Дивия, Богиня Луны, дочь Рода, Отца Всего Сущего». Дивия

Жена Волха. Её воплощение - луна. Требует в жертву мяса диких животных, шкур соболей и куниц, пирожков и лент в дни охоты, выдачи девиц замуж и сватовства.

Упомянута в той части переводной «Беседе Григория Богослова об испытании града (градом)», которая признается вставкой русского книжника XI в . Здесь после перечисления пережитков язычества, сказано «Овъ Дыю жъреть, а другый - Дивии…». Судя по всему, Дивия здесь - это женское соответствие Дыю, то есть греческому Зевсу из церковных текстов.

В «Слове об идолах» богиня Дива упомянута после Макоши и перед Перуном, что также говорит о важном месте, занимаемом этой богиней в языческих представлениях славян.

Примечания

Литература

• Рыбаков Б. А. Язычество древних славян. Истоки славянской мифологии. Рождение богинь и богов

Wikimedia Foundation . 2010 .

• Леля
• Сварог

Смотреть что такое "Дивия" в других словарях:

Дивия - (жен.) божественная Древние индийские имена. Словарь значений … Словарь личных имен

дивия - сущ., кол во синонимов: 1 богиня (346) Словарь синонимов ASIS. В.Н. Тришин. 2013 … Словарь синонимов

краста дивия - @font face {font family: ChurchArial ; src: url(/fonts/ARIAL Church 02.ttf);} span {font size:17px;font weight:normal !important; font family: ChurchArial ,Arial,Serif;}   фразеол. (греч. ψώρα ἀγρία) чесотка (болезнь), сыпь на коже … Словарь церковнославянского языка

Диона - У этого термина существуют и другие значения, см. Диона (значения). Зевс и Диона на монете Дион … Википедия

Алалыкины - Алалыкины. Родоначальником этой фамилии следует считать Темира Алалыкина, суздальского сына боярского, прославившегося в 1572 году в битве под Молодями, где знаменитый боярин князь Мих. Ив. Воротынский разбил наголову и прогнал Крымского хана… … Биографический словарь

Алалыкин, Темир - суздалец, сын боярский, отличился в битве князя M. И. Воротынского с Девлет Гиреем под дер. Молоди в 1571 г. Алалыкин убил зятя ханского, Иль Мурзу, и захватил в плен Дивия Мурзу нагайского. "Росс. родословная книга", ч. IV, стр. 233.… …

Алалыкины Большая биографическая энциклопедия

Алалыкины - Родоначальником этой фамилии следует считать Темира Алалыкина, суздальского сына боярского, прославившегося в 1572 г. в битве под Молодями, где знаменитый боярин кн. Мих. Ив. Воротынский разбил наголову и прогнал крымского хана Девлет Гирея,… … Энциклопедический словарь Ф.А. Брокгауза и И.А. Ефрона

Дикие плоды, огурцы - (по слав. дивия яблоки) (4Цар.4:39) из семейства тыквенных, листья и ветви их походят на ветви настоящих огурцов и стелятся по земле. Плоды их, имеющие вид и величину яйца, на вкус очень горьки, вредно действуют на здоровье и могут быть опасны… … Библия. Ветхий и Новый заветы. Синодальный перевод. Библейская энциклопедия арх. Никифора.

ИВАНОВ ДЕНЬ - (Иван Купала), день Рождества Иоанна Предтечи (24 июня/7 июля), день летнего солнцестояния, до н. XX в. один из основных народных праздников, объединивший в себе элементы христианского мировоззрения и остатки древних языческих ритуалов. Древние… … Русская история

Старшая Богиня

Значение: посмотри на Небо.

Причина появления Резы в раскладе: Реза Дивии-Луны позволяет Спрашивающему гармонизировать свою активность с внешним миром.

Вызов (что нужно сделать и какое качество проявить): гибкость и, в то же время, чуткость, способность замечать эмоциональный настрой окружающих.

Предостережение (чего не надо и нельзя делать): не надо прямо пытаться толковать полученные знаки, полученные знания, слова и действия.

Указание (обязательное): для Спрашивающего наступило время волшебства, интуитивных озарений, тонкого восприятия.

Совет (желательно): слушай себя, тебе показывают что-то, но не настаивают.

Утешение (какое обстоятельство следует иметь в виду): всему своё время.

Появление Резы Дивии-Луны в раскладе на ситуацию может сказать очень многое, если рассматривать её в сочетании с близлежащими Резами, так как Луна несёт в себе как позитивные, так и негативные предсказания.

Зависимость от временных циклов - это главная особенность Богини ЛуНы.

Если Реза выпала в период растущей Луны, Реза рекомендует активизировать деятельность. В это время нужно начинать новые дела, можно будет в них достигнуть успеха. На убывающей Луне Реза советует разобраться со своим внутренним миром, заняться семьёй, любимым занятием. И меньше проявлять интереса к тому, что происходит во внешнем мире.

В плане здоровья появление Луны означает возможную нервную перегрузку, которая может вылиться в депрессию и бессонницу. В то же время, появление этой Резы советует прислушаться к своей интуиции, Луна может открыть то, что обычно скрыто в подсознании. Считается, что срок действия Резы Луны - один лунный цикл - 28 дней.

При раскладе на деловые вопросы то же

самое - определите, какой период сейчас в делах - убывающий или возрастающий, и будьте готовы к тому, что эта тенденция сохранится ещё полмеояца.

О чём не сказывают, о том не допытывайся! Чужой тайны не поверяй!

Считается, что Дивия, Богиня Луны, возникла одновременно с Хорсом, Богом Солнца, из лица Рода, Творца Вселенной, для того, чтобы люди научились различать Свет во Тьме. Ночь - символ мрака, косности, заблуждений, иллюзий и разгула" тёмных сил; найти выход помогает ночное светило с его отражённым светом. Каждую ночь Дивия появляется на небе с золотым венцом на голове. По одной из легенд колесницу мчит пара белоснежных коней, по другой - её медленно везут круторогие быки.

На Резе 7 Дивия спокойна и величественна в своей длинной белой одежде, с лунным серпом на головном уборе, мирно светит на спящую Землю, заливая её серебристым сиянием.

У Богини много обязанностей: освещает путь человека в ночи, охраняет сны людей, но главное, ведёт счёт времени. Луна стала первой мерой времени, которое никому не подвластно, но которому подвластно всё. Лунная мера времени издревле распространилась у многих народов и используется поныне. При определении церковных праздников лунным календарём руководствуются магометане и иудеи, христиане определяют по нему наступление Пасхи. Женщины следят за своими циклами, сверяясь с Луной. Луне доверяют свои тайны, она вдохновляет поэтов.

Но Дивия не просто наблюдает за происходящими событиями, они должны отвечать идеалам Дивии - делать жизнь приятнее и интереснее. Самые упаднические мысли приходят именно тогда, когда Луна скрыта от глаз тенью Земли. Как темно становится на душе, когда Луна входит в фазу тёмной Луны. Не зря эти четыре ночи отданы во власть Морены, Повелительницы Зимы и Смерти. Всё, что свершается на Земле, происходит с участием Дивии, Богини Луны.

Веды

Загадочное волшебство, сказки, сны, в которых мы летаем - и есть проявление Дивии- Луны, её дар чудесного и необъяснимого. При таком влиянии не нужно воспринимать что-то как прямое указание, не надо факты предъявлять как истину в последней инстанции. Всё, что мы получаем в тот период, пока Дивия парит над нами - это намёк, тонкая ненасильственная подсказка, пища для интуитивных озарений. Идея, которую несёт с собою Дивия, включает в себя изменчивую цикличность и важность гармонии с окружающим миром.

Происхождение имени бога Дива может идти от cтарославянского слова «divъ», что дословно означает нечто чудесное, способное сильно удивить. Отсюда произошли и украинское «диво», болгарское «дивен» и другие слова в родственных славянских языках. Значение, вне зависимости от вариаций изначального корня, остаётся неизменным-это чудо.


Существует вероятность, что имя данного божества происходит от праиндоевропейского слова «deivos», что означает «бог». Похожими по звучанию и по смыслу выступают древнеиндийское слово «devas» и латинское «deus». В обоих случаях это «бог». Если учитывать, что у древних славян с праиндоевропейцами не только много общего в языковом понимании, но и по части религиозных убеждений. Поэтому
данная теория вполне может соответствовать реальности.
Если мы обратимся к вымершему авестийскому языку, то мы можем найти загадочно схожее по звучанию с Дивом слово «daeva», что в переводе означает злой дух. Подобные существа, встречаются в мифологии народов Кавказа, Сибири, Урала, Средней и Малой Азии. Это великаны, с человекоподобным видом, или с телом человека, но головой зверя. Подобным великанам приписываются разные злодеяния, в том числе и похищение красавиц с целью сожительства с ними и продолжения своего рода. В славянской мифологии Див не охарактеризован, как положительный персонаж, что вызывает некоторые сомнения. Нет и прямых упоминаний и о том, что Див был злым. У восточных славян Див, выступает в роли духа-предсказателя, способного принять облик птицы, в частности это филин или сова. Птица предвещает войну и сопровождает в сражении войско, и кружит над головами тех, кого неминуемо ждёт поражение.

Кто такой Див?

Див — одна из загадок языческого прошлого. Кто это — мифический злодей, или светлый бог? До нас, увы, не дошли прямые доказательства, которые смогли бы полностью опровергнуть один из этих вариантов. У Дива есть несколько вариаций имени. Это Дый и Дий. Мы говорили уже о возможных вариантах происхождения этого имени. Допустим, что Див это если и не бог, то наделённая большой силой и властью мифическая фигура из славянского пантеона богов.
В источнике «Слово Святого Григория», указывается, что Див — это бог, властвующий на небе, и сила его и мощь в свете небесных светил. В другом источнике, в » Слове о полке Игореве», Див и вовсе предстаёт предвестником бед. Возможно, с течением времени и под влиянием разных инородных культур, образ Дия менялся и воспринимался по-разному разными поколениями. Возможно ещё деды почитали его, как бога, а уже их внуки считали того же Дия злым духом. Миграция кочевников, переселение разных племён неотвратимо несла за собой ассимиляцию и слияние местной культуры с пришедшей, что со временем могло разительно изменить исконные образы богов и других явлений.
В другом историческом источнике, «Беседа Григория богослова об испытании града», Див упоминается, как бог неба, а его жена Дивия — богиня земли и плодородия. Мифология древних народов пропитана дуалистической идеей создания мира, путём слияния мужского и женского начала. Здесь и возникает одна из теорий, которая бытует среди нынешних исследователей, касательно предназначения Дива, как бога. Возможно Див, почитался, как божество небесных вод — источника первичной силы, которая полилась с небес и оплодотворила земную твердь и зародила на ней жизнь.

Стоит уделить внимание ещё одному источнику «Летовник Георгия Амартола». В нём Дий представлен как, сын Крона (Хроноса), что царствовал в Асирии, и был известен, как каннибал, поедающий собственных детей. Согласно традициям и устоям персов, Дий был женат на сестре своей Ире и был у него брат Нина. В этом же источнике указывается, что некий Серух, привил вавилонянам почитание своих предков и героев, как богом, что было распространённым в эллинских государствах. Таким образом, те кто делал какие-либо открытия, или отличался своими деяниями в обществе, воспринимался как некто особенный, божественный. Дый упоминается, как бог дождя, что даёт отсылку о предположении его причастности к небесным водам в славянской мифологии.

Существует и совершенно иная версия, что Див был богом ночного неба. Стоит упомянуть, что у Амартола, Дыю, тому же Дию, приписывается двух полость «ов дыю жреть, а дроугый дивии». В славянской мифологии женой Дива выступает Дивия, которая почиталась как богиня ночного неба и луны. Можно предположить, что изначальную гермафродитную сущность Дыя, славяне расщепили на два божества: Дива и Дивию.
Див согласно этой версии, выступает и в роли Птицы-Див, и обитал он на небесах первозданных, которое было раньше, чем небо, скованное Сварогом. Родился Див от союза Великого Рода и небесной Козы Седуни, и был он братом Сварогу. Если обратиться, к Амартолу, то он указывает, что в честь Дыя, в древнем Египте в жертву приносился рогатый скот, в том числе и козы. Возможно именно отсюда и возникла идея о родстве со славянской козой Седуни.
После того, как Див своим копьём прикоснулся к тверди земной, и родился могучий Индра. А от Дивии, сестры своей у Дива родились, прекрасная Дива-Додола и красавец Чурила. Богу Диву так же приписывается тайная связь с женой бога Бармы, Тарусей. По легенде именно от этого союза пошёл народ, что породил Дивьих людей.
По этой теории Дый обитал в Уральских горах, и посылал дождь людям, для того чтобы полить поля и посевы. В услужении у него были великаны, Дивьи люди, что были его правнуками, от детей Таруси. Он требовал от них слишком много дани, и в конечном итоге великаны перестали почитать своего прародителя. Тогда в гневе Див, назвал себя богом ночного неба и ему стали поклоняться нечестивые: убийцы, воры и разбойники. Люди, что больше не получали от Дива дождя, попросили помощи у мудрого Велеса, что низверг тёмного Дива в Навий мир. Но Диву помог Вий, и он вернулся в свою обитель. Решив помириться с Велесом, Див пригласил бога-мудреца в свои покои, где предложил ему испить из чащи полной яда. В итоге Велес был отравлен и низвергнут в Навий мир, где обрёл свою супругу, дочь Вия — Ягиню. Есть предположения, что Вий не спроста помог Диву, дескать в зятья хотел Велеса заполучить.
В это же время сын Дива, Чурила вместе с великанами, одолел сварожичей. В наказание за дерзость Сварог запер великанов в самом сердце Уральских гор, а раскаявшегося Чурилу, что преподнёс Сварогу в подарок золото из тайных подземелий, взял себе в услужение. Вражда между Ирийскими богами и Дивом была окончена, и он снова стал светлым божеством.

Богиня Дивия воспринималась у славян как символ благополучия, плодородия, богатства. Славянские амулеты со знаком Лунница, считалось, способны исцелять людей от болезней и недугов, уменьшать боль при родах. Лунница оберег значение имеет такое не зря. Ведь оберег Богиня Дивия воспринимался в большей степени как женский. Но в любом случае символы славянских Богов, а именно Дивия , помогали всем – гарантировали успех в делах и уважение.

Этот оберег дарует развитие магических способностей, интуиции и творческих талантов, а так же принесет любовь и прочные семейные отношения в вашу жизнь.

Материал: плотный холст, цветные прочные нити.

Размер нашивки в диаметре 8 см.

Хотите показать свою принадлежность славянскому Роду? И установить тем самым связь с предками? Символы славянских Богов помогут в этом! А Богиня Дивия особенно! Можнославянские нашивки купить и пришить на видное место - на рубашку, на куртку, прикрепить нашивку на рукав, к сумке или к головному убору! Не хотите демонстрировать свои убеждения? Славянские шевроны легко спрятать, пришив на внутреннюю сторону рукава, полы, сумки, кошелька. В любом случае вы получаете нашивку, выполненную северным мастером полностью из натуральных материалов и наполненную свежей силой родной славянской символики.

Славянские амулеты со знаком Богиня Дивия имеют форму луны, обращенную рожками вниз, что символизирует связь с космической энергией.

Как ухаживать за нашивками на одежду?

При стирке славянских шевронов стоит учитывать прежде всего рекомендации для стирки вещи, на которую нашит шеврон. Если же вы просто носите славянскую нашивку с собой, то её можно помыть в теплой мыльной воде, сполоснуть и тщательно просушить. Гладить рекомендуется только в случае сильной помятости шеврона и с использованием влажной ткани.

ДИВИЯ/ДИВА

Гой, земля еси сырая,

Земля матерая,

Матери нам еси Родная!

Всех еси нас породила,

И угодьем наделила;

Ради нас, своих детей,

Зелий еси народила

И злак всякой напоила…

Заговор при собирании целебных трав {32}

(Майков, 1998, № 254)

Имя Дый имело форму женского рода. Супруга Дыя, вероятно, богиня земли: «Ов требоу створи на стауденьци, джда искы от него, забыв яко Бог с небес дждь даеть. Ов несущим Богом жьреть, и Бога створьшаго небо и землю раздружаеть. Ов реку богыну нарицаеть, и зверь живущь в ней, яако бога нарицая, требу творить. Ов Дыю жьреть, а дроугыи Диви. А ин град чьтеть. Ов же дьрьн вскроущь, на главе покладая, присягу творить; ов присягы костьми чловечами творить. Ов кобени птить смотрить. Ов сретения сумьниться. Ов мущьн скот, творя убиваеть. Ов в неделю и в святыя дни делаеть, прибыт к себе, творя свою погыбель, да елико в сею неделею сделаеть, тем дьньмь погоубить. Ов на мащьх лжю присязаеть» (Слово св. Григория, Беседа св. Григория Феолога об избиении града - Аничков, 1914, с. 93).

Так как практически во всех индоевропейских мифологических системах существует симметрия «женского и мужского», пара «земля - небо», естественно предположить, что Див (Дый) и Дива (Дия) являются именно такой парой. Что Див соотносится с небом (Верхним миром) этимологически и сюжетно, видно хотя бы из «Слова о полку Игореве»: «Збися Див, кличет верху древа - велит послушати земли незнаеме» (не имеется ли в виду Мировое древо?); «Уже снесеся хула на хвалу; уже тресну нужда на волю; уже вержеся Дивь на землю».

По мнению того же Галысовского, до греческих книжников у славян никогда не было такой богини - Дивы. Однако рискнём предположить, что богиня всё-таки была, просто её стали называть на греческий лад. Или же Дивия - имя собственное, которое восходит к индоевропейскому корню. Напомним, что в литовской мифологии известно о супружестве высшего мужского божества Диеваса и протобогини Дейве.

Дейве, или Жемину, латыши называют Zemes mate - Мать Земля. Диевс - её супруг. Иначе говоря, Дива, Дивия, и есть богиня Мать Сыра Земля, славянская Гея, которая оплодотворяется небесными водами Дыя-Дива.

Протестуя против водворяемого среди них христианства, пруссы говорят своим миссионерам, что из-за них (поскольку они пришли со своими, чуждыми обрядами) земля прусская перестанет давать жатву, деревья - плоды, животные - приплод (Лаввис, 1897).

Снова обратимся к поучению «Слово святаго Григория изобретено в толцех о том, какое пьрвое погани суще языци кланяшеся идолом и требы им клали», где, как нам представляется, имя Дивы также упомянуто:

«…Иже бесятся жроуще матери бесовьстеи афродите богыни. Короуне. короуна же боудеть и антихрисця мати. и артемиДе. проклятеи. диомисее. стегноражанию и недоношеныи породъ. и бог муже-женъ… тем же богомъ требоу кладоуть и творять. и словеньскыи языкъ. виламъ. мокошьи. диве , пероуноу. хърсоу. родоу. и рожаници…»

При переводе с какой-то стати Диву пишут часто как деву, хотя между девицей и дивицей, равно как и между девой и Дивой разница существенная, магическая, мы бы даже сказали. И получается у таких переводчиков типа «Мокоши-деве», а это не лезет ни в какие ворота. При этом исследователи, даже самые зашоренные, сходятся в том, что культ Макоши/Мокоши перевоплотился в православии в почитание Параскевы Пятницы. Эта святая, конечно, не мальчик, но и не дева, представляется она весьма почтенной матроной.

«Всё в природе обладает своими собственными неповторимыми свойствами, которые могут быть познаны теми, кто готов их искать. Превыше прочего в Северной Традиции - глубокое уважение к земле, предстающей в облике богини, Матери-Земли. Эта идея одинакова во всех вариантах веры, хотя богиню могут называть по-разному. Она - олицетворение Земли, рассматриваемой как священная сущность, а не как огромный неживой камень, и является основой мировоззрения. Как следствие все проявления мира природы должны быть почитаемы, как и места силы - места, где присутствуют боги… Северная Традиция видит в планете Земля не неодушевлённое (космическое тело), но живую сущность, обладающую духом, "ond , который проявляется в различных формах, соответствующих фундаментальным качествам элементов, которым он принадлежит» (Pennick, 1989).

Приветствуем тебя, о мать-земля,

Смертных пристанище,

Будь цветущей и плодородной

По милости богов,

Полной пищи,

Что кормит наш народ.

Англосаксонская молитва (Там же)

Заклинание бесплодной земли в старой доброй Англии совершали, взявши семена и положив их на плуг:

Эрке, Эрке, Эрке,

матерь земная,

да подарит тебя всеподатель,

государь предвечный,

угодиями богатыми,

лугами цветущими,

нивами плодоносными,

многородящими, многодатными,

просом возросшим,

зерном хорошим,

ячменным тоже

зерном отменным,

тоже пшеничным

зерном пригожим.

Да подаст он,

государь предвечный,

и его угодники,

горные жители,

землям хозяйским

от разора защиту,

полю и пашне

от напасти спасенье,

от злого слова,

от земного заклятья.

Огради, всеподатель,

Создатель мира,

от жены злословной,

от зловластного мужа, -

речь моя крепкой

да прочной будет.

(Древнеанглийская поэзия, с. 23–24)

Языческая самобытность раннего Средневековья на Руси также обнаруживается как культ Земли.

Он, как и культ Рода, по мнению того же В. Л. Комаровича, «был в ту эпоху не только уделом бытового или личного суеверия отдельных „невегласов“, но и довольно грозной еще общественной силой. Причастность его, как и культа Рода, междукняжеским отношеньям не подлежит сомнению. Оба культа тесно соприкасались в воззрении и переживании своих адептов. Обличение против верящих в рождение детей землей касается одновременно и их веры в Род. Другие обличения, менее определенно говорящие о Роде, неизменно называют, однако, с ним рядом рожаниц или, как читается в наиболее древних списках памятников, Рожаницу (в единственном числе)…» (Комарович, 1960, с. 103–104)

Автор делает небесспорное предположение, «что „Род“ и „Рожаница“ наших обличительных памятников будут в точности соответствовать столь же прочно сближенным в самой древнерусской жизни языческим культам Рода и Земли». С учётом отождествления в поучениях против язычества одной из Рожениц с Артемидой, именно такая роженица вряд ли соотносима с родящей Землёй, хотя, несомненно, и исполняет повивальные функции.

Но если построения В. Л. Комаровича и не вполне корректны, он прав в следующем: «Если просмотреть все те места летописи, где в уста отдельным князьям вложены более или менее устойчивые формулы их обычного права, то и здесь везде мы встретимся с теми же двумя понятиями и даже терминами: род и земля. В частности культ земли с княжеским владетельным правом связан уж был через древнерусское обычное право на землевладение вообще. Обратившая на себя в этом последнем внимание Павлова-Сильванского клятва землей обличается в качестве запретного пережитка язычества уже в том же „Слове како погани суще язьщи кланялися идолом“ (XI в.): „Ов же, дерн воскрушь (выкроенный) на главе покладая, присягу творить“. О долгом господстве этого обычая говорят и многочисленные его позднейшие пережитки, собранные Смирновым {33} . Языческий культ земли явственно проступает и в некоторых уцелевших чертах собственно княжеского быта и властвованья. У Рюрика Смоленского родился, например, сын, - на пути из Новгорода, в городе Лучине; в крещеньи ему дали „дедке имя Михайло, а княже Ростислав, дедне же имя“; что означало присвоение деднего имени - мы уж отчасти знаем; но мало этого: там, где княгиню застали роды, „поставиша на том месте церковь святого Михаила, кде ся родил“. Почему непременно „на том месте“, а не где-нибудь рядом, - что было бы, разумеется, легче и проще, - выясняется опять-таки из международных данных о почитании матери-земли: как умирающих клали непременно на землю „ut extremum spiritum redderent terrae“ в убеждении, что душа как раз там, где положен умирающий, возвратится в материнское земляное лоно, так ровно обратный переход к новорожденному души умершего предка, - чаще всего как раз деда, - из-под земли представляли себе возможным опять-таки только там, где состоялись роды.

В случайной обмолвке летописца драгоценной бытовою подробностью обнаруживается, как видим, и родопочитание и почитание земли одновременно, одно с другим в нерасторжимой связи. Земля чтится вдвойне: и за то, что принимает умерших дедов, и за то, что обратно отдает души их новорожденным внукам; чтится вдвойне и род этот, как теперь только выяснилось, переходящий из поколения в поколение предок, то возвращающийся в землю, то из нее же, с первым криком младенца, возникающий вновь для дальнейшей надземной жизни, как эпигон; в точном смысле этого слова, или, если угодно, как трава, дерево или злак. Видно наконец и то, до какой степени унаследованные от языческой старины воззрения близко соприкасались с сферой княжеского обычного права: нарекши сыну оба дедние имени, ознаменовав место рожденья церковной постройкой, отец новорожденного, князь Рюрик, в заключенье „дает ему Лучин город, в нем же родися“; т. е. перед нами один из бесчисленных примеров княжеского „ряда“, счастливо отличающийся от остальных лишь наглядной очевидностью породивших его обстоятельств; но они, как видим, не мирятся ни с презумпцией вотчинной теории, ни с презумпцией теории „лествичного восхождения“: ни из той, ни из другой нельзя вывести право князя владеть городом в качестве „дедины“ только потому, что он в нем родился; вывести такое право из языческого культа помогла счастливая случайность: минутная словоохотливость летописца. Но сколько подобных других обычно-правовых норм остаются не распознанными из-за досадного его лаконизма?» (Там же ).

Приведя ряд разительных такому воззрению примеров, Дитрих замечает: «Такая взаимосвязь (ребенка с душою предка) должна была иметь весьма глубокую почву в некогда очень конкретных воззрениях относительно посмертной жизни (Weiterleben) предков, если внуки, согласно древним обычаям столь многих народов, последовательно наделялись именем деда… В нашем языке даже слово „внук“ (Enkel) в действительности означает не что иное, как „маленький дед“» (см.: Dieter ich Al Mutter" Erde, с. 25).

Культ Земли-Матери сохранялся очень долго и соотносится многими исследователями с течением стригольничества:

«В середине XIV в. при новгородском архиепископе Моисее, построившем за счет софийской казны 13 церквей в Новгороде и дважды в пору народного брожения вынужденном оставлять кафедру, церковь вела наступление на все виды отклонений от православия, как в сторону прадедовского язычества, так и в сторону только что возникшей гуманистической ереси стригольников. Недаром стригольники как бы отпраздновали вторичный уход владыки Моисея в 1359 г. установкой на одной из городских площадей знаменитого людогощинского креста с изложением основных тезисов своего учения» (Рыбаков, 1987).

«В лето 6884… побита в Новеграде стригольников еретиков, диякона Никиту да Карпа простца и третьево человека с ними, свергошя их с мосту, развратников святыя веры Христовы», - сообщал «Пискаревский летописец» (ПСРЛ, т. XXXIV. М., 1978).

Известный собиратель поучений против язычества Н. М. Гальковский пишет (Гальковский, 1916):

«…Всеобщая прародительница земля, лелеющая на своём лоне растительный и животный мир, в том числе и человека, была в сознании нашего предка матерью поилицей и кормилицей при жизни, а после смерти она же укрывала его в своих недрах. Как таковая, она возбуждала к себе благоговейное почитание, была святыней, „Земля - свята мати“. По народным повериям, сквернословец, произносящий „матерные слова“, не будет прощён, потому что такими словами поносится мать сыра земля. Землёю клялись при спорах о земельных владениях, спорящий клал себе на голову дёрн и обходил участок земли в доказательство того, что эта земля принадлежит ему. Это весьма древний обычай, отмеченный в славянском переводе слове св. Григория Богослова: „ов же дьрьнь вскроущь (выкроенный) на главе покладая, присягу творить“. Церковь боролась против этого языческого способа присяги, стремясь, заменить дёрн иконой; вследствие этого стали при межевых спорах употреблять и дёрн и икону. Мы лично слыхали, что ещё в недавнее время разбойники, ограбив путников, но, не желая их почему-либо убивать, брали с ограбленных клятву в молчании, заставляя свои жертвы поклясться с комом земли в руках, а потом съесть этот ком. Обыкновенно так поклявшиеся всю жизнь молчали о случившемся с ними и только перед смертью открывали о пережитом ими страшном событии. Полагаем, этот способ клятвы с землёй в руках, которая потом съедалась, является отголоском седой языческой древности. Столь же древним должно быть признано верование, что человеку легче всего умереть на земле; особенно же трудно умереть на перине (богатому). Если больной „трудень“ (тяжело страдает), но не может умереть, его спускали на пол (у крестьян раньше пол всегда был земляной; теперь, когда пол обыкновенно досчатый, под больного подстилают солому). Общеизвестен трогательный обычай обмывать покойников и одевать их во всё чистое: кроме естественного уважения к покойнику, здесь ещё кроемся старая забота не нарушить чистоту земли. Важным доказательством того, что в доисторическую эпоху земля была предметом почитания, мы считаем исповедь земле. Известно, что еретики стригольники (14–15 веков.) каялись не священнику, а земле. Проф. С. И. Смирнов указал, какие элементы входят в восточнохристианский обычай исповеди без духовника, пред святынями: языческий культ земли; народное представление о земле - судье и представление о земле искупительнице греха, развитое в восточном народном христианстве. Проф. Смирнов имеет в виду стригольников. Исповедь земле существует и в настоящее время у некоторых раскольницких сект и вообще в простом народе: если некому каяться, кайся земле. Нельзя утверждать, что теперешняя исповедь земле является отголоском ереси стригольников. Но можно думать, что психологические основы у стригольников и раскольников-безпоповцев одни и те же. Близок к исповеди земле обряд прощания с землёй перед церковной исповедью, когда говельщик просит прощения у солнца, месяца, дождика, ветра и особенно у земли. Проф. С. И. Смирнов полагает, что это прощение с землёй перед церковного исповедью не что иное, как народная исповедь земле, дополняющая церковную исповедь.

Из вышеизложенного можно заключить, что культ земли был присущ нашим предкам язычникам. Это был древнейший культ, над которым наслоилась новая формация богов, олицетворявших солнце и явления природы: Перун, Дажьбог, Стрибог и пр., как у греков древнейшие Уран и Гея сменились более молодым поколением богов. Но поклонение всеобщей матери земле никогда не приходило в полное забвение. Древний русский книжник инстинктивно чувствовал языческий элемент в наименовании земли матерью и видел в этом отступление от православия; обличая латинян, он ставил им в укор, что они „землю глаголють матернею“. Полагаем, что культ земли сохранился в своей древнейшей форме: это почитание без храмов, обрядов и даже без определённо выраженной идеи; в основе этого культа лежит сознание близости и зависимости от земли, отсюда благоговейное почитание земли, своей всеобщей матери. Такое сознание присуще всем людям. Под влиянием чистого христианского миропонимания это сознание имеет свои, так сказать, законные размеры. Но там, где нет чистого христианства, древний культ земли расширяется, как это видим у стригольников и наших раскольников-безпоповцев. Не чуждо это почитание и современному крестьянину, как это видим из следующего факта, лично нам известного. У одного крестьянина Дорогобужского уезда, Смоленской губ., не вёлся скот, издыхал. Один хороший знакомый крестьянина под большим секретом посоветовал неудачнику, тайно от всех, на восходе солнца выйти на двор и три раза без креста и шапки поклониться земле. Крестьянин это исполнил, и скот у него стал с этого времени вестись. Но потом он понял, что кланялся не Богу, а земле, и, считая свой поступок грехом, каялся в нём. - Этот случай наглядно показывает нам, что древний культ земли тайно ещё продолжает жить; это именно остаток язычества: кланяться надобно было без креста и тайно».

Усть-цилемские старообрядцы на приглашение православных священников исповедоваться отвечали: «Мы исповедуемся Богу и матери - сырой Земле» или «Я приложу ухо к сырой Земле, Бог услышит меня и простит». Прощения у земли просили также при болезни или приближении смерти. В духовном стихе «Непрощаемый грех» Земля выступает как носительница нравственной правды, особого закона родовой жизни. По верованиям восточных славян, восходящим к эпохе Древней Руси, праведное лоно Земли не принимает колдунов, самоубийц и тех, кто был проклят своими родителями (Топорков, 1984).