Мечковская Н. Язык и религия. Лекции по филологии и истории религий. Имен исправление
5. Воспитанность
6. Благородный муж"
1. Некоторые философско-этические учения закреплены в историческом опыте людей. Они представляют собой образцы нравственного мышления и поведения на личном примере создателей учений и служат нравственной основой мировых религий, цивилизаций. Эти учения обновляют ранее существовавшие в обществе моральные устои, отличаются глубиной и масштабом воздействия на мораль общества.
Духовный учитель китайской нацииКонфуций, или Кун-цзы (551 478 гг. до н. э.), предложил программу добродетельной жизни. Он от крыл школу, в которой изучались мораль, ритуалы, древняя литература
"Жень" (человеколюбие, милосердие, гуманность) как качество индивида, человеческое начало, программа жизни, долг.
Жень реализуется в отношениях людей. Отношения между людьми являются гармоничными и нравственными в случае, если они взаимны
Взаимность, равенство в отношениях являются общим принципом поведения.
Конфуций сформулировал "золотое правило нравственности" . На вопрос: "Можно ли всю жизнь руководствоваться одним словом?" - Конфуций ответил: "Это слово - взаимность,не делай другим того, чего не желаешь себе".
2. "Ли" (ритуал, обряд, этикет, церемония) воплощает принцип взаимности. "Сдерживать себя, чтобы во всем соответствовать требованиям ритуала, - это и есть человеколюбие" (Конфуций).
Ритуал - нормы, образцы достойного поведения. Он одновременно объединяет людей, позволяет сохранить дистанцию, необходимую для комфортного общения и реализует принцип равенства в общении людей, неравных по социальному положению или личным качествам.
Общество построено по принципу "ли". Социальный этикет регулирует отношения в семье, в дружеских связях, между государем и подданными и т. д.
Согласно Конфуцию человек - уникальное существо, обладающее достоинством. Достоинство человека происходит от "ли" и воплощается в "ли". Усвоенный обычай, ритуал отличает человека от животного.
Моральное образование состоит, в усвоении правил "ли" (ритуала), изучении литературы, музыки и других искусств.
Конфуции говорил: "Обрести жень - значит подчиниться "ли".
Ритуал основан на "сяо" - сыновней почтительности и "чжен мин" -исправлении имен .
3. Сыновняя почтительность, преданность родителям - это забота о старших и поддержание их жизни, важнейшая составляющая человеколюбия. Почтение к родителям в Китае было закреплено юридически. Отец для детей был последней и абсолютной инстанцией.
Сыновняя почтительность, культ предков, уважение к древности обеспечивают:
Стабильность общества;
Преемственность поколений;
Отсутствие конфликтов между поколениями.
Конфуций проповедовал "постоянное возрождение старого как путь познания нового". Изменения порядков, заведенных родителями, возможны только с их согласия. В случае смерти отца перемены в доме проводились только после трехлетнего траура.
Конфуций считал, что:
Перемены в обществе не должны противоречить культу предков;
Нравственные идеалы нужно черпать в прошлом;
Патриархальный покой предпочтительнее конфликтов и смут, связанных с прогрессом. Конфуций говорил: "Я верю в древность и люблю ее чистосердечно".
4. Концепция исправления имен. Члены общества различаются по:
Социальному статусу (сословию);
Положению в системе разделения общественного труда (функции).
Необходимым условием для достойных отношений между людьми разных сословий и функций является соответствие человека своему общественному предназначению. "Государь должен быть государем, сановник сановником, отец - отцом, сын - сыном" (Конфуций).
Взаимность отношений в классовом обществе реализуется через обмен деятельности . Это требует выполнения каждым членом общества своего профессионального и общественного долга.
5. "Вэнь" - воспитанность, культурный смысл жизни человека. Чем выше положение человека в обществе, тем выше его нравственная ответственность. Нравственные обязанности вырабатываются в процессе воспитания, образования и проявляются в ритуале.
Вэнь, воспитание - это синтез:
Природных, врожденных качеств человека;
Качеств, приобретенных в процессе воспитания, образования.
Конфуций учил: если "...воспитанность и естественность в человеке уравновесят друг друга, он становится благородным мужем".
6. Благородный муж (цзюнь-цзы) означает:
Благородство происхождения, аристократизм;
Человеческое совершенство. Человеческое совершенство :
Не гарантируется благородным происхождением;
Достигается в процессе духовного самосовершенствования;
Достижимо для простолюдинов.
Для представителей аристократических сословий человеческое совершенство является обязанностью. Благородный муж - идеальный человек. Он:
Стремится познать дао (правильный путь);
Всегда следует ритуалу;
Гуманен;
Искренен, честен;
Почтителен;
Постоянно учится, упорным трудом достигает совершенства;
Сдержан в словах, слова его не расходятся с делом.
Благородный муж, по учению Конфуция, относится ко всем одинаково, не судит других (только себя), заимствует у других только хорошее. Род занятий, наиболее подходящий для благородного мужа, - сановная деятельность, политика.
Благородному мужу противопоставлялся низкий человек (сяо жень), который стремится к выгоде, пренебрегает ритуалом, имеет грубые манеры, судит других людей, вступает в конфликты. Низкий социальный статус способствует формированию "сяо жень". Однако не всякий простолюдин является низким человеком.
Конфуций отмечал, что стать благородным мужем очень трудно. Себя он таковым не считал.
1. Принцип "исправления имен"
В соответствии с этим принципом конфуцианской философии, процесс управления - это исправление "неправильного" хода вещей и явлений и установление "правильного" . Понятия "правильного" и "неправильного" трактуются в соответствии с принципами конфуцианской морали. В качестве главного инструмента управления в этом случае выступает внутренняя моральная сила, которую любому руководителю необходимо постоянно взращивать и воспитывать, прежде всего, в себе, а затем и в своих подчиненных.
Внутренняя моральная сила ориентирует руководителя на установление перед трудовым коллективом более высоких целей, чем извлечение прибыли, а именно на увеличение интегрированного потенциала управляемой системы в целом, а также на развитие интегрированного потенциала личности руководителя и его подчиненных (под которым понимаются здоровье, качество жизни, отдыха, образования, глубины чувств и т.п.).
Применение принципа "исправления имен" на практике предполагает рассмотрение любой управленческой ситуации в комплексе, в единстве внешнего и внутреннего. Без этого не возможно ее адекватное сравнение с идеальным образцом, к которому руководителю и предстоит ее приблизить.
В традиционно китайской парадигме существует единство, базирующееся на представлении об обязательном восприятии внутреннего и внешнего аспектов той или иной ситуации. Такой подход помогает понять, что даже внешне похожие ситуации будут несколько отличаться друг от друга при их целостном рассмотрении, т.е. с учетом внутренних обстоятельств. Другими словами, внутреннее содержание отличает друг от друга одинаковые по внешним признакам ситуации. Соответственно должны выделяться и разные стратегии взаимодействия с этими ситуациями.
Один из основных моментов китайского опыта управления - это умение никогда не реагировать сразу на приходящий импульс любого характера. Опытный китайский управленец ждет, когда ситуация несколько раз видоизменится, чтобы увидеть ее под разными ракурсами и в результате воспринять в целостности. Китайская привычка видеть целостную ситуацию соответствует понятию системности в управленческих кругах на Западе.
Поскольку в управленческой практике руководителю обычно приходится иметь дело не с одной, а сразу с несколькими ситуациями, то для управленческого процесса важно умение одновременно "удерживать" несколько ситуаций, понимать, как они связываются между собой и "вести" их по пути "исправления имен".2. Принцип "открывающихся врат" или цикличности
Этот принцип, прежде всего, раскрывается в том, что реакция руководителя на то или иное событие, должна соответствовать временному циклу. Все происходящее, или как говорится в Книге Перемен, вся тьма вещей, воспринимается, как циклы, т.е. ничто не появляется в восприятии ниоткуда. Все приходит из какой-то циклической единицы. Поэтому для руководителя очень важно знание законов смены ситуаций, каждой из которых, в зависимости от ее характеристик, соответствует какой-то цикл. Определив его, можно спрогнозировать как ситуация будет развиваться в дальнейшем.
Принцип цикличности непосредственно связан с понятием "открывающихся врат": в каждый текущий момент времени может быть начато и успешно осуществлено не любое произвольное действие или начинание, а только то, которое соответствует характеристикам текущего временного цикла . Если "врата открыты", то в них можно "войти" (то есть сделать какое-то действие по осуществлению замысла) и задуманное обязательно осуществится, так как ситуация (цикл) благоприятствуют этому. И напротив, если "врата закрыты", то начинание обречено на провал и для реализации замысла следует ждать подходящего момента. Таким образом, в зависимости от временного цикла та или иная ситуация может являться благоприятной или неблагоприятной для нового дела.
Отметим, что сходные подходы к наличию благоприятных и неблагоприятных обстоятельств существуют и в западном мышлении. Однако принципиальное отличие кроется в том, что на "открытие" и "закрытие" "врат", согласно китайским представлениям, могут оказывать влияние совершенно опосредованные (с точки зрения западного человека) факторы. Например, такие как временные циклы ("волны времени"), погода на улице, настроение человека, вкушение им той или иной пищи, наличие или отсутствие солнечного света и т.п.3. Принцип гармонии
Суть этого принципа заключается в сохранении очень высокого уровня равновесия управляемой системы, что во многом достигается благодаря способности руководителя реагировать на изменения до того, как они начали проявляться.
Китайская специфика управления состоит в том, что руководитель должен стараться пребывать все время в состоянии, так называемой "совершенной мудрости". Главная способность руководителя - это быть всегда впереди, всегда реагировать на изменения до того как они начали проявляться во внешней реальности. А это и есть сохранение очень высокого уровня равновесия.
У китайцев есть выражение "пребывая внутри - управляешь внешним". Именно находясь внутри себя человек, ищет такую точку, где он ощущает любого рода назревающие кризисы не там, где они проявились и где уже возникли трещины, а там где только началось движение наперекос.
Мудрый руководитель всегда должен оставаться в равновесии, зная о том, что существуют определенные закономерности регулирования состояний. Он знает, что использование этих закономерностей приводит к прогнозируемым изменениям в этом мире.4. Принцип опосредованного воздействия
В Китае руководитель никогда не пытается решать проблему прямо "в лоб", но делает это, как правило, через изменение равновесия в системе. В западном варианте этот принцип соответствует косвенному управлению, т.е. управлению путем создания определенных условий или механизмов, так направляющих действия людей, что в итоге получается заранее заданный результат. Прямое же управление можно сравнить с действием "напролом" или "в лоб". В западной системе менеджмента это управление непосредственного руководителя действиями своих подчиненных, осуществляемое, как правило, на базе административной ответственности по линии руководитель-подчиненный.
Опыт, стиль и искусство руководителя проявляется в том, когда именно, с помощью чего, и на что руководитель может воздействовать на управляемую систему. Многие традиционные стратагемы ориентированы на опосредованное воздействие, на достижение своих целей "чужими руками" используя чужие интересы. При этом принцип "непрямого воздействия" следует понимать более широко. Так, например, воздействием, может быть и отсутствие реакции, причем иногда значительно более сильное, чем ее наличие.
Существует характерная китайская стратагема "отступая - наступать" , т.е. наступать через отступление. Она является практическим выражением даосского принципа у-вэй - "деяния через недеяние" и означает способность не соперничать, способность отступить, чтобы занять более выгодную позицию, умение не распыляться, не тратить силы впустую, отказываясь от каких-то "проходных" предложений в терпеливом ожидании более выгодных.5. Принцип "дальновидения"
Этот принцип означает способность делать далеко идущие выводы на основе незначительных признаков. Он основан на том мнении, что в каждой конкретной ситуации изначально заложены признаки ее дальнейшего развития. Для хорошего китайского руководителя одной из важнейших всегда являлась способность видеть и выявлять мельчайшие знаки, показывающие каким образом ситуация будет развиваться дальше. И чем раньше человек способен разглядеть эти знаки, тем более мудрым он является с точки зрения китайского менталитета.
В соответствии с Книгой Перемен ничто в мире не пребывает в неизменном состоянии, не бывает статичным. Если появился первый признак, то он обязательно приведет за собой и всю ситуацию в целом, если, конечно, не предпринять необходимых действий. Один из знаков Книги Перемен, читается так: "Вступишь на иней, придешь и на твердый лед". Имеется в виду, что уровень холода сначала маленький, едва заметный, но если он уже пошел, процессы необратимы, и обязательно наступит ситуация (например, в отношениях между людьми) "твердого льда". И это действие движения не в пространстве, а во времени. Специфика китайского управления заключается в обязательном видении мелочей, которые с точки зрения китайской управленческой системы ведут обязательно к развитию ситуации.6. Принцип нравственных оснований управления
Главными принципами построения совершенного общества, по Конфуцию, являются: гуманность, соблюдение ритуалов и обрядов, а также практическое воплощение нравственных норм в жизнь. Конфуций говорил: "Если человек поступает из корыстных побуждений, он неизбежно вызывает негодование". В соответствии с этим в Китае и вообще на Востоке большую роль в обществе играют нравственные законы. В практике менеджмента они оказывают сильное влияние на те решения, которые принимаются руководством при выработке стратегического курса предприятия. Роль морали в повседневной жизни и в процессе управления связана, прежде всего, с тем, что в сознании людей существует безотчетная вера в божественное верховенство Неба и в необходимость соответствия на Земле небесной гармонии.
Конфуций в своем учении рассматривал понятие "человечности", которая, с тех пор как конфуцианство стало официальной китайской идеологией, является основой всего. Человечность является знаком №1 в системе построения отношений между людьми. Ей должно соподчиняться все остальное. Человечность эквивалентна понятию доброты. Отсюда идет интерес руководителя к жизни своих сотрудников, а не безразличие, уместная и возможная помощь, забота об их здоровье, а не жесткость. Хороший руководитель старается никогда не терять связь со своими подчиненными.
Еще одна важная черта китайского менеджмента, так же уходящая своими корнями в понятие "человечность" - это ориентация на бесконфликтность. Любой менеджер любую ситуацию старается не доводить до конфликта, и это лежит в основе национальной психологии.
В теории западного менеджмента считается, что срединные пути самые худшие. Так, в экономической деятельности, лучше выбрать что-то одно и специализироваться на этом, быть в какой-то области лучшим и полностью сосредоточить силы в ней. В управлении тоже нечто подобное - либо ты строгий и суровый начальник, либо мягкий и либеральный. В зависимости от своего характера, руководитель рано или поздно выбирает ту или иную роль. Считается, что только через специализацию, через сосредоточение можно достичь успеха.
В китайской традиции другие представления и проявления на этот счет. С одной стороны моральность (моральная сила), с другой стороны - строгость власти (величие, определенная авторитарность). И они друг друга дополняют. В обыденном западном мировидении они мало совместимы. В уникальной китайской способности совмещать несовместимое, повсюду находить компромиссы и избегать крайностей, усматривается существенное отличие не только в двух типах менеджмента, но и в целом в особенностях мировоззрения.
Мораль для китайцев является не абстрактной категорией, а той основой на которой держится вся структура общества, удерживаются взаимосвязи между людьми - членами этого общества. Общественная мораль выражается, например, в том, что человеку сложно обмануть, сложно нарушить слово, потому что это реально осуждается, и человек, допустивший подобный проступок, будет испытывать дискомфорт. Моральные устои удерживают людей в рамках принятой в данном обществе поведенческой парадигмы лучше, чем любые законы и наказания.
Китайская история насыщена образцами того, когда ее герои не идут против справедливости, не ищут выгоды, а наоборот сторонятся ее. Бескорыстие, совесть и честь - вот наивысшие ценности исповедуемые общественной моралью. Примерами для подражания являются отказы от тех или иных поступков, если хоть что-то в них могло подвергнуть честь героя малейшему сомнению. При этом моральные качества личности всегда являлись главным принципом отбора государственных служащих.
Для любого китайца очень важно оставить хорошее впечатление. Этому всегда уделялось большое внимание. Причем не только на уровне высшего корпоративного менеджмента, но и на низшем уровне. Любой уличный торговец так же озабочен тем, чтобы оставить хорошее впечатление, как и руководитель крупной компании. Различаются лишь способы того, как они это делают. Распространено представление, что если будешь манкировать в малом, то, и в большом никогда ничего не получится.
Западным людям, особенно тем, которые едут не туристами, а по приглашениям, официальными делегациями, такая повышенная внимательность китайцев кажется блефом, обманом, что им просто пускают "пыль в глаза". Это оттого, что в них самих это качество, "оставить хорошее впечатление", не развито. Впрочем, справедливости ради, следует напомнить, что в случаях, когда обращение к моральным принципам используются оппонентом, для того чтобы что-то выгадать или даже обмануть, китайцы с легкостью могут "забыть" о них и отплатить обидчику "той же монетой". Обман обманщика, в отличие от этики христианства, здесь не считается аморальным. Напротив, это скорее забота о сохранении добродетели.7. Принцип соблюдения ритуалов и иерархии
Ритуал на Востоке являлся на протяжении многих веков и даже тысячелетий важным идеологическим инструментам власти. Роль ритуала связана с бытовавшими в общественном сознании представлениями о "правильном поведении". В Китае существовало даже особое понятие - "правильный человек", которое играло достаточно важную роль. Для "правильного человека" было обязательным соблюдения норм морали, честность, верность, справедливость, а так же рачительность и точность. Можно даже сказать, что сущность ритуала заключается в том, чтобы ни в чем не допускать небрежности, быть предельно внимательным и аккуратным.
Например, ваны Восточного Чжоу, в период ослабления их княжества, тщательно сохраняли и поддерживали древние традиции, ритуалы и обряды, которые были установлены их предками, и которые делали их власть легитимной в глазах других китайских князей, пусть и более сильных. Благодаря строго соблюдавшемуся ритуалу князья Восточного Чжоу оставались той идеологической силой, которая связывала все китайские царства, особенно в период "Весен и Осеней" воедино.
С ритуалом непосредственно связана и тема социальной иерархии, которая в Китае существует с древнейших времен до настоящего времени. Так, например, подчиненные не могут обращаться с просьбами, ходатайствами, жалобами напрямую к руководителю своего руководителя, т.е. перескочить через голову начальника. Это не принято, поскольку существует и строго соблюдается служебная иерархия. Однако надо заметить, что в Китае приветствуется и считается добродетелью способность прямо с критикой обратиться к руководителю: "Не делай так, так нельзя!".8. Принцип индивидуального подхода
В Китае принято подбирать человека под конкретную задачу. Отбор претендентов каждый раз делается по тем качествам, которые требуются для выполнения данного задания.
Как-то полководец Гуань Гун, один из героев романа "Троецарствие", отличавшийся невероятной добротой и, который всегда платил добром за добро, просился у другого героя романа, Чжу-Гэ Ляна, на ответственное задание. Но Чжу-Гэ Лян, зная характер Гуань Гуна, не хотел направлять его на это задание. Он сказал Гуань Гуну: "Ты не сможешь задержать Цао Цао". Однако тот пообещал: "Нет, нет, я не пропущу!". И вот, когда поверженный полководец Цао Цао жалкий и побитый, пришел к Гуань Гуну тот не смог его удержать и отпустил. При всей своей отваге, он не смог обидеть побежденного противника. Но главное в этом примере, что Чжу-Гэ Лян предвидел такое развитие событий и такое поведение своего полководца.
Наставления для китайских полководцев по поводу индивидуального подхода звучат так: "Если ты любишь человека за то, что он безудержно храбр, то будь уверен, что он будет не обращать внимания на мелочи, и будет не тщательным и небрежным в каких-то вещах. И если ты ценишь эту храбрость, то, уж, принимай его небрежность в мелочах, потому что это обратная сторона храбрости. Если человек может прекрасно построить какой-то переговорный процесс, то принимай и его занудность: он будет часто и очень долго тебе рассказывать о том, что можно сказать в двух словах". 9. Принцип личной ответственности
Применение этого принципа связано со способностью, которая, главным образом. и отличает руководителя от неруководителя - это брать на себя ответственность и нести ее, оправдывая возложенные ожидания. Принцип личной ответственности связан также с использованием в управлении авторитета и личного примера.
Цзян Чжусян, раскрывает принцип ответственности на примере "метода управления обезьяны". Он пишет: "Ответственность - это обезьяна. Каждый человек по характеру своему с самого начала постоянно повторяет одну и ту же основную тему. Он уходит от риска. По этому в менеджменте, в управлении персоналом надо вынести следующую основную мысль: равное право ответственности - это обезьяна. И если ты не знаешь, каким образом отвечать ясно нижестоящим подчиненным, то за одно неверное движение глаз обезьяна уже может прыгнуть на тебя. А после этого у тебя уже не будет возможности решать дела между "верхами" и "низами". Ты больше не сможешь найти "концы" в той или иной проблеме. И у тебя больше не будет свободного времени…".
Здесь Цзян Чжусян говорит о том, что если не контролировать ситуацию все время, то в любой момент она может самым неожиданным образом обернуться против тебя, а затем стать неуправляемой. Поэтому руководителю постоянно, все время необходимо придерживаться линии ответственности, если он не хочет, чтобы "обезьяна" прыгнула на него. Ответственность же в свою очередь усиливает авторитет, который вкупе с личным примером руководителя является наилучшим инструментом руководства. 10. Принцип семейственности
По китайским представлениям в основе управления чем-либо (от предприятия до страны) лежит принцип управления семьей. Так традиционно устроено китайское общество, отсюда повсеместное распространение принципа семейственности (но не семейности). Многие организации устроены как большие семьи или кланы. Принято долго работать на одном месте, при этом никаких "вечных" гарантий ни со стороны работодателя, ни со стороны работника нет.
Считается, что основа наведения порядка в стране похожа на управление семьей, а управление семьей направлено на воспитание в ее членах правильной основы, или "корня", моральной силы. Исходная же мировоззренческая посылка принципа "семейственности" заключается в вере в разумность устройства бытия. Все в мире согласованно и налажено наилучшим способом. То, что отлажено естественным образом, не может противоречить друг другу. Так, например, широко известно высказывание: "Никогда в Поднебесной истинная верность государю и сыновья почтительность не могут придти к противоречию".
Если государство - это образ большой семьи, то, действительно, все возможные противоречия исчезают, как только люди начинают мыслить и поступать в соответствии с правилами семейного общежития. И существует четкое установление, передаваемое "с молоком матери": к родителям относись как к родителям; к братьям, как к братьям; к старшим, как к старшим; к младшим, как к младшим. На этих принципах базируются отношения в китайской семье, но именно по ним же строятся взаимоотношения между сотрудниками в трудовых коллективах. 11. Принцип адекватности наград и наказаний
У китайцев с глубокой древности созданы и существуют по настоящее время четко прописанные и систематизированные уложения о поощрениях и наказаниях. Такой подход чрезвычайно важен, поскольку в обществе существуют общепринятые понятия оценки деятельности людей.
Применение на протяжении тысячелетий хорошо разработанных поощрений и наказаний, причем подробно и логично объясняемых в каких случаях они применяются, привело к тому, что награда, полученная в какой-либо организации, свидетельствует о достижениях ее сотрудника не только для членов данной организации, но и другим, внешним по отношению к ней людям.
Ясность системы наград и наказаний и их адекватность (т.е. незначительный проступок должен быть слабо наказан, значительный - сильно) является, безусловно, яркой чертой китайского традиционного менеджмента, отличающего его от других систем менеджмента. В России же могут и за небольшой проступок наказать очень сильно, не вполне адекватно, мотивируя это тем, "чтобы неповадно было впредь". А за настоящее преступление могут вообще не наказать, особенно если "человек старался как лучше". Из воспитательных же побуждений широко применяется формула "на первый раз прощаем".12. Принцип "точечного" воздействия на ситуацию
Это принцип воздействия на ключевые "точки" ситуации с целью ее изменения с минимальными издержками как материальными, так и моральными. Этот принцип традиционного китайского менеджмента подобен врачебному искусству иглотерапии.
Главная способность руководителя, которая может позволить ему использовать такой метод - это "видение" того, что "тьма вещей" между собой взаимосвязана. Это уникальная способность, которую развивает в себе действительно хороший руководитель - способность выделять эти связи и понимать то, как они осуществляются. Принцип точечного воздействия на ситуацию предполагает умение находить узловые точки влияния на ситуацию в целом, а затем грамотно и предельно точно воздействовать на эти ключевые моменты.
Подготовлено по материалам книги "Менеджмент в китайской традиции", Б.Б. Виногродский, В.С.Сизов.
А. Обозначение места и ранга индивида в социальной системе.
Б. Регулирование политических отношений на основе законов.
В. Регулирование политических отношений в обществе на началах добродетели.
Г. Почтительное отношение к старшим.
Как Ш.Л. Монтескьё оценивал политическое устройство России?
А. Он считал его идеальным.
Б. Для него это был пример тиранического государства.
В. Пример справедливого монархического устройства.
Г. Он считал, что вскоре политическое устройство видоизменится в более приемлемое.
А. Теория народного суверенитета.
Б. Теория разделения властей.
В. Теория государственного суверенитета.
Г. Теория коммунизма.
Какое из нижеперечисленных сословий не является субъектом гражданского общества в представлении Г. Гегеля?
А. Субстанциальное.
Б. Промышленное.
В. Несубстанциальное.
Г. Всеобщее.
25. Тимократия – это:
А. «Власть лучших».
Б. «Власть честолюбцев».
В. «Власть толпы».
Г. «Власть священства».
Какому мыслителю принадлежит следующее высказывание: « Чтобы не было возможного злоупотребления властью, необходим такой порядок вещей, при котором различные власти могли бы взаимно сдерживать друг друга»?
А. Г. Гроцию.
Б. Ш. Л. Монтескьё.
В. Ж.- Ж. Руссо.
Г. Т. Джефферсону.
Какое из приведенных высказываний принадлежит представителям марксистского учения?
А. «Нравственное начало должно стоять выше, чем юридическое».
Б. «Там, где начинается политика, кончается мораль».
В. «Политика есть, прежде всего, сфера взаимоотношений между классами».
Г. «Задача политики – привести государственную жизнь в соответствие с идеей государства».
Когда и кем стали сравниваться однотипные политические явления в обществе?
А. Ш.Л. Монтескьё вХУ111 в.
Б. М. Острогорским в Х1Х в.
В. Древнегреческими мыслителями Платоном и Аристотелем.
Г. Т. Гоббсом и Дж. Локком в ХУ11 в.
Кто является родоначальником теории элит?
А. Платон и Аристотель.
Б. Шан Ян.
В. Г. Моска и В. Парето.
Г. К. Маркс и Ф. Энгельс.
Что такое «принцип правления» по теории Монтескьё?
А. Это - «человеческие страсти, которые господствуют в данной форме правления».
Б. Он « влияет на формирование основных законов общества».
В. Это - «механизм осуществления власти».
Кого И. Кант относил к пассивным гражданам?
А.Граждан, не участвовавших в политической жизни общества.
Б.Несамостоятельных граждан, добывающих себе средство к существованию, подчиняясь распоряжению других
В.Граждан, не участвовавших в политическом процессе по причинам протеста.
Что, по мнению А. де Токвиля, угрожает демократии?
А. Чрезмерное стремление к равенству.
Б. Индивидуальные свободы граждан.
В. Монархическая форма правления.
Какое положение наиболее полно раскрывает сущность права в марксистском понимании?
А. Надстроечное по отношению к экономической структуре общества явление.
Б. Самостоятельное, независимое от других надстроечных учреждений явление.
В. Определенная ступень развития производства.
Г. Элемент структуры способа производства.
34. Продолжите цитату К. Маркса: «История всех до сих пор существующих обществ была...»:
А. Историей борьбы классов.
Б. Историей политических элит.
В. Стремлением народов к вечному миру.
Г. «Войной всех против всех».
Чертова Лариса Николаевна
История политических и правовых учений
Планы семинарских занятий
для студентов дневной формы обучения по направлению 521400 специальности 021100 «Юриспруденция»
Редактор Н. М. Кокина
Подписано к печати Усл. п. л. Бумага тип № 1
Формат 60х84 1/16 Тираж 250 Уч. изд. л. 1,5
________________________________________________________________
Издательство Курганского государственного университета.
640669, г. Курган, ул. Гоголя, 25
Курганский государственный университет, ризограф
Сам Конфуций, однако, был больше чем жу в обычном смысле этого слова. Действительно, в «Лунь юй» он предстает, с одной стороны, лишь как просветитель. Он хотел видеть своих учеников «цельными людьми», которые были бы полезны государству и обществу, поэтому учил их различным областям знания, основывающимся на разных канонах. Он считал своим первым долгом учителя поведать им о культурном наследии прошлого. Поэтому, сам он и говорит в «Лунь юй»: «Я передаю, а не создаю» (VII, 1). Но это только один аспект Конфуция, есть еще и другой. Он состоит в том, что, передавая традиционные установления и идеи, Конфуций интерпретировал их в соответствии со своими собственными нравственными понятиями.
Это видно из его комментария к древнему обычаю соблюдения сыном трехгодичного траура после смерти отца. Конфуций говорит: «Ребенок не может покинуть рук родителей, пока ему не исполнится трех лет. Поэтому траур в течение трех лет соблюдается повсюду в Поднебесной» («Лунь юй», XVII, 21). Другими словами, сын был полностью зависим от родителей, по крайней мере первые три года своей жизни, поэтому после их смерти он должен соблюдать траур в течение такого же срока, чтобы выразить свою благодарность. Точно так же Конфуций давал новую интерпретацию и канонам. Говоря о «Книге песен», он подчеркивал ее нравственную значимость: «В "Книге песен" триста стихов. Но их смысл можно выразить одной фразой: "Не имей порочных мыслей"» («Лунь юй», II, 2). Таким образом, Конфуций не просто передавал, ибо, передавая, он создавал нечто новое.
Этот дух создания нового при передаче старого унаследовали конфуцианцы, которыми были написаны бесчисленные комментарии и интерпретации классических текстов, сохранявшихся из поколения в поколение. Большая часть так называемого «Тринадцатиканония» сложилась как комментарий к оригинальным текстам. Все это отличало Конфуция от обычных ученых того времени и сделало его основателем новой школы. Так как последователи школы были в то же время учеными и знатоками «Шести канонов», она получила название «школы ученых».
Исправление имен
Кроме новых интерпретаций классики, Конфуций говорил об индивиде и обществе, о Небе и человеке. В отношении общества он полагал: самым важным для создания упорядоченного социума является осуществление так называемого «исправления имен». То есть вещи должны в действительности соответствовать придаваемым им именами смыслу. Однажды ученик спросил Конфуция, что бы он сделал в первую очередь, если бы ему суждено было управлять государством. Тот ответил: «Первое, что нужно сделать - исправить имена» («Лунь юй», XIII, 3). В другой раз один из князей спросил Конфуция, в чем принцип должного правления. Он ответил: «Пусть правитель будет правителем, министр - министром, отец - отцом, сын - сыном» («Лунь юй», XI, 11). Другими словами, в каждом имени заключен определенный смысл, составляющий сущность класса вещей, к которому это имя относится. Эти вещи должны согласовываться с «идеальной» сущностью. Сущность правителя в том, чем правитель должен быть в идеале, или, по-китайски, в том, что называется «Дао правителя».
Если правитель поступает в соответствии с «Дао правителя», он является подлинным правителем, как по имени, так и в действительности. Между именем и реальностью существует согласие. Но если он поступает по-иному, он не является правителем, даже если в народе он и считается таковым. В социальных взаимоотношениях каждое имя подразумевает определенные обязанности и долг. Правитель, министр, отец, сын - все это обозначения социальных отношений, и носящие эти имена индивиды обязаны соответствующим образом исполнять свой долг. Таков смысл конфуциевой концепции «исправления имен».
Гуманность и справедливость
Говоря о человеческих добродетелях, Конфуций уделял особое внимание гуманности и справедливости, особенно первой из них. Справедливость (и) означает «должность» ситуации. Это категорический императив. У каждого в обществе есть то, что он должен делать, причем ради этого самого, обладающего нравственной «правильностью». Если же человек исполняет это исходя из других, не моральных соображений, то даже если он делает то, что должен делать, его действие не является справедливым. В таком случае он действует ради «выгоды», если пользоваться словом, о котором часто с пренебрежением говорили Конфуций и последующие конфуцианцы. И (справедливость) и ли (выгода) - два диаметрально противоположных термина в конфуцианстве.
Конфуций говорит: «Благородный человек постигает и, низкий человек постигает ли» («Лунь юй», IV, 16). В этом заключено то, что последующие конфуцианцы называли «различием между и и ли», различие, которое они полагали обладающим предельной значимостью в нравственном учении. Идея и достаточно абстрактна, в отличие от идеи жэнь (гуманности), которая более конкретна. Формальная сущность человеческих обязанностей в обществе состоит в их «должности», ибо эти обязанности он должен выполнять. Но материальная сущность этих обязанностей - в «любви к другим», то есть в жэнь, гуманности. Отец поступает в соответствии с «путем», каким должен поступать отец, любящий сына; сын поступает в соответствии с «путем», каким должен поступать сын, любящий отца.
Конфуций говорит: «Гуманность - это значит любить других» («Лунь юй», XII, 22). Тот, кто на самом деле любит других, способен исполнить свой долг в обществе. Поэтому мы видим, что в «Лунь юй» Конфуций иногда использует слово жэнь не только для обозначения особой добродетели, но и для обозначения всех добродетелей в целом, так что термин «человек, исполненный жэнь» становится синонимичным с термином «добродетельный человек». В таком контексте жэнь можно перевести как «совершенная добродетель».
Чжун и Шу
В «Лунь юй» мы встречаем следующий пассаж: «Когда Чжун Гун спросил о смысле жэнь, учитель сказал: "Не делай другим того, чего не желаешь себе..."» (XII, 2). И еще одни слова Конфуция: «Человек, исполненный жэнь, это тот, кто, желая поддержать себя, поддерживает других, а желая совершенствовать себя, совершенствует других. Быть способным относиться к другим, как к себе самому - вот что можно назвать путем следования жэнь» (VI, 28). Таким образом, совершенствование в жэнь заключается во внимании к другим. «Желая поддержать себя, поддерживает других; желая совершенствовать себя, совершенствует других». Другими словами: «Делай другим то, что желаешь себе». Это положительный аспект практики жэнь, то, что Конфуций называл чжун, «преданностью другим».
А об отрицательном аспекте, который Конфуций называл шу, или великодушием, «Лунь юй» гласит: «Не делай другим то, чего не желаешь себе». В целом практика есть принципы чжун и шу, в ней заключено «Дао следования жэнь». Этот принцип некоторые конфуцианцы называли «принципом применения меры». То есть человек использует самого себя в качестве стандарта для регулирования своего поведения. В «Да сюэ», или «Великом учении», являющимся главой «Ли цзи» («Книги ритуалов»), собрании трактатов, написанных конфуцианцами в III-II вв. до н. э., сказано: «Не используй того, что ненавидишь в высших, для использования низших. Не используй того, что ненавидишь в низших, на службе высшим. Не используй того, что ненавидишь в тех, кто впереди, для того чтобы опередить тех, кто позади. Не используй того, что ненавидишь в тех, кто позади, для того чтобы следовать за теми, кто впереди. Не используй того, что ненавидишь справа, для того чтобы показать слева. Не используй того, что ненавидишь слева, для того чтобы показать справа. Это называется принципом применения меры».
В «Чжун юн», или «Срединном и неизменном», еще одной главе из «Ли цзи», приписываемой Цзы-сы, внуку Конфуция, сказано: «Чжун и шу недалеки от Дао. Не делай другим то, чего не желаешь делать себе... Служи своему отцу так, как бы потребовал от сына служить себе. Служи своему правителю так, как бы потребовал от подчиненного служить себе... Служи своему старшему брату так, как бы потребовал от младшего брата служить себе... Покажи пример поведения своим друзьям, как бы хотел, чтобы они вели себя по отношению к тебе...» Пример из «Великого учения» подчеркивает отрицательный аспект принципов чжун и шу, а фраза из «Срединного и неизменного» - его положительный аспект. В каждом случае «мера» установления поведения находится в самом себе, а не в других вещах.
Принципы чжун и шу являются в то же самое время принципом жэнь, так что следование чжун и шу означает следование жэнь. Эта практика ведет к выполнению обязанностей и долга личности в обществе, в чем складывается качество и, или справедливости. Поэтому принципы чжун и шу становятся альфой и омегой нравственной жизни индивида. «Учитель сказал: "Шэнь [Цзэн-цзы, один из учеников Конфуция], все мое учение связано одним принципом". "Именно так", - ответил Цзэн-цзы. Когда Учитель вышел из комнаты, ученики спросили: "Что он имел в виду?" Цзэн-цзы ответил: "Учение нашего Учителя состоит из принципов чжун и шу, и это все"» («Лунь юй», IV, 15).
Каждый имеет внутри себя «меру» поведения и может использовать ее в любое время. Метод следования жэнь настолько прост, что Конфуций говорил: «Разве жэнь на самом деле так далеко? Я жажду жэнь, и, о чудо, жэнь под рукой!» («Лунь юй», VII, 29).
Познание Мин
Из идеи справедливости конфуцианцы извлекли идею «действия без цели». Человек делает то, что должен делать, только потому, что это нравственно правильно, а не из-за каких-либо внешних этому моральному принуждению соображений. Из «Лунь юй» мы узнаем, как один отшельник высмеял Конфуция за то, что он «знает, что не может преуспеть, но продолжает пытаться сделать это» (XIV, 41). Также мы читаем, как один из учеников Конфуция говорит другому затворнику: «Благородный человек пытается заниматься государственными делами, ибо считает это правильным, даже хорошо понимая, что принцип не может возобладать» (XVIII, н).
Как мы увидим, даосы проповедовали концепцию «недеяния», в то время как конфуцианцы - идею «действия без цели». Согласно конфуцианству, человек не может ничего не делать, ибо для каждого есть то, что он должен сделать. Тем не менее, то, что он делает, не имеет цели, ибо ценность должного действия в самом деянии, а не во внешних результатах. Вся жизнь Конфуция стала воплощением этого учения. В эпоху великих социальных и политических смут он всеми силами пытался изменить мир. Он путешествовал повсюду и везде, подобно Сократу, говорил с людьми. И хотя его усилия были напрасны, он никогда не разочаровывался. Он знал, что не может преуспеть, но продолжал пытаться достичь цели.
О самом себе Конфуций говорил: «Если моим принципам суждено преобладать в Поднебесной это - Мин. Если им суждено быть низвергнутыми, это - тоже Мин» («Лунь юй», XIV, 38). Он отдавал все свои силы, но исход возлагал на Мин. Мин часто переводят как «Судьба», «Участь» или «Мандат». Для Конфуция оно означало Мандат Неба или Волю Неба; другими словами, наделялось целеполагающей силой. В позднейшем конфуцианстве Мин стало просто означать совокупность существующих условий и сил всего космоса. Мы не властны над ними. Поэтому самое лучшее, что мы можем сделать, это поступать так, как мы должны, не заботясь о том, ждет нас на этом пути успех или неудача. Поступать так значит «знать Мин».
Знать Мин - необходимое требование для «благородного человека» в конфуцианском смысле слова. Конфуций говорил: «Тот, кто не знает Мин, не может быть благородным человеком». Поэтому познать Мин - значит принять неизбежность существующего миропорядка и не обращать внимание на чьи-либо внешние успехи или неудачи. Если мы можем действовать таким образом, мы, собственно, не можем проиграть. Ибо если мы исполняем долг, его осуществление является нравственным уже по факту самого действия, вне зависимости от внешних успехов или неудач нашего поступка. В итоге мы освобождаемся как от жажды победы, так и от страха поражения, и становимся счастливы. Поэтому Конфуций говорил: «Мудрые лишены сомнений; добродетельные - тревог, храбрые - страха» («Лунь юй», IX, 28). И еще: «Благородный человек всегда счастлив, низкий человек всегда удручен» (VII, 36).
Духовное развитие Конфуция
В трактате «Чжуан-цзы» мы видим, как часто даосы высмеивают Конфуция за то, что он ограничивал себя моралью гуманности и справедливости, и тем самым сознавал только нравственные, а не сверхнравственные, ценности. Внешне они были правы, но по сути ошибались. Так, Конфуций говорил о своем духовном становлении: «В пятнадцать лет я обратил свое сердце к учению. В тридцать - укрепился. В сорок - избавился от сомнений. В пятьдесят - познал Волю Неба. В шестьдесят - уже был покорен [этой Воле]. В семьдесят - мог следовать велениям сердца, не переступая границ [должного]» («Лунь юй», II, 4).
«Учение», о котором говорит Конфуций, имеет здесь иной, в сравнении с привычным для нас, смысл. В «Лунь юй» Конфуций говорит: «Обрати свое сердце к Дао» (VII, 6). А также: «Утром услышать Дао, и вечером умереть - вот что было бы правильным» (IV, 9). Здесь Дао означает «Путь», или «истина». Именно к этому Дао обратил свое сердце Конфуций в возрасте пятнадцати лет. Учением мы называем сегодня увеличение знаний, но посредством Дао мы можем возвысить наше сердце. Конфуций говорил: «Укрепись в ли [ритуал, церемонии, должное поведение]» («Лунь юй», VIII, 8). «Не знать ли - значит не иметь возможности укрепиться» (XX, 3). Поэтому, когда Конфуций говорил, что в тридцать лет он «укрепился», он имел в виду, что понял ли и мог поступать должным образом.
«В сорок избавился от сомнений» - это означает, что он обрел мудрость. Ибо, как цитировалось выше: «Мудрые лишены сомнений». До этого этапа жизни Конфуций, возможно, размышлял лишь о нравственных ценностях. Но в пятьдесят и шестьдесят лет он знал волю Неба и был покорен ей. То есть он сознавал и сверхнравственные ценности. В этом отношении Конфуций походил на Сократа. Сократ полагал, что волей богов он послан разбудить греков, точно так же и Конфуций осознавал свою предначертанную свыше миссию. Когда в местечке Куан ему угрожали физической расправой, он сказал: «Если бы Небо желало позволить культуре погибнуть, то людям последующих поколений (вроде меня) не было бы дозволено участвовать в этом. Но раз Небо не пожелало позволить культуре погибнуть, что люди из Куан могут сделать мне?» («Лунь юй», IX, 5).
Один из его современников говорил: «Поднебесная давно пребывает в хаосе. Но ныне Небо возжелало сделать Учителя пробуждающим колоколом» (III, 24). Конфуций был убежден, что в своих действиях он следует воле Неба и обретает поддержку Неба; он вполне осознавал ценности более высокие, чем нравственные. Исповедуемая Конфуцием сверхнравственная ценность отличалась, как мы увидим, от даосской. Ведь даосы полностью отказались от идеи разумного и целеполагающего Неба и вместо этого искали мистического единства с нераздельным целым. Поэтому осознаваемая и исповедуемая ими сверхнравственная ценность была более свободна от обычных понятий мира человеческих отношений. В семьдесят лет Конфуций позволил сердцу следовать желаемому, но при этом все его деяния естественным образом оказывались должными. Они больше не нуждались в сознательном руководстве. Он действовал без усилий. Это - последний этап развития мудрости.
Место Конфуция в китайской истории
Конфуций известен на Западе, пожалуй, более какого-либо другого китайца. При этом в самом Китае его место в истории порой менялось весьма значительно в зависимости от эпохи, хотя его авторитет оставался непоколебимым. В историческом плане он был лишь учителем, одним из многих. Но после смерти его постепенно стали считать Учителем, первым из всех учителей. А во II в. до н. э. он был вознесен еще выше. Многие конфуцианцы того времени полагали, что волей Неба ему было предначертано основать новую, следующую за Чжоу династию. Поэтому, не будучи в действительности возведенным на престол или поставленным к управлению, он в «идеальном» смысле стал властителем всей империи.
Как могло случиться такое очевидное противоречие? Это, как говорили конфуцианцы, можно выяснить, проникнув в эзотерический смысл «Анналов Весен и Осеней». Они считали текст не хроникой родного царства Конфуция (чем он и являлся на самом деле), а написанным самим Учителем важнейшим сочинением, выражающим его этические и политические взгляды. Затем, в I в. до н. э., Конфуция считали уже больше, чем правителем. Многие полагали, что он был божеством среди людей, знавшим, что когда-нибудь, после его времени, воцарится династия Хань (206 г. до н. э. - 220 г. н. э.) и потому выдвинувшим в «Анналах Весен и Осеней» политический идеал, достаточно полный, чтобы люди Хань могли его осуществить.
Этот апофеоз был вершиной славы Конфуция, и конфуцианство середины Хань можно по праву назвать религией. Однако этот период прославления длился не слишком долго. Уже начиная с I в. конфуцианцы более традиционалистского типа начали отходить от этой идеи. В последующем Конфуций более не считался божеством, хотя его положение как Учителя оставалось высоким. Но в самом конце XIX века теория о божественном предназначении Конфуция вновь ожила на короткий срок. Однако вскоре, после провозглашения Китайской Республики, его перестали считать даже единственным Учителем, и сегодня многие китайцы назвали бы его всего лишь одним из учителей, великим, но далеко не единственным.
Конфуция уже в его время признавали человеком очень обширных познаний. Один из его современников говорил: «Поистине велик Учитель Кун. Знания его столь обширны, что его нельзя назвать одним именем!» («Лунь юй», IX, 2). Из приведенных выше пассажей мы можем видеть, что сам Конфуций называл себя наследником и хранителем древней цивилизации, таковым считали его и некоторые современники. Но, следуя принципу «не создаю, но передаю», он побудил свою школу к переосмыслению цивилизации предшествующей ему эпохи. Он придерживался того, что считал наилучшим в прошлом, и создал мощную традицию, которой следовали вплоть до недавнего времени, когда Китай вновь столкнулся лицом к лицу со значительными экономическими и социальными переменами. Кроме того, он был первым учителем Китая. Поэтому, хотя он и был всего лишь одним из них, не столь уж неестественно, что в последующие века его считали Учителем.
Из книги «Краткая история китайской философии», Фэн Юлань. Перевод на русский: Котенко Р. В. Научный редактор: Торчинов Е. А. Издательство: СПб.: Евразия, 1998.
К онфуцианство – этико-философское учение, разработанное его основателем Конфуцием (551-479 года до нашей эры), развитое в религиозный комплекс Китая, Кореи, Японии и некоторых других стран.
Государственный культ Конфуция с официальным ритуалом жертвоприношений, учрежденным в стране в 59 году нашей эры, просуществовал в Китае до 1928 года. Конфуций заимствовал первобытные верования: культ умерших предков, культ Земли и почитание древними китайцами своего верховного божества и легендарного первопредка – Шан-ди. В китайской традиции Конфуций выступает хранителем мудрости «золотого века» – древности . Он стремился вернуть монархам утраченный престиж, улучшить нравы народа и сделать его счастливым. При этом он исходил из представления о том, что древние мудрецы создали институт государства ради защиты интересов каждого индивида.
Конфуций излагал идеал совершенного человека (цзюнь цзы), рассматривая личность как самоценную. Он создал программу совершенствования человека: с целью достижения духовно развитой личности лада с Космосом. Благородный муж – источник идеала нравственности для всего общества. Ему одному присуще чувство гармонии и органический дар жить в природном ритме. Он являет единство внутренней работы сердца и внешнего поведения. Мудрец действует природосообразно, поскольку от рождения приобщен к правилам соблюдения «золотой середины». Его назначение – преобразовывать социум по законам гармонии, царящей в Космосе, упорядочивать и охранять ее живое. Для Конфуция важны пять «постоянств»: ритуал, гуманность, долг – справедливость, знание и доверие. правила семейной этики Конфуций перенес на сферу государства. В основу иерархии им были положены принцип знания, совершенства, степень приобщения к культуре.
Даоси́зм - китайское традиционное учение, включающее элементы религии, мистики, гаданий, шаманизма, медитационной практики, несущее также традиционную философию и науку. Формирование даосизма:
Даосизм возник только во II веке, но многочисленные свидетельства говорят, что даосизм возник существенно раньше, во всяком случае в III - IV веках до н. э. уже имелась развитая традиция, подготовившая элементы учения, активно используемые в средние века. Основными источниками даосизма послужили мистические и шаманские культы царства Чу и других «варварских» государств на юге Китая, учение о бессмертии и магические практики, развившиеся в царстве Ци и философская традиция северного Китая. Традиция считает основоположником даосизма легендарного Жёлтого Императора Хуанди . Другим основателем даосизма считается древнекитайский мудрец Лао-цзы . Даосской традицией ему приписывается авторство одной из основных книг даосизма - «Дао Дэ Цзин». Этот трактат явился ядром, вокруг которого стало формироваться учение даосизма. Мо Цзы (V-IV в. до н.э.), известный также как критик учения Конфуция. Другим знаменитым текстом раннего даосизма является Чжуан-цзы , автором которого является Чжуан Чжоу (369-286 гг. до н. э.), известный под именем Чжуан-цзы, в честь которого и названо его произведение. К концу I тысячелетия до н.э. фигура Лао-цзы обожествляется, разрабатывается сложная иерархия божеств и демонов.
Дао - буквально путь, в даосизме - бытие и изменение Вселенной в самом общем смысле. Дэ - буквально добродетель или мораль. Добродетель, данная с выше (от Дао). Не имеет характеристики физического, силового воздействия, в отличие от греческого "арете".
У-вэй - буквально недеяние - понимание того, когда надо действовать, а когда бездействовать
Моизм В IV-III вв. до н.э. учение Мо-цзы пользовалось в Китае известной популярностью, затем, в конце III в. до н.э., внезапно исчезло со сцены. Теория: Возведение на пьедестал государственной машины, стремление к ее наибольшей эффективности приводили к мысли о манипулировании людьми при помощи наказаний и наград. Мо-цзы вступал в кричащее противоречие с имеющимися в его же системе эгалитарными тенденциями - борьбой против роскоши ради удовлетворения потребностей народа в еде и в одежде. Низведение человека до роли винтика никак не сочеталось с унаследованными от Конфуция моральными устремлениями. Учение Мо-цзы не могло надолго привлечь ни моралиста, которого отталкивали утилитаризм и механистичность его утопического идеала, ни настоящего поклонника всесильного государства, ощущавшего как нечто чуждое его эгалитаризм.
Легизм "законники". Уже с IV в. до н.э. это учение стало основным конкурентом конфуцианства. Оно определяло особенности государственной машины императорского Китая и мышления чиновников. У легизма не было признанного основателя. Это течение создали чиновники, настаивавшие на введении определенных наград инеукоснительных наказаний. Население страны было поделено на группы из пяти и десяти семей, связанные круговой порукой. "Тот, кто не доносил на преступника, должен был быть разрублен надвое, доносчик же награждался так же, как тот, кто в бою обезглавил врага. Скрывавший преступника наказывался так же, как сдавшийся в плен врагам. Те, у кого в семье было больше двух мужчин и кто тем не менее не производил раздела, должны были платить двойной налог. Люди, заслужившие отличие в бою, получали чиновничье звание, те же, кто занимался частными ссорами и борьбой, наказывались в зависимости от тяжести своего преступления. Большие и малые должны были заниматься существенными занятиями - обработкой земли и ткачеством, и те, кто производил много зерна и шелка, избавлялись от повинностей". Через несколько лет первые реформы были дополнены целым рядом других. Общая тенденция этих мероприятий ясна - централизация управления, усиление власти правителя над народом, увеличение ресурсов страны и концентрация их в руках правительства.
5. Философия Древней Индии.
Как видно из развития истории, в основе разделения общества также лежит своеобразная философия, которая идет из древних «Вед». С развитием общества и делением его на касты появляются течения, сформировавшие ортодоксальное и неортодоксальное направление индийской философии . Появляются школы этих направлений, которые придерживаются поддержания или опровержению «Вед». Разделения на эти школы философских знаний происходит к VIв. до н.э. - к этому привело развитие общества, формирование новых экономических отношений, нравственное совершенствование человека, возникновение новых знаний.
Рассмотрим кратко, чем отличаются две школы разных философских убеждений.
Ортодоксальные школы (астика - неист) остались верны философии «Вед». К ним относились такие, как Веданта, Санхья, Ньяя, Миманса, Иога и Вайшешика. Приверженцами этих течений считаются те, кто верит в продолжение жизни после ухода в иной мир. Интересно рассмотреть каждое направление ортодоксальных школ подробнее.
1. Веданта или завершение вед, школа делится на два направления «адванта» и «вишишты- адванта». Философский смысл первого направления - нет ничего, кроме бога, все остальное лишь иллюзия. Второе направление - вишишта-адвайты, проповедует три реальности из которых состоит мир - это бог, душа и материя.
2. Санхья - эта школа учит признанию материального и духовного начал. Материальные ценности находятся в постоянном развитии, духовное начало - вечно. Материальное уходит вместе со смертью человека, духовное же начало продолжает жизнь.
3. Ньяя - школа, высшим духовным наставником которой является бог Ишвара. Учение школы - это вывод из ощущения, аналогии и свидетельства окружающих.
4. Миманса - школа основана на принципах логики, разумного объяснения, оно признает духовное и материальное существование.
5. Вайшешика - эта школа основывает свои принципы на знании того, что все окружающие человека, как и он сам, состоит из неделимых частиц, которые имеют вечное существование и управляются мировой душой, т.е. богом.
6. Йога - это самое известное направление из всех школ. Она основана на принципах бесстрастия, созерцания и отрешенности от материального. К достижению гармоничного освобождения от страданий и воссоединения с богом, ведут медитации. Йога лояльно относится ко всем существующим школам и к их учениям.
Неортодоксальные школы (настика - атеист), не берущие древние «Веды» за основу своей философии. К ним относятся Буддизм, Чарвака-Локаята, Вед-Джайнизм. Приверженцы данной школы считаются атеистами, но джайская и буддийская школа все-таки исповедуют астику, так как верят в продолжение жизни после смерти.
1. Буддизм - философия этой школы провозглашена официальной религией. Основатель - Сиддхартха, которого прозвали Буддой, т.е. просветленный. В основе философии школы лежит путь просветления, достижение нирваны. Это состояние полного покоя и невозмутимости, освобождение от причин возникновения страданий и боли, от внешнего мира и мыслей, с ним связанных.
2. Чарвака (Локаята) - школа основана на мудрости учений о том, что все сущее состоит из воздуха, воды, огня и земли, т.е. четырех стихий, в различном сочетании. После смерти, при распадении этих элементов, они присоединяются к своим собратья в природе. Школа отрицает существование любого другого мира, кроме материального.
3. Джайнизм - название школа получила по прозвищу своего основателя - Джина, жившего в IVв до н.э. Главный тезис заключается в вере в Таттва. Это сущность, материал для создания всего строения мира - душа (джива) и все, что ей не является (аджива) - материальное окружающее человека. Душа вечна, и у нее нет создателя, она существовала всегда и она всемогуща. Цель учения - образ жизни человека, отказавшегося от низменных страстей - полный аскетизм и послушание учителю, победившему собственные страсти и способному научить этому других.
До нашего времени дошли сохраненные сокровища индийской философии, записанные на санскрите. Это произведение имеет общее название «Веды» , т.е. знание, видение . Сборник включает в себя различные заклинания, обряды, воззвания, молитвы и т.д., обращенные к силам природы, а также это попытка истолковать окружающий мир человека с философской точки зрения. Учение разъясняет первые представления людей о их нравственной и моральной сущности в жизни.
«Веды» разделены на четыре части, о которых стоит сказать подробней:
1. Первая часть - Самхиты , что означает гимны, она самая древняя из всех частей.
2. Вторая часть - Брахманы - ритуальные тексты, на них и основана религия или философия Брахманизма , имевшая главную силу и власть до возникновения Буддизма.
3. Третья часть - Араньяки (лесные книги) - это часть дает рекомендации и устанавливает правила жизни людей, выбравших отшельнический образ жизни .
4. Четвертая часть - Упанишады - что означает сидеть у ног учителя и получать сокровенное, тайное знание - философская часть «Вед» . В ней и появляется новый персонаж Пуруша, который представляется всезнающим и всемогущим, душой мира, космическим разумом, т. е. в нашем понимании - всесильным богом. Далее он получит имя Атман, у которого человек-ученик получает знания.
6. Буддизм
БУДДИЗМ - религиозно-философское учение, первая по времени возникновения мировая религия (наряду с христианством и исламом). Основатель Б. - индийский принц Сиддхартха Гаутама - Будда . Краеугольный камень Б. - вера в перевоплощение, учение о пути освобождения и достижения Нирваны, высочайшего духовного состояния озаренности истинным знанием. Единое учение Будды уже в первые столетия существования разделилось на 18 школ. Буддийские Соборы в Раджатрихе (ок. 477 до н. э.) и при императоре Ашоке (253 до н. э.) не привели к объединению. В начале 1 в. образуются две основные ветви Б.: Хинаяна ("малая колесница") и Махаяна ("большая колесница"). Возникнув в северо-восточной Индии, Б. распространяется по всей Индии, Китаю, Тибету, Юго-Западной Азии, Японии, Монголии и др. Особого расцвета достигает в 3-1 вв. до н. э., 1-4, 8-9 вв. В Индии Б. постепенно вытесняется возрождающимся брахманизмом (индуизмом - см.) и к 12 в. практически теряет свое значение. В настоящее время существует около 400 млн. буддистов-мирян и 1 млн. монахов и монахинь.
Будда вывел четыре благородные (арийские) истины:
Земная жизнь полна страданий;
Страдания имеют свои причины - жажду наживы, славы, удовольствия, жизни и т. д.;
От страданий можно избавиться;
Существует путь, освобождающий от страданий, - отказ от земных желаний, просветление, Нирвана.
Буддистская философия предлагает каждому человеку план личностного самосовершенствования, целью которого является Нирвана - Великое Освобождение.
Данный план - так называемый Восьмеричный путь - предусматривает соблюдение следующих принципов:
Правильное видение - понимание основ буддизма и своего пути в жизни;
Правильная мысль - жизнь человека зависит от его мыслей, при изменении мыслей (с неправильных на правильные, благородные) меняется жизнь;
Правильная речь - слова человека, его речь воздействуют на его душу, характер;
Правильное действие - жить в согласии с собой и другими людьми, непричинение другим зла;
Правильный образ жизни - соблюдение буддистских заповедей в каждом поступке;
Правильное умение - усердие и трудолюбие;
Правильное внимание - контроль над мыслями, так как мысли порождают дальнейшую жизнь;
Правильное сосредоточение - регулярные медитации, осуществляющие связи с космосом.