В чем смысл испытаний от аллаха. Каковы признаки того, что Аллах любит человека? Атрибуты Аллаха - «Субути»
Вопрос : Я слышал хадис о том, что для шайтана сложнее справиться с одним факихом (знаток мусульманского права), чем с тысячей поклоняющихся Аллаху. Как это понять?
Ответ : В хадисе Пророка Мухаммада (мир ему и благословение) сказано:
لَفَقيهٌ واحِدٌ أشَدُّ على الشيطانِ من ألفِ عابدٍ
(Смысл) «Один учёный (факих) тяжелее для Шайтана, чем тысячи простых рабов Аллаха».
Смысл этого хадиса заключается в том, что человек, который изучил акиду и другие шариатские решения, тяжелее (то есть с таким человеком сложнее справиться) шайтану, чем тысячи простых поклоняющихся людей без знаний, соблюдающих пост, выстаивающих молитву ночью и т. п. Из этого хадиса можно понять, что шайтану сложно испортить благие поступки учёного, а у простого человека у шайтана больше шансов всё испортить.
Надпись из Корана на одежде
Вопрос : Можно ли аяты Корана писать на одежде?
Ответ : Конечно, этого делать нежелательно. Нужно проявлять этику по отношению к цитатам из Корана, поскольку это речь Творца. Человек в одежде с надписями из Корана может совершить немало действий, нарушающих этику по отношению к этим цитатам. Но если на одежде написаны аяты из Корана, к такой одежде надо относиться с уважением и почётом. Не допускается, чтобы аяты были написаны ниже пояса, не следует использовать такую одежду как повседневную; заходить в такой одежде в туалет запрещено.
Плач за усопшего
Вопрос : Можно ли плакать, когда умирает человек, и бывает ли умершему за это наказание?
Ответ : Плакать и печалиться по случаю смерти разрешается. Но нельзя при этом рвать на себе одежду, причитать и проявлять недовольство решением Аллаха.
Усопшему наказание за плач родных бывает лишь в том случае, если при жизни он оставит завещание, чтобы его оплакивали и причитали по нему, потому что это греховное завещание. А если просто тихо плакать, за это не бывает наказаний. Наш Пророк Мухаммад (мир ему и благословение) печалился, когда умирали его дети, внуки, сподвижники.
Обращение Аллаха к человеку
Вопрос : Как понять, что Аллах отворачивается от человека, совершающего намаз, когда тот отворачивается от Аллаха?
Ответ : Хаким передаёт хадис, что Аллах бывает обращён в сторону человека, когда он читает намаз, а когда человек начинает думать о другом, то Аллах отворачивается от него. Смысл этого хадиса в том, что в таком случае прекращает поступать к человеку милость Аллаха. Нельзя думать, что у Аллаха есть место, сторона и что Он, как творение, отворачивается – такое недопустимо по отношению к Аллаху.
Гурии мужчинам, а женщинам?
Вопрос : Почему мужчинам гурии, а женщинам никто?
Ответ : Женщины тоже будут замужем, главное в Рай попасть, а там всё будет хорошо, да так хорошо, что словами описать или представить невозможно. Из-за скромности то, что ожидает в Раю женщин, было оставлено скрытым. Например, отец, чтобы побудить сына к какому-либо делу, может сказать: «Я поженю тебя на красивой религиозной девушке», а если отец пожелает побудить свою дочь, он же не скажет: «Я отдам тебя замуж за того красивого богобоязненного парня». Девушку побуждают украшениями, одеждой и т. п.
Мечеть аль-Акса
Вопрос : Кто положил основу мечети аль-Акса?
Ответ : Пророк Сулайман (мир ему).
Сура из Корана
Вопрос : В какой суре нет буквы «Мим»?
Ответ : В суре «аль-Кавсар».
Любви Аллаха удостаиваются только очень немногие праведные рабы Аллаха. Если Аллах любит вас, не спрашивайте о благах, которых вы достигнете и пользе, которую вы приобретаете, достаточно вам знания, что вы любимы Аллахом.
Любовь Аллаха имеет признаки и причины (источники), которые являются тем же, что и ключ для двери.
Причины (достижения этой любви) включают в себя следующие вещи:
1. Следование указаниям Пророка (мир ему и благословение). Аллах говорит в Своей Книге (смысл):
«Скажи (о, Мухаммад людям) : Если вы (действительно) любите Аллаха, то следуйте за мной (т.е. примите единобожие Ислама, следуйте Корану и Сунне), тогда Аллах полюбит вас и простит вам ваши грехи. И Аллах Прощающий, Милосердный» [ Аль-‘Имран 3:31 ].
2. Те, кто стремится к любви Аллаха, совершают множество дополнительных (нафиль) действий поклонения. Аллах говорит (в хадисе кудси):
«И не перестанет раб Мой приближаться ко Мне, совершая добровольные (нафиля) дела, пока Я не полюблю его».
Дополнительное поклонение включает в себя дополнительные намазы, посты, милостыню, чтение Корана, раздачу милостыни, поминание Аллаха (зикр).
3. Любовь к братьям, когда они посещают друг друга, поддерживают друг друга и финансово, и морально, дают друг другу добрые советы ради Аллаха. Эти качества упоминаются в хадисе-кудси, где Всевышний говорит:
«Моя любовь становится обязательной для тех, которые любят друг друга ради Меня, Моя любовь обязательна для тех, которые посещают друг друга ради Меня, Моя любовь будет обязательна тем, которые помогают друг другу (в финансовых отношениях), Моя любовь будет обязательной для тех, кто поддерживает отношения ради Меня» (Ахмад, Ибн Хиббан).
Что нужно понимать под словами «двое, которые посещают друг друга ради Меня»? Это означает, что двое верующих посещают друг друга ради Аллаха, стремясь достичь Его довольства, любят друг друга ради Него и помогают друг другу в поклонении ради Него.
4. Признаком любви Аллаха служат также многочисленные жизненные испытания. Бедствия и несчастья являются испытаниями для человека, а это признак того, что Аллах любит его. Испытания для души подобны лекарствам для тела: даже если они горькие, мы все равно даем их тем людям, кого мы любим, для их же пользы, так и Аллах посылает нам испытания для нашей пользы.
В хадисе-кудси сказано: «Самая большая награда приходит с большими испытаниями. Когда Аллах любит кого-то, Он испытывает его, тот, кто принимает это с терпением, удостаивается довольства Аллаха, а тот, кто жалуется, заслуживает Его гнев» (Ат-Тирмизи, Ибн Маджа).
Бедствия, которые случаются с верующим в этой жизни, лучше для него, чем наказания, которые могут постигнуть его в будущей жизни. Как это может быть иначе, ведь посредством бед и несчастий стираются его грехи.
Посланник Аллаха (мир ему и благословение) сказал: «Когда Аллах желает блага для Своего раба, Он ускоряет для него наказание в этом мире, а когда Он гневается на Своего раба, Он откладывает его наказание, пока он (раб) не предстанет перед Ним со своими грехами в День Воскресения» (передал Ат-Тирмизи).
Ученые пояснили, что тот, кто защищен в этом мире от бедствий и испытаний, скорее всего, является лицемером, ведь Аллах удерживает его наказание в этом мире, с тем, чтобы привести его со всеми его грехами в День Воскресения.
Великими плодами любви Аллаха для Его рабов являются следующие:
Аллах упоминает в хадисе кудси о великих добродетелях тех, кого Он любит:
Передается от Абу Хурайры, что Посланник Аллаха (мир ему и благословение) сказал:
«Всякому, кто проявляет вражду к тому, кто предан Мне, Я объявлю войну. И самое любимое для Меня из того, посредством выполнения чего, раб приближается ко Мне - это то, что Я вменил ему в обязанность.
И не перестанет раб Мой приближаться ко Мне, совершая добровольные (нафиля) дела, пока Я не полюблю его». Когда же Я полюблю его, то стану его слухом, которым он слышит, и стану его зрением, которым он видит, и стану его рукой, которой он поражает, и стану его ногой, которой он ходит. И если он попросит Меня, Я непременно дам ему, а если он попросит у Меня защиты, то Я обязательно защищу его» (Передается у аль-Бухари).
Этот хадис включает в себя ряд обещаний Аллаха Своему рабу:
1) «Я буду слухом его, которым он слышит» — то есть, он не будет прислушиваться ни к чему, кроме того, что любит Аллах.
2). «Буду рукой, которой он поражает» — то есть, он не будет делать ничего из того, что не любит Аллах.
3) «Буду его ногой, которой он ступает» — он не будет ходить в сторону того, что не любит Аллах.
4) «Если он попросит Меня о чем-то, я дам ему» — его дуа будут услышаны.
О Аллах, сделай нас среди тех, кого Ты любишь. Мы просим Аллаха помочь нам делать то, чем Он доволен. Амин.
Ислам – удивительная религия. Она не заставляет человека быть идеальным, скорее, она на его стороне и понимает несовершенную природу человека. Аллах Всевышний ниспослал нам веру, не для того, чтобы она легла на нас тяжелым бременем религиозных ритуалов и предписаний. Аллах Всевышний, будучи Творцом, лучше всего знает природу своего создания.
Аллах Всевышний сказал: «Скажи Моим рабам, которые излишествовали во вред самим себе: «Не отчаивайтесь в милости Аллаха. Воистину, Аллах прощает грехи полностью, ибо Он – Прощающий, Милосердный». Обратитесь к вашему Господу и покоритесь Ему до того, как мучения явятся к вам, ведь тогда вам уже не будет оказана помощь» (39:53-54).
Грех, совершенный человеком, ошибки и проступки не выводят его из веры, скорее, вера дает человеку второй шанс начать все сначала, является своего рода спасательным кругом в океане его ошибок и грехов. Аллах Всевышний даровал человеку драгоценный дар – Свое прощение, несмотря на наши ошибки. В том, что вместо гнева, Аллаха дарует нам свое прощение, заключается его всеобъемлющая любовь к нам.
Всевышний сказал: «Тем же, которые, совершив мерзкий поступок или несправедливо поступив против самих себя, помянули Аллаха и попросили прощения за свои грехи (ведь кто прощает грехи, кроме Аллаха?), и тем, которые сознательно не упорствуют в том, что они совершили, воздаянием будут прощение от их Господа и Райские сады, в которых текут реки, и в которых они пребудут вечно. Как же прекрасно воздаяние тружеников!» (3:135-136).
Для того, что покаяние было принято, должны быть соблюдены несколько условий:
- Искреннее намерение.
- Воздержаться от совершения греха.
- Раскаяться и проявить сожаление о содеянном грехе.
В Коране сказано: «А рабами Милостивого являются те, которые ступают по земле смиренно, а когда невежды обращаются к ним, они говорят: «Мир!» Они проводят ночи, падая ниц и стоя перед своим Господом. Они говорят: «Господь наш! Отврати от нас мучения в Геенне, поскольку мучения там не отступают. Как скверны эта обитель и местопребывание!» Когда они делают пожертвования, то не излишествуют и не скупятся, а придерживаются середины между этими крайностями. Они не взывают помимо Аллаха к другим богам, не убивают людей вопреки запрету Аллаха, если только они не имеют права на это, и не прелюбодействуют. А тот, кто поступает так, получит наказание. Его мучения будут приумножены в День воскресения, и он навечно останется в них униженным. Это не относится к тем, которые раскаялись, уверовали и поступали праведно. Их злые деяния Аллах заменит добрыми, ибо Аллах – Прощающий, Милосердный. Кто раскаивается и поступает праведно, тот действительно возвращается к Аллаху» (25:63-71).
Совершая покаяние, верующий должен преследовать одну единственную цель: попросить прощения перед Аллахом за отступление от предписанного им пути. Он должен искренне проявить сожаление о содеянном и ни в коем случае не возвращаться к нему, с намерением совершить потом еще одно покаяние. Аллах все знает и видит, и такое покаяние не будет принято, так как является лицемерным.
«Когда к тебе приходят те, которые уверовали в Наши знамения, говори им: «Мир вам! Ваш Господь предписал себе быть Милосердным, и если кто из вас сотворит зло по своему невежеству, а затем раскается и станет совершать праведные деяния, то ведь Он – Прощающий, Милосердный» (6:54).
Всевышний и Всемилостивый Аллах не перестанет прощать Своих рабов, пока они сами не перестанут каяться. А признаком того, что Всевышний Аллах благословил своим прощением своего раба является стремление лишь к благому, т.е. если после совершения человек стремится только к праведности и совершению благих дел – это является лучшим прощением – милостью Аллаха Всевышнего.
Хвала Аллаху.
Вы задали вопрос о важном… О том, чего не достигает никто, кроме некоторых праведных людей Аллаха.
Любовь Аллаха – это степень, за получение которой соревнуются, вершат благие деяния, стремятся, самоотверженно работают и прилагают все свои усилия, за получение которой творят поклонение. Любовь Аллаха – это то, чего вожделеют сердца, то, что является пищей для души, усладой для глаз, то, без чего человек считается духовно мертвым. Любовь Аллаха – это свет, без которого ты оказываешься в глубокой темноте, это исцеление, без которой сердце останется больным, это сладость жизни, без которой она будет заполнена тревогами и печалями. Любовь Аллаха – это дух веры и деяний, положений и состояний. Это то, без чего все становится просто телом, без души .
Любовь Аллаха имеет свои причины и свои признаки, которые являются словно ключами от двери. Среди причин можно упомянуть следующие:
1. Следование пути Пророка, да благословит его Аллах и приветствует. Ведь Всевышний Аллах в Своей Благородной Книге сказал:
قل إن كنتم تحبون الله فاتبعوني يحببكم الله ويغفر لكم ذنوبكم والله غفور رحيم
Скажи: „Если вы любите Аллаха, то следуйте за мной, и тогда Аллах возлюбит вас и простит вам ваши грехи, ведь Аллах - Прощающий, Милосердный“ .
2-5. Смиренность перед мусульманами и достоинство перед неверующими. Борьба на пути Аллаха и страх только перед Всевышним Аллахом. Всевышний Аллах упомянул все эти качества в одном аяте:
يا أيها الذين آمنوا من يرتد منكم عن دينه فسوف يأتي الله بقوم يحبهم ويحبونه أذلة على المؤمنين أعزة على الكافرين يجاهدون في سبيل الله ولا يخافون لومة لائم
О те, которые уверовали! Если кто-нибудь из вас отступит от своей религии, то Аллах приведет других людей, которых Он будет любить и которые будут любить Его. Они будут смиренны перед верующими и непреклонны перед неверующими, будут сражаться на пути Аллаха и не будут бояться порицания порицающих .
В этом аяте Всевышний Аллах перечислил качества тех, кого Он любит. Первым из этих качеств является скромность, отсутствие высокомерия перед мусульманами и достоинство перед неверующими. Это проявляется в том, что мусульманин не преклоняется перед ними и не унижается. Следующим качеством является борьба на пути Аллаха: борьба против сатаны, неверующих, лицемеров и нечестивцев, борьба против своей души. Еще одно из качеств состоит в том, что они не страшатся порицания (упреков) других. Мусульманина, следующего канонам своей религии, не заботит то, что кто-то насмехается над ним или упрекает.
6. Совершение добровольного поклонения. В кудси хадисе Великий и Всемогущий Аллах сказал: Мой раб будет стараться приблизиться ко Мне, совершая добровольное (поклонение), пока Я не полюблю его . К добровольным видам поклонения относятся такие, как добровольная молитва, милостыня, малое паломничество, большое паломничество и пост.
8-12. Любовь, посещение друг друга, самопожертвование и искренность по отношению к друг другу ради Аллаха.
Эти качества упоминаются в одном хадисе Посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует. В нем он передает слова Великого и Всемогущего Аллаха: Я обязательно полюблю любящих друг друга ради Меня, поддерживающих связь с друг другом ради Меня, ничего не жалеющих ради Меня и посещающих друг друга ради Меня . Слово искренность приводится у Ибн Хиббана . Оба хадиса аль-Альбани признал достоверными.
Беды для мусульманина лучше откладывания наказания на Судный День. И как же нет, если во время испытаний повышается его положение, и прощаются его грехи? Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: Когда Аллах желает блага для своего раба, Он наказывает Его уже в этом мире. Если же Он желает для Своего раба плохое, то не наказывает его в этом мире, но откладывает наказание до Судного Дня .
Ученые разъяснили, что тот, чьё наказание сдерживается, является лицемером. Воистину, Аллах откладывает его наказание, чтобы в День Стояния в полной мере наказать его за грех.
О Аллах, сделай нас из тех, кто люб Тебе!
Не задавай вопрос о благе, которое придет к тебе, если тебя полюбит Аллах… И о милости, которая будет дарована тебе… Достаточно тебе даже того, чтобы знать, что ты любимец Аллаха … Великие плоды любви Аллаха к своему рабу в том, что:
· его станут любить люди, и на земле ему будет хороший прием; как сказано в хадисе у аль-Бухари : Если Аллах полюбил кого-нибудь из своих рабов, Он обращается к Джибрилю, говоря: „Поистине, Аллах любит такого-то, полюби же его и ты!“, после чего Джибриль начинает любить его. И обращается Джибриль к обитателям небес со словами: „Поистине, Аллах любит такого-то, полюбите же его и вы!“, и обитатели небес начинают любить его, а потом ему начинают оказывать хороший прием и на земле ;
· будут ему великие милости, которые упоминаются в кудси хадисе от Абу Хурайры, от Посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует: Воистину, Аллах сказал: „Я объявлю войну враждующему с тем, кто близок ко Мне! Любимейшим из всего, что бы ни делал раб Мой в стремлении приблизиться ко Мне, является для Меня то, что Я вменил ему в обязанность. Мой раб будет стараться приблизиться ко Мне, совершая добровольное (поклонение), пока Я не полюблю его; когда же Я полюблю его, то стану его слухом, посредством которого он будет слышать, и его зрением, посредством которого он будет видеть, и его рукой, которой он будет хватать, и его ногой, с помощью которой он будет ходить. И если он попросит Меня (о чём-нибудь), Я обязательно дарую ему (это), а если обратится ко Мне за защитой, Я обязательно защищу его. И ничто из совершаемого Мною не заставляет Меня колебаться так, как необходимость забирать душу Моего верующего раба. Он не любит смерть, и Я не люблю доставлять ему неприятность“ .
Этот священный хадис включает в себя несколько милостей, которые получит человек, которого любит Аллах:
1. …стану его слухом, посредством которого он будет слышать , то есть он станет слышать только то, что любо Аллаху;
2. …его зрением, посредством которого он будет видеть , то есть он не будет видеть то, что не любит Аллах;
3. …его рукой, которой он будет хватать , то есть он станет совершать рукой только те движения, которыми доволен Аллах;
4. …его ногой, с помощью которой он будет ходить , то есть он не станет ходить в те места, которыми не доволен Аллах;
5. И если он попросит Меня (о чём-нибудь), Я обязательно дарую ему (это) , его мольба, его просьба будет принята;
6. …если обратится ко Мне за защитой, Я обязательно защищу его , защита Аллаха будет хранить его от всякого зла.
Просим Аллаха облегчить нам дела, слова и мысли, которыми Он доволен…
А Аллаху ведомо лучше.
Сегодня тема нашего занятия – «Предопределение и свобода воли». Этот вопрос очень интересный, по нему часто обращаются люди и просят его разъяснить. Поэтому мы, иншааллах, попробуем подробно рассмотреть его на примерах, на аятах и хадисах и понять все-таки, все ли предопределено или не все, есть ли у человека свобода воли, в какой области у человека есть свобода воли и т.д.
Начнем мы с того, что все мусульмане разделились в этом вопросе примерно на три направления. Некоторые из них говорят, что есть полное предопределение, то есть Аллах заранее за нас решил наши поступки, всё, что мы сделаем (просплю я сегодня намаз или не просплю, буду я поститься или не буду, буду я вором или честным человеком…), это все заранее предрешено. Это одна из позиций.
Другая позиция состоит в том, что человек может абсолютно все сам решать, у человека есть полная свобода воли во всем. Аллах никак не вмешивается в дела человека, никак не трогает его, человек все сам делает.
И есть третья позиция, которую сегодня мы в основном будем рассматривать. Согласно этой позиции, нет ни полной свободы воли, ни полного предопределения. И наша задача – понять, в какой области все-таки есть свобода воли, в какой области есть предопределение и что это значит.
Для того чтобы понять, чему правильно следовать, мы вспомним один хадис, который передают как наши ученые, например в книге «Мустадрак сафинат аль-бихар», так и ученые тех, кто называет себя суннитами, в книгах «Аль-мустадрак аля ас-сахихайн» или «Маджма аз-заваид». Передают, что пророк Мухаммад (с) сказал: «Звезды есть спасение людей земли от того, чтобы они утонули (имеется в виду, что люди с помощью звезд находили дорогу в море). А мое семейство – это спасение моей общины от разделения, подобное звездам. И если станет противоречить ему какое-то племя из арабов (то есть из мусульман, так как в то время все мусульмане были в основном из арабов), то тогда они отделились и стали партией шайтана». Поэтому пророк Мухаммад (с) предупреждал нас, предупреждал всех мусульман: если вы разделились, посмотрите, что говорят Ахль уль-бейт об этом вопросе. А как мы видим, в этом вопросе мусульмане разделились. И сегодня мы посмотрим, что кто говорил, что говорили Ахль уль-бейт и чему мы должны следовать.
Для начала посмотрим на лексическое значение слов. В арабском языке этот вопрос называется аль-када валь-кадар . Примерно это переводится как предопределение . Слово када значит решить, определить, судить , то есть имеется в виду то, что решил Аллах. Пример использования этого слова в Коране:
И не будет для верующего мужчины или для верующей женщины, если Аллах и Его посланник решат какое-то дело, чтобы они выбирали по своему решению (33:36)
Если Аллах решил, значит Аллах решил, мы не должны противоречить и выбирать что-то сами.
Он — Создатель небес и земли, и если Он решит что-то, Он только говорит ему: «Будь!» — и оно будет. (2:117)
Исходя из этих аятов, можно сказать, что если Аллах решает что-то, то так и будет. Если Он заранее определил наши дела, значит так и будет, и мы не сможем ничего изменить.
Другое слово — аль-кадар. Многие, может быть, слышали о лейлат уль-кадр , ночи предопределения, как она называется на русском языке. Слово кадр имеет несколько значений: предопределение , могущество, сила и количество . Посмотрим, как используется это слово в Коране:
Поистине, Мы ниспослали его (Коран) в ночь предопределения . И ты не знаешь, что есть ночь предопределения . (97:1-2)
Поистине, каждую вещь мы создали в определенном количестве. (54:49)
То есть в данном случае кадр переводится как количество . Правда, стоит отметить, что в некоторых переводах Корана в данном случае переведено по предопределению . На самом деле это слово значит и количество , и предопределение . Люди переводят в зависимости от того, какому тафсиру они больше доверяют, то есть в зависимости от того, во что они сами верят, верят ли они в полное предопределение или, наоборот, как мы, не признают полного предопределения, а признают свободу воли человека и справедливость Аллаха.
Таким образом, лексическое значение у слов разное, и теперь мы постараемся понять из хадисов, что же имеется в виду.
В книге «Ас-сырат аль-мустакым» один из наших ученых, Али ибн Юнус ибн Амили, приводит следующий хадис. Пророк Мухаммад (с) сказал: «Будет в конце существования этой общины народ (группа людей) которые будут совершать грехи и говорить, что это от Аллаха, по Его предопределению и решению. И если вы встретите их, то сообщите, что я отрекаюсь от них». То есть пророк Мухаммад (с) говорит, что к людям, которые говорят: «Мы грешники, но Аллах нас такими сделал, Аллах нас к этому принудил», — Он не имеет никакого отношения, и это они выдумали сами.
Как же нам понять правильное толкование этих аятов? Мы обратимся в этом вопросе к имаму Али (а), потому что пророк Мухаммад (с) сказал: «Я есть город знаний, а Али его врата». Этот хадис передаем как мы в наших книгах, так и противоположная сторона (например, в «Мустадрак аль-хаким», «Аль-маджум аль-кабир» имама Табари). Этот хадис известен всем мусульманам. Непонятно только, почему некоторые оставили толкование Али (а) в этом вопросе и взяли толкование других людей.
Шейх Садук в книге «Ат-таухид», а также шейх Кулейни в книге «Аль-кафи» и Маджлиси в книге «Бихар аль-анвар» передают следующий хадис (он очень известный, и нет споров о его достоверности). После окончания сражения Сиффейн к имаму Али (а) подошел старик и сказал: «О повелитель верующих! Сообщи нам о нашем пути к людям Сирии (имеется в виду армия Муавии). Это по предопределению и установлению Аллаха?» Имам Али (а) ответил: «Да, шейх, это так. Вы не поднимаетесь ни на какую возвышенность и не пересекаете никакой равнины или пустыни, кроме как по предопределению и установлению Аллаха». Старик сказал: «А ждать ли мне за это награды от Аллаха?» Имам Али (а) ответил: «Подумай, шейх! Поистине, клянусь Аллахом, Аллах сделал великой вашу награду, когда вы идете и когда вы останавливаетесь и когда вы возвращаетесь. И вы ни в чем не были принуждены к этому». Тогда старик спросил: «Как же мы не были ни в чем принуждены, в то время как наш путь, и наше возвращение, и все наши остановки были по предопределению и установлению Аллаха?» Имам Али (а) ответил ему: «Неужели ты думаешь, что это было абсолютное, без других вариантов, предопределение, от которого нельзя отказаться и которое нельзя изменить? Если бы так было, тогда не имели бы смысла ни награда, ни наказание. И было бы бессмысленно что-то людям приказывать и запрещать. И предупреждение Аллаха о наказании потеряло бы смысл, и не за что было бы порицать грешников и восхвалять праведников. И тогда грешник был бы более достоин награды, чем праведник, потому что, если Аллах заставил человека грешить и мучиться, то Он по справедливости должен был бы наградить его. А праведника следовало бы больше наказать, чем грешника, потому что в праведности не было его заслуги. И это убеждение (о том, что Аллах все предопределил) есть убеждение многобожников, и тех, кто враждует с Милостивым, и партии сатаны, и тех, кто из этой общины убежден в полном предопределении, и огнепоклонников из этой общины (то есть имам Али (а) сравнивает это убеждение с неверием). Поистине, Аллах дал нам установки, которым мы можем следовать по выбору, и запретил нам некоторые вещи, предупредив о последствиях. И за малое Он награждает многим. Аллах таков, что Его не ослушались, победив Его (то есть Аллах позволил нам ослушаться Его), и не следуют Ему по принуждению от Него. И не создал Он небо и землю и то, что между ними, без смысла. И не посылал без смысла пророков и тех, кто предупреждает о последствиях (если бы все деяния были предопределены, тогда какой смысл посылать пророков? Ведь и так известно, что Абу Джахль не уверует, а имам Али (а) уверует…) Так думают те, кто не уверовал, и горе неверующим от огня!»
Обратим внимание, что еще в то время, во время имама Али (а), уже возникал вопрос о предопределении и свободе воли, чтобы люди не говорили, что это придумали философы потом, в поздние века. Нет, уже тогда люди неправильно понимали это и думали, что Аллах заранее за них все определил. Имам Али (а) как дверь в город пророческого знания объяснял, что правильно, а что неправильно, как правильно понимать предопределение, а как неправильно.
Есть также другой хадис в книге «Бихар аль-анвар», в котором говорится, что известный человек, Хасан Аль-Басри (он не был шиитом, но во многом использовал знания Ахль уль-бейт), написал письмо имаму Хусейну (а), в котором спросил о предопределении и свободе воле. Имам Хусейн (а) ответил ему: «Следуй тому, что я тебе объяснил и раньше в этом вопросе из того, что было даровано нам, Ахль уль-бейт. Кто не верит в то, что все хорошее и все плохое, что он встретит в своей жизни, было по решению Аллаха, тот не уверовал. Но тот, кто приписал свои грехи Аллаху, тот возвел на Него великую клевету. Аллах, Ему не следуют по принуждению, и не ослушаются Его против Его воли».
Теперь нужно подумать, почему так вышло, что большинство современных мусульман пришли к тому, что предопределение – это усуль уд-дин (основы веры). Если вы посмотрите, они пишут, что вера в предопределение, в то, что Аллах предопределил за тебя все поступки, – это основа веры. Откуда взялось это мнение? Ученый Абу Хиляль Аль-Аскари (историк, живший в Х-XI вв. хиджры) выдвинул теорию, что Муавия (л), который враждовал с Али (а), первый выдвинул мнение, что все наши поступки заранее предопределены Аллахом. На самом деле, это не совсем правильное мнение. Но Муавия и его потомки Омейяды сыграли очень большую роль в насаждении этого мнения среди людей, чтобы оправдать свои поступки. Потому что это очень удобно, когда люди верят в предопределение всего. Если мы посмотрим, даже во многих других религиях было так. Например, римское язычество. Или почему, например, римляне принимали христианство? Потому что это было выгодно, чтобы рабы верили, что все происходит от Бога, что правитель – Божий наместник, и раз Аллах решил так, что нами будет править этот человек, значит мы не можем ему противоречить и противостоять, а должны принимать это все смиренно. Раз Аллах предопределил нам такого правителя, значит, мы должны его поддерживать. И если мы посмотрим, многие исламские ученые пишут, что нельзя выходить против правителя, вы должны его поддерживать, даже если он забирает ваши деньги, даже если он вас убивает и все, что угодно… Откуда взялось это заблуждение?
Посмотрим, что писали историки. В книге «Тарих Багдад» Аль-Хатыб Аль-Багдади (IV-V вв. хиджры) пишет, что после того как Муавия (л) отравил имама Хасана (а), он решил, что сейчас подходящее время, чтобы назначить Язида (л) своим преемником, хотя у него был договор с имамом Хасаном (а), что он не будет назначать преемника (этот договор существует даже сейчас, и в письменном виде). Но Муавия, как известно, не соблюдал своих договоров (поэтому удивительно, как многие люди могут считать его достойным сподвижником) и решил назначить Язида. Ему возразил Абдулла Ибн Умар, сказав: «Как ты сейчас будешь назначать Язида? Ведь у тебя же есть договор. Я буду против». Муавия ответил ему: «Я предупреждаю тебя, чтобы ты не разделял мусульман, и чтобы ты не проливал их кровь (даже за истину, главное, что мы будем объединены). И, поистине, дело Язида было по предопределению, так же как и все другое было по предопределению (то есть Аллах предопределил, что я назначу Язида, и не важно, что я нарушу какой-то договор), и у рабов нет никакого выбора в том, что Аллах решил».
Прямой текст от Муавии ибн Абу Суфьяна (л) говорит: то, что я назначил Язида, – ничего страшного, это Аллах так предопределил, а я не виноват. Это как раз пример тех людей, о которых пророк Мухаммад (с) говорил: «Я отрекаюсь от них», — потому что они свои грехи, свои поступки приписывают Аллаху.
Многие, наверное, слышали про Ибн Исхака, автора «Сиры» (I-II вв. хиджры). Так вот, его даже наказали плетьми за то, что он не соглашался с тем, что Аллах предопределяет все дела. Об этом передает известный историк Ибн Хаджар. В книге «Тахзиб ат-тахзиб» он пишет, что Мухаммад ибн Исхак спорил о вопросах предопределения и его наказали за это плетьми. Шахристани в книге «Аль-миляль ва ан-нихаль» (известная работа, в которой он описывает разные исламские течения) передает, что однажды человек подошел к Хасану Аль-Басри и спросил: «О Аба Саид! Поистине, они (правители) проливают кровь мусульман и забирают их имущество. И говорят: «Поистине, наши поступки по предопределению от Аллаха». Хасан Аль-Басри сказал: «Это есть ложь врагов Аллаха». Потому что, вы помните, он написал письмо имаму Хусейну (а), и имам Хусейн (а) ему ответил, что нет такого предопределения. Так что мы видим, что правительство Муавии и его потомков приложило все усилия для того, чтобы укрепить свою власть. Они говорили: это значит, что мы правим по предопределению, Аллах так решил, значит так и будет. Они насильственно внедряли эту идеологию. Всем понятно, что больше становится тех, кого поддерживает власть. Кого власть поддерживает, у тех есть все, и книги они могут распространять, и все, что угодно… А те, кто против, те всегда в изгнании. Поэтому, к сожалению, большинство мусульман в итоге по чисто политическим причинам (потому что на самом деле это не имело никакого отношения к религии, а использовалось правителями просто как средство), которым уже тысяча лет, до сих пор заблуждаются в вопросе предопределения.
Давайте поговорим немного о другом. Были ли еще до них, до Муавии, люди, которые утверждали, что есть предопределение, что все наши грехи Аллах заранее за нас решил, а мы ни в чем не виноваты? Для начала мы обратимся к книге «Аль-магази». «Аль-магази» — это книга о битвах пророка Мухаммада (с) и о других битвах. Автор ее – Мухаммад ибн Умар Аль-Вакыди, довольно известный ученый, живший во II веке хиджры, до 207 года. Он передает историю о битве Хунейн, когда большинство мусульман разбежались, оставив Пророка. Когда была битва Хунейн и мусульмане все побросали и разбежались, одна из женщин увидела Умара ибн Хаттаба, в то время как он все бросил и убегал с поля боя. Она ему сказала: «Что это такое, что случилось?» Умар ответил: «Аллах так решил». Чтобы не говорили, что нашли какую-то старую книгу, неизвестно, достоверную или недостоверную, этот же хадис есть в «Сахих» Аль-Бухари, №4067. Другой человек передает: «(В начале хадиса говорится о том, что он увидел, как один из мусульман бьется с одним из мушриков, а другой человек подбегает к нему со спины, и что он убил этого человека.) Что-то произошло, и мусульмане бросили оружие и бросились в отступление. И я тоже с ними бросился. И я бежал среди людей вместе с Умаром ибн Хаттабом и спросил его: «Что случилось с людьми, почему все разбежались?» Умар сказал: «Это решение Аллаха».
Еще Умар ибн Хаттаб продвигал эту теорию, еще до Муавии был заблудший человек, который свои ошибки приписывал Аллаху: я испугался и бежал с поля боя, но я не виноват, это Аллах меня таким сделал.
Другой интересный пример передает Суюти, тоже известный ученый не из тех, кто не любил Абу Бакра и Умара, в книге «Тарих уль-Халифа», с. 95. От Абдуллы бин Умара передается, что пришел один человек к Абу Бакру и спросил: «Считаешь ли ты прелюбодеяние по предопределению?» Абу Бакр ответил: «Да, считаю». Человек сказал: «И что, Аллах сначала заставил меня это сделать, а потом наказывает меня за это?» Абу Бакр сказал ему: «Да, о ты, сын необрезанных (арабское ругательство)! Так и есть: вначале Аллах предопределил это, потом наказывает за это, и если бы у меня был сейчас кто-то, я бы еще приказал ему разбить тебе нос».
Вот так насаждалась идеология предопределения.
Итак, мы видим, что в вопросе предопределения и свободы воли с самых ранних времен в исламе были противоречия. Те, кто стоял за справедливость, считали, что Аллах не заставляет тебя совершить грехи, а потом наказывает за это, — ведь это явная несправедливость. Если я кого-то принуждаю, значит, он не несет за это ответственности, это моя ответственность, мое решение, а не его.
Вспомним один хадис, в котором говорится, что пророк Мухаммад (с) сказал: «Али, он с Кораном, и Коран, он с Али». Этот хадис передают многие, например Хейсами в «Маджма аз-Заваид», имам Табари и многие другие ученые тех, кто называет себя суннитами. Пусть не говорят потом, что не было различия между сахабами в вопросах идеологии. Мы видим, как имам Али (а) толкует вопрос свободы воли и предопределения, в то же время видим, как Абу Бакр говорит, что прелюбодеяние по предопределению от Аллаха, видим, как Умар свой поступок приписывает Аллаху. Были разногласия, но кому следовать? Пророк сказал: «Али с Кораном, и Коран с Али», — и нужно следовать тому, с кем Коран.
Давайте посмотрим, что об этот говорит Коран. Аллах Субхана ва Тааля в суре «Ан-ниса» говорит:
Поистине, Аллах не проявляет несправедливости ни на крупицу. (4:40)
Все понимают, что если я принудил какого-то человека совершить поступок, а потом еще буду за это с него брать ответ – это явная несправедливость. Также в суре «Юнус» Аллах говорит:
Поистине, Аллах не проявляет несправедливости к людям ни в чем. (10:44)
И еще один аят:
И Мы установим справедливые весы для Судного дня, и ни к одной душе не будет проявлена несправедливость. (21:47)
То есть Аллах сам себя считает справедливым, а не говорит: «Я вас заставлю, а потом за это с вас спрошу». Но, вы помните, в первом хадисе, когда имам Али (с) разговаривал со старым человеком, он сказал, что идеология о полном предопределении – это идеология неверных. Давайте посмотрим, действительно ли это было так. В суре «Аль-анам» Аллах говорит:
И скажут те, кто придавал Ему сотоварищей (то есть многобожники): «Если бы захотел Аллах, мы бы не придавали Ему сотоварищей, и наши отцы тоже (не были бы многобожниками), и мы бы не запретили ничего (из того, что разрешил Аллах)». (6:148)
То есть вы видите, что Аллах сам говорит, что это идеология многобожников. Еще во времена джахилии арабы говорили: мы многобожники, но если ваш Аллах такой всемогущий, значит, Он так решил, что мы такими будем, мы не виноваты. Нет, не Муавия это выдвинул первым, до Муавии это выдвинул Умар, до Умара это выдвинул Абу Бакр, а до Абу Бакра это выдвинули еще многобожники.
«Если бы захотел Милостивый, мы бы не поклонялись им (идолам)». У них нет в этом вопросе знания. Поистине, они только лишь измышляют. (43:20)
Мы убедились, что идеология полного предопределения – это заблудшая идеология, это идеология многобожников тех времен и заблудших людей вроде Муавии и Умара. Сейчас надо понять, как правильно понимать предопределение, что это значит, что значит, что нет ни полного предопределения, ни полной свободы воли, что значит тафсир Ахль уль-бейт в этом вопросе. Для начала рассмотрим один хадис. Шейх Кулейни в книги «Аль-кафи», там есть целая глава «Аль-када валь-кадар», передает хадис от имама Абу Джафара, то есть Мухаммада аль-Бакира (а), и имама Джафара Садыка (а). Они сказали: «Поистине, Аллах более милостив по отношению к своим рабам, чтобы заставить их совершать грехи, а потом называть за это. И Аллах превыше того, что если Он захотел что-то, это не произошло». То есть нельзя сказать, например, что если я грешу, то это против воли Аллаха. Если я грешу, значит Он мне позволил, и если Он захочет, то я не смогу согрешить, как и было во многих случаях. Например, кто-то пытался убить какого-то имама, но не мог, хотя хотел. И у них, имамов, спросили: «Разве между полным предопределением и полной свободой воли есть что-то среднее?» Они ответили: «Да. И это среднее шире, чем все, что между небом и землей».
Наша задача сейчас – понять, какое же правильное толкование предопределения. Вот, например, аяты из Корана:
Мы наставили его (человека) на путь, либо быть благодарным, либо неверным. (76:3)
Поистине, Аллах ни в чем не проявляет к людям несправедливость, но люди сами к себе проявляют несправедливость. (10:44)
Вы не захотите ничего, если не захочет Аллах. Поистине, Аллах знающий и мудрый. (76:30)
Из этих аятов вместе можно понять, что Аллах наставил нас на правильный путь, показал нам правильный путь и разрешил нам грешить, но разрешил грешить в тех пределах, которые Он установил. То есть мы не можем захотеть какого-то греха, если Аллах не позволит этого.
Если бы твой Господь захотел, все бы люди на земле уверовали. Ты ли будешь принуждать людей к тому, чтобы они уверовали? Не было такого, чтобы кто-то уверовал, кроме как с разрешения Аллаха. А скверное он оставляет для тех, кто не размышляет. (10:99-100)
Отвлечемся немного от хадисов и попытаемся понять, что же значит среднее положение между полным предопределением и полной свободой воли. Мы видим из хадисов, что ни полного предопределения у нас нет, ни полной свободы воли, ни полного выбора в любом случае. Никто не сомневается, что человек ограничен, это очевидно. Как минимум он ограничен законами физики. Как бы я ни хотел взлететь, я не взлетаю. Есть и другие ограничения. Бывает, что я что-то хотел сделать, не важно, праведное или грешное, но не получается. Например, хотел поехать в хадж – не дали визу, хотел пойти в мечеть – встал в пробке и не успел на намаз… Бывает, что что-то не получается, с этим никто не может поспорить.
Рассмотрим позиции на примерах. Позиция полного предопределения, то есть позиция многобожников, Абу Бакра, Муавии и т.д.: представим, что я дал какому-то человеку в руки автомат, взял его за палец, нажимаю за него на курок, расстреливаю кого-то, а потом еще за это наказываю и говорю: «Вот тебе смертная казнь, потому что ты убил, у тебя в руках был автомат». Хотя этот человек вообще ничего не выбирал. Наша же позиция в том, что Аллах позволяет тебе что-то делать и дает тебе возможность. И он в любой момент может эту возможность забрать. Например, представим, что у какого-то человека будет электрический протез. Я ему дам автомат в этот протез и скажу: «Делай, что хочешь», — но кнопка выключения всегда будет у меня. Если я захочу — включу, захочу – выключу, то есть в любой момент я могу прервать его возможность, а могу не прерывать. Это и есть некое среднее положение.
Аллах дает тебе выбор, можно сказать, заставляет тебя выбрать, но не заставляет выбирать что-то конкретное. Ты сам выбираешь. Это и есть правильное понимание предопределения и свободы воли. Только потому, что мы сами выбираем, мы заслуживаем вознаграждения, и только поэтому мы заслуживаем наказания. Само так получилось, шел-шел по улице, сидел нищий человек, у меня упали деньги к нему, я прошел и не заметил, — получаю ли я за это награду? Не получаю, потому что нет в этом моей заслуги, я ничего не сделал для этого. И также мы не приписываем свои грехи Аллаху, не говорим: «Я сегодня совершил грех, Аллах меня заставил, я не виноват. Потом он меня за это накажет». Два греха есть в таком убеждении: во-первых, ты плохие дела приписываешь Аллаху, во-вторых, ты еще называешь Аллаха несправедливым, когда говоришь, что Он заставил, а потом накажет.
Сейчас мы, иншааллах, посмотрим еще несколько хадисов от Ахль уль-бейт и перейдем к вопросам и ответам. В «Бихар аль-анвар» передают, что имама Резу (а) спросили перед правителем его времени: «О Абу Хасан, принуждены ли люди к своим поступкам?» Имам сказал: «Аллах справедлив, и Он не принуждает к поступкам, чтобы потом наказывать». Тогда его спросили: «Аллах освободил их полностью (то есть они делают, что хотят), а Он не вмешивается в их дела?» Имам ответил: «Аллах достаточно мудр для того, чтобы не вверять людям полностью все дела». То есть Аллах не принуждает нас, Он более справедлив, но также Он более мудр, чтобы все-все дела отдавать нам и вообще никак не вмешиваться в дела этого мира.
В книге «Аль-кафи» шейх Кулейни передает другой хадис. Абу Абдилля, имам Джафар Садык (а) (когда у нас в хадисах говорится «Абу Абдилля», имеется в виду чаще всего не имам Хусейн, как многие привыкли, а имам Джафар Садык), говорил: «Тот, кто решил, что Аллах предписывает нам грехи и скверну, тот оклеветал Аллаха. А кто решит, что добро и зло принадлежат ему самому, тот тоже оклеветал Аллаха».
Все наши хадисы говорят, что нет ни полной свободы воли, ни полного предопределения. Еще один хадис приводится в книге «Ат-таухид» шейха Садука от имама Джафара Садыка (а). Он сказал: «Нет ни принуждения людей, ни полной свободы воли, но есть лишь одно среднее положение между двух». И последний хадис на сегодня. В книге «Аль-кафи» передается, что имама Резу (а) спросили: «Аллах отдал на откуп рабам все дела (то есть они делают, что хотят)?» Он сказал: «Аллах более велик, чтобы сделать такое». Тогда его спросили: «Аллах принудил нас к совершению грехов?» Имам Реза (а) ответил: «Аллах и справедливее, и мудрее того, чтобы опуститься до такого». Потом имам сказал (последняя часть хадиса – хадис кудси, то есть содержащий прямую речь Аллаха, которая не является частью Корана): «Аллах сказал: «О сын Адама! Я стою впереди тебя по отношению к твоим благим делам (то есть они больше от Меня, чем от тебя), но ты первый в очереди по отношению к твоим плохим поступкам. Ты совершал грехи по Моему разрешению, той силой, которую я тебе дал».
Поэтому мы как последователи Ахль уль-бейт говорим, что нет ни полного предопределения, ни полной свободы воли, а есть среднее положение. Аллах дал нам возможность, дал нам выбор, и мы выбираем. И только поэтому Он нас наказывает. А те, что говорят, что Он заставляет нас совершать все поступки, даже грехи, те придерживаются мнения многобожников и впали в заблуждение по политическим причинам, которые были выгодны элите того времени, хотя уже столько времени прошло, и уже не правят ни род Муавии, ни Аббасиды.
На этом у нас пока все, сейчас салават и вопросы.
Аллахумма салли аля Мухаммадин ва али Мухаммад ва аджжиль фараджахум валь ан адаахум.
Вопросы
— У меня такой вопрос. Вы сказали, что у человека есть свободная воля, правильно?
— Есть, да.
— И с другой стороны, Аллах справедлив. Почему некоторые рождаются слепыми, глухими, бедными. Например, некоторые вообще рождаются инвалидами. У них нет возможностей, которые есть у других, и они могут всю жизнь мучится этим. Это как объясняется?
— Объясняется это так. Во-первых, ни у кого нет возможности стопроцентной быть, как другие. Все люди, они, в принципе, уникальны в чем-то. Так же, как и задачи, поставленные перед конкретным человеком, они тоже уникальны. И Аллах справедлив в чем? Аллах справедлив в пропорциональности ответственности твоей твоим возможностям, а не в том, что у всех будут одинаковые возможности. Потому что кто-то умный, кто-то глупый, кто-то получил хорошее образование, кто-то нет, кто-то родился богатым, кто-то бедным, кто-то сильным, кто-то слабым, кто-то инвалидом, кто-то умер раньше, кто-то позже. Справедлив Аллах не в том, что у всех одинаковые возможности, очевидно, что это не так. У всех не одинаковые возможности. Еще часто задают вопрос: равны ли мужчины и женщины? Равны ли… в чем равны? Равны в том, что у них одинаковые абсолютно задачи и возможности? Нет, не в этом. Все люди, независимо от своих пола, нации и возраста, равны в пропорциональности своих возможностей к спросу, который с них будет. Так, с ученого человека спросится гораздо больше, чем с того, который ничего не знал, с того, кто имел возможность понять истину и узнать, но не стал этим заниматься, поленился, — с него спросится гораздо больше, чем с того, кто не имел такой возможности в полной мере. То есть справедливость в пропорциональности ответственности.
— Тогда другой вопрос. Например, какой-то человек – ученый. У него сын родился в семье ученых. Допустим, сын его тоже станет после отца ученым. У другого человека отец малообразованный или вообще необразованный, но он хороший человек. У него тоже родился один сын, ровесник сына ученого человека. Но у них нет возможности одинаково развиваться в учебе и религиозных делах. То есть даже этой возможности одинаковой им Аллах не оставил. То есть они не могут достичь одного и того же.
— Могут. Есть много случаев, когда человек простой совершенно становился ученым, а дети ученых или дети имамов, например, совершенно отступали от истины. У них есть возможности, возможность заключается не в том, где человек родился.
— Допустим, что оба хорошие, просто этот родился в семье ученых, и, естественно, степень его гораздо больше, он станет великим ученым…
— …если станет.
— Если станет. А другой то, что мог, максимум, он сделал в своей жизни. Он все равно не дотянется до другого.
— Ну потому что задача человека не в чем-то конкретном, чтобы стать ученым или не стать ученым.
— Степень у Бога будет выше. Если они оба хорошие, оба совершили свое, просто у этого есть еще науки, а у другого нет, он малообразованный, он даже, может, намаз свой неправильно читает. Просто образования мало. Он хочет, но ему неоткуда взять. Как это объясняется исходя из справедливости Бога?
— А в чем несправедливость-то?
— Дело в том, что если с точки зрения внешности на это смотреть…
— С точки зрения внешности – да.
— Если даже том свете оба в рай попадут, то место у них будет разное…
— Еще неизвестно, может, тот, кто был простой, он максимум свой выполнил, а тот, кто стал ученым, он, может, даже еще максимум свой не выполнил. Так нельзя еще на сто процентов сказать, кто в какое место попадет. Задача человека – по максимуму реализовать свои возможности, и в этом справедливость. Насколько ты реализовал свои возможности, настолько ты и получаешь. Я не вижу примера несправедливости в этом. Они разные, также как кто-то сильный, кто-то слабый. Или кто-то родился в Мекке, и считается, что один намаз в Аль-масджид Аль-харам равен ста намазам простого человека. Если он родился в Мекке, значит, у него награды больше будет за все его намазы. Справедливость не в том проявляется. Справедливость – в пропорциональности задач и вознаграждения. Еще вопросы какие-нибудь?
— Еще есть вопрос у меня. Аль-када валь-кадар когда появился… правильно, что это в Коране есть и у арабов было. Всегда было у них вот это… Но это стало уже как… это время Муавии?
— Да, они убивали за это, если кто не соглашался. Они говорили, что должен именно в это верить, это стало основой веры.
— А были там мурджа…
— Мурджа, как Абу Ханифа.
— Да-да, об этом объясните немножко.
— Мурджа, они появились не совсем во время Муавии даже, попозже. Мурджа – это те, кто, наоборот, считали, что все, иншааллах, попадут в рай, например… Многие писали, что Абу Ханифа относился к таким, то есть он говорил, что Аллах слишком милостивый, и Он, так как создал людей, то как будто… Это взгляд, на самом деле, на предопределение, он тоже исходит из предопределения, просто он с другой позиции смотрит на это. Он говорит, что так как Аллах людей создал, если Он отправит каких-то людей в ад или кого-то не спасет, значит Аллах как будто сам создал бракованных людей. А Аллах бракованных людей как бы не создает. Это ошибочная позиция. Никто не может поспорить, что в Коране говорится, что многие люди войдут в ад. И откуда она взялась, эта позиция, непонятно. Просто философское некое изыскание, что все-все, иншааллах, спасутся когда-нибудь. Потом мы тоже до них дойдем, посмотрим, что говорили. Помню, Абу Ханифа сказал, что иман шайтана и иман Абу Бакра – это одно и то же. Что шайтан говорит «Рабби!», то есть «Мой Господь!», что Абу Бакр говорит тоже «Рабби!». Такая позиция, в общем. Еще вопросы?
— А у меня вопрос, почему имамы – люди, лучше, чем обычные мусульмане?
— Как, не совсем понял… Чем лучше, или почему лучше?
— Почему.
— Потому что это необходимость. Необходимость, чтоб кто-то был примером, с этим ничего не можешь сделать. Если послание, например, тебе будет передавать человек, незащищенный от ошибки, то, возможно, тебе послание дойдет с ошибкой. Почему пророк должен быть непорочным, он не должен забывать какие-то аяты или путать что-то? Потому что, если он будет забывать и путать, то ты будешь говорить: «Может, он напутал? Может, он сказал не «нет», а «да». Может, он сказал не «пять намазов», а «десять» на самом деле, просто сам напутал и т.д.». То есть это просто необходимость: должен быть кто-то, чтобы показывать тебе, как правильно.