Ханафиты и шафииты разница. Что такое шафиитский мазхаб? Специфика Ислама в России – мазхабы, нации, адаты

В наши дни Ислам - вторая по массовости после Христианства (в его православной форме) религия в Российской Федерации.

Сколько сейчас мусульман в России?

Число последователей Ислама в РФ оценивается примерно в 20 миллионов человек , что составляет около седьмой части всего населения страны (142 млн. чел. в 2009 г.). При этом надо сделать оговорки:

Точной статистики религиозной принадлежности граждан РФ не имеется, и 20 млн.чел. - это цифра, которую обычно называют лидеры мусульманских организаций;

Начавшийся после Перестройки 1991 года процесс религиозного Возрождения всех религий в России приводит к росту числа «практикующих» из числа «этнических», а также к появлению нового слоя общества – мусульман из тех этносов, которые ранее исповедовали иные религии: в Ислам обращаются славяне, евреи, народы Сибири и Крайнего Севера и др. Их называют «новообращённые», «русские мусульмане» и т.п.

- Специфика Ислама в России – мазхабы, нации, адаты.

Особенностью мусульманского сообщества РФ является его неоднородность и широкое разнообразие:

Мазхабы. Из существующих ныне в мире четырёх мазхабов мусульман-суннитов (Ахль ас-Сунна ва Джамаат) - ханафиты, маликиты, шафииты и ханбалиты - в России присутствуют две крупные общины:

1 – Ханафиты – последователи великого исламского учёного Абу Ханифы (699-767 гг., по хиджре 80-150 гг.) и учеников его школы (Абу Юсуф Якуб ибн Ибрахим ал-Куфи, Мухаммад аш-Шайбани, Абу Хузайл Зуфар, Абдуллах ибн Мубарак аль-Марзави, Хасан ибн Зияд аль-Лулуи и др.). В России появились с первых лет исламского свидетельства народам Поволжья, где и в наши дни большинство исповедующих Ислам народов держатся мазхаба Абу Ханифы. Это татары, башкиры, часть мордвы, чувашей и др. народов Волго-Уральского и Сибирского регионов.

Две ведущие организации мусульман Европейской части РФ, Сибири и Дальнего Востока – СМР (Совет муфтиев России во главе с Равилем Гайнутдином, Москва) и ЦДУМ (Центральное духовное управление мусульман во главе с Талгатом Таджуддином, Уфа) – действуют на основе ханафитского мазхаба.

Основным центром изучения, теории и возрождения ханафизма стало в последние годы ДУМНО (Духовное управление мусульман Нижегородской области во главе с Гаязом Закировым и председателем Фонда имама Абу Ханифы Умаром Идрисовым, главой Совета улемов ДУМНО Дамиром Мухетдиновым). Впервые в мировой историографии издана современная критическая биография Абу Ханифы (Рустам Батыр, Абу-Ханифа: жизнь и наследие, Н.Новгород, 2007, изданы переводы на английский и арабский языки).

Среди народов Дагестана также есть ханафиты – это живущие на севере Республики ногайцы, которые в последние годы также интенсивно возрождают свои национальные и религиозные традиции.

2 – Шафииты – последователи великого исламского учёного Абу Абдуллах Мухаммад ибн Идрис аш-Шафии (767-820 гг.) и его учеников. Эта школа занимает второе место в мире по распространённости после ханафизма, имея 100 миллионов приверженцев.

Самого учителя называют особым образом – «обновителем второго столетия» - в соответствии со словами Пророка Мухаммада (мир ему и благословение): «Воистину, Аллах будет посылать этой умме в начале каждого столетия обновителя дела её религии». Толк последователей аш-Шафии дал исключительную плеяду учёных, среди которых теоретик государственного права ал-Маварди, создатель калама (суннитского богословия) ал-Ашари, выдающийся теолог ал-Газали, юрист ас-Суйути, крупнейший иранский историк Рашид ад-дин ал-Хамадани и многие другие.

На землях будущей Российской Федерации шафииты появились со 2 века по хиджре, и с тех пор большая часть мусульман Кавказа следует этому мазхабу. Основные мусульманские организации Кавказа действуют на основе шафиитского мазхаба. Это - ДУМД (Духовное управление мусульман Дагестана во главе с муфтием Ахмад-хаджи Абдулаевым , Махачкала), КЦМСК (Координационный центр мусульман Северного Кавказа во главе с муфтием Карачаево-Черкесии и Ставрополья Исмаилом Бердиевым) и входящие в него Духовные управления мусульман Северного Кавказа, а именно ДУМ Дагестана, ДУМ Ингушетии, ДУМ Чечни, ДУМ Северной Осетии, ДУМ Кабардино-Балкарии, ДУМ Адыгеи, ДУМ Карачаево-Черкесии и Ставропольского края.

Основным центром изучения, теории и возрождения религиозных наук стало в последние годы ДУМД (Духовное управление мусульман Дагестана во главе с муфтием Ахмад-хаджи Абдулаевым, Махачкала), его СМИ, вузы и медресе, в первую очередь - Северокавказский университетский центр исламского образования и науки (Махачкала) и Институт теологии и международных отношений (Махачкала, ректор - доктор философских наук Максуд-хаджи Садиков).

Особенностью последних 20 лет стало появление растущих в результате трудовой миграции диаспор выходцев с Кавказа практически по всей территории РФ и, как следствие, появление практикующих шафиитов в ранее традиционных регионах распространения ханафизма (в Москве и Петербурге, в Поволжье и т.д.).

- Адаты – сложившиеся веками задолго до Ислама обычаи народов, частично согласующиеся с Исламом и в таком случае составляющие с ним определённую этно-конфессиональную гармонию, а частично - противоречащие Исламу и вступающие с ним или во временные компромиссы, или в непримиримую борьбу.

К примеру, формы и цвета национальной одежды, особенности местной кулинарии, всех видов искусств, архитектуры, если в них нет противоречий понятию «халяль – дозволенное, доброе, полезное и одобряемое Исламом» - принимаются как часть исламской культуры данного края и данного народа. Но если древние традиции подпадают под определение «харам – вредное, злое, запрещённое Исламом» - то эти адаты противоречат исламской культуре. К примеру, это – выкрадывания невесты, чрезмерно пышные свадьбы с употреблением спиртных напитков, запрещенных танцев, ритуальные плачи женщин над покойными, языческие заговоры и языческие амулеты и т.п.

История Ислама на землях будущей Российской Федерации

Сама постановка темы – «История Ислама в России » – должна быть предварена уточнениями, что такое «Россия». Мы будем говорить о территориях, входящих ныне в государство Российская Федерация, помня, что процесс формирования этого государства растянулся на века и постоянно менялся, а буквально в последние 20 лет РФ стала независимым от СССР (с 1991 г.). Однако, в течение долгого времени в состав Российской империи, а затем и СССР входили многие регионы традиционно исламской культуры (например, государства Средней Азии, Крым, Абхазия – о них в этом очерке мы говорить не будем, хотя они и ранее и теперь оказывают большое влияние на жизнь мусульман РФ. Итак, мы говорим только о землях, входящих в состав РФ на начало 2010 года.

Первые шаги Ислама

На территории современной России - а именно в Дагестане - первые мусульмане, купцы из Халифата и воины, появились уже в VII веке нашей эры (это 22 год по Хиджре, по мусульманскому летоисчислению). В Дербенте сохранились самая древняя на территории РФ мечеть (она была построена уже в VIII в.) и могилы сахабов (сподвижников Пророка Мухаммада (мир ему и благословение)). Как на Кавказе, так и в центральной России, археологи находят следы интенсивной торговли местных народов с Востоком – керамику, ткани, монеты.

К примеру, самыми древними монетами, обнаруженными археологами Москвы, являются тахиридская монета, отчеканенная в Мерве в 862 г. с именем халифа аль-Мустайна и аббасидский дирхем 866 г. Символично, что они были обнаружены на глубине 5 метров в 1837-38 гг. при рытье котлована под будущий храм Христа Спасителя (который ныне является главным кафедральным собором Патриарха Московского и всея Руси). А в целом в Москве и окрестностях зарегистрировано 15 кладов серебряных арабских монет. Так, можно прийти к выводу, что первой твёрдой валютой, основой всей системы денежного обращения не только на Кавказе, но и в Московской Руси были арабские дирхемы.

Важно провести сравнение по датам: когда пришли на территории современной РФ традиции Единобожия. В 7 в. (22-ой год по хиджре) с юга через Кавказ распространялся Ислам среди народов Дагестана, в это же время часть тюркских племён Северного Причерноморья решением своих ханов принимали Ислам как религию целого племени (протогосударства), а элита Хазарского каганата приняла Иудаизм в 6-7 вв. Официальное принятие русским народом Христианства в форме византийского (восточного) Православия состоялось в 988 г. волевым решением князя Владимира, получившего за это наименование «Крестителя Руси». Он крестил сначала свою дружину, а затем, с применением насилия – горожан Киева, позднее Новгорода и других подчинённых ему городов и княжеств.

Таким образом, делаем вывод: Ислам существовал на территориях будущей РФ примерно за 2 столетия до официального «Крещения Руси» и является, наряду с Иудаизмом, наиболее древней формой авраамического Единобожия в России .

Причём, Ислам распространялся медленно, ненасильственно, а не путём единократного волевого решения властителя. Князь Владимир при «выборе веры», согласно русским летописям, вызвал для свидетельства об Исламе мусульман из Волжской Булгарии – но отверг исламский путь, сказав «Веселие Руси есть пити, и не можем без того быти». Иначе говоря, он не захотел принять строгий запрет на алкоголь, чем обрёк свой народ на многовековое пьянство (основная причина демографического кризиса славянских народов в 21 в. – это вымирание от алкоголизма).

Ислам в Волжско-Уральском регионе

На берегах Волги мусульмане появились в 3 веке по хиджре – с караванами из Мавераннахра сюда приходили купцы-мусульмане, в основном представители среднеазиатских народов, но также Ислам исповедовали потомки тех тюрков, которые стали мусульманами, ещё проживая в Северном Причерноморье. Из этих двух потоков и сложилась умма Поволжья.

Об этом красноречиво свидетельствует, в частности, найденный в 20 в. дневник Ибн Фадлана, секретаря посольства, прибывшего от Багдадского халифа (908-932 гг.). Его поразило, что местные народы уже практикуют Ислам (но странным образом, по его мнению).

Однако, усилиями постсоветских руководителей мусульман-татар, вокруг этого исторического источника и наперекор ему была создана мифология о том, что будто бы «в 922 году хан Алмуш объявил Ислам в качестве государственной религии Волжской Булгарии». Так скопировали исторически очевидное событие «Крещения Руси в 988 г.», Тысячелетие которого официально праздновалось в 1988 г. в тогда ещё марксистско-атеистическом СССР. А руины одной из столиц – Великого Булгара – стали с тех пор местом ежегодного паломничества татар.

Однако, парадокс истории заключается в том, что предки современных татар – волжские булгары и иные тюркские и тюрко-иранские племена – знали Ислам примерно за полтора века до визита Ибн Фадлана, вернувшегося в Багдад с пустыми руками, обвинениями в растрате денег, что привело к краху его карьеры. Также парадоксально, что Волжская Булгария (10-13 вв.) была первым государством Европы, которое было в 1241 г. покорено татаро-монголами – оно вошло в состав тогда ещё языческой Золотой Орды. О высокой культуре дозолотоордынской мусульманской Волжской Булгарии свидетельствуют ныне руины и археологические находки древних городов этой страны - Булгара (Болгар Великий), Сувара, Биляра, Джукетау, а также современных городов Поволжья Казани, Елабуги и Уфы, которые были основаны как пограничные крепости.

Наконец, мы имеем надёжный исторический документ, первое документальное свидетельство широкого распространения Ислама среди волжских булгар - от арабского энциклопедиста Абу Али Ахмеда ибн Омара ибн Русте (автора книги «Аль-а"ляк ан-нафиса» – «Дорогие драгоценности»), который не позднее 903 г. писал о том, что булгары в большинстве своём мусульмане, и правитель их – мусульманин. Во всех городах у них мечети и медресе. Впрочем, есть предположения о том, что ещё ранее хан Айдар, правивший в 827-839 гг. и объединивший племена булгар и сувар, уже был мусульманином. Доказательством его исламского вероисповедания является его имя – измененное арабское «хайдар» («лев»). Важно помнить, что из Средней Азии в те века пришли на Волгу и традиции суфийских тарикатов – Накшбандия.

Ислам в Золотой Орде

Войска Чингизидов , наследников Чингизхана, в ходе завоеваний отличались своей многонациональностью, а религиозным большинством были язычники-тенгрианцы, часть была сторонниками практически всех бывших в Азии религий. Принципом складывающейся империи была веротерпимость – так гласило законодательство Ясы.

Собственно исламской большая часть Золотой Орды (Улус Джучи) стала только в 1312 году , когда решением хана Узбека (год рождения неизвестен – умер в 1342, правил в 1312-42) Ислам стал государственной религией. К принятию Единобожия он сам пришёл под влиянием суфия Баба Тюклюша, пришедшего из Халифата и основавшего известный позднее род биев Ногайской Орды Юсуповых и Юнусовых.

Улус Джучи - одно из государств-преемников империи Чингисхана, оно располагалось на значительной части современной России: в Поволжье, на Кавказе и в Сибири. Кроме того, с 1240-х годов (то есть со времени, когда Орда ещё была неисламским государством) вассалами Орды (монголо-татарское иго) были православные княжества Северо-Западной, а до XIV века и Южной Руси; верховный сюзерен княжеств Северо-Западной Руси (великий князь Владимирский) до рубежа XIV и XV веков назначался ханом Орды, выдававшим ему ярлык на княжение. Именно в это время начался расцвет монастырской православной культуры и заложены основы будущей московской государственности с её славяно-тюркской и православно-исламской составляющими.

Подобные исламские страны (улусы, преемники империи Чингисхана), где впоследствии был принят Ислам, существовали и на территории других стран СНГ (и бывшего СССР): это Узбекский улус (XIII-XV вв.) - современные Казахстан, Узбекистан и Западная Сибирь (Россия); Чагатайский улус (1224-1370 гг.) - современные Узбекистан, Таджикистан, а также Семиречье в Казахстане.

Мусульманские страны после распада Золотой Орды (1430-1783 гг.)

В 1430 году Золотая Орда распалась на Большую (1433-1502 гг.) и Ногайскую (XIV-XVIII века) Орду, а также на ряд независимых ханств. На современной территории России существовали в то время такие исламские страны: Казанское ханство (1438-1552 гг.) - в Среднем Поволжье (Россия); Астраханское ханство (1459-1556 гг.) – в Нижнем Поволжье (Россия); Сибирское ханство (XV-XVI века) - в Западной Сибири (Россия); Ногайская Орда – на севере Дагестана и северном побережье Каспийского моря; Крымское ханство (1443-1783 гг.) - современные Крым, юг Украины, Краснодарский край (Россия), а также вблизи Москвы специфическое Касимовское ханство, а также Звенигородский улус (Подмосковье, Звенигород и окрестности). Мусульмане жили и в Великом княжестве Литовском – это были литовские татары.

Большая Орда, считавшая себя правопреемницей Золотой Орды, претендовала на сюзеренитет над Московским государством. Вассальная зависимость Москвы закончилась «Стоянием на Угре» в 1480 г., вскоре после чего Большая Орда была разгромлена Крымским ханством и утратила самостоятельность .

С конца XV века московские великие князья расширяют своё государство во всех направлениях, в том числе стремятся установить контроль над землями к Югу и Востоку. В 1552 г. царь Иван IV Грозный покорил Казанское, а в 1556 Астраханское ханства. Постепенно и другие исламские государства были военным путём присоединены к Московской Руси (а затем выросшей на её основе Российской империи). Стоит отметить, что Русь, а затем и империя отвергли принципы веротерпимости, к которым привыкли народы, входившие в государства, основанные сначала на законах Ясы, затем на Шариате – тогда был надолго установлен жёсткий режим, когда главной религией признавалось Православие, для нерусских народов было разрешено исповедание их религий, но при этом подверглись гонениям как духовная (имамы, алимы, суфии), так и властная аристократия (ханы, мурзы) покорённых народов.

Начавшееся в 16 в. движение Московской Руси на Восток и Юг, продолжилось в 17-18 вв. завоеваниями Сибири (включая её исламские государственные образования), Средней Азии, Кавказа и Крыма. Так, забегая вперёд, можно говорить о существовании уже на территории Российской империи, а затем в СССР и странах СНГ (Казахстан, Узбекистан, Таджикистан, Киргизия) возникших ещё в Средневековье исламских государствах: это были Хорезмское (XV-XIX века), Бухарское (1500-1920 гг.) и Кокандское (1709-1876 год) ханства.

Мазха́б (мезхеб , ар. مذهب) - в исламе школа шариатского права. Насчитывается 6 мазхабов. К настоящему времени среди мусульман-суннитов распространение имеют четыре мазхаба: ханафиты, маликиты, шафииты и ханбалиты. Один суннитский мазхаб - захиритский - ныне полностью исчез. У шиитов распространён джафаритский мазхаб.

Несмотря на то, что основа исламского законодательства - Священный Коран, тем не менее, между мазхабами существуют некоторые разногласия. Эти разногласия в основном исходят из второго по важности источника исламского права - хадисов пророка Мухаммада (С. А.С.). Так как мазхаб является мнением одного или группы учёных-богословов, до них могли не дойти некоторые из хадисов, на основе которых представители другого мазхаба могут вынести отличное от их решение. Однако следует отметить то, что в основе исламских знаний между мазхабами нет никаких разногласий.

Суннитские мазхабы

Примерное распространение суннитских мазхабов

3. высказывания сподвижников (сахабов) Пророка Мухаммада; утверждения таби`унов (следующее поколение за сахабами) не равны высказываниям сподвижников, так как они непосредственно не общались с Посланником Аллаха.

2. Сунна . Ибн Анас считал, что Сунной являются поступки, речения, качества и одобрения Пророка Мухаммада, правовые предписания (фетвы) его сподвижников, а также «деяния мединцев». Опирался, прежде всего, на хадисы мутаватир (высшая степень достоверности) и машхур (общеизвестные), но признавал и хадисы от единичных передатчиков (ахад), если они не противоречили нассам Корана и хадисам-мутаватир и машхур. Отсюда следует, что Ибн Анас наряду с устоявшейся традицией применял методы суждения (ра´й).

3. «Деяния мединцев», то есть устоявшуюся после Пророка в среде населения Медины традицию, если нет оснований подвергнуть её сомнению. Считал этот источник более надёжным, чем хадисы-ахад: «Информация, переданная тысячами людей тысячам своих потомков, предпочтительнее, чем информация, переданная одним или несколькими людьми».

4. Фетвы сподвижников. Есть данные о том, что Ибн Анас считал источником для решения правовых вопросов и фетвы некоторых выдающихся табиунов, но не приравнивал их к хадисам Пророка и принимал, если они не противоречили «деяниям мединцев».

5. Кыяс, истислах. Истихсан он понимал по-своему, считая, что если по какой-то проблеме нет ясности (насс) в Откровении, то необходимо применить предпочтительное решение проблемы независимо от того, имеется возможность кыяса (суждения по аналогии) или нет. Это он назвал истислахом.

6. Садду аз-Зарайи - какое-либо действие или вещь, которые с большой долей вероятности могут привести к греху или нанести какой-либо вред. Согласно Ибн Анасу, то, что может привести к греху, греховно и запретно, а то, что может привести к добру, - поощряемо.

Ученики Малика ибн Анаса продолжили его дело и положили начало формированию мазхаба. Маликитский правовой толк распространился во многих странах. В самой Медине, а также Хиджазе этот мазхаба, правда, не обрёл популярности, но нашёл многочисленных последователей на западе мусульманского мира, в Северной Африке и мусульманской Испании.

В маликитском мазхабе имеются различные предписания по правовым проблемам, поэтому его муфтии выдают фетвы на основании наиболее популярного мнения, которое поддерживается маликитскими улемами. Если муфтий затрудняется дать предпочтение какому-то решению из большого количества предписаний, то, по мнению шейха Алиша (ум. в 1299), он должен выбрать наиболее категоричный вариант; другие маликиты считают, что в этом случае муфтий должен выбрать наиболее лёгкий вариант, так как Пророк Мухаммад всегда предпочитал лёгкость в религии.

В маликитском мазхабе существует своеобразная иерархия предпочтений: правовые решения и мнения Малика ибн Анаса более предпочтительны, чем мнения Ибн Касима, но мнение Ибн Касима предпочтительнее, чем мнение других маликитских классиков.

Шафи´итский мазхаб

Шафиитский мазхаб - Эпоним - Мухаммад ибн Идрис аш-Шафии . Его убеждения основывались на явных и ясных смыслах (нассах) Корана и Сунны, при этом он допускал ограниченное использование рациональных методов.

Правовой метод аш-Шафии основывался на следующих источниках:

1. Коран и Сунна, рассматривавшиеся при вынесении правовых предписаний как единое Откровение. Ясные и недвусмысленные положения Откровения (нассы) не могут быть подвергнуты иносказанию. Все остальные источники должны быть приведены в соответствие с нассами Корана и Сунны и не противоречить им. Большое значение придается толкованию аятов Корана сподвижниками Пророка. Коран не может отменять (насх) положения Сунны; если между хадисом и ясными аятами Корана возникает противоречие, то преимущество отдается Корану, и хадис надлежит считать слабым. Хадисы-ахад (хадисы от единичных передатчиков) принимаются и используются для вынесения правовых решений;

2. Иджма, прежде всего иджма сподвижников Пророка Мухаммада. Разделена на 2 категории: основанная на прямых, ясных и недвусмысленных доводах Откровения и основанная на некоторых неоднозначных и спорных посылках и не признанная всеми (в том числе «деяния мединцев», принимаемая лишь в исключительных случаях);

3. Высказывания сподвижников Пророка, в том числе единичные, но не опровергнутые другими сподвижниками. При различных мнениях предпочтение ни одному из них не отдается;

4. Кыяс, проведённый подготовленным правоведом (муджтахид) путём особого исследования (иджтихада). При этом отвергаются истихсан (предпочтительное мнение при противоречии кыяса другим постулатам религии) и истислах.

С 199 г. х. шафиитский мазхаб приобрёл большую популярность в Египте. Сам аш-Шафии после переезда сюда внёс изменения в свои сочинения «Ар-Рисаля» и «Аль-Мабсут», приспособив их под новые реалии, т.о., наследие аш-Шафии можно разделить на раннее и позднее, что вызвало споры о его применении при вынесении фетв.

Позиции шафиитов не ослабли даже с приходом к власти в Египте шиитско-исмаилитской династии Фатимидов. Позже суннитская династия Аййубидов покровительствовала шафиитскому мазхабу в борьбе с исмаилитами. Мамлюкский султан Бейбарс старался назначать на должности судей представителей всех суннитских мазхабов, но не оспаривал ведущую роль шафиитов.

После включения Египта в состав Османской империи официальным правовым толком стал ханафитский мазхаб, но шафиитский мазхаб (а также маликитский) сохранил позиции в массах народа.

Длительное время шафиитский толк преобладал в Иране и сохранил последователей несмотря на то, что официальной идеологией государства является сегодня шиизм. В Ираке и Мавераннахре шафиитский мазхаб спорил в популярности с ханафитским. Сегодня шафиитами является большинство арабов Ближнего Востока, а также мусульман Юго-Восточной Азии.

Ханбалитский мазхаб

Ханбалитский мазхаб - Эпоним - Ахмад ибн Ханбаль . В методологии вынесения правовых предписаний Имам Ахмад фактически отдавал предпочтение хадисному материалу. Считал хадисы тафсиром (толкованием) Корана. При отборе хадисов решающее значение отводил иснаду, цепочке передатчиков, восходящей непосредственно к Пророку; если 2 хадиса противоречили друг другу, сверял их с другими достоверными (сахих) хадисами.

Правовой метод Ахмада ибн Ханбаля основывался на следующих источниках:

1. нассы (Коран и Сунна - рассматривавшиеся при вынесении правовых предписаний как единое Откровение);
2. фетвы сподвижников Пророка;
3. мнение сподвижников. В случае различия во мнениях необходимо ссылаться на наиболее близкие прямым указаниям Корана и Сунны;
4. Хадисы-мурсал и хадисы-да`иф. Ибн Ханбал допускал использование хадисов, в иснаде которых неизвестны передававшие их сподвижники (мурсал), и ссылку на слабые хадисы (да`иф), если не доказана их подложность;
5. кыяс (метод аналогии решения проблемы с уже решенными на основании доводов Откровения) и истислах.
6. иджма` (единое мнение различных поколений правоведов);
7. истисхаб (временность действия любой фетвы до предъявления новых доказательств).

В ханбалитском мазхабе существует несколько направлений, опирающихся на различные мнения сахабов и таби`унов, сомнения и разночтения в фетвах самого Ибн Ханбаля, различия в передаче его выводов.

Этот мазхаб никогда не признавал закрытия «врат иджтихада», выступает за продолжение исследований по любым религиозно-правовым вопросам без исключения и настаивает на необходимости наличия муджтахида, наделённого полномочиями вынесения независимых суждений по любым вопросам. (Другие мазхабы, на определённом этапе, сошлись на том, что необходимо закрыть «врата иджтихада» в тех вопросах фикха, которые подробно разобраны ещё основателями мазхабов и их учениками, не имея в виду при этом вновь возникающие проблемы, которым должна быть дана правовая оценка).

Татарстан - мусульманская республика, но для многих ее жителей ислам остается загадочной религией, окруженной бытовыми суевериями и мифами. Чтобы не множить стереотипы, разобраться в религиозных тонкостях самим и помочь сделать это читателям, «Инде» решил продолжить постоянную рубрику «Ясно-понятно» совместным вопросно-ответным циклом с Духовным управлением мусульман РТ. Редакция регулярно будет встречаться с представителями духовенства, задавать им вопросы, связанные с исламом, и записывать подробные и доступные ответы. В первом выпуске серии Рустам-хазрат Батров объясняет, кто такой Абу Ханифа и чем татарстанские мусульмане отличаются от арабских или иранских.

Рустам-хазрат Батров

первый заместитель муфтия РТ

Начнем с того, что мазхаб - это религиозно-правовая школа.

В исламе есть три базовые дисциплины, в рамках которых происходит духовно-нравственное становление личности: догматическое вероучение, то есть система представлений о жизни и мироустройстве; каноническое право, то есть законы, по которым должен жить правоверный мусульманин; духовная этика. В рамках каждой со временем формировались школы и течения. Внутри канонического права, например, есть четыре основных толка, и они называются по именам основателей: это ханафитский, маликитский, шафиитский и ханбалитский мазхабы. Их сторонники часто придерживаются диаметрально противоположных мнений по одним и тем же вопросам, но при этом все четыре мазхаба считаются каноническими внутри условной исламской ортодоксии (условной - потому что у мусульман нет как таковой церкви и, соответственно, понятия «ортодоксия»), что лишний раз подтверждает вариативность и плюрализм ислама.

Мазхабы выделяются примерно во втором веке после смерти Пророка Мухаммада, когда начинается процесс систематизации исламского вероучения.

Имам Абу Ханифа, старший из четырех основателей мазхабов, родился в 80 году по хиджре, то есть в 699 году по григорианскому календарю. Пророк был для верующих взрывом, откровением, подобным удару молнии, и после него приходят богословы, которые пытаются этот взрыв упорядочить в законченную, внутренне согласованную систему знаний. На самом деле толков было больше, чем четыре, просто не все сумели закрепиться на исторической арене.

Сразу после смерти Пророка в исламе обозначилось два лагеря: асхаб аль-хадис, то есть люди, ориентированные на беспрекословное соблюдение буквы религиозного закона, и асхаб ар-рай, то есть люди личного умозрения, ориентированные на вдумчивое понимание духа закона.

Абу Ханифа относился ко второму: он не просто бездумно применял положения Корана, но пытался понять их внутреннюю логику и исходя из нее формулировал, как то или иное предписание должно использоваться в быстро меняющихся исторических реалиях. Более того, он призывал своих учеников к тому, чтобы они не просто запоминали изречения учителя, но понимали его логику, прослеживали источники его решений.

Приведу пример. Ислам всегда поддерживал благотворительность, и помимо закята - обязательного религиозного налога - мусульманину рекомендуется давать садака. В частности, есть особая скоромная милостыня, которую раздают по случаю окончания поста в месяц рамадан и которая должна идти на поддержание малоимущих. Пророк предписывал давать ее в натуральном эквиваленте: две меры изюма, фиников, пшеницы. С развитием общественно-экономической жизни в халифате появились деньги, и ученики Ханифы стали указывать на то, что смысл скоромной милостыни не в том, чтобы отдавать по две меры веса продуктов, а в том, чтобы нуждающийся мог удовлетворить свои потребности - вдруг кому-то нужны не пшено и финики, а лекарства и одежда? Так появилось постановление ханафитов о том, что садака можно давать в денежном эквиваленте. Именно поэтому каждый год главный казый Татарстана объявляет, каков размер садака в нынешнем году, с учетом инфляции. При этом братья-мусульмане, придерживающиеся некоторых других толков, продолжают после окончания поста нести в мечеть пшено и финики. Можно понять, если это происходит в деревне, но что нуждающийся горожанин в современном мире будет делать с пшеном? Следование букве закона и пренебрежение его духом могут привести к абсурдным ситуациям, хотя иногда у этого подхода тоже могут быть преимущества.

Мусульмане России в большинстве практикуют ханафитский мазхаб. Татарстан – один из регионов, где мусульмане тоже взяли за основу этот мазхаб и работают в его правовом поле. Профессор, доктор шариатских наук, специалист Кувейтской Энциклопедии исламского права Ахмад Хаджи аль-Курди, во время приезда в Казань отметил, что 60% населения мусульманского мира практикуют ханафитский мазхаб в своей повседневной практике ислама. В 90-е годы прошлого года называли еще больше число – 83%. Почему ханафитский мазхаб столь широко распространился среди мусульманских народов? Ведь никто не заставлял народы силой следовать именно этому мазхабу?

Ханафитский фикх начал формироваться в городе Куфа (Ирак), который в 17 году по Хиджре основал второй праведный халиф Умар ибн Аль-Хаттаб. Он заселил город арабами, наделенными совершенными знаниями (афсахуль-араб) арабского языка. Отправил к ним самого знающего сподвижника Абдуллаха ибн Масгуда. Как произнес по этому поводу сам Умар ибн Аль-Хаттаб в своей проповеди перед жителями Куфы: «Не жалея себя я отдаю вам Абдуллаха ибн Масгуда, для того чтобы он научил вас знаниям фикха и Корана». И как передают поздние источники - из его уст выучили Коран 4 тысячи куфийцев.

В Куфе поселились 1,5 тысячи сподвижников, среди которых четвертый праведный халиф Али ибн Абу Талиб и известный сподвижник Абдулла ибн Масгуд. Именно здесь родился Абу Ханифа и обучался религии.

Ученик Абу Ханифа – Абу Юсуф во времена правления Аббасидов был избран на должность первого в истории Халифата верховного судьи. Он был самым знающим в области фикха и хадисов – изречений пророка в то время. Это послужило внедрения мнений ханафисткого мазхаба.

Учение Абу Ханифы брало вверх своей основательностью, логическими суждениями, ответами на те вопросы, с которыми сталкивалось общество, но не находило на них ответа. И никто из ученых не спорит, что такой раздел Фикха как «Муаммалят», то есть, «Взаимоотношения» в том контексте, в котором его изложили ханафитские ученые – является сильно аргументированным и наиболее раскрытым.

Методология Абу Ханифы, которую он разработал, позволяет его учению не терять актуальность во все времена. Даже в современном мире большинство ученых – это ханафиты, которые ежегодно издают тысячи фетв.

Особенность Абу Ханифы заключалось в том, что он никогда не торопился с принятиями хадисов – изречений пророка. Он ставил для их принятия такие условия, которые другие имамы не требовали, например, знание арабского языка в совершенстве. Опираясь на свой иджтихад Абу Ханифа умел выходить из тех ситуаций, в которых не видели выхода другие ученые. Позвольте мне привести два интересных примера.

Менталитет иракцев был склонен к тому, чтобы пытливо задавать вопросы, так как между представителями различных мировоззренческих учений, которые были широко распространены, проводились диспуты – и это было обыденным явлением того времени. Это привело к появлению «Фикха аль-Ифтирадый», поиска ответа на вопросы, которые не имели места быть, но могли бы свершиться.

Султан Ахметов