Naučna prognoza čoveka i mašine. Šta nas čeka u XXI veku? Futurološka prognoza Raya Kurzweila. Savremeno shvatanje pojma "tehnologija"

Way. - Maj 1933.- br. 38. - S. 3-38.

Stranice su pričvršćene za prvo izdanje časopisa. Broj stranice prethodi tekstu na njoj.

Ne bi bilo pretjerano reći da je pitanje tehnologije postalo pitanje sudbine čovjeka i sudbine kulture. U doba nedostatka vjere, u vremenu slabljenja ne samo stare vjerske, nego i humanističke vjere 19. stoljeća, jedina jaka vjera modernog civiliziranog čovjeka ostaje vjera u tehnologiju, u njenu moć i njen beskrajni razvoj. . Tehnika je posljednja čovjekova ljubav i on je spreman promijeniti svoju sliku pod utjecajem predmeta svoje ljubavi. I sve što se dešava sa svijetom hrani ovu novu vjeru čovjeka. Čovjek je čeznuo za čudom za vjerom, i činilo mu se da su čuda prestala. Ovdje tehnologija čini čuda. Problem tehnologije je vrlo uznemirujući za kršćansku svijest, a kršćani ga još nisu shvatili. Među kršćanima postoje dva stava prema tehnologiji, i oba su nedovoljna. Većina smatra da je tehnika vjerski neutralna i indiferentna. Tehnologija je delo inženjera. Daje poboljšanja u životu, koja koriste i kršćani//4//

Ne. Tehnologija umnožava blagoslove života. Ali ovo posebno područje, koje ni na koji način ne utiče na svijest i savjest kršćanina, ne predstavlja nikakav duhovni problem. Hrišćanska manjina, s druge strane, tehnologiju doživljava apokaliptično, užasnuta je njenom rastućom moći nad ljudskim životom i spremna je da u njoj vidi trijumf duha Antihrista, zveri koja izlazi iz ponora. Zloupotreba apokalipse posebno je karakteristična za ruske pravoslavce. Sve što se ne sviđa, sve što uništava uobičajeno, lako se proglašava trijumfom Antihrista i približavanjem kraja svijeta. Ovo je lenjo rešenje za ovo pitanje. Zasniva se na efektu straha. Međutim, prvo rješenje u smislu neutralnosti je također lijeno, ono jednostavno ne vidi problem.

Tehnologija se može shvatiti u širem i užem smislu. GRCH! znači i industriju i umjetnost. GRCH! znači izmišljati, stvarati umjetnošću. Ne govorimo samo o tehnologiji ekonomske, industrijske, vojne, tehnologije povezane sa kretanjem i udobnošću života, već i o tehnologiji mišljenja, verifikacije, slikarstva, plesa, prava, čak i o tehnologiji duhovnog života, mistični put. Na primjer, joga je vrsta duhovne tehnike. Tehnika svuda uči da se postigne najveći rezultat uz najmanji utrošak napora. A takva je posebno tehnika našeg tehničkog, ekonomskog doba. Ali u njemu postizanje kvantiteta zamjenjuje postizanje kvaliteta, karakteristično za majstora-tehnologa starih kultura. Spengler, u svojoj novoj maloj knjizi Der Mensch und die Technik, definiše tehniku ​​kao borbu, a ne kao oruđe. Ali, nesumnjivo, tehnologija je uvijek sredstvo, oruđe, a ne cilj. Ne može biti tehničara//5//

Jedini ciljevi života mogu biti tehnička sredstva, ali ciljevi života uvijek leže u drugom području, u području duha. Sredstva za život vrlo često zamjenjuju ciljeve života, mogu zauzeti toliko prostora u ljudskom životu da ciljevi života konačno, pa čak i potpuno nestanu iz svijesti osobe. A u našem tehnološkom dobu, to se događa u velikim razmjerima. Naravno, za naučnika koji stvara naučna otkrića, za inženjera koji pravi izume, tehnologija može postati glavni sadržaj i svrha života. U ovom slučaju tehnologija, kao i znanje i izum, dobija duhovno značenje i odnosi se na život duha. Ali zamjena životnih ciljeva tehničkim sredstvima može značiti omalovažavanje i gašenje duha, a to se i događa. Tehničko oruđe po svojoj prirodi heterogeno je i onome ko ga koristi i onome čemu služi, heterogeno je čovjeku, duhu i značenju. S tim je povezana i fatalna uloga dominacije tehnologije u ljudskom životu. Jedna od definicija čovjeka kao homo fabera – bića za izradu alata, toliko česta u historijama civilizacija, već svjedoči o zamjeni životnih ciljeva sredstvima za život. Čovjek je neosporno inženjer, ali on je izumio inženjersku umjetnost za svrhe izvan sebe. Ovdje se ponavlja ista stvar kao i sa materijalističkim razumijevanjem Marxove historije. Bez sumnje, ekonomija je neophodan uslov za život, bez ekonomske osnove, mentalni i duhovni život čoveka je nemoguć, nikakva ideologija nije moguća. Ali svrha i smisao ljudskog života uopće ne leže u ovoj neophodnoj osnovi života. Ono što je najmoćnije po svojoj hitnosti i nužnosti //6// nikako nije najvrednije. Ono što je najviše u hijerarhiji vrijednosti uopće nije najjače. Moglo bi se reći da je najjača u našem svijetu gruba materija, ali je i najmanje vrijedna, najmanje moćan u našem grešnom svijetu je Bog, Njega je svijet razapeo, ali On je najviša vrijednost*. Tehnika ima takvu moć u našem svijetu uopće ne zato što je najveća vrijednost.

Suočeni smo s fundamentalnim paradoksom: kultura je nemoguća bez tehnologije, s njom je povezan sam nastanak kulture, a konačna pobjeda tehnologije u kulturi, ulazak u tehničku eru, vodi kulturu u uništenje. U kulturi uvijek postoje dva elementa - tehnički element i prirodno-organski element. A konačna pobjeda tehničkog elementa nad prirodno-organskim elementom znači preporod kulture u nešto drugo, a ne kao kultura. Romantizam je reakcija prirodno-organskog elementa kulture na njen tehnički element. Kako se romantizam buni protiv klasične svijesti, tako se buni i protiv prevlasti tehničke forme nad prirodom. Povratak prirodi je vječni motiv u istoriji kulture, u kojem se osjeća strah od smrti kulture od moći tehnologije, smrti cjelovite ljudske prirode. Želja za integritetom, za organizmom je takođe karakteristična osobina romantizma. Žeđ za povratkom prirodi je sjećanje na izgubljeni raj, žeđ za povratkom u njega. I uvijek je čovjekov pristup raju zabranjen. Fran

*) Da su najveće vrijednosti najmanje vrijedne dobro je rekao N. Hartmann u svojoj "Etici".

Tsuz Thomisti vole da prave razliku između agir (GRCH!) i faire (GRCH!)**. Ovo je stara skolastička razlika. Agir znači slobodno vršenje ljudskih moći, faire znači stvaranje proizvoda, izmišljanje. U prvom slučaju, težište je u osobi, u kreatoru, u drugom slučaju, u proizvodu. Tehnička era zahtijeva od čovjeka da proizvodi proizvode, i to u najvećoj količini uz najmanji utrošak napora. Čovjek postaje instrument za proizvodnju proizvoda. Stvar je postavljena iznad osobe.

Moguće je utvrditi tri etape u istoriji čovečanstva – prirodno-organsku, kulturnu u pravom smislu i tehničko-mašinsku. To odgovara drugačijem odnosu duha prema prirodi – uranjanju duha u prirodu; odvajanje duha od prirode i formiranje posebne sfere duhovnosti; aktivno ovladavanje duhom prirode, dominacija nad njom. Ove faze se, naravno, ne mogu shvatiti samo kao hronološki niz, oni su prvenstveno različiti tipovi. A čovjek kulture je još uvijek živio u prirodnom svijetu, koji nije stvorio čovjek, koji je izgledao kao stvoren od Boga. Bio je povezan sa zemljom, sa biljkama i životinjama. Telurski misticizam, misticizam zemlje, odigrao je ogromnu ulogu. Poznato je koliko su bili važni religijski kultovi biljaka i životinja. Transformirani elementi ovih kultova ušli su u kršćanstvo. Prema kršćanskim vjerovanjima, čovjek je izašao iz zemlje i mora se vratiti na zemlju. Kultura je tokom perioda cvatnje još bila oko //8//

Žena po prirodi, voljela je bašte i životinje. Cvijeće, sjenoviti parkovi i travnjaci, rijeke i jezera, rasni psi i konji, ptice su dio kulture. Ljudi kulture, ma koliko daleko otišli od prirodnog života, i dalje su gledali u nebo, u zvijezde, u oblake koji trče. Kontemplacija o ljepotama prirode čak je prvenstveno proizvod kulture. Voleli su da razumeju kulturu, državu, život organski, po analogiji sa živim organizmima. Činilo se da je prosperitet kultura i država biljno-životinjski proces. Kultura je bila puna simbola, prikazivala je mrežu u zemaljskim oblicima, davali su se znakovi drugog svijeta na ovom svijetu. Tehnika je, s druge strane, tuđa simbolici, ona je realistična, ne prikazuje ništa, stvara novu stvarnost, sve je u njoj prisutno. Ona čovjeka odvaja od prirode i drugih svjetova.

Osnovna za našu temu je razlika između organizma i organizacije. Organizam se rađa iz prirodnog kosmičkog života i sam rađa. Znak rođenja je znak organizma. Organizacija se uopšte ne rađa i rađa. Stvara se ljudskom aktivnošću, stvara se, iako kreativnost nije najviši oblik kreativnosti. Organizam nije agregat, nije sačinjen od dijelova, on se rađa cjelina i cjelina, u njemu cjelina prethodi dijelovima i prisutna je u svakom dijelu*. Tijelo raste i razvija se. Mehanizam. stvorena organizacionim procesom, sastoji se od delova, ne može rasti i razvijati se, u njemu celina nije prisutna u delovima, već prethodi delovima. Telo ima

(*) Vidi Driesch, "La philosophie de l"organisme".

Šumoličnost, njoj imanentno svojstvena, u nju je uložena od Stvoritelja ili prirode, određena je dominacijom cjeline nad dijelovima. Organizacija ima svrsishodnost sasvim druge vrste, u nju ulaže organizator izvana. Mehanizam se gradi tako što je podređen određenoj svrsi, ali se ne rađa s inherentnom svrhom. Sat funkcioniše veoma svrsishodno, ali ta svrsishodnost nije u njima, već u osobi koja ih je stvorila i pokrenula. Organizovani mehanizam po svojoj svrsishodnosti zavisi od organizatora. Ali u tome postoji neka inercija koja može djelovati na organizatora i čak ga porobiti sebi. U istoriji su postojala organizovana tela, slična životu organizama, pa je patrijarhalni sistem, egzistencijalna ekonomija, delovala organski, pa čak i večna u ovoj organizmu. Organska struktura se obično nije predstavljala kao stvorena od strane čovjeka, već od same prirode, ili od Stvoritelja svijeta. Dugo je postojalo vjerovanje u postojanje vječnog objektivnog poretka prirode, s kojim se mora uskladiti i podrediti život čovjeka. Prirodnom je dat, takoreći, normativni karakter. Činilo se da je u skladu s prirodom i dobro i pravedno. Za starog Grka i za srednjovjekovnog čovjeka postojao je nepromjenjivi kosmos, hijerarhijski sistem, vječni ordo. Ovaj red je postojao i za Aristotela i za sv. Toma Akvinski. Zemlja i nebo činili su nepromjenjivi hijerarhijski sistem. Samo razumevanje nepromenljivog poretka prirode bilo je povezano sa objektivnim teološkim principom. A sada tehnologija u svom obliku, koja je trijumfovala od kraja 18. stoljeća, uništava ovu vjeru u vječni poredak //10// prirode, i uništava je u mnogo dubljem smislu nego što to čini evolucionizam. Evolucionizam prepoznaje promjene, ali se te promjene događaju na istom nivou prirodne stvarnosti. Evolucionizam je proizašao uglavnom iz bioloških nauka, pa je sam razvoj shvaćen kao organski proces. Ali mi ne živimo u dobu bioloških nauka, mi živimo u dobu fizičkih nauka, u doba Ajnštajna, a ne u Darvinovom dobu. Fizičke nauke nisu toliko pogodne za organsko razumijevanje života prirode kao biološke nauke. Sama biologija bila je mehanistička u drugoj polovini 19. veka, ali je favorizovala organsko razumevanje u drugim oblastima, kao što je sociologija. Naturalizam, kakav je nastao u drugoj polovini prošlog veka, prepoznao je razvoj u prirodi, ali se taj razvoj odvijao u večnom poretku prirode. Stoga je posebno cijenio načelo pravilnosti prirodnih procesa, koje moderna nauka mnogo manje cijeni. Nova prirodna stvarnost s kojom se moderna tehnologija suočava s čovjekom uopće nije proizvod evolucije, već je proizvod domišljatosti i kreativne aktivnosti samog čovjeka, ne organski proces, već organizacijski proces. S tim je povezan smisao čitave tehničke ere. Dominacija tehnologije i mašinerije je prije svega prijelaz iz organskog života u organizirani život, iz vegetacije u konstruktivnost. Sa stanovišta organskog života, tehnologija znači deinkarnaciju, prekid u organskim tijelima historije, prekid tijela i duha. Tehnika otkriva novi nivo stvarnosti, a ta stvarnost je stvaranje čovjeka, rezultat //11// proboja duha u prirodu i uvođenja razuma u elementarne procese. Tehnika uništava stara tijela i stvara nova tijela, nimalo kao organska tijela, stvara organizirana tijela.

A tragedija je u tome što se kreacija pobuni protiv svog tvorca, više mu se ne pokorava. Tajna pada je u pobuni stvorenja protiv Stvoritelja. Ponavlja se kroz istoriju čovečanstva. Prometejski duh čovjeka nije u stanju da savlada tehniku ​​koju je stvorio, da se nosi sa nesputanim, neviđenim energijama. To vidimo u svim procesima racionalizacije u tehničkoj eri, kada čovjeka zamjenjuje mašina. Tehnologija zamjenjuje organsko-iracionalno organizirano-racionalnim. Ali to stvara nove iracionalne posljedice u društvenom životu. Stoga racionalizacija industrije rađa nezaposlenost, najveću pošast našeg vremena. Čovjekov rad zamjenjuju mašine, to je pozitivno osvajanje, koje je trebalo ukinuti ropstvo i siromaštvo čovjeka. Ali mašina se uopšte ne povinuje onome što čovek od nje zahteva, već diktira svoje zakone. Čovek je rekao mašini: Trebaš mi da mi olakšaš život, da mi pojačaš snagu, ali mašina je odgovorila čoveku: Ne trebaš mi, sve ću bez tebe, ali ti možeš nestati. Taylorov sistem je ekstremni oblik racionalizacije rada, ali pretvara čovjeka u poboljšanu mašinu. Mašina želi da osoba preuzme njenu sliku i sličnost. Ali čovjek je slika i prilika Božja i ne može postati slika i prilika mašine a da ne prestane postojati. Ovdje smo suočeni s granicama prijelaza sa organsko-iracionalnog na organizirano-racionalno //12//

Nalny. Organizacija povezana sa tehnologijom pretpostavlja organizacionog subjekta, tj. organizam, a sama se ne može pretvoriti u mašinu. Ali organizacija ima tendenciju da samog organizatora pretvori iz organizma u mašinu. Sam duh, koji je stvorio tehniku ​​i mašinu, ne može se bez traga tehničariti i mehanizovati, u njemu će uvek ostati iracionalni princip. Ali tehnologija želi ovladati duhom i racionalizirati ga, pretvoriti ga u automat, porobiti mu. A ovo je titanska borba između čovjeka i prirode koju je on tehnio. U početku je čovjek ovisio o prirodi, a ta ovisnost bila je biljka-životinja. Ali ovdje počinje nova ovisnost čovjeka o prirodi, o novoj prirodi, tehničko-mašinska ovisnost. Ovo je srž problema. Ljudski organizam, njegov psihofizički organizam, uobličio se u drugom svijetu i prilagodio se staroj prirodi. Bila je to adaptacija biljke i životinje. Ali čovjek se još nije prilagodio novoj stvarnosti koja se otkriva kroz tehnologiju i mašineriju; ne zna da li će moći disati u novoj električnoj i radioaktivnoj atmosferi, u novoj hladnoj, metalnoj stvarnosti, lišenoj životinjske topline. . Još uopće ne znamo koliko je za čovjeka destruktivna atmosfera koju stvaraju njegova vlastita tehnička otkrića i izumi. Neki doktori kažu da je ova atmosfera opasna i destruktivna. A ljudska domišljatost u oruđama za uništavanje uvelike premašuje domišljatost u medicinskoj, iscjeliteljskoj tehnologiji. Pokazalo se da je lakše izmisliti gasove za gušenje koji bi mogli uništiti milione života nego metodu liječenja raka //13// ili tuberkuloze. Ljudsko tijelo je bespomoćno protiv vlastitih izuma čovjeka. Otkrića vezana za organski život mnogo su teža od otkrića vezanih za anorganski svijet, gdje ulazimo u svijet čuda. II.

Dominacija tehnologije i mašinerije otvara novu fazu stvarnosti, koja još nije predviđena klasifikacijom nauka, realnost koja nikako nije identična sa mehaničkom i fizičko-hemijskom stvarnošću. Ova nova stvarnost vidljiva je samo iz istorije, iz civilizacije, a ne iz prirode. Ova nova stvarnost razvija se u kosmičkom procesu kasnije od svih faza, nakon složenog društvenog razvoja, na vrhuncu civilizacije, iako u njoj djeluju mehaničke, fizičke i kemijske sile. Umjetnost je stvorila i novu stvarnost koja nije postojala u prirodi. Može se reći da junaci i slike umjetničkog stvaralaštva predstavljaju posebnu vrstu stvarnosti. Don Kihot, Hamlet, Faust, Leonardova Mona Liza ili Betovenova simfonija nove su stvarnosti koje priroda nije dala. Oni imaju svoje postojanje, svoju sudbinu. Oni djeluju na živote ljudi, dovodeći do vrlo složenih posljedica. Ljudi kulture žive među ovim realnostima. Ali stvarnost otkrivena u umjetnosti ima simbolički karakter, odražava svijet ideja. Tehnika, s druge strane, stvara stvarnost, lišenu svake simbolike, u njoj je stvarnost ovdje data, direktno. To utiče i na umjetnost, jer tehnika nije //14//

Oživljava samu umjetnost. O tome svjedoči i bioskop, koji zamjenjuje sve starije pozorište. Moć kinematografije je ogromna. Ali to su omogućila tehnička otkrića, uglavnom zadivljujuća otkrića u oblasti svjetlosti i zvuka, koja su ljude prošlih vremena trebala impresionirati pravim čudima. Kinematografija zauzima prostore koje je pozorište bilo potpuno nemoćno da zauzme - okeane, pustinje, planine, kao što preuzima i vreme. Kroz kino koji priča i T.S.F. glumac i pevač se ne obraćaju malobrojnoj publici starih pozorišta, u kojima se mali broj ljudi ujedinio na određenom mestu, već ogromnim masama čitavog čovečanstva, svih delova sveta, svih zemalja i naroda. Ovo je najmoćniji instrument za ujedinjenje čovječanstva, iako se može koristiti u najzle i najvulgarnije svrhe. Kinematografija svjedoči o snazi ​​realizacije svojstvenoj modernoj tehnologiji. Ovdje se otvara nova realnost. Ali ta stvarnost, povezana sa tehnologijom, koja radikalno menja odnos prema prostoru i vremenu, jeste stvaranje duha, uma čoveka, volje, što uvodi njegovu celishodnost. Ova stvarnost je superfizička, ne duhovna ili psihička, već upravo nadfizička. Postoji sfera superfizičkog, kao i sfera superpsihičkog.

Tehnika ima kosmogonijsko značenje, kroz nju se stvara novi kosmos. Lafit u svojoj nedavno objavljenoj knjizi "Reflexions sur la science des machines" kaže da pored neorganskih i organskih tela postoje i organizovana tela - carstvo mašina, posebno carstvo. Ovo je nova kategorija bića. Mašina zaista nije ni neorgansko ni organsko tijelo. Pojava ovih novih tijela povezana je s razlikom između organskog i organiziranog. Bilo bi potpuno pogrešno pripisivati ​​mašinu neorganskom svetu na osnovu toga što se za njenu organizaciju koriste elementi neorganskih tela, preuzeti iz mehano-fizičko-hemijske stvarnosti. U prirodi neorganske mašine ne postoje, one postoje samo u društvenom svetu. Ova organizovana tela se ne pojavljuju pre čoveka, kao neorganska tela, već posle čoveka i kroz čoveka. Čovjek je uspio da oživi, ​​da spozna novu stvarnost. Ovo je pokazatelj strašne moći čovjeka. To ukazuje na njegov kreativni i kraljevski poziv u svijetu. Ali i pokazatelj njegove slabosti, njegove sklonosti ropstvu. Mašina je od velikog ne samo sociološkog, već i kosmološkog značaja i sa izuzetnom oštrinom postavlja problem sudbine čoveka u društvu i prostoru. To je problem odnosa čovjeka prema prirodi, pojedinca prema društvu, duha prema materiji, iracionalnog prema racionalnom. Zapanjujuće je da još nije stvorena filozofija tehnologije i mašine, iako je o ovoj temi napisano mnogo knjiga. Za stvaranje takve filozofije već je mnogo toga pripremljeno, ali ono najvažnije nije urađeno, mašina i tehnologija nisu ostvareni kao duhovni problem, kao sudbina čovjeka. Mašina se posmatra samo izvana, samo u društvenoj projekciji. Ali iznutra je tema filozofije ljudskog postojanja (Existensphilosophie). Može li osoba postojati samo u starom kosmosu, fizičkom i organskom, koji je izgledao kao vječni poredak, ili može //16//

Da li je moguće postojati u novom, drugačijem, još nepoznatom kosmosu? Kršćanstvo, s kojim je vezana sudbina čovjeka, postavljeno je pred novi svijet, a ono još nije shvatilo svoj novi položaj. Od toga zavisi i konstrukcija filozofije tehnologije, jer se pitanje prvo mora rešiti u duhovnom iskustvu nego u filozofskom znanju. To se uvijek događa, čak i ako filozofsko znanje to ne primjećuje *.

Šta znači tehnička era i nastanak novog kosmosa u sudbini čovjeka, da li je to materijalizacija i smrt duha i duhovnosti ili može imati drugo značenje? Raskid duha sa starim organskim životom, mehanizacija života daje dojam kraja duhovnosti u svijetu. Materijalizam nikada nije bio tako jak. Spajanje duha sa istorijskim tijelima, koje uništava tehnologija, izgledalo je kao vječni poredak, a za mnoge duh nestaje nakon odvajanja od tijela. A tehnička era zaista donosi smrt mnogima. Sovjetska tehnička konstrukcija ostavlja posebno užasan utisak. Ali njegova originalnost uopće nije u samoj tehnici - u tom pogledu nema ništa posebno, svejedno, Amerika je otišla mnogo dalje, i teško ju je sustići. Ono što je originalno u sovjetskoj komunističkoj Rusiji jeste taj duhovni fenomen koji se otkriva u odnosu na tehničku konstrukciju. Zaista je tu nešto bez presedana, fenomen novog duhovnog tipa. I to je ono što svojom eshatologijom, suprotnom kršćanskoj eshatologiji, ostavlja užasan utisak. Sama tehnika i ekonomija to mogu biti

(*) Iskustvo filozofije tehnologije predstavljeno je u knjizi Friedricha Dessauera "Philosophie der Technik".

Koćarenje, ali odnos duha prema tehnologiji i ekonomiji neminovno postaje duhovno pitanje. Ponekad se čini da živimo u eri konačne prevlasti tehnologije nad mudrošću u drevnom, plemenitom smislu te riječi. Tehnizacija duha, tehnizacija uma lako se može predstaviti kao smrt duha i uma. Kršćanska eshatologija povezuje preobrazbu svijeta i zemlje s djelovanjem Duua Božjeg. Eshatologija tehnologije čeka konačno ovladavanje svijetom i zemljom, konačno ovladavanje njima uz pomoć tehničkih alata. Stoga se odgovor na pitanje o značenju tehničke ere s kršćanske i duhovne tačke gledišta može činiti vrlo jasnim i jednostavnim. Ali u stvarnosti problem je mnogo komplikovaniji. Tehnika je dvostruka po svom značenju kao i sve na ovom svijetu. Tehnologija otrgne čovjeka od zemlje, udara na svaki misticizam zemlje, misticizam majčinskog principa, koji je igrao takvu ulogu u životu ljudskih društava. Aktualizam i titanizam tehnologije direktno je suprotstavljen svakom pasivnom, životinjsko-vegetativnom boravku u majčinoj utrobi, u utrobi majke zemlje, Magna Mater, uništava udobnost i toplinu organskog života, prianjajući za zemlju. Smisao tehničke ere je, prije svega, da završava telurski period u istoriji čovječanstva, kada je čovjeka odredila zemlja ne samo u fizičkom, već i u metafizičkom smislu riječi. Ovo je religijsko značenje tehnologije. Tehnika daje čovjeku osjećaj planetarne prirode zemlje, potpuno drugačiji osjećaj zemlje od onoga koji je bio svojstven čovjeku u prethodnim epohama. Čovek se potpuno drugačije oseća kada pod sobom oseti dubinu //18// dubina, svetosti, misticizma zemlje i kada oseti kako zemlja kao planeta leti u beskrajni svemir, među beskrajne svetove, kada i sam ima moć odvajanja od kopna, letenja kroz vazduh, putovanja u stratosferu. Ova promjena svijesti teoretski se dogodila već na početku novog vremena, kada je Kopernikanski sistem zamijenio Ptolomejev sistem, kada je Zemlja prestala da bude centar kosmosa, kada je otkrivena beskonačnost svjetova. Pascal je bio užasnut ovom još uvijek teoretskom promjenom, uplašen je tišinom beskonačnih prostora i svjetova. Kosmos, kosmos antike i srednjeg vijeka, kosmos sv. Toma Akvinski i Dante su nestali. Tada je osoba pronašla kompenzaciju i tačku oslonca, prenoseći centar gravitacije u osobu, u sebe, u subjekt. Idealistička filozofija modernog doba je ta kompenzacija za gubitak kosmosa, u kojem je čovjek zauzeo svoje hijerarhijsko mjesto, u kojem se osjećao okružen višim silama. Ali tehnologija ima užasnu moć realizacije i daje oštar „osjećaj uništenja drevnog kosmosa sa zemljom u centru. To mijenja, revolucioniše čitav život modernog čovjeka. A rezultat je kontradiktoran i ambivalentan u odnosu Čovjek se uplašio kada se otkrilo beskonačnost prostora i svjetova, osjećao se izgubljeno i poniženo, ne centar svemira, već beznačajna, beskonačno mala zrnca prašine. Moć tehnologije nastavlja posao otkrivanja beskonačnost prostora i svjetova u koje je bačena zemlja, ali daje čovjeku i osjećaj vlastite moći, mogućnost ovladavanja beskonačnim svijetom, u njemu je titanizam čovjeka. Prvi put čovjek konačno postaje / /19// kralj i gospodar zemlje, a možda i svijeta.Odnos prema prostoru i vremenu se radikalno mijenja.Ranije se čovjek držao majke zemlje da ga prostor i vrijeme ne bi zgnječili.Sada počinje da gospodari prostora i vremena, ne plaši se da se odvoji od zemlje, on to želi t letjeti što dalje u svemir. To je, naravno, znak zrelosti muškarca, čini se da mu ne trebaju brige i zaštita majke. Ovo čini borbu još žešćom - naličje je da život bude ugodniji uz tehnologiju. U tehnologiji uvijek postoje ove dvije strane: s jedne strane, ona sa sobom donosi udobnost, udobnost života i djeluje omekšavajuće, s druge strane zahtijeva veću strogost i neustrašivost.

Stare kulture su posedovale samo mali prostor i male mase. Takva je bila najsavršenija kultura prošlosti: u staroj Grčkoj, u Italiji tokom renesanse, u Francuskoj u 17. veku, u Nemačkoj početkom 19. veka. To je aristokratski princip kulture, princip selekcije kvaliteta. Ali stara kultura je nemoćna pred ogromnim brojem, nema odgovarajuće metode. Tehnika zauzima ogromne prostore i ogromne mase. Sve postaje globalno, sve se širi na čitavu ljudsku masu u eri dominacije tehnologije. To je njegovo sociološko značenje. Princip tehnologije je demokratski. Tehnička epoha je epoha demokratije i socijalizacije, u njoj sve postaje kolektivno, u njoj se organizuju kolektivi, koji su u starim kulturama živeli vegetativnim, organskim životom. Ovaj biljni svijet, koji je dobio vjersku sankciju //20//

Qiyu, učinio je organizaciju masa u modernom smislu riječi nepotrebnom. Red, pa čak i vrlo stabilan red, mogao se održavati bez organizacije u modernom smislu te riječi, održavao se organski. Tehnika daje čovjeku osjećaj strašne moći, a proizvod je volje za moć i ekspanziju. Ova volja za ekspanzijom, koja je iznjedrila evropski kapitalizam, neizbežno vraća mase naroda u istorijski život. Tada se stari organski poredak urušava i neizbježan je novi oblik organizacije, koji daje tehnologija. Bez sumnje, ovaj novi oblik masovne organizacije života, ova tehnizacija života uništava ljepotu stare kulture, starog načina života. Masovna tehnička organizacija života uništava svaku individualizaciju, svu originalnost i originalnost, sve postaje bezlična masa, lišena slike. Proizvodnja u ovoj eri je masivna i anonimna. Ne samo da je vanjska, plastična strana života lišena individualnosti, već je i unutrašnji, emocionalni život lišen individualnosti. A romantična reakcija protiv tehnologije je razumljiva. Razumljiv je ustanak Raskina i Lava Tolstoja, ustanak i iz estetskih i iz moralnih razloga. Ali takva negacija tehnologije je nemoćna i ne može se provoditi dosljedno. Postoji samo odbrana primitivnijih i zaostalih oblika tehnologije, a ne njeno potpuno poricanje. Svi su se pomirili sa parnom mašinom, sa željeznicom, ali je bilo vremena kada su izazivali proteste i bili odbijeni. Možete uskratiti putovanje avionom, ali vjerovatno koristite željeznicu i automobile, ne volite metro, ali ste voljni putovati tramvajem, ne želite da trpite da pričate o kinu, ali volite kino //21/ / grof ćuti. Veoma smo skloni idealizaciji prethodnih kulturnih epoha koje nisu poznavale mašine, a to je tako razumljivo u našem ružnom i zagušljivom životu. Ali zaboravljamo da je stari, netehnički život bio povezan sa strašnom eksploatacijom ljudi i životinja, sa ropstvom i ropstvom, te da mašina može biti instrument oslobađanja od te eksploatacije i ropstva. Ova dvojnost prošlosti lepo je prikazana u Puškinovoj pesmi "Selo". Puškin opisuje izuzetan šarm ruskog sela i život veleposednika u njemu, ali se iznenada prisjeća da je zasnovan na porobljavanju ljudi i na strašnoj laži. U problemu idealizirajućeg odnosa prema prošlosti nailazimo na paradoks vremena. Prošlost koja nam se toliko sviđa i koja nas toliko privlači nikada se nije dogodila. Ova prošlost je prošla kroz našu stvaralačku maštu, kroz pročišćenje, ona je pred nama oslobođena zla i ružnoće koja je bila u njoj. Volimo samo prošlost vezanu za večnost. Ali prošlost nikada nije bila u prošlosti, prošlost je samo sastavni dio naše sadašnjosti. U samoj prošlosti postojala je još jedna sadašnjost, a u njoj je bilo zla i ružnoće. To znači da se može voljeti samo vječno. Dakle, nema povratka u prošlost i ne može se poželjeti. Možemo samo htjeti povratak u vječnu prošlost, ali to vječno izdvajamo mi u transformirajućem stvaralačkom činu, oslobođeno njegove tame. Nemoguće je zamisliti povratak prirodnoj ekonomiji i patrijarhalnom sistemu, isključivoj prevlasti poljoprivrede i zanatstva u ekonomskom životu, kako je Ruskin želio. Ova mogućnost nije data čovjeku, on mora nastaviti živjeti //22// svoju sudbinu. Nove mase ljudi dovedene u arenu istorije zahtevaju nove oblike organizacije, nova oruđa. Ali ono što sada nazivamo "tehničko doba" takođe nije vječno. Završiće se era nečuvene moći tehnologije nad ljudskom dušom, ali neće se završiti negacijom tehnologije, već podređivanjem njenom duhu. Čovjek ne može ostati prikovan za zemlju i ovisan o njoj u svemu, ali se ne može potpuno otrgnuti od nje i otići u svemir. Ostaće neka veza sa zemljom, a ostaće poljoprivreda bez koje čovek ne može da postoji. Proval u raj, u Rajski vrt nije dat čoveku do kraja i preobražaja sveta, čitavog kosmosa, ali će uvek biti sećanje na raj i čežnja za rajem, uvek će biti nagoveštaj raj u prirodnom životu, u baštama i cvijeću, u umjetnosti. Unutrašnja povezanost čovjeka sa dušom prirode je druga strana njegovog odnosa prema prirodi. Njegovo konačno pomjeranje tehničkim aktualizmom unakazuje ne samo prirodu, već i čovjeka. Budućnost čovječanstva se ne može misliti holistički, ona će biti složena. Biće reakcija na tehnologiju i mašineriju, povratak netaknutoj prirodi, ali tehnologija i mašinerija nikada neće biti uništeni sve dok čovek ide na ovozemaljski put. III.

Koja je glavna opasnost koju mašina sa sobom nosi za čovjeka, opasnost koja je već u potpunosti otkrivena? Mislim da to nije bila opasnost prvenstveno za duh i duhovni život. Mašinerije i tehnologija nanose strašne poraze duhovnom životu Čea //23//

Lovek, a pre svega emotivni život, ljudska osećanja. Mentalno-emocionalni element nestaje u modernoj civilizaciji. Dakle, može se reći da je stara kultura bila opasna za ljudski organizam, ostavljala ga je zapostavljenim, često mazila i opuštala. Mašinska, tehnička civilizacija opasna je prvenstveno za dušu. Srce teško podnosi dodir hladnog metala, ne može da živi "u metalnom okruženju. Naše doba karakterišu procesi razaranja srca kao srži duše. Kod najvećih francuskih pisaca našeg doba, npr. , Proust i Gide, ne može se više naći srce kao integralni organ, sve se razložilo na intelektualni element i na čulne senzacije. Keyserling je potpuno u pravu kada govori o razaranju emocionalnog poretka u modernoj tehničkoj civilizaciji i želi da obnovi ovaj poredak.* Tehnologija zadaje strašne udarce humanizmu, humanističkom svjetonazoru, humanističkom idealu čovjeka i kulture "Mašina je inherentno antihumanistička. Tehničko razumijevanje nauke potpuno je suprotno humanističkom shvatanju nauke i dolazi u sukob sa humanističko shvatanje punoće čovečanstva.I dalje je isto pitanje o odnosu prema duši.Tehnologija je manje opasna za duh, iako to može iznenaditi na prvi pogled.U stvari, Mora se reći da živimo u eri tehnologije i duha, a ne u eri duševnosti. Religiozno značenje moderne tehnologije leži upravo u tome što sve stavlja pod znak duhovnog pitanja, te stoga može dovesti do produhovljenja. To zahtijeva napetost duhovnosti.

(*) Pogledajte njegove "Meditations Sud-Americaines" //24//

Tehnika prestaje da bude neutralna, odavno više nije neutralna, nije ravnodušna prema duhu i pitanjima duha. I ništa, uostalom, ne može biti neutralno, nešto bi moglo izgledati neutralno samo do određenog vremena i samo na površni pogled. Tehnika ima smrtonosni učinak na dušu, ali istovremeno izaziva snažnu reakciju duha. Ako se duša, prepuštena samoj sebi, pokaže kao slaba i bespomoćna pred rastućom snagom tehnologije, onda se duh može pokazati dovoljno jakim. Tehnika čini čovjeka kosmijurgom. U poređenju sa alatima koje moderna tehnologija stavlja u ruke čoveka, njegovi nekadašnji alati deluju kao igračke. To je posebno vidljivo u tehnologiji rata. Razorna moć starog ratnog oružja bila je vrlo ograničena, sve je bilo vrlo lokalizirano. Stari topovi, puške i sablje nisu mogli istrijebiti veliku masu čovječanstva, uništiti velike gradove, ugroziti samu egzistenciju kulture. U međuvremenu, nova tehnologija to omogućava. I u svemu, tehnologija stavlja u ruke čovjeka strašnu silu koja može postati destruktivna. Uskoro će miroljubivi naučnici moći da proizvedu prevrate ne samo istorijske, već i kosmičke prirode. Mala grupa ljudi koji posjeduju tajnu tehničkih izuma moći će tiranski kontrolirati cijelo čovječanstvo. Ovo je sasvim zamislivo. Ovu mogućnost je predvidio Renan. Ali kada se čovjeku da moć kojom može kontrolirati svijet i može uništiti značajan dio čovječanstva i kulture, onda sve postaje ovisno o duhovnom i moralnom stanju čovjeka, o tome za šta će tu moć koristiti, za šta on je vrsta duha. //25//

Pitanje tehnologije neizbježno postaje duhovno pitanje, na kraju religijsko pitanje. Od toga zavisi sudbina čovečanstva. Čuda tehnologije, uvijek dvojne prirode, zahtijevaju neviđenu napetost duhovnosti, nemjerljivo veću od prethodnih kulturnih epoha. Ljudska duhovnost više ne može biti organsko-vegetativna. I mi se suočavamo sa zahtjevom za novim herojstvom, unutrašnjim i vanjskim. Herojstvo čovjeka, koje se u prošlosti povezivalo s ratom, privodi se kraju, skoro ga nije bilo u prošlom ratu. Ali tehnologija zahtijeva novo herojstvo od čovjeka, a mi stalno čitamo i slušamo o njegovim manifestacijama. Takvo je herojstvo naučnika koji su protjerani iz svojih kancelarija i laboratorija. Letenje u stratosferu ili potonuće na dno okeana zahteva, naravno, pravo herojstvo. Herojstvo zahtijevaju svi hrabri letovi aviona, borba protiv zračnih oluja. Manifestacije ljudskog herojstva počinju da se povezuju sa kosmičkim sferama. Ali snaga je potrebna tehnologiji, prije svega, da čovjek ne bude porobljen i uništen njome. U određenom smislu, možemo reći da je to pitanje života i smrti. Ponekad se pojavi tako strašna utopija. Doći će vrijeme kada će postojati savršene mašine pomoću kojih bi čovjek mogao kontrolirati svijet, ali čovjeka više neće biti. Same mašine će raditi savršeno i postići maksimalne rezultate. Posljednji ljudi će se sami pretvoriti u mašine, ali će i oni nestati jer više nisu potrebni i ne mogu imati organsko disanje i cirkulaciju krvi. Fabrike će proizvoditi robu velikom brzinom i savršenstvom. Automobili i avioni će leteti. Preko T.S.F. svuda //26// svijet će čuti muziku i pjevanje, reprodukovaće se govori bivših ljudi. Priroda će biti osvojena tehnologijom. Nova stvarnost stvorena tehnologijom ostat će u kosmičkom životu. Ali neće biti čovjeka, neće biti organskog života. Ova strašna noćna mora ponekad sanja. Od napetosti snage duha zavisi da li će čovek izbeći ovu sudbinu. Ekskluzivna moć tehnike i mehanizacije vodi upravo do ove granice, do nepostojanja u tehničkom savršenstvu. Nemoguće je dozvoliti autonomiju tehnologije, dati joj potpunu slobodu djelovanja, ona mora biti podređena duhu i duhovnim vrijednostima života, kao i svi drugi. Ali ljudski duh će se nositi s grandioznim zadatkom samo ako nije izoliran i ne oslanja se samo na sebe, ako je sjedinjen s Bogom. Tek tada će se u čovjeku sačuvati lik i prilika Božija, tj. osoba će biti spašena. Ovo otkriva razliku između kršćanske eshatologije i tehničke eshatologije. IV.

Moć tehnologije u ljudskom životu povlači za sobom veliku promjenu u tipu religioznosti. I moram direktno reći da je tako najbolje. U tehničkoj, mašinskoj eri, nasljedni, uobičajeni, svakodnevni, društveno uvjetovani tip religioznosti slabi i postaje sve teži. Vjerski subjekt se mijenja, osjeća se manje povezanim s tradicionalnim oblicima, sa biljno-organskim načinom života. Religijski život u tehničko-mašinskoj eri zahtijeva intenzivniju duhovnost, //27//

Kršćanstvo postaje sve unutrašnje i duhovnije, više se oslobađa društvenih sugestija. Ovo je neizbježan proces. Vrlo je teško u savremenom svijetu održati formu religije koju određuju nasljedni, nacionalni, porodični, društveni uticaji. Religijski život postaje ličniji, izdržljiviji, odnosno duhovno se određuje. To, naravno, uopće ne znači vjerski individualizam, jer sabornost i crkvenost same vjerske svijesti nemaju sociološku prirodu. Ali u drugom pogledu moć tehnologije može imati fatalne posljedice po duhovni i vjerski život. Tehnologija preuzima vrijeme i radikalno mijenja odnos prema vremenu. A čovjek je zaista sposoban ovladati vremenom. Ali tehnički aktualizam podređuje čovjeka i njegov unutrašnji život sve bržem kretanju vremena. U ovoj mahnitoj brzini moderne civilizacije, u ovom letenju vremena, niti jedan trenutak ne ostaje sam sebi cilj, i nemoguće je zaustaviti se u jednom trenutku, kao u vremenu koje izlazi iz vremena. Nema izlaza u trenu (Augenblick) u smislu u kojem Kierkegaard koristi tu riječ. Svaki trenutak mora biti zamijenjen što je prije moguće sljedećim trenutkom, a svi trenuci ostaju u toku vremena i stoga nestaju. Unutar svakog trenutka, kao da nema ničega osim težnje ka sledećem trenutku, ono je prazno samo po sebi. Ali takvo ovladavanje vremenom kroz brzinu i brzinu ispada kao ropstvo protoka vremena. A to znači da tehnički aktualizam u svom odnosu prema vremenu uništava vječnost i sve teže čovjeku otežava odnos prema vječnosti. Čovek nema vremena za večnost. //28// Od njega se traži da pređe na sledeće vreme što je pre moguće. To uopšte ne znači da u prošlosti treba da vidimo samo večno. koju uništava budućnost. Prošlost ne pripada više vječnosti nego budućnost, a obje pripadaju vremenu. Kao u prošlosti, tako i u budućnosti, iu svim vremenima, moguć je izlaz u vječnost, u samovrijedan, ispunjen trenutak. Vrijeme se pokorava brzinskoj mašini, ali time nije savladano i poraženo. I čovjek se suočava sa problemom da li će zadržati mogućnost trenutaka kontemplacije, kontemplacije vječnosti, Boga, istine, ljepote. Čovjek nesumnjivo ima aktivan poziv u svijetu, a u aktualizmu ima istine. Ali čovjek je i biće sposobno za kontemplaciju, a u kontemplaciji postoji element koji određuje njegovo "ja". U samoj kontemplaciji, odnosno u odnosu čoveka prema Bogu, postoji kreativnost. Formulacija ovog problema još više nas uvjerava da su sve bolesti moderne civilizacije generirane neskladom između mentalne organizacije čovjeka, naslijeđene iz drugih vremena, i nove, tehničke, mehaničke stvarnosti, od koje on nikuda ne može pobjeći. Ljudska duša ne može izdržati brzinu koju od nje zahtijeva moderna civilizacija. Ovaj zahtjev teži da čovjeka pretvori u mašinu. Ovaj proces je veoma bolan. Savremeni čovjek pokušava da se ojača sportom i time se bori protiv antropološke regresije. I ne može se poreći pozitivno značenje sporta, koje se vraća na antički, grčki odnos prema tijelu. Ali sam sport se može pretvoriti u sredstvo uništavanja osobe, može stvoriti ružnoću umjesto //29// sto harmonizacije, ako nije podređen integralnoj, harmoničnoj ideji osobe. Tehnička civilizacija je suštinski impersonalistička, ona ne poznaje i ne želi da poznaje ličnost. Zahtijeva aktivnost osobe, ali ne želi da osoba bude ličnost. "A čovjeku je neobično teško ostati u ovoj civilizaciji. Čovjek je u svemu suprotno od mašine. Prije svega, to je jedinstvo u različitosti i cjelovitosti. Ona preuzima svoj cilj od sebe, ne pristaje da bude pretvoreni u deo, u sredstvo i oruđe.Ali tehnička civilizacija, ali tehničarizovano i mehanizovano društvo želi da čovek bude deo njih, njihovo sredstvo i instrument, čine sve da čovek prestane da bude jedinstvo i celovitost, tj. zele da covek prestane da bude licnost.civilizacija,tehnizovano drustvo,borba izmedju coveka i masine.Tehnologija je uvek nemilosrdna prema svemu zivom i postojecem.A sažaljenje za zivim i postojecim treba da ogranici snagu tehnologije u zivotu.

Mašinizam, koji trijumfuje u kapitalističkoj civilizaciji, prije svega izopačuje hijerarhiju vrijednosti, a obnova hijerarhije vrijednosti je ograničenje moći mašinizma. Ovaj problem se ne može riješiti povratkom na staru psihičku strukturu i staru prirodno-organsku stvarnost*. A u isto vrijeme, priroda moderne tehničke civilizacije i ono što ona čini čovjeku nepodnošljiva je za kršćansku svijest, i ne samo za kršćansku, već i za ljudsku svijest.

(*) Zanimljiva knjiga Cine Lombrosoa "La rancon du machinisme" prožeta je prevelikom vjerom u mogućnost povratka predmašinskim tipovima civilizacije.

Niya, svijest o ljudskom dostojanstvu. Suočeni smo sa pitanjem očuvanja imidža čovjeka. Čovjek je pozvan da nastavi stvaranje svijeta, a njegovo djelo je, takoreći, osmi dan stvaranja, on je pozvan da bude kralj i gospodar zemlje. Ali posao koji on radi i na koji ga nazivaju robi ga i iskrivljuje njegovu sliku. Pojavljuje se nova osoba, sa novom mentalnom strukturom, sa novom slikom. Starac, čovjek prošlosti, uzeo je sebe za vječnog čovjeka. Imao je vječno, ali nije bio vječan čovjek. Prošlost nije vječna. Na svijetu se mora pojaviti novi čovjek. A teško pitanje nije kakav je njegov odnos prema starcu, nego kakav je njegov odnos prema vječnom čovjeku, prema vječnom u čovjeku. Vječan je lik i prilika Božija u čovjeku, što ga čini osobom. Ovo se ne može shvatiti statički. Slika i prilika Božja u čovjeku, kao u prirodnom biću, otkriva se i afirmiše u dinamici. Ovo je nemilosrdna borba protiv starog, oronulog čovjeka u ime novog čovjeka. Ali mašinizam bi u čovjeku htio zamijeniti sliku i priliku Božju slikom i prilikom mašine. To nije stvaranje novog čovjeka, to je istrebljenje čovjeka, nestanak čovjeka, njegova zamjena drugim bićem, drugačijim, neljudskim postojanjem. Ovo je srž problema. Mašinu je stvorio čovjek i ona mu može dati ponosnu svijest o svom dostojanstvu i snazi. Ali taj ponos čovjeka, neprimjetno za njega, pretvara se u poniženje čovjeka. Može se pojaviti zaista novo biće, ali više ne čovjek. I to nikako zato što čovjek pripada starom svijetu, a novi svijet //31// svakako mora ne samo promijeniti čovjeka, već ga zamijeniti drugim bićem. Čovjek se mijenjao kroz svoju istorijsku sudbinu, bio je star i nov. Ali u svim vremenima, starim i novim, čovjek je dodirivao vječnost i to ga je učinilo čovjekom. Ali novi čovjek, koji će konačno raskinuti s vječnošću, konačno će se vezati za novi svijet, koji mora ovladati i potčiniti, prestat će biti čovjek, iako to neće odmah primijetiti. Ljudska bića su dehumanizovana. Postavlja se pitanje: biti ili ne biti čovjek, ne starac koji mora pobijediti, već jednostavno čovjek. Od pojave ljudske samosvijesti, otkrivene u Bibliji i u staroj Grčkoj, ovaj problem nikada nije bio postavljen s takvom oštrinom i dubinom. Evropski humanizam vjerovao je u vječne temelje ljudske prirode. Ovu vjeru je primio od grčko-rimskog svijeta. Kršćanstvo vjeruje da je čovjek tvorevina Božija i da u sebi nosi Njegov lik i priliku, da je čovjeka otkupio Sin Božji. Obje vjere ojačale su evropskog čovjeka, koji je sebe smatrao univerzalnim čovjekom. Sada je ova vjera poljuljana. Svijet ne samo da se dehristianizira, već i dehumanizira. To je sva oštrina pitanja koje nas suočava sa monstruoznom snagom tehnologije.

Izvanredan pokušaj da se riješi problem koji je pred nama pripada briljantnom kršćanskom misliocu N. Fedorovu, autoru Filozofije zajedničkog cilja. Za njega, kao i za Marksa i Engelsa, filozofija ne bi trebalo da teorijski spoznaje svet, već da ga prepravlja, treba da bude projektivna. Čovjek je pozvan da aktivno ovladava elementarnim silama prirode, //32//

Donoseći mu smrt, i regulišući, racionalizuju ne samo društveni, već i kosmički život. N. Fedorov je bio pravoslavni hrišćanin, a opravdanje za njegovu "zajedničku stvar", uzrok pobede nad smrću i povratka života svim mrtvima, bilo je hrišćansko. Ali također je vjerovao u nauku i tehnologiju, vjerovao je izvanredno. On ne obogotvorava nauku i tehnologiju, jer je vjerovao u Boga i Krista, ali su nauka i tehnologija za njega najveće oruđe čovjeka u pobjedi nad elementarnim, iracionalnim, smrtonosnim silama prirode. Vjerovao je u čuda tehnologije i pozivao na njihovo ostvarenje. Za nas je zanimljiv primjer N. Fedorova jer je spojio vjeru u moć tehnologije sa duhom koji je direktno suprotan onome koji vlada u tehničkoj eri. Mrzeo je mašinstvo moderne civilizacije, mrzeo je kapitalizam stvoren od rasipnih sinova koji su zaboravili svoje očeve. Ima formalnu sličnost s Marxom i komunizmom, ali potpuno suprotnog duha *. N. Fedorov je jedan od retkih u istoriji hrišćanske misli, gotovo jedini koji je prevazišao pasivno shvatanje apokalipse. Apokalipsa je otkrovenje o istorijskim sudbinama čoveka i sveta i o kraju, o konačnom ishodu. Ali ovo otkriće se ne može shvatiti deterministički i fatalistički. Kraj, Posljednji sud i vječna smrt mnogih uopće nisu unaprijed određeni božanskom ili prirodnom nuždom, nisu nimalo fatalni. Čovjek je slobodan i pozvan na aktivnost, od njega zavisi kraj. apokaliptično

(*) Pogledajte zanimljivu knjigu Setnickog "O konačnom idealu". Knjiga Setnickog je Fedorovljev trend u sovjetskom periodu. U njemu su oslabili tradicionalno religiozni elementi svjetonazora N. Fedorova.

Nebeska proročanstva su uslovna. Ako se kršćansko čovječanstvo ne ujedini za zajednički cilj ovladavanja elementarnim smrtonosnim silama, za pobjedu nad smrću i za obnovu univerzalnog života, za uređenje svjetskog života, ako ne stvori kraljevstvo kršćanskog duhovnog rada, ako neće prevladati dualizam teorijskog i praktičnog razuma, umnog i fizičkog rada, neće ostvariti kršćansku istinu, kršćansko bratstvo i ljubav u punini života, neće pobijediti smrt snagom kršćanske ljubavi i snagom nauke i tehnologije. , tada će biti antihristovo kraljevstvo, smak svijeta, posljednji sud i sve što je opisano u Apokalipsi. Ali svega ovoga možda neće biti ako počne "zajednička stvar". Eshatologija N. Fedorova razlikuje se i od obične hrišćanske eshatologije i od eshatologije moderne tehnologije, religije mašinizma. Ruski komunizam nas posebno podsjeća na malo cijenjenog N. Fedorova. On je sa svom oštrinom pokrenuo religijsko pitanje ljudske djelatnosti i tehnologije. Moć tehnologije i mašine povezana je sa kapitalizmom, rođena je u dubinama kapitalističkog sistema, a mašina je bila najmoćnije oruđe za razvoj kapitalizma. Komunizam u potpunosti prihvata ovu hiper-mašinu i tehniku ​​iz kapitalističke civilizacije i stvara pravu religiju mašine, koja se obožava kao totem. Bez sumnje, ako je tehnologija stvorila kapitalizam, onda može doprinijeti i prevladavanju kapitalizma i stvaranju drugačijeg, pravednijeg društvenog poretka. Može postati moćno oruđe u rješavanju društvenog problema. Ali u ovom slučaju, sve će zavisiti od toga koji će duh pobijediti, kakav će duh osoba biti. Materijalističko zajedništvo //34// nizam podređuje problem čovjeka kao integralnog duševno-tjelesnog bića problemu društva. Ne treba ličnost da organizuje društvo, već društvo treba da organizuje čoveka. Ali u stvarnosti je suprotno: čovjek ima primat, čovjek mora organizirati društvo i svijet, a ta organizacija će zavisiti od toga kakva je osoba, kakvog je duha. A čovjek se ovdje ne uzima samo kao individualno biće, već i kao društveno biće sa društvenim pozivom. Tek tada osoba ima aktivan i stvaralački poziv. Vrlo često u naše doba ljudi ranjeni mašinizmom kažu da mašina sakati čoveka, da je mašina kriva za sve. Takav stav ponižava osobu, ne odgovara njegovom dostojanstvu. Uopšte nije odgovorna mašina koja je tvorevina samog čoveka, mašina nije ništa kriva i nedostojno je prebacivati ​​odgovornost sa samog čoveka na mašinu. Ne mašina, nego je čovek kriv za strašnu moć mašinizma, nije mašina obezglavila čoveka, već je čovek sam sebe deaktivirao. Problem se mora prenijeti spolja u unutrašnjost. Duhovno ograničenje "moći tehnologije i mašina nad ljudskim životom je delo duha, delo samog čoveka, zavisi od napetosti njegove duhovnosti. Mašina može biti veliko oruđe u rukama čoveka, u njegovom pobeda nad snagom elementarne prirode,ali za to covek mora da bude duhovno bice,slobodan duh.Svet prolazi kroz proces dehumanizacije,dehumanizacije u svemu.Ali za tu dehumanizaciju je kriv sam covek,a ne masina Mašinizam je samo projekcija te dehumanizacije. Ovu dehumanizaciju nauke, na primjer, vidimo u modernoj fizici, zadivljujuću po svojim //"35// koricama. Fizika proučava nevidljive svjetlosne zrake i nečujni zvuk, i na taj način uzima svjetlost i zvuk izvan granica svijeta svjetlosti i zvuka poznatog čovjeku.Slično Einstein izvodi čovjeku poznat prostorni svijet.Nova otkrića u fizici imaju pozitivan značaj i nisu ništa kriva,svjedoče o snazi ​​ljudske svijesti.Dehumanizacija je stanje ljudskog duha, to je odnos duha prema čovjeku i svijetu. Ovo nas dovodi do religijskog i filozofskog problema čovjeka.

Čovjeka može apsorbirati sve otkrivajuća kosmička beskonačnost. Kršćanstvo je čovjeka oslobodilo moći kosmičke beskonačnosti, u koju je bio uronjen u antički svijet, od moći duhova i demona prirode. Postavilo ga je na noge, ojačalo, učinilo zavisnim od Boga, a ne od prirode. Ali na vrhuncu nauke, koja je postala ostvariva tek osamostaljenjem čovjeka od prirode, na vrhuncu civilizacije i tehnologije, čovjek sam otkriva tajne kosmičkog života, do tada skrivene od njega, i otkriva djelovanje kosmičkih energija koje su nekada bile uspavan u dubinama prirodnog života. To svedoči o moći čoveka, ali ga i stavlja u novu, opasnu poziciju u odnosu na kosmički život. Sposobnost organiziranja koju manifestira osoba dezorganizira je iznutra. Postavlja se novi problem za kršćansku svijest. Kršćanski odgovor na novi položaj čovjeka u svijetu pretpostavlja promjenu kršćanske svijesti u razumijevanju poziva čovjeka u svijetu. Problem kršćanskog antropola stavljen je u središte //36//

Bože. Ne možemo se zadovoljiti patriotskom i sholastičkom antropologijom, niti humanističkom antropologijom. Sa kognitivne strane, problem filozofske antropologije postaje centralni. Čovjek i mašina, čovjek i organizam, čovjek i prostor - sve su to problemi filozofske i religijske antropologije. U svojoj istorijskoj sudbini, osoba prolazi kroz različite faze, a ta sudbina je uvijek tragična. Čovjek je u početku bio rob prirode i započeo je herojsku borbu za svoju zaštitu, nezavisnost i oslobođenje. Stvorio je kulturu, države, nacionalne jedinice, klase. Ali postao je rob države, nacionalnosti, klasa. Sada ulazi u novi period. On želi da ovlada iracionalnim društvenim silama. Ona stvara organizovano društvo i razvijenu tehnologiju, čini čoveka instrumentom za organizovanje života i za konačno ovladavanje prirodom. Ali on postaje rob uređenog društva i tehnologije, rob mašine u koju je društvo pretvoreno i sam se čovjek neprimjetno pretvara. Ali u sve novijim oblicima postavlja se problem čovjekovog oslobođenja, ovladavanja duhom prirode i društva. Ovaj problem može riješiti samo svijest koja će čovjeka staviti iznad prirode i društva, staviti ljudsku dušu iznad svih prirodnih i društvenih sila koje joj se moraju potčiniti. Ono što je oslobodilo čovjeka mora biti prihvaćeno, a odbaciti ono što ga je porobilo. Ali ova istina o čovjeku, o njegovom dostojanstvu i njegovom pozivu utkana je u kršćanstvo, iako, možda, nije bila dovoljno otkrivena u njegovoj povijesti i često je bila iskrivljena. Put konačnog oslobođenja čovjeka i konačnog ispunjenja //37// njegovog poziva je put u carstvo Božije koje nije samo carstvo nebesko, već i carstvo preobražene zemlje, preobraženi kosmos .

Predgovor publikaciji u časopisu "Problemi filozofije". Stranice nisu navedene.

N. A. Berđajev je nesumnjivo jedan od najoriginalnijih ruskih filozofa 20. veka. Ali i u stilu njegovog mišljenja i u njegovoj problematici, lako se uočavaju crte neakademskog filozofiranja, karakteristične za mnoge ruske mislioce: ravnodušnost prema metodologiji filozofskog diskursa, nepromišljena, gotovo „metafizika s prirodnom filozofijom, razmišljanje u kategorije "spiritualističkog materijalizma", moralističko pripisivanje objektima "inherentnih" kvaliteta u njima i vjera u nastavnu svrhu filozofije.

Kao i mnogi ruski filozofi, Berđajev nije stvorio filozofski sistem; sve što je napisao nije ujedinjeno sistemom, već zajedničkim religioznim filozofom-| ski pogled na svet sa više ili: manje razrade pojedinih delova i aspekata. U ovom svjetonazoru elementi se lako razlikuju, zbog dogmatske teologije, ezoterične misticizma, publicistike, gnostičkih nagađanja, moralističkog patosa i "proročkih uvida" o misterijama budućnosti. Međutim, uz svu raznolikost i kontradiktornost početnih motiva, Berđajev nije bio eklektičar. Među njemu najbliže mislioce i koji su uticali na njega, on imenuje Origena, sv. Grgur iz Nise, Meister Ekhart, Angelus Silesius, Jacob Boehme, Kant, Dostojevski, Tolstoj, Marks, Kjerkegor, Niče, Ibzen, Jaspers. „Sama kombinacija ovih nespojivih imena isključuje ideju eklektičke sinteze“, primjećuje G. P. Fedotov. „Ona se ne mogu pomiriti, ali se mogu preliti, istopiti u ličnom iskustvu, u potpuno novi originalni pogled na svijet“ 2.

To je svakako istina: upravo je svjetonazor koji je Berđajev razvio iz misije “filozofske odbrane istine nove religijske svijesti” koju je dobrovoljno preuzeo, i bio je energetsko polje sile koje je hranilo elemente njegovog filozofiranja. Berdjajeva se često naziva "misliocem", čime se udaljava od tradicije akademske filozofije. Zaista, u Berdjajevljevim tekstovima nećemo naći ni stroge definicije, ni dosljedan diskurzivni razvoj, ni dokaze, ni egzaktne zaključke. Njegovo razmišljanje je intuitivno, aforistično, obilježeno oštrinom i jasnoćom pojedinačnih formulacija živih slika i, istovremeno, ponavljanjima koja prijete tautologijom. To je uvijek spontani tok, koji svojevoljno mijenja svoj tok i razbija se u paralelne grane. Berđajev je mnogo govorio o počecima anarhije i bezobličnosti, ukorijenjenih u ruskoj kulturnoj tradiciji. Međutim, u njegovim spisima ovaj se anarhizam, zbog primarnih književnih ili moralističkih reakcija i prezira prema gotovom savršenstvu, očitovao možda jasnije nego kod bilo koga od njegovih savremenika. I, sudeći po priznanju Berdjajeva, to ga nimalo nije rastužilo: „Malo me je zanimao proizvod mog rada, njegovo savršenstvo. Zanimalo me je da se izrazim i da vičem svijetu ono što mi unutrašnji glas otkriva kao istinu” („Samospoznaja”, str. 97).

Šta god da je Berđajev pisao, on je uvek ostao publicista: uvek se s nekim svađao, nekoga osuđivao, nekoga opovrgavao, nekome sugerisao tačne odgovore. U isto vrijeme, neizbježno je zalutao u monološki ton proročkog učitelja; hlađenje strasti mu se činilo smrtonosnom rutinom. Bez sumnje, takvu spregu novinarstva i filozofije predodredila je činjenica da se Berđajev shvatio kao apologeta istine, koju je viteški branio pred svim vrstama "iskušenja". I taj apologetski patos ostaje kod njega čak i tamo gdje želi nešto da uništi, gdje daje slobodu svojoj pobožnoj „problematičnosti“ ili optužujućoj kritici bilo kojeg pravovjerja. Otuda ideološka priroda njegovih kontradikcija; otuda njegovo razmišljanje u "knjigama": ideja, plan knjige obično je prethodio njegovom filozofskom proučavanju predmeta; konačno, odatle dolazi i Rgazenz, sadašnje vrijeme njegovih filozofskih eksplikacija: Berđajev filozofira ovdje i sada, ne krećući se ka razjašnjavanju granica susjednih semantičkih prostora, ne dovodeći u pitanje suštinu tih granica – svako njegovo pitanje baca štedljiva senka odgovora.

Bez sumnje, i problematika, i smisao života, i stil mišljenja Berđajeva u potpunosti pripadaju kulturi modernizma (koristim riječ "modernizam" u kontekstu današnjih rasprava o postmodernizmu) i ostaju neshvatljivi izvan modernizma. Prije svega, riječ je o temeljnoj ideji Berdjajeva o dvoslojnoj stvarnosti, podijeljenoj na stvarni svijet i lažni svijet, o ispoljavanju prave stvarnosti u aktima kreativne novine, o identitetu „pravog“ i subjektivnog i o suprotnosti zamrznutog „svijeta objekata” prema njima, i konačno, o njegovoj projektivno-utopijskoj eshatologiji oličenoj u teurgijskom naporu čovjeka; ovo uključuje, naravno, njegovu ontologiju slobode i njegovu filozofiju istorije, dodatke teološki orijentisane antropologije.

Sam Berđajev je svoju filozofiju nazvao egzistencijalnom, odnosno filozofijom duha, ističući istovremeno da je njegova filozofija prvenstveno antropološka filozofija; postavljanje problema čovjeka za njega je značilo postavljanje problema slobode, kreativnosti, ličnosti, duha, istorije.

Po svom glavnom trendu, Berđajevljeva filozofija je dualistička: to je dualizam duha i prirode, slobode i nužnosti, subjekta i objektivizacije, ličnosti i općeg, Carstva Božjeg i Carstva Cezara. Polazna tačka njegovog pogleda na svet je primat slobode nad bićem: sloboda prethodi biću i Bogu. U doktrini o neosnovanoj i bespočetnoj slobodi, Berđajev slijedi Jakoba Boehmea, ali radikalizira njegovu doktrinu neupravljanja. Iz Bezdana primarne slobode, po Berđajevu, otkriva se Bog, a iz njega se otkriva i ličnost čoveka. Nebiće je slobodno pristalo na biće, i stoga je Bog svemoćan samo nad bićem, ali je nemoćan pred Ništa, pred slobodom. Sloboda prethodi dobru i zlu; to je uslov mogućnosti dobra i zla. Čovjek je dijete Božje i dijete slobode - Ništa, nepostojanje, "meon". Istinska ljudskost je bogoslično, božansko u čovjeku. Međutim, božansko u čovjeku, insistira Berđajev, nije "natprirodno" i nije poseban čin milosti, već je duhovni početak u njemu kao posebna stvarnost. Čovekovost je i bogočovečanstvo: ostvarujući sliku Božiju u sebi, čovek ostvaruje ljudsku sliku u sebi, a ostvarivanjem ljudske slike u sebi ostvaruje sliku Božiju u sebi. Priznanje nestvorene slobode objašnjava porijeklo zla i požrtvovni silazak Boga u ponor slobode, njegovo prosvjetljenje iznutra dobrovoljnom patnjom. Otuda i objašnjenje mogućnosti kreativnosti i noviteta u svijetu. Kreativnost je, prema Berđajevu, uvijek prijelaz iz nepostojanja u biće, odnosno kreativnost iz slobode. To je suprotno od determinizma evolucije; svijet nije završen, nije dovršen, on nastavlja da se stvara.

U kulturi se stvaralački čin osobe objektivizira: sloboda je zarobljena nuždom, poprima oblik mrtvih predmeta, otuđenih od života duha. Formiranje svijeta objekata izvor je svih ljudskih nesreća. Granica objektivizacije je moć tehnologije nad čovjekom. Općenito, prema Berdjajevu, rezultati kreativnosti nisu realni, već simbolični. Realističko stvaralaštvo bi bilo preobraženje svijeta, kraj ovoga svijeta, nastanak novog neba i nove zemlje. Stvaralački čin je eshatološki čin, usmjeren je prema kraju svijeta.

Eshatološka je, prema Berđajevu, svjetska historija. Smisao istorije pretpostavlja kraj istorije. I obrnuto – priznanje beskonačnog napretka u istoriji je priznanje besmisla istorije. Smisao istorije znači prevazilaženje propadanja i zle beskonačnosti vremena, odnosno stvaralačko otkrivanje jedne radikalno drugačije, nove zone, „posljednjeg“, eshatološkog svijeta, suprotstavljenog svijetu objektivizacije, otuđenja, bezličnosti, neprijateljstva.

Filozofija slobode i filozofija kreativnosti u fokusu su cjelokupne Berdjajevljeve filozofije. Njegova metafizika, filozofija religije i kulture, historiozofija, epistemologija i etika dolaze iz ovog centra i vraćaju se u njega.

Osnova Berđajevske etike je personalizam. Berdjajev razlikuje tri utika: etiku prava, etiku iskupljenja i etiku kreativnosti. Svaki pravi moralni čin je lični čin, koji nosi kreativnu novinu. I u tom smislu, etika, kao i filozofija religije, filozofija kulture "i filozofija istorije, konačno, kao i čitava Berđajevljeva filozofska antropologija, počiva na eshatologiji - problemu konačnog značenja, problemu besmrtnosti, pakla i raja". I tu Berđajev donosi svoj odlučujući sud: pakao je u subjektivnom, a ne objektivnom, i ostaje u vremenu, u beskonačnom vremenu, ne prelazi u vječnost. Ontologija vječnog pakla je nemoguća. Pakao je stvorio ". dobro“ za „zlo“, pa stoga i ispadaju zli. Carstvo Božije po drugoj strani našeg lokalnog „dobra“ i „ala“, a razmišljanje o njemu uvijek može biti samo apofatično.

Čak i iz ovog kratkog prepričavanja glavnih odredbi Berdjajevljevog filozofskog pogleda na svijet, postaje jasno da problem “čovjeka i mašine” za ovaj svjetonazor ne samo da nije slučajan, već je, naprotiv, nužno utkan u jedan lanac s drugim antropološkim teme njegovih knjiga i članaka – „Čovek i Bog“, „Čovek i kosmos“, „Čovek i društvo“, „Čovek i moć“, „Ljudska ličnost i natosobne vrednosti“, osmišljene da otkriju najvažnije tačke filozofije personalistički orijentisani neohumanizam.

Prvi pokušaj Berdjajeva da formuliše problem odnosa čoveka i tehnologije datira iz 1915. godine: bio je to njegov članak „Duh i mašina“ (Birzhevye Vedomosti, 12. oktobar). Ovaj članak, usmjeren protiv neoslavenofilskih iluzija probuđenih Prvim svjetskim ratom o superiornosti “snage ruskog nacionalnog duha” nad “duhovnom snagom njemačkog tehnizma”, zanimljiv je jer u njemu Berđajev tehniku ​​smatra oslobađajućim princip “duha čovjeka”: “Sekularizacija, poput mašine, ne ubija duh, već materiju. Mehanizacija je otkidanje i odvajanje materijalne težine od duha, osvjetljavanje duha... Ulaskom mašine u ljudski život, ne umrtvljuje se duh, nego meso... Strah i strah od mašine je materijalizam i slabost duha... Ruska svijest se mora odreći slavenofilskog i populističkog utopizma i hrabro krenuti u složeni razvoj i u mašinu.

Početkom 1920-ih, Berđajev se ponovo vratio temi "čovjeka i mašine", ovoga puta razmatrajući je u historiozofskom aspektu. Ovaj pristup je sasvim razumljiv - o odlučujućoj, ključnoj ulozi tehnologije tih godina govorili su svi: i ideolozi tehnokratskih utopija, i njihovi protivnici (sjetite se "Mi" E. Zamyatina), i futuristi, i proleteri, i umjetnike revolucionarne avangarde i mlade fedorijance (ovdje je prije svega potrebno spomenuti VN Muravjova, učesnika Berdjajevske Slobodne akademije duhovne kulture, autora knjige Ovladavanje vremenom) i, na kraju, O. Spengler, senzacionalan u to vrijeme: upravo glava Mašine (gdje mašina djeluje kao konačni simbol "faustovske duše" i cijele zapadnoevropske civilizacije) završava drugi tom svog "Propadanja Evrope". Berdjajev govori i o prekretnici tehnologije u sudbini čovjeka. „Ulazak mašine” (ovo je naslov poglavlja u Berđajevljevoj knjizi „Smisao istorije”, Berlin, 1923) je „najveća revolucija koju je istorija ikada poznavala – kriza ljudske rase”; Suština krize leži u činjenici da mašina „ne samo da očigledno osvaja elemente prirode za čoveka, već osvaja i samog čoveka; ne samo da ga na neki način oslobađa, već ga i zarobljuje na nov način” (str. 181). Pojavu mašine Berđajev ocenjuje kao kraj tradicionalnog humanizma i njegovih vrednosti: „Ova nova strašna sila razgrađuje prirodne oblike čoveka. Ona podvrgava osobu procesu rasparčavanja, podjele, na osnovu čega osoba, takoreći, prestaje biti prirodno biće, kakvo je bila prije” (str. 182).

U objavljenom članku "Čovjek i mašina" - Berdjajev je posebno cijenio ovaj članak: preštampan je u šest njegovih zbirki objavljenih na stranim jezicima - njegovi pogledi na problem krize čovjeka i čovječanstva uzrokovane "brzim razvojem tehnologija i nasrtaj naučno-tehnokratske ideologije, predstavljeni su s najvećom dosljednošću. Naravno, i ovdje je promišljenom čitaocu ostavljen popriličan prostor za upitnike na marginama. Ovdje su legitimna i protupitanja: služi li tehnologija samo kao simbol otuđenja i moći ili je to nova sredina koja ostvaruje ljudske sposobnosti?Šta nas sprečava da govorimo o ljepoti tehničkih proizvoda,o estetici tehničkog dizajna,o ekspanziji i nastavku u tehnologiji čovjeka tijelo (sjetite se Organske projekcije PA Florenskog) 7 I jesmo li u pravu kad razmišljamo o beznadežnosti humanitarizacije „tehničkog“ mišljenja? tehnologija mijenja prirodu i organizaciju rada, da li to znači da je čovjek uvijek savjesno slijedio rmam? Nažalost, Berđajev ne govori ništa o povezanosti tehnologije sa različitim društvenim strukturama. Tehnologija je za njega samo predmet za čoveka koji ga spolja određuje. Ali da li je čovek sposoban da „duhovno ograniči moć tehnike“, odnosno, po Berđajevu, da tehnologiju pretvori u subjekt, a da ostane na osnovu dualizma subjekt-objekat?

Berđajev ima neobično širok horizont, koji mu omogućava da pokrije mnoge aspekte problema odjednom, ali istovremeno ima izuzetno uzak sektor pojašnjenja, specifične filozofske razrade samog problema. I ^yu koncept: nije toliko misao misli u odnosu na bilo koji predmet ili predmet, nego sami predmeti, odnos između njih i ispravan odnos prema njima. Kao rezultat toga, i predmet, i slika objekta, i misao o njima ispadaju gotovo identični, zaglavljeni i stoga zaglavljeni između briljantnih nagađanja i trivijalnosti. Otuda, iz nedovoljne refleksije različitih nivoa konceptualizacije problema, nastaje težnja ka mitopoetskom, prirodno-filozofskom, "alhemijskom" načinu opisivanja; otuda neizbežno „književni” stil filozofiranja koji graniči sa nesvesnim „literarizmom”. Ovdje novinarsko uzbuđenje ili poetski san potiskuju u stranu sam filozofski napor kao neku vrstu teretne smetnje nametnute neizbježnom objektivizacijom. Na kraju svog života, Berđajev se ponovo vraća temi "čovjeka i mašine". U velikoj mjeri ovo je bilo ponavljanje onoga što je rečeno; Sedamdesetčetvorogodišnji filozof ostao je vjeran svojoj nekadašnjoj procjeni uloge tehnologije, kao i vjeri u pobjedu ljudskog duha. Berđajev, insistirajući na tome da mašina i tehnika imaju kosmogonijski značaj, uspostavlja „četiri perioda u odnosu čoveka prema kosmosu“: 1) čovekovo uranjanje u kosmički život, zavisnost od magijskog i mitološkog stava (primitivno stočarstvo i zemljoradnja, ropstvo); 2) oslobođenje od moći kosmičkih sila, od duhova i demona prirode, borba kroz asketizam, a ne tehniku ​​(elementarni oblici privrede, kmetstvo); 3) mehanizacija prirode, naučno i tehničko ovladavanje prirodom, razvoj industrije u obliku kapitalizma, emancipacija rada i njegovo porobljavanje, njegovo porobljavanje eksploatacijom instrumenata proizvodnje i neophodnost prodaje rada za plate; 4) raspadanje kosmičkog poretka u otkrivanju beskonačno velikog i beskonačno malog, formiranje nove organizacije, za razliku od organizma, tehnologijom i mašinizmom, strašno povećanje moći čoveka nad prirodom i ropstvo čoveka svojim sopstvena otkrića 3. Ali nakon kratke digresije, Berđajev daje karakteristiku korektivnog dodatka svom stilu razmišljanja: „Moguće je misliti i na peti period u odnosu čovjeka prema prirodi. U ovom petom periodu doći će do još većeg ovladavanja silama prirode od strane čovjeka, stvarne emancipacije rada i radnika, potčinjavanja tehnike duhu. Ali to pretpostavlja duhovno kretanje u svijetu, što je pitanje slobode.“ Naravno, u ovom svom testamentu Berđajev, govoreći o slobodi, uopće nije mislio na „slobodu izbora“, kada je osoba predstavljena kako stoji pre života ili istorije, kao da se suočavamo sa rekom. Ne, sloboda je za Berđajeva značila da smo već plivali, lutali i da nije bilo kasno - uprkos svemu! - da promenimo svoju i zajedničku sudbinu.

E. V. BARABANOV

3 Vidi: Berdjajev N. Kraljevstvo Duha i Carstvo Cezara. Pariz, 1951, str. 38.

4 Ibid., str. 39.

Nikolaj Aleksandrovič Berđajev rođen je u Kijevu 6 (18. marta) 1874. godine u plemićkoj porodici. Školovao se u Kijevskom kadetskom korpusu; 1894. upisao je prvo prirodni, a potom i pravni fakultet Kijevskog univerziteta. Iste godine, Berđajev se zbližio sa studentskom grupom bliskom marksizmu, a kasnije se pridružio Socijaldemokratskoj partiji. Nakon hapšenja 1898. godine, izbačen je sa univerziteta i prognan u Vologdu na tri godine. Ovdje, u egzilu, Berđajevljev raskid s revolucionarnim pokretom, definiran je njegov put od "kritičkog marksizma" do "etičkog idealizma". Znakovi ovog zaokreta bila je njegova knjiga „Subjektivizam i individualizam u društvenoj filozofiji. Kritička studija o II. K. Mihajlovski“ (Sankt Peterburg, 1901) i članak „Etički problem u svjetlu filozofije idealizma“ u senzacionalnoj zbirci „Problemi idealizma“ (Moskva, 1902). Godine 1905. Berđajev je, zajedno sa SN Bulgakovom, objavio društveno-filozofski i književni časopis "Pitanja Zhiani" u Sankt Peterburgu, dvije godine kasnije aktivno je učestvovao u osnivanju "Religiozno-filozofskog društva" u Sankt Peterburgu. . Od 1908. do 1922. Berđajev je živio u Moskvi. Ovdje učestvuje u Religiozno-filozofskom društvu Vl. Solovjov, u stvaranju religiozno-filozofske izdavačke kuće "Put"; ovdje je, početkom 1910-ih, prvi put formulirao temelje svoje izvorne filozofije slobode i filozofije kreativnosti, zahvaćene njegovim knjigama Filozofija slobode (M., 1911) i Značenje kreativnosti (M. ., 1916).

Berđajev je doživio rat 1914. i rusku revoluciju ne samo kao najveći istorijski šok, već i kao događaje svoje sudbine. "Revolucija je, prema Berđajevu, razotkrila korijene ruskog života i pomogla da se sazna istina o Rusiji. Kasnije je napisao: "Shvatio sam apsolutnu neizbježnost da Rusija prolazi kroz iskustvo boljševizma. Ovo je trenutak unutrašnjeg sudbina ruskog naroda, njegova egzistencijalna dijalektika.prije boljševičke revolucije svi pokušaji restauracije su nemoćni i štetni, makar se radilo o restauraciji principa februarske revolucije.Moguće je samo kretanje naprijed.

Međutim, spoznaja neminovnosti revolucije nije za Berđajeva značila pomirenje sa onim što ju je pratilo. Otuda - nedoslednost Berdjajevljevih sudova o "poreklu i značenju ruskog komunizma" i napadima na njega sa različitih strana: jedni su ga optuživali za "boljševizam", za "simpatije prema crvenima", drugi za antikomunizam.

Godine 1919. Berđajev je izabran za profesora na Moskovskom univerzitetu, a u jesen iste godine osnovao je Slobodnu akademiju duhovne kulture.

losofija istorije, filozofija religije, o Dostojevskom.

Godine 1922. Berđajev je proteran iz Rusije zajedno sa velikom grupom ruskih pisaca i naučnika. Od 1922. do 1924. živio je u Berlinu, gdje je držao predavanja o istoriji ruske misli i etike; na istom mestu, u Berlinu, osnovao je Religiozno-filozofsku akademiju, prebačenu 1925. u Pariz. U Parizu je od 1925. do 1940. Berdjajev uređivao časopis za religiozno i ​​filozofsko mišljenje „Put“ koji je osnovao.

Godine Berdjajevljevog života u Francuskoj bile su vrijeme intenzivnog filozofskog stvaralaštva. U tom periodu napisao je najznačajnije filozofske knjige: “Filozofija slobodnog duha” (2 sveska 1927-1928; ova knjiga je nagrađena nagradom Francuske akademije), “O imenovanju čovjeka. Iskustvo paradoksalne etike” (1931), “Ja i svijet objekata. Iskustvo u filozofiji samoće i komunikacije” (1934), “Duh i stvarnost. Osnove bogočovečanske duhovnosti“ (1937), „O ropstvu i slobodi čoveka. Iskustvo personalističke filozofije” (1939). Sve ove knjige prevedene su na mnoge evropske jezike (a posle rata i na japanski) i donele su Berdjajevu svetsku slavu.

I tokom rata i nakon njega, Berđajev je ostao vjeran svom otvoreno proklamovanom patriotskom stavu. Uporno je sve uvjeravao u "poslijeratnu transformaciju Rusije", iako je bolno doživljavao rast staljinističko-ždanovističkog terora. Na njega je posebno težak utisak ostavila priča A. Ahmatova i M. Zoščenka.

Do kraja života Berdjajev je nastavio sa svojim filozofskim radom. Posljednje knjige koje je napisao - "Iskustvo eshatološke metafizike", "Egzistencijalna dijalektika božanskog i ljudskog", "Kraljevstvo duha i carstvo Cezara", "Istina i otkrivenje" - još su jedno izdanje njegovih tragična filozofija slobode. Objavljeni su nakon njegove smrti.

Ove godine je pojednostavio i objavio svoja predviđanja. Prognoza za budućnost čovječanstva predstavljena je u obliku gustog rasporeda, a događaji će početi da se razvijaju od 2019. godine. Naučnik vjeruje da će umjetna inteligencija uskoro radikalno promijeniti naš svijet i da će se životi ljudi produžiti. Istorijski gledano, napredna tehnologija bila je praćena horor pričama. Prema Kurzweilu, mašinska superinteligencija nije opasna - danas nema razloga da se smatra ozbiljnom prijetnjom civilizaciji. AI neće dobiti kao oružje nijednom agresoru ili provokatoru, iz razloga što će biti sveprisutan. Ljudi budućnosti će to moći regulisati.

Ray Kurzweil je CTO kompanije Google, izumitelj sistema za prepoznavanje govora i ravnog skeniranja, vlasnik prestižnih nagrada i 19 doktorskih diploma. Ima desetine patenata i autor je koncepta tehnološke singularnosti.

Bavljen proučavanjem umjetne inteligencije od 70-ih, Raymond Kurzweil je postao priznat kao jedan od vodećih stručnjaka u ovoj oblasti. Njegova tehnološka predviđanja se gotovo tačno ostvaruju: samovozeći automobili, bežična komunikacija, gubitak šahovskog velemajstora zbog kompjutera, itd. Dodijeljena su mu tri predsjednika, a Bill Gates naziva Kurzweila "najboljim od svih koji predviđaju razvoj budućih tehnologija". Nakon mnogo godina preduzetničke aktivnosti, u decembru 2012. godine, Raymond Kurzweil je angažovan od strane Google-a na lični poziv Larryja Page.

Budućnost sutra s Googleom

Google rješava aktuelne probleme čovječanstva, istražuje tehnologije sutrašnjice i razmišlja o onima koji obećavaju. Za rad na futurističkim i ambicioznim projektima, korporacija je pokrenula niz odjela i tajnih laboratorija: Google X, Google 2.0, Google Y, koji nadgledaju druge inovativne projekte. Na primjer, razvoj autopilota za automobile sa 100% korištenjem umjetne inteligencije. Dinamički se mijenjajući, Google radnici su spremni da revolucioniraju sve zaredom - od robotskih igračaka do izgradnje "gradova budućnosti", čineći ih praktičnijim, kompaktnijim, efikasnijim itd. Google aktivno razvija metode za borbu protiv starenja. U potrazi za revolucionarnim tehnologijama, IT gigant je već uložio milijarde dolara u istraživanja kako bi produžio životni vijek.

Larry Page: „Moja vizija budućnosti seže daleko od pretraživanja. Ono na šta smo sada fokusirani su dugoročna ulaganja. I dalje će biti potrebno puno strpljenja da dobijete prve rezultate.”

Sama ideja o holografskim tijelima, virtueliziranim umovima i digitaliziranoj besmrtnosti ne izgleda fantastično osim za pristalice transhumanizma. Mnogi uopće ne vjeruju u umjetnu inteligenciju ili je smatraju nekom vrstom neuspjelog projekta. John McCarthy, kojeg nazivaju ocem umjetne inteligencije, autor je pojma "vještačka inteligencija" i tvorac deklarativnog programskog jezika Lisp:

Čim AI zaista počne da radi, svi prestaju da je nazivaju veštačkom inteligencijom.

Zanimljivu opasku o biološkoj nauci dao je teorijski fizičar Richard Feynman, eminentni naučnik i nobelovac:

Ono što je upečatljivo u biologiji je nedostatak objašnjenja za neophodnost smrti. Prilikom pokušaja da stvorimo vječni motor, otkrit ćemo nemogućnost toga prema poznatim zakonima fizike, ili pogrešnost samih zakona. Ali u cijeloj biološkoj nauci nema naznaka neizbježnosti smrti. To sugerira da neizbježnost ne postoji i da je samo pitanje vremena kada će se nauka približiti otkriću pravih uzroka ljudske smrtnosti. Tada će ova strašna bolest biti izliječena

Direktor tehničkog razvoja “Korporacije dobrote” uvjeren je da smo na pragu početka nove ere. Možda je toliko optimističan, oslanjajući se na očekivani proboj u neuronskim mrežama s prijelazom na memristorsku memoriju, što bi trebalo radikalno promijeniti arhitekturu računala (i povećati brzinu pisanja za stotinu hiljada puta). Kada algoritmi za samoučenje i umjetne neuronske mreže postanu uporedivi u funkcionalnosti i performansama s biološkim prototipovima, to će naći primjenu u bionici. Zauzvrat, predviđa se da će razvoj neurobionike postati osnova za stvaranje umjetne inteligencije.

U našem dobu aktivnog rasta novih otkrića i tehnologija, sve se više postavlja pitanje duhovnog života čovjeka, njegove povezanosti s Bogom i daljnjeg duhovnog razvoja. To je zbog trošenja duhovnih snaga na pronalaženje novih tehničkih inovacija i učenje korištenja ovih tehnologija. Vrijedi postaviti pitanje ovdje:

“Da li čovjek postaje ovisan o svojim otkrićima i kako to utiče na njegov duhovni život i budućnost općenito?”.

Nikolaj Aleksandrovič Berđajev pokušao je da odgovori na ovo pitanje u svom članku "Čovek i mašina".

Razmatrajući problem čoveka i mašine, N. Berđajev pomera fokus svoje pažnje na čoveka, na proces promene njegove svesti pod uticajem tehnološkog napretka. On napominje da je do promjene svijesti došlo kada su Kopernikovi pogledi postali dominantni, kada je otkrivena beskonačnost svjetova.

Pascal je bio užasnut ovom još uvijek teoretskom promjenom, uplašen je tišinom beskonačnih prostora i svjetova.

Tada je osoba pronašla kompenzaciju i tačku oslonca, prenoseći centar gravitacije unutar osobe, u sebe, u subjekt. Prestao je da se povezuje sa svijetom, izgubio je dodir sa silama oko sebe i koncentrisao se samo na svoje potrebe i želje.

„Mašina je od velikog ne samo sociološkog, već i kosmološkog značaja i sa izuzetnom oštrinom postavlja problem sudbine čoveka u društvu i prostoru. To je problem odnosa čovjeka prema prirodi, pojedinca prema društvu, duha prema materiji, iracionalnog prema racionalnom.

Kosmos podrazumijeva određenu ljusku u kojoj se nalaze više sile, gubitak veze s kojom će povući dalje uništavanje ove posebne ljuske i uništenje duhovnog i duhovnog u samoj osobi.

Berdyaev napominje da je osoba, kao element neovisan od svijeta, sposobna uništiti svoju dušu, gubeći ono glavno - duhovnost i dobrotu srca.

„Ali ljudski duh će se nositi sa zastrašujućim zadatkom samo ako nije izolovan i ne oslanja se samo na sebe, ako je sjedinjen s Bogom. Tek tada će se u čovjeku sačuvati lik i prilika Božija, tj. osoba će biti sačuvana.

“Naše doba karakteriziraju procesi razaranja srca, kao srži duše.”

Uprkos činjenici da se duhovni i duhovni aspekt osobe smatraju neodvojivim, svako živo biće ima dušu, a duha možda i nema. Stoga, u borbi za svoju nezavisnost na ovom svijetu, osoba riskira da izgubi svoj duhovni aspekt i, podlegnuvši vlastitom ponosu, bude pokorena vlastitim otkrićima.

“Tehnologija daje osobi osjećaj strašne moći, a ona je proizvod volje za moći i ekspanzijom.”

„Ali kada se čoveku da moć kojom može da kontroliše svet, i može da uništi značajan deo čovečanstva i kulture, onda sve zavisi od duhovnog i moralnog stanja čoveka, od toga za šta će tu moć koristiti. , kakav je on duh.”

Nikolaj Aleksandrovič Berđajev se više puta dotiče ovog problema, gubitka duhovnosti, ali ga više brine duhovno pitanje. Jer duhovni aspekt može biti obnovljiv, čak i ako uopće nije postojao, ali iskrenost, ako je izgubljena, ne može se vratiti.

„Koja je glavna opasnost koju mašina sa sobom nosi za čovjeka, opasnost koja je već u potpunosti otkrivena? Mislim da to nije bila opasnost prvenstveno za duh i duhovni život. Mašinerije i tehnologija nanose strašne poraze duhovnom životu čovjeka i prije svega emocionalnom životu, ljudskim osjećajima. Mentalno-emocionalni element nestaje u modernoj civilizaciji.”

„Zapravo, možemo reći da živimo u eri tehnologije i duha, a ne u eri duše."

"Idealistička filozofija novog vremena je ta kompenzacija za gubitak kosmosa, u kojem je čovjek zauzeo svoje hijerarhijsko mjesto, u kojem se osjećao okružen višim silama."

Gubitkom kosmosa, osoba je osuđena na gubitak veze sa svijetom, na gubitak svojstava koja definiraju ljudskost – iskrenosti, snage uma i emocionalnog aspekta. To će za sobom povući novu filozofiju vremena, gdje primat bestjelesnog, neosjetljivog, subjektivnog, evaluativnog i neprostornog u svim pojavama i procesima nad materijalnim, koju karakterizira objektivnost, tjelesnost, čulni osjećaj bez vrednovanja.

« Tehnika ima kosmogonijsko značenje, kroz nju se stvara novi kosmos.

Masovna reprodukcija tehnologije, masovna tehnička organizacija života uništava svu originalnost i originalnost, individualnost čovjeka. U isto vrijeme pojavljuju se novi idoli koje je stvorio čovjek, koje sam čovjek počinje obožavati. Primjer su novi modeli mobilnih telefona koji se pojavljuju svakih nekoliko mjeseci. Što ljude izluđuje u trci da dominiraju nad njima. Ali ljudi su sami stvorili ovu tehniku, ispostavilo se da su se uveli u ovu ovisnost. Kao narkomani koji sami sebi mogu ubrizgati novu dozu, tako i obični ljudi postaju ovisnici o tehnologiji, jer se jednostavno plaše biti sami sa sobom i svojim mislima, strašno je pogledati duboko u sebe. Jer mnogi ljudi to više nemaju. Ali razlogu ove trke za "oružjem" može se pripisati i stadska posebnost osobe koja je bila u svim vremenima. Opet, strašno je biti ostavljen.

Nekako je glupo ne pratiti tehnički napredak u naše vrijeme, mi već dugo ne živimo u kamenom dobu i nemoguće je razmišljati o povratku na staru egzistenciju, patrijarhalni sistem. Ova prilika nije data čovjeku.

Prema N. Berdyajevu, tehnološki napredak utiče ne samo na osobu, već i na sve što ga okružuje, i ono što osoba stvara u budućnosti, na primjer, umjetnost.

„...stvarnost otkrivena u umjetnosti je simbolične prirode, odražava svijet ideja. Tehnika, s druge strane, stvara stvarnost lišenu svake simbolike; u njoj je stvarnost ovdje data direktno.

I tu dolazi pitanje: „Koju ideju osoba lišena duhovnosti može donijeti svijetu?“

Na kraju krajeva, duhovnost nije samo veza sa Bogom, ona je prvenstveno veza sa svijetom i kako čovjek kroz sebe odražava ovaj svijet.

Naša generacija se suočava sa glavnim paradoksom: bez tehnološkog napretka nemoguć je dalji razvoj ljudske kulture, umjetnosti i njenog moralnog elementa, jer život je razvoj u svemu. Bez tehnologije, pojava ljudske kulture ne bi bila moguća. Ali pretjerano uvođenje tehničkih inovacija u čovjekov život usporava ovaj napredak u kulturi, čovjek gubi poticaj za dalji razvoj. Kultura prestaje da se razvija, au konačnom ulasku u tehničku eru može potpuno propasti.

„Duhovno ograničenje moći tehnologije i mašina nad ljudskim životom je delo duha, delo samog čoveka, zavisi od napetosti njegove duhovnosti. Mašina može biti veliko oruđe u rukama čovjeka, u njegovoj pobjedi nad snagom elementarne prirode, ali za to čovjek mora biti duhovno biće, slobodan duh.

Samo u našim rukama je da kreiramo našu svetlu budućnost. Prestanite biti potrošački prema svijetu oko nas. Ponovo počnite cijeniti povezanost s duhovnim snagama i duševnost svake osobe.

Ali i pored neospornosti postavljenih pitanja i argumenata autora na njih, ne slažem se sa svime sa njim.

« Sovjetska tehnička konstrukcija ostavlja posebno užasan utisak. Ali njegova originalnost uopće nije u samoj tehnici - u tom pogledu nema ništa posebno, svejedno, Amerika je otišla mnogo dalje, i teško ju je sustići. Ono što je originalno u sovjetskoj komunističkoj Rusiji jeste duhovni fenomen koji se otkriva u odnosu na tehničku konstrukciju.

Kao građevinar, želio bih napomenuti da je u sovjetsko vrijeme, barem, gradnja bila u najboljem izdanju. Kuće izgrađene tih dana i danas stoje, a ljudi birajući između stare ciglene petospratne sovjetske kuće i nove zgrade biraju sovjetsku kuću. To je zbog činjenice da su se, za razliku od današnjeg plana izgradnje, tih godina poštovali građevinski propisi. Gradili su oslanjajući se na svoje analitičko razmišljanje, a ne na savremene kompjuterske programe. A reći da nema ničeg posebnog u sovjetskoj gradnji vrlo je jednostavno ako niste graditelj. Uporedite svoju domovinu, dok ste živeli u Francuskoj, sa njenim glavnim rivalom u to vreme, pa čak i ne u njenu korist - čemu tolika nesklonost domovini? Što se tiče Amerike, autor nije uzeo u obzir da američka arhitektura može biti raznovrsnija - ali tamo grade kuće gdje su klimatski regioni mnogo blaži i povoljniji od oštrih i oštrih temperaturnih promjena u Rusiji.

Među protjeranima bio je i poznati histolog Aleksandar Aleksandrovič Maksimov(1874–1928). Rodom iz Sankt Peterburga, autor je teorije o poreklu krvi iz jedne ćelije nalik na limfocite (jedinstvena teorija hematopoeze). On je prvi uveo koncept "matične ćelije" u naučnu cirkulaciju.

Vladimir Kuzmič Zvorikin poznati pronalazač. Od 1919. Vladimir Kuzmich, nakon što se preselio u SAD, radio je u raznim radiotehničkim firmama. Od njegovih brojnih izuma, svjetsku slavu donijelo je stvaranje ikonoskopa - prve odašiljajuće televizijske cijevi, prototipa modernog kineskopa, zbog čega se smatra "ocem televizije".

Nemoguće je reći o svim emigrantima prvog talasa koji su ostavili trag u istoriji medicine, kao što je nemoguće proceniti štetu koju je kulturi i nauci Rusije nanela prisilna emigracija naučnika. Jednom je u SAD-u bila popularna šala da je Zvorikin ruski poklon Americi. To je vjerovatno bio najbolji izlaz iz najgore situacije.

Bilo je čudno čitati ovaj pasus, pun agresije prema zemlji u kojoj je autor rođen, iako je i sam napisao koliko su duhovnost i iskrenost važni za čovjeka. Ne izlazi duhovno. I nije jasno kako se osoba koja nema tehničko znanje u građevinarstvu usuđuje ocjenjivati ​​kvalitet građevinskih aktivnosti općenito.

Što se tiče same teme članka o sumornoj budućnosti čovječanstva, porobljenog mašinama - ne vjerujem u to. Vjerujem da neživi predmet nikada neće moći samostalno da misli, a kamoli da nekoga porobi. Da biste to učinili, morate razumjeti čemu ćete porobiti, a za to, opet, morate biti sposobni razmišljati i rasuđivati.

“Tehnička civilizacija je suštinski impersonalistička, ona ne poznaje i ne želi da poznaje ličnost. Zahtijeva aktivnost osobe, ali ne želi da osoba bude ličnost. A čovjeku je neobično teško ostati u ovoj civilizaciji.

Kao što znate, sva naučna otkrića čine ljudi. I to ne krdo, nego barem grupa ljudi, na čelu sa jednim od najpametnijih i najsposobnijih. Jedinstvena osoba, sklona ne samo nauci, već i liderstvu, zna šta želi i postiže, što se mene tiče, ovo je prava osoba.

Mark Zuckerberg- kreator svjetski poznate mreže na internetu Facebook.

Steve Jobs- kreator Applea, a ako nije montirao opremu koju je proizveo, onda je vješto vodio tim inženjera.

Drugim riječima, bez ovih ličnosti ne bi bilo tehničkog napretka, što znači da sve dok takvih ljudi ima, dok je čovjek radoznao i zainteresiran za svijet oko sebe, čovječanstvo kontroliše tehnologiju. Ali to ne znači da osoba ne treba da razvija duhovnost u sebi, naprotiv. Bez toga se čovjek ne razvija, a bez čovjeka nema ni tehničkog razvoja.

čovek i mašina zadnja izmjena: 12. oktobra 2016. od strane Polina Dedyukhova

Članak Berdyaev N.A. „Čovek i mašina“ je nesumnjivo aktuelan do danas, prikazujući svoju akutnost problema tehnologije u svetlu modernosti.

Djelo zadivljuje svojom novinom i bezuvjetnom uključenošću u moderno društvo, gdje tehnički aspekt sve više uzima maha u svom utjecaju i potpunom ovladavanju svijesti pojedinaca. Ovdje se otkriva Berdjajevljevo lično razumijevanje problema direktno povezanih s tehnologijom i modernošću. Stiče se utisak da je delo posvećeno našim danima, iako je napisano početkom 20. veka.

Pojavu mašine Berđajev ocjenjuje kao manifestaciju tradicionalnog humanizma i njegovih vrijednosti, gdje čovjek djeluje podređeno tehnologiji. Sredstvo se pretvara u cilj, obnavljajući tako ne samo društvenu strukturu društva, već i svijest, dobijajući svoj novi kvalitet. Ideje filozofa prožete su brigom za budućnost čovječanstva i, moram reći, trenutno se doživljavaju kao sasvim prihvatljive, jer. tehnika od početka 20. veka. zaista stekao dominaciju nad osobom (uzmimo, na primjer, fenomen kompjuterske ovisnosti).

Berđajev je u svom članku posebno cijenio pogled na problem krize čovjeka i društva uzrokovanu brzim razvojem tehnologije i navalom naučno-tehnokratske ideologije izneseno s bezuvjetnom dosljednošću, iako je tema, naravno, prilično kontroverzna. , jer. društvo se ne može ne razvijati, a razvoj, zauzvrat, neminovno vodi ka civilizacijskim „plusima i minusima“.

To je studija članka N.A. Berdjajev "Čovek i mašina" posvećen je ovom delu.

U svom delu Čovek i mašina, Berđajev pokušava da uporedi eshatološka i tehnička pitanja, smatrajući tehnologiju „principom koji oslobađa duh čoveka“. Njegova vizija proteže pogled u budućnost, gdje će se čovjek, kroz duhovnu dominantu, ponovo izdići iznad svoje kreacije, podredivši je za dobrobit čovječanstva.

Berđajev razlikuje tri stadijuma u ljudskoj kulturi: prirodno-organsku, kulturnu, tehničku mašinu, gde svaki od njih ukratko opisuje na osnovu istorije, a takođe daje uporedni opis „organizma“ i „mehanizma“ kao suprotstavljenih subjekta i objekta. jedni druge, njihov međusobni uticaj i tragedija sučeljavanja.

Članak prati ideju poređenja "organskog" i "tehničkog". Ovo poređenje navodi gotovo iz prvih redova, gdje poredi prethodnu organizaciju društva i novu, opremljenu tehnologijom. Bivši pojedinac bio je bliži prirodi, a samim tim, prema Berđajevu, bliži duhovnosti. Postojala je direktna veza između čovjeka i prirode. Pojava mašina uvelike je olakšala rad ljudi, dobili su veću slobodu i minimizirali troškove fizičkog rada. Ali ista okolnost radikalno je uticala ne samo na njihov način života, organizaciju rada, već i na njihovo razmišljanje i stav.

Ne treba potcenjivati ​​mogućnosti tehnologije i njen bezuslovni uticaj na organizaciju naše stvarnosti. Život sa mašinama je postao mnogo lakši, uvelike su nam olakšale rad. Ali Berđajev zaoštrava problem upravo na snazi ​​tehnike. „Tehnologija prestaje da bude neutralna...“ I u tom smislu, to je opasna zavisnost za čoveka. Berdjajev kaže da tehnologija ubija, upija dušu, nemilosrdna je prema čovjeku, naša svijest postaje vezana za tehničko i racionalno. Tehnika ne zanima duša, to je sfera mehanizama, stvarnost mašina. Bez sumnje, utječe u naše živote, ali utiče i na naše biće, zauzimajući dominantnu poziciju u našem načinu razmišljanja, što utiče na našu dušu.

Globalizam ne može a da ne formira novu realnost, u kojoj čovjek postaje bog za sebe i za kosmos. Praznina duha nadoknađena je snagom domišljatosti, gdje živi novi univerzum ljudskih dostignuća.

Berdjajev govori o još jednom problemu – opasnosti od potčinjavanja sfere nauke i njenih otkrića, koja je povezana sa tehnologijom od strane određene, male grupe ljudi zainteresovanih za svoje projekte implementacije naučnih otkrića, što takođe nije nimalo utopističko, ali, naprotiv, može biti vrlo stvarna.

S tim u vezi, Berđajev govori o pristalicama i protivnicima "poboljšanja života" putem tehnologije. Oni tehnologiju smatraju nečim neutralnim i ravnodušnim, proglašavajući je radom inženjera, dok drugi „tehnologiju doživljavaju apokaliptično, užasnuti njenom rastućom moći nad ljudskim životom, videći u njoj identitet duha Antihrista. Takav odnos prema tehnologiji proizlazi iz jednostavnog principa da se "sve što se ne sviđa, sve što uništava uobičajeno, proglašava zlom". Ali Berđajev se, kao filozof, protivi upravo ekspanziji tehnologije u modernom društvu. Možete pričati o ovoj temi koliko god želite, ali, nesumnjivo, tehnologija vam omogućava da postignete najveći rezultat uz najnižu cijenu, to je činjenica s kojom se ne može ne složiti.

Berdjajev je verovatno želeo da pomiri dve realnosti "tehničku" i "organsku". Naravno, jer tehnologija je tvorevina čovjeka, ne može biti uzrok duhovnih problema čovječanstva. Osoba je odgovorna za njih. Ali tehnologija može radikalno uticati na svijest masa, a s obzirom na nesigurnost čovjeka od globalne prirode problema, ima ono što ima. U njegovoj volji je da promijeni stvarnost. A ako je Bog mrtav, kako su tvrdili Niče, Sartr i mnogi drugi, sva odgovornost je na čoveku, druga je stvar što je taj teret iznad njegovih snaga.

Berđajev nudi izlaz iz ovog problema, predviđajući buduće metamorfoze; on vjeruje da će duh pokoriti carstvo mašina za dobrobit čovječanstva, ali će se čovjek morati okrenuti introspekciji da bi povratio svoju duhovnost. Samo ga to može spasiti i osloboditi ovisnosti o mašinama.

Može se zaključiti da će tehnologija ponovo biti podređena čovjeku. Ovo prati nostalgiju za izgubljenim rajem, što odgovara hrišćanskoj viziji Berdjajeva. San o pronalaženju izgubljenog neizbežno će se završiti pobedom duha u ljudskoj istoriji. Svrha napretka je, prema Berđajevu, upravo to.

Tragedija je u tome što je čovjek postao toliko ovisan o mašinama koje je stvorio da više voli udobnost nego zbližavanje u društvenom okruženju u kojem se osjeća sasvim sam. Mašine postepeno zamjenjuju pojedinca, a to se smatra nepovratnim procesom civilizacije. Samo duhovni potencijal može čovjeka ponovo vratiti u slobodu. “Put do konačnog oslobođenja čovjeka i konačnog ispunjenja njegovog poziva je put u Carstvo Božije, koje nije samo Carstvo Nebesko, već i kraljevstvo preobražene zemlje, preobraženog kosmosa.”

N. A. Berđajev je nesumnjivo jedan od najoriginalnijih ruskih filozofa 20. veka. Ali i u stilu njegove misli i u njegovoj problematici, lako se uočavaju crte vanakademskog filozofiranja, karakteristične za mnoge ruske mislioce: ravnodušnost prema metodologiji filozofskog diskursa, nepromišljena, gotovo ekstatična težnja za rješavanjem „posljednjeg pitanja” nekritički sagledana iz teologije, “slijepanja” metafizike s prirodnom filozofijom, razmišljanja u terminima “spiritualističkog materijalizma”, moralističkog pripisivanja objektima “inherentnih” kvaliteta u njima i vjerovanja u nastavnu svrhu filozofije.

Kao i mnogi ruski filozofi, Berđajev nije stvorio filozofski sistem; sve što je on napisao objedinjuje ne sistem, već zajednički religiozno-filozofski pogled na svet sa manje ili više razrađenosti pojedinih delova i aspekata.

Šta god da je Berđajev pisao, on je uvek ostao publicista: uvek se s nekim svađao, nekoga osuđivao, nekoga opovrgavao, nekome sugerisao tačne odgovore. U isto vrijeme, neizbježno je zalutao u monološki ton proročkog učitelja; hlađenje strasti mu se činilo smrtonosnom rutinom.

Naravno, i problematika, i smisao života, i stil mišljenja Berđajeva u potpunosti pripadaju kulturi modernizma i ostaju neshvatljivi izvan modernizma. Sam Berđajev je svoju filozofiju nazvao egzistencijalnom, odnosno filozofijom duha, ističući istovremeno da je njegova filozofija prvenstveno antropološka filozofija; postavljanje problema čovjeka za njega je značilo postavljanje problema slobode, kreativnosti, ličnosti, duha, istorije.

Njegov članak "Čovjek i mašina" posvećen je problemu sociologije i metafizike tehnologije. Pojava ovog članka uglavnom je posljedica gotovo potpunog odsustva filozofskog razvoja na ovu temu, činjenice da filozofija tehnologije još nije stvorena. Za stvaranje takve filozofije bilo je potrebno, prije svega, shvatiti da je riječ o duhovnom problemu „iznutra je tema filozofije ljudskog postojanja“.

NA. Berdjajev naglašava da je pitanje tehnologije postalo pitanje sudbine čovjeka i sudbine kulture. „U doba bezvjere, u vremenu slabljenja ne samo stare vjerske, nego i humanističke vjere 19. stoljeća, jedina jaka vjera modernog civiliziranog čovjeka ostaje vjera u tehnologiju, u njen beskrajni razvoj. Tehnika je posljednja ljubav čovjeka i on je spreman promijeniti svoju sliku pod utjecajem predmeta ljubavi.

Nakon čitanja članka N.A. Berdjajev, zaista prve misli o tome koliko je moderan i relevantan do danas.

Na početku članka, Berdjajev napominje da ne govorimo samo o tehnologiji koja omogućava poboljšanje životnih uslova, već i o tehnologiji razmišljanja, slikanja, plesa, itd. Ali dalje u članku, to je tehnologija u njegovo izvorno značenje koje je suprotstavljeno čovjeku, kao tehničkom oruđu, kao životnom sredstvu. A upravo zbog „zamjene životnih ciljeva životnim sredstvima“ Berdjajev toliko žali, rekavši da takva zamjena čovjeka ponižava, čini ga bezdušnim.

Berđajev smatra da se čovječanstvo suočava s glavnim paradoksom: „bez tehnologije kultura je nemoguća, s njom je povezan sam nastanak kulture, a konačna pobjeda tehnologije u kulturi, ulazak u tehničku eru vodi kulturu u smrt“. Nemoguće je u potpunosti složiti se s tim, jer u drugim slučajevima tehnologija omogućava da se ta ista kultura prenese na mase (radio uređaji, televizori, MP3 plejeri), te tako bude neka vrsta dirigenta ili posrednika. Uz pomoć tehnologije stvara se muzika, reprodukuju snimljeni filmovi, stvara se atmosfera u pozorištu, izdaju se novine, časopisi itd.

Prije su se svi bojali grabežljivih životinja. Danas se posmatraju u zoološkim vrtovima. Ljudi su se plašili gladi, bili su primorani da rade težak i nezahvalan posao. Danas te zadatke obavljaju roboti i kompjuteri. Čovjek ima sve više slobodnog vremena za razmišljanje. I kada čovjek razmišlja, on sebi postavlja pitanja. Postavljanjem pitanja pokušava pronaći odgovore, čime se duhovno razvija i povećava nivo znanja.

Ali prije ili kasnije, „kreacija se pobuni protiv svog tvorca, više mu se ne pokorava. To vidimo u svim procesima racionalizacije u tehničkoj eri, kada osobu zamijeni mašina, tehnologija će zamijeniti organsko-iracionalno organizirano-racionalnim. Ali to stvara nove iracionalne posljedice u društvenom životu. Stoga racionalizacija industrije rađa nezaposlenost, najveću pošast našeg vremena.”

Rad čovjeka zamjenjuju mašine, što je pozitivno osvajanje, koje bi moralo uništiti ropstvo i siromaštvo čovjeka. Ali mašina se ne pokorava onome što čovek od nje zahteva, ona diktira svoje zakone. Čovek je rekao mašini: Trebaš mi da mi olakšaš život, da mi pojačaš snagu, ali mašina je odgovorila čoveku: Ne trebaš mi, sve ću bez tebe, možeš da nestaneš.

Još jedan aspekt modernosti iz članka, jer je danas nezaposlenost sa svojim posljedicama u rangu sa siromaštvom i socijalnom nestabilnošću, kao najakutnijim problemima globalnih i nacionalnih razmjera.

Taylorov sistem je ekstremni oblik racionalizacije rada, ali pretvara čovjeka u poboljšanu mašinu. Mašina želi da osoba preuzme njenu sliku i sličnost. „Ali čovjek je slika i prilika Božja i ne može postati slika i prilika mašine, a da ne prestane postojati. Sam duh, koji je stvorio tehniku ​​i mašinu, ne može se bez traga tehničariti i mehanizovati, u njemu će uvek ostati iracionalni princip. Ali tehnologija, prema N. Berdjajevu, želi da ovlada duhom i da ga racionalizuje, pretvori ga u automat, zarobi ga. A ovo je "titanska borba čovjeka i prirode koju je on tehnio."

Ova “titanska borba” između čovjeka i tehnologije može se pratiti kroz cijeli članak: “tehnologija kida čovjeka sa zemlje”, “tehnologija je plod volje za moć i ekspanziju”, “tehnologija nanosi strašne udarce humanizmu, humanističkom svjetonazor, humanistički ideal čovjeka i kulture” i dr. Autor, kao da svaki put, optužuje osobu za ovisnost o tehnologiji i pokušava prenijeti suštinu onoga što se događa uz pomoć ovog članka, ali postoji postupna tehnizacija cijelog čovječanstva. I iako je sama tehnika neizbježna pojava, ali čovjek zaboravlja svoju kulturu, duhovnost, ciljeve, sve više se zanosi životnim sredstvima.

Ponesen argumentima o štetnosti tehnologije na čovjeka, autor se upušta u filozofska razmišljanja o vremenu i njegovom značaju za čovjeka: „Čovjek nema vremena za vječnost. Od njega se traži da pređe na sljedeći put što je prije moguće. To uopšte ne znači da u prošlosti treba da vidimo samo ono večno, koje uništava budućnost. Prošlost ne pripada večnosti više nego budućnost, a obe pripadaju vremenu...". I općenito, članak posvećen ideji borbe između čovjeka i tehnologije prepun je mnogih filozofskih termina, kao da još jednom naglašava da je pitanje tehnologije postalo početkom 20. stoljeća. neodvojivo pitanje o sudbini čovjeka i sudbini kulture.

Na osnovu prethodno navedenog, možemo zaključiti da Berđajev kaže da osobu može apsorbovati sve više otkrivajuća kosmička beskonačnost. Kršćanstvo je čovjeka oslobodilo moći kosmičke beskonačnosti, u koju je bio uronjen u antički svijet, od moći duhova i demona prirode. Postavilo ga je na noge, ojačalo, učinilo zavisnim od Boga, a ne od prirode. Ali na vrhuncu nauke, koja je postala ostvariva tek osamostaljenjem čovjeka od prirode, na vrhuncu civilizacije i tehnologije, čovjek sam otkriva tajne kosmičkog života, do tada skrivene od njega, i otkriva djelovanje kosmičkih energija koje su nekada bile uspavan u dubinama prirodnog života. To svedoči o moći čoveka, ali ga i stavlja u novu, opasnu poziciju u odnosu na kosmički život.

Sposobnost organiziranja koju manifestira osoba dezorganizira je iznutra. Postavlja se novi problem za kršćansku svijest. Tehnika je uništila stari poredak stvari, koji je započeo u osamnaestom veku. Na njegovo mjesto došlo je novo razumijevanje stvarnosti u svim sferama ljudske djelatnosti. Nauka i tehnologija napravile su revolucionarni skok u istoriji vektora, otkrivajući titanizam čovjeka kao gospodara svemira. Ali tehnologija ne može riješiti jednostavna, vitalna pitanja pojedinca. Ona mu ne može pomoći sa ovim. Pa ipak, okrećući pogled ka nebu, osoba osjeća svoju dvojnost: spoznaje svoju veličinu i osjeća svoju slabost pred ogromnim Univerzumom. Shvativši razmjere, čovjek razumije koliko je malo još uradio i koliko još želi da uradi. Tehnika je za čoveka kompenzacija za ono što je trenutno nedostižno. Tragedija je u tome što je čovjek postao toliko ovisan o mašinama koje je stvorio da više voli udobnost nego zbližavanje u društvenom okruženju u kojem se osjeća sasvim sam. Samo duhovni potencijal može čovjeka ponovo vratiti u slobodu.

Lista literature

1. Berdjajev N. Čovek i mašina. (Problem sociologije i metafizike tehnologije) // "Put". - Maj 1933. - Br. 38. - od. 3-38.

2. Gorokhov V.G., Rozin V.M. Uvod u filozofiju tehnologije. – M.: 1998.

3. Negodaev I.A. Filozofija tehnologije: Proc. dodatak: [Za teh. univerziteti] / I. A. Negodaev. - Rostov n/D.: DSTU, 1997

Ideologija koja afirmiše fundamentalnu ulogu nauke kao izvora znanja i sudova o svetu, gde moć pripada naučnim i tehničkim stručnjacima

Eshatologija je sistem religioznih pogleda i ideja o kraju svijeta, otkupljenju i zagrobnom životu, o sudbini Univerzuma ili njegovom prelasku u kvalitativno novo stanje.

Introspekcija (lat. introspecto, gledam unutra) je metoda koja vam omogućava da imate ideje o svojoj suštini: strukturi, organizaciji itd.

Ekstatičan - entuzijastičan, u stanju ekstaze

Pošaljite svoj dobar rad u bazu znanja je jednostavno. Koristite obrazac ispod

Studenti, postdiplomci, mladi naučnici koji koriste bazu znanja u svom studiranju i radu biće vam veoma zahvalni.

Hostirano na http://www.allbest.ru/

tehnologija civilizacija eshatološki život

Analiza teksta N.A. Berdjajev "Čovek i mašina"

U svom delu Čovek i mašina, Berđajev pokušava da uporedi eshatološka i tehnička pitanja, smatrajući tehnologiju „principom koji oslobađa duh čoveka“. Njegova vizija proteže pogled u budućnost, gdje će se čovjek, kroz duhovnu dominantu, ponovo izdići iznad svoje kreacije, podredivši je za dobrobit čovječanstva.

Berđajev razlikuje tri stadijuma u ljudskoj kulturi: prirodno-organsku, kulturnu, tehničku mašinu, gde svaki od njih ukratko opisuje na osnovu istorije, a takođe daje uporedni opis „organizma“ i „mehanizma“ kao suprotstavljenih subjekta i objekta. jedni druge i njihov međusobni uticaj i tragedija sučeljavanja.

U svom radu iznosi sljedeće argumente.

Njegov članak "Čovjek i mašina" prati ideju suprotstavljanja "organskog" i "tehničkog". Ovo poređenje navodi gotovo iz prvih redova, gdje poredi prethodnu organizaciju društva i novu, opremljenu tehnologijom. Bivši pojedinac bio je bliži prirodi, a samim tim, prema Berđajevu, bliži duhovnosti. Postojala je direktna veza između čovjeka i prirode. Pojava mašina uvelike je olakšala rad ljudi, dobili su veću slobodu i minimizirali troškove fizičkog rada. Ali ista okolnost radikalno je uticala ne samo na njihov način života, organizaciju rada, već i na njihovo razmišljanje i stav.

Ne treba potcenjivati ​​mogućnosti tehnologije i njen bezuslovni uticaj na organizaciju naše stvarnosti. Život sa mašinama je postao mnogo lakši, uvelike su nam olakšale rad. Ali Berđajev zaoštrava problem upravo na snazi ​​tehnike. „Tehnologija prestaje da bude neutralna...“ I u tom smislu, to je opasna zavisnost za čoveka. Berdjajev kaže da tehnologija ubija, upija dušu, nemilosrdna je prema čovjeku, naša svijest postaje vezana za tehničko i racionalno. Tehnika ne zanima duša, to je sfera mehanizama, stvarnost mašina. Bez sumnje, utječe u naše živote, ali utiče i na naše biće, zauzimajući dominantnu poziciju u našem načinu razmišljanja, što utiče na našu dušu.

Globalizam ne može a da ne formira novu realnost, u kojoj čovjek postaje bog za sebe i za kosmos. Praznina duha nadoknađena je snagom domišljatosti, gdje živi novi univerzum ljudskih dostignuća.

Berdjajev govori o još jednom problemu – opasnosti od potčinjavanja sfere nauke i njenih otkrića, koja je povezana sa tehnologijom od strane određene, male grupe ljudi zainteresovanih za svoje projekte implementacije naučnih otkrića, što takođe nije nimalo utopističko, ali, naprotiv, može biti vrlo stvarna.

S tim u vezi, Berđajev govori o pristalicama i protivnicima "poboljšanja života" putem tehnologije. Oni tehnologiju smatraju nečim neutralnim i ravnodušnim, proglašavajući je radom inženjera, dok drugi „tehnologiju doživljavaju apokaliptično, užasnuti njenom rastućom moći nad ljudskim životom, videći u njoj identitet duha Antihrista. Takav odnos prema tehnologiji proizlazi iz jednostavnog principa da se "sve što se ne sviđa, sve što uništava poznato, proglašava zlom". Ali Berđajev se, kao filozof, protivi upravo ekspanziji tehnologije u modernom društvu. Možete pričati o ovoj temi koliko god želite, ali, nesumnjivo, tehnologija vam omogućava da postignete najveći rezultat uz najnižu cijenu, to je činjenica s kojom se ne može ne složiti.

Berđajev koristi sljedeće vrste argumenata:

Argumenti za logičnu mogućnost.

Za ovaj tekst mogu se izdvojiti sljedeće ključne riječi: globalizacija, čovjek, mašina, tehnologija, nauka.

U vezi sa tekstom nameću se sljedeća pitanja.

Da li je čovek slobodan i pozvan na aktivnost, da li njegova stvarnost, kao i njegova sudbina, zavisi samo od njega?

Da li je čovek duhovno biće, u potrazi za utehom, za suvišnim proizvodom, da li je zaboravio ko je, koji su temelji njegovog bića?

Da li tehnologija rješava duhovne probleme?

Ali da li je ona uzrok?

Po mom mišljenju, Berđajev je verovatno želeo da pomiri dve realnosti "tehničku" i "organsku". Naravno, jer tehnologija je tvorevina čovjeka, ne može biti uzrok duhovnih problema čovječanstva. Osoba je odgovorna za njih. Ali tehnologija može radikalno uticati na svijest masa, a s obzirom na nesigurnost čovjeka od globalne prirode problema, ima ono što ima. U njegovoj volji je da promijeni stvarnost. Ako je Bog mrtav, kao što su tvrdili Niče, Sartr i mnogi drugi, celokupna odgovornost leži na osobi, druga stvar je što je taj teret iznad njegovih snaga.

Berđajev nudi izlaz iz ovog problema, predviđajući buduće metamorfoze; on vjeruje da će duh pokoriti carstvo mašina za dobrobit čovječanstva, ali će se čovjek morati pretvoriti u introspekciju kako bi povratio svoj duhovni početak. Samo ga to može spasiti i osloboditi ovisnosti o mašinama.

Može se zaključiti da će tehnologija ponovo biti podređena čovjeku. Ovo prati nostalgiju za izgubljenim rajem, što odgovara hrišćanskoj viziji Berdjajeva. San o pronalaženju izgubljenog... neizbježno će se završiti pobjedom duha u ljudskoj istoriji. Svrha napretka je, prema Berđajevu, upravo to.

Tragedija je u tome što je čovjek postao toliko ovisan o mašinama koje je stvorio da više voli udobnost nego zbližavanje u društvenom okruženju u kojem se osjeća sasvim sam. Mašine postepeno zamjenjuju pojedinca, a to se smatra nepovratnim procesom civilizacije. Samo duhovni potencijal može čovjeka ponovo vratiti u slobodu. “Put do konačnog oslobođenja čovjeka i konačnog ispunjenja njegovog poziva je put u Carstvo Božije, koje nije samo Carstvo Nebesko, već i kraljevstvo preobražene zemlje, preobraženog kosmosa.”

Hostirano na Allbest.ru

Slični dokumenti

Filozofska razmišljanja o čovjeku, prirodi i harmoniji. Teorija N. Berdjajeva: tehnologija i sudbina kulture; otuđenje od prirode, "čovjek-mašina" u konceptu L. Mumforda; ekološka kriza, nuklearno ludilo kao posljedica sudara prirode i kulture.

sažetak, dodan 19.05.2011


Razvoj tehničke misli u istoriji, ideje o umetnosti, nauci i tehnologiji. Mehanistička slika svijeta. Formiranje filozofije tehnologije u XIX-XX vijeku. Fenomen depersonalizacije osobe tehnologijom. Etički i tehnički aspekt promjene društvene stvarnosti.

teza, dodana 08.07.2012


Kontradikcija između čovjeka i mašine kao izvor kulturne krize 20. stoljeća. Uzroci fatalne uloge tehnologije u ljudskom životu. Rezultati 19. vijeka. O. Spengler. J. Ortega y Gasset. Proces otuđenja. A. Schopenhauer, F. Nietzsche. Egzistencijalizam. A. Camus.

sažetak, dodan 15.06.2004


Formiranje filozofskih pogleda N.A. Berdyaev. Karakteristike slobode kao primarne i temeljne stvarnosti, koja prodire u sve sfere života – kosmos, društvo i samog čovjeka. Analiza doktrine "zajednice". Pojam čovjeka u filozofiji.

sažetak, dodan 09.10.2014


Karakteristike pristupa tehnologiji u stranoj filozofiji su: jasno izražen humanitarni i aksiološki stav, koji u prvi plan stavlja pitanja prirode i suštine tehnologije i njenog značaja za sudbinu naše kulture.

sažetak, dodan 12.08.2010


Holistička osoba je bogočovjek u konceptu lične slobode N.A. Berdyaev. Tumačenje prirode stvaralačkog čina. Kreativnost kao ostvarenje slobode, put ka harmonizaciji bića. Razumijevanje sudbine čovjeka je moralna srž Berdjajevljeve filozofije.

sažetak, dodan 11.05.2015


Koncept stvarnosti bezuslovnog početka i glavni uslov za njegovo razumevanje. Uloga osjeta i razuma u spoznaji stvarnosti. Solovjevljev pogled na svijet i osnove ljudskih ideja. Principi interakcije osnovnih bića i definicija atoma.

seminarski rad, dodan 17.10.2010


Gnoseologija kao izraz sumnje u snagu i opravdanost filozofskog znanja. Karakteristike etičkih kategorija kao što su dobro, zlo, čovjek. Etika prava, iskupljenje i kreativnost. Koncept eshatološke etike. Smrt i besmrtnost, pakao i raj.

knjiga, dodana 18.11.2010


Iskustvo paradoksalne etike u djelu ruskog filozofa, predstavnika egzistencijalizma N. Berdjajeva "O svrsi čovjeka": porijeklo dobra i zla, svjetonazor čovjeka; poređenje stavova V. Rozanova i N. Fedorova o pitanju spoznaje istine bića.

esej, dodan 13.12.2012


Tema krize moderne kulture u djelu I.A. Iljina "Put do očiglednosti" i delo E.N. Trubetskoy "Špekulacije u bojama". Razotkrivanje štetnog uticaja tehnološkog napretka na savremenog čoveka u radu N.A. Berdjajev "Čovek i mašina".