Divya, boginja Mjeseca, kćer Roda, oca svega što jeste." Divya

Vukova žena. Njena inkarnacija je mjesec. Zahtjeva za žrtvovanje meso divljači, kože samulja i kuna, pite i vrpce u dane lova, izdavanje djevojaka u brak i provod.

Spominje se u tom dijelu prevedenog „Razgovora Grigorija Bogoslova o ispitivanju grada (grad)“, koji je prepoznat kao umetak ruskog pisara iz 11. vijeka. Ovdje se, nakon nabrajanja ostataka paganstva, kaže "Ov Dyu jedi, a drugi - Divy ...". Očigledno, Divya je ovdje ženski pandan Dyu, odnosno grčkog Zevsa iz crkvenih tekstova.

U "Reči o idolima" boginja Diva se pominje posle Makošija i pre Peruna, što takođe govori o važnom mestu koje je ova boginja zauzimala u paganskim idejama Slovena.

Bilješke

Književnost

• Rybakov B. A. Paganizam starih Slovena. Poreklo slovenske mitologije. Rođenje boginja i bogova

Wikimedia fondacija. 2010 .

• Lelya
• Svarog

Pogledajte šta je "Divya" u drugim rječnicima:

Divya- (ženski) božanska staroindijska imena. Rječnik značenja... Rječnik ličnih imena

divya- br., broj sinonima: 1 boginja (346) Rječnik sinonima ASIS. V.N. Trishin. 2013 ... Rečnik sinonima

krasta divya- @font lice (familija fontova: ChurchArial; src: url(/fonts/ARIAL Church 02.ttf);) span (veličina fonta:17px; težina fonta:normalno !važno; porodica fontova: ChurchArial,Arial,Serif;)    frazeol. (grčki ψώρα ἀγρία) šuga (bolest), kožni osip... Crkvenoslavenski rječnik

Dione- Ovaj izraz ima druga značenja, vidi Diona (značenja). Zevs i Diona na Dion novčiću ... Wikipedia

Alalykins- Alalykins. Temir Alalykin, suzdalski sin bojara, koji se proslavio 1572. godine u bici kod Molodija, gde je slavni bojarin knez Mikh. IV. Vorotinski je potpuno porazio i protjerao krimskog kana ... ... Biografski rječnik

Alalykin, Temir- Suzdalijan, sin bojara, istakao se u bici kneza M. I. Vorotynskog sa Devletom Girejem kod sela. Mlad 1571. godine, Alalykin je ubio kanovog zeta, Il Murzu, i zarobio Diviy Murzu od Nagaja. "Ruska rodoslovna knjiga", IV deo, str. 233. ... ...

Alalykins Velika biografska enciklopedija

Alalykins- Rodonačelnikom ovog porodičnog imena treba smatrati Temira Alalikina, suzdalskog bojarskog sina, koji se proslavio 1572. godine u bici kod Molodija, gde je bio slavni bojarski knez. Mich. IV. Vorotinski je potpuno porazio i protjerao krimskog kana Devleta Giraya, ... ... Enciklopedijski rječnik F.A. Brockhaus i I.A. Efron

Divlje voće, krastavci- (prema slovenskim jabukama divya) (2. Kraljevima 4:39) iz porodice tikvica, njihovi listovi i grane podsjećaju na grane pravih krastavaca i šire se po zemlji. Njihovi plodovi, oblika i veličine jajeta, vrlo su gorkog okusa, štetno djeluju na zdravlje i mogu biti opasni ... ... Biblija. Stari i Novi zavjet. Sinodalni prevod. Biblijska enciklopedija arh. Nikifor.

DAN IVANA- (Ivan Kupala), dan rođenja Jovana Krstitelja (24. jun / 7. jul), dan ljetnog solsticija, pr. 20ti vijek jedan od glavnih narodnih praznika, koji spaja elemente kršćanskog pogleda na svijet i ostatke drevnih paganskih rituala. Drevna ... ... ruska istorija

Starija Boginja

Značenje: pogledajte u nebo.

Razlog za pojavu Reze u poravnanju: Reza Divya-Meseca omogućava Ispitivaču da uskladi svoju aktivnost sa spoljnim svetom.

Izazov (šta treba učiniti i kakav kvalitet pokazati): fleksibilnost i istovremeno osjetljivost, sposobnost uočavanja emocionalnog raspoloženja drugih.

Upozorenje (šta ne treba i šta ne treba činiti): ne pokušavajte direktno da tumačite primljene znakove, primljeno znanje, reči i radnje.

Indikacija (obavezna): za Ispitivača je došlo vrijeme za magiju, intuitivne uvide, suptilnu percepciju.

Savjet (poželjno): slušajte sebe, oni vam nešto pokažu, ali nemojte insistirati.

Utjeha (koju okolnost treba imati na umu): sve ima svoje vrijeme.

Pojava Reze Divya-Moon u rasporedu situacije može mnogo reći kada se posmatra u kombinaciji sa obližnjim Rezasom, budući da Mjesec nosi i pozitivna i negativna predviđanja.

Zavisnost od vremenskih ciklusa glavna je karakteristika Boginje Mjeseca.

Ako je Reza pala tokom rastućeg mjeseca, Reza preporučuje intenziviranje aktivnosti. U ovom trenutku morate započeti nove poslove, u njima će biti moguće postići uspjeh. Na opadajućem mjesecu, Reza savjetuje da se pozabavite svojim unutrašnjim svijetom, brinete o svojoj porodici, svojoj omiljenoj zabavi. I pokazuju manje interesovanja za ono što se dešava u spoljnom svetu.

U smislu zdravlje Pojava mjeseca znači moguće nervno preopterećenje, što može rezultirati depresijom i nesanicom. Istovremeno, pojava ove Reze savetuje da slušate svoju intuiciju, Mesec može da otkrije ono što se obično krije u podsvesti. Vjeruje se da je trajanje mjesečeve Reze jedan lunarni ciklus - 28 dana.

U scenariju za poslovna pitanja Isto

najvažnije - odredite koji period je sada u poslovanju - opadajući ili rastući, i budite spremni na činjenicu da će se ovaj trend nastaviti još pola mjeseca.

O šta ne kažu, ne raspituj se o tome! Ne vjerujte tuđim tajnama!

Vjeruje se da je Divya, božica Mjeseca, nastala istovremeno sa Khorsom, Bogom Sunca, iz lica Roda, Stvoritelja svemira, kako bi ljudi mogli naučiti razlikovati svjetlo u tami. Noć je simbol tame, inercije, zabluda, iluzija i veselja "tamnih sila; noćna svjetiljka svojom reflektovanom svjetlošću pomaže u pronalaženju izlaza. Svake noći, Divya se pojavljuje na nebu sa zlatnom krunom na glavi. prema jednoj od legendi, par snježnobijelih konja juri kočijom, prema drugoj - polako je voze bikovi sa strmim rogovima.

Na Rezi 7, Divya, mirna i veličanstvena u svojoj dugoj bijeloj odjeći, sa polumjesecom na glavi, mirno obasjava usnulu Zemlju, preplavljujući je srebrnastim sjajem.

Boginja ima mnoge dužnosti: ona osvjetljava put osobe u noći, čuva ljudske snove, ali što je najvažnije, prati vrijeme. Mjesec je postao prva mjera vremena, koja nikome nije podložna, ali kojoj je sve podređeno. Lunarna mjera vremena proširila se među mnogim narodima od davnina i koristi se i danas. Prilikom određivanja crkvenih praznika, Muhamedanci i Jevreji se rukovode lunarnim kalendarom, kršćani po njemu određuju početak Uskrsa. Žene prate svoje cikluse provjeravajući mjesec. Mjesecu se povjeravaju svoje tajne, on nadahnjuje pjesnike.

Ali Divia ne samo da posmatra događaje koji se dešavaju, oni moraju ispuniti Divijine ideale – da život učini prijatnijim i zanimljivijim. Najdekadentnije misli dolaze upravo kada je Mjesec sakriven od pogleda Zemljinom sjenom. Kako mračno postaje u duši kada mjesec uđe u fazu tamnog mjeseca. Nije ni čudo što su ove četiri noći predane Moreni, dami zime i smrti. Sve što se dešava na Zemlji dešava se uz učešće Divye, Boginje Mjeseca.

Veda

Tajanstvena magija, bajke, snovi u kojima letimo - a tu je i manifestacija Divya-Moon, njen dar čudesnog i neobjašnjivog. Sa takvim uticajem ne treba nešto uzimati kao direktnu indiciju, ne treba predstavljati činjenice kao konačnu istinu. Sve što primimo tokom tog perioda, dok Divya lebdi nad nama, je nagoveštaj, suptilni nenasilni nagoveštaj, hrana za intuitivne uvide. Ideja koju Divya nosi sa sobom uključuje promjenjivu cikličnost i važnost harmonije s okolnim svijetom.

Podrijetlo imena boga Diva može doći od staroslavenske riječi "divʺ", što doslovno znači nešto divno, sposobno da jako iznenadi. Odavde je došlo ukrajinsko "divo", bugarsko "divin" i druge reči u srodnim slovenskim jezicima. Značenje, bez obzira na varijacije izvornog korijena, ostaje nepromijenjeno - ovo je čudo.


Postoji mogućnost da ime ovog božanstva potiče od protoindoevropske reči "deivos", što znači "bog". Slične po zvuku i značenju su drevna indijska riječ "devas" i latinska "deus". U oba slučaja je "bog". S obzirom na to da stari Sloveni sa Proto-Indoevropljanima imaju mnogo zajedničkog ne samo u jezičkom razumijevanju, već iu pogledu vjerskih uvjerenja. Zbog toga
ova teorija može sasvim odgovarati stvarnosti.
Ako se okrenemo izumrlom avestanskom jeziku, možemo pronaći riječ "daeva" misteriozno sličnu po zvuku Div, što znači zao duh. Slična bića se nalaze u mitologiji naroda Kavkaza, Sibira, Urala, Srednje i Male Azije. To su divovi, humanoidnog izgleda, ili sa tijelom čovjeka, ali glavom zvijeri. Takvim divovima se pripisuju razna zlodjela, uključujući otmice ljepotica kako bi s njima živjeli i nastavili svoju vrstu. U slovenskoj mitologiji Div nije okarakterisan kao pozitivan lik, što izaziva sumnju. Također nema direktnih referenci na činjenicu da je Div bio zao. Kod istočnih Slovena Div djeluje kao prediktivni duh koji može poprimiti izgled ptice, a posebno je to sova ili sova. Ptica najavljuje rat i prati vojsku u borbi, a kruži iznad glava onih koji će se neizbježno suočiti s porazom.

Ko je Div?

Div je jedna od misterija paganske prošlosti. Ko je ovo - mitski zlikovac ili svijetli bog? Nažalost, do nas nije došao nijedan direktni dokaz koji bi u potpunosti mogao opovrgnuti jednu od ovih opcija. Diva ima nekoliko varijacija imena. Ovo je Diy and Diy. Već smo govorili o mogućim varijantama porijekla ovog imena. Pretpostavimo da je Div, ako ne bog, onda mitski lik obdaren velikom snagom i moći iz slovenskog panteona bogova.
U izvoru „Slovo svetog Grigorija“ naznačeno je da je Div bog koji vlada na nebu, a njegova snaga i moć su u svetlosti nebeskih tela. U drugom izvoru, u "Priči o Igorovom pohodu", Div se pojavljuje kao predznak nevolja. Možda se s vremenom i pod utjecajem različitih stranih kultura slika Diye mijenjala i različito je doživljavala različite generacije. Možda su ga čak i djedovi poštovali kao boga, a već su njihovi unuci istu Diju smatrali zlim duhom. Seobe nomada, preseljavanje različitih plemena neminovno su sa sobom donijeli asimilaciju i stapanje lokalne kulture s novom, što je s vremenom moglo dramatično promijeniti izvorne slike bogova i drugih pojava.
U drugom istorijskom izvoru, "Razgovor Grigorija Bogoslova o ispitu grada", Div se spominje kao bog neba, a njegova žena Divia je boginja zemlje i plodnosti. Mitologija starih naroda zasićena je dualističkom idejom stvaranja svijeta spajanjem muškog i ženskog principa. Tu nastaje jedna od teorija koja postoji među sadašnjim istraživačima o svrsi Dive kao boga. Možda je Div bio poštovan kao božanstvo nebeskih voda - izvor primarne sile koja je izlila s neba i oplodila zemaljski svod i na njemu rodila život.

Vrijedi obratiti pažnju na još jedan izvor, "Ljetnu knjigu Georgija Amartola". U njemu je Dij predstavljen kao sin Kronosa (Hronosa), koji je vladao u Asiriji, a bio je poznat kao ljudožder koji jede sopstvenu decu. Prema tradiciji i običajima Perzijanaca, Diy je bio oženjen svojom sestrom Irom i imao brata Nina. Isti izvor ukazuje da je izvjesni Serukh usadio u Babilonce poštovanje svojih predaka i heroja kao boga, što je bilo uobičajeno u helenskim državama. Dakle, oni koji su napravili bilo kakva otkrića, ili su se istakli svojim djelima u društvu, doživljavani su kao neki posebni, božanski. Dyy se spominje kao bog kiše, što upućuje na pretpostavku o njegovoj umiješanosti u nebeske vode u slovenskoj mitologiji.

Postoji i potpuno drugačija verzija da je Div bio bog noćnog neba. Vrijedi spomenuti da je Amartol, Dyyu, isti Dyyu, zaslužan za dvije šupljine „da jedu ovs, a drugi divi“. U slovenskoj mitologiji, žena Diva je Divia, koja je bila poštovana kao boginja noćnog neba i mjeseca. Može se pretpostaviti da su Sloveni prvobitnu hermafroditsku suštinu Dije podijelili na dva božanstva: Diva i Divia.
Div se, prema ovoj verziji, ponaša i kao Div-Ptica, a živio je na iskonskom nebu, koje je bilo ranije od neba okovanog Svarogom. Div je rođen iz zajednice Velike porodice i nebeskog Jaraca Sedunija, a bio je brat Svaroga. Ako se okrenemo Amartolu, on ističe da se u čast Dija, u starom Egiptu, žrtvovala stoka, uključujući i koze. Možda je odavde potekla ideja o srodstvu sa slovenskim jarcem Sedunijem.
Nakon što je Div dotakao zemlju svojim kopljem, rođen je moćni Indra. A od Divije, njegove sestre, rodila se Diva, prelijepa Diva-Dodola i zgodna Churila. Bog Diva je takođe zaslužan za tajnu vezu sa ženom boga Barme, Tarusijom. Prema legendi, iz ove zajednice su otišli ljudi koji su iznjedrili Divi narod.
Prema ovoj teoriji, Dyi je živio na Uralskim planinama i slao je kišu ljudima kako bi zalio polja i usjeve. U njegovoj službi bili su divovi, ljudi Divya, koji su bili njegovi praunuci, od djece Tarusija. Tražio je od njih preveliku počast, i na kraju su divovi prestali da poštuju svog praoca. Tada je, u gnevu Diva, sebe nazvao bogom noćnog neba i počeli su da ga obožavaju zli: ubice, lopovi i razbojnici. Ljudi koji više nisu primali kišu od Dive tražili su pomoć od mudrog Velesa, koji je bacio mračnu Divu u Navi svijet. Ali Divu je pomogao Vij i on se vratio u svoj manastir. Odlučivši da se pomiri sa Velesom, Div je pozvao boga-mudraca u svoje odaje, gdje ga je pozvao da pije iz guštara punog otrova. Kao rezultat toga, Veles je otrovan i bačen u svijet Navi, gdje je pronašao svoju ženu, kćer Viya - Yaginya. Postoje sugestije da Viy nije uzalud pomogao Divi, kažu da je htio da dobije Velesa za zeta.
U isto vrijeme, Divin sin, Churila, zajedno sa divovima, pobijedio je zavarivače. Kao kaznu za drskost, Svarog je zaključao divove u samom srcu Uralskih planina, a pokajanog Churilua, koji je Svarogu poklonio zlato iz tajnih tamnica, u svoju službu. Neprijateljstvo između irskih bogova i Diva je završilo, i on je ponovo postao svijetlo božanstvo.

boginja Divya Sloveni su ga doživljavali kao simbol blagostanja, plodnosti, bogatstva. Vjerovalo se da slavenski amajlije sa znakom Lunnitsa mogu liječiti ljude od bolesti i tegoba, smanjiti bol tokom porođaja. Lunnitsa čuva vrijednost nije uzalud. Uostalom, amajlija Boginje Divya percipirana kao ženstvenija. Ali u svakom slučaju, simboli slavenskih bogova, naime Divya, pomogao svima - zagarantovan uspeh u poslu i poštovanje.

Ova amajlija će dati razvoj magijskih sposobnosti, intuicije i kreativnih talenata, kao i unijeti ljubav i snažne porodične odnose u vaš život.

Materijal: debelo platno, jake niti u boji.

Veličina flastera je 8 cm u prečniku.

Želite li pokazati svoju pripadnost slovenskoj porodici? I tako uspostaviti vezu sa precima? Simboli slavenskih bogova pomoći će u tome! Boginja Divya posebno! Mozhno-slavenske pruge kupiti i prišijte na istaknuto mjesto - na košulju, na sako, pričvrstite zakrpu na rukav, torbu ili ukras za glavu! Ne želite da pokažete svoja uvjerenja? Slavenske ševrone je lako sakriti šivanjem na unutrašnjoj strani rukava, podova, torbi, torbica. U svakom slučaju, dobijate flaster koji je izradio severnjački majstor u potpunosti od prirodnih materijala i ispunjen svežom snagom izvornih slavenskih simbola.

Slavenske amajlije sa znakom Boginje Divya imaju oblik mjeseca, rogova okrenutih prema dolje, što simbolizira vezu sa kosmičkom energijom.

Kako njegovati zakrpe na odjeći?

Prilikom pranja slavenskih ševrona vrijedi prije svega razmotriti preporuke za pranje stvari na koju je šivron ušiven. Ako samo nosite slavenski flaster sa sobom, onda se može oprati u toploj vodi sa sapunom, isprati i temeljito osušiti. Peglanje se preporučuje samo u slučaju jakog naboranja ševrona i korištenjem vlažne krpe.

DIVYA/DIVA

Goy, zemlja si vlažna,

majka zemlja,

Majko nama draga!

sve si nas rodila,

I obdaren zemljom;

Za nas, našu decu,

Napitak koji si doneo

I popij bilo koju pahuljicu...

Zavera prilikom skupljanja lekovitog bilja (32)

(Maikov, 1998, br. 254)

Ime Dyy imalo je ženski oblik. Žena Dyya je vjerovatno boginja zemlje: „Oh, pozovite stauden, jda tužbe od njega, zaboravljajući kao Bog s neba dati. Jedite nosioce Boga i učinite neprijateljem Boga koji je stvorio nebo i zemlju. Ona reku naziva boginjom, a zver koja živi u njoj, kao što naziva boga, zahteva da stvara. Ov Dyu jedu, a drugi Divi. I pročitaj ingrad. Ov sranje vskrosch, polaganje na glavu, zakletva da stvara; ove zakletve da će stvoriti ljudske kosti. Ov kobeni sat za ptice. Ov sumnja u susret. Ov muschn goveda, stvarajući za ubijanje. Ov za nedelju dana i na svete dane da uradi, on je stigao na svoje mesto, stvorivši svoju smrt, ali da uradi sve ove nedelje, da ga ubije tog dana. Kunem se da ću se zaklinjati u svoju laž” (Slovo sv. Grigorija, Razgovor sv. Grigorija Bogoslova o prebijanju grada – Aničkov, 1914, str. 93).

Budući da u gotovo svim indoevropskim mitološkim sistemima postoji simetrija "žensko i muško", par "zemlja - nebo", prirodno je pretpostaviti da su Div (Dyi) i Diva (Diya) upravo takav par. Da Div etimološki i sižejno korelira s nebom (Gornji svijet), to se može vidjeti barem iz Priče o Igorovom pohodu: „Već sam ponio bogohuljenje na hvalu; Već ću razbiti potrebu za slobodom; Divi već pada na zemlju.

Prema istom Galysovskom, prije grčkih pisara, Sloveni nikada nisu imali takvu boginju - Divu. Međutim, usuđujemo se sugerirati da je boginja još uvijek postojala, samo su je počeli zvati na grčki način. Ili Divia je pravo ime, koje seže do indoevropskog korijena. Podsjetimo da je u litvanskoj mitologiji poznato o braku najvišeg muškog božanstva Dievasa i protoboginje Deive.

Deive, ili Zhemina, Latvijci zovu Zemes mate- Majka zemlja. Dievs je njen muž. Drugim rečima, Diva, Divia, je boginja Majka Zemlja Sir, slovenska Gaja, koja je oplođena nebeskim vodama Dija-Diva.

Protestujući protiv uvođenja kršćanstva među njih, Prusi govore svojim misionarima da će zbog njih (pošto su došli sa svojim, tuđim obredima) pruska zemlja prestati da žanje, drveće - voće, životinje - potomstvo (Lavvis, 1897).

Vratimo se ponovo učenju „Riječ svetog Grigorija izmišljena je u govoru o tome šta je prvo smeće postojećih jezika poklonilo idolu i položilo ih“, gdje je, kako nam se čini, ime Diva se takođe pominje:

„... Čak i majke demona i boginja Afrodita bjesne. Coronet. kruna je poklonjena i majka Antihrista. i ArtemiDe. prokletstvo. diomise. stegnorage i nedonoščad. i bog muž-žena ... isti bog trebou kladout i stvarati. i slovenački. vilam. mokosh. diva, perunou. harsou. rodow. i porođaj...”

Kada se prevodi iz nekog razloga, Diva se često piše kao djeva, iako između djeve i djeve, kao i između djeve i dive, razlika je značajna, magična, rekli bismo. I ispada za takve prevodioce poput "Mokoshi-deva", a to se ne penje ni na jednu kapiju. Istovremeno, istraživači, čak i oni najzamrčeniji, slažu se da je kult Makoša/Mokoša reinkarniran u pravoslavlje u čast Paraskeve Pjatnice. Ova svetica, naravno, nije dječak, ali nije ni djevica, čini se da je vrlo ugledna matrona.

„Sve u prirodi ima svoja jedinstvena svojstva, koja mogu znati i oni koji su spremni da ih traže. Iznad svega ostalog u sjevernoj tradiciji je duboko poštovanje prema zemlji, koja se pojavljuje pod maskom boginje, Majke Zemlje. Ova ideja je ista u svim verzijama vjere, iako se boginja može zvati drugačije. Ona je personifikacija Zemlje, smatra se svetim entitetom, a ne ogromnim neživim kamenom, i osnova je svjetonazora. Kao rezultat toga, treba poštovati sve manifestacije prirodnog svijeta, kao i mjesta moći - mjesta gdje su bogovi prisutni... Sjeverna tradicija na planeti Zemlji ne vidi neživo (kosmičko tijelo), već živo biće koji ima duh, "ond, koji se manifestira u različitim oblicima koji odgovaraju temeljnim kvalitetima elemenata kojima pripada” (Pennick, 1989).

pozdrav majko zemljo,

raj smrti,

Budite cvjetni i plodni

Po milosti bogova

Pun hrane

Šta hrani naš narod.

Anglosaksonska molitva (Ibid.)

Čarolija o neplodnoj zemlji u dobroj staroj Engleskoj učinjena je uzimanjem sjemena i stavljanjem na plug:

Erke, Erke, Erke,

zemaljska majka,

neka ti svemogući da

vječni suveren,

bogate zemlje,

cvjetne livade,

plodna polja,

višerodna, višerodna,

povećano proso,

dobro zrno,

ječam takođe

odlično zrno,

takođe pšenica

lepo zrno.

Neka da

vječni suveren,

i njegovih sljedbenika

stanovnici planina,

gospodarska zemljišta

zaštita od propasti

polja i oranica

spas od nevolje

od zle riječi

od zemaljskih prokletstava.

Zaštiti, svemogući,

Kreator sveta

od zle zene,

od zlonamjernog muža,

moj govor je jak

da, biće jako.

(Stara engleska poezija, str. 23–24)

Paganski identitet ranog srednjeg vijeka u Rusiji se također nalazi kao kult Zemlje.

On je, kao i kult porodice, prema istom V. L. Komaroviču, „bio u to doba ne samo sudbina svakodnevnog ili ličnog praznovjerja pojedinca „ne-veglasa“, već i prilično zastrašujuća društvena snaga. Njegova uključenost, kao i kult Porodice, u međukneževskim odnosima je van sumnje. Oba kulta su bila u bliskom kontaktu u pogledu i iskustvu svojih pristalica. Ukor protiv onih koji vjeruju u rađanje djece od zemlje se ujedno tiče njihove vjere u Rod. Međutim, druge optužbe koje manje definitivno govore o Rodu, uvijek se nazivaju, međutim, pored trudnica ili, kako se čita u najstarijim popisima spomenika, Rozhanica (u jednini)...” (Komarovich, 1960. , str. 103-104)

Autor iznosi neospornu pretpostavku, „da će „Rod” i „Rožanica” naših optužujućih spomenika tačno odgovarati paganskim kultovima Porodice i Zemlje, koji su isto tako čvrsto spojeni u najstarijem ruskom životu. ” Uzimajući u obzir poistovećivanje u učenju protiv paganizma jedne od porođajki sa Artemisom, upravo je takva žena u porođaju teško uporediva sa porođajkom na Zemlji, iako, nesumnjivo, obavlja babičku funkciju.

Ali ako konstrukcije VL Komarovicha nisu sasvim tačne, on je u pravu u sljedećem: „Ako pogledamo sva ona mjesta u analima gdje su manje ili više postojane formule njihovog običajnog prava stavljene u usta pojedinih knezova, onda ćemo ovdje će se susresti sa ista dva pojma, pa čak i pojmovima: rod i zemlja. Konkretno, kult zemlje je već bio povezan sa kneževskim posesivnim pravom kroz starorusko običajno pravo na vlasništvo nad zemljom uopšte. Zakletva zemljom, koja je u ovom potonjem privukla pažnju Pavlova-Silvanskog, prokazuje se kao zabranjeni ostatak paganstva već u istoj „Reči o kakvom se đubretu narod klanjao idolu“ (XI vek): zakletva da stvaram." O dugoj vladavini ovog običaja svjedoče i brojni kasniji ostaci koje je prikupio Smirnov (33). Paganski kult zemlje jasno se javlja u nekim od preživjelih obilježja pravog kneževskog života i vladavine. Na primjer, Rjuriku Smolenskom se rodio sin - na putu iz Novgoroda, u gradu Lučin; na krštenju je dobio „djed se zove Mihailo, a knez Rostislav djed“; šta je značilo dati ime po djedu - već dijelom znamo; ali nedovoljno ovoga: gde je princeza zatečena na porođaju, „stavivši na to mesto crkvu svetog Mihaila, gde je i rodila”. Zašto je to potrebno "na tom mjestu", a ne negdje u blizini - što bi, naravno, bilo lakše i jednostavnije - opet postaje jasno iz međunarodnih podataka o poštovanju majke zemlje: kako su umirući sigurno polagani na zemlju "ut extremum spiritum redderent terrae“ u uvjerenju da će se duša, upravo tamo gdje je položen umirući, vratiti u majčinu zemljanu utrobu, dakle upravo povratni prijelaz na novorođenče duše preminulog pretka – najčešće samo djeda – iz pod zemljom je ponovo zamišljeno moguće samo tamo gde se rođenje dogodilo.

U slučajnom lapsusu hroničara otkriva se, kako vidimo, dragocjen svakodnevni detalj, i poštovanje porodice i poštovanje zemlje u isto vrijeme, jedno s drugim u neraskidivoj vezi. Zemlja je dvostruko počastvovana: i zato što je prihvatila umrle djedove i što je vratila njihove duše novorođenim unucima; ova vrsta je takođe dvostruko počašćena, kao što je sada postalo jasno, predak koji prelazi s kolena na koleno, vraćajući se ili na zemlju, ili sa nje, uz prvi plač bebe, ponovo se pojavljuje za dalji život u zemlji, poput epigone; u tačnom smislu te riječi, ili, ako želite, kao trava, drvo ili žitarice. Konačno, može se vidjeti i u kojoj su mjeri pogledi naslijeđeni iz paganske antike bili usko u dodiru sa sferom kneževskog običajnog prava: nazvavši sina oba djedovom imenom, označivši mjesto rođenja crkvenom zgradom, otac novorođenčeta , princ Rurik, u zaključku „daje mu Lučin grad, u njemu se rodi“; tj. pred nama je jedan od bezbrojnih primjera kneževskog „reda“, koji se od ostalih na sreću razlikuje samo po jasnim dokazima o okolnostima koje su ga dovele; ali, kao što vidimo, oni se ne mire ni s pretpostavkom patrimonijalne teorije, ni s pretpostavkom teorije o “penjanju po ljestvici”: nijedno od njih se ne može izvesti iz prava kneza da posjeduje grad kao “djed” samo zato što je u njemu rođen; srećan slučaj pomogao je da se takvo pravo izvede iz paganskog kulta: trenutna pričljivost hroničara. Ali koliko drugih sličnih običajnopravnih normi ostaje nepriznato zbog svog dosadnog lakonizma? ( Ibid).

Navodeći brojne upečatljive primjere ovog gledišta, Dietrich primjećuje: „Takav odnos (djeteta s dušom pretka) morao je imati vrlo duboku osnovu u nekada vrlo specifičnim pogledima na zagrobni život (Weiterleben) predaka , ako su unuci, prema drevnim običajima tolikih naroda, dosljedno bili obdareni imenom djeda... U našem jeziku čak ni riječ "unuk" (Enkel) zapravo ne znači ništa drugo do "mali djed"" ( vidi: Dieter ich Al Mutter" Erde, str. 25).

Kult Majke Zemlje opstao je veoma dugo i mnogi istraživači ga povezuju sa tokom strigolizma:

“Sredinom XIV vijeka. pod novgorodskim arhiepiskopom Mojsijem, koji je sagradio 13 crkava u Novgorodu o trošku sofijske riznice i bio primoran da dva puta napusti propovjedaonicu u vrijeme narodnih nemira, crkva je napala sve vrste odstupanja od pravoslavlja, kako u pravcu pravoslavlja. pradjedovog paganizma, te u pravcu novonastale humanističke jeresi Strigoljnikovih. Ne bez razloga, frizeri su, takoreći, proslavili drugi odlazak biskupa Mojsija 1359. godine tako što su na jednom od gradskih trgova postavili čuveni križ Liudogoshchi, izlažući glavne teze svog učenja” (Rybakov, 1987).

"U ljeto 6884. ... pretukli su je u Novegradu pastiri jeretici, đakon Nikita da Karp, prosti i treći s njima, zbacivši ih s mosta, slobodari svete vjere Hristove", Piskarevski hroničar izveštava (PSRL, vol. XXXIV. M., 1978).

Poznati sakupljač učenja protiv paganizma N. M. Galkovsky piše (Galkovsky, 1916):

„... Univerzalna praroditeljka Zemlje, koja u svojim nedrima njeguje biljni i životinjski svijet, uključujući i ljude, bila je u svijesti našeg pretka za života majka, vodopija i bolničarka, a nakon smrti ga je sklonila u svoje dubine. Kao takva, izazvala je poštovanje prema sebi, bila je svetište, "Zemlja je sveta za majku." Prema narodnim vjerovanjima, psovka koja izgovara "psovke" neće biti oproštena, jer se takve riječi hule na majku zemlju. Zaklinjali su se zemljom tokom sporova oko posjeda, sporac je stavljao travnjak na glavu i obilazio parcelu kako bi dokazao da mu ovo zemljište pripada. Ovo je vrlo drevni običaj, zabilježen u slovenskom prijevodu riječi sv. Grigorije Bogoslov: „Oh, sranje je otvoreno (izrezano) na glavi, polažući zakletvu da stvara.” Crkva se borila protiv ovog paganskog načina psovke, nastojeći zamijeniti travnjak ikonom; kao rezultat toga, počeli su da koriste i travnjak i ikonu u graničnim sporovima. Lično smo čuli da su donedavno pljačkaši, koji su opljačkali putnike, ali ne želeći da ih iz nekog razloga ubiju, u tišini polagali zakletvu od opljačkanih, tjerajući svoje žrtve da se zakunu sa grudom zemlje u rukama, a zatim jedu ovo grudva. Po pravilu, oni koji su se tako kleli ceo život su ćutali o tome šta im se dogodilo, a tek pred smrt su govorili o strašnom događaju koji su doživeli. Vjerujemo da je ovaj način psovke sa zemljom u ruci, koja se tada jela, odjek sijede paganske davnine. Isto tako drevno se mora priznati vjerovanje da je čovjeku najlakše umrijeti na zemlji; posebno je teško umrijeti na perjanici (za bogataša). Ako je bolesnik bio “tvrd” (teško patio), ali nije mogao umrijeti, spuštali su ga na pod (seljaci su nekada imali zemljani pod; sada, kada je pod obično daska, slama se stavlja ispod bolesnika). . Poznat je dirljiv običaj da se mrtve operu i oblače u sve čisto: pored prirodnog poštovanja mrtvih, postoji i stara briga da se ne naruši čistoća zemlje. Smatramo da je priznanje zemlje važan dokaz da je u praistorijsko doba zemlja bila predmet poštovanja. Poznato je da su se jeretici Strigolnika (14.-15. vek) pokajali ne svešteniku, već zemlji. Prof. S. I. Smirnov je ukazao koji su elementi sadržani u istočnohrišćanskom običaju ispovijedanja bez ispovjednika pred svetinjama: paganski kult zemlje; popularna ideja o zemlji kao sudiji i ideja o zemlji kao otkupitelju grijeha, razvila se u istočnom narodnom kršćanstvu. Prof. Smirnov znači strigoljnikov. Ispovijed na zemlji postoji u današnje vrijeme među nekim raskolničkim sektama i među običnim ljudima općenito: ako nema ko da se pokaje, pokaj se do zemlje. Ne može se tvrditi da je sadašnje priznanje na zemlji eho jeresi Strigoljnika. Ali može se misliti da su psihološke osnove strigolnika i raskolnika-bezsveštenika iste. Blizu ispovijedi zemlji je i obred oproštaja od zemlje prije crkvene ispovijedi, kada ispovjednik traži oprost od sunca, mjeseca, kiše, vjetra, a posebno od zemlje. Prof. S. I. Smirnov smatra da ovo oproštenje sa zemljom prije crkvene ispovijedi nije ništa drugo do ispovijedanje naroda zemlji, koja dopunjuje crkvenu ispovijed.

Iz prethodnog možemo zaključiti da je kult zemlje bio svojstven našim paganskim precima. Bio je to drevni kult, preko kojeg se naslagala nova formacija bogova, personificirajući sunce i prirodne fenomene: Perun, Dažbog, Stribog itd., poput Grka, drevni Uran i Geja zamijenjeni su mlađom generacijom bogova . Ali obožavanje univerzalne majke zemlje nikada nije palo u potpuni zaborav. Drevni ruski pisar instinktivno je osetio paganski element u imenovanju zemlje kao majke i u tome je video odstupanje od pravoslavlja; osuđujući Latine, on im je zamerio da "govore majku zemlju". Vjerujemo da je kult zemlje sačuvan u svom najstarijem obliku: to je bogoslužje bez hramova, rituala, pa čak i bez određene ideje; u srcu ovog kulta leži svest o bliskosti i zavisnosti od zemlje, otuda i poštovanje prema zemlji, svojoj univerzalnoj majci. Ova svijest je svojstvena svim ljudima. Pod uticajem čistog hrišćanskog pogleda na svet, ova svest ima svoje, da tako kažem, legitimne dimenzije. Ali tamo gdje nema čistog kršćanstva širi se drevni kult zemlje, kao što vidimo kod Strigolnika i naših raskolnika-bezsveštenika. Ovo štovanje nije strano savremenom seljaku, kao što vidimo iz sljedeće činjenice, koja nam je lično poznata. Jedan seljak Dorogobužskog okruga, Smolenska gubernija, nije držao stoku, umirao je. Jedan dobar prijatelj seljaka, u velikoj tajnosti, savjetovao je gubitniku, tajno od svih, da po izlasku sunca izađe u dvorište i tri puta se pokloni do zemlje bez krsta i kape. Seljak je to učinio i od tada se njegova stoka počela čuvati. Ali tada je shvatio da se nije poklonio Bogu, nego zemlji, i, smatrajući svoje djelo grijehom, pokajao se zbog toga. - Ovaj incident nam jasno pokazuje da drevni kult zemlje potajno i dalje živi; to je upravo ostatak paganstva: trebalo se klanjati bez krsta i potajno.

Starovjernici Ust-Tsilma, kada su ih pravoslavni sveštenici pozvali da se ispovjede, odgovorili su: „Ispovijedamo se Bogu i majci - zemlji vlažnoj“ ili „Prisloniću uho na vlažnu zemlju, Bog će me čuti i oprostiti mi. ” Oprost je također tražen od zemlje u slučaju bolesti ili približavanja smrti. U duhovnom stihu "Neoprostivi grijeh" Zemlja djeluje kao nosilac moralne istine, posebnog zakona plemenskog života. Prema vjerovanjima istočnih Slovena, koji datiraju iz doba Drevne Rusije, pravedna nedra Zemlje ne prihvataju vračare, samoubice i one koje su roditelji prokleli (Toporkov, 1984).