Kartašev i istorija ruske crkve. AV Kartashev Eseji o istoriji Ruske Crkve, tom II. Podjela na periode

KARTASHEV Anton Vladimirovič (1875-1960), Rus. pravoslavni istoričar, teolog i bibličar. On je taj koji zatvara lanac crkvene akademske misli 19. - sredine 20. stoljeća, jer nakon njega još nije nastalo novo sveobuhvatno djelo o crkvenoj historiji, objavljeno pod jednim autorskim imenom.

A. V. Kartashev

Eseji o istoriji Ruske Crkve

Predgovor. Uvod.

Preddržavno doba.

Da li je apostol Andrej bio Prvozvani u Rusiji?

Počeci hrišćanstva na teritoriji buduće Rusije.

I. Početak istorijskog života ruskog naroda.

II. Najstariji dokaz o poznavanju Rusa sa hrišćanstvom.

Prvo krštenje Kijevske Rusije.

Oleg (882-912). Igor (912-942). Kneginja Olga (945-969). Svjatoslav (945-972). knez Vladimir. Njegovo obraćenje i krštenje. Neruska, grčka i arapska svjedočanstva. Razumijevanje "Priče". Krštenje Kijevaca. Transformacija samog kneza Vladimira. Zapadni mit o krštenju Rusije. Odnosi papa sa princom. Vladimir. Ko je bio prvi ruski mitropolit?

Podjela na periode.

Kijevsko ili predmongolsko razdoblje.

Širenje kršćanstva. Crkvena uprava u kijevskom periodu.

Biskupije i biskupi. Eparhijske vlasti. Crkveni zakoni. Sredstva za održavanje više hijerarhije. Parohijsko sveštenstvo. Odnos vlasti, crkve i države.

Monaštvo u predmongolsko doba. Pokrštavanje ruskog naroda.

A) Βera. B) Moral (lični i javni).

Obrazovanje državne vlasti. Sadnja prosvjetljenja. Odvajanje od Zapada.

Moskovski period.

ODGOVOR: Od invazije Mongola do propadanja jugozapadne metropole. Sudbina ruske metropole. Razvoj njenog odnosa prema grčkoj crkvi, s jedne strane, i ruskoj državnoj vlasti, s druge (XIII-XVI vijek).

M. Ćiril (1249-1281). Maksim (1287-1305). Petar (1308-1326). Fegnost (1328-1353). Aleksije (1353-1378). Borba za jedinstvo ruske mitropolije. Michael sa nadimkom (prezime) Mityai. Pimen. Mitropolit Kiprijan (1390-1406). Mitropolit Fotije (1408-1431). Gerasim (1433-1435). Isidor (1436-1441). Crkvena samouprava Moskve za proterivanje g. Isidora. Mitropolit Jona (1448-1461). Konačna podjela ruske metropole (1458). Teodosije (1461-1464).

B. Od podjele mitropolije do uspostavljanja patrijaršije (1496-1596).

Mitropolit Teodosije (1461-1464). Filip (I) (1464-1473). Geroncije (1473-1489). Zosima (1490-1494). Simon (1495-1511). Velečasni Nil iz Sorskog (1433-1508). historiozofski zaključak. Varlaam (1511-1521). Danijel (1521-1539). Joasaf (1539-1542). Makarije (1542-1563). Stoglavska katedrala. Atanasije (1564-1566). Njemački. Sveti Filip (1566-1568). Ćiril IV (1568-1572). Antun (1572-1581). Dionizije (1581-1587). Posao.

teološki sporovi. Posesivnost i neposesivnost.

Novinarstvo princa-monaha Vasina. Maxim Grek.

Heresy.

Preteče strigoljnikova. Strigolniki. Hereza judaista. Hereza Baškina i Kosoja. Slučaj igumana Artemija. Slučaj službenika Viskovatyja.

Jugozapadna mitropolija od podjele Ruske crkve 1458. do Brestske unije 1596. godine.

Spisak zapadnoruskih pravoslavnih mitropolita koji su vladali od 1458. do 1596. Veliki knezovi Litvanije, koji su od 1386. zajedno postali kraljevi Poljske. 1569 ujedinjena Poljska. Opći položaj Ruske crkve u litvansko-poljskoj državi. Stanje crkvenih stvari kod pojedinih mitropolita.

Mitropolit Grgur Bugarski (1458-1473). Mitropolit Misail (1475-1480). Mitropolit Simenon (1480-1488). Iona Glezna (1488-1494). Mitropolit Makarije (1494-1497). mitropolit Josif I Bolgarinovich. Mitropolit Jona II (1503-1507). Mitropolit Josip II Soltan (1507-1522). Unutrašnji crkveni odnosi. Situacija u bivšoj galicijskoj metropoli. Mitropolit Josip III (1522-1534). Mitropolit Makarije II (1534-1555). Pitanje Galicijske mitropolije. Opće karakteristike položaja pravoslavne crkve u prvoj polovini 16. stoljeća: vladavina Sigismunda I (1506-1548). Protestantizam u Poljskoj i Litvaniji. Sigismund II Augustus Princ Litvanije od 1544. i kralj Poljske od 1548-1572. Heretics. Pozitivna strana liberalizma Sigismunda Avgusta za pravoslavlje. Mitropolit Sylvester Belkevich (1556-1567). Jona III Protasevič (1568-1576). Litvanska državna zajednica (1569.). Rimokatolička reakcija. Jezuiti u Poljskoj. Ilya Ioakimovich Heap. (1576-1579). Onisifor Devoha (Djevojka) (1579-1589).

Rusko pravoslavno obrazovanje.

Ostroška Biblija 1580-81 Ostroška škola. Bratstvo. Bratstvo Svetog Trojstva Vilna. Fraternal Schools. Književna borba Rusa. Epizoda borbe protiv gregorijanskog kalendara (1583-1586). Sigismund III (1587-1632). Počeci sindikata. Union. Dolazak Patrijarha Jeremije II. Mitropolit Mihailo Rogoza (1589-1596). Otvorena borba za uniju i protiv nje. Politička zajednica pravoslavnih sa protestantima. Akcija u Rimu.

Brest-Litovsk unija 1596

Katedrala. Početak borbe protiv sindikata. Otvaranje katedrale. Posle Brestske katedrale.

Predgovor

Nijedan od kršćanskih evropskih naroda ne karakteriziraju iskušenja takvog samoodricanja kao Rusi. Ako ovo nije potpuno poricanje, kao kod Čaadajeva, onda je to povremeno iskreno isticanje naše zaostalosti i slabosti, kao da je naš sporedni kvalitet po prirodi. Taj vrlo staromodni "evropeizam" još nije zastario ni u našim generacijama koje već napuštaju scenu, niti u našoj mladosti, odrastajući u emigrantskoj odvojenosti od Rusije. A tamo, u velikom i iskrivljenom bivšem SSSR-u, nametnuta je suprotna krajnost. Tamo se i evropeizam i rusizam negiraju i preklapaju navodno novom i savršenijom sintezom takozvanog ekonomskog materijalizma.

Za razliku od ove dvije krajnosti, mi, negovani starom normalnom Rusijom, i dalje nosimo u sebi iskusan osjećaj njenih duhovnih vrijednosti. Naš predosjećaj novog preporoda i nadolazeće veličine i države i Crkve pothranjuje se našom nacionalnom istorijom. Vrijeme je da se toga uhvatimo patriotski ljubaznog srca i uma, mudrije iz tragičnog iskustva revolucije.

Lomonosov je ispoljavanjem svoje ličnosti i priznanjem svog samopouzdanja, "da ruska zemlja može roditi svoje Platose i brzoumne Njutne", ulio u nas samopouzdanje da ćemo postati ono što instinktivno, nepogrešivim instinktom. , Želim da budem. Naime: - želimo da budemo u prvim, vodećim redovima graditelja univerzalne kulture. Jer zemaljskom čovječanstvu nije dat još jedan dostojan primat.

I to ne zahvaljujući muzejskim sačuvanim relikvijama Monomahove krune i tituli Trećeg Rima, i ne zahvaljujući fanatičnoj Avvakumskoj odanosti pismu - sve su to bile samo plemenite slutnje - već kroz impuls dostojan velikog nacija - zauzeti ravnopravno mjesto na svjetskom frontu univerzalnog prosvjetljenja.

Antička svijest nam je zavještala svoje naslijeđe u još dvije varijante antiteze: I) Heleni i varvari i II) Izrael i pagani (goji). Kršćansko-evropska svijest je spojila ovaj zastarjeli rascjep u jedno: u jedinstveno i više, konačno kulturno ujedinjenje za narode cijelog svijeta. U svojoj rasnoj, vjerskoj, nacionalnoj raznolikosti, stanovnici zemaljske kugle u neograničenim vremenskim periodima ostaju zatvoreni u različite ljuske svojih, njima tako dragih, nasljednih oblika života, prepoznatih kao nacionalne. Ali ovo nije suštinski i ne odlučujući historiozofski momenat. Hteo to neko ili ne, evidentna je objektivna činjenica iscrpljenosti sheme globalne istorije zemaljskog čovečanstva u celini. Ovdje nisu moguće revizije. Mi, kršćani i Evropljani, moramo prihvatiti ovu činjenicu sa zahvalnošću za čast i izabranost, kao svetu volju Proviđenja, i molitvom i poštovanjem učiniti naš zemaljski hod ka konačnim dobrim ciljevima poznatim samo Stvoritelju.

Koliko god goruće, povremeno i mjestimično, živi, ​​povijesno aktualni zadaci, bilo kod nas, bilo kod drugih naroda svemira, mi, jednom kada smo prevladali samodovoljnost nacionalnog partikularizma, ne možemo i ne smijemo trošiti svoje snaga bez traga na ovoj, u principu, fazi kulturnog servisa koju smo već prebrodili. Nacionalni oblici kulture, kao što su jezici i religije, nastavljaju funkcionirati, ali nitko i ništa nema pravo poništiti i zamijeniti kvalitativno superiorne i zapovjedne visine njegove službe koje su već postale jasne i otkrivene naprednom kršćanskom čovječanstvu. U ovoj granici službi postoji neopoziv trenutak posvećenja i prava na vođstvo. Samo na tom putu ostvaruje se prevladavanje “krvi i mesa” naroda, sa njihovim zoološki ponižavajućim i neizbježnim ratovima. Samo na tom putu otvara se jaz i nada – da se savlada i porazi velika demonska obmana bezbožne internacionale. Samo u univerzalnom kršćanskom vodstvu je obećanje istinske ljudske slobode i mira cijelom svijetu. I na ovom putu - dostojno, više, sveto mjesto služenja Rusiji i Ruskoj crkvi, a ne pod zastavom "starog zavjeta", raspadajućih nacionalizama.

Uvod

Predloženi Eseji o istoriji Ruske Crkve su upravo Eseji, a ne kompletna zbirka materijala, ne kompletan sistem Istorije Ruske Crkve, nisu referentna knjiga. Ovo je pregled glavnih aspekata istorijskog razvoja Ruske Crkve, kako bi čitatelj mogao donijeti vrijednosni sud o misionarskoj ulozi koju je odigrala Ruska Crkva u istoriji Rusije, u istoriji čitavog Pravoslavlja i, na kraju, u svetskoj istoriji. Ovi eseji, nastali u Rusiji pre pola veka, nisu imali i nemaju za cilj da pruže čitaocima elementarne podatke o istoriji Ruske Crkve, pod pretpostavkom da su poznati iz kompletnih priručnika, na primer, iz „Istorije ruske crkve“. Ruska Crkva“ arh. Filareta ili kvalitetan Udžbenik prof. P. V. Znamenski. Eseji nastoje, uključivanjem čitaoca u probleme karakterističnih trenutaka i pojava u istorijskom životu Ruske Crkve, doprineti živopisnom osećanju njenih iskustava, njenih sudbina, ljubavnom razumevanju njenih slabosti, iscrpljenosti, posrnuća, ali takođe njen dugotrpljivi, hrišćanski podvig i njena spora, tiha, skromna veličanstvena, sveta i slavna dostignuća.

Autor ovih istorijskih lekcija ne bi smatrao da ima pravo da pravim radom zatrpa ni tržište knjiga, ni police biblioteka da nije bilo antihrišćanske revolucije, koja je užasno snizila naučni i teološki nivo Ruske Crkve. . Čak i prije revolucije, došlo je do neobičnog, gotovo tridesetogodišnjeg zastoja u kultivaciji naše discipline. Nakon IV toma "Vodiča" prof. Dobroklonskog (1893) samo nova izdanja Udžbenika prof. Znamenski je takođe podsjetio da brigu o ažuriranju sistematskog izlaganja Istorije Ruske Crkve nisu zaboravili oni koji bi za nju trebali znati. Revolucija je donijela novu višegodišnju paralizu. Stoga, umjesto ove devastacije, svako ponavljajuće i generalizirajuće djelo o Istoriji Ruske Crkve, čak i ako ne pretendira da bude novi naučni razvoj, ne postaje suvišno i praktično korisno. Samo da u tom smislu pružimo ruku povezivanja kroz neuspjeh revolucije od stare ruske generacije časnih divova naše specijalnosti do nadolazećeg novog diva kancelarijskog rada u našoj oslobođenoj otadžbini i oslobođenoj crkvi - to je skroman zadatak ovih Eseji.

Preddržavno doba

Da li je apostol Andrej bio Prvozvani u Rusiji?

Rusiju, kao čitav državni narod, krstio je sv. knjiga. Vladimir. Ali ovaj događaj ima svoje korijene u vekovima ranije. Stoga, vratimo se u dubinu vjekova kako bismo pratili početnu sudbinu širenja kršćanstva u Rusiji, kao povoda njegovog kasnijeg sveopćeg krštenja.

Terminus a quo naše pretrage ne može se definisati sa matematičkom preciznošću, kao što se ne može naznačiti za početak same Rusije. Samo jedno je bilo jasno čak i našim precima iz 9. i ranog 12. veka, da „tamo (tj. u ruskoj zemlji) nisu učili apostole“, da „tela apostola ovde nije bilo“; tako se kaže u analističkoj priči o ubistvu hrišćana Varjaga pod Vladimirom. Isto ponavlja vlč. Nestor u svom životu Borisa i Gleba. Ipak, u jednoj od priča uključenih u Priču o prošlim godinama, njen urednik je već pokazao sklonost povezivanju ruskog hrišćanstva sa vremenima apostola. Nazivajući našeg osnovnog učitelja Metodija „Andronikovim sveštenikom“ (apostol iz reda 70), nastavlja: „Isti učitelj slovenačkog jezika je Andronik apostol, otišao je u Moravsku; a apostol Pavle je učio da postoji Iljurik, ali apostol ga je stigao. Pavel, to je prva stvar o Sloveniji. Na isti način, učitelj slovenačkog jezika je Pavel, iz njegovog jezika smo Rusija, isti učitelj Rusije je Pavle. Ako su takvi bili stavovi ruskog naroda o pitanju apostolske sjetve na ruskom polju do početka XII vijeka uključujući (trenutak nastanka Priče o prošlim godinama), onda je očigledno tek nakon tog vremena. poprimaju samopouzdani oblik koji im je prenijela priča o posjeti ruskoj aplikaciji za seosku zemlju. Andrija Prvozvani.

Ova priča je umetnuta u kijevsku hroniku među priču o preseljavanju ruskih Slovena. Kada se pomene ime Poljan, govor se odmah okreće opisu „puta od Varjaga u Grke“ i obrnuto „od Grka duž Dnjepra do Varjaškog mora, i po tom moru do Rima“. „I Dnjepar će teći“, piše ovde, „u Ponetsko more, more da uhvati Rusa, učio je iz njega apostol Ondrej, brat Petrov, kao da odlučuje“. Karakteristična je u posljednjim riječima pojava određene skepse kod autora u odnosu na prenošenu činjenicu, zbog čega se žuri da se odrekne odgovornosti za njenu pouzdanost nejasnim pozivanjem na neki izvor. Ali odmah dalje, on, ili najvjerovatnije neko drugi, njegov nasljednik, već hrabro razvija sramežljivo bačeno mišljenje u čitavu legendu, napola dirljivo poetsku, napola potpuno neestetsku, čak i apsurdnu. Ap. Andrej iz primorskog grada Sinopa u Maloj Aziji dolazi na Tauride Korsun. Ovdje saznaje da je ušće Dnjepra blizu i odlučuje da kroz njega prođe u Rim. Igrom slučaja („prema Božjoj avanturi“) zaustavlja se da prenoći na pješčanoj sprudi ispod brdske obale Dnjepra na mjestu budućeg Kijeva. „Ustajući ujutru“, ukazuje svojim učenicima na obližnje planine, predviđa da će biti veliki grad i mnogo crkava, penje se na planine, blagosilja ih i postavlja krst, a zatim nastavlja put do Novgoroda, gde ... divi se samomučenju u kupanju, o kojem priča po dolasku u Rim.

Na pitanje istorijske autentičnosti legende, kao odgovor će poslužiti istorijski i književni podaci o njenom postepenom razvoju. Knjiga Djela apostolskih, koja se širi uglavnom o jednom jedinom ap. Pavle, šuti o sudbini dvanaestorice. Ova okolnost dovela je do razvoja bogate apokrifne literature raznih „praxis, periodi, martyria, taumatas“ u starohrišćanskom svijetu, koja je detaljno predstavila apostolska djela i podvige mnogih lica 12. i 70. godine. Cijeli ciklus takvih legendi ima za predmet propovijed apostola Petra, Andrije i Mateja u zemlji antropofaga ili Mirmidonca i u zemlji varvara. Njihova starina je veoma ugledna. Činjenica je da su sve takve vrste apokrifne literature brojne gnostičke sekte prvih stoljeća i kasnije manihejci koristile kao instrument insinuacije propagande. A analiza apokrifnih legendi ciklusa koji nas zanima sa ove tačke gledišta dovodi posebne istraživače (Lipsius, Zoga, itd.) na mogućnost da njihovo današnje izdanje čak upućuju na 2. vek. Pod ovim uslovom, očuvanje zrna istorijske istine u njima je lako dopustivo. Ali postavlja se pitanje: nakon odvajanja fantastičnih ekscesa narativa od ovih apokrifa, kako ispravno protumačiti njihovu krajnje misterioznu geografsku i etničku nomenklaturu? Nije ga lako riješiti. Svaki stvarni terminološki element apokrifa prve formacije u njihovoj daljoj povijesti doživio je promjene koje su bile vrlo nepovoljne za istorijsku istinu. Obilno jeretičko popunjavanje prvih apokrifa otvorilo je put njihovom pojačanom i čestom revidiranju u duhu drugih vjeroispovijesti (u ranijem razdoblju) iu duhu pravoslavne crkve (naročito u 5. i 6. stoljeću); bilo je i imitacija bez pristrasnosti u dogmatskom smislu. Primjeri pokazuju da se prilikom ovih izmjena vrlo malo vodilo računa o pravilima istorijske tačnosti i da su se događale bizarne metamorfoze s vlastitim imenima. S. Petrovsky (op. cit.), razotkrivajući, pod vodstvom autoritativnih Nijemaca, značenje apokrifa vezanih za naše pitanje, dolazi do zaključka da je riječ o propovijedi sv. Andrej, inače, u sadašnjim kavkaskim zemljama koje se nalaze pored Crnog mora, pa čak i u zemljama susednog Azovskog regiona. Međutim, prilično je rizično rješavati ovaj problem bez podataka orijentalizma. Kada se V. V. Bolotov, naoružan ovim sredstvima, u svom posthumnom „Izletu E“ (Christ. Reader, jun 1901.) dotakao dijela naučnog obrasca koji je istkao ruski istraživač, bio je beznadežno zbunjen, ako ne i potpuno dezintegriran. Ispada da, prema lingvističkim podacima koptskih i abesinskih legendi, djelovanje apostola Bartolomeja i Andrije, umjesto zamišljenog crnomorskog područja, na najčistiji način pripada afričkoj teritoriji. Ovaj primjer, naravno, nije bez značaja za buduće rješenje postavljenog pitanja.

Paralelno sa dugačkim pričama o misionarskim putovanjima apostola, razvijale su se i vesti, koje su bile kratke forme u vidu spiskova, odnosno kataloga, obeleženih imenima: Hipolit Rimski (3. vek), Dorotej iz Tira (4. vek). ), Sofronije, prijatelj bl. Jeronim († 475.) i Epifanije Kiparski († 403.). Ovi katalozi u sačuvanim izdanjima nesumnjivo su kasnijeg porijekla od života njihovih imaginarnih autora, a u odnosu na vijesti o misionarskoj partiji, posebno o sv. Andrije, vratite se izvornim apokrifima i njihovim kasnijim crkvenim preinakama (V do VIII stoljeće), kao njihovom izvoru. U isto vrijeme, neodređene apokrifne zemlje varvara i antropofaga ovdje su kategorički lokalizirane u Skitiji, iako sa tendencijom da se Skitija u njoj vidi ne europska, već azijska (kaspijska).

Oni žele da vide odjek nezavisne (neapokrifne) crkvene tradicije kod Euzebija. „Kada je sv. apostoli i učenici Spasitelja našega”, čitamo od njega u III, 1, “rasuti po cijelom svijetu, onda je Toma, kako predanje ως ή παράδοσις περιέχει sadrži, primio Partiju kao mnogo, Andrija - Skitija... Petar je, kao što znate, propovijedao u Pontu i Galatiji ... To je od riječi do riječi (κατά λέξειν) rekao Origen u trećem dijelu svog tumačenja Postanka. Ovo Origenovo djelo do nas nije preživjelo, a koliko i koliko je citat doslovan izvod iz njega, istraživači crkvene književnosti ga ostavljaju pod znakom pitanja. Neki vide u mnogim autoritativnim rukopisima Euzebijeve historije poseban znak ispred riječi "Petar" i iz toga zaključuju da citat iz Origena počinje tek viješću o Petru, a vijest o sv. Andrija pripada samom Euzebiju i modernom za njega(a ne Origenova) crkvena tradicija. Ali starina tradicije 4. veka nije toliko duboka da se ne može objasniti iz istog izvora koji smo naveli. Međutim, slovo Euzebijevog teksta govori o tome da se svi redovi o apostolima, koji počinju sa θομας, moraju pripisati citatu iz Origena. Čestica δε kod reči Πέτρος δ „έν Πόντφ jasno odgovara čestici μεν kod reči θομάς μεν, povezujući ove fraze u jednom periodu. preneto") i Euherije Lionski († 449 priča)").

U VIII, IX i narednim stoljećima građa koja se gomilala stoljećima u obliku apokrifnih i crkvenih legendi, kratkih vijesti i posvuda posejana ovim i drugim lokalnim tradicijama služila je kao izvor za sastavljanje novih „akata“, „pohvala“ i “životi” apostola. Ovdje je misionarska djelatnost sv. Andrija se raspada na tri cijela propovjednička putovanja, prepisana s putovanja ap. Pavla, a Prvozvani apostol se već sa potpunom sigurnošću vodi kroz evropsku Skitiju i duž severne i zapadne obale Crnog mora odlazi u Vizantiju, gde snabdeva prvog episkopa za ovaj grad - Stahija. Od narativa ove druge vrste treba istaći priču o monahu Epifaniju, budući da sadrži neke elemente koji su kasnije postali dio ruske legende. Epifanije je živeo krajem VIII i početkom. IX vijeka, kada je goruće pitanje našeg vremena bilo pitanje ikona. Pod uticajem ovog crkvenog interesovanja, Epifanije je, kao i neke druge osobe tog vremena, preduzeo svojevrsno naučno i arheološko putovanje po primorskim zemljama Euksinskog Ponta, sa ciljem proučavanja lokalnih spomenika i predanja vezanih za spoljašnje bogosluženje u vreme apostoli. Stoga je u svojoj priči o sv. Andrije, pažljivo je zabilježio sve svete slike, oltare, hramove i križeve, vodeći njihovo porijeklo, prema pričama lokalnog stanovništva, od vremena kada im je propovijedao imenovani Kristov učenik. Ovdje se, inače, više puta spominje "gvozdeni štap sa likom životvornog krsta, na koji se apostol uvijek oslanjao." Nedaleko od Nikeje u Bitiniji, „Blaženi sv. Andrija, srušivši podli kip Artemide, postavi tamo životvorni lik spasonosnog krsta. Dalje na istok, u Paflagoniji, "izabrao je mjesto molitve pogodno za postavljanje oltara, i posvetio ga, podižući znak životvornog krsta." Odatle nastaju i krst i štafeta, koji se pojavljuju u dve verzije ruske legende. Monah Epifanije, ap. Andrej iz kavkaskih zemalja, ne zaobilazeći Meotski zaljev (Azovsko more), kroz moreuz (Kerch), dolazi direktno do Bosfora (Kerch); odavde prelazi do krimskih gradova Feodosije i Hersonesa; zatim plovi morem u Sinop i vraća se u Vizantiju. Kasniji Grci izražavaju se mnogo hrabrije i imaju širu predstavu o području misionarskog djelovanja sv. Andrije na sjeveru Crnog mora. Nikita David Paflagonski (kraj 9. i početak 10. vijeka), poznati biograf patr. Ignacije, sastavio je niz retoričkih pohvalnih govora u čast apostola. U aplikaciji za pohvale. Andriji se izražava ovako: „Primivši sever u nasleđe, zaobišao si Ibere ​​i Sarmate, Taure i Skite, svaku zemlju i grad koji se nalazi na severu Euksinskog Ponta i koji se nalazi na njegovom jugu“ (kol. 64). „Dakle, obuhvativši jevanđeljem sve zemlje severa i čitavu primorsku oblast Ponta... približi se toj slavnoj Vizantiji“ (kol. 68). S ove tačke gledišta, terminologija drevnih apokrifa sada je odlučno primijenjena na prostore južne Rusije. Čak i kod hroničara Jovana Malale (VI vek) ime Mirmidonaca ("antropofaga" iz apokrifa) vezuje se za Bugare kada su živeli u blizini Meotika, odnosno blizu Azovskog mora. Za Lava Đakona (X stoljeće) tamo se nalazila Mirmidonija, a Mirmidonci su se već smatrali precima Rusa, a zvali su se posjedi Rusa u blizini Azovskog mora. Mirmidonija. „U svakom slučaju“, kaže V. G. Vasilevsky, „nema ni najmanje sumnje da je u 11. st. ime Mirmidonaca, zajedno sa drugim imenima naslijeđenim iz klasične antike, služilo je za označavanje Rusa. Dakle, u vizantijskoj tradiciji i književnosti XI vijeka. bilo je dosta podataka za sastavljanje hodanja ap. Andreja na ruskom tlu.

Samoj Vizantiji je bila potrebna legenda o sv. Andrew u tako punom razvoju. Bilo je neophodno, prvo, zaštititi njihovu nezavisnost od rimskih zahteva i dokazati svoju jednaku čast Rimu; drugo, da sebi osigura dominaciju nad svim mogućim crkvama Istoka. Kao što su se pretenzije na vlast i uspjesi Rima zasnivali na činjenici da je Rim sjedište vrhovnog apostola, tako je i Vizantija, da bi ostvarila prvi od ovih ciljeva, htjela uvjeriti svijet da je i istinski Sedes. apostolisa, ni manje, ako ne i veće od rimske, jer koju je osnovao stariji brat ap. Petar, prvi Hristov učenik. Kod Nikite Paflagonjanina čitamo takav apel sv. Andrija: „Raduj se, dakle, prvozvani i prvi među apostolima, dostojanstveno neposredno slijedeći brata, i prizivajući još starijeg od njega, vjerom u Spasitelja i učenjem, izvorno ne samo za Petra, nego i za sve učenici" (kol. 77). Legenda je to tvrdila Andrija je postavio svog učenika i nasljednika Stahija za biskupa Bizanta. Nečija brižna glava smislila je i spisak imena navodno 18 Stahijinih naslednika, sve do istorijski poznatog prvog episkopa Vizantije Mitrofana (315-325). Da bi ostvarila drugi cilj - da osigura prevlast nad ostalim istočnim crkvama - Vizantija je tražila ap. Andrije, kao apostola cijelog Istoka. Karakteristična je u tom pogledu epizodna priča u narativu monaha Epifanija o tome kako su dva brata apostola dijelila vlast nad svemirom: Petru je dat žreb da prosvijetli zapadne zemlje, Andreju istočne. Iz ovoga možemo zaključiti da je Bizant svojevoljno podržavao legende o propovijedanju sv. Andrije u onim zemljama u kojima su postojale (Jermenija, Gruzija) i čak je pokušala da usađuje slične tradicije u sjevernim zemljama (Moravska, Rusija), na koje se proširio njen uticaj. Činjenica da su Vizantinci povremeno čak i direktno inspirisali Ruse vjerovanjem da je sv. Andrew, imamo dokumentirane dokaze. Ovo je pismo ruskom knezu Vsevolodu Jaroslaviču, koje je u ime cara Mihaila Duke (1072-1077) napisao njegov sekretar, čuveni naučnik svog vremena, Mihail Pselos, sa ciljem da se udvara bratu careve ćerke Vsevoloda. . Jedan od argumenata za najbliži spoj ova dva suda je sljedeći: „Duhovne knjige i pouzdane priče me uče da naše države i jedne i druge imaju jedan određeni izvor i korijen, te da je ista spasonosna riječ zajednička u oba, istim vizionarima božanski sakramenti i njegovi navjestitelji su u njima naviještali riječ evanđelja. Jasno je šta znače ove riječi.

Dakle, Vizantija je dala sve što je bilo potrebno da se stvori rusko vjerovanje o usađivanju kršćanstva kod nas od ap. Andrey. I ruska legenda se nije kasno pojavila. Njegove unutrašnje nedoslednosti - putovanje od Krima do Rima kroz ... Ladogu, ponižavanje apostolskog dostojanstva itd. su tolike da obično ironična kritika Golubinskog ovde skoro dostiže sarkazam. Ali nećemo pobijediti laž. Pokušat ćemo samo pronaći mogući raspon ideja i materijala koji su doveli do pojedinačnih komponenti legende. Prije svega, autor je morao biti nejasno svjestan opustošenog stanja ruske zemlje na početku naše ere; stoga on vodi apostola uz njega samo u prolazu. Ali kamo bi ga mogao poslati duž velikog plovnog puta, do koje poznate tačke u drevnom hrišćanskom svetu? Od Varjaga, putnika iz cijelog svijeta, pisac je mogao čuti da, kako svi putevi vode u Rim, tako i njihovi sunarodnici znaju put do njega sa Varjaškog mora. Čini se da sam smjer apostola u Varjaškom moru ima veze s tradicijama normanskog sjevera: postoji neka vrsta (neobjavljene) islandske sage o ap. Andrew; Postoji i vijest da je u antičko doba sv. Andrija se smatrao zaštitnikom Škotske. Utjecaj varjaških priča također će se vjerovatno primijetiti u priči o novgorodskim termama; parcela je tipična za finsko-skandinavski sjever. Mislimo na jednu priču baltičkog porijekla na istu temu iu istom stilu. Uneo ju je izvesni Dionizije Fabricije (XVI-XVII vek) u svom "Livonicae histoirae compendiosa serijalu". Priča je ovo. Nekada je postojao dominikanski samostan Falkenau u blizini Dorpata-Jurijeva. Braća, pateći od nedostatka sredstava za život, odlučila su da pošalju suzno pismo papi. U njemu dominikanci crpe svoj oštar, strog život u hrani i mrvljenju. Svake subote umrtvljuju svoje meso u užasno zagrijanim kupkama, bičući se štapovima i polivajući ih hladnom vodom. Papa je bio iznenađen i poslao svog glasnika da se lično raspita o poslovima samostana. Nakon poslastice, odveden je u toplo zagrijano kupatilo. Kada je došlo vreme da se pari sa metlama, nežni Italijan nije izdržao: iskočio je iz kade rekavši da je takav način života nemoguć i nezapamćen među ljudima. Vrativši se u Rim, ispričao je papi o čudu koje je vidio („Čitalac u zajedničkom gnijezdu. Letop“, knjiga I, str. 289). Humorno apsurdna priča, vrlo podsjeća na našu hroniku. Ruski pisac-južnjak je u priči o novgorodskim termama očito imao određen, ne naročito uzvišen cilj. Pošto je tako lijepo proslavio svoj rodni Kijev, on je, po ruskom običaju - da se ruga svakome ko nije iz našeg sela, odlučio da Novgorodce stavi pred apostole u najsmješnijem obliku. Novgorodci su to shvatili na ovaj način, jer su, kao odgovor na kijevsko izdanje priče, stvorili svoju, u kojoj, ne odbacujući veličanje Kijeva i potpuno ćuteći o termama, uvjeravaju da Ap. Andrej „u granicama ovog velikog Novagrada polazi niz Volhov i zariva svoj štap malo u zemlju i odatle dobija nadimak Gruzino“ (Verstakh, 15 sa stanice Volhov na Nikolskoj pruzi; imanje Arakčevski). Ovaj čudesni štapić „sa nepoznatog drveta“ čuvan je, prema piscu žitija Mihaila Klopskog, u svoje vreme (1537) u crkvi Svetog Andreja u selu Gruzina.

Prilikom utvrđivanja razloga sastavljanja ruske legende i vremena njenog uvrštavanja u ljetopis, slijedit ćemo upute zanimljive hipoteze prof. I. I. Malyshevsky (op. sít). Navedeno pismo grčkog cara Mihaila Dukasa iz 1074. godine, sugerira ideju o propovijedanju sv. Andreja u Rusiji, pronašao prilično inteligentne ljude na ruskom dvoru. Prvenstveno je bio samovođen. knjiga. Vsevolod Yaroslavich, koji, prema rečima njegovog sina Vladimira Monomaha, „sedi kod kuće, zna pet jezika“, uključujući, naravno, grčki, posebno jer je prvi put bio oženjen grčkom princezom. Vsevolodova ćerka, Yanka (Anna) - navodni predmet provodadžisanja 1074. - rođena od Grkinje, takođe je verovatno znala grčki jezik, što se može videti iz kasnijeg. Nabavite i pročitajte "pouzdane duhovne knjige i priče" koje govore o sv. Andrew, tako su imali punu priliku. Izuzetno nakon ovoga je takva činjenica. Godine 1086. Janka je zamonašen. Vsevolod joj gradi crkvu i manastir u čast sv. Andrew. Godine 1089. ona putuje u Carigrad kod svojih kraljevskih rođaka, gdje je tada u manastiru Studijanu još živio i sam bivši car Mihail Duka; njegov imenjak sekretar Psellos, autor istorijskog pisma, takođe je bio živ. Kao igumanija manastira Svetog Andreja, Janka je imala jake motive da dobije najdetaljnije podatke o apostolu od navodnih začetnika njenog interesovanja za njegovo ime. Još jedna značajna koincidencija. Episkop Perejaslavski Efraim, koji je poticao iz imućne porodice, koji je bio u Grčkoj, a posebno u manastiru Studian, sagradio je u svom katedralnom gradu 1089. godine crkvu u čast ap. Andrew. Očigledno je da se transplantacija ideje apostolskog propovijedanja u Rusiji sa vizantijskog tla na rusko već dogodila. Sve što je bilo potrebno je određeno vreme i, možda, sljedeća prilika za ulaganje ideje u plastične forme.

Takav momenat i razlog možemo uočiti sredinom XII veka. u sporovima o legitimnosti imenovanja Klimenta Smoljatiča, kada su Cargrad i Novgorod ustali protiv Kijeva, koji je morao svim mogućim sredstvima braniti svoj autoritet i pravo da postavlja autokratske mitropolite. Istina, tokom sporova za blagoslov sv. Andrew nije citiran. Ali ova pravno slaba ideja, iako utješna za pristalice poražene ruske stranke na kraju, mogla bi zainteresirati jednog od njih, da tako kažem, retroaktivno i potaknuti ih na razradu - možda čak i onog, koji je od 1155. bio lišen. njegove stolice i dugo nakon toga živio je Klement, "veliki pisar i filozof". Karakteristično je da je Novgorod u legendi ismijan, a Cargrad tvrdoglavo prešućen. Suprotno grčkim izvorima koji se pozivaju na sv. Andreja u Vizantiju, u ruskoj priči odlazi u Rim i odatle, uprkos svim putevima, ne ide u Carigrad, već se vraća direktno u Sinopiju. Da je legenda dospjela u anale možda otprilike u to vrijeme, a ne mnogo kasnije, svjedoči činjenica da je rasprostranjena u svim analima (osim Novgoroda, iz očiglednih razloga). A to znači da je ona postala sastavni dio analističkog narativa ranije od trenutka kada je Kijevska hronika, kao sveruska, zamijenjena čestim ljetopisima s raznih krajeva ruske zemlje, odnosno, u svakom slučaju, prije sredine. iz 13. veka. To nas primorava da odbacimo sugestiju Golubinskog da je ruska legenda sastavljena tek u 14. veku. Pojava legende prije XIV vijeka. dokazuje i činjenica da se već čita u posebnom obliku u ruskim prolozima XIV veka. Ovo su pergamentni prolozi: Imp. Pab. Biblija br. 59 kol. vrijeme; Moskva Synod. Biblioteke br. 244, 248 i 247.

Jedan novi istraživač teži da datira unos u anale legende u vreme 1. (1164.) „arhimandrita“ Kijevsko-pečerskog manastira Polikarpa. Andrej Bogoljubski, koji je bio u neprijateljstvu sa Kijevom, bio je, međutim, pokrovitelj Pečerskog manastira i nosio je ime Andrej, koji je s vremena na vreme bio počašćen u svojoj porodici. knjiga. Vsevolod (Slavija, t III, Prag 1924-25 Sedelnikov "Dr. Kijev, leg. o apostolu Andriji"). Ako je Kliment Smoljatič imao razloga da bude ljubomoran na prestiž Kijeva (protiv Novgoroda i Grka), onda je njegov mlađi savremenik, aktivni sastavljač Pečerskog paterika, arh. Polikarp. Bilo je potrebno zaštititi dostojanstvo Kijeva u očima Andreja Bogoljubskog, koji je bio zauzet u Carigradu da uspostavi posebnu metropolu u Suzdalju.

Postoji još jedan detalj. U lažnim legendama o sv. Andrew uopće ne pominje Rim. A u ljetopisnoj priči nekako je vještački vezan za lice apostola, bez ikakvog motiva i sadržaja. Stoga hipoteza upravo spomenutog naučnika o kultivaciji ovog detalja u latinskim krugovima Kijeva, posebno u dominikanskim, nije bez interesa. I rastavljen prof. Legende Malyshevsky o misionarskim podvizima u Kijevu dominikanca Jaceka (Iakinfa) Ondrovonža (Tr. Kijevski duh. Acad. 1867), te činjenice o protjerivanju dominikanaca iz Kijeva 1233. godine. knjiga. Vladimira Rurikoviča, te očuvanje anegdote o pranju kupatila među dominikancima na Baltiku, može posredno potkrijepiti pretpostavku da su upravo oni bili zainteresirani za antigrčki trend putem autoriteta ap. Andrije da poveže Kijev sa prvim, a ne sa drugim Rimom.

Prof. AL Pogodin (I. VII “Biz. - Slavia, Prag 1937-38) smatra da je pominjanje Rima znak vrlo ranog nastanka i pisanja ruske legende, naime prije odvajanja crkava 1054. godine. Njegovo mišljenje, kada se Vasilevs Mihail Duka (Mikhail Psellos) u svom pismu osvrnuo na legendu o Andreju, on je već stekao svoju slavu u Kijevu. Prof. Pogodin, koristeći hipotezu prof. Priselkova o severnokavkazskoj, tmutarakanskoj domovini kijevskog mitropolita. Ilarion, koji je postavljen za mitropolita 1051. godine, zaslužan je za transplantaciju legende u Kijev (naravno, bez „selidbe” kupatila) sa Kavkaza, gde se u potpunosti formirala i služila upravo u ovim vekovima (VIII-XI vek). ) kao ideološko oruđe za Iberce (Gruzije) u njihovoj borbi s grčkom (antiohijskom) hijerarhijom za njihovu crkvenu autokefalnost. Iverske legende govore o slamanju sv. Andrije od idola i podizanje na planini u blizini Pitsunde (Pitiunt) krsta s blagoslovom i predviđanjem procvata kršćanstva ovdje je jasna paralela s kijevskom verzijom.

Zapisano u analima, u prolozima i u nekim žitijima sv. (naročito u doba književne produktivnosti pod sveruskim mitropolitom Makarijem) legenda o hodu ap. Andrije na ruskom tlu postepeno je postalo uobičajeno rusko vjerovanje. Rusi su to, prema svedočenju stranaca, uvek sa poverenjem izražavali pred svima koji su ih pitali za veru. Ivan Grozni je, po uzoru na Grke, odgovorio na prijedlog jezuite Anthonyja Possevina iz unije: „Grci nisu jevanđelje za nas. Mi vjerujemo u Krista, a ne u Grke. Vjeru smo primili na početku kršćanske crkve, kada je Andrija, brat ap. Petar, došao je u ove zemlje da bi otišao u Rim. Tako smo mi u Moskvi prihvatili hrišćansku veru u isto vreme kada i vi u Italiji, i mi je nepovredivo održavamo.” Arsenij Suhanov (XVII vek) branio je originalnost ruskih crkvenih obreda pred Grcima istim argumentom i ne manje energije: Andrije, a također smo iz Ap. Andrew". Iako treba napomenuti da je još početkom XVI vijeka. bilo je ruskih pisara koji nisu dijelili ovo uvjerenje. Tako je poznati starešina Pskovskog Eleazarovskog manastira Filotej, tumačeći jedno mesto iz Apokalipse (12,14), pisao o ruskoj zemlji: njima blagodat Božija. U jednoj zbirci iz XVI vijeka. čitamo: "i ja nisam bio ni kod jednog apostola u ruskoj zemlji, ali se zaista ruskom jeziku javi milost Božija." I vlč. Joseph Volokolamsky u svom Prosvetitelju je čak postavio pitanje: zašto ap. Andrej nije propovedao hrišćanstvo u ruskoj zemlji? i ovako odgovorio: „Bio sam zabranjen od Duha Svetoga. Njegova sudbina je mnoga, i zbog toga je suština ovoga neizreciva.

Sa konačnim jačanjem u moskovskoj Rusiji tradicije propovijedanja kod nas, ap. Andrije, oživljen je u 17. vijeku. i u Kijevskoj Rusiji. Susrećemo ga u Palinodiji Zaharije Kopistenskog, objavljenoj 1621. Iste godine, Kijevska katedrala je odobrila ovo verovanje i odlučila da uspostavi gozbu u čast prvozvanog apostola. „Jer“, kažu oci katedrale, „Sv. aplikacija. Andrej je prvi arhiepiskop carigradski, vaseljenski patrijarh i apostol Rusije, i njegove noge stadoše na Kijevske planine, i oči njegove vide Rusiju, i blagoslovi usne svoje, i zasaje seme vere među nama, onda je će biti pravedno i dobrotvorno djelo da se obnovi trijumf i namjerno proslavi njegov praznik . Zaista, Rusija nije ništa manje od drugih istočnih naroda, jer je apostol u njoj propovijedao. Nakon toga, među Južnim Rusima, legenda o sv. Andrije se prilično često ponavlja, a ima i pokušaja da se odredi mjesto apostolskog stajališta i križa koji je on podigao. I sam Petar Veliki nije oklevao da podeli ovo uverenje svojih podanika, uspostavivši prvi red u Rusiji u čast Svetog Andreja Prvozvanog sa natpisom: „Sanstus Andreas Patronas Rossiae“. Carica Elizaveta Petrovna osnovala je crkvu u čast apostola u Kijevu na brdu Andreevskaya (1744), koju je izvršio čuveni Rastreli i predstavlja remek-delo našeg crkvenog rokokoa. A 1832. godine „jedan arheolog-sanjar, koji je vršio iskopavanja u Kijevu, mislio je ne samo da sa potpunom tačnošću odredi mesto gde je krst sv. Andreja u temelju nekadašnje Uzvišenje crkve, ali i da pronađe ostatke samog križa” (Malyshevsky).

U međuvremenu, nauka koju su predstavljali Nemci XVIII veka. i ruski naučnici 19. veka, do krajnje sumnje u veru u istorijski značaj ruske legende. I zaista, kao što pokazuje književna istorija legende, koju smo ukratko citirali, nije je potrebno uzdizati na dostojanstvo istorijskog dokaza. Nemoguće je pripisati istorijsku vrijednost čak ni grčkim izvorima, s izuzetkom, striktno govoreći, samih primarnih apokrifa, prepunih predaja 2. i 1. stoljeća i tradicije koju je zapisao Origen. Ali ovdje se već čini da smo izvan domašaja istorijskog skepticizma. Nemajući direktnih podataka koji bi u potpunosti odbacili tradiciju sv. Andrije, koji dolazi iz tako duboke davnine, i tumačeći ga geografski do sada u skladu sa mišljenjem koje prevladava u nauci, možemo bez nasilja naučne savjesti priznati da je prvozvani apostol, ako nije bio u zemljama sjeverno od Crno more, mogao biti u Gruziji i Abhaziji, a možda i na Krimu, da svojim nogama posvete, dakle, dio teritorije kasnije ruske države, i stoga nam geografski postao najbliži svjedok Krista, više od ikoga drugo od lica dvanaestorice - našeg zaštitnika i apostola ruske zemlje. Ali čak i ako app. Andrija nije fizički stigao do granica naše zemlje svojim apostolskim radom, to ne mijenja suštinu stvari, apostoli su ždrijebom (Djela 1,17.26) odlučili glavna pitanja svoje službe. Ako su, u skladu s ovom drevnom tradicijom, sve zemlje apostolske službe također bile podijeljene među apostole ždrijebom, a sv. Pavle je čak smatrao nepristojnim propovedati evanđelje tamo gde su drugi apostoli već radili (Rim. 15,19), - to je bio žreb koji je pao na svakog apostola, i činio njegov, da tako kažemo, geografski deo na karti sveta. širenja hrišćanstva. Hristova zapovest apostolima – „da mu budu svedoci do kraja zemlje“ (Dela 1,8) nije zahtevala od njih ništa nemoguće i nije im govorila dar besmrtnosti. Granice zemlje su samo idealni maksimalni zadatak, cilj, pravac. Iz Jerusalima, takoreći, mentalno izvučeni poluprečniki, i sektori kruga zatvoreni između njih činili su sudbinu apostolata, nadmašujući u svojim univerzalnim dimenzijama snagu i životni vijek osobe. Apostoli su, odlazeći da propovijedaju u smjeru koji je svakom određenom, mogli završiti svoje dane prirodnim ili mučeničkim smrću čak i relativno brzo nakon što su napustili Palestinu i relativno blizu nje, svejedno ih je Duh Sveti poslao upravo u ovom pravcu, da ove zemlje, one su fundamentalno i duhovno (iu ličnosti svojih nasljednika i nasljednika i posebno) postale apostoli upravo ovih zemalja i naroda koji u njima žive, njihovi nebeski pokrovitelji u istoriji zauvijek. Tako, na primjer, App. Thaddeus je otišao u Siriju (Edesu) i po tome se može smatrati apostolom najudaljenijih zemalja azijskog istoka, koje su svojevremeno primile kršćanstvo preko misionara sirijskog jezika. To su bila turska plemena - Ujguri i Mongoli - Keraiti. Ap. Thomas je otišao u Indiju. U to vrijeme, regije sjeverne Arabije, koje se nalaze tek na početku velikog indijskog puta, već su se zvale Indija. Stoga kršćani dalekog Hindustana i Cejlona imaju pravo sebe smatrati duhovnom djecom apostola Tome. Već ih je imao u srcu, hodajući u njihovom pravcu. Ap. Andrej je otišao u zemlje sjevera, preko Libana - Anti-Libanon do našeg Zakavkazja, Crnog mora i Skitije. U kojoj fazi je završio svoju zemaljsku karijeru, ne znamo tačno. Takozvana Epifanijeva legenda, na primjer, govori da je sv. Andrija je stradao u Patras Ahaji. Ali to ne mijenja naš odnos prema njemu, kao apostolu naših zemalja, i njemu prema nama, kao njegovoj željenoj krštenoj djeci. Naši preci nisu pogriješili u razvijanju legende o blagoslovu Prvozvanog apostola ruskog kršćanstva, ali mi, njihovi potomci, griješimo što ne poštujemo posebno svečano i svjesno dan crkvene uspomene na sv. Andrija, stavi na 30. novembar. stil. Vrijeme je da sazrijemo prije ovoga, kao što smo sazreli prije slavlja naših kršćanskih prosvjetitelja: vjernih predvođenih. knjiga. Vladimir i Sv. Solunska braća - Ćirilo i Metodije.

Počeci hrišćanstva na teritoriji buduće Rusije

I. Početak istorijskog života ruskog naroda

Gusti mrak krije od nas početak istorijskog života ruskog naroda i, ujedno, početak njihovog upoznavanja sa hrišćanskom religijom. U otkrivanju ovog mračnog pitanja, moramo uzeti nešto poznato kao polaznu tačku. Pokušajmo se najprije prisjetiti one etnografske sredine ruske teritorije, najstarije po istorijskoj slavi, koja je našim precima mogla poslužiti i služiti kao posrednik u zbližavanju s kršćanstvom. Tada će se pred nama ocrtati granice tog vala kršćanstva, koji je u svom širenju iz grčko-rimskog svijeta preko naroda najbližih do najudaljenijih, u određenom času stigao do naše domovine, „ispruživši se“, riječima Metropolitana. Ilariona, "i na naš ruski jezik." Ovo je tim potrebnije jer su stari istraživači, i udžbenici koji stoje iza njih, ovdje ukorijenili dosta netačnih ideja.

Idemo na jug. Stari Vizantinci su u Evropi razlikovali dve Skitije: Veliku - od Tanaisa (Dona) do Istre (Dunava) i Malu, koja je činila unutrašnju provinciju carstva u severoistočnoj Miziji, između donjeg toka Dunava i Crnog mora. , sa glavnim gradom Tomom (Τόμοι, Τόμις) , koji se može datirati u sadašnji bugarski grad Mangalia. Mučenička djela svjedoče o širenju kršćanstva ovdje već u prvim stoljećima. Prvi spomen skitskog biskupa potiče iz vremena Dioklecijana. Izvestan broj tadašnjih skitskih ili tomitskih biskupa poznat je do kasnijih vremena: stolica u Tomu je i danas navedena u katalogu biskupa, označena imenom Lava cara (početak 10. stoljeća; zapravo, ovaj katalog predstavlja izdanje iz 12. veka). Stanovništvo provincije Tomitan činila su tračka plemena, a od 6.st. i slovenski, preci današnjih Bugara. Ovom području pripada većina drevnih patrističkih svedočanstava o hrišćanstvu kod Skita, koje su stari istoričari i sastavljači udžbenika brzopleto tumačili kao primenjena na ruske Slovene.

Ali istina je i da za ruske Slovene hrišćanstvo Male Skitije nije prošlo bez traga. Neposredno sa Malom Skitijom, s druge strane Dunava, susedila je jedna od varijanti ruskih Slovena - Ugliči, ili Uluči i Tiverci, čija su se naselja širila od Dunava do Buga. Ako samo u ptolemejskim tiragetima (II vek) vidimo upravo Tiverce, onda njihovo naselje ovde datira iz II veka pre nove ere. U mravima gotskog istoričara Iornanda (VI vijek), koji je ovdje živio, treba prepoznati iste naše suplemenike. Tako blisko i dugotrajno susjedstvo Ugliča i Tivercija s kršćanskim narodima, dijelom čak i srodnim (Mizijskim Slavenima), moglo bi im donijeti novu religiju. Mogućnost za to bila je još bliža. Hrišćanstvo je bilo u samoj zemlji Uglič-Tiver: među grčkim kolonistima koji su živeli na donjem Dnjestru i duž morske obale do Dunava. Prema Konstantinu Porfirorodnom, u njegovo vreme (X vek) na donjem Dnjestru su bile vidljive ruševine šest gradova, a interurbium collapsarum fabricas esclesiarum indicia quaedam et cruses ex lapide tophino exculptae (Corp. Scrip. byz. Venet. XXIX, str. 87).

Tek nakon rečenog, imamo pravo da neka od patrističkih svedočanstava o Skitiji povežemo zaista sa Velikom Skitijem, što nas više brine. To je dobro poznati izraz blaženstva. Jeronima (IV-V vek), da je u njegovo vreme "hladna Skitija zagrejana toplinom vere". Iako se mora imati na umu da nas znak hladnoće u ustima južnjaka još ne ovlašćuje da odmah napustimo Malu Skitiju i krenemo na krajnji sjever, jer je, na primjer, Ovidije, prognan u Tomu, na mjesto za koje mislimo je toplo, utvrdio da u toj zemlji nihil est nisi nonhabitabile frigus. Misionarska delatnost čuvenog KP arhiepiskopa Jovana Zlatoustog proširila se i na Veliku Skitiju. Prema Teodoretu, on je, „saznavši da neki nomadski Skiti koji su imali svoje šatore blizu Dunava, čeznuli za spasenjem, našli ljude koji su bili ljubomorni na apostolska dela i poslali ih k njima. On, pohvalnom rečju Zlatoustu, kaže: „Imaš još jednu sličnost sa apostolima: ti si prvi podigao oltare Skitima koji su živeli u kolima. Bivši istoričari su ovaj dokaz shvatili veoma široko, proširujući misiju Zlatousta na skoro sva južnoruska plemena. U međuvremenu, iz teksta svedočenja je jasno da je reč o oblastima neposredno uz Dunav, gde su živeli samo Tiverci i Ugliči. Ali ni u ovom slučaju se ne mogu razumjeti, jer istorija ne poznaje Slovene u nomadskom načinu života, a već ih Tacit (I vijek) razlikuje, kao da imaju kuće, od Sarmata koji žive u vagonima.

Na prostranstvima te iste Velike Skitije, da tako kažem, unutar naselja Tivertsi, Uglichs i drugih naših predaka, počinje i povijest kršćanstva među Gotima. Potonji su ovdje došli krajem 2. i početkom 3. stoljeća. i naselili se na Dunavu i po celom severu Crnog mora, pokorivši svoju vlast i buduća "rusko-slovenska" plemena. Prvi masovni prelazak na kršćanstvo među zapadnim Gotima uslijedio je oko 323. godine, nakon odlučujuće pobjede nad njima od strane Konstantina Velikog. Isti grad Toma u Maloj Skitiji, koji je služio kao svojevrsna misionarska baza in partibus infidelium, imenovan je za dijecezanski centar za novoobraćenike. Ali nacionalna gotička ep. Vulfila, koji je prešao na arijanstvo, imao je svoju katedralu negdje u Velikoj Skitiji, jer se tek 348. godine, kao rezultat progona kršćana, koju je podigao gotski namjesnik Atanarih, preselio sa svojim suvjernicima unutar carstva, u Nikopolj. (bugarski Nikup).

To su sve najstarije epizode hrišćanstva koje su nam poznate u Velikoj Skitiji. Međutim, nikakvi ostaci ovog kršćanstva nisu preživjeli do stvarnog početka ruske crkvene istorije. Pretpostavlja se da su, zahvaljujući svim tim okolnostima, počeci hrišćanstva među našim daljnim rođacima prirodno nestali krajem 4. i početkom 5. veka, kada je njihova teritorija za dugo vremena postala trag divljih istočnih naroda, koji se spontano protezao do zapad: Huni, Avari, Bugari, Mađari.

Stabilniji i kontinuiraniji tok kršćanstva dolazio je u buduću Rusiju preko Krima, koji je Rusiji služio kao kulturni most prema Vizantiji. Ovdje je kršćanstvo bilo među Grcima i Gotima. Kod Grka datira iz prvih vekova naše ere. Ali pravilno organizovana hersonska biskupija (blizu Sevastopolja) počela je tek u 4. veku. Oko 8. vijeka uz nju su nastale još dvije grčke biskupije: Sugdai Σουγδαία ili Surozh (sadašnji grad Sudak) i Fula Φούλλα (prema profesoru Yu. Kulakovskom, sada Eski Krim). Preostali delovi Krima su crkveno potpali pod uticaj Gota, koji su se ovde konačno naselili pošto nisu hteli da slede svoje saplemenike koji su otišli sredinom 5. veka. sa Teodorihom u Italiju (zvani Teodorik Veliki; grob mu je u Raveni). Krimski Goti, koji su primili kršćanstvo, kako se vjeruje, od kapadokijskih zarobljenika, nakon pomorskog napada na obale Male Azije krajem 2. stoljeća, imali su svoju gotsku biskupiju isprva samo na Bosporu (starogrčki Pantikapej, današnji Kerč), o čijem održivom postojanju svjedoče katalozi biskupija čak i u 12. stoljeću. Ali u sedmom veku saznajemo o biskupskom sjedištu u samom središtu gotskih naselja na Krimu, u gradu Doros ili Dori (možda je to bio - ταΰρος - bik u gotskom izgovoru). Ova gotička regija gledala je na obalu od Alushte do Balaklave. Prof. Yu.Kulakovsky (Journal of Min. N. Prosv. 1898 vol., dio 315) je identifikovao Dorija sa Mankup-Kaleom. Prof. a. a. Vasiljev preporučuje (Goti na Krimu. Cambr. u Masachu. 1936) Eski-Kermen. Gotička nadbiskupija u Doriju, koja je imala od 8.st. titula i prava metropole, nadživjela je čak i samu naciju Gota, definitivno grcizirana i poturčena u 18. vijeku, i već sa jednom titulom "goti", iako sa grčkim stadom i hijerarhijom, prešla je u nadležnost Ruski Sveti sinod nakon osvajanja Krima od strane Katarine II.

Pod carem Justinijanom I. osnovana je treća, za nas najinteresantnija, gotička stolica, ovisno o metropoli Dorija.

Deo Gota, koji su živeli na Kerčkom poluostrvu, pod pritiskom invazije Huna (5. vek), prešao je moreuz do kavkaske obale i nastanio se ovde na Tamanskom poluostrvu. Tu ih poznaje vizantijski istoričar Orokopije (6. vek). Za njihovu crkvenu strukturu poznato je koju su 548. godine poslali caru. Poslanstvo Justinijanu Velikom, tražeći imenovanje episkopa, po uzoru na dijecezu koja je upravo osnovana u susjedstvu Lazijanaca i Avazga (tj. Abhaza) u Nikopsiji (Pitsunda). Davne 518. godine biskup je bio prisutan na saboru u KP. Phanagorian (Taman. Ako je od tog trenutka grčka fanagorijska propovjedaonica bila prazna ili zatvorena, onda se 548. godine radilo o njenoj restauraciji posebno za gotove. Ova propovjedaonica se pominje kao postojeća, a početkom VIII vijeka. Ali od novog otvoren spisak eparhija Komunističke partije Patrijaršije, takođe iz 8. veka, koji je objavio belgijski bizantinista de Boor "om, jasno je da je ova katedra izgubila svoj stari naziv i dobila novo: "Ταμχταρχα, u s druge strane Τα Μεμάρχα, Τα Μεταρχα, ruski - Tmutarakan (sada Taman i Temryuk).

Tamatarhanska biskupija je kasnije postala jedna od prvih eparhija novorođene ruske crkve i, kao titular (tj. više ne postoji), nalazi se u grčkim aktima iz 12. pa čak i 14. stoljeća. U početku može čak izgledati čudno ako kažemo da smo ovdje, u kršćanskom Tamatarhu, pa čak i u 8. vijeku, dakle prije uslovnog „početka“ ruske države, već došli u samu Rusiju.

Odakle ruska zemlja? Ovo pitanje, koje je pokrenuo naš kijevski hroničar i obnovljeno od strane ruske nauke u prvoj polovini 18. veka, ne prestaje da zaokuplja umove, pa čak i srca stručnjaka sve do danas. Grčki pisci, kada su Ruse hteli da nazovu ne vulgarnim, već književno-klasičnim imenom, sve do kasnijih vremena (dakle, čak nekoliko vekova nakon krštenja Rusije) pribegli su terminu Tauro-Skiti, odnosno Skiti. koji žive u Biku, Taurski Skiti. Kada su "Rusi" živeli u Taurisu? Za vizantijske pisce to je nepobitna činjenica. Ponekad narod nazivaju "Ρώς - Rusija nadimkom" Ρώς Δρομΐται - Rusija-Dromiti, od δρόμος - trčanje, kao da Rusija-Trkači. I na primjer. Simeon Majstor ili Logotet (Ed. Bonn, 707) čak objašnjava ovaj epitet u smislu grabežljivih i agresivnih napada Rusa na druge narode. Objašnjenje je vještačko. To bi možda bilo lakše objasniti topografski. Za Ptolomeja (oko 140), Tauro-Skiti žive u blizini Άχιλλέως Δρόμος, tzv. "Ahilova trka" između ušća Dnjepra i Perekopske prevlake na Krimu, gdje se nalaze usko ostrvo Tender (Tendra) i Džarilgač. Čvrsto geografsko pamćenje da u Tauridi nisu živjeli nekakvi "Tauro-Skiti", već jednostavno Rusi-Rusi, jasno se odrazilo u kasnijim dokumentima XIV-XVII stoljeća, naime, na geografskim kartama đenovskih trgovačkih kuća koje su vodio je duž obale Crnog mora trgovinu u 14. i 15. veku. Sadašnji Fr. Tender na ovim karticama se zove Rossa. Na istim mapama za aplikaciju. Na obali poluostrva Krim u blizini današnje Evpatorije javljaju se oblasti: Rosofar, Rososa. Na drugu, južniju tačku stanovanja Skita Bika (Rusa) unutar poluostrva ukazuju izrazi: 1) život Jovana Gotskog (napisan u prvoj polovini 11. veka), da je „zemlja Bikova Skiti je pod zemljom (vlašću) Gota”, i 2) život hersonskih mučenika (napisan ranije od kraja 10. veka), da je Hersonis (Korsun) u biskupiji Tauro-Skita.

Ipak, nažalost, svjedočanstva arapskih istoričara o Rusima koji su živjeli na Tamanskom poluostrvu ostaju nedovoljno jasna. Ruska Tmutarakanska kneževina iz 11. vijeka, potpuno odsječena od središnjih slavensko-ruskih zemalja u blizini Dnjepra, i čudna Tmutarakanska eparhija iz istog vremena još nisu prestale biti maglica i misterija za ruske istoričare. Pa ipak, to je činjenica, nepokolebljiva, potkrijepljena dugim nizom svjedočanstava arapskih pisaca 9., 10. i 11. stoljeća. Jedna od njih kaže da Rusija živi na nekom močvarnom i nezdravom ostrvu, druga kaže da živi na sedam ostrva. Gledajući kartu Tamanskog poluotoka, može se pretpostaviti da joj karakteristike područja odgovaraju. Ibn-Dasta, koji je pisao u prvim godinama 10. stoljeća, definira ostrvo na kojem su živjeli Rusi kao smješteno nedaleko od Hazerana (Hazarije) i zemlje Bolgara (koja se tada nalazila otprilike na teritoriji Dona i Kubana). regioni). Prema Ibn-Dasti, Rusi su plijen od svojih stalnih pljački prodavali Hazarima i Bugarima, kao svojim susjedima. Ova oznaka je u skladu sa geografskim položajem "ruske" Tamatarhe. Niko od ruskih naučnika, poput samog Šahmatova, a nakon njega SF Platonova, nije pokušao da reinterpretira ova svjedočanstva Arapa u primjeni na Novgorodsku oblast klasičnog puta „od Varjaga do Grka“ ​​(„Djela i dani“ , knjiga I, Petrograd 1920). Platonov je pronašao močvarno područje, navodno strateški zaštićeno sistemom rijeka jugoistočno od Stare Ruse, između rijeka Redja i Lovat, na prostoru od 3 dana putovanja u krug. Naravno, i arapski trgovci su mogli proći ovdje u svojim lutanjima u Skandinaviju. Ali cjelokupno geografsko i etnografsko okruženje, među kojima arapski pisci pominju Ruse, nikako se ne uklapa u Novgorodsku oblast. Ovu nategnutu hipotezu moramo spomenuti samo zbog velikih imena naših naučnika.

Središte Tmutarakanske Rusije bio je, prema Arapima, grad Rusija na ušću rijeke Ruske. Ovaj grad "Ρωσία" se tada spominje u grčkim dokumentima u drugoj polovini 12. veka, a na italijanskim kartama kasnijeg vremena naziva se Rossi, Rosso, a reka koja teče u njegovoj blizini je, po svemu sudeći, Don - Fiume Rosso. Gde se nalazi ovaj grad? Na arheološkom kongresu u Kijevu 1899. godine, prof. Y. Kulakovsky je podržao mišljenje prof. Bruna da je „Ρωσία identičan Vosporu (Kerč), jer je arapski geograf Edrizi, čiji je rad sastavljen na Siciliji 1163. godine, grad Rusija nalazi se 20 milja zapadno od Matarkhe. Ušće "ruske reke" Edrizi takođe leži između Soldadije (Sugdeje) i Matarke, očigledno poistovećujući Kerčki moreuz sa njim. U ovoj identifikaciji on nije sam: već hroničar Teofan (početak 9. veka). ovaj tjesnac smatra ušćem Dona. Italijanski kartografi su zapali u istu grešku. Tako su sadašnji Kerč i Taman-Temrjuk igrali ulogu političkog centra za istočni deo Crnomorskih Rusa. Naravno, ovo treba shvatiti ne u smislu jednog centra jedne državne nacije, već samo jednog od „kodla“ – zametaka još lutajućeg, nastajajućeg, potencijalnog naroda, koji traži mjesto za sebe.

Zajednička rasprava o dva različita pitanja unosi u problem nastanka Rusije duboku dvosmislenost. Jedno pitanje o plemenu i jeziku naroda je pretežno arheološko pitanje. I još o nazivu naroda - uglavnom filološkog. Pojašnjavanje prvog pitanja ne znači rješavanje drugog i obrnuto. Rasa, krv naroda je njegovo najbitnije i najstabilnije svojstvo, jezik je manje postojan, a ime je već sasvim vanjska etiketa, ponekad i slučajno, prilijepljena za narod izvana. Oba isprepletena pitanja sada se mogu smatrati zadovoljavajuće razjašnjenima uglavnom uz pomoć takozvane normanske teorije. Bez potrebe da ulazimo u suštinu problema, upućujemo čitaoca na dva korisna vodiča. Stari vodič na tu temu je Lectures Danish. prof. V. Thomson (1876), objavljena 1891. (I knj. „Čitalac u Carskom generalu. Istok. i Dr. Ross.“), a nova je iscrpna bibliografska studija prof. V. A. Moshin "Varjago-rusko pitanje" (Slavija, Prag, 1931).

Iako je ime Rus najlakše objasniti, kao slavenski prevod imena koji su baltički Finci dali susjednim skandinavskim pridošlicama-Šveđanima, koje i danas zovu RUOTSI (dijalektički Rotsi Eston Rot"s). U slovenskom izgovoru, glas "uo" spaja se u y: Suomi (ime samih Finaca) u ruskoj hronici - Sum. Stoga se "Ruotsi-Ruossi, Rots, Ros" na slovenskom izgovaralo "Russi-Rus". Vizantijsko uho je naglašavalo samoglasnik "o" u ovom imenu i izgovoren "Ρώς - Ros. Možda je na to uticala i biblijska reminiscencija skitskog naroda "Roš", koji je, prema svedočenju proroka Jezekilja (VI vek p.n.e.), probio od Kavkaza do sjeverne Sirije. U grčkom prijevodu LXX, hebrejsko "Rosh" je napisano i zvuči kao "Ρώς. Vizantinci su nove narode voleli da nazivaju starim, klasičnim, knjiškim imenima.

Ali nova rusko-istorijska i arheološka nauka već je akumulirala mnogo materijala koji ne dozvoljava da se smiri na ovo jedno objašnjenje porijekla ruskog imena. Skandinavsko-finski sastav riječi Rus, iako je ostao nepokolebljiv, možda ne isključuje njene druge korijene, koji su se susreli i stopili sa skandinavskim imenom. A oni su se spojili i ujedinili jer su ogromni delovi buduće velike ruske ravnice, naseljeni heterogenim etničkim grupama, na kraju potpali pod spontani ujedinjujući uticaj plemena koje je nad njima prevladalo na slovenskom jeziku, budućeg ruskog naroda. Ovo pleme, raštrkano od Volhova, Dvine, Nemana, Sana, Dnjestra i Dunava do Dona, Volge i Kubana, apsorbiralo je i lokalne etnografske i geografske nadimke, među kojima korijen "ros" i "rus" očigledno nisu bili strane strane, ali autohtona.

Ako je geografska nomenklatura na našem sjevernom baltičkom prostoru prepuna imena s korijenom "rus" (Staraja Rusa, rijeka Porusja, selo Rusino, ruska rijeka, selo Ruska; na sjeveru Ladoškog jezera, s. od Ruskyalya; na jugu Finske jezero Rutsalyainen, tj. "Šveđani" itd.), to se objašnjava i uvrštavanjem ovakvih imena ovdje kroz lutajuće Normane (prema njihovom finskom nadimku).

Ali ova geneza imena "Rus" više nije tako uvjerljiva kada se primjenjuje na geografiju srednjih i južnih baltičkih država, gdje nema Finaca. Na donjem toku Nemana, selo Russ; u Courlandu, gradu Rossien; Mazursko jezero - Rosh; selo Rosinsko; na donjoj Visli - Rusenaja; u blizini tvrđave Ivangorod - Rosoch, Rusets. I dalje - kroz Galiciju i Karpate u Transilvaniji: Rava Russka, Ruska Ushitse; u aplikaciji. stani. Karpati - reka Rushkovo, selo Rushlolyana; na istok Bukovinska strana: Rus-Moldvitsa; u centru Transilvanije. Selo Alp Russ, planina Ruška, rijeka Ruška, sela: Rushkichi i Rusberg. Rijeka Rusova posjeduje Dnjestar cca. Yampol; selo Ruska Banilla u Bukovini kod Pruta; niz sela u blizini Dunava u Vlaškoj; Ruschuk na Dunavu. Neka se normanski skitnici probiju ovamo do Nemana i Visle, ali njihovo je naselje ovdje bilo toliko slabo i rijetko da to ne objašnjava topografsko obilje „ruskih“ imena.

Pokojni akademik N. Ya. Marr, naš najveći lingvista kavkaskih jezika, tvrdi postojanje etničkih izraza "Rush, Ros, Rosh" na Kavkazu, Sev. Kavkaz i Crno more. Sirijski crkveni istoričar Zaharija Retor (VI vek) navodi imena među narodima severa. Kavkaz neki "Ros i Rus". Belami, prevodilac iz 10. veka. na perzijski jezik arapske hronike iz 7. veka. Tabari među narodima sjevera. Kavkaz naziva Hazare, Alane i Ruse. Odavde postaje razumljivije, takoreći, iznenadna pojava u 9. veku na pozornici istorije Azovsko-Crnomorske ili Tmutarakanske Rusije. Neka vrsta "Rusi", dopunjena, a možda i na čelu, novim elementima koji su se u nju slivali sa severa, ovamo na sever. Kavkaz je već postojao. Naši istaknuti bizantinisti F. I. Uspenski i nakon njega A. A. Vasiljev naznake ove crnomorske "Rusi" - "Ρώς" vide među vizantijskim piscima pod svojim omiljenim pojmom Skiti u primeni na događaje još ranijih vekova. Na primer, vizantijski i gruzijski hroničari, govore o napadu Avara na KPl 626., kako sa kopna tako i s mora, ukazuju na prisustvo Bugara i Skita u avarskim trupama kao njihovih saveznika. njih: φλώρος - zvuk zadnjeg sloga liči na "ponosno oholo pagansko pleme "; χήρος takođe - "oholi ponos varvara - Skita". I stari Helen i Vizantinac pod Skitima su nekada razumevali plemena koja žive u oblastima Crnog mora i Kavkaza, a ne dalje od severnih Normana ili severozapadnih Franaka Kasnije u 7.-8. veku došlo je do nagle promene u semaziologiji pojma ρώς.Vizantinci su ga jasno vezali za varvare germanskog plemena, za Normane-Varjage. x je također došao s imenom ρώς. Ako takvo spajanje pod jednim imenom dva naroda, jednog odavno poznatog, a drugog novonastalog, nije postavilo nikakvo pitanje i nije dalo povoda za rezerve i objašnjenja u vizantijskom pisanju, onda je to postalo samorazumljiva i očigledna činjenica. To znači da su se ova dva naroda ujedinila, pomiješala, i nisu drugom oteli niti nametnuli njoj strano ime. Sretan istorijski slučaj saglasja imena rođenih iz različitih korena samo je olakšao proces i slučajnog susreta različitih naroda u zajedničkoj sudbini koja se pred njima otvorila: u izgradnji jedinstvenog nacionalnog života, slovenskog po teritoriji i jeziku, i ruski po imenu.

Indirektni svjedoci takvog susreta i spajanja dvaju dijelova Rusije su prilično brojna spominjanja Rusa među savremenim arapskim istoričarima i memoaristima tog doba.

Ibn Khordadbeh, koji je napisao najkasnije 846. (to jest, prije fiktivnog datuma 862. početka ruske države), nas obavještava: „Što se tiče Rusi(trgovci) - i oni su pleme slavenski- onda odu sa najudaljenijih krajeva Saklaba do Ruskog mora i tamo prodaju krzno od dabra, planinske lisice i mačeve. Kralj Ruma daje desetinu na njihovu robu."

Ili: „Spuštaju se niz Tanais (Don), rijeku Slovena (saklaba), prolazeći kroz Kamlij (Itil), glavni grad Hazara, i vladar zemlje uzima desetinu od njih. A odatle se spuštaju na brodove duž Dzhurdzhan (Kaspijskog) mora i izlaze na obalu, gdje god žele. Ponekad svoju robu nose na devama iz grada Jurjana u Bagdad. I evnusi slavenski služe kao vodiči za njih. Oni se pretvaraju da su kršćani i kao takvi plaćaju univerzalni porez.”

Ovdje se smatra da ime "Rus" pripada, kao vlastito ime, narodu prema plemenu i slovenskom jeziku. A samu državu Rusa zbog njene etničke prirode autor naziva "slovenskom" - Saklaba. On ga smatra prostranim i dalekim, sjevernim i šumovitim, prema sirovinama krzna kojima trguje. Karavanski putevi ruskih trgovaca nisu samo kopneni, već i pomorski, i tako čvrsto osvojeni od njih da arapski pisac more bez ikakvih rezervi, kao općeprihvaćenu činjenicu, naziva morem Ruskim morem. U ovoj crnomorskoj sferi (sjeverna obala i Krim) ruski trgovci plaćaju carinu „rimskim“, odnosno vizantijskim vlastima.

Ali pored ove karavanske plovidbe, postoji još jedno, takođe kopno-morsko putovanje Rusa, koje se može nazvati istočnim. Od gornjeg toka Dona, očito pretovarom ili vučenjem, karavan se spušta duž donje Volge do Kaspijskog mora na jugu, odakle na devama do Bagdada. Tamo, u muslimanskoj Perziji, pratili su ga njegovi sunarodnici, ruski Sloveni, ili kao prodati u ropstvo, ili kao zarobljenici pretvoreni u evnuhe. Rusi su prikazani kao pagani, i to samo zbog pasoških pogodnosti, nazivajući sebe hrišćanima.

Arapski pisac, takođe polovina 9. veka. Al-Bekri naglašava dominantan nacionalni uticaj slovenskog stanovništva na južnoj ruskoj ravnici, rekavši: "Poglavica severnih plemena govori na slavenskom jer su se pomešali sa Slovenima: Badžinaki (Pečenezi), Rusi i Hazare. Al-Bekri, u zbrci naroda, zacementiranih slovenskim jezikom, također razlikuje "Rus" kao slovenske, ali strance. Vanzemaljci izdaleka ili lokalni? Radije ovo drugo. Ibn Fodlan Ruse smatra jednim od istočnih naroda. O Volgi on kaže: "Itil teče do Hazara iz Rusa i Bolgara." Ako su se, kao što znamo, Bugari naselili na srednjoj Volgi, onda se smatra da su Rusi u susjedstvu negdje blizu centra Ruske ravnice. I još jedan detalj: "hrana Hazara im se donosi iz Rusije, Bugara i Kujabe (Kijeva)" Ovdje se Rusi ne poklapaju sa Kijevljanima i bliži su narodima Istoka. Ibn-Dasta kneza Rusa naziva "khakan - rus", tj. hazarskom kneževskom titulom (kagan - jevrejski cogen). Sve to više liči na znakove orijentalnog naroda i dovodi u iskušenje najnovije istraživače da izgrade čak i hipotezu o turskom porijeklu imena "Rus" (K. Fritzler).

Iz grčke hronografije, slovenskog hroničarskog pisanja prenosi se tradicija istovjetnosti Rusije sa Turcima. Srpski prevod dodataka iz XIV veka Zonarinoj hronografiji, u kojima se očigledno pominje napad Rusa na Komunističku partiju 860. godine, izražava se ovako: „Rodi po imenu Rus, Kumane, koji živi u Evksinu, i počni da osvoji Rimsku zemlju.” Ponavljajući ovo, Nikon Let. (876) i diploma. Book. Ja, 50 godina, formulišem ovako: "rađaj, imena Rusije, kao Kuman, žive u Euksinopontu..."

Dakle, do sada se može prepoznati da su na području Ciscaucasian Crnomorske regije postojala neka plemena, ne pseudonimno, već izvorno nazvana Rus, koja su se veličala u jeziku i uključila u opći tok invazija Vizantijskog Carstva i uložila u proces izgradnje ruska država. Ali u posljednjoj konstrukciji, ipak, vodeća uloga pripala je drugoj Rusiji - Normanu. U to su bili uvjereni Vizantinci, koji su se kroz gorko iskustvo lično upoznali sa njegovim pozitivnim i negativnim osobinama. Vizantinci nam jasno govore da su ti "Ρώς" bili Skandinavci koji su zapovijedali slavenskim masama.

Najzanimljivije svedočanstvo o početnoj fazi upoznavanja Vizantije sa novim narodom za njen „Pώς početkom 9. veka sačuvao je Prudentije Galindo († 861) u Bertinskim analima pod 839. godine, odnosno pre pojave na faza Kijevsko-ruske države.

Annalist prenosi da su u Ingelhajm (na Rajni), prestonicu franačkog cara Luja Pobožnog, došli ambasadori vizantijskog cara Teofila, a sa njima „neki ljudi koji su sebe nazivali, odnosno svojim narodom (qui se, id est gentem suam , Rhos vocari disebant) Ροs. U Vizantiju su došli od svog vlastitog kralja po imenu Chasanus (tj. očigledno „Kagan“), ali nisu hteli da se vrate istim putem, bojeći se jednog okrutnog i varvarskog naroda.” Stoga je Teofil zamolio Luja da ih pusti kući kroz njegovu državu. Međutim, i pored čvrste preporuke, prema pridošlicama se postupalo vrlo sumnjičavo, a car je, „marljivo ispitavši razloge njihovog dolaska, otkrio da su oni od Sueba“, odnosno Šveđana (comperuit cos gentis esse sueonum). Koliko god ispitivanje bilo površno, u svakom slučaju, sam pravac kretanja ovih rosa kući kroz srce Evrope (u Švedsku, a zatim vodenim putevima, varjaški putevi do Tamatarke?) govori o tome da se uglavnom nagađa njihova nacionalnost. ispravno i razlikuje se čak i od dobro poznatih na zapadu norveških i danskih Normana.

Iz ovoga se zaključuje da su Rusija istočni Skandinavci, koji nisu zaboravili ni svoju sjevernu domovinu, ali su toliko usko povezani sa novim životom na Ciscaucasia da se njihov princ zove u Khazar Khakanu. Sada razumemo koji su elementi formirali etničku i političku misteriju za Vizantince početkom 9. veka. Ali ovo nam još uvijek nije trag do korijena imena 'Ρώς. Samo je istočnoevropsko tlo krstilo ovo ime lutajućih Skandinavaca; na svom prostranstvu od Baltičkog mora i Karpata do Crnog i Kaspijskog mora. A ako se naziv Ruotsi - Rusija, koji nije postojao kao plemenski naziv u Skandinaviji, izvana zalijepio za normanske lutalice na novom tlu, onda i dalje ostaje nejasno zašto se tako lako asimilirao na svim krajevima velike ruske ravnice. . Ovdje zadržava svoju snagu hipoteza o susretu dva suglasna imena, sjevernog i južnog porijekla.

Međutim, glas drevnih primarnih izvora je neosporan. U njima se Rusija vezuje za vojnog zapovednika, normansko-varjaškog, u plemenskom smislu, severnogermanske Rusije. To savršeno jasno potvrđuju svi vizantijski izvori i naše ruske hronike. Naša lokalna, slovenska pa i „ruska“ (u dvostrukom smislu imena i krvi), Rusija je stupila na pozornicu istorije pod dominantnom komandom Rusije skandinavskog porekla. Sudbine obe Rusije, političke, kulturne, duhovne, domaće, neraskidivo su se stopile u jedno „rusko more“, a skandinavsko-varjaški potok je presušio, izgubio se u njemu brzo i bez traga. Ovo jedinstvo je ostvareno i upotpunjeno uglavnom duhovnom snagom nove kršćanske vjere, koja je porazila jadno paganstvo u dušama dvaju plemena. Stoga je neki tobože patriotski i crkveni strah neprimjeren – priznati, u zakonskim granicama, ispravnost tzv. Normanska teorija o početku Rusije kao nacije, kao države i kao crkve.

Ruska arheologija je u proteklih pola veka čvrsto utvrdila da je vojno-trgovački put za Skandinavce „od Varjaga u Grke“ duž Dnjepra relativno nov put, uspostavljen već u 9. veku. Ranije su to dugo praktikovali u vojno-trgovačke svrhe drugim, udaljenijim putem: duž Volge, Kaspijskog mora i preko Zakavkaza. On je poveo Skandinavce na Bliski istok i odatle arapske trgovce vratio u Skandinaviju. Jedan sjeverni krak ove staze išao je do sliva Kame. U ostavama Švedske VIII-IX vijeka. Arapski novčići su duplo veći od vizantijskih. Ovo objašnjava slavu Biarmije (tj. Perm, Perm. Teritorija), koja zvuči u skandinavskim sagama. Najnoviji arheolozi (P. Smirnov. Sbirnik East. Phil. Vidd. No. 75 Ukr. Ak. N.), sudeći po skandinavskim humkama Yarosl. i Vlad. usana., imaju tendenciju da pripišu početak ovdje Varjaško-Rusima. državnosti čak do 6. veka. U svakom slučaju, skretanje Skandinavaca sa ovog istočnog i dugog puta prema Bagdadu na kraće i zapadne puteve prema Crnom moru i Vizantiji je nova pojava, tek krajem 8. stoljeća. Ova zapadna ruta imala je opcije: ne samo dobro poznati Volhovski, već i drugi - Zapadno-Dvinskaja preko Sana do Dnjestra, i treći - duž Nemana do istog Dnjepra. Šahmatov i Mošin čak pretpostavljaju da se to otvorilo u 9. veku. žudnja za Vizantijom je takođe dovodila u iskušenje Volške Skandinavce da vukom pređu na Don i odatle do Crnog mora. A njihovi konkurenti - Varjazi sa Dnjepra, presjekli su im put za povratak iz Vizantije. I to je smisao misteriozne epizode iz 839. godine, kada se Rhos s istočnog puta, izbjegavajući zamku koju je postavio, zaobilaznim putem vratio kroz Skandinaviju na istok u svoj kakan.

Ova Rusija s kraja VIII početka. 9. vek - pokretna zbrka naroda: slovenskih, normanskih i možda dijelom skitsko-iranskih, pa čak i turskih, lutala je i bila raštrkana duž svih sjevernih obala Crnog mora, već davno kristijanizirana od Vizantije. Goti su bili iz istog plemena i slični po jeziku Skandinavcima iz 4. vijeka prije nove ere. Hrišćani. Postojala su gotička biskupska sjedišta i u Tamatarhu iu gradu Rusije (Kerč). Kršćanstvo je osvajalo narod za nacijom između Crnog i Kaspijskog mora. Pomenuti spisak stolica KP patrijaršije iz 8. vijeka, pod vlašću gotskog mitropolita dorije, imenuje biskupe: Onogur (Όνογούρων madžarski - Ugri?) - narod koji je živio u gornjem basenu Kubana , Itil (Αστήλ), odnosno glavni grad Hazar i Hvalis (Χουάλης) - verovatno su severnokavkaski Alani (preci Oseta), kao što je verovatno sada poznato, prihvatili hrišćanstvo zajedno sa svojim knezom na samom početku 10. veka. povremeno razorni napadi na susjedne obale Krima i Male Azije. Ipak, na kraju je od njih, poput Gota, počelo prosvjetljenje svjetla kršćanske vjere čitavog ruskog svijeta. koji nisu bili svjesni o korisnim posledicama njihovih varvarskih poduhvata.

II. Najstariji dokaz o poznavanju Rusa sa hrišćanstvom

Najstariji dokaz o poznavanju Rusa sa vizantijskim hrišćanstvom, pa čak i o krštenju, kao neočekivanim rezultatima njihovih vojnih izleta, sačuvan je u životima dvojice grčkih biskupa, Stefana Suroškog ili Sugdajskog i Georgija iz Amastrida. Prošlo je više od 100 godina od kada je 1844. godine A. B. Gorski je skrenuo pažnju naučnog sveta na ova dva izvora sve dok nije stavljena tačka na krajnje konfuzne sudove raznih naučnika o njihovom istorijskom značaju prema uzornim delima Β. G. Vasilevskog, koji je ove spomenike podvrgao proučavanju u njihovom cjelokupnom sastavu i povezao ih sa određenim momentima vizantijske istorije. Stoga, bez ponavljanja starih mišljenja, imamo priliku da se izjasnimo o tome u pozitivnom obliku.

U ruskim zbirkama, počevši od 15. stoljeća, često se nalazi život sv. Stephen, Ep. Surozhsky. staroruski Surozh, grčki. Sugdeya, ovo je sadašnje mesto Sudak na južnoj obali Krima, između Alushte i Feodosije. Stefan je u svom životu predstavljen kao rodom iz Kapadokije, koji se školovao u Komunističkoj partiji, gde je primio monaštvo i episkopski čin od pravoslavnog patrijarha Germana. Usred ikonoklazma Lava Isavrijanca (717-741) i Konstantina Kopronima (741-775), on deluje kao ispovednik, već je episkop u Sourožu. Kao dobri pastir, slavljen je darom čudesa za života i posle smrti. Zanima nas jedno od dva njegova posthumna čuda, pripisana na kraju Života pod posebnim naslovima. Upravo sledeće: „Posle svetiteljeve smrti za nekoliko godina dolazi veliki Rus iz Novagrada, knez Bravlin (varijanta Bravalin) je veoma jak“, koji je pobedio čitav priobalni krimski pojas od Korsuna do Kerča i približio se Surožu. Nakon desetodnevne opsade, provalio je u grad i ušao, provalivši vrata, u crkvu sv. Sofia. Tamo na grobu sv. Stephen je imao dragocjenu koricu i puno zlatnog pribora. Čim je sve to opljačkano, knez se „razbolio; češće okretanje lica i ležanje pjene; vikati govoreći: Velik je sveti čovjek koji je ovdje.” Knez je naredio bojarima da donesu ukradenu robu nazad u grob, ali nije mogao da ustane. Ovdje su srušena i sva sveta posuda odnesena od Korsuna do Kerča - knez je ostao u istom položaju. Sveti Stefan se pojavio pred njim u viziji („u užasu“) i rekao: „Ako nisi kršten u mojoj crkvi, onda nećeš otići odavde“. Princ se složio. Pojavili su se sveštenici, predvođeni arhiepiskopom Filaretom, i krstili izliječenog kneza zajedno sa svim njegovim bojarima, uz obećanje od njih - da će osloboditi sve kršćanske zarobljenike.

Prema hronologiji života sv. Stefana, koji se u potpunosti odnosi na 8. vek, u opisanom događaju, koji se dogodio „nekoliko godina posle smrti svetitelja“, bavimo se najstarijom činjenicom „ruske“ istorije. Čitavo pitanje je: koliki je stepen pouzdanosti života i slovenskog postskriptuma o čudima, čiji original nije dostupan u grčkom tekstu? Analiza života otkriva u njemu dugačke izvode iz slovenskog prevoda biografije Jovana Zlatoustog, koji se pripisuje Georgiju Aleksandrijskom, iz slovenskog prevoda Duhovne livade Jovana Moša, pa čak i iz života ruskog mitropolita Petra, napisao mitropolit Kiprijan († 1406) Jasni znaci da ga je sastavio Rus ne ranije od prve polovine 15. veka. a najkasnije do zauzimanja Suroža od strane Turaka 1475. godine, što život još ne poznaje. U našem svetom kalendaru ime Stefana Suroškog javlja se tek od 16. veka. Ali, uprkos tako kasnom nastanku i nekim unutrašnjim nedoslednostima, život koji se analizira zadržava u svom sastavu veoma drevnu osnovu, čiji su tragovi vidljivi u nizu tačnih istorijskih detalja koji povoljno izdvajaju rusko izdanje na mestima čak i od jedinog poznatog. Grčki tekst života. To su, na primjer: naznaka imena zavičaja svetitelja - Morivas (postoji paralela ovome u grčkom tekstu u rodnoj padini: Βοριβάσου); spominje se supruga Konstantina Kopronima Irina, "ćerka kerčkog kralja" (bila je kćerka hazarskog kagana). U priči o čudima spominje se princ Jurij Tarkan. Ova karakteristika je duboko istinita za istoriju Suroža u 8. veku, kada je bio u zavisnosti od tributa od Hazara i privilegovanih osoba, oslobođenih danka, - na turskom jeziku, u njemu su trebali da žive "tarhani". Stefanov nasljednik u arhiepiskopiji je klirik Filaret. Moguće je da imamo posrednu potvrdu za to u pismu Teodora Studita († 826.) arhmandritu Gotije, susjednog Suroža: tamo Ven. Teodor spominje nekog episkopa Filareta. Hram Sourozh se zove Sv. Sofia. Ovo tačno odgovara istorijskoj stvarnosti i vidi se iz jednog starogrčkog postskripta na polju sinaksariona, koji je pripadao Grku Surožanu, o obnovi u gradu Sugdej 793. godine crkve Sv. Sofia. Ulogu krstitelja ruskog kneza igra arhiepiskop Filaret, za kojeg je odgovaralo da je još živ, „nekoliko godina kasnije“ nakon smrti sv. Stephen; a smrt potonjeg može se pretpostaviti krajem 8. veka, ako se sa njim poistovetimo sa Stefanom episkopom sugdajskim, koji je potpisao definiciju sedmog vaseljenskog sabora (787). Jednom riječju, sve nas dovodi do uvjerenja da je sastavljač ruskog Žitija sv. Stefan je u 15. veku izvukao priču o krštenju ruskog rata iz istog starog grčkog originala, napisanu u duhu pune usklađenosti sa prikazanom erom 8. i ranog 9. veka.

Interes ruskog pisara za ličnost Stefana Suroškog i mogućnost pozivanja na grčki original objašnjavaju se dugogodišnjim i dugogodišnjim trgovačkim odnosima između Rusa i Suroža. Njihov početak možemo uočiti već u XII veku. Pomenuti autor dopisa o grčkom sinaksaru 24. jula je zabeležio proslavu „na ovaj dan sećanja na svete novopojavljene mučenike νεοφαϽέντων u ruskim zemljama, Davida i Romana (Borisa i Gleba), koji su ubijeni. od njihovog rođenog brata, prokletog Svyatopolka (του τάλανος Ζφαντπ). O trgovini ruskih trgovaca u Sourožu u XIII veku. postoje arapski i evropski dokazi. Hipatijanska hronika iz 1288. bilježi prisustvo trgovaca Surozh u Vladimiru Volinskom. Južnoruski epovi poznaju i neke junake Surožana, ili Surova. Od 14. veka već postoje česte naznake prisustva suroških trgovaca u Rusiji, a posebno u Moskvi. Ali u isto vrijeme, prirodni Rusi, koji su samo putovali na Krim i trgovali uvezenom Surožom, ili, kako su rekli, Surovskom robom, počeli su se nazivati ​​Surozhians. (Evo traga za jedan od ruskih komercijalnih izraza). Prema pismima iz XV veka. Poznato je da je nekoliko trgovačkih porodica, ili moskovskih trgovačkih kuća, imalo redovne poslove sa Surožom. O jednom od ovih trgovaca, Stepanu Vasiljeviču Surozhskom, rodoslovne knjige govore da je stigao 1403. da vodi. knjiga. Vasilija Dmitrijeviča "iz svog nasledstva iz Suroža" i da su od njega potekli Golovini i Tretjakovi. Rodoljub grada Suroža, koji je nosio ime lokalnog sveca i častio ga ne samo po analogiji s trgovačkim štovanjem svetaca - zaštitnika sajmova, već i kao svog ličnog zaštitnika, koji je bez sumnje praktično znao grčki jezik, takva osoba kao što je Stepan Vasiljevič Surozhsky imala je sve motive i prilike da bude autor ruskog izdanja žitija sv. Stephen. Jedan od njegovih najbližih rođaka mogao je to učiniti za slavu nebeskog zaštitnika svoje porodice, koji se preselio u Moskvu.

Dakle, suočeni smo sa činjenicom pokrštavanja Rusa početkom 9. veka, odnosno otprilike pola veka pre trenutka od koga naša početna hronika prati dinastičku istoriju ruske države i ruskog imena. Čudesna forma priče ne bi trebalo da pojača našu skepsu, jer upravo u odeljenju čuda u hagiografskoj literaturi istoričari pronalaze najveći broj stvarnih svakodnevnih obeležja za istoriju pojedinih krajeva i gradova. Posredno, istinitost činjenice ruske invazije na Surož potvrđuje i jedno mjesto u takozvanoj talijanskoj legendi o prijenosu moštiju sv. Clement. Na pitanja Konstantina Filozofa u vezi sa drevnim Klimentovim hramom, upućena stanovnicima Korsuna, ovaj mu je odgovorio da je zbog čestih napada varvara ovde ne samo uništena okolina Korsuna, već je i devastirana i čak učinio nenaseljenim i većinu te zemlje - o multitudinem incursantium barbarorum losus ille desertus est et templum neglectum et magna pars regionis illius fere desolata et inhabitabilis reddita. To je rečeno 861. godine. Poruka da je vojska došla "iz Novagrada" izazvala je nepovjerenje istoričara u cijelu priču. Činilo se nevjerovatnim dolazak vojske sa takve udaljenosti, ako mislimo na naš stari Novgorod na Volhovu. Međutim, za Rusiju, koja je putovala od Skandinavije do Bagdada i Caregrada, takva udaljenost nije bila neuobičajena. Ako zagonetni izraz "iz Novagrada" ne ukazuje na severnoruski grad, postoji drugo objašnjenje za to. Na italijanskim kartama Đenovljana i Mlečana, koji su trgovali u svojoj krimskoj trgovačkoj postaji - kafeu, nalazimo Neapolis (Novi grad) u blizini današnjeg Simferopolja, te u blizini varjaške luke - Varangolimena i grada Rosofara. Ovaj Novgorod bi mogao biti i udaljeniji za Rusiju samo kao najbliža sabirna tačka, s koje je pao na Surozh. Ime ruskog kneza "Bravlin" (u manje uslužnim spiskovima, pretvoren u "svađanog" princa, očito da bi shvatio nerazumljive zvukove), naše evropeizirano uho spremno je prvi put prihvatiti za slovenski, koje dolazi iz riječ hrabar. Ali na kraju krajeva, ova riječ je grčka, a zatim latinska i francuska, na ruskom je vrlo nedavno. Da, i za ime koje se završava na in ne možemo naći analogiju ni među svjetovima, slavama, pukovima, ni među Dobrin, Putjat, itd., dok među varjaškim imenima poznatim prema Igorovom ugovoru s Grcima iz 944. srećemo tri sa sljedećim završetkom: Ustin - runic AUSTIN , Ustin; Frasten - Rune. frustin; Fursten - Rune. Thurstin. U srednjovekovnoj Nemačkoj nalazimo dovoljno imena kao što su Butilik, Bernovin i Isidor od Španije, poznati pisac 7. veka, čak je poznavao i vizigotskog biskupa Braulinona. Stoga još uvijek ne možemo žuriti da se penjemo uz Dnjepar u potrazi za Rusijom, koja je krštena u Sourozhu. Naš briljantni varjaški učenjak N. T. Belyaev daje osnov da gotovo tačno objasni ime Bravalin (kako se prenosi u jednom rukopisu) iz grada Bravalla u istočnom Gotlandu. Tamo se 770. godine odigrala slavna oslobodilačka bitka za Šveđane, koja je odbacila hegemoniju Danaca. Njegovi heroji su doživotno ukrašeni imenima "Bravaljceva", poput naših vojnika - Suvorov, Sevastopolj, Kornilov, Kolčak, Denjikin, Vrangel. Samo ovo ime hronološki određuje događaj koji se analizira. Bravalijanac je mogao živjeti i djelovati najviše u periodu od 770. do 810. godine. Shodno tome, pod Surožom, normansko-razbojnička avangarda Rusije delovala je u svom približavanju Vizantiji i percepciji hrišćanskog uticaja ove potonje, Crnomorske Rusije, lutajući, raznolikih plemena, ali nesvesno utirući put hrišćanskoj misiji u naselila Rusiju.

Dokazi o ponižavajućem utjecaju vizantijskih svetinja na nasilne ratoborne Ruse sačuvani su u životu sv. Đorđe, nadbiskup Amastridijanac. Na kraju života priča se kao posthumno čudo: „Došlo je do invazije varvara - Rusije, naroda, kao što je svima poznato, u najvećem stepenu divljeg i grubog, bez ikakvih tragova čovekoljublja. Zvjerski u moralu, neljudskim djelima, koji svojom pojavom otkrivaju krvožednost, ni u čemu drugom što je karakteristično za ljude, ne nalazeći takvo zadovoljstvo kao u ubistvu, oni su taj razorni narod i djelom i imenom, koji je propast započeo od Propontide i obišavši ostalu obalu, konačno su stigli do svetog otačastva, nemilosrdno sekući svaki pol i svako doba. Kada su Rusi ušli u hram i ugledali grob sv. Džordž, zatim pojuri ka njoj, zamišljajući da tamo pronađe blago. Ali odjednom su im udovi utrnuli i nisu se mogli pomaknuti sa svog mjesta. Tada je njihov vođa u strahu pozvao jednog od hrišćanskih zarobljenika i ispitao: šta je to strašna kažnjavajuća sila i kakvu žrtvu ona zahteva? Nakon ovih objašnjenja, obećao je slobodu svim kršćanima i njihovu ponudu Bogu. A sada, molitvama kršćana, „varvari su oslobođeni božjeg gnjeva, dogovoreno je neko pomirenje i dogovor sa kršćanima i više nisu vrijeđali svetinje“.

Amastrida ili Amastra, na turskom Amassera, nalazi se na maloazijskoj obali Crnog mora, otprilike na polovini udaljenosti između Sinopa i KPl. Procvat ovog grada u antičko doba određivali su trgovački odnosi sa suprotnom obalom Ponta. Nikita Paflagagonac (IX-X stoljeće) hvali svoju Amastru na ovaj način: „Amastra je oko Paflagonije, i bolje je reći - skoro čitavog svemira. Skiti koji žive na sjevernoj strani Euksina, kao i oni koji se nalaze na jugu, hrle na njega, kao na zajedničku pijacu... Ne manjka svega što se donosi kopnom ili morem. Grad je velikodušno opskrbljen svim pogodnostima itd... Jasno je zašto je Amastrida postala žrtva racije.

Vrijeme napada određuju unutrašnji znakovi života. Patrijarh Tarasije (784-806) postavlja Georgija za episkopa, i to nesumnjivo najkasnije 790. godine, jer je na VII saboru 787. godine prisutan i Grigorije Amastridski, a 790. godine prima Jovana Gotskog, koji je pobegao sa Krima, godine. Amastris, kao što se vidi iz života potonjeg, već je naš George od Amastrida. Đorđe je umro, vjerovatno u vrijeme vladavine Nikifora Logoteta (802-811), jer je to posljednji car koji se pojavljuje u životu. Tako je planiran terminus post quern za napade Rusa. Terminus ante quern je vrijeme pisanja života. Kada je napisano? Život je zarobljen karakterističnim znakom jednog od trenutaka ikonoklastičkog doba. O ikonama se u životu duboko ćuti, iako je autor imao na desetine razloga da o njima govori. U takvim slučajevima pribjegava najnejasnijim i alegorijskim izrazima. I ovo je ono što piše. Kada je najgori neprijatelj ikona, Lav Jermenin, 820. godine pao žrtvom zavere, njegov nasljednik, Michael Travl (vezan za jezik), izdao je strogu uredbu da se „niko nije usudio pokrenuti jezik ni protiv ikona ni za ikone; ali neka propadne i propadne katedrala Tarasija (787) kao i katedrala Konstantina (734) ili nedavno ponovo sastavljena pod Lavom (813), i neka duboka tišina bude pravilo u svemu što podsjeća na ikone. Ovakvo stanje se nastavilo sve do njegove smrti. Teofila, prije 842. Dakle, naš život je napisan najkasnije ove godine. Kao što se vidi iz sadržaja, izrečena je u vidu govora na crkvenoj slavi u čast svetitelja. To znači da autor nije mogao posegnuti za savršenom fikcijom kada je prikazao čudesno okruženje, jer je u liku starije generacije svojih slušalaca imao žive svjedoke najezde varvara. Ovo pojačava pouzdanost posljednjeg događaja i pokazuje, štaviše, da je za 842. godinu (rok za pisanje žitija) - to već bila činjenica relativno daleke prošlosti. Dakle, pred nama je novi primjer upoznavanja kršćanstva u predrjurikovskoj Rusiji početkom 9. stoljeća. Ima nagoveštaja o domovini ove Rusije u životu kada se opisuju njeni varvarski podvizi: „Hramovi su rušeni, svetinja je oskvrnjena; na njihovom mjestu su oltari, bezakona libacija i žrtve, zatim drevno taurijansko batinanje stranaca (ξενοκτονία), koje zadržava svoju moć (νεάζουσα), ubistvo nevinih muževa i žena. Podsjećajući na vrlo uobičajenu legendu povezanu s istorijom Ifigenije da su stanovnici Tauride žrtvovali strance koji su maltretirali njihovu obalu, autor je, po svemu sudeći, uvjeren da su Rusi direktni potomci starih Taurijana, koji su sve do modernog doba (νεάζουσα) imali zadržali svoj krvavi običaj predaka. Rusi su, po njegovom mišljenju, stanovnici Krima.

Sljedeći slučaj kolizije između Rusa i vizantijskog kršćanstva odvešće nas u Rusiju, koja više nije tako lutajuća, već je državno naseljena na teritoriji kojom je ovladala.

Prvo krštenje Kijevske Rusije

Nažalost, naš hroničar ne govori direktno o njemu. Pod 852, on piše: „U ljeto 6360, indicta (?), 15. dana počeću vladati za Mihaila, počevši zvati rusku zemlju. O tome sam obavešten, kao da je pod ovim carevima Rusija došla u Cargorod, kako piše u letopisu (hronografiji) na grčkom. Na istom mjestu ćemo početi i staviti brojeve.

Pod 866 transparentnija poruka. "U ljeto 6374. Askold i Dir su otišli u Grke i došli u 14. godinu Mihaila cara (Mihailo III 842-867)." A onda sa malim izmenama u slovu teksta dolazi citat iz Nastavljača G. Amartola ili (prema Vasilevskom) Simeona Logofeta prema staroslovenskom prevodu: , kao Rusija da ide u Kostjantingrad. Temzhe kralj odlazi. Rusija je unutra” (ovde je srećno obnovljeno nekoliko reči koje nedostaju prema srpskom rukopisu Moskovskog sinoda. Biblioteka br. 148, l. 386v.): „Rus je požurila da bude u crkvi.” Jasno je da je grčki izraz ovdje ένδον του ίεροΰ. Ovdje ιερόν nije „svetilište-crkva“, već „svetinja“ (mjesto rezervisano za glavni grad, tj. Bosfor sa Zlatnim rogom, ograđen lancem)... „ušao u mnoga ubistva od strane seljaka, i zakoračio u dve stotine ljudi Konstantinovog grada. Kralj je, međutim, stigao do grada, unutra. I sa patrijarhom Fotijem, u crkvi Presvete Bogorodice u Vlaherni, obavili ste celonoćnu molitvu. Ista božanska odežda Presvete Bogorodice sa pesmama nosi se u moru sve vlažnije (τη θαλασσή άκρος προσέβαψαν), ali tišina bića i more ukroćeno, oluja sa vetrom se diže, i veliki talas se diže. suprotstavljeni (tj. jedni protiv drugih), bezbožni brodovi Rusije ga uzimaju. I pridržavajte se obale i pretučeni, kao da nije dovoljno da izbjegnete takve nevolje od njih, vraćajući se na svoj način s bijegom” (M. Synod. Bib. No. 732, l. 330). Preslikavajući istu stvar, Lav Gramatik uvodi male varijante: „Bazilej, vraćajući se (iz pohoda Saracena), boravio je kod patrijarha Fotija u Vlahernskoj crkvi Bogorodice, gdje su molili i umilostivili Boga. Zatim, izvadivši sveti omofor Majke Božje sa psalmopjem, nanijeli su ga na površinu mora. U međuvremenu, kao što je prije toga vladala tišina i more je bilo mirno, odjednom je nastao dašak vjetrova i neprestano uzdizanje valova, a brodovi bezbožnih Rusa su se razbili. I samo nekolicina je izbjegla opasnost.” Drugi hroničari ukratko kažu da je „Božji gnev obuzeo Ruse“. Patr sam. Fotije u svojoj crkvenoj propovijedi izvještava da se Bogorodičina haljina nosila po zidinama grada. O detaljima njenog uranjanja u vodu patr. Fotije ne spominje kako ovaj detalj nikako nije isključen. U jednom od svoja dva crkvena govora na ovu temu, patrijarh nam svojom uobičajenom vizantijskom elokvencijom daje mnogo konkretnih detalja za živopisan prikaz uznemirujućih iskustava Vizantinaca izazvanih ovom opsadom ruskih varvara:

„Sjećate li se one tmurne i strašne noći kada je život svih nas bio spreman da zađe sa zalaskom sunca, a svjetlost našeg postojanja progutala je duboka tama smrti? Sjećate li se onog nepodnošljivo tužnog časa kada su barbarski brodovi plovili prema nama, dišući nešto svirepo, divlje i ubojito. Kad je more tiho i spokojno raširilo svoju kičmu, pružajući im ugodnu i željenu plovidbu, i dižući žestoke valove bitke protiv nas. Kada su prošli ispred grada, noseći i gurajući plivače koji su podizali mačeve i, takoreći, prijeteći gradu smrću od mača...

Kada smo, dižući ruke ka Bogu, cijelu noć molili od Njega milost, polagali sve nade u Njega, onda smo se oslobodili nesreće, tada smo bili počašćeni da poništimo nesreće koje su nas okruživale. Tada smo vidjeli raspršivanje oluje i vidjeli kako se gnjev Gospodnji povlači od nas. Jer vidjeli smo naše neprijatelje kako se povlače, a grad, kojem je prijetila pljačka, izbačen iz propasti...” I u drugom razgovoru, sveti Fotije slika istu sliku.

“Kada smo mi, ostavljeni bez ikakve zaštite i bez pomoći ljudi, bili nadahnuti nadom u Majku Riječi i Boga našega, zamolili su je da izmoli Sina i smiluje grijehe naše... Njena haljina da odbije opsadnike i zaštitu opkoljenih nosio je sa mnom cijeli grad, a mi smo marljivo uznosili molitve i pravili litije. Iz toga, iz neopisive ljubavi prema čovečanstvu, Gospod se smilovao svom nasleđu. Zaista, ova najčasnija haljina je odežda Bogorodice. Tekla je oko zidina, a neprijatelji su na neobjašnjiv način pokazivali pozadinu. Ona je ogradila grad, a neprijateljski nasip se raspao, takoreći, prema datom znaku. Pokrila je grad, a neprijatelji su bili goli od nade koja ih je inspirisala. Jer čim je ova djevičanska haljina zazidana, varvari su počeli da dižu opsadu grada, a mi smo se oslobodili očekivanog zarobljeništva i počašćeni neočekivanim strahom. Nenamjerno je došlo do invazije neprijatelja, a došlo je do njihovog uklanjanja neočekivano. Božije ogorčenje je preterano, ali milosrđe je neizrecivo. Strah od njih bio je neizreciv, ali je njihov bijeg bio preziran.

Iz istih razgovora patr. Fotije, saznajemo o brojnim divljim okrutnostima prema stanovništvu koje je ostalo izvan gradskih zidina, te o nemilosrdnom pogromu iskrcanih varvara. Akademik Lamanski kaže da su „razgovori patr. Fotije imaju značenje fotografije snimka i predstavljaju jedan od najmračnijih dokumenata i ujedno najpouzdaniji izvor naše izvorne povijesti.

U svom drugom razgovoru, patr. Fotije nam iznosi krajnje radoznale detalje o ruskom narodu, koji se iznenada, kao iz političkog nepostojanja, formirao u državnu i vojnu silu, sposobnu da iznenada zada tako opasan udarac samoj prijestolnici svjetskog carstva. Fotije piše: „Narod bez imena, narod koji se ne smatra ni za šta (άνάριθμον) narod koji stoji ravan sa robovima, nepoznat, ali je dobio ime od vremena pohoda na nas, beznačajno, ali je dobilo značaj , ponižen i siromašan, ali dostigavši ​​briljantnu visinu i nebrojeno bogatstvo. Narod, koji živi negdje daleko od nas, varvarski, nomadski, ponosan na svoje oružje, neočekivan, neprimijećen, bez vojne umjetnosti, tako je prijeteći i tako brzo jurnuo preko naših granica, kao morski val.

Ko su ti Rusi koji su napali Cargrad pod patrom. Fotije? Prethodne epizode ruskih napada na vizantijske granice dale su nam za pravo da u njima vidimo vojne grupe koje dolaze iz priobalnih područja sjevernog Crnog mora. U ovom slučaju, sama hronika, iako je sa svim svojim proširenjima uzeta već u 16. veku, povezuje ovaj pohod sa kneževima Askoldom i Dirom, koji su otprilike u to vreme bili na čelu Kijevske oblasti, jezgra centra ruske države u nastajanju. Ali cijeli zbir podataka kasnog ljetopisnog teksta, koji govori o Askoldovom pohodu, još uvijek ništa ne govori o krštenju koje ga je pratilo. Iz anala saznajemo samo o smrti Askolda i Dira od strane novog vođe Olega, koji je došao sa sjevera (prema kronologiji ljetopisa, oko 882.).

A vizantijski istoričari, za razliku od ove tajanstvene šutnje Kijevske hronike o krštenju vođa, iako kratko, ali više puta ponavljaju poruku o mirovnim pregovorima Rusa koji su se upravo borili sa Vizantincima, o njihovom prihvatanju krštenja, biskupa i sklapanje saveza sa Vizantijom. Imena čelnika se opet ne spominju. A kijevski hroničar uopšte ne poznaje ove kratke, ali jasne izveštaje grčkih hroničara o krštenju Rusa. Naš stari istoričar E.E. Golubinsky stoga tvrdi da je ruska racija pod patr. Focije još nije, po uzoru na prethodne slučajeve, imao direktnu vezu sa Kijevskom kneževinom. Golubinski smatra neprirodnim odsustvo direktne kijevske tradicije o hrišćanstvu od strane Askolda i Dira. Činjenica da je na humci, nazvanoj Askoldov grob, po sv. Vladimir, pobožni bojarin Olma (očigledno od Varjaga) sagradio je crkvu nazvanu po Svetom Nikoli. Istoričari obično pretpostavljaju da to svjedoči i o Askoldovom kršćanstvu, pa čak i o činjenici da je njegovo krsno ime bilo Nikolaj. Evo svedočanstva hronike: „I ubio sam Askolda i Dira. I noseći ga na planinu, i zakopavajući ga, i na planini, sada (to jest, već krajem 11. veka) nazivaju Ugorskoye, gde je sada Olminov dvor. Na tom grobu je podigao crkvu Svetog Nikole. Dirov grob iza Sv. Orine. Zašto je bojarin Olma, već hrišćanin krajem 11. veka. (vrijeme sastavljanja ljetopisa) staviti crkvu? Da se ne sramoti poganstvo Askolda, koje nakon 100 godina praktički nije zanimalo već krštene Kijevčane. Naravno, za poštovanje Askolda kao kršćanina. Također, pronalazak Dirovog groba na stražnjoj strani crkve sv. Irina govori o omiljenom mestu sahranjivanja počasnih hrišćana. Tumačenje Golubinskog u suprotnom smislu, „što je upravo po nalogu kneza. Vladimira, u misionarske svrhe, crkve su građene upravo na mestima nekadašnjih paganskih oltara da bi se paganstvo zamaglilo u sećanju naroda“, čini nam se jedan od hiperkritičnih „ekscesa“ u nagađanjima Golubinskog.

Golubinskijevske prigovore su veštačke i nategnute, ali u tome leži njegova ispravnost i kritička zasluga, u tome je utvrđivanje tačnog datuma ovog pohoda Rusa na Cargrad, bez obzira na ime njegovih vođa. Stavljanje pohoda pod 866. greška je u našoj Hronici. Golubinsky je to sjajno dokazao. Njegov dokaz je tada jednako sjajno potvrđen jednim otkrićem belgijskog bizantologa Franca Cumonta. Argumenti Golubinskog su sledeći: 1) Simeon Logofet piše da su Rusi napali Carigrad u 10. godini Mihailove vladavine. Stoga: 860. 2) Nikita Paflagonac u životu patr. Ignacije govori o invaziji Rusa između 859. i 861. godine. Izvještavajući o katedrali u mjesecu maju 861. godine, on kaže da je katedrala bila "malo nakon invazije". 3) U Hronici Jovana Đakona Venecijanskog, priča o napadu Rusa smeštena je između 860. i 863. godine: „Do tada su se horde Normana sa 360 brodova usudile da napadnu kap. Ali pošto nisu mogli nauditi nepobjedivom gradu, onda su se, upuštajući se u nasilnu pljačku predgrađa i nemilosrdno premlaćujući mnoge, povukli s plijenom na svoj način.

Α evo detalja od Nikite Paflagonijana. Obavještavanje o smještaju zatvorenika, patr. Ignjatija, na ostrvu Terevint, Nikita nastavlja: „Još jedna nesreća odmah je zadesila svetog čoveka. U to vrijeme, opaki skitski narod, zvani Russ ρώς, provalio je kroz Euksinsko more u zaliv, opustošio sva naseljena mjesta i manastire, opljačkao sav pribor i novac. Ubili su sve ljude koje su zarobili. Sa varvarskim žarom i strašću provaljivali su u patrijaršijske manastire. Odnijeli su svu imovinu koja se nalazila u njima i, nakon što su zarobili najbliže sluge, uključujući 22, na krmi jednog broda, svi su ih sjekirama isjekli na komade. Videli su i samog Ignacija, niskog, krhkog, evnuha i stoga bledog, naboranog, koji uglavnom nije izgledao od ovoga sveta. I nisu ga dirali.

Stari akademik Kunik se tvrdoglavo nije slagao sa Golubinskim u svojim hronološkim zaključcima, ali je bio osramoćen stvarnim otkrićem fragmenata nove grčke hronike, gde je tačno naznačen datum pohoda: 18. jun 860: τφ έτει της επιkρατείας αύτοΰ (tj. 18. juna 860.). fr. Custom. Anecdota Bruxelliana. Chron byzant. K. De Boor. Der Angriff der Rhos an Byzanz. Bys. Ztshr. 1894.

"Ali", "veli u grčkoj hronici," Prema molitvama Bogorodice ... (Russa) silom su "bili poraženi i nestali" (οι Δια πρεσβειών της πάνυ μνητου μνητου μνητου μνητου μνητου μνητου μνητου θνητου θνητου θνητου θνητου θετοςαίστου θετοςαίστου θετοςα).

Međutim, Golubinsky, nakon što je jasno razotkrio hronološko pitanje, nije razjasnio pitanje samih Rusa. Poput akademika Kunika, koga je pobedio, Golubinsky je polazio od lažne premise o preuveličanoj vrednosti hronološkog sistema u našoj početnoj hronici. U međuvremenu, nakon kapitalnih studija akademika Šahmatova, našu početnu hroniku kao slojevitost mnogih dokumenata i dela mnogih autora, a sistem njene hronologije u prvim delovima, sada smatramo potpuno veštačkim.

Uzimajući hroničnu hronologiju kao obaveznu, Golubinsky je zaključio da 860. godine Askold (i Dir) još nisu došli u Rusiju, pa je stoga 860. godine Konstantinopolj napao ne kijevski Rusi, već Azovsko-Crno more. To znači da se kasnija epizoda krštenja Rusa ne odnosi na Kijev. Ne slažemo se sa ovim. Razmotrite vizantijske dokaze o činjenici krštenja Rusa.

Isti patrijarh Fotije, u svom čuvenom Okružnom pismu iz 866-867, govoreći o krštenju Bugara, piše: „I ne samo ovaj narod (Bugari) zamenio je“ nekadašnju zloću za veru u Hrista, već je čak mnogo puta proslavio (ozloglašenih) i u okrutnosti i podlo ubijanju svih, ostavljajući iza sebe tzv. Rusi (το ... "Ρώς) koji su, porobivši svoje oko sebe i odavde visoko misleći na sebe, digli ruke na rimsku državu. prave hrišćanske vere, s ljubavlju stavljajući se u rang naših podanika i prijatelja, umesto da pljačkajući nas i veliku drskost prema nama, koju su imali malo prije. Kršćani s velikom revnošću i žarom."

O istoj činjenici krštenja Rusa koji je napao Carigrad, Kedrinov hronograf ukratko prenosi da je nakon neuspešne opsade grčke prestonice „došla ambasada Rusa u vladajući grad, tražeći da budu učesnici božanskog krštenja , koji je bio." Konstantin Porfirogenit opširnije govori o krštenju: „I narod ruski, ratoborni i najbezbožniji, car ih je, darežljivim darovima zlata, srebra i svilene haljine, privukao na pregovore i, zaključivši s njima mirovni ugovor, uvjerio da postanu sudionici božanskog krštenja i to uredili tako da su primili episkopa." Zatim se priča kako je knez Rusa okupio narod i pozvao ih da prihvate grčku vjeru. Starešine naroda su se složile, ali su zahtevale čudo kako bi knjiga Jevanđelja bila bačena u vatru, a ne izgorela. Iskustvo je napravljeno, čudo se dogodilo i ljudi su se krstili.

Indirektna potvrda činjenice da su mir i savez sa Grcima, kao rezultat ovog dogovora, bili poznati Rusima u Kijevu, je formula Olegovog ugovora s Grcima iz 911. godine, napisana „da se zadrži i obavijesti o tome prvi ljubav između hrišćana i Rusije dugi niz godina." Jasna aluzija na ugovor iz 860.

Da su u to bili umiješani i kijevski knezovi, posredno potvrđuje izvod iz neke drevne hronike, preuzet u kasno moskovsko izdanje hronike (tzv. Nikonovskaja): Idu na Cargrad, ali su se njihovi tašti knezovi Askold (i Dir) okrenuli. Ovde je karakteristično da se govori o Rusima koji žive u crnomorsko-azovskom regionu zajedno sa Kumanima, odnosno turskim narodima koji su živeli u oblasti Kuban. Karakteristična je i povezanost ovih potonjih s kijevskim knezovima. Tako bi moglo biti. Vojna masa je bila reprezentacija, a ekipa je pripadala "Varjazima", u ovom slučaju kijevskim.

Dakle, mnogo stvari postaje jasno u ovom događaju: 1) Datum - 18, VI, 860 (prije početka analističkog datuma rođenja ruske države). 2) Narod - Rusija, ta varjaško-slovenska, crnomorska i zajedno južnoruska složena narodnost, koja je ovih godina izašla iz vlasti Hazara i data pod vođstvo Varjaga. 3) Okolnosti mirovnog sporazuma i neka intimna iskustva (čudo poraza kod KPl), koja su potaknula Rusiju na krštenje. 4) Moguća veza svega ovoga sa Kijevom.

Ali svejedno, ovaj tako važan događaj u ranoj istoriji ruskog hrišćanstva nije lako povezati sa poznatom istorijom krštenja Rusije. Kao da se sve što nam Grci pričaju dogodilo negdje van vremena i prostora i nije uključeno u našu kijevsko-rusku istoriju. Tako misli, na primjer, prof. Moshin.

Neočekivano svjetlo na ove događaje može se baciti iz dobro poznatog izvora, u kojem bivši naučnici, a ne Rusi posebno, još uvijek ne vide ništa što se tiče naše ruske istorije. Razumemo klasiku

A. V. Kartashev

Eseji o istoriji Ruske Crkve

Patrijaršijski period (1586-1700)

Uvod.

Osnivanje Patrijaršije.

Job - Patrijarh (1589-1605). Politička uloga patr. Posao. Religijska politika pretendenta. Patrijarh Ignjatije (1605-1606). Car Vasilij Ivanovič Šujski. Patrijarh Hermogen (1606-1612). Državno-crkvena služba sv. Hermogena. Uticaj podviga patrijarha Hermogena.

7 godina interpatrijarhata. Državna uloga Crkve.

Teškoće i patnje Crkve od previranja.

Unutrašnji život Crkve.

Pokušaji ispravljanja liturgijskih knjiga. Patrijarh Filaret (1619-1634). Crkvena zloća dana pod patr. Filarete. Crkveno-knjižno poslovanje pod Filaretom. Početak škole. Na karakteristike patr. Filaret. Joasaf I (1634-1640).

Patrijarh Josip (1642-1652). Poslovanje knjiga pod patr. Joseph. školsko pitanje. ideološkog preporoda. Unutrašnji sukob u ideologiji. "Moskva - III Rim". Utjecaj nove ideje na ispravke knjige i rituala. Smrt patrijarha Josifa († 15.III.1662). Patrijarh Nikon (1652-1658). Ispravka knjiga i obreda. Perverznost metode ispravljanja knjiga. Pojava raskola. pravoslavno nezadovoljstvo. Presuda Sabora ruskih episkopa iz 1666. o ispravkama knjiga i rituala. Suđenje starovjercima Nove katedrale 1666–1667. Tužba između Nikona i Cara. Ideologija patrijarha Nikona. Suđenje patrijarhu Nikonu (1660). Dolazak patrijaraha (1666.). Sud. Presude sabora iz 1667. o odnosu crkve i države. Kraj Nikona. Početak posebne istorije staroverskog raskola. Solovetski pobuna. Patrijarh Joasaf II (1687-1672). Patrijarh Pitirim (1672-1673). Patrijarh Joakim (1674-1690). Katedrala iz 1682. Streljački neredi. Pokušaji stvaranja škole. Školsko-teološke razlike. Pokušaji stvaranja Više teološke škole u Moskvi. Patrijarh Adrijan (1690-1700).

Sprovođenje Brestske unije i samoodbrana Pravoslavlje.

Vladarske i nasilne metode uvođenja sindikata. Basiliana. Samoočuvanje pravoslavne strane. Uloga bratstava. Borba protiv sindikata. Književna borba. Školska borba. Zasluge manastira. Obnova pravoslavne hijerarhije Patr. Feofan. Legalizacija pravoslavne crkve nakon smrti Sigismunda III (1633).

Mitropolit Petar Mogila (1632-1647).

Naučno i teološko stvaralaštvo Kijevske Mogilinske škole.

Plodovi pravoslavne škole i književnosti.

Ponovno ujedinjenje Kijevske Rusije sa Moskovskom Rusijom i pristupanje Kijevske mitropolije Moskvi.

Sinodalni period.

Uvod.

Glavni lik i ocjena sinodalnog perioda.

Crkva pod Petrom Velikim.

Lična religioznost Petra I. Rođenje protestantske reforme. Početak dominacije maloruskog episkopata. Tajni početak crkvene reforme. Otvorena autokratska reforma. Manifest i zakletva. Reforma same reforme. "Kućna" Petrova reforma i kriterij univerzalnosti. Priznanje Sinoda od strane pravoslavnih patrijaraha. Odraz reforme u državnom smislu pravde. Reakcija na reformu u crkvenoj svijesti.

Viša crkvena uprava i odnos Crkve prema državi. Sveti sinod po Petru Velikom.

Vrijeme Katarine I (1725-1727). Vrijeme Petra II (1727-1730). Vladavina Ane Joanovne (1730-1740). Organizacija aparata najviše crkvene vlasti

za vreme vladavine Ane Joanovne. "Bironovshchina" u crkvi. Bishop procesi. Slučaj Voronješkog arhiepiskopa Leva (Jurlova). Slučaj Đorđa i Ignacija. Slučaj nadbiskupa Teofilakt (Lopatinski). Prisvajanje Jovana IV Antonoviča (1740-1741). Vladavina Elizabete Petrovne (XI 25, 1741-1760). Početak postupka sekularizacije. Car Petar III Fedorovič (1761-1762). Na presto Katarine II (1792 - 1796). Sekularizacija crkvenog zemljišta. Ličnost Katarine II. proces sekularizacije. Slučaj Arsenija Matsieviča. Sinodski sud. Arsenije u izgnanstvu. Pavel (Kanyuchkevich), mitropolit tobolski i sibirski. nakon sekularizacije. Jerarsi Katarininog vremena.

Parohijsko sveštenstvo.

Od vremena reformi Petra Velikog. Naslijeđe mjesta službe sveštenstva. Regularni okviri i raščlanjivanje. Župno sveštenstvo pod Katarinom II. Testovi Pugačova.

duhovna škola.

Vladavina Pavla I (1796-1801).