Dom

Lektorskog u klasičnoj i neklasičnoj epistemologiji. Vladislav Lektorsky - klasična i neklasična epistemologija

Epistemologija klasična i neklasična

Epistemologija: proširenje, preispitivanje, revizija

(umjesto uvoda)

Problemi teorije znanja (epistemologija - ne pravim razliku između ovih pojmova, kao većina savremenih autora) bili su jedan od centralnih u ruskoj filozofiji poslednjih četrdeset godina. Upravo je u ovoj oblasti filozofije (kao i u logici, filozofiji nauke, nekim dijelovima historije filozofije) pritisak ideologije bio manji, pa je stoga bilo mogućnosti za istraživački rad. Ovdje su se pojavili zanimljivi filozofi s originalnim konceptima (E. V. Ilyenkov, G. P. Shchedrovitsky, M. K. Mamardashvili, G. S. Batishchev, M. K. Petrov i drugi), koji su stvorili svoje škole. Vodile su se žive diskusije, uspostavljale su se plodne veze sa nekim posebnim naukama (psihologija, istorija nauke, lingvistika).

Danas se situacija promijenila. U našoj filozofiji za nas su se pojavile nove discipline čije je samo postojanje ranije bilo nemoguće: politička filozofija, filozofija religije. U suštini, istorija ruske filozofije počela se iznova proučavati. Po prvi put je postalo moguće ozbiljno raspravljati o problemima društvene filozofije i etike. U ovoj novoj situaciji epistemološki problemi kao da su se povukli u drugi plan. Čini se da su glavni pristupi njegovom rješavanju poznati i razrađeni, dok se to ne može reći za druge grane filozofije. Osim toga, čini se da su socio-filozofska pitanja, problemi filozofije religije i etike direktnije povezani sa razumijevanjem trenutne situacije, sa pokušajima razumijevanja teškog svijeta u kojem se danas nalazimo.

Ovim razmatranjima se dodaju i drugi. Brojni danas popularni postmodernistički teoretičari (utjecajni i kod nas), na primjer, R. Rorty, govore o otklanjanju svih tradicionalnih epistemoloških problema, o njegovom izmještanju hermeneutikom, odnosno pitanjima interpretacije teksta. Drugi postmodernisti idu dalje i kažu da čak i tekst (i njegova najviša inkarnacija - knjiga) nestaje, zamjenjujući ga audiovizuelnim medijima (prije svega radiom i televizijom). Percepcija informacija koje se prenose audiovizuelnim sredstvima značajno se razlikuje od percepcije značenja prenesenih kroz tekst. Upravo je ovo drugo oduvijek bio glavni način postojanja onoga što Popper naziva "objektivnim znanjem". Saznanja zapisana u tekstu mogu se tretirati refleksivno, kritički - odvojeno, što je mnogo teže izvodljivo u odnosu na usmeni govor ili sliku. Nije ni čudo što je samo pojava pisanja omogućila nastanak filozofije i nauke. Ako je istina da audiovizuelna kultura danas zamjenjuje knjižnu (i tekstualnu) kulturu, onda bi to trebalo imati dalekosežne posljedice. U ovom slučaju bi se posebno govorilo o nastanku drugačijeg tipa ličnosti sa veoma zamućenom, ako ne i nestalom, svešću o sopstvenom identitetu. Uostalom, ovo drugo podrazumijeva mogućnost samorefleksije, koja je povijesno nastala upravo na temelju objektivizacije stanja svijesti u obliku pisanja. Druga posljedica pojave netekstualne kulture bila bi značajno podrivanje pozicija filozofije i nauke, u svakom slučaju, lišavajući ih njihove kulturoformacijske funkcije. Epistemologija kao kritička refleksija znanja u ovom slučaju bi u velikoj mjeri izgubila smisao.

Iako postmodernisti govore o stvarnim problemima, mislim da se njihova glavna teza ne može prihvatiti. Mnogo je razloga da se vjeruje (a postoji velika literatura na ovu temu) da najrazvijenije zemlje sada ulaze u fazu informatičkog društva, kada proizvodnja, širenje i potrošnja znanja postaje mjera bogatstva. Upravo će odnos prema znanju, mogućnostima njegovog stvaranja i upotrebe sve više određivati socijalno raslojavanje društva, te podjelu na zemlje i regije po njihovom mjestu i uticaju u novom svjetskom poretku. Pritom je riječ prije svega o znanju koje se može prenijeti s jedne osobe na drugu, o znanju na osnovu kojeg se mogu konstruirati nove tehnologije i tipovi kolektivnih praksi, odnosno postojati u intersubjektivnom obliku, prvenstveno u obliku teksta (knjiga i kompjuter).

Jedna od karakteristika savremenog stadijuma nauke je identifikacija fundamentalne važnosti činjenice proizvodnje i potrošnje znanja za razumevanje širokog spektra fenomena. Ovo je "kognitivna teorija" biološke evolucije, i kognitivne psihologije (individualne i društvene), i kognitivne nauke općenito (uključujući, uz psihologiju, određene dijelove lingvistike, logike, filozofije i matematike). Ovo je kognitivni pristup u teoriji kulture. Konačno, raste razumijevanje da vrlo uspješno funkcioniranje modernog demokratskog društva pretpostavlja racionalno utemeljenje odluka, kulturu promišljanja i kritičke rasprave.

Pitanje znanja i spoznaje, dakle, ne samo da ostaje na dnevnom redu, već postaje centralno za razumijevanje modernog društva i čovjeka. Istovremeno, ozbiljno se širi i menja shvatanje znanja, njegovog odnosa prema informacijama, procesima u neživim, živim i kompjuterskim sistemima, mogućnosti njegovog opravdanja, njegove društvene i kulturne prirode. Pojavljuju se nove discipline koje proučavaju znanje i spoznaju, kao što je "eksperimentalna epistemologija", u kojoj su filozofski i logički načini analize znanja u interakciji s razvojem u području umjetne inteligencije, kao što je evolucijska epistemologija, koja proučava kognitivne procese u kontekstu biološke evolucije. , kao društvena epistemologija, koja proučava spoznaju u kontekstu funkcionisanja društvenih i kulturnih struktura.

Dakle, polje proučavanja znanja i spoznaje se enormno širi u poređenju sa klasičnom epistemologijom. A istovremeno nova istraživanja dovode do potrebe za revizijom niza odredbi klasične epistemologije u pogledu razumijevanja znanja i mogućnosti njegovog opravdanja, svijesti i njegovog jedinstva, Ja kao nosioca znanja i svijesti. Klasičnu epistemologiju karakteriše niz karakteristika. To su hiperkritičnost (skeptičan stav prema postojanju svijeta izvan svijesti i mogućnostima njegove spoznaje, kao i prema poznavanju svijesti drugih ljudi), fundamentalizam (ideja o postojanju nekih nepromjenjivih normi koje omogućavaju izdvajanje i potkrepljivanje znanja), subjektocentrizam (mišljenje o apsolutnoj pouzdanosti znanja o stanju svesti subjekta i nepouzdanosti ostatka znanja), naučnocentrizam (stav da je samo naučno znanje znanje u egzaktnom smislu te riječi). Neklasična epistemologija koja se danas pojavljuje odbacuje sve ove stavove i zamjenjuje ih drugima, kao što je, na primjer, povjerenje u kognitivnu tradiciju koju subjekt prihvaća (pod određenim uvjetima), uzimajući u obzir konkurenciju i diskusiju o takvim tradicijama. , odbacivanje fundamentalizma, subjektocentrizma, novo shvatanje „unutrašnjih“ stanja svesti, mentalnih reprezentacija i samog Ja, itd. Ovo dovodi do niza novih problema koji nisu postojali za klasičnu teoriju znanja.

Domaći razvoj u oblasti epistemologije sada je u posebnoj situaciji. S jedne strane, za mnoge naše filozofe ideja neklasične epistemologije se pokazuje bliskom. Možemo reći da su se neki od njih u proteklih četrdeset godina uglavnom kretali upravo tim putem, koristeći se, posebno, nizom ideja K. Marxa, L. Vygotskog, M. Bahtina (ove ideje su danas veoma popularne u Zapad, uključujući i u kontekstu razvoja neklasične epistemologije). S druge strane, mnogi fundamentalni problemi neklasičnog razumijevanja znanja i spoznaje tek treba da budu ozbiljno savladani i istraženi. Međutim, imamo dodatnu poteškoću u ovom poslu. Činjenica je da je u sovjetskom periodu takozvana "lenjinistička teorija refleksije" bila zvanična ideološka doktrina, od koje se stručnjaci iz oblasti epistemologije nisu mogli povući pod strahom od ideološkog uništenja. Istina, ni sam VI Lenjin nije tvrdio da se njegovo razmišljanje o refleksiji u djelu "Materijalizam i empiriokritika" (koje je u mnogim slučajevima jednostavno prepisao iz djela F. Engelsa) može smatrati potpunom i nepogrešivom "teorijom", tim više "najviša faza" marksističke filozofije. V. I. Lenjinovo shvaćanje refleksije nije sasvim jasno i može se tumačiti na različite filozofske načine. Lenjinovo shvatanje senzacije kao "subjektivne slike objektivnog sveta" i kao jedinog izvora znanja izrazilo je poziciju naivnog senzacionalizma i konačno postalo anahronizam barem sredinom našeg veka. U međuvremenu, od 1930-ih takozvana "lenjinistička teorija refleksije" nametnuta je svim sovjetskim filozofima kao nepobitna dogma. Kada u 60-im, 70-im. Ako smo imali originalna istraživanja u oblasti teorije saznanja, onda su bili primorani da se pozivaju na ovu „teoriju“ i koriste njenu terminologiju, iako u suštini nisu mogli a da ne odstupe od njenih dogmatskih principa u jednom ili drugom pravcu. Ova „teorija“ je u nizu slučajeva dobila takvo tumačenje koje je omogućilo, takoreći, neutralizaciju nekih njenih premisa (npr. jedan broj naših filozofa i psihologa, zapravo, kritikovao je senzacionalizam). Istovremeno, upotreba terminologije "teorije refleksije" otežavala je raspravu o nizu savremenih epistemoloških problema. Razvoj neklasične epistemologije dakle za nas znači i reviziju vlastitog naslijeđa na ovom području, odbacivanje jednih odredbi, pojašnjenje i konkretizaciju drugih. Istovremeno, kao što sam već rekao, brojne filozofske ideje K. Marxa koje se odnose na razvoj aktivističkog pristupa, na razumijevanje veze između aktivnosti, komunikacije i spoznaje, samo rade za neklasičnu epistemologiju.

Teorija znanja (epistemologija, epistemologija) je grana filozofije koja analizira prirodu i mogućnosti znanja, njegove granice i uslove pouzdanosti.

Nijedan filozofski sistem, u onoj mjeri u kojoj tvrdi da pronalazi krajnje temelje znanja i aktivnosti, ne može bez istraživanja ovih pitanja.

Razumijevanje prirode problema teorije znanja, njene sudbine i moguće budućnosti uključuje analizu njene dvije vrste: klasične i neklasične.

U klasičnom teorije znanja, mogu se izdvojiti sljedeće karakteristike.

vitalna aktivnost. Stoga filozofija djeluje i kao kritika kulture. Teorija znanja je kritika onoga što se smatra znanjem u običnom zdravom razumu, u sadašnjoj nauci, u drugim filozofskim sistemima. Stoga je početni problem za teoriju znanja problem iluzije i stvarnosti, mišljenja i znanja. Ovu temu je Platon već dobro formulisao u dijalogu Teetet. Šta se smatra znanjem? Jasno je da to ne može biti opšteprihvaćeno mišljenje, jer može biti opšta zabluda, ne može biti samo mišljenje, koje odgovara stvarnom stanju stvari (tj. tačno izjava), jer podudarnost između sadržaja izjave i stvarnosti može biti čisto slučajna. Platon dolazi do zaključka da znanje pretpostavlja ne samo usklađenost sadržaja iskaza i stvarnosti, već i valjanost prvo.

2. Fundamentalizam i normativizam. Sam ideal znanja, na osnovu kojeg se rješava zadatak kritike, mora biti potkrijepljen. Drugim rečima, trebalo bi da pronađemo takav temelj svog znanja u koji nema sumnje. Sve ono što tvrdi da je znanje, a ne počiva na ovim temeljima, mora se odbaciti. Stoga potraga za temeljem znanja nije identična jednostavnom razjašnjavanju uzročno-posledičnih veza između različitih mentalnih formacija (npr. senzacija, percepcija I razmišljanje), ali ima za cilj identifikaciju takvog znanja čije poštovanje može poslužiti norma. Drugim riječima, treba razlikovati ono što se zapravo događa u spoznajnoj svijesti (a sve što je u njoj, na primjer, iluzija percepcije ili zabluda mišljenja, je nešto uzročno uslovljeno) i to mora biti da bi se smatralo znanjem (tj. onim što odgovara norma). Istovremeno, u istoriji filozofije, normativno se često mešalo sa stvarno postojećim i predstavljalo se kao potonje.

Neklasična teorija:

2. Odbijanje fundamentalizma. Povezuje se sa otkrićem varijabilnosti kognitivnih normi, nemogućnošću formulisanja krutih i nepromenljivih normativnih propisa za razvoj spoznaje. Pokušaji da se uz pomoć ovakvih recepta odvoji znanje od neznanja, poduzeti u nauci 20. vijeka, posebno logičkim pozitivizmom i operacionalizmom, pokazali su se neodrživim.

3. Odbacivanje subjekta centrizma. Ako je za klasičnu teoriju znanja subjekt djelovao kao neka vrsta neposredne datosti, a sve ostalo je bilo upitno, onda je za modernu teoriju znanja problem subjekta bitno drugačiji. Subjekt koji spoznaje shvata se kao inicijalno uključen u stvarni svet i sistem odnosa sa drugim subjektima. Pitanje nije kako razumjeti znanje vanjskog svijeta (ili čak dokazati njegovo postojanje) i svijeta drugih ljudi, već kako objasniti genezu individualne svijesti, na osnovu te datosti.

4. Odbacivanje naučnocentrizma. Nauka je najvažniji način spoznaje stvarnosti. Ali ne i jedini. U principu, ne može istisnuti, na primjer, obično znanje. Da bi se razumjelo znanje u svoj njegovoj raznolikosti oblika i vrsta, potrebno je proučavati ove prednaučne i vannaučne oblike i vrste znanja. Najvažnije je da naučno znanje ne samo da pretpostavlja ove forme, već i stupa u interakciju s njima. To se posebno dobro pokazalo u proučavanju običnog jezika u filozofiji pokojnog L. Wittgensteina i njegovih sljedbenika. Na primjer, sama identifikacija predmeta proučavanja u naučnoj psihologiji pretpostavlja pozivanje na one fenomene koji su identificirani zdravim razumom i fiksirani uobičajenim jezikom: percepcija, mišljenje, volja, želja, itd. Isto se u principu odnosi i na sve druge ljudske nauke: sociologija, filologija itd.

(umjesto uvoda)

Danas brojni autori, kako kod nas tako i u inostranstvu, pišu o potrebi da se prevaziđe ili preispita ono što se naziva klasičnom epistemologijom (teorija znanja). U tom smislu, ponekad se iznosi ideja o neklasičnoj epistemologiji. U drugim slučajevima, predlaže se stvaranje neke nove discipline: “epistemike” A. Goldmana , nova epistemologija S.Tulmina , novo razumijevanje epistemologije kod K Poppera itd. Rasprava o ovoj paleti ideja ima tradiciju i kod nas. . Ranije smo govorili o razlici između klasične teorije znanja i marksističke teorije znanja (koja je, s tim u vezi, delovala kao neklasična). Danas jedan broj naših filozofa povezuje neklasičnu prirodu epistemologije sa njenom interdisciplinarnošću, sa „lingvističkim zaokretom“ u filozofiji, sa pojavom društvene epistemologije i drugih predmeta moderne filozofije. Neki autori predlažu da se teorija znanja zameni široko shvaćenom "filozofijom znanja". Postoje i argumenti da su sve stare kategorije tradicionalne epistemologije: subjekt, objekt, stvarnost, objektivnost znanja, racionalnost, istina danas izgubile smisao. Jasno je da u slučaju takvog shvatanja i sama epistemologija gubi pravo na postojanje.

Dakle, argumenti o prevazilaženju klasične epistemologije imaju različita značenja i praćeni su različitim preporukama.

No, da li je uopće potrebno postaviti pitanje ponovnog promišljanja epistemologije?

Mislim da je neophodno. Čini mi se da je to zbog dva skupa činjenica. Prvo, činjenicom da čovječanstvo ulazi u društvo znanja (informaciono društvo), u kojem problemi dobijanja, distribucije i korištenja znanja u velikoj mjeri određuju društvene i ekonomske procese. Znanje počinje igrati novu ulogu u ljudskom životu i pojavljuje se u novom ruhu. S ovom okolnošću je povezan i nagli razvoj istraživanja kognitivnih procesa. Ako su se u prošlosti filozofija, a potom i psihologija bavile proučavanjem spoznaje, danas je to mnoštvo posebnih kognitivnih disciplina, ponekad spojenih u kognitivnu nauku. Mnogi stručnjaci povezuju budućnost civilizacije sa konvergencijom tehnologija kao što su bio- i nanotehnologije, kao i informacijske i kognitivne tehnologije. Drugo, potrebu za novim razumijevanjem znanja i spoznaje diktira odbacivanje moderne nauke i filozofije od tvrdnji o apsolutizmu. Razumijevanje relativnosti znanja i kognitivnih normi, teškoća u mnogim slučajevima da se napravi razlika između znanja i vjerovanja, informacija i dezinformacija - sve to određuje nedostatnost onih načina razumijevanja znanja i spoznaje koji su razvijeni u klasičnoj epistemologiji, te potrebu za nekim drugo razumijevanje znanja i spoznaje i druga ideja o mogućnostima discipline koja se zove epistemologija.

Odmah želim da naglasim da sam za razvoj neklasične epistemologije. Ali za mene ovo drugo nije negiranje klasičnog filozofskog subjekta u razumijevanju spoznaje, već samo novi način njegovog razvoja, uzimajući u obzir modernu društvenu, kulturnu i naučnu stvarnost. Promišljaju se klasične epistemološke teme. Istovremeno, u epistemologiji se javljaju mnogi novi problemi. Opseg njegove primjene se enormno širi.

Morao sam pisati na ovu temu mnogo puta. Vladimir Sergejevič Švirjov je takođe više puta razmišljao o ovim temama, posebno u čuvenom članku tri autora o klasičnoj i neklasičnoj buržoaskoj filozofiji. , kao i u nedavno objavljenom članku o racionalnosti (u koautorstvu sa I.T. Kasavinom i ja) . Pokušaću da iznesem neka razmišljanja o ovoj temi.

Ali prvo, o samom razumevanju klasične i neklasične epistemologije.Vrlo je važno imati na umu da pod klasičnom ne mislim na svo epistemološko rezonovanje koje je postojalo u istoriji filozofije. Verujem da je epistemologija postala klasična tek u 17. veku, nakon poznatog „epistemološkog zaokreta“, kada su epistemološke teme postale centralne u filozofiji, a epistemologija počela da igra ulogu „prve filozofije“. Prije toga je uspješno razvijen: dovoljno je podsjetiti da je glavne točke razumijevanja onoga što se smatra znanjem izrazio Platon. Međutim, sve do 17. stoljeća, epistemološke teme su proučavane u podređenosti ontološkim problemima. Klasičnim, po mom mišljenju, treba smatrati način postavljanja i razmatranja epistemoloških problema, koji su nastali upravo u 17. veku.

Može se razlikovati nekoliko karakteristika klasične epistemologije.

1. Kritika. U suštini, sva filozofija nastaje kao nepovjerenje prema tradiciji, prema onome što pojedincu nameće vanjsko (prirodno i društveno) okruženje. Epistemologija je kritika onoga što se smatra znanjem u običnom zdravom razumu, u sadašnjoj nauci, u drugim filozofskim sistemima. Stoga je polazište epistemologije problem iluzije i stvarnosti, mišljenja i znanja. Ovu temu je već dobro formulisao Platon u dijalogu "Teetet". Šta se smatra znanjem? Jasno je da to ne može biti općeprihvaćeno mišljenje, jer može biti opća zabluda, ne može biti samo mišljenje koje odgovara stvarnom stanju stvari (tj. istinitom iskazu), jer korespondencija između sadržaja izjava i stvarnost mogu biti čisto slučajni . Platon dolazi do zaključka da znanje podrazumijeva ne samo podudarnost sadržaja iskaza i stvarnosti, već i podudarnost valjanost prvo.

Problem potkrepljivanja znanja postao je centralni u zapadnoevropskoj filozofiji od 17. veka. To je zbog formiranja nekonvencionalnog društva, s pojavom slobodnog pojedinca koji se oslanja na sebe. Šta se tačno može smatrati dovoljnom potporom znanja? Ovo pitanje je u središtu filozofskih rasprava. Epistemologija djeluje prvenstveno kao kritika uspostavljenih metafizičkih sistema i prihvaćenih sistema znanja sa stanovišta određenog ideala znanja. Za F. Bacona i R. Descartesa, ovo je kritika sholastičke metafizike i peripatetičke nauke. Za D. Berkeleyja, ovo je kritika materijalizma i niza ideja nove nauke, posebno ideja apsolutnog prostora i vremena u Newtonovoj fizici i ideja infinitezimalnih veličina u diferencijalnom i integralnom računu razvijenim u to vrijeme. (kasnija istorija nauke pokazala je ispravnost kritičke analize koju je dao Berkli, neki principi moderne nauke). Kant koristi svoju epistemološku konstrukciju da pokaže nemogućnost tradicionalne ontologije, kao i nekih naučnih disciplina (npr. psihologija kao teorijska, a ne deskriptivna nauka). Sam sistem kantovske filozofije, koji se zasniva na epistemologiji, naziva se kritičkom. Kritika određuje glavni patos drugih epistemoloških konstrukcija klasičnog tipa. Tako, na primjer, za E. Macha, njegova epistemologija djeluje kao način potkrepljivanja ideala deskriptivne nauke, a s tim u vezi, kritikujući ideje apsolutnog prostora i vremena klasične fizike (ovu kritiku koristio je A. Einstein prilikom stvaranja specijalne teorije relativnosti), kao i atomske teorije (koju je nauka odbacila). Logički pozitivisti su svojim epistemološkim principom verifikacije kritizirali niz tvrdnji ne samo u filozofiji, već iu nauci (u fizici, psihologiji), a K. Popper je, koristeći princip falsifikovanja, pokušao demonstrirati nenaučnu prirodu marksizma i psihoanaliza.

2. Fundamentalizam I normativizam. Sam ideal znanja, na osnovu kojeg se rješava zadatak kritike, mora biti potkrijepljen. Drugim rečima, trebalo bi da pronađemo takav temelj svog znanja u koji nema sumnje. Sve što tvrdi da je znanje, a zapravo ne počiva na ovim temeljima, mora se odbaciti. Dakle, potraga za temeljem znanja nije identična jednostavnom razjašnjavanju uzročno-posledičnih veza između različitih mentalnih formacija (na primjer, između osjeta, percepcije i mišljenja), već je usmjerena na identifikaciju takvog znanja čija korespondencija može poslužiti norma. Drugim riječima, treba razlikovati ono što se zapravo događa u spoznajnoj svijesti (a sve što je u njoj, na primjer, iluzija percepcije ili zabluda mišljenja, je nešto uzročno uslovljeno) iz činjenice da mora biti da bi se smatralo znanjem (tj. onim što odgovara norma). Istovremeno, u istoriji filozofije, normativno se često mešalo sa stvarno postojećim i predstavljalo se kao potonje.

U tom svojstvu, epistemologija je djelovala ne samo kao kritika, već i kao sredstvo afirmacije određenih vrsta znanja, kao sredstvo njihove osebujne kulturne legitimacije. Dakle, prema Platonu, čulna percepcija ne može dati znanje; može se zaista znati samo ono što matematika uči. Stoga, s ove tačke gledišta, u strogom smislu riječi, ne može postojati nauka o empirijskim pojavama, ideal nauke je Euklidova geometrija. Prema Aristotelu, situacija je drugačija: čulno iskustvo govori nešto o stvarnosti. Eksperimentalna nauka je moguća, ali ne može biti matematička, jer je iskustvo kvalitativno i ne može se matematizovati. Moderna evropska nauka, nastala nakon Kopernika i Galileja, u suštini je sintetizirala programe Platona i Aristotela u obliku programa matematičke prirodne nauke zasnovane na eksperimentu: empirijska nauka je moguća, ali ne na osnovu opisa onoga što je dato u iskustvu, ali na osnovu vještačkog dizajna u eksperimentu (a to uključuje korištenje matematike) onoga što se istražuje. Ovaj program se zasniva na određenoj postavci: stvarnost je data u čulnom iskustvu, ali se njen dubinski mehanizam sagledava uz pomoć njegove pripreme i matematičke obrade. Epistemologija u ovom slučaju djeluje kao način da se potkrijepi i legitimira nova nauka koja je u suprotnosti i sa starom tradicijom i sa zdravim razumom, nešto je čudno i neobično.

S tim u vezi, želim da skrenem pažnju na fundamentalnu podjelu karakterističnu za klasičnu epistemologiju - ovu podjelu na psiholozi I anti- psiholozi. Naravno, svi filozofi su pravili razliku između kauzalnog objašnjenja određenih fenomena svijesti i njihovog normativnog opravdanja. Međutim, za psihologe (oni uključuju sve empiriste, kao i neke pristalice teorije „urođenih ideja“) norma koja osigurava povezanost spoznaje sa stvarnošću ukorijenjena je u samoj empirijski datoj svijesti. To je određena činjenica svijesti. Epistemologija se u tom pogledu zasniva na psihologiji, koja proučava empirijsku svijest. Istorijski gledano, mnogi istraživači u oblasti epistemologije bili su istovremeno i izvanredni psiholozi (D. Berkeley, D. Hume, E. Mach, itd.). Za antipsihologe, norme koje govore ne o onome što jeste, već o onome što bi trebalo biti, ne mogu jednostavno biti činjenice individualne empirijske svijesti. Na kraju krajeva, ove norme su univerzalnog, obaveznog i nužnog karaktera, stoga se ne mogu dobiti jednostavnom induktivnom generalizacijom bilo čega, uključujući i rad empirijske svijesti i spoznaje. Stoga njihov izvor treba tražiti u drugom području. Za filozofski transcendentalizam (Kant, neokantovci, fenomenologija) ovo područje je transcendentalna svijest, koja se razlikuje od obične empirijske, iako je prisutna u potonjoj. Metoda epistemološkog istraživanja u ovom slučaju ne može biti empirijska analiza psiholoških podataka. Za Kanta, ovo je posebna transcendentalna metoda za analizu svijesti. Kao takav metod, fenomenolozi nude posebno intuitivno shvaćanje bitnih struktura svijesti i njihovog opisa. Epistemologija se u potonjem slučaju ispostavlja da uopće nije teorija u točnom smislu te riječi, već deskriptivna disciplina, iako se opis ne odnosi na empirijske činjenice, već na posebnu vrstu apriornih fenomena. Štaviše, ova disciplina ne zavisi ni od jedne druge (uključujući psihologiju), već im prethodi.

Antipsihologizam u epistemologiji. je posebno nastavljen u analitičkoj filozofiji. Ovdje je to shvaćeno kao analiza jezika. Istina, sama ova analiza više nije transcendentalni postupak, već potpuno empirijski postupak, ali se više ne bavi činjenicama empirijske svijesti (kao što je bio slučaj sa psiholozima), već činjenicama "duboke gramatike" jezika. . U okviru ovog pristupa, epistemologija je tumačena kao analitička disciplina, a stara epistemologija je kritikovana, posebno od strane L. Wittgensteina, kao neodrživa „filozofija psihologije“. Smatralo se da su normativni principi znanja, kao što su verifikacija i falsifikovanje, ukorenjeni u strukturama jezika. S tim u vezi, „kontekst otkrića“ ovog ili onog iskaza, koji je predmet psiholoških istraživanja, bio je jasno odvojen od „konteksta opravdanja“ kojim se bavi filozofska analiza.

3. subjektocentrizam. Sama činjenica postojanja subjekta djeluje kao nepobitna i neosporna osnova na kojoj se može graditi sistem znanja. Sa Descartesove tačke gledišta, ovo je generalno jedina činjenica koja se oslanja na sebe. U sve ostalo, uključujući postojanje svijeta izvan moje svijesti i drugih ljudi, može se sumnjati (dakle, kritika, karakteristična za cjelokupnu klasičnu epistemološku tradiciju, umnožava se prihvatanjem ove teze). Saznanje o onome što postoji u svijesti je nepobitno i neposredno. Znanje o stvarima koje su van moje svijesti je indirektno. Za empiriste, senzacije koje se daju u mom umu imaju tako neporeciv status. Za racionaliste su to apriorni oblici svijesti subjekta. Tako nastaju specifični problemi klasične epistemologije: kako je moguće znanje o vanjskom svijetu i svijest drugih ljudi? Ispostavilo se da je njihova odluka bila veoma teška, ne samo za filozofiju, već i za empirijske nauke o čoveku, koje su usvojile predmetno-centrično okruženje klasične epistemologije, posebno psihologije. Za jedan broj filozofa i naučnika koji su dijelili temeljni princip klasične epistemologije u pogledu neposredne datosti stanja svijesti i istovremeno nisu sumnjali u iste dokaze o postojanju vanjskih objekata (materijalizam, realizam), pokazalo se da biti teško uskladiti ove odredbe. Otuda ideje G. Helmholtza o “hijeroglifskom” odnosu osjeta prema stvarnosti, “zakon specifične energije čulnih organa” I. Müllera, itd.

Brojni predstavnici epistemologije su predlagali da se „ukloni“ sam problem odnosa znanja i spoljašnjeg sveta, tumačeći svest subjekta kao jedinu stvarnost: za empiriste to su senzacije, za racionaliste apriorne strukture svesti. . Svijet (uključujući druge ljude) u ovom slučaju djeluje ili kao skup osjeta ili kao racionalna konstrukcija subjekta. Ovu poziciju kritizirali su predstavnici raznih realističkih škola, međutim, sve dok se spoznaja i dalje shvaćala samo kao činjenica individualne svijesti, kao nešto što se događa samo „unutar” subjekta (makar i uzročno uvjetovano događajima u vanjskom svijetu). ), uočene poteškoće nisu mogle biti riješene.

Ako Descartes ne pravi razliku između empirijskih i transcendentalnih subjekata, kasnije se pravi takva razlika. Empiristi i psiholozi se bave individualnim subjektom, transcendentalisti transcendentalnim. Tako je, na primjer, za Kanta van sumnje da predmeti koji su mi dati u iskustvu postoje nezavisno od mene kao empirijskog pojedinca. Međutim, samo ovo iskustvo konstruiše transcendentalni subjekt. Transcendentalno jedinstvo apercepcije ovog subjekta čak je i garant objektivnosti iskustva. Za Huserla, nepobitna stvarnost je datost fenomena transcendentalnoj svijesti. Što se tiče odnosa ovih pojava prema vanjskoj stvarnosti, fenomenologija se "uzdržava" od ovih pitanja.

4. naučnocentrizam. Epistemologija je dobila klasičan oblik upravo u vezi sa nastankom nauke modernog doba i u mnogo čemu je delovala kao sredstvo legitimizacije ove nauke. Dakle, većina epistemoloških sistema polazila je od činjenice da je naučno znanje, kako je to predstavljeno u matematičkim prirodnim naukama tog vremena, najviša vrsta znanja, a ono što nauka kaže o svijetu zapravo postoji. Mnoga pitanja o kojima se raspravlja u klasičnoj epistemologiji mogu se razumjeti samo u svjetlu ovog stava. Tako su, na primjer, raspravljali T. Hobbes, D. Locke i mnogi drugi, o problemu tzv. primarni i sekundarni kvaliteti, od kojih se za neke (težina, oblik, lokacija, itd.) smatra da pripadaju samim stvarnim objektima, dok se za druge (boja, miris, ukus, itd.) smatra da nastaju u umu subjekta kada objekti spoljašnjeg sveta deluju na čula. Ono što stvarno postoji, a šta ne postoji, u ovom slučaju je u potpunosti određeno onim što je klasična fizika rekla o stvarnosti. Kantovska epistemologija se može shvatiti kao temelj klasične Njutnove mehanike. Za Kanta je postojanje naučnog znanja u početku opravdano. Dva pitanja njegove "Kritike čistog razuma" - "kako je čista matematika moguća" i "kako je moguća čista prirodna nauka" - ne dovode u pitanje opravdanost ovih naučnih disciplina, već samo pokušavaju da otkriju uslove za njihovu mogućnost. To se ne može reći o trećem pitanju Kantove „Kritike” – „kako je metafizika moguća” – filozof pokušava da pokaže da je s epistemološke tačke gledišta ovo drugo nemoguće. Za neokantovce, epistemologija je moguća samo kao teorija nauke. Logički pozitivisti su zadatak filozofije (analitičke epistemologije) vidjeli upravo u analizi jezika nauke, a nikako u običnom jeziku. Prema K. Popperu, epistemologija treba da se bavi samo naučnim saznanjima.

Možemo reći da je u poslednjim decenijama 20. veka. počeo da se oblikuje neklasičan epistemologija koja se razlikuje od klasične u svim bitnim aspektima. Promena epistemoloških pitanja i metoda rada u ovoj oblasti povezana je sa novim shvatanjem spoznaje i znanja, kao i odnosa epistemologije i drugih nauka o čoveku i kulturi. Ovo novo shvatanje je, zauzvrat, posledica promena u modernoj kulturi u celini. Vjerujem da se mogu identificirati određene karakteristike novog shvaćanja epistemologije. Naglašavam da govorim upravo o razumijevanju neklasične epistemologije koje dijelim (drugi autori, uključujući i ruske, možda pod neklasičnom epistemologijom razumiju nešto drugo).

1. Odbijanje apsolutističke kritike. Vjera, znanje, povjerenje. To ne znači odbacivanje filozofske kritike (bez koje nema same filozofije), već samo razumijevanje temeljne činjenice da znanje ne može početi od nule, na osnovu nepovjerenja u sve što je dato iskustvom i svim saznajnim tradicijama, ali pretpostavlja da osoba koja spoznaje dolazi od prihvaćanja nečega. Vjera i znanje se međusobno ne isključuju apsolutno. Znanje nije nešto sasvim nesumnjivo i, u principu, nedozvoljeno preispitivanje i prilagođavanje, tj. uključuje trenutak uzimanja nečega zdravo za gotovo. Zauzvrat, vjera, ako nije luda, pokušava se donekle opravdati (može se govoriti o racionalnoj vjeri). U različitim kognitivnim formacijama omjer znanja i vjere može biti različit. Istovremeno, sama razlika između vjere i znanja i rasprava o pitanju šta treba smatrati znanjem u određenom kontekstu pretpostavlja početni stav povjerenja u svijet o kojem se ne raspravlja (dakle, postojanje vanjskog svijet ne treba dokazivati, jer je to preduslov za svaki elementarni kognitivni čin). Stav nepovjerenja i potraga za apsolutnim samopouzdanjem zamjenjuje se stavom povjerenja i u rezultate aktivnosti drugih, jer bez toga nije moguća nikakva kolektivna aktivnost, uključujući i kognitivnu aktivnost, posebno u savremenoj „velikoj nauci“. ”. Ne radi se o slijepom povjerenju, već samo o tome da se u tom kontekstu nešto prihvati s povjerenjem, jer je to uslov za ovu ili onu vrstu aktivnosti. U drugom kontekstu, može se kritikovati ono što se do sada s povjerenjem prihvatalo.

2. Odbacivanje fundamentalizma. Nefundamentalističko shvatanje opravdanosti znanja. Ovo odbijanje povezuje se s otkrićem varijabilnosti kognitivnih normi, nemogućnošću formulisanja krutih normativnih propisa za razvoj spoznaje. Pokušaji da se uz pomoć ovakvih recepta odvoji znanje od neznanja, preduzeti u nauci u 20. veku, posebno logičkim pozitivizmom, propali su. Ali ovo odbijanje je povezano i sa priznavanjem nemogućnosti takvog potkrepljivanja znanja, što bi ga učinilo apsolutno nesumnjivim i ne dozvoljava reviziju i ispravljanje.

Na osnovu toga, neki filozofi su zaključili da je nemoguće opravdati bilo kakvu vrstu znanja, pa samim tim i o nemogućnosti samog znanja, koje s takvim shvatanjem postaje neka vrsta vere. U ovom slučaju, epistemologija postaje besmislena (R. Rorty ). Druga reakcija na ovu situaciju: transformacija epistemologije iz normativne filozofske discipline u granu posebnih kognitivnih nauka koje proučavaju kako se kognitivni procesi zapravo odvijaju. Ovo je tzv. program. "naturaliziranu epistemologiju", koju je predložio poznati američki filozof W. Quine.

Mora se reći da je u okviru „naturalizovanog“ shvatanja epistemologije urađeno dosta posla na sagledavanju rezultata dobijenih u kognitivnim naukama (kognitivna psihologija, kognitivna lingvistika, istraživanja u oblasti veštačke inteligencije, kognitivne neuronauke). ). Ali ovo promišljanje je pokazalo da klasična epistemološka tema u ovom slučaju ne nestaje, već se ponovo pojavljuje. . Prvo, brojni fundamentalni koncepti kognitivne nauke (mentalne reprezentacije, hipoteza o "jeziku mišljenja" itd.) zahtijevali su filozofsko razmišljanje, što je izazvalo burnu raspravu. Drugo, danas je većina filozofa koji proučavaju znanje prepoznala da nemogućnost apsolutnog opravdanja znanja ne znači i odsustvo bilo kakvog opravdanja za to. Znanje se razlikuje od vjerovanja u opravdanje. Ovo opravdanje ne može biti apsolutno, već donekle „pouzdano“. Problemu "pouzdanosti" znanja danas je posvećena ogromna literatura u okviru tzv. "relaybilizam" - pravci neklasične epistemologije . Treće, danas je postalo jasno da čak i ako se epistemologija shvati kao najapstraktniji dio kognitivne nauke, čak i u ovom slučaju filozof ne samo da sagledava rezultate posebnih kognitivnih istraživanja, već procjenjuje djelovanje različitih kognitivnih mehanizama u smislu njihova "pouzdanost", tj. doprinos znanju. Drugim riječima, normativna funkcija epistemologije ne nestaje, iako dobija novi oblik, budući da se zasniva na analizi rezultata posebnih kognitivnih studija.

Ali onda je jasno da se stari spor između psihologa i antipsihologa u epistemologiji mora shvatiti na nov način.

Kao što sam već rekao, neklasična epistemologija pristupa kognitivnim naukama, posebno kognitivnoj psihologiji, analizira činjenice dobijene u ovoj potonjoj, u čemu se moderna epistemologija razlikuje od svoje klasične antipsihološke prethodnice. Međutim, nema jednostavnog povratka na stari psihologizam. Prvo, danas se psihologija udaljila od metoda stare introspekcije. Psihološke činjenice se ne dobijaju toliko uz pomoć samopromatranja, već kao rezultat analize procesa obrade informacija od strane kognitivnih sistema (u ovom slučaju koriste se matematički modeli). Drugo, sam problem je u velikoj mjeri otklonjen, za koje su razna rješenja predlagali psiholozi i antipsiholozi. Radi se o odnosu između činjenice i norme u spoznaji. Psiholozi su tvrdili da opisuju kako se spoznaja zapravo događa. Antipsiholozi su istraživali norme kognitivne aktivnosti, odnosno ne ono što je znanje u stvari, već ono što bi trebalo biti da bi odgovaralo svom konceptu. Danas je, međutim, jasno da odnos između različitih kognitivnih stanja nije samo kauzalni, već i normativan. Rad kognitivnog sistema određen je određenim skupom pravila i normi obrade informacija. Proučavanje stvarnog rada takvog sistema uključuje identifikaciju ovih normi. Kognitivna nauka opisuje ove norme. Epistemologija uzima ove rezultate u obzir i zauzvrat procjenjuje te norme u smislu njihovog doprinosa sticanju znanja. Inače, u procesu ovakvog rada otkriva se važna heuristička uloga nekih ideja izraženih u skladu sa antipsihološkom tradicijom (posebno niz ideja I. Kanta i E. Huserla).

Postoje i drugi načini razumijevanja zadataka epistemologije u svjetlu kolapsa fundamentalizma. Jedan broj istraživača naglašava kolektivnu prirodu sticanja znanja (običnog i naučnog) i potrebu da se s tim u vezi proučavaju veze između subjekata kognitivne aktivnosti. Ove veze, prvo, uključuju komunikaciju, drugo, društveno su i kulturno posredovane, i treće, istorijski se mijenjaju. Norme kognitivne aktivnosti se mijenjaju i razvijaju u ovom sociokulturnom procesu. S tim u vezi, formuliše se program socijalne epistemologije (koji trenutno provode istraživači u mnogim zemljama), koji uključuje interakciju filozofske analize sa proučavanjem istorije znanja i njenim sociokulturnim istraživanjem. Zadatak specijaliste iz oblasti epistemologije u ovom kontekstu ne izgleda kao propisivanje kognitivnih normi dobijenih na osnovu nekih a priori razmatranja, već kao identifikacija onih koje se stvarno koriste u procesu kolektivne kognitivne aktivnosti. Ove norme se mijenjaju, različite su u različitim oblastima znanja (na primjer, u svakodnevnom i naučnom znanju, u različitim naukama), nisu uvijek u potpunosti razumljive onima koji ih koriste, mogu postojati kontradiktornosti između različitih normi. Zadatak filozofa je da identifikuje i eksplicira sve ove odnose, da uspostavi logičke veze između njih, da identifikuje mogućnosti njihove promene i njihovu normativnu procenu u smislu njihovog doprinosa sticanju znanja.

Na kraju, potrebno je imenovati takav pravac moderne nefundamentalističke epistemologije kao evolucijska epistemologija – proučavanje kognitivnih procesa kao momenta u evoluciji žive prirode i kao njenog produkta (K. Lorenz, G. Vollmer, itd.) . S tim u vezi, pokušava se riješiti niz fundamentalnih problema epistemologije (uključujući pitanja korespondencije između kognitivnih normi i vanjske stvarnosti, prisutnost apriornih kognitivnih struktura, itd.) na osnovu podataka moderne biologije.

3. Odbijanje subjektocentrizma. Subjekt kao proizvod komunikacija. Ako je za klasičnu epistemologiju subjekt djelovao kao neka vrsta neposredne datosti, a sve ostalo je bilo upitno, onda je za modernu epistemologiju problem subjekta bitno drugačiji. Subjekt koji spoznaje shvata se kao inicijalno uključen u stvarni svet i sistem odnosa sa drugim subjektima. Pitanje nije kako razumjeti znanje vanjskog svijeta (ili čak dokazati njegovo postojanje) i svijeta drugih ljudi, već kako objasniti genezu individualne svijesti, na osnovu ove objektivne stvarnosti. U tom smislu, važne ideje iznio je istaknuti ruski psiholog L. Vygotsky, prema kojima se unutrašnji subjektivni svijet svijesti može shvatiti kao proizvod intersubjektivne aktivnosti, uključujući komunikaciju. Subjektivnost se tako ispostavlja kao kulturno-istorijski proizvod. Ove ideje su prihvatili i brojni zapadni stručnjaci iz oblasti epistemologije i filozofske psihologije, koji su predložili komunikativni pristup razumijevanju Jastva, svijesti i spoznaje (R. Harre et al.) . Komunikativni pristup razumijevanju subjekta, koji se pokazao vrlo plodonosnim, istovremeno postavlja niz novih pitanja za epistemologiju: da li je znanje moguće bez Jastva; ne dovodi li komunikativna interakcija istraživača i subjekta u proučavanju mentalnih procesa do stvaranja samih fenomena koji se proučavaju, kakav je odnos ja umjetno konstruiranog uz pomoć telekomunikacija (tzv. virtuelno ja") do stvarnog ja, itd.

4. Odbacivanje naučnocentrizma. Raznovrsnost oblika i vrsta znanja. Nauka je najvažniji način spoznaje stvarnosti. Ali ne i jedini. Ono u osnovi ne može zamijeniti, na primjer, svakodnevno znanje. Da bi se razumjelo znanje u svoj njegovoj raznolikosti oblika i vrsta, potrebno je proučavati ove prednaučne i vannaučne oblike i vrste znanja. Najvažnije je da naučno znanje ne samo da pretpostavlja ove forme, već i stupa u interakciju s njima. Na primjer, sama identifikacija subjekata istraživanja u naučnoj psihologiji uključuje upućivanje na one fenomene koji su identificirani zdravim razumom i fiksirani u svakodnevnom jeziku: percepcija, mišljenje, volja, želja itd. Isto se u principu odnosi i na sve druge ljudske nauke: sociologiju, filologiju itd. Nauka nije obavezna da sledi razlike koje pravi zdrav razum. Ali ona ih ne može ignorisati. U tom smislu, interakcija svakodnevnog i naučnog znanja može se uporediti sa odnosom između različitih kognitivnih tradicija, koje se međusobno kritiziraju iu toj kritici međusobno obogaćuju. Danas se, na primjer, žustro raspravlja o tome koliko treba uzeti u obzir (i treba li uopće uzeti u obzir) podatke „narodne psihologije“, zabilježene svakodnevnim jezikom, u kognitivnoj nauci. .

U vezi sa iznetim, želeo bih da dam niz važnih pojašnjenja.

Činjenica je da je kritika klasične epistemologije često praćena odbacivanjem centralne epistemološke problematike, a samim tim, zapravo, i odbacivanjem samog ovog područja filozofskog istraživanja, iako se to ponekad predstavlja kao novo shvaćanje epistemologije. Mislim, posebno, na neke opcije za razvoj „socijalne epistemologije“ povezane, na primjer, sa tzv. "Edinburška škola" (u našoj zemlji postoje pristalice takvog shvatanja) . Prema ovom gledištu, nema asimetrije znanja i zablude, sve kognitivne formacije nisu ništa drugo nego proizvod interakcije različitih kognitivnih timova, čije aktivnosti i nadmetanje između kojih nije determinisano potragom za istinom, već željom da se dobiti moć (čak i u nauci) i pristup finansijskim resursima. Znanje se ispostavlja kao "društvena konstrukcija" koja nema nikakve veze sa poimanjem stvarnosti. Pitanje znanja tako gubi smisao. Ova "obnova" epistemologije je zapravo odbacivanje epistemologije kao filozofske discipline. Zapravo, u savremenom društvu postoji hitna potreba da se analiziraju različite društvene strukture i društveni mehanizmi za sticanje znanja u smislu njihovog doprinosa osiguravanju njegove pouzdanosti: to je centralni problem stvarne društvene epistemologije, koji ne prekida sa problematičnim epistemologije, ali je ispituje u određenom modernom kontekstu. I to je pravi problem modernog društva i čovjeka.

Želim da naglasim da sve dok postoji filozofija, uvijek će se raspravljati o pitanjima koja se odnose na razumijevanje znanja, stvarnosti, istine, racionalnosti, predmeta kognitivne aktivnosti itd. pitanja koja čine polje same epistemologije i, naravno, o kojima se raspravlja u klasičnoj epistemologiji. Prelazak u njegovu neklasičnu fazu ne znači napuštanje ovih problema, ma šta o tome govorili neki savremeni teoretičari.

Tako je, na primjer, razlika između znanja i mišljenja, ili znanja i epistemičkog vjerovanja, problem za svu epistemologiju, bez obzira na njenu podjelu na faze. Njegovo odbacivanje je odbacivanje i epistemologije i filozofije uopšte (što se dešava u modernom postmodernizmu). Smatram da bi moderna epistemologija trebalo vrlo ozbiljno da uzme u obzir iskustvo tog znanja koje se zapravo odvija kako u običnom životu (uključenom u „životni svijet” čovjeka) tako i u naučnoj praksi, a na poseban način u različitim naukama. A ova empirijska kognitivna praksa sugerira da su mišljenje i znanje uvijek različiti i da je znanje nemoguće bez opravdanja. U savremenom svijetu, u vezi s razvojem novih informacionih tehnologija i sredstava telekomunikacija, problem razlikovanja vjerovanja i znanja u nekim slučajevima postaje teško razriješiv. Informaciono društvo je, u nekim aspektima, društvo dezinformacija. Ali ovaj problem još treba riješiti, jer u suprotnom čovjek gubi ličnu i društvenu orijentaciju, a istovremeno i vlastiti identitet. To je jedan od problema društvene epistemologije. Ali i savremena praksa pokazuje da ne postoji apsolutno nepogrešivo znanje, da se ono može ispraviti u novim kontekstima, na neki način promeniti. S pravom danas kritikujemo neke stavove nametnute našoj filozofiji u prošlosti: teoriju refleksije u njenom lenjinističkom tumačenju, senzacionalizam, itd. zaplete. To se također ispravlja sa današnjim popularnim epistemološkim konceptom pouzdanosti (pouzdanosti): imamo pouzdano znanje, ali ono nije apsolutno nepogrešivo.

U klasičnoj verziji, epistemologija prethodi svim ostalim granama filozofskog znanja. I sa ove tačke gledišta, ona je nezavisna od nauke, jer potkrepljuje potonju. Za Kanta, ovo je povezano sa fundamentalnom razlikom između transcendentalne analize i empirijskog znanja. Za Huserla sa odvajanjem fenomenološkog i prirodnog stava. Analitička filozofija odvaja analizu jezika (vještačkog ili prirodnog) od formulacije sudova o svijetu. Takvo shvatanje epistemologije zasniva se na ideji da je subjekt koji spoznaje (individualni ili transcendentalni) ili jezik, takoreći, „izvan sveta“, i da je ovaj drugi konstituisan (u snažnoj verziji, konstruisan) od strane subjekta. . Ova ideja dolazi iz subjektocentrizma, koji je prvi jasno formulisao Descartes. Neklasična epistemologija preokreće ovo gledište. Jer ono proizlazi iz činjenice da spoznaju vrši pravo ljudsko biće, djelujući u svijetu i stupajući u komunikaciju s drugima. Svest, subjektivnost, jezik se mogu razumeti samo na osnovu toga. A to znači da je moguće plodno raspravljati o epistemološkim pitanjima samo ako uzmemo u obzir stvarne, empirijski fiksirane spoznajne radnje kako u običnom životu tako iu znanstvenoj djelatnosti.

U zapadnoj analitičkoj filozofiji 50-ih - 70-ih godina. prošlog veka govorilo se o „jezičkom zaokretu“. Epistemološki problemi su također predstavljeni u takvom jezičkom ruhu. U stvarnosti, ovo je u suštini bila likvidacija epistemologije, jer su glavna pitanja bila filozofija jezika, i šta se jezikom ne izražava (a to se odnosi na mnoge kognitivne akte, na primer, na percepciju, na neke aktove mišljenja, itd.) smatra se da filozofija ne postoji.

Danas možemo reći da je “jezički zaokret” zamijenjen “kognitivnim i epistemološkim zaokretom”. Epistemologiju ne zanima odnos između teksta i diskursa (jer oni možda nemaju nikakve veze sa znanjem), već znanje (uključujući ono što je izraženo u tekstu, u izjavama, ali ne samo u njima, jer znanje može biti i „implicitno “, nesvjesno) i načine da se to dobije i potkrijepi. Inače, moderna filozofija jezika ne prethodi epistemologiji – za koju je tvrdila sasvim nedavno – već polazi od njenih rezultata.

Generalno, danas se polje primjene kognitivnog (i istovremeno epistemološkog) pristupa ozbiljno širi. Na primjer, pojavile su se ranije nemoguće discipline kao što su kognitivna neurologija, kognitivna etologija i kognitivna teorija biološke evolucije. Mijenjaju se i problemi epistemologije: ažurira se razumijevanje znanja, stvarnosti, svijesti, odnosa znanja i aktivnosti, znanja i komunikacije. Neklasična epistemologija nije samo nova faza u razvoju epistemologije, već i novi način razumijevanja stvarnosti i čovjeka. Neklasična epistemologija u mnogo čemu otvara novo polje istraživanja koje je veoma značajno za razumijevanje savremenih društvenih i kulturnih procesa.

U vezi sa pripremom tekstova za Novu filozofsku enciklopediju, morao sam se ponovo osvrnuti na neka od ključnih pitanja i principa epistemologije. I tu je postalo jasno da je, prvo, sada nemoguće analizirati ove probleme bez uzimanja u obzir njihovog modernog, odnosno neklasičnog značenja, i da je, drugo, potrebno revidirati neke dogmatski prihvaćene pozicije u našoj epistemologiji. Ne govorimo samo o konceptima takozvane teorije refleksije, već io značenju takvih pojmova kao što su osjet, percepcija, objektivnost i mnogi drugi. O svim tim pitanjima morao sam jasno formulirati svoj stav, koji u našoj filozofiji još niko nije izrazio u ovakvom obliku (na primjer, teza da senzacije, kako su ih shvaćali u klasičnoj epistemologiji i psihologiji, ne postoje). Morao sam posebno da pišem o teoriji refleksije, kako smo je mi razumeli, o takozvanom odnosu subjekt-subjekt (koji, s moje tačke gledišta, ne postoji) i o mnogim drugim temama. Čitalac će u gotovo svim ovdje objavljenim člancima naći izraz neuobičajenog stava za našu književnost. O nekim problemima kod nas se jednostavno nije pisalo, na primjer, o Jastvu kao problemu epistemologije, iako je ovaj problem oduvijek bio jedna od glavnih tema klasične filozofije, a danas je jedna od najzastupljenijih u epistemologiji i psihologiji. O svijesti i samosvijesti, na prvi pogled, mnogo se pisalo, ali su prave filozofske poteškoće povezane s njihovim razumijevanjem, zapravo, jednostavno zaobiđene i nisu analizirane.

Uzeti zajedno, ovi članci daju kratak pregled neklasične epistemologije u njenom poređenju sa klasičnom.

Teorija znanja (epistemologija, epistemologija)

Grana filozofije koja analizira prirodu i mogućnosti znanja, njegove granice i uslove pouzdanosti.

Nijedan filozofski sistem, u onoj mjeri u kojoj tvrdi da pronalazi krajnje temelje znanja i aktivnosti, ne može bez istraživanja ovih pitanja. Međutim, epistemološki problemi mogu biti sadržani u filozofskom konceptu i u implicitnom obliku, na primjer, kroz formulaciju ontologije koja implicitno određuje mogućnosti i prirodu znanja. Znanje kao problem posebno se proučava već u antičkoj filozofiji (sofisti, Platon, Aristotel), iako u podređenosti ontološkim temama. Pokazalo se da je teorija znanja u središtu svih problema zapadne filozofije u 17. vijeku: rješenje epistemoloških pitanja postaje neophodan uslov za proučavanje svih drugih filozofskih problema. Gradi se klasična vrsta teorije znanja. Istina, sam izraz „teorija znanja“ pojavljuje se prilično kasno – tek 1832. godine. Prije toga, ova problematika se proučavala pod drugim nazivima: analiza uma, proučavanje znanja, kritika uma, itd. (obično termin „ epistemologija” koristi se kao sinonim za termin “teorijsko znanje”. Međutim, neki filozofi, na primjer, K. Popper, nazivaju epistemologiju samo proučavanjem naučnog znanja). Teorija znanja je nastavila da zauzima centralno mesto u zapadnoj filozofiji sve do sredine 20. veka, kada postaje neophodno preispitivanje samih načina postavljanja njenih problema i načina njihovog rešavanja, otkrivaju se nove veze između teorije znanja i drugim oblastima filozofije, kao i nauke i kulture uopšte. Ustaje neklasičan teorija znanja. Istovremeno se pojavljuju i filozofski koncepti koji ili pokušavaju da potisnu epistemološke teme na periferiju filozofije, ili čak napuštaju cjelokupnu problematiku teorije znanja, „prevazilaze“ je.

Razumijevanje prirode problema teorije znanja, njene sudbine i moguće budućnosti pretpostavlja analizu njene dvije vrste: klasične i neklasične.

U klasičnom teorija znanja može razlikovati sljedeće karakteristike.

1. Kritika. U suštini, sva filozofija nastaje kao nepovjerenje prema tradiciji, prema onome što pojedincu nameće vanjsko (prirodno i društveno) okruženje. Filozofija je način samoodređenja slobodne osobe koja se oslanja samo na sebe, na vlastitu moć osjećanja i razuma u pronalaženju krajnjih temelja svog života. Stoga filozofija djeluje i kao kritika kulture. Teorija znanja je kritika onoga što se smatra znanjem u običnom zdravom razumu, u sadašnjoj nauci, u drugim filozofskim sistemima. Stoga je početni problem za teoriju znanja problem iluzije i stvarnosti, mišljenja i znanja. Ovu temu je Platon već dobro formulisao u dijalogu Teetet. Šta se smatra znanjem? Jasno je da to ne može biti opšteprihvaćeno mišljenje, jer može biti opšta zabluda, ne može biti samo mišljenje, koje odgovara stvarnom stanju stvari (tj. tačno izjava), jer podudarnost između sadržaja izjave i stvarnosti može biti čisto slučajna. Platon dolazi do zaključka da znanje pretpostavlja ne samo usklađenost sadržaja iskaza i stvarnosti, već i valjanost prvi (Platon, 1993). Problem potkrepljivanja znanja postao je centralni u zapadnoevropskoj filozofiji od 17. veka. To je povezano sa formiranjem nekonvencionalnog društva, sa pojavom slobodne individue koja se oslanja na sebe. U to vrijeme dolazi do onoga što se ponekad naziva "epistemološkim zaokretom". Šta se tačno može smatrati dovoljnom potporom znanja? Ovo pitanje je u središtu filozofskih rasprava. Teorija znanja djeluje prvenstveno kao kritika uspostavljenih metafizičkih sistema i prihvaćenih sistema znanja sa stanovišta određenog ideala znanja. Za F. Bacona i R. Descartesa, ovo je kritika sholastičke metafizike i peripatetičke nauke. Za D. Berkeleyja, ovo je kritika materijalizma i niza ideja nove nauke, posebno ideja apsolutnog prostora i vremena u Newtonovoj fizici i ideja infinitezimalnih veličina u diferencijalnom i integralnom računu razvijenim u to vrijeme. (kasnija istorija nauke pokazala je ispravnost Berklijeve kritičke analize nekih principa moderne nauke). Kant koristi svoju epistemološku konstrukciju da pokaže nemogućnost tradicionalne ontologije, kao i nekih naučnih disciplina (na primjer, psihologije kao teorijske, a ne deskriptivne nauke) (Kant, 1965). Sam sistem kantovske filozofije, koji se zasniva na teoriji znanja, naziva se kritičkom. Kritika određuje glavni patos drugih epistemoloških konstrukcija klasičnog tipa. Tako, na primjer, za E. Macha, njegova teorija znanja djeluje kao način potkrepljivanja ideala deskriptivne nauke, a s tim u vezi, kritikujući ideje apsolutnog prostora i vremena klasične fizike (ovu kritiku koristio je A. Einstein pri stvaranju specijalne teorije relativnosti), kao i atomsku teoriju (koju je nauka odbacila). Logički pozitivisti su svojim epistemološkim principom verifikacije kritizirali niz tvrdnji ne samo u filozofiji, već iu nauci (u fizici, psihologiji), a K. Popper je, koristeći epistemološki princip falsifikovanja, pokušao demonstrirati neznanstvenu prirodu marksizma. i psihoanaliza (Popper, 1983 a, str. 240-253).

2. Fundamentalizam i normativizam. Sam ideal znanja, na osnovu kojeg se rješava problem kritike, mora biti potkrijepljen. Drugim riječima, moramo pronaći temelj svog znanja u koji nema sumnje. Sve ono što tvrdi da je znanje, a ne počiva na ovim temeljima, mora se odbaciti. Stoga potraga za temeljem znanja nije identična jednostavnom razjašnjavanju uzročno-posledičnih veza između različitih mentalnih formacija (npr. senzacija, percepcija I razmišljanje), i ima za cilj identifikaciju takvog znanja, kome korespondencija može poslužiti norma. Drugim riječima, treba razlikovati ono što se zapravo događa u spoznajnoj svijesti (a sve što je u njoj, na primjer, iluzija percepcije ili zabluda mišljenja, je nešto uzročno uslovljeno) i to mora biti da bi se smatralo znanjem (tj. onim što odgovara normi). Istovremeno, u istoriji filozofije, normativno se često mešalo sa stvarno postojećim i predstavljalo se kao potonje.

U tom svojstvu, teorija znanja nije djelovala samo kao kritika, već i kao sredstvo afirmacije određenih vrsta znanja, kao sredstvo njihove osebujne kulturne legitimacije. Dakle, prema Platonu, čulna percepcija ne može dati znanje; na pravi način, možete znati samo ono što matematika uči. Stoga, s ove tačke gledišta, u strogom smislu riječi, ne može postojati nauka o empirijskim pojavama, ideal nauke je Euklidova geometrija. Prema Aristotelu, situacija je drugačija: čulno iskustvo govori nešto o stvarnosti. Eksperimentalna nauka je moguća, ali ne može biti matematička, jer je iskustvo kvalitativno i ne može se matematizovati. Moderna evropska nauka, nastala nakon Kopernika i Galileja, u suštini je sintetizovala programe Platona i Aristotela u vidu programa matematičkih prirodnih nauka (Gaidenko, 1980) zasnovanog na eksperimentu: empirijska nauka je moguća, ali ne na osnovu opis onoga što je dato u iskustvu, ali na osnovu vještačkog dizajna u eksperimentu (a to uključuje korištenje matematike) onoga što se istražuje. Ovaj program se zasniva na određenoj epistemološkoj postavci: stvarnost je data u čulnom iskustvu, ali se njen duboki mehanizam sagledava uz pomoć njegove pripreme i matematičke obrade. Teorija znanja u ovom slučaju djeluje kao način da se potkrijepi i legitimira nova nauka koja je u suprotnosti i sa starom tradicijom i sa zdravim razumom, nešto je čudno i neobično.

Istovremeno, epistemološki koncepti se dijele na empirizma do racionalizma. OD sa stanovišta prvog, opravdanim se može smatrati samo ono znanje, koje u najvećoj meri odgovara podacima čulnog iskustva, koje se zasniva na bilo senzacije (senzualizam), ili "podaci osjetila" (neorealizam), ili elementarne protokolarne rečenice (logički empirizam). Potonji su kao znanje smatrali samo ono što se uklapa ili u sistem "urođenih ideja" (Descartes, Spinoza), ili u sistem apriornih kategorija i shema razuma (Hegel, neokantovci). Kant je pokušao da zauzme određenu treću poziciju u ovom sporu.

Druga velika i fundamentalna podjela karakteristična za klasičnu teoriju znanja je podjela na psiholozi i antipsiholozi. Naravno, svi filozofi su pravili razliku između kauzalnog objašnjenja određenih fenomena svijesti i njihovog normativnog opravdanja. Međutim, za psihologe (oni uključuju sve empiriste, kao i neke pristalice teorije "urođenih ideja") norma koja osigurava vezu spoznaje sa stvarnošću ukorijenjena je u samoj empirijski datoj svijesti. To je određena činjenica svijesti. Teorija znanja u tom pogledu zasniva se na psihologiji, koja proučava empirijsku svijest. Istorijski gledano, mnogi istraživači u oblasti teorije znanja bili su istovremeno i izvanredni psiholozi (D. Berkeley, D. Hume, E. Mach i drugi (Berkeley, 1978; Hume, 1965; Mach, 1908)). Za antipsihologe, epistemološke norme koje govore ne o onome što jeste, već o onome što bi trebalo biti, ne mogu jednostavno biti činjenice individualne empirijske svijesti. Na kraju krajeva, ove norme su univerzalnog, obaveznog i nužnog karaktera, stoga se ne mogu dobiti jednostavnom induktivnom generalizacijom bilo čega, uključujući i rad empirijske svijesti i spoznaje. Stoga njihov izvor treba tražiti u drugom području. Za filozofski transcendentalizam(Kant, neokantovci, fenomenologija) ovo područje je transcendentalna svijest, različita od obične empirijske, iako prisutna u potonjoj. Metoda epistemološkog istraživanja u ovom slučaju ne može biti empirijska analiza psiholoških podataka. Za Kanta, ovo je posebna transcendentalna metoda za analizu svijesti (Kant, 1965). Kao metod epistemološkog istraživanja, fenomenolozi nude posebno intuitivno shvaćanje bitnih struktura svijesti i njihovog opisa. Teorija znanja u potonjem slučaju ispada da uopće nije teorija u točnom smislu te riječi, već deskriptivna disciplina, iako se opis ne odnosi na empirijske činjenice, već na posebnu vrstu apriornih fenomena (Huserl , 19946). Štaviše, ova disciplina ne zavisi ni od jedne druge (uključujući psihologiju), već im prethodi. Neokantovci različito rješavaju ovaj problem: s njihove tačke gledišta, teorija znanja pokušava otkriti transcendentalne uslove za mogućnost saznanja. Da bi to učinio, stručnjak za teoriju znanja (a neokantovci svode filozofiju na teoriju znanja) mora podvrgnuti analizi znanja objektivizirana kako u tekstovima, tako i prije svega u naučnim tekstovima. Teorija znanja s takvim razumijevanjem djeluje kao, s jedne strane, analizira empirijski date tekstove, a s druge strane otkriva, kao rezultat ove analize, ne empirijske, već apriorne zavisnosti (Cassirer, 1916; Cassirer, 1906).

Antipsihologizam u teoriji znanja posebno je nastavljen u analitičkoj filozofiji. Ovdje je to shvaćeno kao analiza jezika. Istina, sama ova analiza više nije transcendentalni postupak, već potpuno empirijski postupak, ali se više ne bavi činjenicama empirijske svijesti (kao što je bio slučaj sa psiholozima), već činjenicama "duboke gramatike" jezika. . U okviru ovog pristupa teorija znanja je tumačena kao analitička disciplina, a stara teorija znanja je kritikovana, posebno od strane L. Wittgensteina, kao neodrživa „filozofija psihologije“ (Wittgenstein, 1994. a, str. 24). Takvi epistemološki principi koji postavljaju standarde znanja, kao što su verifikacija i falsifikovanje, shvatani su kao ukorenjeni u strukturama jezika. S tim u vezi, „kontekst otkrića“ jednog ili drugog iskaza, koji je predmet psiholoških istraživanja, bio je jasno odvojen od „konteksta potkrepljenja“ kojim se bavi filozofska, epistemološka analiza. Rana analitička filozofija, posebno njene verzije kao što je logički pozitivizam, dijelile su osnovne postavke klasičnog epistemološkog antipsihologizma.

K. Popperovo antipsihološko razumijevanje teorije znanja (epistemologije) je neobično (Popper, 1983b, str. 439-495). Za njega bi trebalo da se zasniva na proučavanju istorije naučnog znanja, objektivizovanog u tekstovima („objektivno znanje“) – u tome je sličan neokantovcima. Teorija znanja (epistemologija) se ne bavi pojedinačnim predmetom. A pošto, prema K. Popperu, ne postoji drugi subjekt osim pojedinca, epistemologija nema nikakve veze sa subjektom uopšte („epistemologija bez subjekta koji zna“). Međutim, za razliku od neokantovaca, K. Popper smatra da epistemologija treba da koristi metode empirijske nauke. To posebno znači da se epistemološke generalizacije mogu, u principu, revidirati.

3. Predmet-centrizam. Sama činjenica postojanja subjekta djeluje kao nepobitna i neosporna osnova na kojoj se može graditi sistem znanja. Sa Descartesove tačke gledišta, ovo je generalno jedina činjenica koja se oslanja na sebe. U sve ostalo, uključujući postojanje svijeta izvan moje svijesti i drugih ljudi, može se sumnjati (dakle, kritika, karakteristična za cjelokupnu klasičnu epistemološku tradiciju, umnožava se prihvatanjem ove teze). Znanje o. šta postoji n svesti - neosporno i odmah. Znanje o stvarima izvan moje svijesti je indirektno (Descartes, 1950). Za empiriste, senzacije koje se daju u mom umu imaju tako neosporan status. Za racionaliste su to apriorni oblici svijesti subjekta. Tako nastaju specifični problemi klasične teorije znanja: kako je moguće znanje o vanjskom svijetu i svijest drugih ljudi? Ispostavilo se da je njihovo rješenje bilo vrlo teško (iako ih je bilo predloženo), uključujući ne samo za filozofiju, već i za empirijske nauke o čovjeku, koje su usvojile predmetno-centrično postavljanje klasične teorije znanja, posebno za psihologija. Za jedan broj filozofa i naučnika, koji su dijelili temeljni stav klasične teorije znanja o neposrednoj datosti stanja svijesti i istovremeno nisu sumnjali u istu očiglednost činjenice da postojanje insin objekata ( teorijsko-kognitivni realizam), pokazalo se da je teško uskladiti ove odredbe. Otuda ideje G. Helmholtza o “hijeroglifskom” odnosu osjeta prema stvarnosti, “zakon specifične energije čulnih organa” I. Müllera i dr. Ove stvarne poteškoće su u suštini jednostavno zanemarene kao nepostojeće u radu. VI ticizma“, koji polazi od realističkog stava o objektivnom postojanju predmeta znanja i istovremeno od senzacionalističke teze da senzacije leže u osnovi svakog znanja (Lenjin, 1957). Potonje je V. I. Lenjin protumačio kao "subjektivne slike objektivnog svijeta", koje senzacije u stvarnosti nisu i ne mogu biti (vidi. Osjećati). Na osnovu pojednostavljenog pristupa usvojenog u materijalizmu i empiriokritici, mnogi složeni problemi teorije znanja jednostavno se nisu mogli raspravljati. Brojni predstavnici teorije znanja predlagali su da se "ukloni" sam problem odnosa znanja i vanjskog svijeta, tumačeći svijest subjekta kao jedinu stvarnost: za empiriste to su senzacije, za racionaliste - apriorne strukture. svesti. Svijet (uključujući druge ljude) u ovom slučaju djeluje ili kao skup osjeta ili kao racionalna konstrukcija subjekta. Ovu poziciju kritizirali su predstavnici raznih realističkih škola (neorealizam, kritički realizam), međutim, sve dok se spoznaja i dalje shvaćala samo kao činjenica individualne svijesti, kao nešto što se događa samo „unutar“ subjekta (makar i uzročno uvjetovano). događajima u vanjskom svijetu), uočene poteškoće nisu mogle biti riješene.

Ako Descartes ne pravi razliku između empirijskih i transcendentalnih subjekata, onda se takva razlika pravi naknadno. Empiristi i psiholozi se bave individualnim subjektom, transcendentalisti se bave transcendentalnim. Tako je, na primjer, za Kanta van sumnje da predmeti koji su mi dati u iskustvu postoje nezavisno od mene kao empirijskog pojedinca. Međutim, samo ovo iskustvo konstruiše transcendentalni subjekt. Transcendentalno jedinstvo apercepcije ovog subjekta čak je i garant objektivnosti iskustva. Za E. Husserla, nesumnjiva stvarnost je datost fenomena transcendentalnoj svijesti. Što se tiče odnosa ovih pojava prema vanjskoj stvarnosti, fenomenologija se "uzdržava" od ovih pitanja. Neokantovci frajburške škole polaze od činjenice da se teorija znanja bavi "svešću uopšte", dok se marburška škola neokantizma bavi "duhom nauke". Za prve predstavnike analitičke filozofije, iako jezik nije vlasništvo samo jednog pojedinačnog subjekta, smisao iskaza dolazi iz njihovog odnosa prema subjektivnim podacima individualnog iskustva.

Neki epistemološki koncepti koji su klasični u većini aspekata prelaze ove granice u ovom trenutku. To se posebno odnosi na Hegelov epistemološki sistem, u kojem se pokušalo prevazići suprotnost subjektivnog i objektivnog kao dva odvojena svijeta na osnovu Apsolutnog duha, koji nije individualni subjekt (niti empirijski). niti transcendentalno). Isto se može reći i za K. Popperovu „epistemologiju bez subjekta znanja“ (Popper, 19836).

4. Naučnocentrizam. Teorija znanja dobila je klasičan oblik upravo u vezi sa nastankom nauke modernog doba i u mnogome je delovala kao sredstvo legitimisanja ove nauke. Dakle, većina epistemoloških sistema polazila je od činjenice da je naučno znanje, kako je to predstavljeno u matematičkim prirodnim naukama tog vremena, najviša vrsta znanja, a ono što nauka kaže o svijetu zapravo postoji. Mnogi problemi o kojima se raspravlja u teoriji znanja mogu se razumjeti samo u svjetlu ovog stava. O tome su, na primjer, raspravljali T. Hobbes, D. Locke i mnogi drugi, o problemu takozvanih primarnih i sekundarnih kvaliteta, od kojih se neki (težina, oblik, lokacija, itd.) smatraju da spadaju u sami stvarni objekti, dok se za druge (boja, miris, ukus, itd.) smatra da nastaju u svesti subjekta kada objekti spoljašnjeg sveta deluju na čula. Šta stvarno postoji, a šta ne postoji, u ovom slučaju je potpuno određeno onim što je klasična fizika govorila o stvarnosti. Kantova teorija znanja može se shvatiti kao temelj klasične Njutnove mehanike. Za Kanta je postojanje naučnog znanja u početku opravdano. Dva pitanja njegove "Kritike čistog razuma" - "kako je moguća čista matematika" i "kako je moguća čista prirodna nauka" - ne dovode u pitanje opravdanost ovih naučnih disciplina, već samo pokušavaju da otkriju epistemološke uslove za njihovu mogućnost. To se ne može reći o trećem pitanju Kantove „Kritike” – „kako je metafizika moguća” – filozof pokušava da pokaže da je sa epistemološke tačke gledišta ovo drugo nemoguće. Za neokantovce je teorija znanja moguća samo kao teorija nauke. Logički pozitivisti su zadatak filozofije (analitičke teorije znanja) vidjeli upravo u analizi jezika nauke, a nikako u običnom jeziku. Prema K. Popperu, epistemologija treba da se bavi samo naučnim saznanjima.

Može se reći da je u poslednjim decenijama 20. neklasičan teorija znanja koja se po svim bitnim aspektima razlikuje od klasične. Promena epistemoloških pitanja i metoda rada u ovoj oblasti povezana je sa novim shvatanjem spoznaje i znanja, kao i odnosa između teorije znanja i drugih nauka o čoveku i kulturi. Ovo novo shvatanje je, zauzvrat, posledica promena u modernoj kulturi u celini. Ova vrsta teorije znanja je u početnoj fazi razvoja. Ipak, neke od njegovih karakteristika se mogu razlikovati.

1. Post-kritika. To ne znači odbacivanje filozofske kritike (bez koje nema same filozofije), već samo razumijevanje fundamentalne činjenice da znanje ne može krenuti od nule, na osnovu nepovjerenja u sve tradicije, već pretpostavlja da je pojedinac koji spoznaje upisan u jednom od njih. Podaci o iskustvu se tumače teorijski, a same teorije se emituju u vremenu i proizvod su kolektivnog razvoja. Stav nepovjerenja i traženje samosigurnosti zamjenjuje se stavom povjerenje na rezultate aktivnosti drugih. Ovdje se ne radi o slijepom povjerenju, već samo o tome da svaka kritika zahtijeva određenu tačku oslonca, Usvajanje nešto što nije kritizirano u ovom trenutku iu ovom kontekstu (može postati predmet kritike u nekom drugom trenutku iu drugom kontekstu). Ovu ideju dobro je izrazio L. Wittgenstein u svojim kasnijim radovima (Wittgenstein, 19946). Navedeno znači da u kolektivno razvijenom znanju može postojati sadržaj koji se u ovom trenutku ne realizuje od strane učesnika u kolektivnom kognitivnom procesu. Tako nesvesno za mene implicitno Takođe mogu imati znanje o sopstvenim kognitivnim procesima (Polanyi, 1985). U istoriji znanja, različite tradicije međusobno kritikuju jedna drugu. Ovo nije samo zajednička kritika mita i nauke, već i kritika jedne kognitivne tradicije sa stanovišta druge u nauci, na primer, matematičke i deskriptivne tradicije u biologiji. U procesu razvoja znanja može se ispostaviti da one kognitivne tradicije koje su izgledale potpuno potisnute ili potisnute na periferiju znanja nalaze novo značenje u novom kontekstu. Tako se, na primjer, u svjetlu ideja teorije samoorganizirajućih sistema koje je razvio I. Prigozhin, otkriva moderno heurističko značenje nekih ideja drevne kineske mitologije (Prigozhiy, 1986; Stepin, 1991).

2. Odbacivanje fundamentalizma. Povezuje se sa otkrićem varijabilnosti kognitivnih normi, nemogućnošću formulisanja krutih i nepromenljivih normativnih propisa za razvoj spoznaje. Pokušaji da se uz pomoć ovakvih recepta odvoji znanje od neznanja, poduzeti u nauci 20. vijeka, posebno logičkim pozitivizmom i operacionalizmom, pokazali su se neodrživim.

U modernoj filozofiji postoje različite reakcije na ovu situaciju.

Neki filozofi smatraju da je moguće govoriti o odbacivanju teorije znanja kao filozofske discipline. Tako, na primjer, neki sljedbenici pokojnog L. Wittgensteina, na osnovu činjenice da se u običnom jeziku riječ "znati" koristi u nekoliko različitih značenja, ne vide mogućnost razvoja jedinstvene teorije znanja. Drugi (na primjer, R. Rorty (Rorty, 1996; Yulina, 1998)) poistovjećuju odbacivanje fundamentalizma s krajem teorije znanja i sa pomjeranjem epistemoloških istraživanja filozofskom hermeneutikom.

Drugi filozofi (i većina njih) vide priliku da daju novo razumijevanje ove discipline iu tom smislu nude različite istraživačke programe.

Jedan od njih je izražen u programu "naturalizovane epistemologije" W. Quinea (Quine, 1972). Prema potonjem, naučna epistemologija treba potpuno napustiti izdavanje recepata, bilo kakav normativizam i svesti se na generalizaciju podataka fiziologije više nervne aktivnosti i psihologije, koristeći se aparaturom teorije informacija.

Poznati psiholog J. Piaget razvio je koncept "genetske epistemologije" (Piaget, 1950). Za razliku od W. Quinea, on naglašava da se epistemologija bavi normama. Ali to nisu norme koje filozof formuliše na osnovu apriornih razmatranja, već one koje pronalazi kao rezultat proučavanja stvarnog procesa mentalnog razvoja deteta, s jedne strane, i istorije nauke, na drugoj. Činjenica je da kognitivne norme nisu izum filozofa, već stvarna činjenica ukorijenjena u strukturi psihe. Zadatak stručnjaka za teoriju znanja je da empirijski uopšti ono što postoji.

U okviru moderne kognitivne nauke predlaže se još zanimljiviji i obećavajući program za razvoj nefundamentalističke teorije znanja u vezi sa proučavanjem savremene psihologije. Filozof gradi neki idealan model kognitivnih procesa, koristeći, između ostalog, rezultate dobijene u istoriji teorije znanja. On provodi razne "idealne eksperimente" s ovim modelom, istražujući prije svega logičke mogućnosti ovog modela. Ovi modeli se zatim upoređuju sa podacima dobijenim u psihologiji. Ovo poređenje služi kao način da se testira efikasnost odgovarajućih epistemoloških modela. Međutim, ovi modeli se mogu koristiti za razvoj kompjuterskih programa. Ova vrsta epistemološkog istraživanja, u interakciji sa psihologijom i razvojem veštačke inteligencije, ponekad se naziva "eksperimentalnom epistemologijom" (D. Dennett et al. (Dennett, 198 lb)).

Tako se u okviru neklasične teorije znanja dešava svojevrsni povratak psihologizmu. Važno je, međutim, naglasiti da više ne govorimo o psihologizmu u starom smislu te riječi. Prvo, teorija znanja (poput moderne kognitivne psihologije) polazi od činjenice da su određene norme kognitivne aktivnosti ugrađene u rad psihe i određuju potonju (iu tom pogledu, racionalni temelji također djeluju kao uzroci mentalnih pojava ). Drugo, glavni način za dobivanje podataka o radu psihe nije induktivna generalizacija introspektivnih podataka svijesti, već konstrukcija idealnih modela čije se posljedice upoređuju s rezultatima psiholoških eksperimenata (samoizvještaji subjekti se koriste, ali samo pod uslovom njihove kritičke provjere i poređenja sa drugim podacima). Inače, u procesu epistemološkog rada ove vrste otkriva se važna heuristička uloga pojedinih ideja izraženih u skladu sa antipsihološkom tradicijom (posebno niz ideja I. Kanta i E. Huserla).

Postoje i drugi načini razumijevanja problema teorije znanja u svjetlu kolapsa fundamentalizma. Jedan broj istraživača ističe kolektivnu prirodu sticanja znanja (svakodnevnog i naučnog) i potrebu u vezi s tim da se proučavaju veze između subjekata kognitivne aktivnosti. Ove veze, prvo, uključuju komunikaciju, drugo, društveno su i kulturno posredovane, i treće, istorijski se mijenjaju. Norme kognitivne aktivnosti se mijenjaju i razvijaju u ovom sociokulturnom procesu. S tim u vezi, formuliše se program socijalne epistemologije (koji trenutno provode istraživači u mnogim zemljama), koji podrazumeva interakciju filozofske analize sa proučavanjem istorije znanja u sociokulturnom kontekstu. Zadatak specijaliste iz oblasti teorije znanja u tom pogledu ne izgleda kao propisivanje kognitivnih normi dobijenih na osnovu nekih a priori razmatranja, već kao da identifikuje one od njih koje se stvarno koriste u procesu kolektivne kognitivne aktivnosti. . Ove norme se mijenjaju, različite su u različitim oblastima znanja (na primjer, u svakodnevnom i naučnom znanju, u različitim naukama), nisu uvijek u potpunosti razumljive onima koji ih koriste, mogu postojati kontradiktornosti između različitih normi. Zadatak filozofa je da identifikuje i eksplicira sve te odnose, da uspostavi logičke veze između njih, da identifikuje mogućnosti njihove promene (Motrošilova, 1969; Bloor, 1983; Yudin, 1984; Naučno znanje, 1988). U domaćim studijama teorije spoznaje, pod uticajem ideja K. Marxa o kolektivnoj i komunikativnoj prirodi kognitivne delatnosti, razvila se uspešno delujuća škola socio-kulturne analize saznanja (Ilyenkov, 1974; Bibler, 1975). ; Kuznjecova, 1987; Bibler, 1991; Lektorsky, 1980; Mamčur, 1987; Teorija znanja, 1991-1995; Markova, 1992; Mamardašvili, 1996; Ogurcov, 1996, Ogurcov, 1998; Yudin, 1986; Frolov, 1995).

Na kraju, potrebno je imenovati takav pravac moderne nefundamentalističke teorije znanja kao evolucionu epistemologiju – proučavanje kognitivnih procesa kao momenta u evoluciji žive prirode i kao njenog proizvoda (K. Lorenz, G. Vollmer, itd.). S tim u vezi, pokušavaju se riješiti brojni fundamentalni problemi teorije znanja (uključujući pitanja korespondencije između kognitivnih normi i vanjske stvarnosti, prisutnost apriornih kognitivnih struktura, itd.) na osnovu podataka iz podataka iz izvora znanja. moderna biologija (Lorenz, 1994; Vollmer, 1998; Kezin, 1994; Merkulov, 1999).

3. Odbijanje subjektocentrizma. Ako je za klasičnu teoriju znanja subjekt djelovao kao neka vrsta neposredne datosti, a sve ostalo je bilo upitno, onda je za modernu teoriju znanja problem subjekta bitno drugačiji. Subjekt koji spoznaje shvata se kao inicijalno uključen u stvarni svet i sistem odnosa sa drugim subjektima. Pitanje nije kako razumjeti znanje vanjskog svijeta (ili čak dokazati njegovo postojanje) i svijeta drugih ljudi, već kako objasniti genezu individualne svijesti, na osnovu te datosti. U tom smislu, važne ideje iznio je istaknuti ruski psiholog L. Vygotsky, prema kojima se unutrašnji subjektivni svijet svijesti može shvatiti kao proizvod intersubjektivne aktivnosti, uključujući komunikaciju. Subjektivnost se tako ispostavlja kao kulturno-istorijski proizvod. Ove ideje su korištene u brojnim domaćim razvojima problema teorije znanja (sa ovim razumijevanjem otklanja se razlika između dva moderna pristupa razvoju teorije znanja: u interakciji sa psihologijom i zasnovanog na kulturno-istorijskom pristup). Njih su takođe preuzeli i kombinovali sa filozofskim idejama pokojnog L. Wittgensteina od strane brojnih zapadnih stručnjaka iz oblasti teorije znanja i filozofske psihologije, koji su predložili komunikativni pristup razumevanju Jastva, svesti i spoznaje (R. Harre i drugi (Harre, 1984; Harre, Gillet, 1994)). Komunikativni pristup razumijevanju predmeta, koji se pokazao vrlo plodonosnim, istovremeno postavlja niz novih pitanja za teoriju znanja: da li je znanje moguće bez Jastva; Ne dovodi li komunikativna interakcija istraživača i subjekta u proučavanju mentalnih procesa do stvaranja samih pojava koje se proučavaju itd.

4. Odbacivanje naučnocentrizma. Nauka je najvažniji način spoznaje stvarnosti. Ali ne i jedini. U principu, ne može istisnuti, na primjer, svakodnevna znanja. Da bi se razumjelo znanje u svoj njegovoj raznolikosti oblika i vrsta, potrebno je proučavati ove prednaučne i vannaučne oblike i vrste znanja. Najvažnije je da naučno znanje ne samo da pretpostavlja ove forme, već i stupa u interakciju s njima. To se posebno dobro pokazalo u proučavanju običnog jezika u filozofiji pokojnog L. Wittgensteina i njegovih sljedbenika. Na primjer, sama identifikacija predmeta istraživanja u naučnoj psihologiji pretpostavlja pozivanje na one pojave koje je zdrav razum izdvojio i fiksirao uobičajenim jezikom: percepciju, mišljenje, volju, želju itd. nauke o čovjeku: sociologija, filologija itd. Slične ideje razvio je E. Husserl u svojim kasnijim radovima, kada je pokušao pokazati da su brojni problemi moderne nauke i evropske kulture rezultat zaboravljanja ukorijenjenosti originala. apstrakcije naučnog znanja u svakodnevnom "životnom svijetu" (Husserl, 1994 a). Nauka nije obavezna da slijedi razlike koje pravi zdrav razum. Ali ona ih ne može ignorisati. S tim u vezi, interakcija običnog i naučnog znanja može se uporediti sa odnosom između različitih kognitivnih tradicija koje se međusobno kritiziraju i u toj kritici se međusobno obogaćuju (danas se, na primjer, vodi žestoka rasprava o tome koliko da se u kognitivnoj nauci uzmu u obzir podaci „narodne psihologije“, fiksirani u svakodnevnom jeziku (vidi: Porus, 1982; Zotov, 1985; Filatov, 1989; Naučni i nenaučni oblici mišljenja, 1996; Kasavin, 1998; Kasavin, 2000; Farman, 1999)).

Tako je danas teorija znanja u središtu mnogih ljudskih nauka, od psihologije do biologije i istraživanja istorije nauke. Pojava informacionog društva čini problem sticanja i asimilacije znanja jednim od centralnih za kulturu u cjelini. Istovremeno, problemi i priroda teorije znanja se značajno mijenjaju. Pronalaze se novi načini da se raspravlja o tradicionalnim problemima. Postavljaju se pitanja koja nisu postojala za klasičnu teoriju znanja (vidi i: Nikitin, 1993; Mikešina, 1997).

Feeling

Osjet je elementarni sadržaj koji pretpostavlja niz filozofskih i psiholoških koncepata koji je u osnovi čulnog znanja o vanjskom svijetu, "cigla" za izgradnju percepcija i drugi oblici senzibiliteta. Kao primjeri ovog fenomena obično se navode osjećaji boje, zvuka, tvrdoće, kiselosti itd. Osjeti su tumačeni kao da se ne odnose na predmet u cjelini, već samo na njegova pojedinačna svojstva, "kvalitete". U historiji filozofije i psihologije senzacije su se dijelile na one koje se odnose na osobine objekata svijeta izvan čovjeka i one vezane za specifična stanja samog ljudskog tijela (posljednji signaliziraju kretanje i relativni položaj različitih dijelova tijela). tijelo i rad unutrašnjih organa). Istovremeno, senzacije vezane za vanjski svijet dijele se prema svom modalitetu na vizualne, slušne, taktilne, olfaktorne i okusne.

Senzacije su jasno izdvojene kao početna jedinica analize kognitivnih procesa u filozofiji. empirizam I senzacionalizam XVII - XVIII vijeka (prije toga, na primjer, u antičkoj filozofiji nije bilo oštrog razdvajanja osjeta i percepcije). Istina, sam pojam "osjet" nastao je čak i kasnije od njihove jasne identifikacije - u početku su ih filozofi empiristi nazivali ili "čulnim idejama", zatim "jednostavnim idejama", zatim "impresijama" itd. Osnovi koji su korišteni za razlikovanje osjeta su mogu se klasifikovati na sledeći način.

• Percepcija kao znanje o čitavim objektima i situacijama uključuje učešće uma. Ali sve operacije uma, uključujući one koje se odnose na stvaranje percepcije, pretpostavljaju materijal na kojem um djeluje. Senzacije su takav početni materijal (Kant, koji se suprotstavljao empirizmu uopšte, senzacionalizmu posebno, ipak je dopustio prisustvo senzacija kao početnog materijala za aktivnost apriornih oblika senzibiliteta i razuma koji organizuju iskustvo). Zbog toga datost, neposrednost su specifične karakteristike senzacija. Veoma je važno da to znači svjesni dato. Ovo dato može se shvatiti ili kao rezultat direktnog uzročnog uticaja objektivnih svojstava objekata vanjskog svijeta - D. Locke, E. Condillac, B. Russell i drugi (Locke, 1898; Russell, 1957; Condillac, 1982 ), ili jednostavno kao činjenica svijesti bez obzira na njen uzrok - D. Berkeley, D. Hume, E. Mach i drugi (Mach, 1908; Hume, 1965; Berkeley, 1978).

• Upravo zato što percepcija pretpostavlja određenu aktivnost uma, ona može biti varljiva, iluzorna. Međutim, sirovi materijal za konstruisanje percepcije ne može sam po sebi dovesti do greške. Možda pogrešno percipiram ravnu olovku umočenu u čašu vode kao slomljenu, ali sami elementarni osjećaji koji čine moju percepciju ne mogu biti pogrešni. Možda griješim što hladnu vodu s vrućom rukom doživljavam kao toplu, ali toplinski osjećaji me ne mogu zavarati sami o sebi. „U stvari, nema iluzija o osećanjima, postoje samo greške u tumačenju podataka kao znakova stvari koje nisu same sebe“ (Russell, 1957, str. 200). Dakle, apsolutno neosporivost, neosporivost je takođe karakteristična karakteristika senzacija (Sagpar, 1928).

3. Kako naučno znanje uči (posebno klasična mehanika, koja je u 17.-18. veku, tj. u vreme kada je formulisana doktrina senzacija, delovala kao paradigma naučnog znanja uopšte), mogu se razumeti složene formacije kao rezultat interakcije elementarnih komponenti. U brojnim oblastima filozofije i psihologije, senzacije su smatrane tako nerazložljivim elementom svih mentalnih procesa uopšte, a posebno kognitivnih procesa. Stoga su shvaćeni kao atomske jedinice iskustva.

Eksperimentalna psihologija, koja je nastala krajem 19. veka, a pre svega njena grana kao što je psihofizika, učinila je senzacije predmetom naučnih istraživanja. Proučavana je ovisnost osjeta o djelovanju vanjskih podražaja (podražaja). S tim u vezi otkriveni su takozvani pragovi osjetljivosti, priroda ovisnosti osjeta o intenzitetu stimulusa (Weber-Fechnerov zakon) i niz drugih činjenica.

Međutim, filozofska i naučna analiza senzacija naišla je na niz fundamentalnih poteškoća.

• Pokazalo se da je teško precizno ocrtati raspon elementarnih jedinica iskustva koje treba smatrati senzacijama. Trebamo li uključiti osjećaj bola, osjećaj zadovoljstva i nezadovoljstva kao osjećaje? Postoje li osjećaji prostora i vremena? (Ako priznamo postojanje osjeta prostora i vremena, onda se ispostavlja da ih je vrlo teško izdvojiti, ali za dosljednog senzacionalista mora se priznati njihovo postojanje, kao što je E. Mach prisiljen priznati.)

• Svaki osjećaj doživljavamo jer ga možemo izdvojiti kao dio našeg iskustva, kao nešto ne samo jedinstveno i neponovljivo, već u isto vrijeme kao nešto generalizirano. Dakle, mi doživljavamo datu mrlju boje ne samo kao apsolutno singularnu, već i kao pojedinačni izraz univerzalne boje, na primjer, kao datu specifičnu nijansu crvene („crvena općenito“). Ako je odabir opšteg rezultat aktivnosti uma, posebno, rezultat poređenja različitih pojedinačnih slučajeva, onda nije jasno kako senzacije, koje karakteriše apsolutna neposrednost (tj. odsustvo konstituenta). dijelovi, znakovi u njima), mogu imati ne samo jedinstvene, već i generalizirane.

• Ako je jedna od najvažnijih karakteristika osjeta njihova datost u individualnoj svijesti, onda nije jasno kako se percepcija može izgraditi od ovih subjektivnih i pojedinačnih elemenata, koji se odnose na objekte vanjskog svijeta koji postoje nezavisno od moje svijesti i mogu biti percipiraju ne samo ja nego i svaka druga osoba. Općenito, pokazalo se da je pitanje odnosa osjeta prema odgovarajućim kvalitetama vanjskog svijeta teško i vodi do paradoksalnih rješenja. Brojni filozofi, posebno D. Locke, podijelili su senzacije na one koji se odnose na takozvane "primarne kvalitete" koji stvarno postoje u samim objektima (osjeti koji se odnose na prostorna svojstva predmeta, na njihov oblik, lokaciju itd. .), i na "sekundarne kvalitete" koji postoje samo u svijesti - uprkos činjenici da kriteriji za razdvajanje ovih kvaliteta nisu sasvim jasni (a osporio ih je D. Berkeley). U 19. stoljeću, u vezi s otkrićem činjenice da određene senzacije mogu biti uzrokovane ne samo adekvatnim nadražajima (npr. vizualni osjet sa svjetlom), već i neadekvatnim nadražajima (npr. mehanički ili električni podražaj), formulirao je (I. Muller) takozvani "zakon specifične energije čulnih organa": kvaliteta osjeta ne ovisi o svojstvima vanjskih objekata, već o karakteristikama ljudskog osjeta. (receptorski) sistem. U istoj vezi, G. Helmholtz je formulisao tezu da se osjet odnosi na kvalitete vanjskog svijeta kao hijeroglif prema objektu koji njime označava. Za senzualiste-fenomenaliste (D. Berkeley, D. Hume, E. Mach i dr.) problem odnosa osjeta prema objektivnom svojstvu objekta ne postoji, ali za njih mogućnost konstruiranja od subjektivnog, individualnog senzacije percepcija objektivno postojećeg objekta ostaje kamen spoticanja.

• Sam način povezivanja senzacija u percepcije takođe je bio predmet diskusija. Većina filozofa i psihologa koji su dijelili stavove senzacionalizma smatrali su asocijacije raznih vrsta takvim metodom (slijedom D. Humea). Međutim, priroda ovih asocijacija uglavnom nije razjašnjena.

• Takođe nije bilo jasno da li senzaciju treba smatrati elementarnim znanjem. Za većinu filozofa koji su analizirali senzacije, sigurnost i nepogrešivost osjeta je ono što ih vodi izvan granica znanja. Sa stanovišta ovih filozofa, u senzacijama ne postoji podjela na subjekt i objekt. Stoga, čak i ako pretpostavimo da se senzacije odnose na neki kvalitet objektivnih objekata, ovaj zaključak možemo izvesti samo nadilazeći same osjete. Istovremeno, početkom 20. stoljeća nastaje koncept (rani E. Moore, B. Russell i drugi (Russell, 1915)), prema kojem je osjet čin svijesti o nekom elementarnom čulnom sadržaju (čulnom dato) koja postoji izvan svesti subjekta i istovremeno ne pripada svetu objektivnih fizičkih stvari. U ovom slučaju, senzacija se smatra elementarnim znanjem.

U filozofiji i psihologiji 20. stoljeća pojavili su se trendovi koji dovode u sumnju samu činjenicu postojanja senzacija kao samostalnih entiteta. Prije svega, skrenuta je pažnja na činjenicu da u većini slučajeva u svakodnevnom životu nikada nismo svjesni svojih senzacija, već se bavimo samo percepcijom integralnih predmeta i situacija. Čak i u onim retkim slučajevima kada se, kako nam se čini, imamo posla samo sa senzacijama (toplina u određenom delu tela, pritisak i sl.), mi zapravo nemamo posla sa elementarnim činjenicama naše svesti, već sa dobijanje informacija o nekoj objektivnoj situaciji (čak i ako se percipira vrlo nejasno). Naravno, može se pokušati izolirati pojedinačne senzacije u sastavu percepcije, na primjer, pažljivije pogledati nijanse crvene boje rajčice (umjetnici se često bave rješavanjem problema ove vrste). Međutim, prvo, ova situacija je prilično rijetka i nije tipična za obično iskustvo, drugo, ne objašnjava formiranje percepcije, jer se već provodi na temelju postojeće percepcije, treće, čak ni u ovom slučaju nije moguće izdvojiti osjet kao takav, jer se crvena u ovom slučaju percipira kao svojstvo nekog predmeta - paradajza, odnosno kao na pozadini holističke percepcije. S tim u vezi, istaknuto je da je eksperimentalno proučavanje osjeta, kojim se psihofizika bavi stotinu godina, bilo moguće samo zato što se odvijalo u umjetnim laboratorijskim uvjetima koji nisu uzimali u obzir niz važnih karakteristika normalnog , prirodna percepcija svijeta (dakle, rezultati psihofizike su primjenjivi samo utoliko što nastaje situacija bliska umjetnoj). Kao što je primetio engleski filozof G. Ryle, koji je polazio od ideja pokojnog L. Wittgensteina, u slučaju senzacija je napravljena kategorička greška: osobine percepcije su prenete na imaginarne objekte, koji su senzacije: u stvarnosti, vi možete vidjeti objekte npr. cvijeće, a ne osjećaj crvene, zelene, možete čuti zvuk surfanja, tutnjavu grmljavine, zvukove govora itd., a ne zvučne senzacije glasno, tiho itd. Dakle, nikakve neosporne i nesumnjive jedinice iskustva (naime, ovi kvaliteti su se pripisivali senzacijama) ne postoje (Ryle, 2000). Percepcija ne može biti apsolutnosumnjivošto ne sprečava da u većini slučajeva bude dovoljno pouzdan.

U 20. stoljeću nastaju psihološki trendovi koji su na različite načine revidirali filozofske temelje od kojih su prethodno polazili istraživači osjeta i percepcije. Rezultati ove revizije doveli su do različitih teorija percepcije. Međutim, na kraju su sve ove teorije, iz različitih razloga, napustile koncept osjeta, kako se koristio u dosadašnjoj filozofiji i psihologiji. Geštalt psihologija je formulisala tezu o strukturnoj, holističkoj prirodi percepcije i nemogućnosti razumevanja ovog integriteta kao sume. pojedinačni atomi"cigle" - senzacije. U eksperimentima predstavnika ovog pravca pokazalo se da se percepcija ne može promijeniti čak i ako se neke komponente integralnog sistema promijene (ako te komponente protumačimo kao osjećaje, ispada da percepcija nije određena osjetima uključenim u to). Sa stanovišta geštalt psihologa direktno daali ne senzacija, već holistička percepcija (potonje, dakle, ne uključuje konstruktivne operacije uma na individualne senzacije). Prema konceptu koji je razvio J. Gibson (Gibson, 1988), percepcija je aktivan proces prikupljanja informacija o okolini od strane organizma. U tom procesu individualne senzacije (kao i pojedinačne slike percepcije) ne postoje. Predstavnici kognitivne psihologije smatraju da je moguće izdvojiti pojedinačne jedinice informacija iz kojih se gradi percepcija. Međutim, ove jedinice su u većini slučajeva nisu realizovane i stoga se teško mogu tumačiti kao senzacije, kako su ih ranije shvatali u filozofiji i psihologiji.

Dakle, iz različitih razloga, pojam senzacije nije uobičajeno korišten u većini područja moderne filozofije i psihologije, jer su one filozofske pretpostavke unutar kojih je ovaj koncept imao smisla dovedene u pitanje.

U međuvremenu, u domaćoj filozofiji sovjetskog perioda ovaj koncept je dugo vremena igrao važnu ulogu. To je bilo zbog nekritički prihvaćenih odredbi V. I. Lenjina, formulisanih u njegovom djelu „Materijalizam i empiriokritika“, da je osjećaj jedini izvor svih naših saznanja, da je osjet „subjektivna slika objektivnog svijeta“ (Lenjin, 1957. str. 101) da je materija kao objektivna stvarnost „data čoveku u njegovim senzacijama“, da je „fotografisana, prikazana našim senzacijama, postojeći nezavisno od njih“ (Lenjin, 1957, str. 131). Kritikujući subjektivistički fenomenalizam E. Macha, V. I. Lenjin mu suprotstavlja materijalističko (realističko) tumačenje senzacija, međutim, on to čini pogrešno. Svi oni koji su prepoznavali i istraživali senzaciju zabilježili su takve njegove kvalitete da onemogućuju pomisao da je u osjetima „materija dana“. Sa ove tačke gledišta, u senzacijama nisu „dati“ materijalni objekti (da ne govorimo o materiji u celini), već samo pojedinačna svojstva. Osim toga, prema većini pristalica postojanja osjeta, u njemu uopće nema znanja, jer nema podjele na subjekt i objekt. Dakle, ne može biti "slika" bilo čega. Najvažnije je da se, kritizirajući E. Macha, V. I. Lenjin, u isto vrijeme, pokazao zavisnim od glavne filozofske premise predmeta svoje kritike - njegovog filozofskog senzacionalizma, odnosno mišljenja da sve zadovoljava naše znanje se može zaključiti iz senzacija (Oizerman, 1994). Mora se reći da su ih neki domaći filozofi, bez formalne kritike teza V. I. Lenjina o senzacijama, u svojim studijama zapravo dezavuirali (E. V. Ilyenkov, V. A. Lektorsky i drugi (Ilyenkov, 1960; Lektorsky, 1980)). Brojni istaknuti domaći psiholozi (A.N. Leontijev, A.V. Zaporožec, V.P. Zinčenko i drugi (Zaporožec, 1967; Leontijev, 1982)), istražujući problem percepcije, zapravo su opovrgli teoriju osjeta kao elementarnih atoma iskustva, posebno u vezi uz kritiku receptorske teorije senzibiliteta koju su razvili.

Percepcija

Percepcija je čulno znanje, subjektivno predstavljeno kao neposredno, o objektima (fizičke stvari, živa bića, ljudi) i objektivnim situacijama (odnosi objekata, kretanja, događaja). Percepciju karakterizira specifično iskustvo direktnog kontakta sa stvarnim svijetom (osjećaj realnosti onoga što se opaža). Istorijski gledano, percepcija je bila drugačija od Osjećati, koji karakterizira ne holistički objekt, već samo pojedinačne kvalitete, svojstva, kao i od razmišljanje kao svjesna refleksija, analiza, kao interpretacija, budući da mišljenje djeluje kao posredovana aktivnost, a njegovi rezultati (apstrakcije, koncepti, idealizacije, teorijski objekti, ideje, teorije, itd.) možda neće biti percipirani. Percepcija se također razlikuje od vizualnih slika. nastupi, koje, kao subjektivno direktno date, u isto vreme nisu praćene osećajem direktnog kontakta sa stvarnim svetom.

Percepciju je zanimala filozofija kao vrsta znanja koja zauzima određeno mjesto među svojim drugim vrstama. Za racionaliste (Descartes, Spinoza, itd.), percepcija, koju nisu jasno odvojili od osjeta, ili uopće ne pripada znanju, ili se smatra "nejasnim znanjem" i u svakom slučaju ne može biti u osnovi spoznaje. Kontakt sa stvarnošću koji se doživljava u percepciji je, sa ove tačke gledišta, imaginaran. Za predstavnike empirizma, u percepciji treba tražiti obrazloženje za čitav sistem znanja u cjelini. A budući da, kako iskustvo pokazuje, percepcija može dovesti do zablude, dovesti do iluzija, bilo je potrebno u sastavu same percepcije izdvojiti one komponente koje su nesumnjive i neposredne. Dakle, u filozofiji empirizma izdvojeni su elementarni "atomi" čulnog znanja - senzacije. Percepcija se, prema ovom konceptu, gradi od senzacija zasnovanih na zakonima asocijacije, koje su prvi formulisali D. Hume i D. Gartley (Hume, 1965), a zatim proučavani u eksperimentalnoj psihologiji 19. i ranog 20. veka. Opažanje, za razliku od osjeta, s ove tačke gledišta pretpostavlja neku aktivnost uma, ali je stepen aktivnosti uma u ovom slučaju minimalan, budući da se veze između osjeta ne otkrivaju toliko koliko ih nameće samo iskustvo (Mach , 1908).

Kada su početkom 20. stoljeća otkrivene činjenice (posebno geštalt psihologija) koje dovode u sumnju mogućnost razumijevanja percepcije kao rezultat jednostavnog povezivanja „atomskih“ senzacija, u filozofiji empirizma je učinjen pokušaj da se ove činjenice donekle uzmu u obzir, a istovremeno je vrijeme da se sačuva osnovna ideja empirije: postojanje nesumnjivog i neposredno zadanog osjetilnog sadržaja u osnovi opažanja i cjelokupnog sistema znanja u cjelini. Tako su postulirani takozvani osjetilni podaci (D. Moore, B. Russell i drugi (Russell, 1915)), iz kojih navodno proizilazi percepcija. Prema ovom gledištu, ako percipiram paradajz, na primjer, onda se može sumnjati da li predmet moje percepcije zaista postoji (možda je to samo lažni paradajz, ili njegov odraz u ogledalu, ili samo moja halucinacija). Ali nema sumnje da je određena crvena mrlja okruglog i pomalo konveksnog oblika data direktno mojoj svijesti, koja se ističe na pozadini drugih mrlja u boji i ima neku vidljivu dubinu (vidi Price, 1932, str. 3). To su takozvani osjetilni podaci, koji imaju prilično paradoksalan karakter.

• S jedne strane, postoji izvan moje svijesti (dakle, razlikuje se od svog neposrednog shvaćanja u činu svijesti). S druge strane, to nije fizička stvar.

• S jedne strane, on je čisto lične prirode, s druge strane, iz čulnih podataka proizilazi percepcija koja se bavi predmetima koji su senzualno dostupni svim drugim ljudima.

• Smatra se da čulni podaci postoje izvan moje svijesti, međutim, zavise od stanja i djela svijesti. Dakle, čak i ako možemo izolirati neke osjetilne podatke, onda će nam njihovo pažljivo ispitivanje pomoći da otkrijemo takve detalje koje ranije nismo primijetili (na primjer, neke nove nijanse u boji, neke karakteristike oblika). Ali to takođe znači da sadržaj čulno datog nije nešto nesumnjivo i neposredno, jer se može menjati u zavisnosti od čina svesti subjekta.

U filozofskom empirizmu prve polovine 20. veka (neorealizam, kritički realizam, rani logički pozitivizam) vodile su se velike rasprave o prirodi čulnih podataka i logici konstruisanja percepcije iz njih. Istovremeno, aparatom simboličke logike se demonstrira kako se predmet percepcije može shvatiti kao određeni skup, klasa ili porodica čulnih podataka (i koji su stvarno prisutni u osjetilnom polju svijesti i mogući). Pokušaji razumijevanja percepcije na osnovu senzornih podataka nisu dali nikakav rezultat, jer je na kraju ipak bilo potrebno priznati da je sam odabir novih podataka i njihova identifikacija mogući samo na osnovu već postojeće percepcije i da je konstrukcija percepcije iz senzornih podataka je logički nemoguća, jer uključuje upotrebu beskonačnog broja ovih potonjih. Filozofsku kritiku teze o mogućnosti konstruisanja percepcije iz osjeta ili čulnih podataka posebno je jasno iznio G. Ryle (Ryle, 2000) sa stanovišta kasne filozofije L. Wittgensteina (Ryle, 2000) i sa stanovišta fenomenologije M. Merleau-Ponty (Merleau-Ponty, 2000).

U psihologiji 20. stoljeća revidirane su mnoge filozofske premise koje su u osnovi klasičnog razumijevanja percepcije u filozofiji i psihologiji. Ova revizija je pratila sljedeće redove.

• Prije svega, to je odbijanje razumijevanja percepcije kao kombinacije atomskih osjetilnih sadržaja – osjeta – i interpretacije percepcije kao holistički i strukturalni. Po prvi put su ovaj pristup formulisali geštalt psiholozi, a kasnije je usvojen uz određene modifikacije i druge pravce u psihologiji. U tom smislu, percepcija se ne shvaća kao rezultat više ili manje aktivne aktivnosti uma, već kao nešto direktno dato. Karakteristika datosti, koja se ranije pripisivala osjećaju, razmatra se u okviru ovog koncepta kao svojstvo percepcije. Međutim, ako sa klasične tačke gledišta senzacija nije samo direktna, već i nesumnjivo i nepogrešiva, onda sa stanovišta geštalt psihologije, percepcija, budući da je direktna, istovremeno može dovesti do grešaka, iluzija (Wertheimer, 1980. ).

• Drugi pravci u proučavanju percepcije, za razliku od geštalt psihologije, naglašavali su upravo njenu aktivnu, konstruktivnu prirodu. Ali ova aktivnost je shvaćena na nov način u poređenju sa njenim klasičnim shvatanjem. Aktivnost subjekta u izgradnji percepcije se ne sastoji samo u utvrđivanju asocijacija (kako su vjerovale klasična filozofija i psihologija), već u rješavanju intelektualnih problema. Pritom, intelekt se ne bavi senzacijama ili senzornim podacima, već senzornim informacijama, koje se ne samo obrađuju, već organiziraju u određene strukture, posebno one kojima su se bavili geštalt psiholozi. J. Piaget polazi od činjenice da razlika između percepcije i razvijenog mišljenja nije fundamentalne prirode, već karakteriše samo različite faze razvoja intelekta. Percepcija je, sa njegove tačke gledišta, moguća samo na osnovu postojanja određene vrste intelektualnih operatorskih struktura (Piaget, 1969).

J. Bruner, R. Gregory, a nakon njih i drugi predstavnici moderne kognitivne psihologije polaze od činjenice da je proces percepcije proces kategorizacija, razumijevanje percipirano (Gregory, 1972; Bruner, 1977a). To je proces prihvatanja intelektualnog rješenja, izvan kojih percepcije ne postoje. Ovo je rješenje koje nije svestan(i stoga se percepcija subjektu pojavljuje kao nešto neposredno dato), moguće je samo na osnovu pripisivanja opaženih objekata jednoj ili drugoj klasi predmeta, jednoj ili drugoj kategoriji, počevši od „sto“, „stolica“, „drvo“, a završava se kategorijama objekta, kretanja, uzročnosti, itd. Neke od ovih kategorija (koji djeluju kao perceptivne hipoteze, perceptivni standardi) su proizvod iskustva, druge su urođene, prediskustvene. Na potonje J. Bruner upućuje vrijeme, prostor, kretanje, identitet, kauzalnost, ekvivalenciju itd. Zato percepcija (i individualni osjetilni kvaliteti objekta identificirani na osnovu toga) ima ne samo pojedinca, već i “ generički”, generalizirani karakter, odnosno djeluju kao predstavnici određene senzualne univerzalije.

Dakle, u modernoj kognitivnoj psihologiji postoji povratak u nekom obliku na razumijevanje iskustva koje je formulirao takav kritičar empirizma kao što je I. Kant. Prema ovom drugom, iskustvo uključuje organizaciju čulnih utisaka u apriornim oblicima prostora i vremena, kao i primjenu apriornih kategorija razuma (Kant, 1965). Istina, moderna kognitivna psihologija je po ovom pitanju još dalje od Kanta nego empirizam. Kant je ipak vjerovao da se, prvo, apriorni oblici prostora i vremena primjenjuju na senzacije (tj. dopustio je postojanje ovih potonjih, što je većina predstavnika moderne psihologije odbijala), i drugo, razlikovao je opažanje i iskustvo, vjerujući da je prvi, za razliku od drugog, nužno pretpostavlja samo oblike prostora i vremena, ali ne i kategorije razumijevanja. Drugim riječima, prema Kantu, percepcija, za razliku od iskustva, možda nije kategorična. Moderna kognitivna psihologija polazi od činjenice da je percepcija nemoguća izvan kategoričkog razumijevanja.

Brojni moderni filozofi (N. Hanson et al. (Hanson, 1969)) ističu uslovljenost razlikovanja svjesnog i nesvjesnog tumačenja (pošto prvo vremenom može preći u drugo) iu tom pogledu relativnost interpretacije prosudba o tome šta se smatra percipiranim. Dakle, prema T. Kuhnu, konceptualna paradigma postavlja stereotip percepcije, dakle, naučnik koji ju je dobro savladao direktno opaža neke teorijske entitete (na primjer, gledajući očitanja ampermetra, on ne vidi samo kretanje pokazivač instrumenta, ali jačina struje u kolu, itd.) . Sa ove tačke gledišta, promena paradigme vodi ka novom načinu sagledavanja sveta (Kuhn, 1975).

3. Zanimljiv koncept percepcije, koji istovremeno najradikalnije raskida sa nekim od temeljnih principa filozofske i psihološke tradicije njegovog proučavanja, pripada poznatom modernom psihologu J. Gibsonu (Gibson, 1988). Potonji skreće pažnju na dvije karakteristike razumijevanja percepcije, koje su do sada dijelili svi njeni istraživači - filozofi i psiholozi, uključujući i one koji su radili u našem stoljeću. To je, prije svega, mišljenje da ne postoji samo proces percepcije (obično mi ne realiziran), već i njegov zasebno dat rezultat, proizvod, percepcija, slika percipirane stvarnosti. Drugo, to je teza da percept postoji u svijetu svijesti subjekta. Ovo posljednje na neki način korelira ovu sliku sa stvarnošću. Filozofsko pitanje kako je ova korelacija moguća oduvijek je bila kamen spoticanja za sve studente percepcije. J. Gibson polazi od činjenice da percepcija nije neki „idealni objekt“, percept, slika koja postoji u subjektivnom svijetu opažača, već aktivan proces izvlačenja informacija o svijetu koji ga okružuje. Ovaj proces, u koji su uključeni svi dijelovi tijela subjekta, uključuje stvarno istraživanje percipirane okoline. Izdvojene informacije – za razliku od senzornih signala, koji, u smislu starih koncepata percepcije, generišu odvojene Osjećati- odgovara karakteristikama samog stvarnog svijeta. Osjeti koji su navodno uzrokovani individualnim podražajima i koji, sa stanovišta stare filozofije i psihologije, stoje u osnovi percepcije, ne mogu dati znanje o svijetu (što je prepoznato u tzv. „zakonu specifičnih energija osjetilnih organa“). ” od I. Müllera). U međuvremenu, percepcija, shvaćena kao aktivan proces izvlačenja informacija, subjektu predstavlja one kvalitete samog vanjskog svijeta koji su u korelaciji s njegovim potrebama i koji izražavaju različite njegove aktivnosti u ovoj objektivnoj situaciji. Senzacije koje postavlja stara filozofija i psihologija ne mogu se razviti, ne mogu se pojaviti nove vrste osjeta. Istovremeno, praksa doprinosi tome da informacije izvučene u percepciji postaju sve suptilnije, savršenije i tačnije. Možete naučiti da percipirate tokom svog života. Dakle, sa stanovišta J. Gibsona, percepcija ne postoji u svesti, pa čak ni u glavi (iako je nemoguće bez učešća glave i svesti), već u cikličnom procesu interakcije između subjekta koji izvlači perceptivne informacije i svijet koji on percipira. U okviru svog koncepta, J. Gibson pojašnjava karakteristike percipiranog svijeta. S njegove tačke gledišta, važno je uzeti u obzir da se subjekt koji opaža ne bavi prostorom, vremenom, kretanjem atoma i elektrona, kojima se bavi savremena nauka, već ekološkim karakteristikama sveta, u korelaciji sa njegovim potrebe. Stoga J. Gibson suštinski razlikuje svijet koji ga okružuje (koji subjekt percipira) i fizički svijet (kojim se bavi moderna nauka).

Važne dopune i, ujedno, amandmane na koncept J. Gibsona napravio je W. Neisser (Neisser, 1981). Potonji dijeli mnoge ideje prvog, ali u isto vrijeme smatra da je važno obratiti pažnju na činjenicu da se izvlačenje informacija iz okolnog svijeta odvija prema određenom planu. Ovaj plan je dat sheme(takođe se mogu uzeti u obzir kognitivne karte), koji su hijerarhijski povezani jedni s drugima i međusobno se razlikuju po stepenu općenitosti. Tako, na primjer, postoje šeme stola, sobe, kuće, ulice, ali postoji i shema svijeta koji doživljavam kao cjelinu. Većina ovih shema se stječe iskustvom (dakle, percepcija, vođena shemom, u isto vrijeme utječe na nju, modificira je), ali originalne sheme su urođene. W. Neisser, dakle, pokušava da pomiri glavne ideje J. Gibsona sa nekim idejama moderne kognitivne psihologije.

4. U nizu važnih aspekata, tumačenje percepcije u studijama ruskih psihologa u proteklih 40 godina blisko je konceptima J. Gibsona i W. Neissera. Posebnost ovih studija je identifikacija veze između percepcije i aktivnosti i akcija subjekta (Leontiev, 1976). S tim u vezi razvijen je koncept opažajnih radnji (VP Zinčenko je uveo koncept produktivne percepcije), a posebno je proučavan proces formiranja perceptivnih standarda (šema) (Vergiles, Zinchenko, 1967), dok je uticaj društvenih i kulturnih analizirana su prava na ovaj proces vile (Zaporožec, Wenger, Zinchenko, 1967). A.N.Leontiev je naglasio ulogu amodalne sheme svijeta („slika svijeta“) kao neophodnog uvjeta za svaku individualnu percepciju i interakciju s ovom shemom amodalne sheme tijela subjekta (Leontiev, 1979). Dakle, percepcija vanjskog svijeta pretpostavlja samopercepciju subjekta. Potonje se ne odnosi na percepciju unutrašnjeg sadržaja svijesti (kao što se posebno smatra u fenomenologija) i to percepcija tijela subjekta i njegovog mjesta u odnosu na druge objekte i događaje (Logvinenko, 1985).

Dakle, u razumijevanju percepcije u većini područja moderne filozofije i psihologije (uz sve razlike između različitih područja) postoji nešto zajedničko: to je tumačenje percepcije kao vrste znanja. Ova okolnost je vrlo značajna, jer se u tradicionalnoj filozofiji percepcija po pravilu nije smatrala znanjem, već je u najboljem slučaju (od strane filozofa empirista) shvaćena kao preduvjet i izvor potonjeg. Ovo razumijevanje je bilo povezano s interpretacijom percepcije kao manje ili više pasivnog rezultata senzornih podataka. Stoga su mnogi filozofi smatrali da je nemoguće govoriti o lažnosti ili istinitosti percepcije, jer se potonje karakteristike mogu primijeniti samo na sudove koji tvrde da je znanje, dok percepcija s ove tačke gledišta može biti samo adekvatna ili neadekvatna, iluzorna.

Što se tiče iluzija percepcije, sa stanovišta tradicionalnog empirizma, one su povezane sa prenošenjem uspostavljenih asocijacija (percepcija je, sa ove tačke gledišta, samo skup asocijacija pojedinačnih senzacija) na one uslove u kojima se više ne rade. Dakle, za empirizam (na primjer, za E. Macha) ne postoje fundamentalne razlike između adekvatne i neadekvatne percepcije, između stvarnosti i iluzije, već samo razlike između uobičajenih i neuobičajenih asocijacija. Sa moderne tačke gledišta, iluzija percepcije nastaje kada se neadekvatna shema (perceptivna hipoteza) koristi za izdvajanje senzornih informacija, kada se proces perceptivnog ispitivanja umjetno prekida. Razlika između iluzije i adekvatne percepcije u ovom slučaju je fundamentalna, iako mjera adekvatnosti može biti vrlo različita. U tradicionalnoj filozofiji, prevalencija perceptivnih iluzija je preuveličana (pozivanje na te iluzije uvijek je bilo jedan od glavnih argumenata racionalizma). Činilo se da tradicionalna psihologija, koja je eksperimentalno dokazala postojanje takvih iluzija, podržava ovo mišljenje. Kao što pokazuju savremena istraživanja, ovakvi rezultati su rezultat proučavanja percepcije u veštačkim laboratorijskim uslovima, pri čemu nije uzet u obzir niz bitnih karakteristika stvarne percepcije. U stvarnom iskustvu, iluzije koje nastaju brzo se otkrivaju kao takve i uklanjaju se u toku naknadne aktivnosti perceptivnog ispitivanja.

Percepcija, budući da je znanje, ne može se istovremeno smatrati jednostavno „nižim nivoom znanja“, kao što je rečeno u mnogim udžbenicima o filozofiji objavljenim tokom sovjetskog perioda. Naravno, mišljenje koje nadilazi percepciju može se baviti sadržajem koji nije direktno percipiran (iako je, kako slijedi iz navedenog, percepcija također vrsta mentalne aktivnosti). Istovremeno, u percepciji se svijest predstavlja sa takvim sadržajem koji u tom razmišljanju nema, a koji nije uključen u sastav percepcije. Percepcija pruža najdirektniji kontakt sa okolnim stvarnim svijetom i mogućnost njegovog direktnog ispitivanja. Konačno, kao što je već pomenuto, neki apstraktni entiteti se takođe mogu percipirati pod određenim uslovima (Lektorsky, 1980).

Šta još čitati

Prehrana za urolitijazu Namirnice korisne za bubrežne kamence Bezbedan i efikasan tretman za mnoge bolesti je dijeta. Razmotrite karakteristike prehrane u prisustvu ...

Šta su ćelije raka. Šta je rak. Šta su metastaze Ćelije raka se razvijaju iz zdravih dijelova tijela. Oni ne prodiru u tkiva i organe izvana, već su njihovi ...

Kako živjeti dugo a da se ne razbolimo: razotkrivanje mitova Kako živjeti dugo Sada postoji više studija koje potvrđuju da su znakovi starosti uzrokovani načinom života. Može se složiti...

Lektorskog u klasičnoj i neklasičnoj epistemologiji. Vladislav Lektorsky - klasična i neklasična epistemologija

Šta još čitati

POSLJEDNJE BILJEŠKE

Kategorije