Dom

Na kom jeziku je katolička služba? Drevni ili novi? Na kojim se jezicima vrše bogosluženja u pomesnim crkvama?

Ruski jezik u dodatnom katoličkom bogosluženju: pro et contra

Javne i birokratske rasprave sredinom 1860-ih o zamjeni poljskog ruskim u katoličkoj liturgiji (ne brkati se s latinskom liturgijom, u koju se nije zadirelo) živopisan su primjer rasprave, čiji je predmet, kako se odvija, sve se više pretvara u povod za izjave o drugim aktuelnim temama. Pre nego što je u decembru 1869. godine Aleksandar II konačno odobrio dekret posebnog komiteta kojim se vernicima „stranih veroispovesti” dozvoljava da slušaju propovedi i uznose molitve na ruskom jeziku, neformalna i zvanična rasprava o ovoj temi prolazila je kroz nekoliko faza. Razmišljanja o izgledima katolicizma ruskog govornog područja nipošto nisu uvijek proizlazila iz iskustva upoznavanja s vjerskim životom lokalnih katolika. One su odražavale neke apriorne konstrukcije odnosa između konfesije i jezika u definiciji ruskosti ili su služile kao alegorijska konceptualizacija opštih imperijalnih problema. Ali to je ono što ove debate čini zanimljivima: njihova analiza nam omogućava da rekonstruišemo različite "valencije" "katoličkog" pitanja na zapadnoj periferiji carstva, da vidimo različite široke kontekste u koje bi ono moglo biti uključeno.

Nema sumnje da je urednik-izdavač Moskovskie Vedomosti M.N. Katkov, jedan od najuticajnijih nacionalističkih novinara tog vremena. Upravo je on sa najvećim entuzijazmom razvio ideju, inovativnu za Rusiju 1860-ih, da ispovedanje pravoslavlja nije glavna i iscrpna karakteristika ruskosti, da predstavnici drugih veroispovesti mogu, pod određenim uslovima, dobiti titulu ruskog. Čini se da je prvi put punim glasom progovorio o depolonizaciji katoličanstva u avgustu 1863. godine, kada je predložio da se pozove ruski katolički emigrant V.S. Pečerina (što je zauzvrat izazvalo ljuti ukor M.P. Pogodina, pristalica koncepta ruskog kao, prije svega, pravoslavnog). Katkov je pozvao "da ne protjerujemo ruske ljude koji su postali članovi crkve, iako nam je strano, ali od nas priznato". Kasnije se tema ruske katoličke emigracije nije pojavila na stranicama Moskovskie Vedomosti, međutim, članak u kojem se spominje ime Pečerina već je sadržavao jednu od glavnih ideja koje će moskovski publicista kasnije braniti kada se raspravlja o depolonizaciji crkve. Ova ideja je bila da je strah od katoličkog prozelitizma u ruskom jeziku potpuno neosnovan. Prvo, nema sumnje da bi malo ruskog naroda izdalo pravoslavnu crkvu, čak i uz najpotpuniju vjersku slobodu. O običnom narodu nema šta da se kaže, samo da nam se nije palo na pamet da ga damo u pogrešne ruke. Odmetnici su se mogli naći samo u obrazovanim klasama.

Mnogo opasnijim od katoličkog prozelitizma, Katkov je smatrao širenje radikalnih učenja - "prozelitizam nevere i poricanja". (Ali imajte na umu da je, uprkos svojoj spremnosti da prizna emigranta Pečerina kao sugrađanina, Katkov odao počast tradicionalnoj ideji preobraćenika iz pravoslavlja u katoličanstvo kao kosmopolitski aristokrata, „odmetnik“.)

Drugo, uvođenje ruskog jezika među katolike, makar samo u propovijedi i katehizmu (u ovom članku još uvijek nema pomena bogosluženja) smatralo se dijelom šireg programa revizije konfesionalne politike, koji bi trebao obuhvatiti i pravoslavne Crkva: „... naše sveštenstvo, stavljeno u povoljne uslove za versko vaspitanje društva, spasavajući i čuvajući versko osećanje, time će biti ispravnije nego bilo koji drugi način vezati ljude za pravoslavnu crkvu i sprečiti bilo kakvu propagandu drugih vjere. U nastavku ćemo vidjeti da su pojavu obnovljenog katoličanstva — da tako kažem vanjskog iritanta — pričvrstili oni vilnjanski lideri koji su osuđivali „apatiju“ i nedostatak samoaktivnosti u pravoslavnom sveštenstvu.

Ako država dopušta različite religije u svojim granicama, priznaje ih, garantuje njihovu slobodu... onda, nužnim sticanjem jednog ili drugog stranog jezika, uzdiže ga na snagu političkog principa... Prva posledica će biti ta religija ... će sama postati politički princip, a onda se u državi nužno formiraju dvosmislene i lažne odredbe. Između svojih građana, koji podjednako uživaju u punoći svojih prava (da li je vredno obratiti pažnju čitaoca na Katkovljevo polemičko preuveličavanje progresivnosti pravnog režima Ruskog carstva? - M.D.), formiraju se posebne nacionalne grupe koje su u svojoj nacionalnosti određene vjerskim uvjerenjima i sklone međusobnom otuđenju ne samo u crkvenim, već i u državnim odnosima...

Lako je uočiti da je Katkov, bilo u polemičkom impulsu, bilo na osnovu unutrašnjeg uvjerenja, bogoslužbenom jeziku pridavao značaj najvažnijeg, gotovo samodovoljnog faktora u izgradnji nacije. „Poljak“, napisao je, „nije onaj koji može ili voli da govori poljski; inače bismo mnoge Ruse morali zvati Francuzima jer više govore francuski nego ruski. Suština pitanja nije u tome ko obično govori kojim jezikom, već u tome koji jezik služi kao neophodan organ u pitanju religije. Prema ovoj logici, katoličko bogosluženje na poljskom služilo je polonizaciji ne-Poljaka, luteransko na njemačkom služilo je germanizaciji ne-Nemaca, itd. bilješke o zavjeri) uvedene u društvo kako bi podstakle etnički separatizam.

Jedan od preduslova za takvo gledište bilo je potcjenjivanje samopouzdanja, karakteristično za sekularni nacionalizam. zvučnici vjerska svijest, praksa pobožnosti, vjerska osjećanja i navike. Ako je Katkov mnogo i pompezno pisao o potrebi da se bogosluženje učini razumljivim za obične vjernike određene denominacije, onda glavni cilj nije bio promovirati asimilaciju vjerskih istina, već razviti svjesniji, građanski tip lojalnosti i zakona- abiding. Urednik Moskovskie Vedomosti smatrao je vatrenu pobožnost i militantni religiozni prozelitizam naslijeđem daleke prošlosti - ere bitaka za vjeru:

Neka nam ne govore o crkvenom fanatizmu našeg poljskog katoličkog klera! Općenito, sumnjamo da bi u današnje vrijeme crkveni fanatizam sam po sebi i bez ikakvih primjesa mogao biti strast koja pokreće događaje; nigdje ne vidimo njegove manifestacije u velikim i opasnim razmjerima, dok, naprotiv, nacionalno-političke ideje djeluju fanatično čak i u utrobi klera.

Trenutno, prema Katkovu, religiozni "fanatizam" može imati samo veštački karakter. Poljski pokret je za njega bio samo eklatantan primjer neprirodne simbioze religije i nacionalizma. Pribjegavajući pretjeranom izlaganju i propustima, Katkov je tvrdio da bi “poljski nacionalni osjećaj” kratko preživio Komonvelt, da nije bilo nerazumnih postupaka ruskih vlasti, koje su očuvale poljski jezik u katoličkom bogosluženju. Crkvene institucije, i samo one, poslužile su - razvijajući njegovu metaforu "poljskog kvasca" u katoličanstvu - kao test poljskog nacionalizma. Štaviše, proces fermentacije koji se dogodio, za čije opise Katkov nije štedio na pejorativnoj retorici, imao je negativan uticaj na samu katoličku religiju:

Ova snaga [„poljskog osećanja“] nije ništa drugo do izopačeno religiozno osećanje, poput religije koja je pala na pogrešno mesto. Ako je poljska država himera, onda se rimska crkva ne može nazvati himerom. Ovo je prava moć, a ta moć je u Rusiji dobila značenje koje nema nigde drugde, značenje poljske nacionalnosti. Odatle je nastao ovaj ekstravagantni, ružni fenomen, ispunjen lažnim misticizmom, koji se danas zove poljska nacionalnost. Otuda dolazi pogubni šarm ovog osjećaja i strast njegovog impulsa. ... Rimokatolička crkva je oduvijek bila sklona zloupotrebi vjerskih osjećaja, ali štetan učinak katolicizma u Rusiji ne dolazi toliko od njega samog, koliko od položaja u koji ga je doveo naš vlastiti sistem vlasti. ... Rimska crkva zapadne teritorije u potpunosti se pretvorila u poljski patriotizam. ... Otuda je nastalo fantastično učenje mesijanizma, otuda ove revolucionarne mase, otuda ova slika Poljske, koja je patila za grijehe ljudskog roda i koja mora ponovo ustati.

Katkovu se ne može poreći slijed kojim je svoju tezu doveo do svog logičnog završetka. On je preuveličao ulogu katolicizma u razvoju poljskog nacionalizma, očiglednu svakom posmatraču, do razmjera jednog, izuzetnog faktora. Prema Katkovu, očuvanje poljskog jezika u katoličkom bogosluženju nakon podjela Commonwealtha nije rezultat činjenice da su ruske vlasti prešutno (i što dalje, to manje voljno) priznavale postojanje povijesno uspostavljenog poljskog i/ ili polonofilske etno-kulturne zajednice, ali akcija koja je dovela do vještačke izgradnje ove zajednice. Takvo tumačenje potpuno je zanemarilo činjenicu da je Katolička crkva već stekla primjetan utjecaj u poljskom pokretu. poslije kako su vlasti zadale udarac njegovim sekularnim snagama, uvele zabrane i ograničenja upotrebe poljskog jezika u administraciji, sudstvu, obrazovanju itd.

Smanjenje održivosti i istorijskog naslijeđa poljskog nacionalizma očitovalo se i u direktnosti s kojom je Katkov proklamovao zadatak „širenja katoličanstva“ i gotovo sloganom: „Katolik može biti i Rus“. Pokazao je pozitivističko uvjerenje u mogućnost da se jednim zamahom odvoji sveto od profanog, ispovjedno od nacionalnog, posebno jednom za svagda da bi se razgraničilo tradicionalno, pouzdano "jezgro" ispovijedi od površnih političkih "nečistoće" . "...Osloboditi katoličku vjeru od lažne političke primjese i oduzeti lažnu vjersku moć poljskoj nacionalnosti", - ovako je u julu 1866. formulisao suštinu predložene reforme. Tri godine kasnije, uoči rasprave o ovom problemu u najvišim državnim krugovima, ponovo je pozvao na destilaciju nekog eidotičnog katolicizma: „Neuporedivo je bolje da rimokatolički obredi i obredi striktno odgovaraju njihovom univerzalnom tipu... nego da nosi otisak lokalnih karakteristika, često koliko antikanonskih, koliko i antivladinih. Čisto rimokatolicizam je neuporedivo bolji... od poljskog katolicizma.”

Iako su neki Katkovljevi zlobnici, čitajući ove i slične izjave, bili spremni da ga osumnjiče za buntovnu sklonost ka "latinizmu", u stvarnosti katoličanstvo nije bilo pitanje, već jedno od oruđa u Katkovljevom projektu izgradnje nacije. Katkov ideal je nadkonfesionalna zajednica podanika snažne i reformističke monarhije Aleksandra II, ujedinjenih ne samo odanošću prestolu, već i jednim građanskim jezikom, koji pripada jednom civilizacijskom prostoru. A upravo je prevođenje na ruski različite vjerske literature nepravoslavnih vjeroispovijesti – prije svega katoličkih, ali i luteranskih, reformiranih, jevrejskih, muslimanskih – smatrao najvažnijim sredstvom integracije utjecaja na nerusko govorenje ili nominalno Rus, ali lišen jasne samoidentifikacije stanovništva. Ruski jezik pod svodovima nepravoslavnih crkava bio je kraljevski dar, koji je stajao u rangu sa Velikim reformama.

Naravno, Katkov ne bi bio Katkov da već u ranoj fazi svoje publicističke kampanje nije pokušao uskladiti projekt depolonizacije katoličanstva s djelovanjem i prioritetima barem nekih od najviših dostojanstvenika carstva. Prije svega, pokušao je pridobiti podršku ministra unutrašnjih poslova P.A. Valuev - protivnik pojačane represije protiv katoličanstva; posrednik između njih bio je službenik Odjeljenja za vjerske poslove stranih konfesija Ministarstva unutrašnjih poslova A.M. Gezen, rusifikovani Nemac, katolik i polonofob (baš dan pre nego što je dobio ovo imenovanje - izgleda, na predlog istog Katkova). U septembru 1865. Gezen se predstavio Valuevu i već na prvom sastanku vodio je povjerljiv razgovor s ministrom, o čemu je požurio da obavijesti svog neformalnog pokrovitelja u Moskvi:

Odgovorio sam mu da ti (tj. Katkov. - M.D.) smatraju da je rješenje vjerskog pitanja na Zapadnoj teritoriji najvažniji korak ka rješenju cjelokupnog poljskog pitanja, te da će ministar koji se upusti u ovu stvar time sebi podići neuništivi spomenik u povijesti naše otadžbina; da ga smatrate jedinim državnikom koji razume i ume da shvati svu važnost ove stvari, koju ni Muravjov nije razumeo. Zaista je uživao u svemu ovome...

Istovremeno, Gezen je uspio detaljno razgovarati na temu katolicizma ruskog govornog područja sa svojim neposrednim pretpostavljenim, direktorom DDDII E.K. Sievers. Očigledno je iz Gezenovog epistolarnog izvještaja o ovom razgovoru Katkov saznao za postojanje poluzaboravljene, ali ne i službeno ukinute zabrane upotrebe ruskog jezika u nepravoslavnim konfesijama. Ako je vjerovati izvještaju, Sievers (čija se uvjerenja... potpuno slažu s našim, izjavio je Gesen) krivio je za "poliranje svih ruskih katolika" ne toliko Poljake, koliko "fanatične ultra- Pravoslavna partija" u kojoj je Sieversov prethodnik na mestu direktora bio DDDII V.V. Skripicin: nakon što je „neki katolički sveštenik u Carskom Selu rekao... propoved na ruskom“, Skripicin je, ne ograničavajući se na ukor nesrećnog propovednika, dobio od Nikole I objavljivanje pomenute zabrane. Gesenove informacije su dovoljno tačne. Radilo se o incidentu iz 1848. godine: jedna propovijed na ruskom jeziku, koju je u Carskoselskoj rimokatoličkoj crkvi održao njen dominikanski rektor B. Onikhimovski, izazvala je izvještaj ministra unutrašnjih poslova L.A. Perovskog Nikoli I, koji je naveo da takvo "zadiranje ... Onikhimovskog u prava sveštenstva vladajuće Crkve može imati štetne posljedice ...". Careva je rezolucija glasila: "Zabraniti na ruskom, može držati propovijedi na svim stranim jezicima." U budućnosti je ova rezolucija poslužila kao presedan za rješavanje ovakvih incidenata i na kraju dobila široko tumačenje.

Ponavljam da Katkov, najvjerovatnije, ranije nije znao da postoji formalna osnova da se ruski jezik ne dozvoli u crkvi. Informacija koja je stigla dobro je došla: vješti polemičar je okrenuo u svoju korist ono što je, čini se, trebalo da obeshrabri pristalica službe na ruskom jeziku u crkvi, crkvi, sinagogi i džamiji. Već nakon što je primio pismo od Gesena, Katkov počinje tumačiti prevlast poljskog jezika u katoličkoj službi na Zapadnoj teritoriji kao direktan rezultat relativno nedavne zabrane nametnute ruskom jeziku (kao da Onikhimovski nije bio rijedak izuzetak, ali jedan od mnogih katoličkih sveštenika koji su bili spremni da propovedaju i služe na ruskom jeziku i kojima su začepili usta 1848.). Drugim riječima, povijesno uspostavljena kulturna i jezička situacija u ovoj konfesiji predstavljena je kao anomalija, koja bi silom stvari odavno bila zbrisana s puta, da nije bilo kratkovidog poretka vlasti. Tako je Katkov pronašao način da uvođenje ruskog jezika u crkvu prikaže ne kao novotariju nametnutu odozgo, već kao dar i dobročinstvo - dugo očekivani odgovor na težnje mase vjernika.

Katkov je, kao što vidimo, pokrenuo kampanju u štampi za "raspoređivanje katoličanstva" s pogledom na raspoloženje i kruženje mišljenja u najvišoj birokratiji. U njegovom vidokrugu bile su i centralne i regionalne administracije. Birokratska prepiska o ovom problemu koja je započela između Vilne i Sankt Peterburga u jesen 1865. - gotovo istovremeno s prvim Gezenovim koracima u DDDII - pomogla je Katkovu (koji je o tome brzo saznao putem svojih kanala) da preciznije odredi grupa stanovništva koja je trebala postati glavni objekt planirane mjere.

U početku se Katkov, čini se, još uvijek nadao da će prijedlog depolonizacije crkve naići na barem malo simpatija među katoličkim plemićima Zapadnog teritorija, navesti ih da se prisjete vlastitih “ruskih korijena”. Tako je dao kao primjer sadašnjoj generaciji grupu vitebskih katoličkih plemića koji su nekoliko decenija ranije tražili da svoju djecu u državnim obrazovnim ustanovama podučavaju zakonu Božjem na ruskom jeziku. Međutim, među plemstvom 1860-ih nije bilo sljedbenika ovih dobrovoljnih depolonizatora, osim neutjecajnih samaca poput gorepomenutog Despota-Zenoviča, koji je pozivao vlasti da obraduju katolike prevođenjem liturgije s latinskog na ruski. Konačno, u novembru 1865. lokalna inicijativa za depolonizaciju katolicizma dala je do znanja. Istina, postupila je s pomalo neočekivane strane i ponudila neortodoksni recept za zamjenu poljskog jezika, te je stoga odmah stavljena pod sumnju i svjetovnih i pravoslavnih duhovnih vlasti. Generalni vikar Mogiljevske rimokatoličke nadbiskupije, biskup Josif Maksimilijan Stanevski, podneo je Ministarstvu unutrašnjih poslova molbu rektora župa u Vitebskoj i Mogiljovskoj guberniji za dozvolu prevoda na bjeloruski jeziku, zbirka poljskih propovijedi M. Białobrzheskyja i A. Filipetskog jedina je koju je carska uprava nakon 1863. dopustila da koristi na Zapadnoj teritoriji. Stanevski je istakao da bi "duhovna učenja na pomenutom dijalektu bila korisnija za narod nego propovedi na poljskom jeziku, tim pre što su se u crkvama pomenutih parohija propovedi uvek držali na beloruskom jeziku...". Vladika je prećutao mogućnost propovedanja na književnom ruskom jeziku. Ovo ćutanje bi se moglo protumačiti dvojako - kao temeljno priznanje bjeloruskog jezika kao nezavisnog i odvojenog od ruskog, ili, naprotiv, kao jednostavno potcjenjivanje: kažu, ko ne zna da je bjeloruski jezik samo lokalni dijalekt jedinstvenog ruskog jezika, zato ga nudimo.

P.A. Valuev je informisao o sadržaju episkopskog pisma K.P. Kaufman, a pridao je ozbiljnu važnost kako naglasku na terminu "bjeloruski jezik" (umjesto dosljedne upotrebe riječi "prilog"), tako i nerazjašnjenju pitanja odnosa između bjeloruskog i ruskog jezika. Koliko je snažan poticaj Kaufmanu da donese vlastitu odluku o ruskom jeziku u katoličanstvu bio apel Stanevskog, vidi se iz poređenja njegovog odgovora Valujevu od 27. novembra 1865. sa nešto ranijim, od 21. oktobra 1865., odgovorom na Katkovljev pismo. Katkov je poslao političko pismo generalnom guverneru, gdje je, među ostalim gorućim reformskim mjerama, naveo uvođenje ruskog jezika u katoličke propovijedi. Zatim, u oktobru, Kaufman je Katkovu opširno i s poštovanjem odgovorio, ali se uzdržao od konačnog zaključka o pitanju depolonizacije crkve. Rezon generalnog guvernera odražavao je mješavinu pametne menadžerske arogancije s tradicionalnim kulturnim i vjerskim fobijama: „Jedno moje naređenje da govorim propovijedi na ruskom bilo bi dovoljno da potpuno i odmah istisne poljski jezik iz crkava. ... [Međutim] sam smjer obrazovanja rimokatoličkog klera je više misionarski nego pastirski; naredba da se propovedi govore na ruskom jeziku, na maternjem jeziku naroda, neće li to dati instrument ruske reči, bez presedana u rukama Rimske crkve, za širenje latinske ideje...“. Ali nešto više od mjesec dana kasnije, nakon upoznavanja sa porukom Stanevskog, opasnost od katoličkog prozelitizma na ruskom jeziku povukla se u Kaufmanovim mislima pred ocrtanom prijetnjom uzdizanja "bjeloruskog dijalekta" na neprimjerenu visinu. „... Moje lično mišljenje teži da obezbedi da se propovedi održavaju, kao i da se predaju... katehetska učenja nisu na beloruskom, već na ruskom“, napisao je Kaufman Valuevu, postavljajući pitanje izbora jezika sa oštrinom . Smatrao je da je moguće provesti ovu mjeru u svim pokrajinama sjeverozapadne teritorije, osim u Kovna: „...dok narod ne savlada ruski jezik, moguće je dozvoliti propovijedi na žmudskom jeziku u onim mjestima gdje narod ne zna drugi jezik...". Generalni guverner je izrazio želju da Sveti sinod, sa svoje strane, brzo razmotri prijedlog o propovijedima na ruskom jeziku za katolike (ova tema je bila predmet razmatranja Sinoda u onoj mjeri u kojoj se smatra da utiče na interese " dominantna crkva“ – četiri godine kasnije ovakva praksa Sinoda da se meša u poslove drugih konfesija kritikovaće Katkova).

Sinod je poslao primljene dokumente na uvid poglavarima pravoslavnih eparhija Zapadnog kraja. Nijedan od sedmorice arhijereja koji su se odazvali molbi do ljeta 1866. godine nije našao podršku ideji bjeloruskih propovijedi. Pored pozivanja na leksičko siromaštvo, nedostatak gramatičke standardizacije, dominaciju dijalekata i obilje polonizama u beloruskom „dijalektu“, pogodnom samo za „kućnu i poljoprivrednu upotrebu“ (mitropolit kijevski Arsenije), episkopi su takođe naveli razlog što bi njegovo uzgoj moglo konačno odvojiti Bjeloruse-katolike, au najgorem slučaju, pravoslavne iz "velike ruske porodice". Episkop podoljsko-bratslavski Leontij skrenuo je pažnju Sinoda na presedan ukrajinskofilstva: „[Odvajanje Belorusa] može u jednom ili drugom trenutku, na ovaj ili onaj način biti poželjno za neprijatelje Rusije... [Takva izolacija] je izražena na jugozapadu donedavno u takozvanim Khokhlomani idejama”. U isto vrijeme, šest od sedam biskupa načelno se složilo s potrebom da se u katoličkim propovijedima napusti poljski jezik, nudeći ruski kao zamjenu, kao što je to ranije učinio Kaufman.

Jedini protivnik takve zamjene i pristalica održavanja statusa quo na ovim prostorima pokazao se najuglednijim i najmjerodavnijim od ispitanih biskupa, litvanski mitropolit Josif Semashko (što je uvelike uznemirilo Kaufmana). Joseph je vjerovao da će rizik stvaranja povoljnih uslova za „rimsku propagandu“ takvom reformom („... proučavanjem ruskog vjerskog jezika, [katolici] moći djelovati na sve ruske pravoslavne ... [oni] će se proširiti na sve krajeve Rusije na štetu pravoslavlja") ne isplati svoj navodni pozitivan efekat - rusifikacija neRusa ili nedovoljno Rusa:

...jedini cilj zbog kojeg je izgleda i smišljena ova mjera, odnosno rusifikacija naroda rimokatoličke vjeroispovijesti, neće biti ostvaren. Sveštenici će propovedati i predavati zakon Božiji na ruskom samo tamo gde narod govori ruski i, shodno tome, ne zahteva rusifikacija; gdje bi ova rusifikacija bila korisna, tj. između Letta, Litvina i Zhmudina, oni će predavati zakon Božji na lokalnim dijalektima ovih stranaca.

Joseph, dakle, prkosno nije dijelio stav koji je već najavio Katkov i koji se širi u birokratiji bjeloruskih katolika kao posebne posebne grupe stanovništva koja je zahtijevala posebnu pažnju zbog svog „uništenja“. Sa njegove tačke gledišta, ovaj „narod“ „govori ruski“ dok diše, samo što crkvene službe slušaju ne na ruskom. (Nije slučajno što nije rekao ni riječ o prijedlogu da se u propovijedi uvede bjeloruski jezik, kao da ne vidi razliku između (veliko)ruskog i bjeloruskog.) Očigledno pretjerani opis prijetnje katolika koji govore ruski prozelitizam "u svim krajevima Rusije" trebalo je da prestane sa pričom o potrebi depolonizacije bjeloruskih katolika, što je, kako je Josif više puta mogao vidjeti, lako povlačiti zamjerke bivšeg unijatskog klera zbog povlađivanja polonizaciji onih Bjelorusa koji su nominalno pripadali pravoslavlju. takođe. Unutrašnje kontradiktornosti samoidentifikacije bivšeg unijatskog episkopa, a sada pravoslavnog mitropolita (koji se do kraja života držao odvojeno u ruskom pravoslavnom sveštenstvu), nesumnjivo su uticale na Josifov stav prema inicijativama nove generacije. od “Rusa”.

U junu 1866., nakon proučavanja odgovora lokalnih biskupa, Sinod je formulisao svoj odgovor na Kaufmanov prijedlog. Prema stavu druga glavnog tužioca Yu.V. Tolstoj (sam glavni tužilac grof Dmitrij Andrejevič Tolstoj tada je bio zaokupljen poslovima drugog odjela kojem je neposredno prije bio na čelu - Ministarstva narodnog obrazovanja) Kaufman od 16. juna, Sinod, u vidu "većeg približavanja Zapadne teritorije sa Rusijom“, nije se načelno protivio katoličkim propovijedima na ruskom jeziku, ali pod uslovom da te iste propovijedi ne budu objavljene u ruskom prijevodu. Argument je bio navodna dostupnost ovakvih publikacija "običnim ljudima", ranjivim na iskušenje "latinske propagande". Drugim rečima, Sinod je zauzeo upravo onu poziciju koja je Katkova toliko revoltirala zbog sličnosti sa „policijskom“ odbranom istinitosti pravoslavne dogme.

Nacrt recipročnog stava, koji je Kaufman skicirao na marginama dokumenta primljenog od Sinoda 29. juna 1866. godine, vjerovatno bi zadovoljio Katkova da je imao priliku da ga pročita. Generalni guverner je direktno izjavio da opoziv Tolstoja "izražava gotovo potpuno odbijanje Svetog sinoda da uvede ruski jezik" u vjerski život katolika. Podsjetio je da je zbirka poljskih propovijedi Belobžeskog i Filipeckog jedini legalni izvor homiletskih govora katoličkog klera na Zapadnoj teritoriji: dopustiti svećeniku da sam sebe prevodi značilo bi mu dopustiti da sastavlja i govori šta god želi...” . Glavni uslov koji je nametnuo Sinod nikako se nije uklapao u proširenu verziju depolonizacije crkve, već iznesenu sredinom 1866. u Vilni (u Revizijskoj komisiji za rimokatoličko svećenstvo): , molitve itd. ., odnosno sve što se u crkvama izgovara ne na latinskom, nego na poljskom.” Sada se radilo o zamjeni jezika dodatnog bogosluženja u cjelini, budući da je već 1864-1865. godine u nastavi katoličkog zakona Božjeg u srednjim i osnovnim obrazovnim ustanovama regije došlo do prelaska na ruski jezik. Kako bi uvjerio Sinod, Kaufman je planirao da u svoj odgovor uključi klauzulu o ovom pedagoškom iskustvu: „...čak i na Žmudu učenike u državnim školama, koji pohađaju školu drugu godinu, rimokatolici predaju zakonu Božjem. sveštenstvo na ruskom.”

Priprema konačnog teksta odgovora Sinodu trajala je mnogo više vremena od pripreme nacrta. To se dogodilo jer su upravo u to vrijeme među članovima Revizijske komisije, o čijoj je stručnosti ovisio Kaufman, naglo eskalirale nesuglasice oko preporučljivosti depolonizacije crkvene službe, protivnici uvođenja ruskog jezika krenuli su u kontranapad (vidi više ispod). Kao rezultat toga, Kaufman je u potpunosti izbacio iz teksta zaključak o potrebi štampanja i propovijedi i himnografije na ruskom jeziku, uz molitve, uklonio formulaciju o svom suštinskom neslaganju sa Sinodom i ograničio se na kratko obavještenje da je Komisija za reviziju da nastavi da raspravlja o ovom pitanju i da je pravovremeno obavestiće Sankt Peterburg o njenim poslednjim razmatranjima.

Katkov, za razliku od Kaufmana, nije tako lako popuštao sumnjama po ovom pitanju. Za njega je interes dijela katoličkog klera za prijelaz s poljskog na bjeloruski jezik za propovijedi (kod Katkovskog, naravno, “dijalekt” ili “žargon”) bio alarmantan signal, nepobitni dokaz da je pitanje Crkveni jezik za bjeloruski običan narod katoličke vjeroispovijesti usko je povezan s problemom očuvanja Velikog rusko-malorusko-bjeloruskog trojstva. Sprečavanje opasnosti od raskola masovnim prebacivanjem bjeloruskih katolika u pravoslavlje u početku nije odgovaralo Katkovljevom idealu nacionalne zajednice u kojoj različite konfesije mirno koegzistiraju. A ekscesi "preobraćenja" koji su skandalozno izašli sredinom 1866. dodatno su ojačali njegovu posvećenost projektu katoličanstva ruskog govornog područja. Razvijajući ranije testiran metod argumentacije, Katkov je argumente u korist ovog projekta izgradio na pretpostavci neke idealne religioznosti, potpuno izolovane od drugih aspekata samosvesti pojedinca: „Povijesne peripetije su odvele ove ljude (beloruske katolike) od pravoslavna crkva. M.D.); ali njihova sadašnja generacija nije kriva za otpadništvo: rođena je u vjeri njihovih djedova i pradjedova. Ovi ljudi su jednako strani našoj crkvi kao i stanovnici Francuske ili Italije, ali su ipak Rusi, i, osim religije, ni u čemu se ne razlikuju u svim ostalim aspektima od svoje braće pravoslavne vere, koja često mirno žive sa njima u istim selima. Drugim riječima, Katkov je, poput mitropolita Josifa (ali iz sasvim drugih razloga), prkosno isticao ruskost Bjelorusa, u svjetlu koje je svaka lokalna specifičnost izgledala kao varijacija na zajedničku, sverusku temu. Prema Katkovu, ruska samosvijest katoličkih seljaka u ovim pokrajinama bila je istorijska stvarnost, čije neopozivo priznanje i danas otežavaju uglavnom molitve, himne i propovijedi na navodno nerazumljivom poljskom jeziku. U jednom od svojih kasnijih članaka on je ovim ljudima, koji su uglavnom bili nepismeni seljaci, stavio u usta odlomak koji diše građanski patos, kojeg se fakultetski fakultet ne bi postidio:

Hteli ste da postanemo Rusi: ispunila vam se želja, bar u smislu da mi ne znamo drugi jezik osim ruskog. Hteli ste da zaboravimo poljski jezik, a sada smo ga zaboravili: naša deca, koja su učila u vašim školama, tamo nisu čula ni jednu poljsku reč. Ali mi ispovijedamo vjeru svojih očeva i u njoj odgajamo svoju djecu; ne možemo odustati od svoje vjere, ali to nije potrebno. …Na vaše insistiranje zaboravili smo jezik, koji je do sada bio organ našeg duhovnog života. Dajte nam za to jezik naše otadžbine; daju nam pravo na slobodnu, utvrđenu opštim zakonima države, upotrebu ruskog jezika za potrebe našeg duhovnog života...

Među zvaničnicima Vilne koji su direktno uključeni u poslove Katoličke crkve, Katkovljeve ideje naišle su na odjek, ali ih je izgradnja kolektivne figure "ruskog katolika" zanimala mnogo manje od konkretnih zadataka diskreditacije katolicizma. Jedan od glavnih entuzijasta prevođenja katoličkih dodatnih službi i molitvi na ruski bio je A.P. Vladimirov, diplomac Moskovske bogoslovske akademije i 1866. godine samo zaposlenik Narodne biblioteke u Vilni. Vladimirovov primjer je indikativan za stil „anti-potčinjavanja” Kaufmanovog odnosa sa svojim podređenima, što sam već više puta primijetio: nepoznati bibliotekar, koji je tek nedavno stigao u Vilnu da služi, bio je lako pozvan, zajedno sa mnogim osobama. stariji od njega, na večeri u domu generalnog gubernatora, gde je imao priliku da otvoreno iznese svoje mišljenje o izgledima za rusifikaciju regiona. Naknadno je Vladimirov tvrdio da je samo on "smislio" plan za rusko govoreći katolicizam i podstakao Kaufmana da odgovarajuću tačku uvrsti na dnevni red Komisije za reviziju. Savremenici su s pravom ukazivali na udeo hvalisanja u pričama Vladimirova (gde se, na primer, zataškava uloga Katkova u popularizaciji ove ideje 1863. godine). Međutim, činjenica da je Vladimirovljeva zabilješka od 25. januara 1866. godine poslužila kao direktan poticaj za Kaufmanov nalog, činjenica je potvrđena činovničkim radom Revizijske komisije.

Međutim, u svojim memoarima, napisanim petnaest godina kasnije, Vladimirov nikada nije citirao ovu belešku. Malo je vjerovatno da je jedini razlog za to bio mogući nedostatak barem nacrta u njegovoj arhivi. Niz završnih odredbi note bilo je teško pomiriti s uzvišenim autoportretom memoariste - svojevrsnog viteza bez straha i prijekora, koji se, rizikujući da sebi stvori jake protivnike, suprotstavio civiliziranom projektu depolonizacije. katolicizma na kampanju "prisilnih ili lažnih" prelaska na pravoslavlje. U jednom eseju objavljenom 1885. u Ruskoj Starini, Vladimirov se s besmislenom ironijom prisjeća kako je, kada se pridružio prijateljskom krugu vilnskih zvaničnika 1866. godine, „pao na pravom sajmu, na kojem su u to vrijeme glavni proizvod bili „prizivi””. , i sebe naziva "odlučnim pobornikom" "potpune vjerske slobode u državi, isključujući sva sredstva prometa, osim unutrašnjeg uvjerenja...". Jednom riječju, autoru memoara, kao da je već sredinom 1860-ih, bilo dosta poznato poimanje vjerskog obraćenja kao voljnog duhovnog iskustva pojedinca.

Šta nalazimo u originalnoj belešci koju je Vladmirov podneo Kaufmanu januara 1866? Vladimirovljeva retorika je zaista u skladu sa kanonima nacionalizma iz sredine 19. veka, sa njegovim naglaskom na prioritetu jezika, a ne dogme, u procesu formiranja nacionalne svesti: „...poljski jezik za katoličko stanovništvo sjeverozapadne teritorije je sveto jezik je jezik njegovih najviših, najvažnijih odlazaka, jezik njegove komunikacije sa Bogom... Ovo osećanje (“poštovanje” - M.D.) iz jezika treba prirodno prenijeti na ljude koji ih govore. Ako je Katkov izjavio da su “ruski” katolici u ovim provincijama ljudi s općenito ruskom samosviješću (u šta je iznutra sumnjao), Vladimirov je smatrao da cilj rusifikacije crkvenih službi nije toliko da se konsoliduje ruskost ovih katolika. koliko ih, još daleko od potpuno ruskog, otrgnuti iz zagrljaja poljskosti: „... dokle god će katoličko stanovništvo sjeverozapadne teritorije upotrebljavati poljski jezik u svom bogosluženju, do tada će [narod ] će imati neodoljivu privlačnost prema Poljskoj, smatrat će se Poljacima...”.

Međutim, odavši priznanje progresivnom konceptu nacije kao etno-jezičkog jedinstva, Vladimirov se prilično oštro vraća na uobičajenu kolotečinu rasuđivanja o superiornosti pravoslavlja nad svim drugim konfesijama. Čitajući bilješku, stiče se utisak da je naišao na točku gdje je morao prigovoriti „plašljivim ljudima“ koji se plaše katoličkog prozelitizma na ruskom:

Strahovati za pravoslavlje prije katolicizma znači ne poznavati ni pravoslavlje ni katolicizam. Ako se katolicizam tako daleko ukorijenio na sjeverozapadnom teritoriju, onda razlog za to nikako nije bila unutrašnja snaga katoličkog učenja, već jednostavno udar svećenika i tava... Oružje ove propagande nije bila moć slobodnog uvjeravanja , već čitav sistem najokrutnijeg nasilja, ugnjetavanja i zavođenja. Međutim, ako je u poslednje vreme nekoliko ličnosti ispalo iz Ruske Crkve, poput Svečine i oca Pečerina, onda se ne ustručavamo da ih proglasimo mentalno ludima; jer samo ludak može promijeniti pravoslavlje u katoličanstvo. Međutim, ovakvih nesrećnika iz čitavog ruskog naroda teško da se može nabrojati do desetak, a svi dolaze iz viših slojeva društva.

Vidimo da su osobe koje su prihvatile, poput V.S. Pečerina 1840. godine, pojedinačne, svjesne odluke da pređe u katoličanstvo, ne samo da se vrijeđaju, već se, u suštini, suprotstavljaju kao ekscentrični (u najboljem slučaju) aristokrate onim katolicima iz običnog naroda, zbog kojih je autor bilješke pokušavaju da uvedu rusko bogosluženje, molitve i propovijedi u crkvu. Katoličanstvo običnih ljudi doživljava se samo kao kolektivna obmana – žalosna, ali ne i beznadežna. Tako se reprodukuje tradicionalna šema klasno orijentisanog mišljenja. Oni za koje bi ruski jezik u crkvi, u teoriji, trebalo da bude blagodat, pojavljuju se kao kulturno izolovana masa (poput seljačke klase koja se oslobađa od kmetstva), a ne kao grupa unutar nacije.

Dalje, kako se razvija argumentacija Vladimirova, ispada da je rusifikacija crkve samo međufaza, uvod u promenu u mnogo većim razmerama: „Katolicizam na osnovu ruskog jezika, susrevši se licem u lice sa pravoslavljem , će od toga doživjeti odlučujući poraz, više nego bilo koji od reformacije. ... Na upotrebu ruskog jezika u katoličkim crkvama sjeverozapadne teritorije gledamo kao na korak u prelasku katoličkog stanovništva ovog kraja na pravoslavlje...“. Vladimirov je čak pokušao da opiše kulturno-psihološku mehaniku ovog novog raskola u rimokatolicizmu: „Za narodne mase u pitanju religije, izgled je od najveće važnosti, a od toga, pre svega, liturgijski jezik . ... Uvođenje novog liturgijskog jezika u katoličanstvo na sjeverozapadnom području nesumnjivo će proizvesti vjerski preokret i pokolebanje umova cjelokupnog katoličkog stanovništva ovog kraja. Lideri pravoslavlja treba da iskoriste ovaj trenutak...”. (Drugim rečima, kada bi ruski staroverci 17. veka odlučili da je sama pravoslavna vera bila nepovratno oskrnavljena Nikonovom reformom, i prešli, na primer, na katoličanstvo, onda bi to bio istorijski presedan za ono što je Vladimirov projektovao u odnosu na sami katolici.)

Nesklad između viljnuskih pristalica depolonizacije crkve i Katkova, koji je katoličkog pučana koji govori ruski pokušavao prikazati kao prirodnog, punopravnog člana buduće ruske nacije, mogao bi biti i zbog ličnih motiva. Predsjednik Komisije za reviziju A.P. Storoženko, koji je nekoliko godina ranije sarađivao sa magazinom Osnova, Katkovu nije mogao oprostiti njegove napade na ukrajinskofilstvo i štampu na ukrajinskom jeziku. Iskoristio je Katkovljeve argumente da generalnog guvernera dovede do zaključka koji bi i sam Katkov teško bio zadovoljan. Prvu od svoje dve beleške o ovoj temi, pod naslovom „Istorijski pogled na širenje polonizacije i latinizma na severozapadnom teritoriju“, započeo je, poput Vladimirova, izjavama o primatu jezika u procesu etnonacionalnog asimilacija. Pozivajući se na slučaj polonizacije rusinskog stanovništva Komonvelta (Poljaci „nikada ne bi postigli tako briljantne rezultate da su ruski jezik ostavili liturgijski i molitveno tokom uvođenja ... katoličanstva...”), Storoženko pronašao primjer suprotnosti i zagrijavanja fenomena ruske duše kod ostalih zapadnih Slovena: „Da je jedna vjera sama po sebi nemoćna da oduzme narod narodnosti, vidi se iz činjenice da drugi slovenski narodi, kao što su Česi, Moravci, Lužičani, itd., okruženi Nemcima i ispovedajući sa njima istu veru, ali govoreći i ispovedajući je na maternjem jeziku, nisu se obraćali Nemcima. U drugoj napomeni, opet slično Vladimirovu, otkriven je konačni cilj reforme, što se loše slaže sa sekularnom vizijom asimilacije: „...i sada je na mnogim mjestima uočen snažan pokret u korist pravoslavlja. ; što su crkve bliže upoređivane, to će se više otkrivati ​​sklonost ka pravoslavlju i lakše će katolici preći na njega; a šta crkve može približiti od jedinstva jezika?”

Može se, naravno, pretpostaviti da su Storoženko i Vladimirov počeli da pričaju o primamljivoj perspektivi masovnih preobraćenja samo da bi brzo ubedili generalnog guvernera da odobri projekat rusifikacije crkve, dok oni sami nisu želeli takav ishod. , sugerirajući da se ograniče na promjenu liturgijskog jezika u katoličanstvu „za narod“. Međutim, slične sudove o predstojećem trijumfu pravoslavlja iznijeli su i drugi članovi Revizorske komisije, neki od njih u povjerljivoj privatnoj prepisci. Dakle, inspektor javnih škola obrazovnog okruga Vilna u pokrajini Kovno N.N. Novikov, ličnost sa širokim spektrom moskovskih poznanika (takođe se dopisivao - međutim, sporadično - sa Katkovom), u maju 1866., kada je kampanja masovnih poziva u bjeloruskim oblastima dostigla vrhunac, podijelio je svoje najdublje nade sa visokim - rangiranje zvaničnika Sankt Peterburga DA Obolenski, blizak slavenofilima:

Kretanje ka pravoslavlju je, hvala Bogu, snažno. Do 20 hiljada se pridružilo u cijelom regionu; će se ponovo pridružiti. Ali bez ruskog jezika u crkvama, ili tačnije, bez navike seljaka da pevaju i slušaju propovedi na ruskom u crkvama, veoma je divlje da seljaci menjaju veru, a sa njom i jezik molitve.

Jednom riječju, reforma, u kojoj je Katkov vidio korak ka stvaranju temeljno nove osnove za rusko nacionalno jedinstvo, pokazala se neophodnom samo u mjeri u kojoj je mogla olakšati politiku administracije u duhu tradicionalnog poistovjećivanja ruskosti i pravoslavlja.

U Revizijskoj komisiji bilo je i takvih pristalica rusifikacije crkvene službe, koji su, uz zahtjev za stručno znanje, oslikavali sam proces diskreditacije katoličke vjere u očima vjernika, koji mora proizaći iz promjene u jezik bogosluženja. Jedan od njih je Ignatius Kozlovsky, u nedavnoj prošlosti katolički sveštenik koji je prešao na pravoslavlje, a da nije zadržao čin. Kozlovsky nije bio član Komisije kao član, ali je, kao što je već navedeno, na zahtjev svojih pretpostavljenih tamo dostavljao opširne bilješke, čiji je sadržaj dijelom ponovljen u njegovoj prepisci Katkovljevim publikacijama. Iskrenije od ostalih učesnika u diskusiji, on je uvođenje ruskog jezika u crkvu povezao sa potrebom da se lokalno pravoslavno sveštenstvo navede na marljivu aktivnost i brigu o pastvi. Kozlovski je smatrao da je strah od katoličkog prozelitizma ruskog govornog područja nategnut: s njegove tačke gledišta, to je bio izgovor koji je dozvolio pravoslavnim sveštenicima koji su izgubili svoj pravi pastoralni duh i misionarski žar da opravdaju svoju neaktivnost i pasivnost u budućnosti. Pritužbe na prijetnje "latinske propagande", pisao je, čuju se uglavnom od onih koji "na svoju pravoslavnu vjeru gledaju kroz prizmu katoličkih svećenika, odnosno koji brkaju svjetovno zadovoljstvo i indijsku neaktivnost klera sa suštinom sama religija... koji stavlja privatne interese sveštenstva uz božanske interese religije." Ali prihvatanje čak i samo propovedi u crkvi na ruskom bi podrazumevalo isceljujuću borbu za pravoslavne („iako, naravno, prilično mala“, požurio je Kozlovsky da uveri čitaoce). Pravoslavni sveštenici će se suočiti sa direktnim izazovom, izazivajući na jeziku koji razumeju (u polemičke svrhe, Kozlovski je uveravao da je poljski jezik propovedi još uvek nerazumljiv čak i bivšem unijatskom sveštenstvu) istinu svoje dogme, i „hteli-nećeli moraju raditi svoje stvari više nego sada. religiju, propovijedanje, ispovijedanje i vlastito obrazovanje." Naprotiv, odbijanje takve reforme u katoličanstvu, s jedne strane, osudilo je lokalno pravoslavno sveštenstvo na zavisnost od administrativne moći države, as druge strane, nije dozvolilo zvaničnicima koji su bili uključeni u organizovanje masovnih preobraćenja Katolici pravoslavlju da bi shvatili nedostatnost takvog birokratskog misionarskog rada: „Uspjeh pravoslavlja još nije toliki da bi od njih bilo moguće [prorokovati] bliski kraj latinizma. ... Bez stalnih preokreta i šokova od toga (katolicizam. - M.D

Prijevodi na ruski Čitaj D. Spor oko Siona. Krasnodar, 1991 (skraćeni prijevod); puni prevodi - M., 1993 (reprint: M., 1994; M., 1998; M., 2000; M., 2005);

Iz knjige Mazepe autor Tairova-Yakovleva Tatyana Gennadievna

Prevod na ruski 1Moje srce, moj ružičasti cvet! Srce me boli jer odlaziš nedaleko od mene, ali ne mogu vidjeti tvoje oči i tvoje malo bijelo lice. Kroz ovo pismo, klanjam vam se i ljubim vas sve ljubazno 2 Srce moje! Bio sam uznemiren kada sam od devojke čuo da je tvoj

Iz knjige Zabranjeni Staljin autor Soima Vasily

Iz knjige Tajni kultovi drevnih. Misteriozne religije od Angusa S.

IZABRANI IZVORI U PREVODIMA NA RUSKI RUSKI DREVNE himne. M., 1988. Antonin Mark Avrelij. Reflections / Per. A. Gavrilova. M., 1993. Apuleius. Apologija, ili Govor u odbrani sebe od optužbe za magiju. Metamorfoze u XI knjigama. Florida / Per. M.A. Kuzmin i S.P. Markish. M.,

Iz knjige Samoubistvo Ukrajine [Hronika i analiza katastrofe] autor Vajra Andrey

2. „Keva od đevreka tebi…“, a ne na ruskom jeziku Fridrih Niče je jednom rekao: „Nada je najgore od zala, jer produžava muke“. Nevjerovatno je da je ova mudra misao posjetila njemačkog filozofa prije pojave "Ukrajinaca" i nastanka ukrajinske države. ALI

Iz knjige Istorija Ruske Crkve (sinodalni period) autor Tsypin Vladislav

§ 10. Prevod Biblije na ruski i mitropolit Filaret Ideju o prevodu Biblije na živi ruski jezik izneo je još u 18. veku sveti Tihon Zadonski. On je sam prevodio psalme i odlomke iz Novog zavjeta. Arhiepiskop moskovski Ambrozije (Zertis-Kamensky)

Iz knjige St. John's Wort of Melville Bay od Freihen Peter

BIBLIOGRAFIJA DELA P. FREIKHENA (PREVODI NA RUSKI) 1. Freykhen P. Moja grenlandska mladost.?2. Freihen P. Veliki hvatač.?3. Freichen P. St. John's Wort of Melville Bay. M.: Geografgiz. 1961. - 232 str.4. Freihen P., Solomonsen F. Kad led ode. M.: Geografgiz. 1963 - 446

Iz knjige Ruski San Francisco autor Khisamutdinov Amir Aleksandrovič

Iz knjige Osnivanje Velike Moldavije: Kako se rađa nova nacionalna ideologija autor Zotov V.

Florian Krasko Moldavska nacija i ruski jezik Tradicionalno, koncept „moldavskog nacionalizma“ se na postsovjetskom prostoru doživljava uglavnom negativno. Asocijativni niz koji nastaje u umu laika koji čuje ove dvije magične riječi crta

Iz knjige Od Varjaga do Nobela [Šveđani na obalama Neve] autor Jangfeldt Bengt

Ruski kao kuhinjski jezik U decenijama koje su prethodile revoluciji, broj nacionalnih manjina koje žive u Sankt Peterburgu dostigao je približno 200 hiljada ljudi, što je premašilo celokupnu populaciju Helsingforsa. Značajan dio stranaca pripadao je, prema

Iz knjige Ruski istraživači - slava i ponos Rusije autor Glazirin Maksim Jurijevič

Zabrana ruskog jezika 2000, 21. juna. Uredbom Kabineta ministara "Ukrajine" br. 1004 od 21. juna 2000. godine kategorički se zabranjuje upotreba ruskog jezika od strane vlasti i lokalne samouprave! Članom 31. ovog pravilnika utvrđuje se krivično djelo

Iz knjige Oslobođenje Rusije. Program političke stranke autor Imenitov Evgenij Lvovič

Ruski jezik Ruski jezik je glavni nosilac kulture našeg naroda, našeg naroda, u čiju pojam uključujem sve narode Rusije i bivšeg SSSR-a koji govore ruski i misle na njemu. Rečnički oblici našeg jezika sadrže istorijski formiran model

Iz knjige Život i običaji carske Rusije autor Anishkin V. G.

Iz knjige Russian Australia autor Kravcov Andrej Nikolajevič

Ovo nije prvi put da se postavlja pitanje prevođenja liturgijskih tekstova na svakodnevni ruski jezik. Razlog za to je, u očima pristalica ovakvog prijevoda, potreba da se usluga učini razumljivijom. Takvi pokušaji bili su naročito česti neposredno nakon revolucije, u vrijeme nastojanja države da potčini Crkvu, što je dovelo do pojave raznih vrsta obnoviteljskih „crvenih“ i drugih crkvenih udruženja. Narod tada nije prihvatio bogosluženje na ruskom. Renovatorske crkve stajale su prazne...

"Nerazumljivost" bogosluženja nije samo u jeziku. Božanske službe su zaista neshvatljive onima koji ne poznaju osnove pravoslavnog učenja. Sa učenjem Crkve treba da se upozna osoba koja želi da ide u crkvu, a „nerazumljivost“ jezika je sporedna stvar. Prevazilaženje prepreke u razumijevanju jezika nije teško (ovo nije latinski jezik u katoličkom bogosluženju).

„Nerazumljivost“ bogosluženja samo će se pojačati ako njegov jezik postane kolokvijalni (običan, filistarski) jezik koji u svom rječniku nema sve teološke nijanse, lišen tradicionalnih frazeoloških jedinica. I to kada postoji blizak jezik, ali sa hiljadama godina iskustva u molitvenoj, liturgijskoj, teološkoj upotrebi. “Gospode, pomiluj” i “Gospode, oprosti” se razlikuju po svom značenju.

Dakle, moja prva primedba na prevod liturgije na ruski je da ovakvim prevodom i liturgija i teološka misao neće postati razumljivije, a postojeća tradicija će biti prekinuta. Za laika će se, međutim, “nerazumljivost” bogosluženja na mnogo načina pogoršati.

Neko tvrdi: „Evo ušao sam u crkvu i slabo razumeo šta se tamo peva i govori“. Ali kada osoba pokuša da shvati značenje službe, ona, možda po prvi put, obavlja duhovni rad. Otkud zahtjev da Crkva čini ustupke filistu? Ne treba se Crkva klanjati laiku, nego laik Crkvi.

Među „pomoćnim“ argumentima u korist prevođenja službe na obični ruski jezik navodi se i: „Latinski jezik je napušten u Katoličkoj crkvi“. Ali još nije moguće ocijeniti da li je to dovelo do dobrih rezultata. Uostalom, latinski je igrao, i donekle i dalje igra, značajnu ulogu u zapadnoj kulturi, u zapadnom obrazovanju donedavno, omogućavajući svima (bez obzira na njihov maternji jezik) da čitaju i razumiju latinske autore, ostajući jezik jurisprudencije i medicine. , olakšavanje komunikacije između naučnika iz zapadnih zemalja, itd. d.

Ali općenito, da li je katoličko iskustvo toliko važno za nas u rješavanju ovog pitanja? Prevođenje katoličkog bogosluženja na nacionalne jezike već je dovelo do nekih negativnih rezultata kako u crkvenom tako i na svjetovnom nivou obrazovanja. To primjećuju nastavnici mnogih visokoškolskih ustanova.

Kažu: „Prevođenjem bogosluženja na nacionalne jezike, Crkva će postati demokratskija, bliža nacionalnoj kulturi“. Može i biti, ali postoji opasnost da postane ne samo nacionalna, već i nacionalistička. Neću davati primjere: oni su na vidiku. Da, i "demokratija" nije uvijek dobra. Tako su se Bugari dodatno odvojili od Srba. A Srbi - od Bugara kao rezultat prelaska njihovog bogosluženja na nacionalne jezike.

U međuvremenu, zajednička molitva je veoma važna. zajednički jezik molitve. Jedinstvo bogoslužbenog jezika ujedinilo je pravoslavne Slovene, kao što ih je ujedinilo jedinstvo jezika pisanja. Dok je služba vođena na crkvenoslovenskom, iste knjige bile su dostupne i Slovenima Balkanskog poluostrva, i Srbima, i Ukrajincima, i Belorusima i Rusima.

Dakle, crkvenoslavenski jezik je igrao i igra sada (iako u manjoj mjeri nego prije) ujedinjujuću ulogu. U Rusiji (i dijelom u drugim slavenskim zemljama) crkvenoslavenski jezik je ujedinio kulturu ne samo horizontalno, već i vertikalno: kulturu prošlih stoljeća i kulturu novog vremena, pokazujući visoke duhovne vrijednosti koje je Rusija bila živi prvih sedam vekova svog postojanja, ujedinjujući Rusiju, Ukrajinu i Belorusiju. To je doprinijelo očuvanju samosvijesti Rusa koji su živjeli na teritoriji drugih država, a sada ujedinjuje Rusku Zagraničnu Crkvu sa Otadžbinom.

Ovo je još važnije napomenuti da je Rusija bila zemlja visoke knjižne kulture. Kao što je sada jasno, nakon otkrića slova od brezove kore, to je zemlja najšire pisane kulture. Natpisi su imali sve kulturne vrijednosti: ikone, crkvene posude, veličanstvene freske u crkvama, odjeću (naročito šivanje, odežde i sl.). Sada kada smo zapali u kulturno siromaštvo, ovo bi nas posebno trebalo dirnuti i svakako moramo zadržati vezu s prošlošću! Imamo izvrsno pisanje i literaturu: djela mitropolita Ilariona, Kirila Turovskog, Vladimirskog Serapiona, mitropolita Aleksija, Jermolaja-Erazma, Nila Sorskog, Maksima Grka i stotine drugih, čija je mudrost postala moguća zahvaljujući slobodi nauke. štampa i zbirke poput onih koje su objavljene „Spomenici književnosti drevne Rusije” i objavljene „Biblioteke književnosti drevne Rusije” (1., 4. i 5. tom su već objavljeni). Zahvaljujući tekstovima koji se paralelno objavljuju na staroruskom i savremenom ruskom, možemo da cenimo izuzetnu lepotu jezika Crkve, jezika duhovne kulture.

Ako napustimo jezik koji su Lomonosov, Deržavin, Puškin, Ljermontov, Tjučev, Dostojevski, Leskov, Tolstoj, Bunjin i mnogi, mnogi drugi savršeno dobro poznavali i uvodili u svoja dela, gubitak našeg razumevanja ruske kulture na početku veka biće nezamenljivi. Crkvenoslovenski je stalni izvor za razumevanje ruskog jezika. Održavanje svog rječnika. Pojačano razumijevanje emotivnog zvuka ruske riječi. Ovo je jezik plemenite kulture: u njemu nema prljavih riječi, nemoguće je govoriti grubim tonom, psovati. To je jezik koji pretpostavlja određeni nivo moralne kulture. Crkvenoslovenski jezik je, dakle, važan ne samo za razumevanje ruske duhovne kulture, već i od velike obrazovne i vaspitne vrednosti. Odbijanje da se koristi u Crkvi, da se uči u školi dovešće do daljeg pada kulture u Rusiji.

Ruski jezik se „čisti“, oplemenjuje u Crkvi. Da, jevanđelje se mora propovijedati na svim jezicima. U publikacijama u kojima se štampa paralelno na crkvenoslovenskom i ruskom jeziku, pojašnjava se značenje pojedinih izraza, objašnjava značenje svake reči. Ruski jezik niko ne proteruje iz Crkve, ali oni koji se obraćaju Bogu, Bogorodici, svecima, reči treba da budu slobodne od svakodnevnog života, ne u dodiru sa psovkama i vulgarnostima.

Uvjeren sam da je potrebno ostati vjeran toj kombinaciji dvaju bliskih jezika, koji su povijesno stalno dolazili u dodir u analima, u porukama Crkve i patrijarha, u privrženosti narodu patrijarsi i drugi jerarsi Crkve, u propovijedima (čiji broj u Crkvi mora stalno rasti).

D.S. Lihačev. Ruski jezik u bogosluženju i u teološkoj misli. —"Preporod", 1998

Urednici su dobili 3. dio istraživačkog materijala mitropolita perejaslavsko-hmeljnickog i višnjevskog Aleksandra o bogoslužbenom jeziku – u sklopu rasprave koja se vodi na internet stranici Kijevske Rusije.

Sumnje u legitimnost ili svrsishodnost upotrebe ukrajinskog jezika u pravoslavnom bogosluženju često su argumentovane činjenicom da je bogosluženje na starim jezicima uobičajena praksa u pomjesnim pravoslavnim crkvama. Međutim, ovu izjavu treba pojasniti.

Drevne istočne patrijaršije. Božanska služba uključena starogrčki(o čemu smo pisali gore u vezi sa praksom Grčke pravoslavne crkve) danas se dešava u drevnim istočnim patrijaršijama: Konstantinopoljskoj, Aleksandrijskoj, Jerusalimskoj, Antiohijskoj, kao i u Kiparskoj, Heladskoj i autonomnoj sinajskoj Crkvi. Istovremeno, u Antiohija I Jerusalem U patrijaršijama, u čijem stadu su etnički Arapi, bogoslužje se obavlja i na arapski(jezik knjige, koji je analog knjiškog engleskog i razumljiv je savremenim Arapima, budući da u zemljama arapskog govornog područja ovaj jezik nije samo sveti jezik Kurana i bogoslužja, već se koristi i u medijima, knjigama, školskim udžbenicima itd.).

Negujući pravoslavnu dijasporu u SAD i Zapadnoj Evropi, Carigradska i Antiohijska patrijaršija sankcionišu upotrebu narodnih jezika u bogosluženju, pre svega, engleski. Engleski je takođe primarni liturgijski jezik Pravoslavne Crkve u Americi (OCA, engleski Pravoslavna Crkva u Americi), koja je, zahvaljujući svojoj vjernosti eklisiološkim načelima protoprezvitera Aleksandra Šmemana i Džona Majendorfa, u mnogome uspjela da prevaziđe format „Crkve ruske manjine“ i približi se formatu „pomesne Crkve“. “ američkog kontinenta. Na Finski I Karelian jezika, bogosluženja se slave u autonomnoj (kao deo Carigradske patrijaršije) pravoslavnoj finskoj crkvi, koja svoju istoriju vodi od manastira Valaam, čiji su monasi propovedali pravoslavlje paganskim plemenima Karelije u srednjem veku.

Zanimljiva jezička situacija u antici Aleksandrijska patrijaršija. „Do početka 20. vijeka broj pravoslavaca ovdje je bio oko sto hiljada ljudi (63 hiljade Grka, ostalo su pravoslavni Arapi sirijskog i libanskog porijekla)“ . Međutim, zahvaljujući aktivnoj misionarskoj delatnosti na afričkom kontinentu u drugoj polovini 20. veka, situacija u Patrijaršiji se iz korena promenila. 1963. godine pravoslavni hrišćani Ugande i Kenije ušli su u jurisdikciju ove Pomesne Crkve, a nove eparhije su osnovane u drugim afričkim zemljama. Kao rezultat toga, Patrijaršija danas broji više od milion vjernika i brzo raste. Važno je napomenuti da je misionarska aktivnost Aleksandrijske patrijaršije olakšana njenom fleksibilnom, kreativnom politikom u pogledu liturgijskih jezika. Božanske službe se ovdje ne održavaju samo na starogrčki I arapski, ali i na savremenoAfrički jezici. Tako je, posebno, Liturgija sv. Jovana Zlatoustog preveo i objavio Aleksandrijska crkva na 50 afričkih jezika. Osim toga, na tim jezicima se objavljuju knjige koje sadrže sve liturgije pravoslavne crkve, druge sakramente i službe.

IN Gruzinskoth Orthodoxoth ChurchI postoji drevna tradicija prevođenja liturgijskih tekstova na nacionalni jezik. Prvi prevodi bogoslužbenih knjiga na gruzijski jezik poznati su od 5. veka. Gruzijski liturgijski jezik prošao je dug put razvoja. Njegovo moderno izdanje nastalo je u drugoj polovini 18. - 19. vijeka. U to vreme, Pravoslavna crkva u Gruziji je bila pod jakim ruskim uticajem. Važnu ulogu u ovom procesu imao je katolikos-patrijarh Antonije I (Bagrationi, 1720-1788). Vršio je uređivanje gruzijskih bogoslužbenih knjiga po crkvenoslovenskim uzorima koji su bili u upotrebi u Ruskom carstvu. Posebno je uređivao Misal, Oktoih, Časopis i Velikoposni triod. U ovim knjigama nisu se mijenjali samo naslovi, već i sami tekstovi. Dodati su novi napjevi koji su ranije bili odsutni u gruzijskoj tradiciji. Uprkos brojnim nedostacima u knjigama koje su za objavljivanje pripremili katolikos Anthony i njegovi saradnici, upravo ovo izdanje liturgijskih tekstova i dalje prevladava u Gruzijskoj pravoslavnoj crkvi.

Jezik liturgijskih knjiga Gruzijske pravoslavne crkve je kvalifikovan kao dStari gruzijski. Ali to je razumljivije za moderne Gruzijce nego, na primjer, crkvenoslavenski jezik za moderne Ukrajince. Činjenica je da u drevnom gruzijskom jeziku postoji, prije svega, arhaični vokabular. A crkvenoslavenski zadržava gramatičke i sintaktičke norme koje se ne nalaze u modernom ukrajinskom jeziku. Gotovo da nema inicijativa da se služba prevede sa drevnog gruzijskog na savremeni gruzijski, jer Crkva ne vidi posebnu potrebu za tim.

Jezička situacija u Srbitoth Orthodoxoth ChurchI ima svoje specifičnosti. Tradicionalno, u srpskim zemljama bogosluženje se obavljalo na crkvenoslovenskom jeziku. Sve do 18. veka ovde je postojala srpska verzija ovog jezika (u srpskoj naučnoj literaturi se po pravilu naziva „srpskoslovenski jezik“). Međutim, u 18. - ranom 19. veku je zamenjen ruskom verzijom crkvenoslovenskog jezika (ili "rusko-slovenskog jezika", kako ga u Srbiji nazivaju). To se dogodilo kao rezultat snažnog ruskog uticaja na crkveni život Srba. Bogoslužbene knjige objavljene u Rusiji distribuiraju se u crkvenim opštinama kako na teritoriji srpske države, tako i u Austrougarskoj i Crnoj Gori. Većina srpskih episkopa i sveštenstva (naročito u 19. veku) školovala se na bogoslovskim akademijama Ruskog carstva. Sve to dovodi do postepenog izmještanja „srpskoslovenskog jezika“ iz liturgijske upotrebe.

Već krajem 19. veka javljali su se pozivi za oživljavanje tradicionalnog bogoslužbenog jezika Srba („srpskoslovenski“), kao i za prevođenje bogoslužbenih tekstova na savremeni srpski jezik. Kao rezultat toga, prvi srpski prevodi bogoslužbenih tekstova pojavili su se u prvoj polovini 20. veka. Na primer, još tridesetih godina prošlog veka poznati srpski podvižnik pobožnosti, monah Justin Popović, preveo je liturgiju Jovana Zlatoustog na savremeni srpski jezik. Početkom šezdesetih godina prošlog veka, Servisna knjiga, Mali i Veliki Trebnik i pojedini delovi Oktoiha već su bili prevedeni na srpski jezik. Početkom 1960-ih, deo srpskih episkopa i sveštenstva zalagao se za zvanično uvođenje savremenog srpskog jezika u bogosluženje. Kao rezultat toga, 1964. godine Sveti sinod Srpske pravoslavne crkve je zvanično odobrio bogoslužbenu upotrebu savremenog srpskog jezika. U stvari, to je značilo priznanje srpskog i crkvenoslovenskog jezika kao dva ravnopravna bogoslužbena jezika. Ovakav pristup je više puta potvrđivao vrhovni autoritet Srpske crkve. Konkretno, Arhijerejski Sabor Srpske Crkve je 23. maja 1986. utvrdio da su bogoslužbeni jezici u njemu crkvenoslovenski i savremeni srpski. Danas je svaka parohija Srpske crkve slobodna da izabere jedan od ovih bogoslužbenih jezika. Istovremeno, crkvene vlasti preduzimaju mere da uvođenje srpskog jezika u bogosluženje ne dovede do potpunog izmeštanja crkvenoslovenskog. Tako je Njegova Svetost Patrijarh srpski Pavle 20. jula 2012. godine izdao naredbu da se u svim parohijama na teritoriji Arhiepiskopije beogradsko-karlovačke Sveta Liturgija služi najmanje jednom mesečno na crkvenoslovenskom jeziku.

Poslednjih decenija u Srbiji se radi na prevođenju bogoslužbenih knjiga. Iako još uvek ne postoji kompletan korpus bogoslužbenih knjiga na srpskom jeziku. U zavisnosti od lokacije i karakteristika parohijskog života, u bogosluženju se može koristiti srpski ili crkvenoslovenski. Često možete vidjeti kako oba jezika koegzistiraju u istom bogoslužju. Neki tekstovi se čitaju (pevaju) na srpskom, dok su drugi na crkvenoslovenskom.

Rumunska pravoslavna crkva. Do 17. veka, u Moldaviji i Vlaškoj (od kojih je nastala rumunska država u 19. veku), crkvenoslovenski. Rad na prevođenju Svetog pisma i liturgijskih tekstova na rumunski počeo je još u 17. vijeku, jer lokalno stanovništvo nije dobro razumjelo crkvenoslovenski. Početkom 18. vijeka, zahvaljujući radu istaknutog jerarha, izdavača i crkvenog pisca, sveštenomučenika Anfima Iverskog, mitropolita ugro-valaškog, završen je prevod službe. Naime, sveti Anfim je oživio kršćansku samosvijest u Vlaškoj i Moldaviji. Od tada pa do danas, u Rumunskoj pravoslavnoj crkvi se vrše bogosluženja književni rumunski. Budući da se nekoliko vekova ovde koristio slovenski jezik kao liturgijski jezik, u savremenom rumunskom crkvenom rečniku ima mnogo slovenskih reči. Treba napomenuti da se u Rumuniji redovno uređuju liturgijski tekstovi kako bi se zamijenile zastarjele i nerazumljive riječi i izrazi. Ovaj posao obavlja Biblijski institut Rumunske Patrijaršije, koji priprema liturgijske tekstove za objavljivanje. Posljednje izdanje izvedeno je 2009. godine, tako da obični Rumuni savršeno razumiju njihov liturgijski jezik.

bugarskiIpravoslavniICrkvaov. Početak prevoda bogoslužbenih tekstova na savremeni bugarski jezik i njihova upotreba u bogosluženju datira najmanje od početka 20. veka, kada je mitropolit ohridski Boris (Georgijev, 1875-1938) objavio Trebnik (1908) i Servisnu knjigu sa paralelnim Crkvenoslovenski i bugarski tekstovi (1910). Odluku o poželjnosti bogosluženja na savremenom bugarskom jeziku donio je IV Crkveno-narodni sabor (2–4. jula 1997.) koji je donio rezoluciju: „Podsticati upotrebu savremenog bugarskog jezika u bogosluženju“.

Trenutno u većini crkava Bugarske pravoslavne crkve u bogosluženju su prisutni i crkvenoslovenski i bugarski, a ovi jezici su po pravilu raspoređeni na sledeći način: ono što se čita (i pre svega Sveto pismo, tj. , Jevanđelje, Apostol i poslovice), zvuči na bugarskom, ono što se peva je na crkvenoslovenskom. Ovakav način suživota dvaju jezika objašnjava se prije svega činjenicom da gotovo nijedna himnografija nije prevedena na bugarski (Mineja, Oktoih, Triod [posni i obojeni]). Kao iu 18.-19. veku, ruska izdanja ovih liturgijskih knjiga danas se koriste u bugarskim crkvama. Opisano stanje je u nekim slučajevima narušeno: na primer, u Sofiji postoje hramovi u kojima se bogosluženja obavljaju isključivo na narodnom jeziku; u isto vreme postoje parohije u kojima preovlađuje crkvenoslovenski jezik (međutim, Sveto pismo se skoro svuda čita na bugarskom).

karakteristika Polish Orthodox Crkve je da većinu njenog stada čine etnički Bjelorusi i Ukrajinci. Do 1920-ih, pravoslavno stanovništvo u Poljskoj pripadalo je Ruskoj crkvi. Stoga je tradicionalni jezik bogosluženja ovdje bio crkvenoslovenski. Ali 1920-ih i 1930-ih, uglavnom pod pritiskom države, koja je nastojala da se riješi ruskog naslijeđa u Poljskoj, započeo je proces “nacionalizacije” crkvenog života. Već 1922. godine Arhijerejski sinod pravoslavne crkve u Poljskoj odlučio je da uvede poljski jezik u obrazovni proces u bogoslovijama i da podstakne propovijed na poljskom jeziku. Ubrzo nakon što je Pravoslavna crkva u Poljskoj dobila autokefalnost od Carigradske patrijaršije (1924.), Varšavski mitropolit Dionisije (Valedinski) je osnovao komisiju čiji je zadatak bio prevođenje liturgijskih tekstova na poljski. Međutim, sredinom 1930-ih, aktivnost ove komisije nije bila posebno aktivna.

Godine 1935. stvorena je nova prevodilačka komisija, u kojoj su bili profesori sa Pravoslavnog bogoslovskog studija Varšavskog univerziteta, kao i predstavnici pravoslavnog vojnog sveštenstva (oni su bili podređeni ne samo crkvi, već i državnim vlastima; obavezna uvođenje bogosluženja na poljskom jeziku u vojnim crkvama bio je zahtjev države). Ubrzo su se počeli pojavljivati ​​prvi poljski prijevodi liturgijskih tekstova, koji su se prvenstveno koristili u vojnim crkvama. Država je prilikom postavljanja pravoslavnih vojnih kapelana posebnu pažnju posvetila njihovoj lojalnosti poljskoj državi i tečnom pisanju poljskog jezika. Dakle, u stvari, upravo su pravoslavni kapelani odigrali glavnu ulogu u uvođenju poljskog jezika u bogosluženje 1930-ih godina.

Treba napomenuti da se 1920-ih i 30-ih godina, u sklopu „nacionalizacije“ crkvenog života u Voliniji, radilo na prevođenju Svetog pisma i liturgijskih tekstova i na ukrajinski jezik.

Pravoslavna crkva u Poljskoj u drugoj polovini 20. veka gotovo da nije prevodila liturgijske tekstove. Stoga je danas u većini župa u Poljskoj očuvan crkvenoslavenski jezik. Istovremeno, pojedini dijelovi bogosluženja slušaju se na poljskom (na primjer, određene litanije, apostol, jevanđelje, itd.). Međutim, postoje i zajednice koje slave službe u potpunosti na poljskom jeziku. Na primjer, u Varšavi se bogosluženje na poljskom jeziku obavlja u kapeli Svetog Đorđa (rektor - sveštenik Heinrich Paprocki). Uz blagoslov mitropolita varšavskog i cijele Poljske Save, ova parohija vodi i aktivan prevodilački rad. Mnogi liturgijski tekstovi na poljskom objavljeni su na web stranici župe.

Posebnu pažnju treba obratiti na jezičku situaciju u Albanska pravoslavna crkva. U srednjem veku bogosluženja su se na teritoriji Albanije obavljala na grčkom jeziku. Istovremeno, etnički Albanci nisu dobro razumeli grčki jezik. Do početka osmanskog osvajanja Albanije, Sveto pismo i bogosluženje nisu bili prevedeni na nacionalni jezik. Kao rezultat toga, nacionalna kršćanska kultura se pokazala prilično slabom. Osim toga, Albanija je bila sfera tradicionalne borbe između Rimske stolice i Carigrada. Odnos između pravoslavnih i katolika u Albaniji u XIV-XV veku bio je otprilike pedeset do pedeset procenata. Odsustvo snažne nacionalne crkvene kulture i stalna konfrontacija istočnih i zapadnih hrišćana, prema savremenim istraživačima, postali su razlozi masovne islamizacije Albanaca. Tokom osmanskog perioda (tokom 16.-17. veka) velika većina Albanaca (za razliku od Grka, Srba i Bugara) prešla je na islam.

Prvi pokušaji da se Sveto pismo prevede na albanski datiraju tek iz 18.-19. veka. Nakon stvaranja nezavisne albanske države (koja je dobila međunarodno priznanje 1914. godine), među pravoslavnim Albancima je započeo pokret za autokefalnost sopstvene Crkve, čiji je sastavni deo bila želja da se državni jezik uvede u bogosluženje. Konkretno, dvadesetih godina prošlog veka, poznati albanski crkveni i politički lik, episkop Fan (Feofan) Noli, prevodio je bogoslužbene i druge crkvene tekstove na albanski i insistirao na uvođenju albanskog jezika u bogosluženje umesto grčkog. Međutim, od druge polovine 1940-ih počinje komunistička era u istoriji Albanije, koju karakteriše okrutni progon Crkve. U to vrijeme prijevod službe nije izvršen.

Devedesetih godina prošlog vijeka započeo je oživljavanje pravoslavne crkve u Albaniji nakon njenog skoro potpunog uništenja tokom komunističkog perioda. Od 1992. godine, Njegovo Blaženstvo Arhiepiskop Anastasije (Yanulatos) je Predstojatelj Albanske Crkve. Kako je bio etnički Grk, međutim, u svojoj službi u Albaniji uložio se na razvoj albanske crkvene tradicije. Kao rezultat toga, pokrenut je široki prevodilački i izdavački program. Danas se u Albanskoj pravoslavnoj crkvi u bogosluženju koriste uglavnom grčki i savremeni albanski. Izbor jezika bogosluženja zavisi od etničkog sastava župe. Zahvaljujući dobro promišljenom misionarskom konceptu arhiepiskopa Anastasija, aktivan razvoj pravoslavlja u Albaniji nastavljen je u protekle dvije decenije. U stvari, rođena je nova albanska crkvena tradicija čiji je sastavni deo bogosluženje na albanskom jeziku.

Pravoslavna crkva Češke i Slovačke. Istočno hrišćanstvo su na teritoriju savremene Češke i Slovačke donela sveta braća Ćirilo i Metodije u 9. veku. Ali kasnije je zapadni obred ovdje pobijedio. Stoga je pravoslavno bogosluženje u Češkoj bilo gotovo nepoznato sve do 19. vijeka. U drugoj polovini 19. veka u Češkoj su se pojavile ruske pravoslavne crkve u Pragu, Karlovim Varima, Marijanskim Laznama i Františkovim Laznama. Od tada su etnički Česi, vaspitani u katoličkoj tradiciji, počeli da prelaze u pravoslavlje. Oni jedva razumiju crkvenoslovenski. Zato su krajem 19. veka ruski sveštenici u Pragu počeli da prave prve prevode liturgijskih tekstova na češki.

Pravoslavlje se u Češkoj najaktivnije razvijalo 1920-ih i 30-ih godina. Tada je sveštenomučenik Gorazd (Pavlik), episkop češki i moravsko-šleski, preveo glavne liturgijske tekstove na savremeni češki jezik. Također je razvio originalne napjeve za crkvene glasove, namijenjene etničkim Česima. Tako je nastala moderna praksa češkog pravoslavnog bogosluženja, koja uzima u obzir kako liturgijske tradicije drugih pomjesnih crkava, tako i osobenosti češkog mentaliteta. Danas se bogosluženje u Češkoj može obavljati i na modernom češkom i na drugim jezicima. Crkvenoslavenski se posebno koristi u župama koje ujedinjuju etničke Ruse. Postoje i župe koje govore rumunski.

Što se tiče Slovačke, ovdje jezička situacija u pravoslavnoj crkvi ima svoje specifičnosti. Mjesto kompaktnog boravka pravoslavnog stanovništva je istočna Slovačka (tzv. Pryashevshchina, koja se graniči sa Zakarpatskom Ukrajinom). Ovdje je crkvenoslavenski sa posebnim lokalnim izgovorom sačuvan u bogoslužju. Slovački jezik kao liturgijski jezik ovdje nije u širokoj upotrebi.

Kao što vidite, savremeni jezici se koriste u bogosluženju u skoro svim pomesnim pravoslavnim crkvama. Istovremeno, priroda njihove upotrebe određena je kako posebnošću mjesnih liturgijskih tradicija, tako i specifičnostima sadašnjeg stanja u svakoj pojedinoj Crkvi, a posebno misionarskim zadacima s kojima se ona suočava.



Treba napomenuti da je nepriznavanje autokefalnost Pravoslavna crkva u Americi (ovu autokefalnost je Ruska pravoslavna crkva dala 1970. godine) od strane Carigradske patrijaršije otežava proces konsolidacije pravoslavlja u Americi i stvara određene diplomatske poteškoće za OCA, ali ne narušava život ispunjen blagodatima. ovu Crkvu i ne ometa njenu glavnu misiju: ​​propovijedanje evanđelja i izgradnju euharistijskog života.

Aleksandrijska pravoslavna crkva // Pomjesne pravoslavne crkve: Sat. - M.: Izdavačka kuća Sretenskog manastira, 2004. - C. 28.

Vidi: Pravoslavna enciklopedija. Tom 12. - M., 2006. - S. 88-92.

  1. [Ilustracija: Drevni "Euhologion" na arapskom].
  2. [Ilustracija: 6. decembra 2015. u Patrijaršijskoj crkvi Sv. Nikole u Kairu, papa i patrijarh Aleksandrije i cele Afrike Teodor II izveo je hitoriju episkopa Atanasija od Kisuma i Zapadne Kenije (u svetu - Amosa Akunda Masabe)].
  3. [Ilustr.: Rev. Iustin Popović, prevodilac Liturgije na savremeni srpski jezik.
  4. [Ilustr.: Mozaik Sv. Mučenika. Anfim iz Iverskog, čiji su radovi prevodili liturgijske tekstove na rumunski].
  5. [Ilustr.: Boris (Georgiev), mitropolit ohridski. Radio je na sastavljanju sinodskog misala, sudjelovao u uređivanju sinodalnog prijevoda bugarske Biblije. Zajedno sa g. Gerasim Strumitsky je preveo Bugarski misal (1908), sastavio i objavio zbirke „Hrišćanin u St. Liturgija" (1935) i "Molitveno blago" (1937)].
  6. [Ilustr.: Sveti mučenik. Gorazd (Pavlik), biskup češki i moravsko-šleski, koji je preveo glavne liturgijske tekstove na savremeni češki jezik].

Teškoća razumijevanja liturgijskog jezika trenutno nije samo problem percepcije teksta, već i problem dijaloga između Crkve i društva. Neke izjave da se služba u hramu obavlja na mrtvom i nejasnom jeziku smjenjuju se u Bjelorusiji s drugima da Bjeloruska pravoslavna crkva navodno nije nacionalna. Obje izjave čekaju adekvatan odgovor Crkve. Sa svoje strane mogu samo pozdraviti nacrt dokumenta Međuvijećnog prisustva sa željom da se brzo pređe sa riječi na djela.

Prije svega, želio bih se dotaknuti problema nerazumljivosti crkvenoslavenskog jezika i mogućnosti prevođenja službe na savremeniji, razumljiviji jezik. Da bi se ilustrovala nerazumljivost naših bogosluženja, često se biraju pojedinačni izrazi nekih molitvi. Poznati izraz iz Psalma 57: „Ko čuje glas onih koji se zaklinju, mi smo pokolebani mudrošću“ može dobro okarakterizirati ovaj problem. U sinodalnom prijevodu fraza zvuči ovako: „On neće čuti glas najvještijeg čaranja“ (govorimo o gluhoći ljudske tvrdoće srca). Poteškoća nije samo u činjenici da morate pogledati u rječnike da biste objasnili riječ "obawati". Ovdje su slovenski prevodioci koristili riječ “obavati” (dočarati) tri puta da prevedu dvije grčke riječi Septuaginte (odnosno, “dočarati” i “očarati”), što je samo zamaglilo značenje („kao zmija začepljenih ušiju, tvrda srca neće čuti čini najmudrijeg čarobnjaka"). Inače, iz ovog ajeta proizilazi koristan moral za pojašnjenje našeg pitanja: koliko god riječi molitve bile vješto sastavljene, one neće koristiti gluvim.

Međutim, malo je zabune. Može doći i do nesporazuma. Barem kada čujete apostolske riječi, “uvijek tjerajte dobra jedni drugima i svima” (1. Sol. 5,15). A prijevod će ovdje biti "uvijek tražite dobro jedni drugima i svima." Zaista, može se navesti mnogo primjera ove vrste. Uređivanje teksta u smislu pronalaženja razumljivijih slovenskih riječi pomoglo bi u otklanjanju mnogih od ovih nejasnoća.

No, našem suvremeniku će ostati tuđ izvornost crkvenoslavenskih glagolskih oblika prošlog vremena (perfekta, imperfekta, pluperfekta i aorista), padežnih oblika participa, dvojina, sintaktičkog obrta dativa itd. Unatoč očiglednoj leksičkoj bliskosti ruskog jezika, mnoge crkvenoslavenske riječi i izrazi bit će nejasne onima koji su navikli na vokabular novina i interneta. Stoga će problem razumijevanja liturgije ostati i nakon uređivanja pojedinih tekstova. Kao primjer možemo navesti iskustva kumova koji su se upoznali sa tekstom Simvola vjerovanja na razgovorima prije krštenja. Ne treba govoriti koliko je poznavanje i razumijevanje osnova pravoslavne vjere važno za svakoga ko sebe smatra članom pravoslavne crkve, a posebno za one koji sami žele da se krste ili svoju djecu. Poteškoće ne nastaju samo s pojedinačnim riječima poput "zbog sve prošlosti" ili "i čopora budućnosti" (ponekad sasvim odrasli ljudi ne prepoznaju ni ime Pontija Pilata!), više puta sam morao svjedočiti neprikladnim osmjesima pa čak i smijeh dok čitamo uzornu molitvu naše vjere. Završno „amen“ treba da izrazi govornikovo slaganje sa tekstom, ali je malo verovatno da je jednostavan prevod nerazumljivih reči i izraza u stanju da prenese punu dubinu značenja reči „suštinski sa Ocem“, „svetlo od svjetlo“, „utjelovljeni“ ili „Vjerujem... u Jednu, Svetu, Katoličku i Apostolsku Crkvu, itd. Iako su, čini se, ove riječi razumljive i bez prijevoda, ne može se bez mnogo objašnjenja, pa čak i nekoliko razgovora. I ovdje se ispostavlja da su oni koji žele slušati i zaista uroniti u sadržaj jedne od najvažnijih molitvi mnogo manje voljni sudjelovati u sakramentu krštenja. šta da radim? Kakvi ustupci se tu moraju učiniti? Iza teškoća sagledavanja slovenskog teksta, u takvim slučajevima, krije se mnogo veća poteškoća i problem: nespremnost same osobe da se pocrkne. Ali šta ako se iznenada javi obaveza postiti, ići u crkvu nedjeljom, ići na ispovijed, čitati Sveto pismo i knjige Svetih Otaca? Ispada da je crkvenoslovenski jezik međusobna prepreka. S jedne strane, Crkva štiti svoje vrijednosti i tradicionalni način života, a s druge strane, ispred ove barijere zgodno se čuvaju vrijednosti sekularnog mišljenja, a posebno neovisnost svake od njih u određivanju za sebe norme religioznog života. Nije li u toj nespremnosti naših savremenika da idu u crkvu krije razlog upravo te gluvoće koju nijedan vješti prijevod ne može izliječiti?

Veoma je korisno pogledati iskustva zapadnoevropskih zemalja. Od početka XX veka. u Rimskoj crkvi se intenzivirao pokret za liturgijske reforme, a 1948. godine posebna komisija je pristupila njihovoj pripremi. Na Drugom vatikanskom koncilu 1962-1965. raspravljalo se o pitanju prevođenja usluge sa latinskog na lokalne jezike. Dva ekstremna gledišta - za bezuslovno očuvanje latinskog bogosluženja i, naprotiv, za njegovo potpuno odbacivanje - imala su manjinu na svojoj strani. Preovladao je još jedan princip: gdje god je to moguće, neka se sačuva latinski jezik, u ostalim slučajevima dozvolit ćemo prevod službe na lokalne jezike. Osim što je dozvolio prevođenje crkvenih službi, Vatikanski sabor je napravio i druge značajne liturgijske reforme. U početku su korišćeni mešoviti nizovi, kada se prevodio onaj deo molitava koji je obavljao narod, a molitve sveštenika su se izgovarale samo na latinskom. Postepeno, međutim, i bez zvaničnog napuštanja latinske liturgije, praksa prevođenja počela je da prevladava. Talas liturgijskog stvaralaštva zahvatio je nadležne kontrolne organe. Kao rezultat toga, u svakodnevnom životu počeli su se pojavljivati ​​kako oni koje je odobrila najviša crkvena vlast, tako i samovoljni tekstovi koje su sastavljali pojedini biskupi ili svećenici. U Holandiji, na primjer, uz službeni "rimski" prijevod mise postoji i tzv. "holandski", koji sadrži ne prevedene, već sastavljene molitve. Prevođenje liturgije se prirodno odrazilo na crkvenu muziku. Gregorijanski koral je počeo da se zamenjuje izvođenjem molitava na lokalnim jezicima sa novom melodijom. Reči novih napeva prilagođene su muzičkim delima klasika, zbog čega je služba u nekim slučajevima počela da liči na pravi koncert. Nije dovoljno ovoga. Počele su se sastavljati usluge usmjerene na određenu publiku. Za mlade je sastavljena sopstvena misa, za zaljubljene na Valentinovo, da dođu u paru – svoja, za nevjernike i sumnjalice – molimo misu sv. Tomas, raspravlja o mogućnosti posebne službe za ožalošćene itd. U isto vrijeme postoji pokret usmjeren na restauraciju predreformske tridentske mise i bogoslužja na latinskom. U pozadini svih ovih liturgijskih reformi, broj redovnih nedjeljnih bogosluženja na Zapadu primjetno opada. Na primjer, ako ih je 1950. godine u Njemačkoj bilo 50%, onda 1985. - 25%, 2005. - 14%, a ljudi koji se sjećaju mase iz predreformnog perioda idu u službe mnogo stabilnije od onih koji znaju samo reformisana liturgija na lokalnim jezicima. Govoreći o mogućnosti prevođenja crkvenoslovenskih bogosluženja, mora se uzeti u obzir ne samo ova strana iskustva, već i pouke iz sopstvene istorije. U Ruskoj Crkvi je uvijek bilo i više nego dovoljno ljudi koji su bili spremni za jedan "az" ući u raskol.

Zašto je crkvenoslovenski jezik tako drag srcu vjernika? To je poseban jezik teologije i molitve. Karakteriziraju ga tako teško prevodivi i puni visokog značenja izrazi kao što su „Gospodin naš, Gospode naš“, „Nevjesta nevjeste“, „Odabrani namjesnik“ i tako dalje. Njegovu upotrebu posvetile su mnoge generacije naših predaka. Sačuva ne samo arhaičnost, već i izuzetnu svečanost i, ujedno, tajnu duhovnog iskustva Crkve. Ovaj jezik ujedinjuje pravoslavne hrišćane svih slovenskih naroda kada se okupljaju na zajedničkoj molitvi. Prevod bogosluženja će zasigurno povući promjenu u crkvenim melodijama, koje su tako drage svima koji se mole. Vrijednost crkvenoslavenskog jezika nije u njegovoj "svetoj nerazumljivosti", već u njegovoj različitosti i od vulgarnog i od svjetovnog jezika.

Crkvenom jeziku nije potrebna reforma, već pažnja i učenje. Međutim, liturgijske knjige treba uređivati, ispravljati greške, neslaganja, nejasnoće, kojih, nažalost, uprkos savremenom tehničkom razvoju, i dalje ima u tekstovima. Na primjer, u jednom relativno skorašnjem izdanju Trebnika (M., 2004.) u jednoj molitvi pomazanja kaže se o Hristu „podnosi nemoći naše bolno“, a u narednoj molitvi „podnosi bezbolno“. Posao ispravljanja crkvenih knjiga odvija se u Crkvi od davnina, u tome nema ničeg neobičnog. Na primjer, poznata molba Očenaša završava se riječima „izbavi nas od zloga“. Međutim, u najstarijem spomeniku ruske crkvene književnosti, Ostromirovom jevanđelju (1056-1057), stoji „izbavi nas od neprijateljstva“ (Matej 6,13). Ovome možemo dodati i dobro poznatu činjenicu da u nekim drevnim prepisima Jevanđelja po Luki ove riječi molitve Očenaša (Lk 11,4) potpuno izostaju. Da bismo saznali koje je štivo bolje, potrebna su nam mišljenja kompetentnih stručnjaka, na osnovu kojih bi odgovarajuća sinodalna komisija za izdavanje bogoslužbenih knjiga vršila prilagođavanja bez ikakvih referenduma, što nepotrebno uzbuđuje crkveni narod. Teškoća percipiranja liturgije nije ograničena samo na jezički problem i nijedan prevod ga neće riješiti. Bez poznavanja Svetog pisma i predanja Crkve, molitva na bilo kom jeziku će ostati slovo bez duha. Po mom mišljenju, barijeru koju crkvenoslovenski jezik predstavlja za one koji dolaze u Crkvu ne treba razbijati, već jednostavno u njoj postavljati vrata da kroz nju uđu svi koji žele. Takva vrata bi bila razumljivo čitanje i pjevanje, propovijedanje, razgovor i crkveno obrazovanje.

Drugo najpopularnije pitanje o liturgijskom jeziku je odnos Pravoslavne crkve u Bjelorusiji prema bjeloruskom jeziku i mogućnost prevođenja bogoslužbenih službi na bjeloruski. Pozitivan odgovor na ovo pitanje dat je već duže vrijeme. Bjeloruska biblijska komisija za prijevod Svetog pisma (osnovana 1989. godine) pripremila je i objavila bjeloruski prijevod Četvorojevanđelja i Djela apostolskih, osim toga, šef radne grupe ove komisije o. Sergije Gordun preveo je liturgiju sv. Jovana Zlatoustog, molitve sa akatistima nekim svetiteljima, jutarnje i večernje molitve, Svetom Pričešću, sakramenti venčanja i krštenja, parastosi itd. Redovne beloruske službe se održavaju u hramovima Sv. Nema suštinskih zamjerki da se na zahtjev vjernika obavlja ova ili ona služba na bjeloruskom jeziku.

Ali hijerarhiji se zamjera čisto formalan pristup poslovanju, nedostatak iskrenog interesa i tako dalje. Zapravo, sve optužbe se mogu svesti na jedno, da pravoslavna crkva ne vodi svoju jezičku politiku na način koji je poželjan za pristalice bjeloruskog preporoda. Katolička crkva u Bjelorusiji je, kažu, na primjer, odavno prešla na bjeloruski jezik i u bogosluženju i u propovijedima. Možda je ovaj drugi imao svoje teške “političke” razloge da prevodi bogosluženja sa latinskog i poljskog na bjeloruski, a ne recimo na ruski, ali ne treba zaboraviti razliku što Katolička crkva nije služila na crkvenoslavenskom. Ne može se poreći značaj ovog drugog za razvoj beloruskog književnog jezika. Ali što je najvažnije, upotreba crkvenoslovenskog jezika u bjeloruskim zemljama posvećena je stoljetnom tradicijom. Kao jezik molitve, on je više maternji za bjeloruski nego "mova" koja zvuči sa TV ekrana. A problem crkvenosti bjeloruskog jezika nije toliko u rigidnosti hijerarhije, koliko u nedostatku potražnje za njim kao crkvenim jezikom među stadom. Ovakav stav je velikim dijelom posljedica već davno uspostavljenog stanja, kada Crkva zadržava svoj jezik, potpuno drugačiji od govornog.

Zaista, ako je u XIII - XV vijeku. jezik crkvenih spomenika u zapadnoj Rusiji i bio pod uticajem narodnog jezika, to se ogledalo uglavnom u izgovoru i, shodno tome, u pisanju pojedinih reči i izraza. Samo riječi posvete, predgovori i rijetke glose-objašnjenja mogle su biti zapisane u "prostom potezu" u crkvenim knjigama. S razvojem "svjetovnih" žanrova, književnost se sve više udaljava od crkvenoslavenskih uzora. Ali tradicija je sačuvana u liturgijskim i biblijskim knjigama. Čak i prijevodi Franciska Skarine rano. 16. vek ne raskinu sa crkvenom tradicijom, crkvenoslovenski vokabular i dalje preovladava u njegovim knjigama. Drugi bjeloruski prevodilac Svetog pisma, Vasilij Tjapinski, svom prijevodu Jevanđelja ne pridaje samostalan značaj, već ga pridaje crkvenoslovenskom tekstu „zbog slijepog uma“. Čuveni propovednik XVI veka. Jovan Višenski je pisao hetmanu Konstantinu (Vasiliju) Ostrožskom: „Ne izvrtajte Jevanđelje i Apostol u crkvi na liturgiji na prostom jeziku; po liturgiji, radi ljudskog razumijevanja, jednostavno protumačiti i izložiti. Pišite crkvene knjige i sve statute na slovenačkom...” Međutim, među knjigama, iako se čitaju u crkvi, ali nisu liturgijske prirode, postoje tekstovi na bjeloruskom jeziku, na primjer, „svakodnevno ispovijedanje grijeha“ u „Obredu ispovijedi“ iz 16. stoljeća. ili Žitija svetaca iz 17. veka, koje je opisao E.F. Karsky.

Ali najodlučniji uticaj na razdvajanje jezika bogosluženja i jezika književnosti i propovedi izvršilo je oduševljenje poljskim i latinskim modelima elokvencije kulturnih klasa Zapadne Rusije. O tome svjedoče brojni polemički spisi objavljeni u vezi sa zaključenjem Brestske unije 1596. Kojim je vještačkim jezikom tada izgovorena propovijed, vidi se iz riječi vilnjanskog arhimandrita Leontija Karpoviča, čiji je učenik, čuveni Meleti Smotrickij , pisao je svoje knjige samo na poljskom. Jedan od istoričara beloruskog jezika prošlog veka, doktor filologije i profesor Lev Šakun, u svom članku o značaju crkvenoslovenskog jezika za razvoj beloruskog književnog jezika, primetio je: „Plovim jajom od Carsko-slavenski jezik, a drugi put je bliži i naš čas, sve je to širei i širei, tata svojim nepogrešivim rođacima za cenu poljskog i latsinskog rudnika. U jednom od spomenika zapadnoruske polemičke književnosti, tzv. „Perestroge“ (1608), ovaj proces karakterišu sledeće reči: „Kao što su Poljaci mešali latinske reči u svom jeziku, koje jug i obični ljudi slažu sa porezom (iz navike), tako je Rusija mešala poljski i druge riječi na njihovom jeziku se slažu." Vremenom, sa dominacijom poljske kulture i jezika u nastavi do ser. 19. vek na bjeloruskim zemljama ovo stanje je ojačalo. Unijati su bogosluženja vršili na crkvenoslovenskom jeziku, često uopšte ne shvatajući njegov sadržaj. Unijatski sveštenici komunicirali su sa obrazovanim slojevima na poljskom, a svojoj pastvi, pošto nisu dobro razumeli poljski, propovedali su na lokalnom jeziku, tj. bjeloruski dijalekt. Sa ponovnim ujedinjenjem unijata i širenjem ruske škole i školstva ovdje iz sredine. 19. vek Ruski je postao zajednički jezik propovedi među pravoslavcima. Tako je stvorena situacija koju vidimo.

Da, danas je retkost čuti propoved na beloruskom jeziku u pravoslavnoj crkvi. Ali ovdje pitanje ne počiva samo na spremnosti propovjednika, već i na spremnosti samih slušatelja da percipiraju bjeloruski jezik. Na kraju krajeva, stvarna upotreba bjeloruskog jezika u modernom društvu je prilično ograničena. To pokazuju rezultati popisa stanovništva iz 2009. Oko 8 miliona građana izjasnilo se kao Bjelorusi, od čega je 4,8 miliona bjeloruski jezik nazvalo svojim maternjim jezikom, a 2,9 miliona ruskim. Istovremeno, od istih više od 8 miliona, samo 2 miliona govori bjeloruski kod kuće, a 5,5 miliona govori ruski. Ispada da od 8 miliona Bjelorusa, 2 miliona smatra bjeloruski jezik svojim maternjim jezikom i govori ga. , 2,9 miliona Bjelorusa smatra ruski maternjim jezikom, a preostalih 1,6 miliona Bjelorusa koji smatraju bjeloruski jezik svojim maternjim jezikom govori „nije maternji“ ruski? Zar se odavde ne vidi da je ruski jezik mnogo maternji za većinu Bjelorusa nego bjeloruski, posebno s obzirom na zadnjih 1,6 miliona građana?

Sasvim je opravdano da Pravoslavna crkva u Bjelorusiji ne zauzima aktivnu poziciju u cilju beloruizacije. Da ne bi izazvali negodovanje i gunđanje kod većine svoje pastve, koja ne govori bjeloruski jezik, i da ne bi izazvali raskol od strane "revnitelja pobožnosti", služba se obavlja uglavnom na crkvenoslovenskom, a propovijed - na ruskom, u slučaju posebne želje vjernika - na bjeloruskom. U ovoj situaciji, očuvanje crkvenoslovenskog jezika u bogosluženju, po mom mišljenju, najbolje je sredstvo za održavanje jedinstva među crkvenim narodom, jedinstva sa svojim precima i jedinstva sa drugim slovenskim Crkvama.

Dragi posjetitelji!
Stranica je zatvorila mogućnost registracije korisnika i komentiranja članaka.
Ali da bismo vidjeli komentare pod člancima iz prethodnih godina, ostavljen je modul zadužen za funkciju komentiranja. Pošto je modul sačuvan, vidite ovu poruku.



Šta još čitati