Osho pokret. Efekti joge i Osho meditacije. Oshoove godine na univerzitetu, studiranje i predavanje

Chandra Mohan Jain(hindi चन्द्र मोहन जैन , 11. decembar 1931. - 19. januar 1990.) poznatiji je od ranih sedamdesetih kao Bhagwan Shri Rajneesh (engleski izgovor(inf.), hindi भगवान श्री रजनीश - Ruski blagosloveni koji je bog ) I Acharya, a kasnije kao Osho(Hindi ओशो - Rus. okeanski, rastvoren u okeanu ) - indijski duhovni vođa i mistik, kojeg neki istraživači pripisuju neohinduizmu, inspirator neoorijentalističkog i religiozno-kulturnog pokreta Rajneesh (engleskog) ruskog. . Propovjednik nove sannyje, izražene u uranjanju u svijet bez vezivanja za njega, životnoj afirmaciji, odbacivanju ega i meditaciji i dovodeći do potpunog oslobođenja i prosvjetljenja.

Kritika socijalizma, Mahatme Gandhija i tradicionalnih religija učinila je Oshoa kontroverznom figurom tokom njegovog života. Osim toga, branio je slobodu seksualnih odnosa, u nekim slučajevima dogovarao prakse seksualne meditacije, zbog čega je i dobio nadimak " sex guru» . Neki istraživači ga nazivaju "guruom skandala".

Osho je osnivač ašramskog sistema u mnogim zemljama. Tokom boravka u Sjedinjenim Državama osnovao je međunarodno naselje Rajneeshpuram, čiji je nekoliko stanovnika do septembra 1985. godine počinio teške zločine, uključujući bioteroristički čin. Nakon što je deportovan iz Amerike, Rajneesh-u je odbijen ulazak od strane 21 zemlje ili ga je proglasila "personom non grata". Oshoova organizacija je rangirana među destruktivne sekte u zvaničnim dokumentima Rusije i Nemačke, kao i od strane pojedinačnih stručnjaka. U SSSR-u je pokret Rajneesh bio zabranjen iz ideoloških razloga.

Nakon Oshoove smrti, stavovi prema njemu u Indiji i širom svijeta su se promijenili, postao je nadaleko cijenjen kao važan učitelj u Indiji i privlačan duhovni učitelj u cijelom svijetu. Njegova učenja postala su dio popularne kulture u Indiji i Nepalu, a njegov pokret je dobio određenu distribuciju u kulturi Sjedinjenih Država i širom svijeta. Oshoove govore, snimljene između 1969. i 1989. godine, sljedbenici su prikupili i objavili u preko 1.000 knjiga.

• 1 Imena
• 2 Biografija
  • 2.1 Djetinjstvo i mladost (1931-1950)
  • 2.2 Godine studija (1951-1960)
  • 2.3 Obilasci predavanja
  • 2.4 Bombaj
    • 2.4.1 Fondacija Neo-Sannyas Movement
    • 2.4.2 Bhagwan
  • 2.5 Ašram u Puni (1974-1981)
    • 2.5.1 Razvoj i rast
    • 2.5.2 grupna terapija
    • 2.5.3 Dnevni događaji u ašramu
    • 2.5.4
    • 2.5.5
  • 2.6 Ostanite u SAD (1981-1985)
  • 2.7
  • 2.8 Pune (1987-1990)
• 3 Oshoova učenja
  • 3.1 Ego i um
  • 3.2 Meditacija
  • 3.3
  • 3.4 Zen
  • 3.5 Odricanje i "novi čovjek"
  • 3.6 Deset zapovijedi od Oshoa
• 4 Osho pokret
  • 4.1 Sljedbenici u Rusiji
• 5 Kritika
• 6 Odgovori na kritike
• 7 Legacy
  • 7.1 U Indiji
  • 7.2 Osho International Meditation Resort
  • 7.3 Širom svijeta
  • 7.4 Kulturna baština
• 8 Izabrani spisi
• 9 Literatura

Imena

Osho je koristio razna imena tokom svog života. To je bilo u skladu s indijskim tradicijama i odražavalo je dosljednu promjenu u njegovoj duhovnoj aktivnosti. Ispod su značenja Oshoovih imena u različitim periodima života:

• Chandra Mohan Jain(hindi चन्द्र मोहन जैन ) je pravo građansko ime.
• rajneesh(Hindi रजनीश) - Ovo ime je bio nadimak koji je Oshou u djetinjstvu dala njegova porodica. Bukvalno se prevodi kao "gospodar punog mjeseca".
• Acharya Rajneesh(hindi आचार्य रजनीश ) - tako se zvalo od sredine šezdesetih do ranih sedamdesetih. Acharya znači "učitelj" ili "duhovni učitelj", au nekim slučajevima i "profesor".
• Bhagwan Shri Rajneesh(hindi भगवान श्री रजनीश ) ili ukratko Bhagwan- Osho je ovo ime nosio od početka sedamdesetih do kraja 1988. godine. Bhagwan znači "prosvijetljen" ili "probuđen". U Indiji riječ Sri koristi se kao svakodnevna adresa, njeno značenje je blisko adresi "gospodine". Krajem 1988. napustio je ovo ime, koje takođe znači božanski status, uz komentar: „Dosta! Šala je gotova."
• Osho(Hindi ओशो) - tako je sebe nazivao u posljednjoj godini života, od početka 1989. do smrti 19. januara 1990. godine. U zen budizmu "Osho" je titula koja se doslovno prevodi kao "monah" ili "učitelj". Ovako je s poštovanjem oslovljen Bodhidharma, prvi patrijarh Chan. Ime "Osho" su mu predložili njegovi učenici, jer se to često spominjalo u zen parabolama koje je komentarisao. Osho je jednom dodao novo značenje ovoj riječi, povezujući je s konceptom "okean" Williama Jamesa (na engleskom riječ "okean" zvuči kao "okean"). U literaturi pokreta Rajneesh predstavljeno je još jedno tumačenje: slog "O" znači ljubav, zahvalnost i sinkronicitet, a "šo" znači širenje svijesti u svim smjerovima. Sva nova izdanja njegovih knjiga i drugih njegovih djela objavljuju se danas pod imenom Osho.

Biografija

Djetinjstvo i mladost (1931-1950)

Chandra Mohan Jain rođena je 11. decembra 1931. u Kuchwadu, malom selu u državi Madhya Pradesh (Indija). Bio je najstariji od jedanaestoro djece trgovca tkaninama i prvih sedam godina su ga odgajali baka i djed. Njegova porodica, koja je pripadala džainskoj vjerskoj zajednici, dala mu je nadimak Rajneesh ili Raja ("Kralj"). Rajneesh je bio bistar učenik i dobro je išao u školi, ali je u isto vrijeme imao dosta problema sa nastavnicima zbog neposlušnosti, čestih izostanaka iz škole i raznih provokacija prema svojim drugovima iz razreda.

Rajneesh se rano suočio sa smrću. Njegov djed, za kojeg je bio duboko vezan, umro je kada je imao sedam godina. Kada je imao petnaest godina, njegova djevojka (i rođak) Shashi umrla je od tifusne groznice. Gubitak je duboko uticao na Rajneesha i njegove mirne tinejdžerske godine bile su obilježene melanholijom, depresijom i kroničnim glavoboljama. U to vrijeme je trčao 15 do 25 km dnevno i često meditirao do iznemoglosti.

Rajneesh je bio ateista, kritizirao je vjerovanje u vjerske tekstove i rituale, a kao tinejdžer pokazao je interesovanje za hipnozu. Neko vrijeme je učestvovao u komunističkim, socijalističkim i dva nacionalistička pokreta koja su se borila za nezavisnost Indije: Indijskoj nacionalnoj armiji i Rashtriya Swayamsevak Sangha. Međutim, njegovo članstvo u ovim organizacijama bilo je kratkog vijeka jer nije želio slijediti nikakvu eksternu disciplinu, ideologiju ili sistem. Takođe, Rajneesh je bio načitan i znao je kako da vodi diskusiju. Imao je reputaciju sebičnog, arogantnog, čak buntovnog mladića.

Godine studija (1951-1960)

Sa devetnaest godina, Rajneesh je započeo svoje obrazovanje iz filozofije na Hitkarine koledžu u Jabalpuru. Nakon sukoba s profesorom, morao je napustiti koledž i preseliti se na D. N. Jain College, koji se također nalazi u Jabalpuru. Dok je još bio student u Jabalpuru, 21. marta 1953., dok je meditirao za vrijeme punog mjeseca u Bhanvartal Parku, doživio je izuzetno iskustvo tokom kojeg se osjećao preplavljeno srećom - iskustvo koje je kasnije opisao kao svoje duhovno prosvjetljenje:

Te noći sam umro i ponovo sam se rodio. Ali osoba koja se ponovo rodi nema nikakve veze sa onim koji je umro. To nije stalna stvar... Osoba koja je umrla je umrla potpuno; od njega nije ostalo ništa... čak ni senke. Ego je umro potpuno, potpuno... Tog dana, 21. marta, jednostavno je umrla osoba koja je proživjela mnogo, mnogo života, milenijuma. Počelo je postojati još jedno biće, potpuno novo, nimalo povezano sa starim... Oslobođen sam prošlosti, istrgnut iz svoje istorije, izgubio sam autobiografiju.

Diplomirao je na DN Jain Collegeu 1955. godine sa diplomom prvostupnika. Godine 1957. diplomirao je s odličnim uspjehom na Univerzitetu Saugara i magistrirao filozofiju. Nakon toga je postao profesor filozofije na Sanskrit koledžu Raipur, ali ga je ubrzo prorektor zamolio da potraži drugi posao, jer je smatrao da Rajneesh štetno utiče na moral, karakter i religioznost studenata. Godine 1958, Rajneesh je počeo da predaje filozofiju na Univerzitetu Jabalpur i postao profesor 1960. Kao renomiranog predavača, vršnjaci su ga prepoznali kao izuzetno inteligentnog čovjeka koji je prevladao nedostatke svog ranog obrazovanja u malom gradu.

Lecture tours

Šezdesetih godina prošlog vijeka, kad god su mu njegove nastavne aktivnosti dozvoljavale, Rajneesh je vodio opsežna predavanja po Indiji u kojima je parodirao i ismijavao Mahatmu Gandhija i kritizirao socijalizam. Vjerovao je da socijalizam i Gandhi uzvisuju siromaštvo radije nego da ga se odriču. On je tvrdio da su Indiji, kako bi pobijedila siromaštvo i zaostalost, potrebni kapitalizam, nauka, moderna tehnologija i kontrola rađanja. Kritikovao je ortodoksni hinduizam, nazivajući bramansku religiju mrtvom, ispunjenom praznim ritualima, tlačeći svoje sljedbenike strahom od prokletstva i obećanjima blagoslova, te je rekao da su svi politički i vjerski sistemi lažni i licemjerni. Kroz ove izjave, Rajneesh se učinio nepopularnim kod većine, ali su mu privukle pažnju. U to vrijeme počeo je koristiti ime Acharya. Godine 1966., nakon niza provokativnih govora, bio je primoran da podnese ostavku na mjesto učitelja i pristupio privatnoj praksi i podučavanju meditacije.

Prva predavanja Acharya Rajneesha bila su na hindskom jeziku i stoga nisu bila namijenjena posjetiocima sa Zapada. Biograf R. Ch. Prasad napomenuo je da su nevjerovatan šarm Rajneesha osjetili čak i oni koji nisu dijelili njegove stavove. Njegovi nastupi brzo su mu doneli privržene sledbenike, uključujući i među bogatim biznismenima. Takvi posjetioci su dobili individualno savjetovanje o svom duhovnom razvoju i svakodnevnom životu u zamjenu za donacije. Tradicija traženja savjeta učenjaka ili sveca uobičajena je praksa u Indiji, slična onoj kako ljudi na Zapadu primaju savjete od psihoterapeuta ili savjetnika. Na osnovu brzog rasta ove prakse, američki religiozni učenjak i dr James Lewis sugerirao je da je Rajneesh bio neobično nadaren duhovni iscjelitelj. Počevši od 1962. godine, Rajneesh je nekoliko puta godišnje održavao kampove za meditaciju s aktivnim tehnikama pročišćavanja, u isto vrijeme su se počeli pojavljivati ​​prvi centri za meditaciju (Jeevan Jagrati Kendra ili Centri probuđenog života).

Njegov pokret Probuđeni život (Jeevan Jagrati Andolan) tokom ovog perioda sastojao se uglavnom od članova džainske vjerske zajednice u Bombaju. Jedan takav član pokreta učestvovao je u indijskoj borbi za nezavisnost i zauzimao je značajnu poziciju u stranci Indijskog nacionalnog kongresa, a imao je i bliske veze sa liderima zemlje, kao što su Gandhi, Jawaharlal Nehru i Morarji Desai. Ćerka ovog političara, Lakshmi, bila je prva sekretarica Rajneesha i njegova odana učenica.

Acharya Rajneesh je tvrdio da je šokiranje ljudi jedini način da ih probudi. Mnogi Indijci su bili šokirani njegovim predavanjima iz 1968. godine, u kojima je oštro kritizirao stavove indijskog društva prema ljubavi i seksu i zagovarao liberalizaciju stavova. Rekao je da je iskonska seksualnost božanska i da seksualna osjećanja ne treba potiskivati, već ih treba prihvatiti sa zahvalnošću. Rajneesh je tvrdio da samo prepoznajući svoju pravu prirodu, osoba može biti slobodna. Nije prihvatao religije koje su zagovarale povlačenje iz života, prava religija je, po njemu, umjetnost koja uči kako se u životu može uživati ​​u punini. Ova predavanja su se kasnije pojavila kao knjiga pod naslovom "Od seksa do supersvijesti" i objavljena su u indijskoj štampi, nazvavši ga "seks guruom". Međutim, uprkos protivljenju nekih etabliranih Hindusa, 1969. godine je pozvan da govori na Drugoj svjetskoj hinduističkoj konferenciji. Tamo je, iskoristivši priliku, napao sve organizirane religije i njihove svećenike, što je izazvalo stanje bijesa među hinduističkim duhovnim vođama prisutnim na konferenciji.

Bombaj

Fondacija Neo-Sannyas Movement

Na javnom događaju meditacije u Bombaju (danas Mumbai) u proljeće 1970., Acharya Rajneesh je po prvi put predstavio svoju dinamičnu meditaciju. U julu 1970. iznajmio je stan u Bombaju, gde je primao posetioce, a takođe je počeo da razgovara sa manjim grupama ljudi. Iako Rajneesh, prema sopstvenom učenju, u početku nije nastojao da osnuje organizaciju, 26. septembra 1970. godine, tokom meditacionog kampa u Manaliju, stvorio je prvu školu „neosanjasina (engleskih) ruskih. , koji se sada češće nazivaju sannyasini. Inicijacija u sannyas je značila dobijanje novog imena od njega, za ženu, na primer, kao što je "Ma Dhyan Shama", za muškarca, na primer, "Swami Satyananda", kao i nošenje narandžaste odeće, mala (ogrlica) sa 108 drvenih perli i medaljon sa likom Rajneesha.

Narandžasta boja haljine i mala su atributi tradicionalnih sannyasina u Indiji, koji se tamo smatraju svetim asketama. Postojao je element slučajnosti u odabiru tako namjerno provokativnog stila. To se dogodilo nakon što je Acharya Rajneesh vidio Lakshmi u narandžastoj odjeći, koju je Lakshmi spontano odabrao za sebe. Njegov sannyas bi, prema Rajneesh-u, trebao biti životno-potvrđujući jer slavi "smrt svega što ste bili juče". Sam Rajneesh, u kontekstu sannyasa, nije trebao biti obožavan. Sannyasini su smatrali ačarju kao katalizator ili "sunce koje gura cvijet da se otvori". Godine 1971. prvi studenti su počeli da pristižu iz zapadnih zemalja i da se pridružuju pokretu. Među njima je bila i mlada Engleskinja koja je dobila ime "Vivek" od Acharya Rajneesha. Rajneesh je došao do zaključka da je u prošlom životu bila njegov prijatelj Shashi. Prije njene smrti, Shashi je obećala Rajneesh-u da će mu se vratiti. Nakon njenog "povratka", Vivek je bio Rajneeshin stalni pratilac u kasnijim godinama.

Bhagwan

Iste godine, Rajneesh je odustao od titule "Acharya" i umjesto toga usvojio religiozno ime Bhagwan (bukvalno: Blaženi) Shri Rajneesh. Dodjeljivanje ove titule kritizirali su mnogi hindusi, ali izgledalo je da je Bhagwan uživao u kontroverzi. Kasnije je rekao da je promjena imena pozitivno utjecala: "Ostaju samo oni koji su spremni da se rastane sa mnom, svi ostali su pobjegli." Istovremeno je pomjerio i fokus svog djelovanja. Sada je bio sve manje zainteresovan za predavanja široj javnosti; umjesto toga, izjavio je da će se prvenstveno baviti pitanjem transformacije ljudi koji su s njim imali internu vezu. Kako mu je sve više studenata dolazilo sa Zapada, Bhagwan je počeo da drži predavanja i na engleskom. U Bombaju mu je zdravlje počelo narušavati; zbog loše kvalitete zraka u Bombaju počele su se povećavati astma, dijabetes, a takođe i njegove alergije. Njegov stan postao je premali da primi posjetitelje. Njegova sekretarica Lakshmi je otišla da traži bolje mjesto za boravak i našla jedno u Puneu. Novac za kupovinu dvije susjedne vile, koje zauzimaju približnu površinu od 2,5 hektara, došao je od pokrovitelja i studenata, posebno od Catherine Venizelos ( Ma Yoga Mukta), nasljednik bogatstva poznate grčke ličnosti.

Ašram u Puni (1974-1981)

Razvoj i rast

Bhagwan i njegovi sljedbenici preselili su se iz Bombaja u Pune u martu 1974. Zdravstveni problemi su ga mučili neko vrijeme, ali izgradnja ašrama u Koregaon parku nije stala. Sannyasini su radili u ašramu i često su zauzvrat dobijali besplatan smještaj i obroke neko vrijeme. Naredne godine su bile obilježene stalnim širenjem ašrama, sa sve više posjetitelja sa Zapada. Do 1981. godine ašram je imao vlastitu pekaru, proizvodnju sira, umjetničke i zanatske centre za krojenje, nakit, keramiku i organsku kozmetiku, kao i privatni medicinski centar sa više od 90 zaposlenih, uključujući 21 doktora. Održane su predstave, muzički koncerti i pantomime. Povećanje priliva ljudi sa Zapada dijelom je posljedica povratka nekih zapadnih studenata iz Indije, koji su često osnivali centre za meditaciju u svojim zemljama. Neki ljudi su izjavili da nikada nisu bili u kontaktu sa sannyasinima, i da su tek kada su negdje vidjeli Bhagwanovu fotografiju osjetili neobjašnjivu vezu s njim i nakon toga su shvatili da se trebaju sastati sa Bhagwanom. Drugi su čitali Bhagwanove knjige i stoga su imali želju da ga vide. Bhagwan je primio značajan priliv feminističkih grupa; većinu ekonomske aktivnosti ašrama vodile su žene.

Bhagwan je, kako se navodi u opisu, bio "fizički privlačan muškarac s hipnotičkim smeđim očima, bradom, isklesanim crtama lica i pobjedničkim osmijehom, njegovi prkosni postupci i riječi, kao i njegova idiosinkrazija i naizgled neustrašivo i bezbrižno držanje, privukli su veliki broj razočarani ljudi sa Zapada, kao znaci da se ovdje može naći pravi odgovor.” Osim toga, odlikovao ga je to što je prihvatio modernu tehnologiju i kapitalizam, nije imao ništa protiv seksa i bio je vrlo načitan - lako je citirao Hajdegera i Sartra, Sokrata, Gurđijeva i Boba Hopea, a slobodno je govorio i o tantri, Novom Testament, zen i sufizam.

grupna terapija

Osim toga, sinkretička kombinacija istočnjačke meditacije i zapadnjačkih terapija odigrala je značajnu ulogu. Evropski i američki praktičari iz pokreta humanističke psihologije došli su u Pune i postali Bhagwanovi učenici. “Došli su kod njega da nauče od njega kako da žive meditativno. Pronašli su u njemu duhovnog učitelja koji je u potpunosti razumio koncept holističke psihologije koji su oni razvili i, jedinog koga su poznavali, koji je mogao da ga koristi kao oruđe da ljude dovede do viših nivoa svijesti”, piše Bhagwanov biograf. Terapijske grupe su ubrzo postale suštinski dio ašrama, kao i jedan od najvećih izvora prihoda. Godine 1976. postojalo je 10 različitih terapija, uključujući Susret, Primal i Intenzivno Prosvjetljenje, i grupa u kojoj su učesnici morali pokušati odgovoriti na pitanje "Ko sam ja?" U narednim godinama, broj dostupnih metoda porastao je na oko osamdeset.

Da bi odlučili kroz koje terapijske grupe će proći, polaznici su se ili konsultovali sa Bhagwanom ili su birali prema svojim željama. Neke od ranih grupa u ašramu, kao što je Susret, bile su eksperimentalne i dozvoljavale su fizičku agresiju, kao i seksualni kontakt između članova. U štampi su počeli da se pojavljuju oprečni izveštaji o povredama zadobijenim na sednicama grupe Encounter. Nakon što je jedan od učesnika slomio ruku, nasilne grupe su zabranjene. Richard Price, tada poznati terapeut u pokretu humanističke psihologije i suosnivač Esalene instituta, otkrio je da neke grupe ohrabruju članove da "budu nasilni" umjesto da "igraju ulogu nasilnika" (što je norma za Encounter grupe koje se drže u Sjedinjenim Državama) i kritizirao zbog "najgorih grešaka nekih od Esalenovih neiskusnih vođa grupa". Međutim, mnogi sannyasini i posjetioci bili su zainteresirani za učešće u ovom uzbudljivom eksperimentu. U tom smislu, inspirisale su ih reči Bhagwana: "Ovde eksperimentišemo sa svim načinima koji omogućavaju isceljenje ljudske svesti i obogaćivanje osobe."

Dnevni događaji u ašramu

Tipičan dan u ašramu počeo je u 6 ujutro jednosatnom dinamičnom meditacijom. U 8 sati Bhagwan je održao javno predavanje u takozvanoj "Buddha Hall". Do 1981. serija predavanja na hindskom smjenjivala se sa serijama na engleskom. Mnoga od ovih predavanja bila su spontani komentari tekstova iz različitih duhovnih tradicija ili su bili odgovori na pitanja posjetitelja i studenata. Razgovori su bili začinjeni šalama, anegdotama i provokativnim opaskama koje su neprestano izazivale izlive zabave kod njegove predane publike. Tokom dana odvijale su se razne meditacije, kao što je „meditacija kundalini“, “meditacija nataraj i terapija, čiji se visoki intenzitet pripisuje duhovnoj energiji, Bhagwanovom "polju Bude". Uveče su se održavali daršani, Bhagwanovi privatni razgovori s malim brojem odanih učenika i gostiju, kao i inicijacije učenika („prihvatanje u sannyas“). Razlog za daršan je obično bio dolazak učenika u ašram ili njegov predstojeći odlazak, ili posebno ozbiljna stvar o kojoj bi sannyasin želio lično razgovarati sa Bhagwanom. Četiri dana u godini bila su od posebne važnosti, ovi dani su se slavili: prosvjetljenje Bhagwana (21. mart); njegov rođendan (11. decembar) i rođendan Gurua Purnime; pun mjesec, tokom kojeg se u Indiji tradicionalno poštuju duhovni učitelj i Mahaparinirvana, dan kada se poštuju svi preminuli prosvijetljeni. Za posjetioce je boravak u Puneu općenito bio intenzivno i vrlo živo iskustvo, bez obzira da li je posjetitelj na kraju „uzeo sannyas“ ili ne. Ašram je, prema opisima učenika, istovremeno bio i "zabavni park i ludnica, kuća za zabavu i hram".

Bhagwanovo učenje je naglašavalo spontanost, ali ašram nije bio slobodan od vladavine. Na ulazu su bili stražari, pušenje i droga su bili zabranjeni, a pojedini dijelovi prostora, kao npr. Kuća Laozija gdje je Bhagwan živio bio je dostupan samo ograničenom broju studenata. Oni koji su hteli da slušaju predavanje u Buddha dvorani ("Molim vas, ostavite cipele i um napolju", pisalo je na natpisu na ulazu) morali su prvo da urade test mirisa jer je Bhagvan bio alergičan na šampone i kozmetiku. A onima koji su imali takve mirise pristup je bio zabranjen.

Negativni medijski izvještaji

Sedamdesetih godina prošlog veka, Bhagwan je prvi put skrenuo pažnju zapadne štampe kao "seks guru". Kritike na njegov račun bile su usmjerene na terapeutske grupe, Bhagwanov stav prema seksu i njegove često šaljive, ali oštro društvene vrijednosti ("Čak i ljudi poput Isusa ostaju pomalo neurotični"). Ponašanje sannyasina postalo je poseban predmet kritike. Kako bi zaradile novac za dalji boravak u Indiji, neke od žena otišle su u Bombaj i bavile se prostitucijom. Drugi sannyasini su pokušali da prokrijumčare opijum, hašiš i marihuanu, neki od njih su uhvaćeni i zatvoreni. Od toga je, između ostalog, stradao i ugled ašrama. U januaru 1981. princ Vuk od Hanovera ( Svami Anand Vimalkirti), rođak princa Čarlsa i potomak cara Vilhelma II, umro je od moždanog udara u Puni. Nakon toga, uznemireni rođaci hteli su da se uvere da njegova ćerka neće odrastati sa svojom majkom (takođe sannyasinom) u Puni. Pripadnici pokreta protiv kulta počeli su da tvrde da su sannyasini bili prisiljeni da učestvuju u terapijskim grupama protiv svoje volje, da su patili od nervnih slomova, te da su bili prisiljeni na prostituciju i trgovinu drogom.

Neprijateljski stav okolnog društva donekle je pokazano Bhagwanu kada je 1980. godine pokušan atentat na njegov život. Mladi hinduistički fundamentalista, Vilas Tupe, bacio je nož na Bhagwana tokom jutarnjeg predavanja, ali je promašio. U Indiji se pojavio zabranjeni film o ašramu, koji je cenzurirao snimke na kojima se prikazuju terapijske grupe i snimke Bhagwana koji otvoreno kritizira tadašnjeg premijera Morarjija Desaija, šefa indijske vlade, zbog zauzimanja tvrđeg stava prema ašramu. Povrh svega ovoga, poresko oslobođenje ašrama je retroaktivno poništeno, što je rezultiralo milionskim potraživanjima poreza. Vlada je prestala izdavati vize za strane posjetioce koji su naveli ašram kao svoju glavnu destinaciju.

Promjena planova i početak faze Bhagwanove tišine

S obzirom na sve veći broj posjetilaca i neprijateljstvo gradske uprave prema ljudima koji se sele u Bhagwan, studenti su počeli razmišljati o preseljenju u Saswad, koji se nalazi oko 30 km od Pune, gdje su željeli izgraditi poljoprivrednu komunu. Međutim, paljenje i trovanje fontane u Saswadu jasno je dalo do znanja da ni aktivnosti ašrama tamo nisu dobrodošle. Kasniji pokušaji da se dobije zemljište za ašram u Gudžaratu su propali zbog protivljenja lokalnih vlasti.

Bhagwanovo zdravlje se pogoršalo kasnih 1970-ih, a njegov lični kontakt sa sannyasinima je opao od 1979. nadalje. Večernji daršani su počeli da se održavaju u obliku energetskih daršana – umesto ličnih razgovora, sada je došlo do „prenosa energije“, što se dogodilo kada je Bhagwan palac dodirnuo sredinu čela učenika ili „treće oko“. Dana 10. aprila 1981. Bhagwan je započeo fazu tišine i umjesto svakodnevnih govora počeo je voditi satsange (tiho sedenje zajedno sa kratkim periodima čitanja raznih duhovnih dela i žive muzike). Otprilike u isto vrijeme, Ma Anand Sheela (Sheela Silverman) zamijenila je Lakshmi na mjestu Bhagwanove sekretarice. Sheela je došla do zaključka da bi Bhagwan, koji je u to vrijeme patio od veoma dugog i bolnog problema kliznih diskova, trebao otputovati u Sjedinjene Države radi boljeg liječenja. Činilo se da Bhagwan i Vivek u početku nisu baš podržavali tu ideju, ali Sheela je insistirala da se preseli.

Ostanite u SAD (1981-1985)

U proljeće 1981., nakon duge bolesti, Osho je ušao u period tišine. Po preporuci ljekara, u junu ove godine odvezen je na liječenje u Sjedinjene Američke Države, jer je bolovao posebno od dijabetesa i astme.

Osho sljedbenici kupuju ranč za 5,75 miliona dolara Big Muddy područje od 64 hiljade hektara u Centralnom Oregonu, na čijoj teritoriji je osnovano naselje Rajneeshpuram (danas predgrađe Anteloope), gdje je broj pristalica dostigao 15 hiljada ljudi. U avgustu se Osho preselio u Rajneeshpuram, gdje je živio u prikolici kao gost komune.

Tokom četiri godine koliko je Osho tamo živio, popularnost Rajneeshpurama je rasla. Tako je 1983. godine na festival došlo oko 3.000 ljudi, a 1987. oko 7.000 ljudi iz Evrope, Azije, Južne Amerike i Australije. U gradu je otvorena škola, pošta, vatrogasna i policijska uprava, saobraćajni sistem od 85 autobusa. Između 1981. i 1986., Rajneesh pokret je prikupio oko 120 miliona dolara kroz razne meditacijske radionice, predavanja i konferencije sa naknadama za učešće u rasponu od 50 do 7500 dolara.

Religiozni naučnik A. A. Gricanov primećuje da „ Do kraja 1982. godine, Oshoovo bogatstvo dostiglo je 200 miliona dolara bez poreza.". Osho je također posjedovao 4 aviona i 1 borbeni helikopter. Osim toga, Osho je posjedovao "skoro stotinu (brojevi variraju) Rolls-Roycea." Navodno, njegovi sljedbenici su željeli povećati broj Rolls-Roycea na 365, po jedan za svaki dan u godini.

Istovremeno, eskalirali su sukobi sa lokalnim vlastima u vezi sa građevinskim dozvolama, kao iu vezi sa pozivima na nasilje od strane stanovnika opštine. Oni su se pojačali u vezi sa izjavama Oshoove sekretarice i sekretarice za štampu, Ma Ananda Sheele. Sam Osho je nastavio da šuti do 1984. i bio je praktično izolovan od života komune. Upravljanje komunom je preuzela Sheela, koja je preuzela ulogu jedinog posrednika između Oshoa i njegove komune.

Unutar komune su se pojačale i unutrašnje protivrečnosti. Mnogi Oshoovi sljedbenici, koji se nisu slagali sa režimom koji je uspostavila Sheela, napustili su ašram. Suočeno s poteškoćama, rukovodstvo komune, predvođeno Šilom, također je koristilo kriminalne metode. Godine 1984. salmonela je dodana u hranu nekoliko restorana u obližnjem gradu Dalasu kako bi se vidjelo može li se na rezultate predstojećih izbora uticati smanjenjem broja ljudi koji imaju pravo glasa. Po Sheelinom naređenju, Ošov lični lekar i dva zvaničnika Oregona takođe su otrovani. Doktor i jedno osoblje su se teško razboljeli, ali su se na kraju oporavili.

1984. Federalni istražni biro pokrenuo krivični postupak protiv sekte Rajnesh", jer u Antilopi" na teritoriji centra Rajneša otkrivena su skladišta oružja, laboratorije za drogu».

Nakon što su Sheela i njen tim žurno napustili komunu u septembru 1985. godine, Osho je sazvao konferenciju za štampu kako bi dao informacije o njihovim zločinima i zatražio od tužilaštva da pokrene istragu. Kao rezultat istrage, Shila i mnogi njeni zaposleni su privedeni i kasnije osuđeni. Unatoč činjenici da sam Osho nije sudjelovao u kriminalnim aktivnostima, njegova reputacija (posebno na Zapadu) bila je značajno narušena.

Savezna porota je 23. oktobra 1985. na zatvorenoj sjednici razmatrala optužnicu protiv Oshoa u vezi s kršenjem zakona o imigraciji.

Dana 29. oktobra 1985. godine, nakon što je Bhagwanov lični avion sletio na punjenje gorivom u Charlotte, Sjeverna Karolina, on je priveden bez naloga za hapšenje i bez formalne optužbe u to vrijeme. Motiv za pritvaranje bio je Bhagwanov neovlašteni pokušaj da napusti Sjedinjene Države. (Prema Radžišu, sa svojih 8 bliskih saradnika planirao je da odleti da se odmori na Bermudama). Iz istog razloga, Bhagwanu je odbijena kaucija. Smješten je u istražni zatvor, a prethodno je bio registriran u zatvoru države Oklahoma pod imenom "David Washington". Po savjetu svojih advokata, koji su se složili s optuženom stranom, Bhagwan je potpisao Alford Plea- dokument prema kojem optuženi priznaje optužbe i istovremeno ostaje pri svojoj nevinosti. Kao rezultat toga, Bhagwan se izjasnio krivim po 2 od 34 tačke protiv njega za kršenje zakona o imigraciji. Kao rezultat toga, 14. novembra Bhagwan je uslovno osuđen na 10 godina zatvora, kažnjen je sa 400.000 dolara, a nakon toga je Bhagwan deportovan iz Sjedinjenih Država bez prava na povratak na 5 godina. Bhagwan je raspustio svoj ašram u Oregonu i javno izjavio da nije vjeroučitelj. Takođe, njegovi učenici su spalili 5.000 primjeraka knjige "Rajneeshism", koja je bila kompilacija učenja Bhagwana od 78 stranica, koji je "Rajneeshism" definirao kao "nereligijsku religiju". Rajneesh je rekao da je naredio da se knjiga spali kako bi sekta oslobodila posljednjih tragova Sheelinog uticaja, čija je odjeća također "dodana u vatru".

Okružni sudija Helen J. Fry je 10. decembra 1985. poništila registraciju Rajneeshpurama zbog kršenja ustavnih odredbi o razdvajanju crkve od države. Kasnije, 1988. godine, Vrhovni sud SAD priznao je legitimitet Rajneeshpurama.

Svjetska turneja (1986.)

Dana 21. januara 1986. Bhagwan objavljuje svoju namjeru da putuje širom svijeta kako bi posjetio svoje sljedbenike u raznim zemljama. U februaru 1986. Bhagwan stiže u Grčku sa 30-dnevnom turističkom vizom. Nakon toga, Grčka pravoslavna crkva traži od grčkih vlasti da protjeraju Bhagwana iz zemlje, uz obrazloženje da će se u suprotnom "proliti krv". Dana 5. marta, bez ikakve dozvole, policija ulazi na teritoriju vile lokalnog filmskog reditelja, u kojoj je Bhagwan živio, i hapsi mistika. Bhagwan plaća kaznu od 5.000 dolara i leti u Švicarsku 6. marta, dajući sljedeću izjavu grčkim novinarima prije odlaska: „Ako jedna osoba sa četveronedeljnom turističkom vizom može uništiti vaš moral od dvije hiljade godina, vašu religiju, onda ga ne vredi čuvati. Mora biti uništeno."

Po dolasku u Švicarsku dobija status "persona non grata" zbog "kršenja zakona o imigraciji SAD". Avionom leti za Englesku, gde takođe ne sme da boravi, a potom, 7. marta, leti za Irsku, gde dobija turističku vizu. Sljedećeg jutra policija stiže u hotel i zahtijeva Bhagwanov hitan odlazak iz zemlje, ali mu kasnije vlasti dozvoljavaju da ostane kratko u Irskoj zbog odbijanja Kanade da dozvoli Bhagwanovom avionu da sleti u Grenadu kako bi napunio avion gorivom. Istovremeno, Bhagwanu je zabranjen ulazak u Holandiju i Njemačku. Urugvaj je 19. marta uputio poziv za posjetu s mogućnošću stalnog boravka, a istog dana Bhagwan i njegovi sljedbenici su odletjeli u Montevideo. Sanjasini su u Urugvaju otkrili razloge zašto su brojne zemlje odbile posjetiti. Ti su razlozi bili teleksi sa "diplomatskim povjerljivim informacijama" u kojima je Interpol izvještavao o navodima o "zavisnosti od droge, krijumčarenju i prostituciji" među ljudima oko Bhagwana.

Dana 14. maja 1986. godine, vlada Urugvaja namjeravala je na konferenciji za novinare objaviti da je Bhagwanu odobren stalni boravak. No, prema brojnim izvorima, Sanguinettija, koji je bio predsjednik Urugvaja, kontaktirale su američke vlasti prethodne večeri i tražile su da Bhagwan bude protjeran iz zemlje, prijeteći u suprotnom da će otkazati američki zajam Urugvaju i neće dati zajmove u budućnost. 18. jun Bhagwan pristaje da napusti Urugvaj. 19. juna stiže na Jamajku sa 10-dnevnom vizom koju je dobio. Odmah po dolasku, avion američkog ratnog zrakoplovstva slijeće pored Bhagwanovog aviona. Ujutro sljedećeg dana, sve vize Bhagwana i njegovih sljedbenika su poništene. Nakon toga leti u Lisabon i neko vrijeme živi u vili, sve dok policija ponovo ne dođe kod njega. Kao rezultat toga, nakon što je Bhagwanu odbio ulazak od strane 21 zemlje pod pritiskom Sjedinjenih Država ili ga je proglasio “personom non grata”, on se vraća u Indiju 29. jula, gdje živi u Bombaju sa svojim prijateljem šest mjeseci. U Indiji Osho otvara centar za psihoterapiju i programe meditacije.

Vjerski učenjak A. S. Timoshchuk i istoričar I. V. Fedotova primjećuju da „ Poziv na potpunu slobodu, zajedno s vrlo liberalnim pogledima na brak i seksualne odnose, izazvao je bijes javnosti širom svijeta i možda je odigrao zlokobnu ulogu.».

Pune (1987-1990)

4. januara 1987. Osho se vratio u Pune u kuću u kojoj je živio većinu svog života. Odmah nakon što se saznalo za Oshoov povratak, šef gradske policije naredio mu je da odmah napusti Pune uz obrazloženje da je Rajneesh "kontroverzna ličnost" i da bi "mogao poremetiti red u gradu". Međutim, Vrhovni sud Bombaj Sitija poništio je nalog istog dana.

U Puneu, Osho održava govorne večeri svaki dan, osim kada su prekinute zbog lošeg zdravlja. Publikacije i terapije su nastavljene i ašram je proširen. Sada je postao poznat kao "Multiverzitet", gdje je terapija trebala djelovati kao most ka meditaciji. Osho je razvio nove meditacijsko-terapeutske metode, kao što je Mistična ruža, i počeo je voditi meditacije u svojim diskursima nakon više od deset godina pauze. Protok posjetilaca se ponovo povećao. Ali sada, nakon što su prošli kroz iskustvo zajedničkog rada u Oregonu, većina sannyasina više nije željela živjeti zajedno s drugim sannyasinima, već je počela preferirati nezavisan način života u društvu. Crveno/narandžasta odjeća i mala su uglavnom eliminirani, budući da su opcioni od 1985. godine. Nošenje crvenih haljina isključivo u ašramu vraćeno je u ljeto 1989. godine, zajedno s bijelim haljinama za večernju meditaciju i crnim haljinama za vođe grupa.

Do kraja 1987. godine, hiljade sannyasina i posjetitelja svakodnevno prolazi kroz kapiju Osho Commune International u indijskom gradu Pune. Osho ima dnevne daršane, ali njegovo zdravlje se stalno pogoršava. U razgovorima, Osho često ponavlja da ne može dugo ostati sa svojim ljudima i savjetuje slušaoce da se fokusiraju na meditaciju.

U novembru 1987. Osho je izrazio uvjerenje da je njegovo pogoršanje zdravlja (mučnina, umor, bol u udovima i nedostatak otpornosti na infekciju) posljedica trovanja od strane američkih vlasti dok je bio u zatvoru. Njegov ljekar i bivši advokat Philip J. Toolkes (Swami Prem Niren) sugerirao je da je radioaktivni talij bio u Oshoovom dušeku jer su simptomi bili koncentrisani na desnoj strani, ali nije pružio dokaze. Američki tužilac Charles H. Hunter opisao je to kao "potpunu laž", dok su drugi sugerirali izloženost HIV-u ili hronični dijabetes i stres.

Od početka 1988. godine, Oshoovi diskursi su se fokusirali isključivo na zen. Njegova dnevna predavanja se sada održavaju uveče, a ne ujutro, kao ranije.

Krajem decembra Osho je objavio da više ne želi da se zove "Bhagwan Shri Rajneesh", a u februaru 1989. uzeo je ime "Osho Rajneesh", koje je u septembru skraćeno na "Osho". Takođe je zatražio da se svi brendovi koji su ranije bili brendirani kao "RAJNEESH" međunarodno rebrendiraju u "OSHO". Njegovo zdravlje je nastavilo da se pogoršava. Posljednji javni govor održao je u aprilu 1989. godine, a nakon toga je samo sjedio u tišini sa svojim sljedbenicima. Neposredno prije smrti, Osho je sugerirao da ga jedna ili više ljudi na večernjim sastancima (koji se sada nazivaju Bratstvom bijelih haljina) podvrgnu nekom obliku zle magije. Za počiniocima se pokušalo tragati, ali niko nije pronađen.

Osho 6. oktobra 1989. bira „unutarnji krug“ – ovu grupu čini dvadeset i jedan najbliži učenik, kojima je poverena odgovornost administrativnog upravljanja i rešavanja glavnih praktičnih pitanja života komune. U junu-julu osniva se Univerzitet Sannyas. Sastoji se od više fakulteta koji pokrivaju različite radionice i grupne programe.

17. januara 1990. Oshoovo zdravlje se značajno pogoršalo. Osho se pojavio na večernjem sastanku samo da pozdravi okupljene. Kada je ušao u salu, bilo je primetno da mu je izuzetno teško da se kreće.

Osho je umro 19. januara 1990. u 58. godini. Obdukcija nije obavljena, pa uzrok smrti nije utvrđen. Postoji nekoliko nepotvrđenih verzija, prema službenoj izjavi doktora Oshoa, smrt je nastupila od zatajenja srca uzrokovanog komplikacijama dijabetesa i astme. Prema sljedbenicima bliskim Oshou, do smrti je došlo zbog sporog djelovanja talijuma, kojim je Osho otrovan tokom svog zatočeništva u Sjedinjenim Državama. Prije smrti, Osho je odbio prijedloge ljekara za hitnu medicinsku intervenciju, rekavši im da "sama Univerzum mjeri svoje vrijeme". Oshoovo tijelo je prebačeno u dvoranu, gdje je održan masovni skup, a potom i kremacija. Dva dana kasnije, pepeo koji je ostao sa Oshoovog tela prebačen je u salu Chuang Tzua – baš u sobu koja je trebalo da bude njegova nova spavaća soba. Dio pepela je također prebačen u Nepal, u ašram Osho-Tapoban. Preko pepela je postavljena ploča s riječima koje je sam Osho izdiktirao nekoliko mjeseci ranije: „OSHO. Nikad rođen, nikad umro, samo je posetio ovu planetu Zemlju od 11. decembra 1931. do 19. januara 1990. godine.

Osho učenja

Oshoova učenja su izuzetno eklektična. To je haotičan mozaik sastavljen od elemenata budizma, joge, taoizma, sikizma, grčke filozofije, sufizma, evropske psihologije, tibetanske tradicije, kršćanstva, hasidizma, zena, tantrizma i drugih duhovnih pokreta, kao i vlastitih pogleda. Religiozni učenjak L. I. Grigorjeva je napisala da „ Radžneška učenja su mješavina elemenata hinduizma, taoizma, sufizma itd.". On je o tome ovako govorio: Ja nemam sistem. Sistemi mogu biti samo mrtvi. Ja sam nesistematična, anarhična struja, nisam čak ni osoba, već samo određeni proces. Ne znam šta sam ti rekao juče»; « … cvijet je grub, miris suptilan… To je ono što pokušavam da uradim je da spojim sve cvijeće tantre, joge, taoa, sufizma, zena, hasidizma, judaizma, islama, hinduizma, budizma, džainizma…»; « Istina je izvan specifičnih oblika, stavova, verbalnih formulacija, praksi, logike, a njeno razumevanje se vrši haotičnom, a ne sistematskom metodom.» ; « Ja sam početak jedne potpuno nove religiozne svijesti, - rekao je O. - Molim vas, nemojte me povezivati ​​s prošlošću - nije vrijedno pamćenja»;« Moja poruka nije doktrina, nije filozofija. Moja poruka je neka vrsta alhemije, nauke o transformaciji, tako da samo oni koji mogu umrijeti takvi kakvi jesu i ponovo se roditi tako obnovljeni da to sada ne mogu ni zamisliti... samo će onih nekoliko hrabrih duša biti spremni da čuju, jer čuti je rizikovati».

Mnoga Oshoova predavanja sadrže kontradikcije i paradokse, koje je Osho komentirao na sljedeći način: " Moji prijatelji su iznenađeni: juče ste rekli jedno, a danas drugo. Šta da slušamo? Mogu da razumem njihovu zbunjenost. Samo su zgrabili riječi. Razgovori za mene nemaju nikakvu vrijednost, samo su razmaci između riječi koje govorim ono što je vrijedno. Juče sam nekim riječima otvorila vrata svojoj praznini, danas ih otvaram drugim riječima.» .

Religiozni učenjak M. V. Vorobyova je napomenuo da je glavni cilj Oshoovog učenja „ uranjanje u ovaj svijet i u ovaj život". Religiozni učenjak S. V. Pakhomov je istakao da je cilj Ošovog učenja „ gubitak nečijeg "ja" u okeanskoj svesti". Pakhomov je također primijetio da je Osho razvio različite prakse meditacije kako bi postigao ovaj cilj, uključujući praksu dinamičke meditacije, koja je postala najpoznatija od svih praksi.

Religiozni učenjak L. I. Grigorjeva je napisala da „ Krajnji cilj religiozne prakse Rajnesha je postizanje stanja prosvjetljenja i potpunog oslobođenja. Načini za postizanje ovog stanja su odbacivanje stereotipa o kulturi, vaspitanju, tradiciji, odbacivanje svega što društvo nameće."Gdje" rušenje "društvenih barijera i stereotipa" treba da se desi tokom komunikacije sa "učiteljicom", a sticanje unutrašnje slobode - kroz praksu "dinamičke meditacije" i seksualne orgije, predstavljene pod zastavom tantrizma ali".

Kandidat filozofskih nauka SA Selivanov je istakao da su Oshoove karakteristične „vizit karte“: dinamička meditacija, neosannyas, ideja o „zajednici“ realizovanoj u Puneu, u kojoj se nalaze sale za meditaciju, terapiju, muziku, ples. , slikarstvo i druge umjetnosti, te ideja Zorba-Bude, nove cjelovite osobe. Selivanov je takođe primetio da je Osho formirao četiri razvojna puta za sledbenike svog učenja:

1. Samostalna analiza događaja, suprotstavljanje utjecaju bilo koje ideologije i samostalno rješavanje vlastitih psihičkih problema.
2. Sticanje vlastitog iskustva "življenja punim životom", odbacivanje života "po knjigama", traženje "uzroka patnje, radosti, nezadovoljstva".
3. Potreba da se u procesu samospoznaje iznesu svoje unutrašnje i psihu uništavajuće "skrivene želje".
4. "Uživajte u jednostavnim stvarima... - šoljici čaja, tišini, međusobnom razgovoru, lepoti zvezdanog neba."

Religiozni učenjak B.K. Knorre vjeruje da je Oshoovo učenje filozofija vitalizma "čiste vitalnosti", u kojoj su početni osjećaji osobe važniji od bilo koje društvene norme. Knorre figurativno opisuje povratak “čistom osjećaju” prije sticanja raznih stereotipa i civilizacijskih kompleksa kao uživanje u životu bez pitanja “zašto” i “zašto”. Psihofiziološki treninzi se koriste za povratak u ovo stanje i oslobađanje „pravog ja“.

Kombinujući mnoge tradicije, Osho je pridao posebno mesto tradiciji zena. Za sljedbenike, najvažnije mjesto svih Oshoovih učenja je meditacija. Ideal u učenju Oshoa je Zorba-Buddha, koji kombinuje duhovnost Bude sa karakteristikama Zorbe.

Uprkos stotinama diktiranih knjiga, Rajneesh nije stvorio sistematsku teologiju. Tokom perioda Oregonske komune (1981-1985) objavljena je knjiga pod nazivom "Radžniševa Biblija", ali nakon raspada ove komune, Rajneesh je izjavio da je knjiga objavljena bez njegovog znanja i pristanka, i pozvao svoje sljedbenike da se riješi "starih vezanosti", kojima je pripisivao vjerska uvjerenja. Neki istraživači vjeruju da je Rajneesh koristio sve glavne svjetske religije u svojim učenjima, ali je preferirao hinduistički koncept "prosvjetljenja" kao glavni cilj svojih sljedbenika.

Osho je također koristio širok spektar zapadnih koncepata. Njegovi pogledi na jedinstvo suprotnosti podsjećaju na Heraklita, dok njegov opis čovjeka kao mehanizma osuđenog na nekontrolisane impulsivne radnje proizašle iz nesvjesnih neurotičnih obrazaca ima mnogo zajedničkog sa Frojdom i Gurđijevom. Njegova vizija "novog čovjeka" koji nadilazi granice tradicije podsjeća na Nietzscheove ideje u "Izvan dobra i zla". Oshoovi stavovi o oslobađanju seksualnosti uporedivi su sa Lorensovim, a njegove dinamične meditacije duguju Rajhu.

Osho poziva da se radi ono što proizilazi iz osjećaja, teče iz srca: "Nikad ne slijedite um... nemojte se voditi principima, bontonom, normama ponašanja." Negirao je asketizam i samoograničenje Patanjalijeve klasične joge i izjavio da " žudnja za nasiljem, seksom, grabežim novcem, licemjerjem - svojstvo je svijesti“, ističući i da u “unutrašnjoj tišini” nema “ni pohlepe, ni ljutnje, ni nasilja”, ali ima ljubavi. Podsticao je svoje sljedbenike da odbace svoje niske želje u bilo kojem obliku, što je našlo svoj izraz " kod konvulzivnog drhtanja, histeričnog ponašanja". Smatra se vjerojatnim da su iz tog razloga Rajneesh ašrami kritizirani zbog antidruštvenih aktivnosti: promiskuitet, optužbe za delikvenciju, itd.

Osho je bio pristalica vegetarijanstva i bio je ambivalentan prema alkoholu i drogama. Prema kritičarima, ova potonja okolnost bila je jedan od glavnih faktora koji je njegovo učenje učinio privlačnim generaciji kontrakulture u zapadnim zemljama. Droga je zabranjena u Osho Ashramu.

Osho je promovirao slobodnu ljubav i često je kritikovao instituciju braka, nazivajući je "lijesom ljubavi" u ranim razgovorima, iako je ponekad ohrabrivao brak za priliku za "duboko duhovno zajedništvo". Kasnije je u pokretu došla ceremonija vjenčanja i fokus na dugoročne veze. Rani pozivi protiv braka postali su shvaćeni kao "želja da se živi u ljubavi i harmoniji bez ugovorne podrške", a ne kao nedvosmisleno odbijanje braka. Istovremeno, sannyasini su takođe uzeli u obzir činjenicu da se Osho u svojim učenjima suprotstavljao dogmi.

Osho je bio uvjeren da se većini ljudi ne može vjerovati da imaju djecu, kao i da je broj djece koja se rađaju širom svijeta prevelik. Osho je vjerovao da će "dvadeset godina apsolutne kontrole rađanja" riješiti problem prenaseljenosti planete. Osho je također istakao da će vam bezdjetnost omogućiti brže postizanje prosvjetljenja, jer je u ovom slučaju moguće "roditi sebe". Oshoov poziv na sterilizaciju pratilo je 200 sannyasina, od kojih su neki kasnije prepoznali ovu odluku kao grešku. Profesor sociologije Lewis Carter sugerirao je da su Rajneeshove riječi o preporučenoj sterilizaciji izgovorene kako se ne bi zakomplikovalo planirano i tajno preseljenje iz Punea u Ameriku.

Osho je smatrao da su žene duhovnije od muškaraca. Žene su imale više rukovodećih pozicija u zajednici. Među pratiocima, njihov omjer prema muškarcima također se kretao od 3:1 do 6:4. Osho je želio stvoriti novo društvo u kojem će se dogoditi "seksualno, socijalno i duhovno oslobođenje žena".

Religiozni učenjak A. S. Timoshchuk i istoričar I. V. Fedotova zabilježili su da je Osho “ tvrdio da su sve religije prošlosti protiv života", a zauzvrat" njegovo učenje je prvo koje razmatra čoveka u celini, onakvim kakav on jeste". Osho je to rekao Kršćanstvo je bolest“, i često je grdio kršćanstvo, pronalazeći u njemu mazohističke prakse. Religiozni učenjak L. I. Grigoryeva istakla je istom prilikom „ On negira sve religije: „Ja sam osnivač jedine religije, druga religija je laž. Isus, Muhamed, Buda su samo pokvarili ljude.”» Istu Oshoovu izjavu kao samoopis daje predstavnik američkog kršćanskog pokreta protiv kulta i apologeta Walter Martin. A. A. Gritsanov citira istu izjavu u drugoj verziji: „ Ja sam osnivač jedne religije, - izjavio je Rajneesh, - druge religije su prevara. Isus, Muhamed i Buda su jednostavno iskvarili ljude... Moje učenje je zasnovano na znanju, na iskustvu. Ljudi ne moraju da mi veruju. Objašnjavam im svoje iskustvo. Ako smatraju da je ispravno, oni to prihvataju. Ako ne, onda nemaju razloga vjerovati u njega.».

Oshoovi govori nisu prezentovani u akademskom okruženju, njegova rana predavanja su bila poznata po svom humoru i Oshoovom odbijanju da bilo šta shvati ozbiljno. Ovakvo ponašanje je objašnjeno činjenicom da je to bila "metoda transformacije", gurajući ljude "izvan uma".

ego i um

Prema Oshou, svaka osoba je Buda sa potencijalom za prosvjetljenje, bezuvjetnu ljubav i odgovor (umjesto reakcije) na život, iako ego to obično sprječava identificirajući se sa društvenim uvjetovanjima i stvaranjem lažnih potreba i sukoba i iluzorne samosvijesti. .

Osho vidi um kao mehanizam za preživljavanje, kopirajući strategije ponašanja koje su se pokazale učinkovitim u prošlosti. Okretanje uma ka prošlosti lišava ljude mogućnosti da autentično žive u sadašnjosti, prisiljavajući ih da potisnu istinske emocije i da se izoluju od radosnih iskustava koja prirodno nastaju pri prihvatanju sadašnjeg trenutka: „Um nema urođenu sposobnost za radost. .. Misli samo na radost." Kao rezultat toga, ljudi se truju neurozom, ljubomorom i nesigurnošću.

Osho je tvrdio da psihološka represija (represija ili represija), koju često zagovaraju vjerski vođe, uzrokuje da se potisnuta osjećanja ponovo pojave u drugačijem obliku. Na primjer, u slučaju seksualne represije, društvo postaje opsjednuto seksom. Osho je istakao da umjesto represije ljudi trebaju vjerovati sebi i prihvatiti se bezuslovno. Prema Oshou, ovo se ne može shvatiti samo intelektualno, jer um to može percipirati samo kao više informacija, meditacija je neophodna za potpunije razumijevanje.

meditacija

Osho je meditaciju predstavio ne samo kao praksu, već i kao stanje svijesti koje će se održavati u svakom trenutku, kao potpuno razumijevanje koje budi čovjeka iz sna mehaničkih reakcija zbog uvjerenja i očekivanja. Koristio je zapadnjačku psihoterapiju kao preliminarni korak u svojoj meditaciji kako bi pomogao sannyasinima da shvate svoje "mentalno i emocionalno smeće".

Osho je predložio ukupno preko 112 metoda meditacije. Njegove metode "aktivne meditacije" okarakterizirane su kao uzastopne faze fizičke aktivnosti i napetosti, koje na kraju dovode do tišine i opuštanja. Najpoznatija od njih je dinamička meditacija, koja se opisuje kao mikrokosmos Oshoovog pogleda na svijet.

Osho je razvio druge tehnike aktivne meditacije (npr. meditacija tresući Kundalini, meditacija pjevušenja Nadabrama) koje su manje aktivne iako uključuju i fizičku aktivnost. Njegove kasnije terapije meditacije zahtijevale su više sesija tokom nekoliko dana. Tako je meditacija Mystic Rose uključivala tri sata smijeha svakog dana prve sedmice, tri sata plakanja svakog dana druge sedmice i tri sata tihe meditacije svaki dan tokom treće sedmice. Ovi procesi "svjedočenja" omogućili su sannyasinu da ostvari "skok u svijest". Osho je smatrao da su takve katarzične metode čišćenja neophodne kao preliminarna faza, jer je mnogim modernim ljudima bilo teško odmah koristiti tradicionalnije metode meditacije zbog velike unutrašnje napetosti i nemogućnosti opuštanja.

Tradicionalne metode meditacije date sannyasinima uključivale su zazen i vipasanu.

Osho je naglasio da apsolutno sve može postati prilika za meditaciju. Kao primjer privremene transformacije plesa u meditaciju, Osho je naveo riječi plesača Nižinskog: “ Kad se ples pretvori u krešendo, mene više nema. Postoji samo ples».

Seksualne prakse i tantra

Osho i Osho pokret poznati su po svojim progresivnim i ultra-liberalnim stavovima prema seksualnosti. Osho je postao istaknut kao seksualni guru 1970-ih zbog svojih tantričkih učenja o "integraciji seksualnosti i duhovnosti", kao i zbog rada nekih terapeutskih grupa i podsticanja seksualnih praksi među sannyasinama. Sociologinja Elisabeth Pattik, Ph.D., je istakla da je Osho vjerovao da je Tantra najviše utjecala na njegova učenja, zajedno sa zapadnjačkom seksologijom zasnovanom na spisima Wilhelma Reicha. Osho je pokušao spojiti tradicionalnu indijsku tantru i psihoterapiju zasnovanu na Reichu i formirati novi pristup:

Svi naši dosadašnji napori su propali jer se nismo sprijateljili sa seksom, već smo mu objavili rat; koristili smo represiju i nerazumijevanje kao načine rješavanja seksualnih problema... A rezultati potiskivanja nikada nisu plodonosni, nikad ugodni, nikad zdravi.

Tantra nije bila cilj, već metoda kojom je Osho oslobodio sljedbenike od seksa:

Takozvane religije kažu da je seks grijeh, a tantra kaže da je seks samo sveta stvar... Nakon što izliječite svoju bolest, ne nastavljate da nosite recept i bočicu i lijek. Ispusti to.

Religiozni učenjak A. A. Gritsanov je istakao da je seksualna meditacija, povezana sa smjerom tantre, u učenju Oshoa način " postizanje supersvesti", a sam Osho je vjerovao da samo kroz intenzivne" doživljavanje seksualnih emocija" možda " razumevanje njihove prirode"i oslobađanje od seksualnosti" strasti-slabosti» . Religiozni učenjak S. V. Pakhomov je istakao da Osho “ ohrabren među svojim pristašama i seksualnu emancipaciju, smatrajući "tantrički" seks pokretačkom snagom koja vodi do "prosvjetljenja"» . Vjerski učenjak D. E. Furman je primijetio da je tantrički seks bio jedan od metoda koje je Osho dao nekim studentima za „ shvatanje apsolutnog».

Postoje glasine da je Osho imao seksualne odnose sa sljedbenicima. Glavni izvor ovih glasina je nepouzdana knjiga Hugha Milnea. Oshoov lični ljekar, G. Meredith, opisao je Milnea kao "seksualnog manijaka" koji zarađuje na pornografskim željama čitalaca. Osim toga, nekoliko žena je reklo da su imale seksualne odnose sa Oshoom. Neke sljedbenice su ukazivale na neostvarene seksualne fantazije o Oshou. Ne postoje pouzdani dokazi koji podržavaju glasine o Osho seksualnoj vezi. Većina sljedbenika vjerovala je da je Osho u celibatu.

U Osho pokretu je postojao problem emocionalnog zlostavljanja, posebno je bio izražen tokom funkcionisanja Rajneeshpurama. Neki ljudi su teško povrijeđeni. Vjerska sociologinja Eileen Barker je istakla da su se neki posjetitelji Punea vratili s pričama o "seksualnoj perverziji, dilanju droge, samoubistvu", kao i pričama o fizičkim i mentalnim povredama iz programa Pune. Ali čak i među povrijeđenim ljudima, mnogi su bili pozitivni o svom iskustvu, uključujući i one koji su već napustili pokret. Generalno, većina sannyasina je svoje iskustvo ocijenila pozitivnim i argumentovano ga branila.

Religiozni učenjak A. A. Gricanov je istakao da su u kritičkoj štampi 70-ih postojale publikacije o orgijama u zajednicama, kao i da je nadimak " sex guru» Osho je dobio od tadašnjih novinara. Istovremeno, A. A. Gritsanov je napisao: „ Neki istraživači vjeruju da je riječ "orgije" teško primjenjiva na Oshoove prakse, budući da Rajneesh izričito ne dijeli različite manifestacije života na pozitivne i negativne: poput mnogih hinduističkih kultova, u Oshoovoj doktrini, koncepti "dobrog" i "zla" ” su zamućene“, također napominjući da je bilo nekoliko grupa s golotinjom i seksualnim praksama kao katarzični procesi u ašramu Pune, ali “ Ovo su grupe koje su privukle najveću pažnju medija.» .

Religiozni učenjak L. I. Grigorieva vjerovao je da su u zajednicama Oshoa distribuirani " seksualne orgije predstavljene pod zastavom tantrizma» .

Religiozni učenjak i indolog A. A. Tkačeva je primijetila da je „dinamička meditacija“ doprinijela „deblokiranju“ nervnog sistema Oshoovih sljedbenika kroz snažne haotične pokrete i „prskanje“ „represija“ i „kompleksa“ koji su nastali tokom socijalizacije. Ovdje je radnja bila potpuno suprotna od uobičajene. Tkačeva napominje da je Osho u svojoj praksi kombinovao tantru sa frojdizmom, odavde je bio 99% uveren da su svi ljudski kompleksi zasnovani na seksualnom tlu. Terapija je u ovom slučaju izražena u grupnom seksu. Blokare i kompleksi su doživljavani kao „karmički tragovi“ koji blokiraju put ka postizanju prosvjetljenja, a skokovi i skokovi trebali su pomoći da se dođe do stanja „emancipacije“, „katarze“.

Religiozni učenjak A. S. Timoshchuk i istoričar I. V. Fedotova su zabilježili da su o Oshoovim meditacijskim kampovima, koji su bili uređeni u raznim dijelovima Indije, „ često rečeno» šta kažeš na mjesta « gdje možete učestvovati u orgijama i prepustiti se drogama". To pišu i trenutno teško je reći šta se tamo zaista dogodilo“, budući da Osho ne pravi razliku između manifestacija života za dobro i loše, već ih smatra jednim te istim. Osho naučen da u potpunosti prihvati sve ljude i sebe, uključujući i seksualnu energiju».

Zen

Od svih tradicija, Osho je posebno izdvojio zen tradiciju. U kasnijim razgovorima, Osho je istakao da je zen bio njegov "ideal religioznosti":

Sve religije osim zena su već mrtve. One su se davno pretvorile u zgusnute fosilne teologije, filozofske sisteme, suhe doktrine. Zaboravili su jezik drveća. Zaboravili su na tišinu u kojoj se čak i drvo može čuti i razumjeti. Zaboravili su na sreću koju prirodnost i spontanost donose u srce svakog živog bića.<…>Zen nazivam jedinom živom religijom jer to nije religija, već sama religioznost. U zenu nema dogmi, zen nema čak ni osnivače. On nema prošlost. Istina, on ništa ne može naučiti. Ovo je skoro najčudnija stvar koja se dogodila u ljudskoj istoriji – čudno, jer se zen raduje praznini, cveta kada nema ničega. On nije oličen u znanju, već u neznanju. On ne pravi razliku između svjetovnog i svetog. Za zen je sve sveto.

Ilustracija: tiha svjetla

Koja je razlika ko je jači, ko je pametniji, ko je lepši, ko je bogatiji? Na kraju krajeva, bitno je samo da li ste srećna osoba ili ne.

Oshoova učenja se mogu posmatrati kao haotičan mozaik sastavljen od elemenata budizma, joge, taoizma, grčke filozofije, sufizma, evropske psihologije, tibetanske tradicije, kršćanstva, zena, tantrizma i mnogih drugih duhovnih strujanja, isprepletenih s njegovim vlastitim pogledima. Sam Osho je rekao da nema sistem, jer su sistemi u početku mrtvi, a žive struje se stalno mijenjaju i poboljšavaju.

To je, možda, glavna prednost njegovog učenja – ono ne daje gotove brze odgovore na sva pitanja, već samo daje bogatu osnovu koja u početku daje dobar početak za pronalaženje vlastitog puta i donošenje vlastitih zaključaka.

Tokom svog života, Osho je imao različita imena. To je prilično karakteristično za tradiciju Indije i prenosi suštinu njegove duhovne aktivnosti. Ime koje je dobio po rođenju je Chandra Mohan Jain. Kasnije su ga počeli zvati Rajneesh - nadimak iz djetinjstva. Šezdesetih godina zvali su ga Acharya ("duhovni učitelj") Rajneesh, a 70-80-ih godina - Bhagwan Sri Rajneesh ili jednostavno Bhagwan ("prosvijetljeni"). Imenom Osho, sebe je nazvao tek u posljednjoj godini života (1989-1990). U zen budizmu, "Ošo" je titula koja se doslovno prevodi kao "monah" ili "učitelj". Tako je u istoriji ostao Osho, a pod tim imenom se danas objavljuju svi njegovi radovi.

1. Ljudi sve shvataju toliko ozbiljno da im to postaje teret.. Naučite se više smijati. Za mene je smeh svet kao i molitva.
2. Svaka akcija vodi do trenutnog rezultata. Budite oprezni i pazite. Zrela osoba je ona koja je pronašla sebe, koja je odredila šta je za njega dobro, a šta loše, dobro i loše. On je to sam uradio, tako da je u velikoj prednosti u odnosu na one koji nemaju mišljenje.
3. Svi smo mi jedinstveni. Niko nema pravo da kaže šta je ispravno, a šta pogrešno. Život je eksperiment u kojem svaki dan definiramo te promjenjive koncepte. Ponekad možete učiniti nešto pogrešno, ali od toga ćete imati velike koristi.
4. Postoje trenuci kada Bog dođe i pokuca na vaša vrata.. To se može dogoditi na jedan od milion načina - preko žene, muškarca, djeteta, ljubavi, cvijeta, zalaska sunca ili zore... Budite otvoreni da to čujete.
5. Želja da se bude neobičan je najčešća želja. Ali opustiti se i biti običan je zaista neobično.
6. Život je niz misterija i misterija. To se ne može predvidjeti niti predvidjeti. Ali uvijek postoje ljudi koji bi bili zadovoljni životom bez tajni – uz njih bi išli strah, sumnje i strepnje.
7. Prvo, slušajte sebe. Naučite uživati ​​u svom društvu. Postanite toliko sretni da vam više nije važno hoće li vam neko doći ili ne. Već ste puni. Ne čekate sa strepnjom da vam neko pokuca na vrata. Jeste li kod kuće? Ako neko dodje, super. Ne, i to je u redu. Samo sa takvim stavom može da počne veza.
8. Ako si bogat, ne razmišljaj o tome, ako si siromašan, ne shvataj ozbiljno svoje siromaštvo.. Ako budeš u stanju da živiš u svetu, pamteći da je svet samo predstava, bićeš slobodan, nećeš biti dirnut patnjom. Patnja dolazi samo od ozbiljnog stava prema životu. Počnite tretirati život kao igru, uživajte u njoj.
9. Hrabrost je pokret u nepoznato uprkos svim strahovima. Hrabrost nije odsustvo straha. Neustrašivost se dešava kada postanete sve hrabriji. Ali na samom početku razlika između kukavice i drznika nije tako velika. Jedina razlika je u tome što kukavica sluša svoje strahove i slijedi ih, dok ih drznik ostavlja po strani i ide dalje.
10. Mijenjaš se svakog trenutka. Ti si kao reka. Danas teče u jednom smjeru i klimi. Sutra je drugačije. Nikad nisam vidio isto lice dvaput. Sve se menja. Ništa ne miruje. Ali da bi se ovo videlo, potrebne su vrlo prodorne oči. Inače, prašina pada i sve postaje staro; čini se da se sve već dogodilo.

Slušajte svesnije. Probudi se.
Kada vam se čini da je sve dosadno, udarite se jako. Sebe, ne nekog drugog.
Otvori oci. Probudi se. Slušaj ponovo.

Pozdravljamo vas, naši dragi posjetioci i pretplatnici na ažuriranja naše stranice. Da li vas zanima kako je osoba rođena u malom indijskom selu postala poznata širom svijeta, postala poznata po svojim nestandardnim pogledima na religiju i univerzum, postigla najviši stepen slobode i duhovnog prosvjetljenja, organizirala čitavu komunu , nabavio Rolls-Royce park i druge zanimljive činjenice?

Ako da, onda čitajte dalje, pričat ćemo vam o velikom indijskom vođi, mističnom inspiratoru, koji je shvatio najviše tajne života, osnivaču kvalitativno novog vjerskog i kulturnog pokreta, Oshou. Biografija ove osobe zaslužuje posebnu pažnju. Iako je i sam veliki mudrac rekao da nema biografiju, a protekle trideset i dvije godine bio je apsolutno ništa. U članku ćete pročitati najistaknutije, najzanimljivije i nevjerovatne činjenice iz života velikog mentora.

Biografija Oshoa: zlatno djetinjstvo i mladost Oshoa

U malom indijskom selu Kuchvade, u državi Madhya Predesh, 11. decembra 1931. godine rođen je dječak, koji je dobio ime Chandra Mohan Jein. Ovo je službeno ime budućeg duhovnog vođe. Njegov otac je bio trgovac tekstilom. I tokom narednih nekoliko godina u njihovoj porodici se uzastopno rodilo još desetero djece. Chadra Mohan Jain je bio najstariji.

U svojoj knjizi "Pogledi zlatnog djetinjstva" Osho opisuje svoje selo kao mjesto gdje nije bilo pošte i željeznice. Piše da je tu bilo prekrasno jezero i mala brdašca, kuće su bile pokrivene slamom. I jedina zidana kuća u cijelom selu bila je ona u kojoj je rođen i sam Rajneesh, ali i ova kuća je bila mala. U selu nije bilo čak ni škole, iz tog razloga Osho nije učio do devete godine. A ove godine su bile najvrednije. Pedeset godina kasnije ovo selo se nije promenilo, nema bolnice i policije, ali tamo niko ne oboli. Neki ljudi iz ovih krajeva nikada u životu nisu vidjeli voz, pa čak ni automobil, ali žive tiho, blaženo i srećno.

Tvojih prvih sedam godina života Oshoživio sa svojim voljenim bakom i djedom po majci. Bio je toliko vezan za njih da je svoju baku nazvao mamom. A svoju pravu majku je nazvao "beba", ovaj izraz znači "žena starijeg brata". Njegova porodica pripadala je vjerskoj zajednici džaina. Religija džainizma propovijeda nenasilje, nepovređivanje svih živih bića na svijetu, glavna stvar je samousavršavanje duše kako bi se postiglo sveznanje i vječno blaženstvo. Rođaci su dječaku smislili nadimak Rajneesh ili Raja, što znači kralj.

Kada je dječak imao sedam godina, smrt je odnijela vrlo blisku i voljenu osobu - njegovog djeda. Bio je to najteži udarac. Osho je ležao na kauču tri dana ne pomerajući se, nadajući se da će umreti. Kada se to nije dogodilo, sam je zaključio da je smrt nemoguća. Dječak je počeo pratiti pogrebne procesije kako bi shvatio suštinu smrti, ali mu to ništa nije donijelo.

A sa petnaest godina izgubio je djevojku (Shashijevu sestričnu), umrla je od trbušnog tipa. Ove smrti su stalno imale veoma snažan uticaj na Rajneeshovo mentalno stanje. Patio je od depresije, glavobolje, melanholije, mučio se trčanjem po dvadesetak kilometara dnevno i dugim meditacijama.

Osho je dobro učio u školi, ali se često sukobljavao sa nastavnicima, preskakao časove, nije slušao i na sve moguće načine provocirao drugove iz razreda.

Kasnije, u svojim književnim spisima, Osho otvoreno piše da mrzi učitelje, barem u starom smislu. Čak je i tukao svoje učitelje. U mladosti se odlikovao bahatošću i sebičnošću, drskim stavovima, poricanjem svih društvenih normi i pravila.

Obrazovanje i rad.

• Osho je krenuo u školu da uči sa 9 godina.
• Sa 19 godina Rajneesh je započeo studije filozofije na koledžu Hitkarine, ali je kao rezultat sukoba s jednim od nastavnika napustio ovu obrazovnu ustanovu, nastavljajući studije na koledžu Jain.
• Sa 24 godine Osho je diplomirao na fakultetu, a nekoliko godina kasnije, nakon što je dobio diplomu sa odlikom, napustio je kapiju Univerziteta Sagar sa magistar filozofskih nauka.
• Do 1966. Rajneesh je predavao filozofiju studentima, putovao je svijetom u isto vrijeme i držao govore, propovijedajući svoje stavove. Bilo je sukoba sa rukovodstvom zbog njegovih previše slobodnih ateističkih pogleda, negiranja bilo kakvih konvencija, tradicija i zahtjeva društvenih normi.
• Nakon 1966. Osho je počeo aktivno predstavljati svijetu umjetnost meditacije, propovijedajući punu radost fizičkog života i prosvjetljenja kroz meditaciju.

Meditacija i apsolutno prosvjetljenje.

Od ranog djetinjstva Chandra je provodio eksperimente na vlastitom tijelu, proučavao svoju izdržljivost i druge sposobnosti. Zaronio je u lijevak vrtloga, stigao do njegovih izvora i isplivao na površinu. Hodao sam tankom stazom preko ponora. Tvrdio je da mu tokom takvih iskustava um staje, a onda dolazi potpuna bistrina i buđenje.

Osim toga, vježbao je razne vrste. I sada, kao rezultat ovih studija, u dobi od 21 godine, mladić je prvi put doživio "satori" (stanje apsolutnog prosvjetljenja, sreće). Ovo je iskustvo koje se ne može opisati riječima. Buda je ovo stanje nazvao "nirvana". Osho je i sam vjerovao da je te noći umro, a zatim se ponovo rodio i sada je potpuno druga osoba nego što je živio prije.

Rajneesh je iskusio efekte svih mogućih meditacija i stvorio novu tehniku ​​nazvanu "dinamička meditacija", koja uključuje korištenje glasne muzike i nestalnih pokreta.

Osho je prvi put organizovao takvu meditaciju 1970. godine u blizini Bombaja. Bio je to nevjerovatan, šokantan prizor. Ljudi su trčali, skakali, vikali, vikali, kidali se. Smisao ove tehnike je bio opuštanje, odnosno da biste se potpuno opustili i oslobodili um, prvo ste morali dobiti veliku napetost, da bi u drugom dijelu meditacije potpuno opuštanje predstavljalo opojni kontrast.

Odnos između seksa i supersvijesti.

Godine 1968. Osho se preselio da živi u Bombaju i bio je pozvan da održi konferenciju na temu ljubavi. Tamo mudrac iznosi svoje stavove o seksualnosti, objašnjava da se seksualna energija, transformišući, razvija u meditaciju i ljubav. A seksualno zadovoljstvo potiče oslobađanje kundalini energije. To je energija "smotana u zmiju", koja "živi" u dnu kičme u predelu trtice.

Osho negira potrebu suzbijanja seksualnih želja, jer, po njegovom mišljenju, tokom prisilne apstinencije ljubav i meditacija nisu mogući. I shodno tome, nije moguće postići nadsvijest i ličnu unutrašnju slobodu.

Imao je negativan stav prema braku i rađanju djece, ali je propovijedao slobodnu ljubav i usamljenost. Odan drogama i alkoholu.
Ovakvim stavovima izaziva bijes i ogorčenje javnosti, a razgovori na temu "ljubavi" moraju se voditi u užem krugu u centralnom parku Mumbaija. Nakon toga, na osnovu ovih razgovora, objavljena je Oshoova najpopularnija knjiga Od seksa do supersvijesti. Čak su ga počeli potajno zvati "Seks Guru".

Godine 1970. guru održava svoje kampove za meditaciju i inicira prvu grupu odabranih ljudi u "neo-sansyan". Moraju se potpuno odreći svijeta, cjelokupne imovine i ličnog života i zavjetovati se na celibat. Nose crvene haljine, perle i medaljone sa likom samog mentora.

Selimo se u Pune

Godine 1974. veliki mudrac se preselio da živi u gradu Pune. Tamo organizira ašram (sklonište svojih sljedbenika). Stotine ljudi iz cijelog svijeta dolaze tamo da slušaju Oshoove govore. On se dotiče tema ljudske svijesti, duhovnog razvoja, prosvjetljenja, objašnjava suštinu i značenje svjetskih religija. Prema njegovim razgovorima, objavljeno je više od hiljadu knjiga autora iz različitih zemalja.

Osho je slijedio put formiranja nove osobe, Zorba-Buddhe. To je onaj koji je, prihvatajući i uživajući u svim darovima života (Zorba), razvio višu duhovnu svest (Buda). Majstor je svakog dana imao veoma lepe razgovore sa svojim učenicima i sledbenicima.

Američka komuna.

Nekoliko godina Osho je patio od astme i dijabetesa, a stanje mu se značajno pogoršalo 1981. Zatim je odveden u Sjedinjene Države na liječenje. Veliki mudrac je utihnuo. Sljedbenici Rajneesha su organizirali komunu Rancho Rajneeshpuram na teritoriji koju su kupili. Osho je tamo živio četiri godine sa svojim studentima.

Postepeno, Rajneeshpuram je narastao u cijeli grad od oko pet hiljada ljudi. A pustinjski kraj se pretvorio u pravu zelenu oazu. Svakog ljeta tamo su dolazili poštovaoci Oshoove filozofije iz cijelog svijeta. Bio je to hrabar presedan bez premca za pokušaj stvaranja transnacionalnog komunističkog društva. Za pet godina postojanja u opštini nije rođeno nijedno dijete.

Istraživači biografije Oshoa Rajneesha primjećuju da je do kraja 1982. njegovo bogatstvo dostiglo cifru od dvije stotine miliona dolara (zbog raznih seminara, praksi meditacije, konferencija i predavanja), koji nisu bili oporezivani (Osho je mrzeo poreze. U slučaju kada je još bio profesor, nuđeno mu je da podigne platu, ali je mudrac to odbio, navodeći činjenicu da ne želi da plaća porez). Osim toga, njegovu flotu od oko stotinu Rolls-Roycea, sljedbenici su željeli povećati njihov broj na trista šezdeset pet, po jedan za svaki dan u godini. Mentor je posjedovao još četiri aviona i jedan helikopter.

U periodu šutnje velikog učitelja, pomoćnik njegovog ličnog sekretara, Ma Ananda Sheela, preuzeo je upravljanje komunom. Sam Osho je živio kao gost, praktično ne izlazeći iz kuće, i ne sudjelujući u upravljanju komunom. Osim toga, počinje da ima sve više zdravstvenih problema.

Tokom vladavine Šile, u komuni nastaju nesuglasice i kontradikcije iz kojih neki učenici napuštaju Rajneeshpuram. A vrh odbora, na čelu sa Sheelom, koristi ilegalne metode: drogu, otrov, oružje, bioterorizam.

Godine 1984. Osho je iznenada prekinuo svoj zavjet ćutanja i počeo govoriti.

Prema jednoj verziji, Osho sam tvrdi da su drugi sljedbenici nestali od Rajnipurama do Shile. FBI započinje istragu, pronalazi skladište oružja, drogu, pa čak i tajni prolaz na ranču u slučaju da je neophodan bijeg. Prema svjedočenju mještana općine, Šila i njeni pomoćnici su sve ovo uredili. 1985. su uhapšeni i kasnije osuđeni.

Protivnici učenja Rajneesha držali su se verzije da je sam učitelj bio organizator svih bezakonja koje se dešavalo u komuni, a Sheela je bila njegov saučesnik.

Sam Rajneesh se suočava sa 34 optužbe, od kojih priznaje samo dvije - za ilegalnu emigraciju (u Ameriku je ušao s turističkom vizom). Štaviše, privode ga bez naloga i bez optužnice.

U svojim razgovorima, vaspitač se iskreno pitao kako su američke vlasti mogle da podignu 34 optužnice protiv čoveka koji je četiri godine proveo u zatočeništvu, u potpunoj tišini. Mentor je osuđen na 10 godina uslovne kazne, novčano i naloženo da što prije napusti Sjedinjene Države. Tokom 12 dana koje je Osho proveo u američkim zatvorima, po njegovom mišljenju, značajno je narušio svoje zdravlje pa su ga čak pokušali i otrovati talijumom (veoma otrovnim teškim metalom).

Oshoova reputacija je narušena, posebno na zapadu. Kao rezultat toga, dvadeset i jedna država odbila je ulazak edukatoru. Organizacija Rajneesh je klasifikovana kao destruktivna sekta. U SSSR-u je njegovo kretanje bilo strogo zabranjeno.

Put oko svijeta.

Godine 1986. mistik kreće na putovanje oko svijeta. Nakon što je posjetio zemlje Grčku, Švicarsku, Englesku, Irsku, Kanadu, Holandiju, Urugvaj, iz kojih je veći dio bio protjeran (osim Urugvaja), vraća se u Bombaj. Tamo su se njegovi sljedbenici ponovo počeli okupljati oko njega u velikom broju, a gospodar se vratio u Pune, gdje je organizirao Osho međunarodnu komunu. Ponovo su počeli razgovori, praznici, stvaranje novih praksi meditacije.

Oshoova smrt

Rajneesh je volio Himalaje, mislio je da je to najbolje mjesto za smrt. Divno je živjeti tamo, ali to je najbolje mjesto na svijetu za umiranje. Iskreno je vjerovao da smrt za njega neće biti potpuna stanica, smrt će biti praznik, novo rođenje.

Osho je napustio svoje tijelo 1990. godine u Puneu.

Prema riječima očevidaca, 19. januara mu je pozlilo, odbio je ljekarsku pomoć, intuicija mu je govorila da Univerzum sam zna kada i ko treba da ode. Znao je da će umrijeti, tiho je zatvorio oči i napustio ovaj svijet.

Postoji nekoliko verzija njegove smrti. Neki vjeruju da je umro od srčanog udara, drugi to prenose od side, onkologije ili lijekova.
Ali to nije glavna stvar, glavna stvar je da se nakon smrti Rajneesha u Indiji i širom svijeta odnos prema njegovoj filozofiji promijenio. Smatran je veoma važnim duhovnim mentorom, a njegova učenja se poštuju i proučavaju u mnogim zemljama.

Časopis Osho Times International izlazi dva puta mjesečno, izlazi na devet jezika (ruski nije među njima). Oshoovi centri za meditaciju i ašrami i dalje rade u mnogim zemljama svijeta. U Moskvi postoji nekoliko centara za meditaciju Oshoa (na primjer, Winds Center), koje su osnovali njegovi sljedbenici.

imena u životu.

Tokom svog života, veliki mentor je nekoliko puta menjao imena.

Osnovne Oshoove zapovesti.

Osho je tokom svog života bio protiv bilo kakvih pravila i postulata. Jednom, na pitanje novinara o deset zapovesti, mudrac je, šale radi, formulisao sledeće:

1. Nikada ne slijedite nijednu zapovijest osim ako ne dolazi od vas samih.
2. Život je jedini bog, i nema drugih bogova.
3. Istina je u vama, ne morate je tražiti u vanjskom svijetu.
4. Ljubav nije ništa drugo do molitva.
5. Način da se shvati istina je da postanete ništa. Ništa nije cilj prosvjetljenja.
6. Treba živjeti ovdje i sada.
7. Probudi se. Živite svesno.
8. Ne morate plivati ​​- morate plivati.
9. Pokušajte umrijeti svakog trenutka kako biste svakog trenutka mogli biti novi.
10. Ništa za tražiti. Morate stati i vidjeti. To je što je.

Glavne ideje njegovog pokreta su treća, sedma, deveta i deseta zapovest. Vrijedi razmisliti, oni zaista imaju duboko značenje.

Ovo je samo kratak opis glavnih faza života i duhovne aktivnosti velikog Oshoa. Umro je, ali njegova djela i djela njegovih sljedbenika širom svijeta i dalje postoje i privlače sve više ljudi svojim magijskim tekstovima.

Želimo vam ugodno čitanje, a mi ćemo vas zauzvrat oduševiti novim zanimljivim člancima. Pretplatite se na ažuriranja našeg sajta, podelite sa prijateljima.

Neka je mir i dobro sa vama!

11. decembar 1931. - 19. januar 1990

Osho je rođen 11. decembra 1931. u Kushwadu (Centralna Indija). Porodica ga je jako voljela, a posebno njegov djed, koji mu je dao ime “Raja”, što znači “kralj”. Cijelo djetinjstvo proveo je u kući svog djeda. Otac i majka su ga primili tek nakon smrti djeda i bake. Prije škole dječak je dobio novo ime: Rajneesh Chandra Mohan.

Njegov biograf piše: „Rođenje Rajneesha nije bio običan događaj. Bilo je to rođenje čovjeka koji je prije toga došao na Zemlju u potrazi za istinom. Putovao je na bezbroj načina, prošao kroz mnoge škole i sisteme. Njegovo posljednje rođenje bilo je prije 700 godina u planinama, gdje se nalazila njegova mistična škola, koja je privukla mnoge učenike različitih tradicija i vjerovanja iz raznih zemalja. Tada je Učitelj živio 106 godina. Prije smrti, počeo je post od 21 dan, koji je trebao da ga odvede do prosvjetljenja. Ali imao je izbor - mogao je da se još jednom rodi pre nego što konačno nestane u večnosti. Pogledao je svoju porodicu učenika: među njima je bilo mnogo onih koji su se zaustavili na putu i trebala im je pomoć. Uvidio je i veliki potencijal koji je trebao proizaći iz sinteze Istoka i Zapada, tijela i duše, materijalizma i duhovnosti. Vidio je mogućnost stvaranja novog čovjeka – čovjeka budućnosti, potpuno odsječenog od prošlosti. On, koji se tako približio konačnom dostignuću za koje je naporno radio mnogo života, odlučio je da se ponovo inkarnira u ljudskom tijelu. Iz svoje čiste ljubavi i saosjećanja, obećao je svojim učenicima da će se vratiti i podijeliti s njima svoju istinu, kako bi im pomogao da svoju svijest dovedu u stanje buđenja.”

Ovo obećanje je odredilo cijeli njegov život. Od ranog djetinjstva bio je zainteresiran za duhovni razvoj, proučavao svoje tijelo i njegove mogućnosti, neprestano eksperimentirao s raznim metodama meditacije. Nije slijedio nikakve tradicije i nije tražio učitelje. Osnova njegovog duhovnog traganja bio je eksperiment. On je veoma pažljivo posmatrao život, posebno njegove kritične, ekstremne tačke. Nije vjerovao ni u kakve teorije i pravila i uvijek se buntovno suprotstavljao predrasudama i porocima društva. “Hrabrost i neustrašivost bili su izvanredne osobine Rajneesha,” rekao je prijatelj iz djetinjstva. Jako je volio rijeku i često je na njoj boravio noću, plivajući na najopasnijim mjestima i roneći u virove. Kasnije je rekao: „Ako upadnete u vrtlog, bićete zarobljeni, bićete povučeni na dno, a što dublje idete, to će vir postati jači. Prirodna težnja ega je da se bori protiv njega, jer vrtlog liči na smrt, ego pokušava da se bori protiv vrtloga, a ako se borite s njim u nabujaloj reci ili blizu vodopada, gde ima mnogo takvih virova, neminovno ćete nestati, jer je vrtlog veoma jak. Ne možete to savladati.

No, vrtlog ima jedan fenomen: na površini je velik, ali što dublje idete, vrtlog postaje sve uži i uži – jači, ali uži. A skoro na dnu lijevka je toliko mala da se vrlo lako može izvući iz njega bez ikakve borbe. U stvari, pri dnu, sam lijevak će vas izbaciti. Ali čekaš dno. Ako se borite na površini, ako nešto učinite za to, ne možete preživjeti. Probao sam sa mnogo hidromasažnih bazena: ovo iskustvo je divno.”

Iskustva u vrtlozima bila su poput iskustva smrti. Mali Rajneesh rano se suočio sa smrću. Kada je imao pet godina umrla mu je mlađa sestra, sa sedam je doživio smrt svog voljenog djeda. Astrolozi su predviđali da će se suočiti sa smrću svakih sedam godina: sa sedam, četrnaest i dvadeset i jednu. I iako nije fizički umro, njegova iskustva smrti tokom ovih godina bila su za njega najdublja. Evo šta je doživeo nakon smrti svog dede: „Kada je umro, osetio sam da bi bila izdaja da jedem. Sada nisam želeo da živim. Bilo je to djetinjstvo, ali kroz njega se dogodilo nešto veoma duboko. Tri dana sam ležao i nisam se micao. Nisam mogao ustati iz kreveta. Rekao sam: „Ako je umro, ja neću da živim. Preživio sam, ali ta tri dana su bila smrtno iskustvo. Tada sam umro, i shvatio sam (sada mogu da pričam o tome, iako je to tada bilo samo nejasno iskustvo), došao sam do osećaja da je smrt nemoguća...”

U dobi od 14 godina, znajući za predviđanje astrologa, Rajneesh je došao u mali skriveni hram i tamo legao očekujući svoju smrt. Nije je želio, ali je želio svjesno dočekati svoju smrt, ako ona dođe. Rajneesh je zamolio sveštenika da ga ne uznemirava i da donosi hranu i piće jednom dnevno. Sedam dana se dešavalo ovo izuzetno iskustvo. Stvarna smrt nije nastupila, ali Rajneesh je dao sve od sebe da "postane kao mrtav". Prošao je kroz nekoliko strašnih i neobičnih senzacija. Iz ovog iskustva je naučio da kada se smrt prihvati kao stvarnost, tada njeno prihvatanje odmah stvara distancu, tačku iz koje osoba može posmatrati tok događaja u životu kao posmatrač. To ga uzdiže iznad bola, tuge, tjeskobe i očaja koji obično prate ovaj događaj. “Ako prihvatite smrt, onda nema straha. Ako se držiš života, strah će biti s tobom.” Prošavši intenzivno i meditativno iskustvo pokojnika, kaže: „Umro sam usput, ali sam shvatio da ovdje još uvijek postoji nešto besmrtno. Jednog dana ćete potpuno prihvatiti smrt i postaćete je svesni.”

Treći put se to dogodilo 21. marta 1953. godine, kada je Rajneesh imao 21 godinu. Tog dana mu se dogodilo prosvjetljenje. Bilo je to kao eksplozija. “Te noći sam umro i ponovo se rodio. Ali osoba koja se ponovo rodi nema nikakve veze sa onim koji je umro. To nije stalna stvar... Osoba koja je umrla je umrla potpuno; od njega nije ostalo ništa... čak ni senke. Ego je umro potpuno, potpuno... Tog dana, 21. marta, jednostavno je umrla osoba koja je proživjela mnogo, mnogo života, milenijuma. Počelo je postojati još jedno biće, potpuno novo, nimalo povezano sa starim... Oslobođen sam prošlosti, istrgnut iz svoje istorije, izgubio sam autobiografiju.

U ovom trenutku se priča o Rajneeshu zapravo završava. Čovjek, čije je ime bilo Rajneesh Chandra Mohan, umro je u 21. godini, a u isto vrijeme dogodilo se čudo: nova prosvijećena osoba je ponovo rođena, potpuno oslobođena ega. (Treba napomenuti da prosvjetljenje nije koncept koji se može objasniti određenim logičkim pojmovima. Radije, to je iskustvo koje prevazilazi svaki verbalni opis. Buda, najpoznatija prosvijećena osoba na zemlji, nazvao ga je „nirvanom.”)

Nakon ovog događaja, vanjski život Rajneesha se nije promijenio. Nastavio je studije na Jabalpur koledžu na Odsjeku za filozofiju. Godine 1957. diplomirao je na Univerzitetu Saugara sa odlikom, zlatnom medaljom i magistrirao filozofiju. Dvije godine kasnije postao je predavač filozofije na Univerzitetu Jabalpur. Studenti su ga jako voljeli zbog humora, iskrenosti i beskompromisne želje za slobodom i istinom. Tokom svoje devetogodišnje univerzitetske karijere, Osho je putovao po cijeloj Indiji, često putujući 15 dana mjesečno. Strastven i vješt debatant, on je neprestano izazivao ortodoksne vjerske vođe. Obraćajući se publici od 100.000 ljudi, Osho je govorio s autoritetom koji dolazi iz njegovog prosvjetljenja, uništio je slijepu vjeru kako bi stvorio pravu religioznost.

Godine 1966. Osho je napustio fakultetsku katedru i potpuno se posvetio širenju umjetnosti meditacije i svoje vizije nove osobe - Zorba-Buddhe, osobe koja sintetizuje najbolje osobine Istoka i Zapada, osobe koja je u stanju da uživa u punokrvni fizički život i sposoban je da istovremeno sjedi u tišini u meditaciji, postižući visine svijesti.

1968. Osho se nastanio u Bombaju i ubrzo su mu počeli dolaziti prvi zapadni tragači za duhovnom istinom. Među njima je bilo mnogo terapeuta, predstavnika humanističkih pokreta, koji su željeli napraviti sljedeći korak u svom rastu. Sljedeći korak, kako je rekao Osho, bila je meditacija.

Osho je svoje prve poglede meditacije doživio kao dijete, kada je skočio sa visokog mosta u rijeku ili hodao uskom stazom preko ponora. Bilo je nekoliko trenutaka kada je um stao. To je izazvalo neobično jasnu percepciju svega okolo, svog bića u njemu i potpunu jasnoću i odvojenost svijesti. Ova iskustva, više puta doživljena, probudila su Oshoovo zanimanje za meditaciju i potaknula ga da traži pristupačnije načine. U budućnosti, ne samo da je iskusio sve meditacije poznate iz antike, već je osmislio i nove, revolucionarne tehnike posebno dizajnirane za modernog čovjeka. Ove meditacije se nazivaju "dinamičke meditacije" i zasnivaju se na upotrebi muzike i pokreta. Osho je spojio elemente joge, sufizma i tibetanske tradicije, što je omogućilo korištenje principa transformacije energije kroz buđenje aktivnosti i naknadno mirno promatranje.

Osho je prvi put pokazao svoju jutarnju dinamičnu meditaciju u aprilu 1970. u meditacijskom kampu blizu Bombaja. Tog dana svi su bili začuđeni i fascinirani u isto vrijeme. Indijski novinari su bili zaprepašteni kada su vidjeli učesnike kako viču, vrište i trgaju odjeću – cijela scena je bila fatalna i vrlo intenzivna. Ali koliko je jaka bila napetost u prvoj, intenzivnoj fazi, koliko je duboka bila i opuštenost u drugom delu, koja je vodila do potpunog mira, nedostižnog u običnom životu.

Osho je objasnio: „10 godina kontinuirano radim sa metodama Lao Tzua, odnosno kontinuirano sam proučavao direktnu relaksaciju. Bilo mi je vrlo lako i tako sam mislio da će svima biti lako. Onda sam, s vremena na vreme, počeo da shvatam da je to nemoguće... Naravno, rekao sam „opustite se“ onima koje sam učio. Razumjeli su značenje riječi, ali nisu mogli da se opuste. Tada sam odlučio osmisliti nove metode meditacije koje prvo stvaraju napetost – još veću napetost. Oni stvaraju takvu napetost da postajete ludi. I onda kažem "opusti se".

Šta je "meditacija"? Osho je mnogo pričao o meditaciji. Na osnovu njegovih razgovora sastavljeno je mnogo knjiga u kojima su svi aspekti meditacije razmotreni vrlo detaljno, od tehnike izvođenja do objašnjenja najsuptilnijih unutrašnjih nijansi. Evo kratkog odlomka iz Narandžaste knjige.

“Prva stvar koju treba znati je šta je meditacija. Sve ostalo će uslijediti. Ne mogu vam reći da biste trebali prakticirati meditaciju, mogu vam samo objasniti šta je to. Ako me razumete, bićete u meditaciji i nema "mora". Ako me ne razumiješ, nećeš biti u meditaciji.

Meditacija je stanje ne-uma. Meditacija je stanje čiste svijesti bez sadržaja. Obično je vaš um previše pun gluposti, baš kao ogledalo prekriveno prašinom. Um je stalna gomila - misli se kreću, želje se kreću, sećanja se kreću, ambicije se kreću - ovo je stalna gužva. Dan dođe, dan prođe. Čak i kada spavate um funkcioniše, on sanja. Još uvijek razmišlja, još uvijek nemir i tuga. Sprema se za naredni dan, nastavlja svoje podzemne pripreme.

Ovo je stanje ne-meditacije. Upravo suprotno je meditacija. Kada nema gužve i razmišljanje je stalo, nijedna misao se ne pomera, nijedna želja nije suzdržana, vi ste potpuno tihi... takva tišina je meditacija. I u ovoj tišini istina se saznaje, nikad više.

Meditacija je stanje ne-uma. I nećete moći pronaći meditaciju uz pomoć uma, jer će se sam um kretati. Meditaciju možete pronaći samo tako što ostavite um po strani, postanete hladni, ravnodušni, neidentifikovani sa umom, gledajući kako um prolazi, ali se ne identifikujući s njim, ne misleći "ja sam to".

Meditacija je spoznaja da "ja nisam um". Kako ta svijest ide sve dublje i dublje, malo po malo dolazi do trenutaka - trenutaka tišine, trenutaka čistog prostora, trenutaka transparentnosti, trenutaka kada se ništa ne drži u vama i sve je trajno. U ovim trenucima znaćete ko ste, znaćete tajnu postojanja.

Dolazi dan, dan velikog blaženstva, kada meditacija postaje vaše prirodno stanje.”

Na drugom mjestu Osho kaže: “Samo meditacija može učiniti čovječanstvo civiliziranim, jer će meditacija osloboditi vašu kreativnost i oduzeti vaše destruktivne sklonosti.”

Budući da je bio prosvijećena osoba, Osho je bio jasnije svjestan krhkosti postojećeg postojanja čovječanstva na Zemlji. Stalni ratovi, divlje postupanje s prirodom, kada svake godine izumre više od hiljadu vrsta biljaka i životinja, posjeku se cijele šume i isuši se mora, prisustvo nuklearnog oružja ogromne razorne moći - sve to čovjeka stavlja na linija iza koje potpuni nestanak.

“Život nas je doveo do tačke u kojoj je izbor krajnje jednostavan: samo dva puta, dvije mogućnosti. Čovečanstvo će ili izvršiti samoubistvo ili odlučiti da meditira, da bude u miru, miru, ljudskosti, ljubavi.

Živite prirodno, živite mirno, okrenite se unutra. Odvojite malo vremena za sebe, budite sami i tihi, posmatrajući unutrašnje funkcionisanje svog uma.

U ovoj unutrašnjoj tišini doživjet ćete novu dimenziju života. U ovoj dimenziji nema pohlepe, nema ljutnje, nema nasilja. Ljubav će se pojaviti i u tolikom izobilju da je nećete moći obuzdati, počeće da izliva iz vas na sve strane. I ovo stanje daje osobi meditaciju.

Godine 1974. Osho se preselio u Pune, gdje je zajedno sa svojim studentima sannyasinima otvorio ašram u prekrasnom parku Koregaon. Stotine hiljada tragača iz cijelog svijeta dolaze tamo u narednih 7 godina da iskuse Oshoove nove meditacije i slušaju njegove govore. Osho se u svojim razgovorima dotiče svih aspekata ljudske svijesti, pokazuje najdublju suštinu svih postojećih religija i sistema duhovnog razvoja. Buda i budistički učitelji, sufijski majstori, jevrejski mistici, indijska klasična filozofija, hrišćanstvo, joga, tantra, zen... Evo nekih njegovih knjiga: „Senfovo seme. Razgovori o Isusovim izrekama”, “Mudrost pijeska. Razgovori o sufizmu”, “Buda: Praznina srca”, “Zen poslovice”, “Tantra: Više razumijevanje”, “Pravi mudrac. O hasidskim prispodobama“, „Ezoterična psihologija“, „Knjiga tajni“, „Sveštenici i političari (Mafija duše)“, „Novi čovek je jedina nada za budućnost“, „Meditacija je prva i poslednja sloboda“ , “Meditacija: umjetnost unutrašnje ekstaze”.

O svojim knjigama Osho kaže: „Moja poruka nije doktrina, nije filozofija. Moja poruka je neka alhemija, nauka transformacije, dakle samo oni koji imaju volju da umru ovakvi kakvi jesu i da se ponovo rode u nesto tako novo da to sad ne mozes ni zamisliti...samo nekoliko ovakvih hrabrih ljudi će biti spremni da čuju, jer ono što čuju će dovesti do rizika, moraćete da napravite prvi korak ka preporodu. Ovo nije filozofija koju možete sebi postaviti i time početi da se hvalite. Ovo nije doktrina po kojoj možete pronaći odgovore na svoje brige... Ne, moja poruka nije verbalni kontakt. Mnogo je rizičnije. To nije ništa više, ništa manje od smrti i ponovnog rođenja...”

Mnogi ljudi sa svih strana Zemlje su to osjetili i našli snagu i hrabrost da dotaknu ovaj izvor i započnu sopstvenu transformaciju. Oni koji su konačno uspostavljeni u ovoj odluci uzimaju sannyas. Sannyas koji daje Osho razlikuje se od tradicionalne. Ovo je neosannyas.

Bivši sannyasini - ljudi koji su se potpuno posvetili duhovnoj praksi, odlazili u manastire ili osamljena mjesta i vježbali sa svojim Učiteljem, minimizirajući kontakt sa vanjskim svijetom. Neo-sannyas Osho ne zahtijeva ovo. Neosannyas nije odricanje od svijeta, već prije odricanje od ludila modernog uma koji rađa podjele između nacija i rasa, iscrpljuje Zemljine resurse na oružje i ratove, uništava životnu sredinu radi profita i uči svoju djecu da boriti se i dominirati drugima. Moderni sannyasini, učenici Oshoa, nalaze se u gustom životu, rade najobičnije stvari, ali se u isto vrijeme redovno bave duhovnom praksom i, prije svega, meditacijom, spajajući materijalni život sa duhovnim životom, sintetizirajući u sebi ljubav prema životu Grka Zorbe i visina duhovne svijesti Bude. Tako se formira novi čovek - Zorba Buda, čovek koji će se osloboditi ludila modernog uma. Oshoovim riječima, "novi čovjek je jedina nada za budućnost."

Onaj ko postane sannyasin dobija novo ime, kao simbol posvećenosti meditaciji i raskidu s prošlošću. Ime, obično izvedeno iz sanskritskih ili indijskih riječi, sadrži naznake potencijala osobe ili određenog puta. Žene dobijaju prefiks "Ma" - pokazatelj najviših kvaliteta ženske prirode koje treba čuvati i brinuti o sebi i drugima. Muškarci dobijaju prefiks "Swami", što Osho prevodi kao "savladavanje sobom".

Osho se sastajao sa svojim učenicima svaki dan, osim u periodima kada nije bio dobro. Njegovi razgovori su prošli veoma dobro. Evo kako Swami Chaitanya Kabir opisuje svoj susret sa Učiteljem:

“Sjedimo tiho i slušamo; Ulazi, prekriženih ruku u znak pozdrava. Predavanje počinje jednostavnom zadivljujućom izjavom. I jutro se ulijeva u nas. Energija teče oko riječi, ideja, priča, viceva, pitanja, tkajući ih u veliku simfoniju, spremnik svega. Podrugljivo, veliko, bogohulno, sveto...- I uvek u kontaktu sa našom svešću, Vodeći nas pravo u centar u pravom trenutku. Teme se razvijaju same, Uzimajući neočekivani zaokret, Razmišljajući u jasnoći u nešto suprotno I vraćajući se nazad. Govori sve dok više ne možemo čuti njegove riječi U zaglušujućoj sve većoj tišini. Surf huči svuda. "Dosta za danas!" Izlazi nasmejan, Sklopljenih ruku svima šalje pozdrave, Sjedimo.

1981 Dugi niz godina Osho je patio od dijabetesa i astme. U proljeće mu se stanje pogoršalo i utonuo je u period tišine. Na preporuku ljekara u junu ove godine odvezen je na liječenje u Sjedinjene Američke Države.

Oshoovi američki učenici kupili su ranč od 64.000 hektara u Centralnom Oregonu i tamo osnovali Rajneeshpuram. U avgustu je tamo stigao Osho. U 4 godine koliko je Osho tamo živio, Rajneeshpuram je postao najodvažniji eksperiment u stvaranju transnacionalne duhovne komune. Svakog ljeta festival koji se tamo održava privukao je 15.000 ljudi iz Evrope, Azije, Južne Amerike i Australije. Kao rezultat toga, komuna je postala prosperitetni grad sa populacijom od 5.000 ljudi.

1984 Isto tako iznenada kada je prestao da govori, Osho je ponovo progovorio u oktobru. Govorio je o ljubavi, meditaciji i ljudskom ropstvu u ludom, teško uvjetovanom svijetu. Optužio je svećenike i političare za kvarenje ljudskih duša, za uništavanje ljudske slobode.

“Dižem ruku na prošlost cijelog čovječanstva. Nije bilo civilizovano, nije bilo humano. To ni na koji način nije doprinijelo procvatu ljudi. Nije bilo proleće. Bila je to prava katastrofa, zločin počinjen u tolikim razmjerima da se odričemo prošlosti, počinjemo živjeti u skladu sa svojim bićem i stvarati svoju budućnost. ...Ljudi okupljeni oko mene uče kako biti sretniji, meditativniji, kako se radosnije smijati, živjeti aktivnije, dublje voljeti i donijeti ljubav i smijeh cijelom svijetu. Ovo je jedina odbrana od nuklearnog oružja. Ne gradimo vojske ovdje da bismo osvojili svijet. Stvaramo komunu pojedinaca koji imaju svoju duhovnost, jer želim da ti pojedinci budu slobodni, odgovorni, budni i svjesni ljudi koji ne dozvoljavaju nikome da im diktira, ali sami nikome ništa ne nameću.

Od samog početka eksperimenta stvaranja komune, savezne i lokalne vlasti su pokušavale da je unište na bilo koji način. Dokumenti su naknadno potvrdili da je Bijela kuća bila umiješana u ove pokušaje.

U oktobru 1985. američka vlada optužila je Oshoa za kršenje zakona o imigraciji i privela ga bez ikakvog upozorenja. U lisicama i okovima držan je 12 dana u pritvoru, bez kaucije. U zatvoru je pretrpio fizička oštećenja. Prema naknadnom medicinskom pregledu, u Oklahomi je bio izložen dozi radijacije opasnoj po život, a također je otrovan talijumom. Kada je pronađena bomba u Oshoovom zatvoru u Portlandu, on je bio jedini koji nije evakuisan.

Zabrinuti za Oshov život, njegovi advokati su pristali da priznaju kršenje imigracionog zakona, a Osho je napustio Ameriku 14. novembra. Komuna se raspala.

Američka vlada nije bila zadovoljna kršenjem vlastitog ustava. Kada je Osho, na poziv svojih učenika, otišao u druge zemlje, Sjedinjene Države su, koristeći svoj uticaj u svetu, pokušale da utiču na druge države kako bi Oshoov rad bio poremećen gde god da dođe. Kao rezultat ove politike, 21 država zabranila je Oshu i njegovim pratiocima ulazak na svoje granice. A ove zemlje sebe smatraju slobodnim i demokratskim!

U julu 1986. Osho se vratio u Bombaj i njegovi učenici su ponovo počeli da se okupljaju oko njega.U januaru 1987. godine, kako je broj ljudi koji su mu dolazili naglo rastao, vratio se u Punu, gde je do tada formirana Osho međunarodna komuna. Opet su počeli lijepi dnevni diskursi, meditacijski vikendi, praznici. Osho stvara nekoliko novih meditacija. Jednu od njih, "Mističnu ružu", nazvao je "najvećim otkrićem u meditaciji 2500 godina nakon Vipassana meditacije Gautame Bude". Hiljade ljudi je učestvovalo u meditaciji Mystic Rose ne samo u komuni u Puneu, već iu Osho meditacijskim centrima širom svijeta. “Napravio sam mnogo meditacija, ali ova će vjerovatno biti najbitnija i najosnovnija. Može pokriti cijeli svijet.”

Meditacija traje 21 dan i to: jedne sedmice se učesnici smiju 3 sata dnevno, druge sedmice plaču 3 sata dnevno, treće sedmice u tišini posmatraju i svjedoče 3 sata dnevno. Tokom prve dvije faze, učesnici se jednostavno smiju i plaču bez razloga, prolazeći kroz slojeve ukočenosti, depresije i bola. Ovo čisti prostor u kojem će se kasnije događati tiho svjedočenje. Nakon čišćenja smehom i suzama, lakše je ne prepoznati se ili izgubiti u svemu što se dešava: u mislima, emocijama, tjelesnim senzacijama.

Osho objašnjava: „Cijelo čovječanstvo je malo poludjelo iz jednostavnog razloga što se niko ne smije od srca, potpuno. A ti si potisnuo toliko tuge, toliko očaja i strepnje, toliko suza - sve one ostaju, zatvaraju, obavijaju te i uništavaju tvoju lepotu, tvoju milost, tvoju radost. Sve što treba da uradite je da prođete kroz ova dva sloja. Zatim, dok svjedočite, samo otvorite vedro nebo.”

Ova meditacija, kao i mnoge druge, je terapeutske prirode. Naučno istraživanje sprovedeno tokom i nakon grupne meditacije Mystic Rose pokazalo je da učesnici doživljavaju duboke i trajne promene u mnogim oblastima svog života. One se sastoje u dubokoj unutrašnjoj relaksaciji, smanjenju psihosomatskih bolesti i sve većoj sposobnosti da se osjećaju i izražavaju svoje emocije u svakodnevnom životu, a da se istovremeno odvoji od tih emocija – da postane svjedok svojih iskustava.

Sada postoje mnoge druge terapeutske grupe u Osho međunarodnoj komuni. Svi oni su ujedinjeni u Osho multiverzitetu. U sklopu Multiverziteta: Škola za centriranje, Škola kreativnih umjetnosti. Međunarodna zdravstvena akademija, akademija za meditaciju, centar za transformaciju, institut za tibetanske pulsacije, itd. Svaka škola nudi svoj program koji ima za cilj razvoj duhovnih kvaliteta osobe. Rukovodioci škola su ljudi iz različitih zemalja koji dijele i podržavaju Oshoove poglede na čovjeka i njegovo mjesto u ovom svijetu.

Časopis Osho Times International izlazi dva puta mjesečno, koji se distribuira širom svijeta i izlazi na devet jezika (osim ruskog). Postoji međunarodna Osho veza – kompjuterska mreža između centara za meditaciju i Osho ašramova u različitim zemljama.

Osho je napustio svoje tijelo 19. januara 1990. godine. Često su mu postavljali pitanje šta će se dogoditi kada umre? Evo Oshoovog odgovora italijanskoj televiziji, prenošenog preko njegove lične sekretarice:

“Osho se oslanja i vjeruje u postojanje. Nikad ne razmišlja o sledećem trenutku. Ako je u ovom trenutku sve dobro, onda sljedeći trenutak slijedi iz ovoga i bit će još bogatiji.

Ne želi da postane zatvor kao što to rade druge religije. Čak je izbacio riječ "Bhagwan" samo zato što je jedno od značenja riječi "Bog". U trenutku kada je neko Bog, onda ste, naravno, rob, stvoreno biće. Možete biti uništeni bez pitanja. Čak i zvezde nestaju, a šta je sa ljudskim životom?

On ne želi da sve ovo na bilo koji način podsjeća na religiju. Njegov rad je usredsređen na pojedinca i njegovu slobodu, i na kraju, to je jedan svet, bez ikakvih ograničenja u boji kože, rasi i nacionalnosti.

Pitate šta će se dogoditi kada Osho umre. On nije Bog i ne vjeruje ni u kakve proroke, proročanstva ili mesiju. Svi su bili sebični ljudi. Dakle, šta god može da uradi u ovom trenutku, on to čini. Ono što se dešava nakon što on ode, on prepušta volji postojanja. Njegovo povjerenje u postojanje je apsolutno. Ako ima istine u onome što kaže, to će opstati. Zato svoje sannyasine naziva ne sljedbenicima, već pratiocima na putovanju.

On je jasno rekao: „Nemoj se držati prošlosti. Nastavite tražiti. Možete pronaći pravu osobu jer već imate ukus.” I ovo pitanje je čudno. Niko nije pitao šta će se dogoditi kada Ajnštajn umre. Postojanje je tako neograničeno i tako neiscrpno da ljudi rastu prirodno kao drveće, osim ako ih društvo ne osakati. Ako ih ljudi ne unište za svoje potrebe, onda će procvjetati sami, Osho ne nudi nikakav program. Naprotiv, želi da se svi deprogramiraju. Kršćanstvo je program. Njegov posao je da deprogramira ljude i razjasni njihov um kako bi mogli sami rasti. Podrška je dobrodošla, ali nije potrebna.

Apsurdna pitanja uvijek postavljaju ljudi koji misle da upravljaju svijetom, Osho je samo dio Univerzuma. I sve će se nastaviti u redu bez njega. Nije problem. I biće sretan što nema religije, i niko se neće proglašavati za nasljednika kad on ode. Ako neko tvrdi da je njegov nasljednik, treba ga izbjegavati. Takvi ljudi su uništili Budu, Hrista, Krišnu.

Sve što može, radi. Ne postoji određeni plan koji treba da se usađuje u vaš um. Ovo stvara fanatike. Svaki pojedinac je jedinstven, pa nijedan program ne može usrećiti čovječanstvo, jer onda nosi tuđu odjeću i obuću koja im ne stoji. Celo čovečanstvo je kao klovnovi.

Ljudi koji ostanu zainteresovani za njegov rad jednostavno će nositi baklju. Ali neće nikome ništa nametnuti, ni kruhom ni mačem. On će ostati izvor inspiracije. za nas. I to će osjetiti većina sannyasina. On želi da rastemo sami... Kvalitete poput ljubavi, oko koje se ne može izgraditi crkva, kao što je svest - kvaliteta koju niko ne može monopolizovati, kao što je slavlje, radost, svež, detinjast izgled. On želi da ljudi upoznaju sebe, bez obzira na tuđe mišljenje. A put vodi ka unutra. Nema potrebe za vanjskom organizacijom ili crkvom.

Osho za slobodu, individualnost, kreativnost, da nam Zemlja bude još ljepša, da živimo u ovom trenutku, a ne čekamo raj. Ne boj se pakla i ne budi pohlepan za rajem. Samo budite ovdje u tišini i uživajte dok ste. Čitava filozofija Oshoa je da on na bilo koji način nastoji da uništi sve što kasnije postaje ropstvo: autoritete, grupe, vođe - sve su to bolesti koje se moraju potpuno izbjeći.

Osho nije pisao knjige. Sve objavljene knjige su zapisi njegovih razgovora sa studentima. Energija slušalaca, njihova spremnost i interesovanje odredili su pravac razgovora. Ovi razgovori odražavaju odnos Učitelja sa učenicima, njihovo međusobno prožimanje.

“Ove riječi su žive. Oni su otkucaji mog srca. Ovo nije učenje. Moje riječi su kucanje na tvoja vrata da možeš doći kući. Prihvati moj poklon."

„Bilo je i lažnih proroka u narodu,
i imaćete lažne učitelje koji
unositi pogubne jeresi i odbacivanje
Gospod koji ih je otkupio, oni će doneti
na sebi brzu smrt"
2. Petrova 2:1

1. "Voli sebe i radi šta hoćeš"

Priča o Rajneeshu (Oshu) i njegovom kultu priča je o usponu i padu jednog od avanturista našeg vremena. Rajneesh je duboko prezirao čovječanstvo i nije smatrao potrebnim da sakrije svoje težnje; možda čak i više nego u pričama drugih sekti, ovdje sa neskrivenim cinizmom, razlozi koji su pokrenuli novopečenog gurua izbijaju na površinu - pohlepa, požuda, sujeta i žeđ za moći. Vrijedi dodati da se kult Rajneesha teško može pripisati čak ni pseudohinduističkim neoplazmama - ovo je apsolutno "autorsko djelo" koje djeluje na području pokreta "New Age".

Rajneesh Chandra Mohan (1931-1990) Rođen u Kušvadu (Centralna Indija, moderni Madhya Pradesh) u džainskoj porodici. Džainizam je nastao krajem 6. - početkom 5. vijeka. pne. Ova religija priznaje postojanje individualne duše - jive, ali poriče postojanje višeg Boga. Poput sljedbenika drugih indijskih religija, džaini vide spas u oslobađanju jive iz lanca ponovnog rođenja.

Onaj ko je postigao oslobođenje postaje, takoreći, živi bog i predmet obožavanja. Ova džainska ideja imala je značajan utjecaj na Rajneesha, iako je općenito njegovo učenje izuzetno eklektično.

Rajneesh je bio najstariji od njegovih pet sestara i sedam braće. Do sedme godine, Rajneesh je živio sa bakom i djedom. Rajneesh se prisjetio da su ga pitanja duhovnog oslobođenja zaokupljala od najranije dobi. U mladosti je počeo da iskusi razne tehnike meditacije; istovremeno se trudio da ne slijedi nikakve tradicije i nije tražio učitelje, uvijek se oslanjajući samo na sebe. Jedno od glavnih iskustava Rajneesha iz djetinjstva bilo je iskustvo smrti. U dnevniku iz 1979. piše da je u djetinjstvu pratio pogrebne povorke, kao što su drugi momci trčali za putujućim cirkusom. Godine 1953., dok je studirao filozofiju na koledžu Jabalpur, Rajneesh je doživio "prosvjetljenje", svoje posljednje iskustvo smrti, nakon čega se činilo da se ponovo rodio. Kao student, Rajneesh je vodio život koji nije bio u skladu sa strogim asketskim normama džainizma. Ali one su mu tako duboko ušle u dušu kao dete da je, na primer, povraćao cele noći kada je jeo sa prijateljima posle zalaska sunca (džainistima je hrana noću strogo zabranjena - možete je progutati a da ne primetite nekog malog insekta u koji , recimo, reinkarnirana duša pradjeda). Džainizam ne poznaje pokajanje, a Rajneesh je mogao riješiti unutrašnji sukob samo pobunom protiv "praznovjerja" religije očeva i svih drugih religija. Teorijsko opravdanje za ovog Rajneesha bila je "filozofija života" (Nietzsche i drugi), koju je upoznao na univerzitetu.

Godine 1957. Rajneesh je diplomirao na Univerzitetu Saugar sa zlatnom medaljom na All India Debate Competition i magistrirao filozofiju, a zatim je devet godina predavao filozofiju na Univerzitetu Jabalpur. U to vrijeme putuje po Indiji, sastaje se i vodi sporove s raznim vjerskim i javnim ličnostima. Obraćajući se hiljadama publike, postepeno stiče slavu kao polemičar i buntovnik. Godine 1966. Rajneesh je napustio univerzitet i počeo da propovijeda svoje vlastito učenje, koje je bilo paradoksalna mješavina djelića džainizma, tantrizma, zen budizma, taoizma, sufizma, hasidizma, ničeizma, psihoanalize, popularnih "psiho-duhovnih" terapija i učenja. Krišnamurtija i Gurđijeva. Bez inicijacije ni u jednu od mističnih tradicija, sve je reinterpretirao na svoj način, prilagođavajući se svojim potrebama.

U to vrijeme, Rajneesh je sebe nazvao Acharya ("učitelj"). On je lutao pješice i jahao magarca po Indiji, pozivajući na unutrašnju transformaciju kako bi preživio u nadolazećoj nuklearnoj katastrofi i propovijedajući neku novu nekonformističku religioznost, suprotstavljanje tradicionalnim religijama, koju je Rajneesh oštro napadao u svakoj prilici: "Mi pravimo revolucija ... spaljujem stare spise, kršeći tradicije..." ; "Ja sam osnivač jedine religije, druge religije su prevara. Isus, Muhamed i Buda su jednostavno zaveli ljude..."; "Vjera je čisti otrov" i tako dalje u istom tonu. Više puta je rekao da ne vjeruje ni u jednog proroka, niti u Mesiju, i da su svi bili sebični ljudi. Rajneesh je vidio glavnu grešku tradicionalnih religijskih doktrina i meditativnih tehnika u tome što one pozivaju osobu da napusti "punokrvni" fiziološki život, nudeći zauzvrat "duhovno prosvjetljenje".

Istinski prosvetljena nova osoba, koja kombinuje bogat život tela i meditaciju, materijalizam i duhovnost, zapadnjačku aktivnost i istočnjačku ne-akciju, Rajneesh zvani Zorba-Buda (grčki Zorba je energični životoljubac, junak romana o istog imena grčkog pisca Nikosa Kazanzakisa.U Zorba-Budhi je video "čoveka budućnosti, potpuno odsečenog od prošlosti".

Glavni postulat "jedine religije" Rajneesha može se izraziti parafraziranjem poznate patrističke izreke: "Voli Boga i radi šta hoćeš". U odnosu na učenje Rajneesha, ispostaviće se: "Voli sebe i radi šta želiš." Prema Rajneesh-u, nema boga osim čovjeka, a ovo je hedonistički bog: "Svako potencijalno može postati Bog... Bog je stanje svijesti... to je način da se uživa u životu upravo ovdje i sada"; "Prva stvar koju treba shvatiti," učio je Rajneesh, "je da ste savršeni. Ako vam neko kaže da treba da postanete još savršeniji, onda je ta osoba vaš neprijatelj, čuvajte ga se"; "Možeš biti Krist, pa zašto bi postao kršćanin?"

Ako slijedite Budu, bit ćete u nevolji - milioni su već bili u nevolji. Ako slijedite Krista, i vi ćete upasti u nevolje. Pogledajte bilo koje sljedbenike - oni neizbježno upadaju u nevolje, jer se život mijenja svake minute, a oni se drže mrtvih principa. Zapamtite jedino zlatno pravilo: "Nema zlatnih pravila!"

Da biste ostvarili duhovni i tjelesni život "ovdje i sada", potrebno je "biti spontan", jer "život je spontan". Glavnu prepreku koja sprečava osobu da bude bog i uživa u svakom trenutku života Rajneesh je vidio u podjeli uma na dva zaraćena principa: svjesni i nesvjesni. Osoba se poistovjećuje samo sa svojim svjesnim umom, a to mu ne dozvoljava da postigne unutrašnji integritet. Tek kada potencijalu, nesvesnom bude dozvoljeno da procveta, čovek može osetiti "blaženstvo bića". Strasti i nesvjesni nagoni ne smiju se potiskivati ​​ili savladavati, već se intenzivno i iscrpno živjeti. Slijeđenje vaših strasti i požuda je, prema Rajneesh-u, put do postizanja božanske slobode.

Uranjanje u nesvjesno, isključivanje refleksivnog uma i uklanjanje svih moralnih ograničenja kasnije su doveli neke od Rajneeshovih učenika, posebno ako su bili neurotičari, psihopate, narkomani ili alkoholičari, do ozbiljne mentalne bolesti. Sam Rajneesh je, međutim, vjerovao da je pravo ludilo cijepanje svijesti na dvije nejednake i međusobno neprijateljske polovine, svijest i nesvjesno:

Vi ste ludi i nešto treba učiniti po tom pitanju. Stara tradicija kaže: - Suzbijte svoje ludilo. Ne dozvolite da to izađe na videlo, inače će vaši postupci postati ludi", ali ja kažem: "Neka vaša ludost izađe na videlo. Budite svjesni toga. Ovo je jedini put do zdravlja." Pustite ga! Iznutra će postati otrovno. Izbacite ga, potpuno ispraznite svoj sistem od toga. Ali ovoj katarzi se mora pristupiti sistematski, metodično, jer to znači poludjeti sa metodom, postati svjesno lud.

Šizofrenija nestaje nakon duboke svijesti. Ne bori se sa sobom. Uvijek zapamtite da je pobjednik u krivu. Kada dođe do sukoba, slijedite prirodu.

Priroda koju Rajneesh predlaže da slijedi je pala: "Ako je došlo do sukoba između ljubavi i celibata, slijedite ljubav i prepustite joj se u potpunosti"; "...ako se desi da izabereš ljutnju, predaj joj se potpuno" i slično.

Tradicionalna učenja ne mogu izliječiti čovjeka od sukoba u njegovom umu, jer su oni sami krivci ove podjele. „Religije su dovele do šizofrenije“ povezujući nesvesno sa svojim zakonom i zapovestima. Ali nedovoljnost zakona Rajneesh se ne protivi slobodi transformacije ispunjene milošću, za koju nikada nije čuo, već dopuštenosti bezakonja:

Nema grešnika. Čak i ako ste dosegli samo dno u ovom životu, božanski ste kao i prije, ne možete izgubiti ovo božanstvo. Kažem vam: spasenje nije potrebno, ono je u vama samima.

Rajneesh smatra da je od vitalnog značaja za bolesni racionalizam čovječanstva da oslobodi pakleno nesvjesno:

Revolucija u ljudskoj svijesti više nije luksuz, već apsolutna nužnost, jer postoje samo dvije mogućnosti: samoubistvo ili kvalitativni skok svijesti na nivo koji je Nietzsche nazvao Nadčovjekom.

2. "Meditacija je stanje bez-uma"

Rajneeshovo propovijedanje nije imalo uspjeha u Indiji sve dok se 1968. nije nastanio u Bombaju, gdje je ubrzo imao svoje prve učenike sa Zapada. Uglavnom su to bili Amerikanci i Britanci, većina njih je prošla kroz razne nove religijske pokrete, ludilo za "narko-duhovnošću", hipi pokret, okultne psihoterapeutske grupe, itd. U ovoj publici, Rajneeshovo nelogično i nemoralno "neučenje" o čovjek-bogizam je naišao na topao odgovor. Rajneesh dodaje svom imenu umjesto Dcharya epitet Bhagwan Shri - "Bog je Gospodin". Od početka 70-ih počeo je redovno održavati takozvane meditacijske kampove, pretežno u planinskim područjima.

Rajneesh je suprotstavio svrsishodnu i utilitarnu aktivnost svjesnog uma sa "proslavom" ili "igrom", odnosno aktivnostima radi uživanja u samoj aktivnosti, a ne njenom krajnjem rezultatu. Takva se aktivnost, po njegovom mišljenju, s pravom može nazvati meditacijom.

Meditacija je stanje ne-uma. Meditacija je stanje čiste svesti bez sadržaja... Meditaciju možete pronaći samo tako što ostavite um po strani, postanete hladni, ravnodušni, ne poistovećujete se sa umom, vidite kako um prolazi, ali se ne identifikujete sa njim, ne misleći da " Ja sam on."

Rajneeshova meditacija je po opisu slična dhyani klasične joge, ali su bili potrebni veliki asketski napori da bi se postigao samadhi, a Rajneeshove metode su bile još jednostavnije i efikasnije od Sri Aurobindoove "integralne joge"; u potpunosti su odgovarali površnosti i opuštenosti njegove publike, nudeći lak put do "prosvetljenja" kao do neke vrste oštrog "duhovnog" zadovoljstva. Istovremeno, Rajneesh nije prestao da spekuliše o strahovima svog stada, izazvanim Hladnim ratom i nadolazećom ekološkom krizom, predstavljajući meditaciju kao jedini način za rješavanje ovih problema.

U aprilu 1970., u meditacijskom kampu u blizini Bombaja, Rajneesh je po prvi put demonstrirao "dinamičnu" (ili "haotičnu") meditaciju koju je izmislio. Evo njene tehnologije:

Faza 1: 10 minuta dubokog, brzog disanja na nos. Neka vam tijelo bude što opuštenije... Ako tijelo želi da se kreće tokom ovog daha, pustite ga... 2. faza: 10 minuta katarze, potpuno olakšavajući energiju koju dah stvori... Ništa ne potiskujte . Ako hoćeš da plačeš - plači, ako želiš da plešeš - pleši. Smijte se, vičite, vičite, skačite, trzajte se: šta god želite da radite, uradite to! Faza 3: 10 minuta vikanja "Hoo-hoo-hoo." Podignite ruke iznad glave i poskakujte gore-dolje dok nastavite vikati "Hu-hu-hu". Kada skačete, čvrsto se spustite na tabane tako da zvuk prodre duboko u seksualni centar. Iscrpite se potpuno. Faza 4: 10 minuta pune stope, zamrznuti u poziciji u kojoj se nalazite. Disanjem energija je probuđena, pročišćena katarzom i podignuta sufijskom mantrom "Hu". A sada neka radi duboko u vama. Energija znači kretanje. Ako ga više ne bacate napolje, počinje da radi unutra. Faza 5: 10 do 15 minuta plesanja, slavlja, zahvaljivanja za duboko blaženstvo koje ste doživjeli.

Duboko disanje u ritmu bubnja u prvoj fazi "dinamičke meditacije" dovodi do hiperventilacije pluća, usled čega se osoba opija od viška kiseonika. Onda se "otrgne" kako može, do iznemoglosti. Nakon što je iscrpio sve rezerve aktivnosti, osoba, prema Rajneesh-u, više ne može kontrolirati svjesni um i on se isključuje. U stanju „gašenja“, kada je glava prazna, a tijelo potpuno opušteno, nesvjesno dolazi na svoje. Ovaj jeftini psiho-fiziološki trans Rajneesh je prošao kao prosvjetljenje.

Jedna od komponenti Rajneesh vinaigreta je okultno tantričko učenje o čakrama. Istina, Rajneesh je u svoje ime dodao da su čakre opipljive samo kada su zagađene; ako su čakre čiste, tada kundalini energija nesmetano teče kroz njih.

Glavni zadatak "Hu" mantre je otvaranje muladhara čakre u bazi kičme i oslobađanje kundalini, koja se u svakodnevnom životu troši na seksualni život osobe. Ovo je njegova prirodna upotreba; međutim, za prosvjetljenje je neophodno da se kreće u suprotnom smjeru, gore po "energetskom kanalu", istovremeno otvarajući sve druge čakre. Rajneesh nije krio da je ova metoda veoma opasna za fizičko tijelo i da su mnogi istaknuti jogiji koji su praktikovali ovu metodu umrli prije starosti od teških i bolnih bolesti. Međutim, istovremeno je vjerovao da je upotreba kundalini najefikasnija metoda otvaranja čakri, te da bi daljnja pomoć gurua mogla smanjiti njene negativne efekte. Glavna korist koju uzlazno kretanje kundalini donosi, po njegovom mišljenju, je to što omogućava "kosmičkoj energiji" da se spusti u osobu i kruži u svim njenim tijelima, uključujući i fizičko. Posljednje dvije faze haotične meditacije omogućavaju da se osjeti i uživa u ovoj cirkulaciji.

Pored "dinamičke meditacije", Rajneesh je uveo i "kundalini meditaciju" koju je razvio, tokom koje su se sektaši silovito tresli kako bi "rastjerali stege tijela" i plesali "da bi manifestirali svoju novopronađenu vitalnost koja teče". Kako bi meditacija bila najefikasnija, Rajneesh je preporučio da je radite 21 dan zaredom, kombinujući je sa jogijskim vježbama disanja, u potpunoj izolaciji i tišini, ili s povezom na očima.

3. Komuna u Puni

Početkom 70-ih, Rajneesh je počeo da inicira sve u "sannyasine", koji, međutim, nisu morali da napuste "svet"; samo su najfanatičniji od njih kasnije počeli da se naseljavaju u ašrame Rajneesha. I, naravno, ovi "sannyasini" nisu položili nikakve zavjete i nisu vodili asketski život, naprotiv, Rajneesh ih je pozivao da odbace sve "uslove". Jedino što se od njih tražilo je da se u potpunosti „otvore“ Rajneesh-u i predaju mu se u svemu. Sanjasini su dobili nova imena na sanskritu "kao simbol posvećenosti meditaciji i raskidu s prošlošću". Žene su dobile obavezni prefiks "Ma" (majka), a muškarci - prefiks "Swami". Morali su da nose jarko narandžaste haljine i drvenu brojanicu sa portretom Rajneesha oko vrata, kao i da stalno nose orah sa "komadom tela" svog gurua (obično, podrezivanje njegove kose ili noktiju).

Godine 1974. Rajneesh se preselio u Pune (Indija), gdje je otvorio svoj prvi komunalni ašram u Koregaon Parku. Ašram je mogao da primi do 2 hiljade ljudi u isto vreme, a godišnje kroz njega prolazi do 50 hiljada ljudi. U roku od sedam godina, stotine hiljada "duhovnih tragača" sa Zapada posjetilo je centar u Puni. Do kraja 70-ih godina u ašramu je živjelo oko 10 hiljada vjernika Bhagavana, a još oko 6 hiljada hodočasnika, koje ašram više nije primao, nastanilo se u Puneu. Svakog dana, Rajneesh je držao propovijedi na lomljenom engleskom, bogato začinjene raznim pričama, šalama, ismijavanjem i bogohuljenjem. Ove propovijedi-predavanja su snimljene na magnetofon i objavljene u obliku zasebnih knjiga (sam guru nije pisao ništa osim dnevnika), čiji broj trenutno prelazi šest i po stotina. Pored knjiga prevedenih na više od 30 jezika, Rajneeshovi sljedbenici distribuiraju audio i video snimke njegovih govora. Da bi organizirao proizvodnju i prodaju ovih proizvoda, voljeni student i lični sekretar Rajneesha, indijskog avanturiste s američkim pasošem, Ma Ananda Sheela (Shila Silverman), osnovao je kompaniju Rajneesh Foundation Limited u New Jerseyju, čiji je promet uskoro bio iznosio milione dolara. Prema jednom od Rajneeshista, "organizacija je odavno shvatila moć novca".

Hodočasnici koji su se vraćali iz Pune, inicirani u neosannyas, počeli su otvarati pomoćne ašrame i postati njihove vođe. Do početka 1980-ih već je bilo osnovano 500 takvih centara - u drugim mjestima Indije, kao iu 22 druge zemlje, uključujući SAD, Englesku, Francusku, Kanadu i Japan.

U ašramu u Puni postojale su "terapijske grupe" u kojima su radili profesionalni psihoterapeuti. Sannyasini-Rajneeshisti su uglavnom živjeli samo u grupama, pokoravajući se vođi. Kontrola uma u takvim komunama bila je posebno efikasna. Na primjer, kada je Rajneesh nagovijestio da žena opterećena djecom ne može postići prosvjetljenje, upravo tamo u kultnom centru u Laguna Beachu, mnoge žene sannyasina su hirurški sterilizirane.

Naravno, dobro osmišljen kult nije mogao bez apokalipticizma. Rajneesh je predvidio skori približavanje svjetske katastrofe:

Ova kriza će početi 1984. i završiti 1999. Na zemlji će u ovom trenutku zavladati sve vrste razaranja - od prirodnih katastrofa do samoubistva dostignućima nauke. Drugim riječima, poplave neviđene još od Nojevih vremena, zemljotresi, vulkanske erupcije i sve što će nam priroda dati... Bit će ratova koji će čovječanstvo dovesti na rub nuklearnog rata, ali ga Nojeva arka neće spasiti. Rajneeshizam je Nojeva arka svijesti, kutak zatišja u središtu tajfuna... Tokio, New York, San Francisco, Los Angeles, Bombay - svi ovi gradovi će propasti u globalnoj katastrofi koja neće biti ograničena samo na lokalno uništenje. To će biti globalno i neizbježno. Od toga će se moći sakriti samo u mojoj nastavi.

Početkom 1984. Rajneesh je proširio svoje predviđanje o nadolazećoj katastrofi, izjavljujući da će se neko Nostradamusovo proročanstvo ispuniti i da će SIDA ubiti dvije trećine svjetske populacije. Na pitanje da li će Rajneeshisti preživjeti nadolazeću nuklearnu katastrofu, Bhagavan je odgovorio:

Majmuni su napravili proboj i postali ljudi, ali ne svi. Neki od njih su i dan-danas majmuni... Neću reći da će rajnišisti preživjeti katastrofu, ali mogu sa apsolutnom sigurnošću reći da će oni koji prežive biti rajnišisti, a ostali će biti majmuni ili će počiniti samoubistvo. Na kraju, ostalo nije bitno.

Rajneesh je propovijedao slobodu bluda i izopačenosti, dok je porodicu i djecu nazivao nepotrebnim teretom. On je rekao:

Nema ništa loše u čistom jednostavnom seksu... U ovome nema obaveza, nema dužnosti, nema obaveza. Seks bi trebao biti pun igre i molitve.

Razvijajte svoju seksualnost, nemojte se potiskivati!.. Ne inspirišem orgije, ali ih ni ne zabranjujem.

Posjetioci komune u Pune vraćali su se s pričama o takvim seksualnim orgijama, kao i o perverzijama, ovisnosti o drogama i trgovini drogom, te samoubistvima među Ašramitima. Dešavalo se da se sesije meditacije u Rajneesh ašramima završavaju tučnjavama i ubodima nožem. Mnogi su izgubili zdravlje nakon što su iskusili "Rajneesh terapiju". Evo odlomka iz sjećanja na posjetu ašramu u Puneu oko 80. godine:

Ubistva, silovanja, misteriozni nestanci ljudi, prijetnje, paljevine, eksplozije, napuštena djeca "ašramovaca" koja prose na ulicama Pune, droga - sve je to [ovdje] po poretku stvari... Kršćani koji rade na psihijatriji u Puni bolnica će potvrditi sve što je rečeno, ne zaboravljajući da pomenemo visok nivo mentalnih poremećaja, zbog [posebno] činjenice da je ašram preuzeo političku vlast u svoje ruke i nema kome da se žali.

Skandali vezani za Rajneesha i njegove izjave koje su šokirale javnost privukle su zapadne novinare. Osim toga, obrijane glave, bradat, nosio je "sufijsku" kapu i široku "duhovnu" odjeću, Rajneesh je bio fotogeničan. Prvi put se pojavio u američkoj štampi početkom 1978. godine, kada je časopis Time objavio članak o njemu pod naslovom "Bog sa istoka". Časopis je izvestio da se ovaj nadareni guru popeo u prvi plan među ranim apostolima različitih New Age pokreta "ljudskog potencijala". U budućnosti, Rajneesh je ostao u centru pažnje zapadne štampe i u prvoj polovini 80-ih postao je najmoderniji guru na Zapadu, zasjenivši Maharishija.

4. "Ja sam guru bogatih"

Godine 1980. i početkom 1981. hinduistički tradicionalisti napravili su dva neuspješna pokušaja atentata na Rajneesha. Zatim, 1981. godine, pokrenuta je istraga koja je pokazala da je "Rajneesh Foundation Limited" do grla utaji poreza, pronevjeri donacija u dobrotvorne svrhe, krađama i krivičnim postupcima protiv pripadnika sekte. Iste godine, vlada Indire Gandhi oduzela je Rajneesh Ashramu status vjerske organizacije, a on je morao platiti ogromne poreze. Rajneesh je, ne čekajući završetak istrage, od 1. maja 1981. godine prestao da drži predavanja i uopšteno govori u javnosti. Od tog vremena, Rajneeshova "desna ruka" Shila Silverman postala je Rajneeshov posrednik u komunikaciji sa svijetom. Nakon što je ranog ljeta 1981. prodao imovinu ašrama, podigavši ​​novac sa svojih indijskih računa i povevši sa sobom 17 svojih najposvećenijih studenata, Rajneesh je otišao u Sjedinjene Države s turističkom vizom navodno radi liječenja, a neki izvori Rajneesha navode da će se liječiti od bolesti kičme, a drugi - od dijabetesa i astme.

Novcem američkih studenata Rajneesha i uglavnom drugog američkog muža Anande Sheele u pustinjskom dijelu Centralnog Oregona, na teritoriji okruga Vasco, kupljen je ogroman Big Magdi Ranch. Ovde, na suvim, neplodnim zemljištima, prvo se nastanila poljoprivredna komuna Rajneeshista, a kasnije je nastao grad od pet hiljada ljudi po imenu Rajneeshpuram, koji je imao aerodrom, udoban hotel sa kasinom, trgovačke ulice, restorane, parkove, bašte, plastenike. , puteva i redovnih autobusa. Sve je to stvorilo oko 2000 Rajneeshovih pristalica. Radili su besplatno, sedam dana u nedelji, pod užarenim suncem po 12 sati dnevno, spavali u barakama i sve vreme slušali preko zvučnika Rajneeshove propovedi, u kojima su bili inspirisani da je iscrpljujući posao odmor, meditacija, da tako kažem, gozba duha.

Desetine hiljada drugih Rajneeshista su s vremena na vrijeme dolazile u Rajneeshpuram (ljeti se, na primjer, okupljalo i do 20 hiljada ljudi). Bili su u mogućnosti da daju značajne količine novca guruu, budući da je većina pripadala dobrostojećoj srednjoj klasi. Otvoreno je više od 300 centara za meditaciju Rajneesh širom svijeta, koji su također donosili značajan prihod; recimo, u britanskim centrima osnovni godišnji kurs "Rajneesh terapije" koštao je 3.500 funti. Osim toga, centri su nudili i niz plaćenih New Age kurseva: bioenergetika, kontrola tijela, dehipnoterapija, intuitivna masaža, neotantrička joga, rebirthing i mnoge druge. Oni koji su završili kurseve pokušali su da pošalju u Rajneeshpuram. Za takvo putovanje bilo je potrebno izdvojiti još nekoliko hiljada dolara. . Rajneesh je vjerovao da je "duhovnost luksuz i privilegija bogatih". O sebi je rekao: "Ja sam guru bogatih. Ima dovoljno religija koje se bave siromašnima, ali mene ostavljaju da se bavim bogatima."

S njima se prilično uspješno nosio za svoj džep. Do kraja 1982. vrijedio je 200 miliona dolara bez poreza. Posjedovao je 4 aviona, borbeni helikopter i 91 Rolls Roys. Zapravo, očekivao je da će imati 365 ovih najskupljih automobila na svijetu, novi automobil za svaki dan u godini. U Rolls-Royceu, Rajneesh je svakodnevno obilazio jato. Sam Guru je vozio auto, krećući se polako i svečano, u pratnji puškomitraljezaca, duž živog narandžastog zida svojih adepta, koji su stajali na rubovima takozvanog "puta nirvane" i bacali latice ruže pod točkove auto. Bila je to rijetka prilika da vide svog idola.

Kako je Rajneeshpuram rastao, u svim većim zapadnim zemljama počeli su se pojavljivati ​​“sveti gradovi” koje su po njegovom modelu izgradili rajneešisti – komune koje pokušavaju da vode autonomnu egzistenciju i treba da postanu alternativa “neslobodnom društvu”. Pod govorom o slobodi, sekta Rajneesh se postepeno pretvorila u "totalitarnu organizaciju sa strogim sistemom kontrole". Čak je i takva prosektaška istraživačica novih religijskih pokreta kao što je profesorica Eileen Barker opisala komunu u Rajneeshpuramu takvim riječima.

U Oregonu, Rajneeshisti su zauzeli obližnji provincijski grad Enteloup, osvojili većinu mjesta u gradskom vijeću i preimenovali ga u Rajneesh. Većina prvobitnih stanovnika Enteloopea, uglavnom starijih, bili su pod stalnim nadzorom policijskih snaga sannyasina, bili su oporezivani u korist sekte i bili su prisiljeni da razmišljaju o nudističkoj plaži koju je uspostavilo gradsko vijeće u lokalnom parku. Odlučili su da odustanu i napuste grad. Grad je rastao kako su sljedbenici Rajneesha kupovali postojeće kuće i gradili nove.

U međuvremenu se približio rok za izbore za zakonodavnu skupštinu županije i rajneešisti su odlučili da i u njoj ostvare većinu. Prema lokalnom zakonu, bilo je dovoljno živjeti u državi 22 dana da biste dobili pravo glasa na lokalnim izborima. Stoga je odlučeno da se poveća broj birača koji bi glasali za Rajneesh kandidate. U jesen 1984. izvedena je akcija "Podijelite stan sa susjedom": iz New Yorka, San Francisca i drugih velikih gradova Sjedinjenih Država, sektaši su doveli oko tri i po hiljade alkoholičara, skitnica i narkomana. ašram. Uplašeni ovim, lokalni zakonodavci su na brzinu usvojili zakon kojim se povećava period boravka potrebnog za učešće na izborima. Skitnice koje su se akumulirale u Rajneeshpuramu tako nisu donijele nikakvu korist sekti. Naprotiv, polukriminalni beskućnici ponašali su se bahato i prkosno, nisu htjeli raditi za gurue i povrh svega pogoršavali ionako ne briljantne odnose između komunara i lokalnog stanovništva. U Rajneeshpuramu je Sheela okupio naoružani odred od stotinu militanata, ali čak ni on nije uspio rastjerati dosadne "komšije", a ubrzo su se njihovi leševi počeli nalaziti u blizini "svetog grada", samo ne u samom Rajneeshpuramu. Policija je utvrdila da su svi ubijeni nepoznatim otrovom i razumljivo je sumnjala na Rajneesha i društvo.

Istovremeno, političke ambicije sekte su nastavile rasti. Budući da trik sa beskućnicima nije uspio, sada, kako bi pobijedili na izborima, rajneeshisti su odlučili osigurati da oni koji ne podržavaju svoje kandidate ne mogu učestvovati u glasanju. Nastavljajući da bude "jezik" tihog gurua, Sheela Silverman je shvatila što joj je činiti: agenti koji su joj dodijeljeni prskali su salamonelu po salatnim barovima većine restorana u okrugu, zbog čega su se mnogi od njihovih posjetitelja razboljeli. Istina, to nije pomoglo rajneeshistima da ostvare željenu vlast u okrugu.

U oktobru 1984. Rajneesh je iznenada progovorio. Ponovo je optužio sveštenike i političare da kvare ljudske duše, ponovo je tvrdio da je rajnešizam „jedina odbrana od nuklearnog oružja“, i ponovo propovedao odricanje od „starog sveta“, pokazujući primer „duhovnog revolucionizma“: „Ja podižem svoj ruku protiv prošlosti svega čovečanstva."

U njegovim govorima bilo je sve više antihrišćanskih napada:

Mesije su, po pravilu, ludi. On [Isus] je bio potpuno siguran da će razapinjanje dokazati da je u pravu, i zato vidim u njegovim postupcima samo prikriveni pokušaj samoubistva. Ako je neko bio kriv za njegovo raspeće, to je samo on sam. On je to sam tražio. I nijedan izvor – jevrejski ili istorijski – ne potvrđuje da je uskrsnuo. Samo Novi zavjet. Fikcija. Nije bilo vaskrsenja.

Sam Rajneesh je želio da bude njegovi obožavatelji umjesto Krista: "Dozvoli mi da budem tvoja smrt i vaskrsenje." . I pjevali su mu sa obožavanjem: "Srce svoje stavljam u tvoje ruke."

Duh koji je preko zmije govorio Evi u raju, sada je govorio kroz Rajneeshova usta:

Đavo je zaveo Evu argumentom da Bog želi da ona ostane u neznanju. .. On je zavidan. I izgleda da je to istina, jer je Bog Jevreja veoma zavidan. Ne želi da mu ljudi postanu jednaki. On nije otac pun ljubavi... Znanje nije grijeh... Savjetujem vam da jedete sa drveta znanja..." .

Do 1984. broj Rajneeshovih sljedbenika premašio je 350 hiljada, a njihova prosječna starost bila je 34 godine. Uprkos neuspjehu na Wasco izborima, rajneeshisti su iste 1984. godine, u vezi sa izborima za zakonodavnu vlast Oregona, dali razloga za bojazan da sekta teži političkoj moći već na državnom nivou. Sheela je dolila ulje na vatru, izjavivši da će, ako bude potrebno, ljudi iz Rajneesha pretvoriti cijeli Oregon u Rajneeshpuram. Okolni farmeri, vođeni nemoralnim ponašanjem Rajneeshista do te mjere da su bili spremni da ih silom pozovu na red, Sheela je prijetila da će ubiti petnaest ljudi za svakog Rajneeshovog sljedbenika. . Pod uticajem javnog mnjenja, policija, a potom i FBI, konačno su pokrenuli krivični postupak protiv sekte Rajneesh. Oko četiri tuceta FBI istražitelja je direktno istraživalo u Rajneeshpuramu. Otkrili su skladišta oružja, laboratorije za proizvodnju droge koja se redovno dodavala u hranu za sektaše, pažljivo kamuflirani podzemni prolaz za bijeg gurua u slučaju nužde.

Dana 14. septembra 1985. Sheela Silverman je sa svojim tjelohraniteljima i još jednim mužem, kao i nekoliko drugih članova odbora komune, pobjegla u Zapadnu Evropu. Rajneesh je optužio Sheelu da je pokušao da otruje svog ličnog doktora, izvršio atentat na život samog gurua, ubio skitnice čija je tijela policija pronašla u blizini Rajneeshpurama i želio da ašram pretvori u fašističku organizaciju. U međuvremenu, Sheela je podigla 55 miliona dolara sa računa u švajcarskoj banci ašrama i pokušala da pobegne, ali ju je Interpol uhapsio u Štutgartu. Ona je pak izjavila da je "Bhagwan razmaženo dijete koje ne može disati bez mjesečnih 250 hiljada dolara džeparca. On je genije u korištenju lakovjernosti ljudi, narkoman koji ne može živjeti bez valijuma. Njegova životna priča je potpuna prevara. A ja sam bio saučesnik u ovoj prevari. On i ja, napravili smo sjajan par prevaranta".

Rajneesh je također uspio pobjeći, ali je 29. oktobra 1985. godine uhapšen na aerodromu u Charlotteu u Sjevernoj Karolini, gdje je Bhagwanov vlastiti avion sletio da dopuni gorivo. Rajneesh i osam njegovih saradnika su navodno odletjeli da se odmore na Bermude.

Suđenje Rajneesh-u, održano u Portlandu, Oregon, završeno je 14. novembra 1985. godine. Državne vlasti, koje su već trpele ogromne gubitke zbog radnji Rajneesha, strahovale su da jednostavno neće moći da izvuku izuzetno skupu, višemesečnu parnicu. Osim toga, prema riječima državnog tužioca Charlesa Turnera, oni nisu htjeli da od Rajneesha naprave mučenika. Kao rezultat teških pregovora sa Rajneeshovim advokatima, postignut je kompromis - Bhagwan se izjasnio krivim za samo 2 od 34 optužbe protiv njega. Tako je dobio simboličnu kaznu za kršenje imigracionih zakona i povezanih krivičnih odredbi: deset godina uslovne kazne plus 400.000 dolara novčane kazne. Pored toga, Rajneesh-u je naređeno da zauvijek napusti Sjedinjene Države u roku od pet dana. Šila je proglašena krivom za nedozvoljeno korištenje prislušnih uređaja, paljevinu, premlaćivanje i zastrašivanje, pokušaj ubistva i zarazu 750 ljudi batulizmom, za što je osuđena na zatvorsku kaznu i veliku novčanu kaznu. Nakon što je u zatvoru provela samo 29 mjeseci, krajem 1988. otišla je u Švicarsku i ponovno se udala - za Švajcarca Ursa Birnstiela, koji je 1992. godine preminuo od side. Sheela se pomirila sa Rajneeshom, ali nikada nije bila njegov sljedbenik i saučesnik. Sada 52-godišnja Shila Birnstil posjeduje dvije kuće za invalide i starije osobe u blizini Basela. Kontingent njenih ustanova su osobe sa mentalnim poremećajima, uglavnom sa Alchajmerovim sindromom, odnosno poremećajem pamćenja. U Sjedinjenim Državama, Schiela je ponovo optužena u starim slučajevima, ovog puta za zavjeru da se ubije državni tužilac Oregona Charles Turner, ali je status švicarskog državljanina štiti od izručenja. Od 469.000 dolara koje je Sheela dugovala državi Oregon i okrugu Vasco, anonimna osoba je nedavno platila 200.000 dolara (možemo pretpostaviti da je to bio jedan od njenih ne baš adekvatnih pacijenata).

Rajneesh je raspustio ašram u Oregonu, spalio pet hiljada primjeraka svojih pamfleta i javno izjavio da nije bog. Nakon što je deportovan iz Sjedinjenih Država, Rajneesh je pokušao ostati u bilo kojoj zemlji u kojoj je imao sljedbenike, ali mu je 21 država ili uskratila ulazak ili ga protjerala bez ikakvog posebnog objašnjenja (poput Grčke). Od tog vremena, radžnišistički pokret sve više gubi svoj masovni karakter. Prepune komune se raspadaju, stepen uticaja kulta na sljedbenike opada.

Većina onih koji se bave problemima novih vjerskih pokreta govori o nedopustivosti primjene represivnih mjera protiv ekstremističkih totalitarnih sekti, pravdajući to da će zabranjena sekta otići u podzemlje i postati još opasnija. Ali dobro izvedena policijska operacija likvidacije zajednice u Rajneeshpuramu ukazuje na suprotno. Ispostavilo se da je u zamjenu za garancije lične sigurnosti, vođa kulta, koji najviše cijeni sopstvenu osobu, spreman da raspusti sektu. Ali samo nekoliko mjeseci prije opisanih događaja, čak je i kompetentni istraživač kulta, kršćanski apologeta, nosilac četiri doktorske diplome, Walter Martin, koji je, osim toga, bio oštro negativan prema sekti Rajneesh, napisao: „Rajneesh i njegovi sljedbenici pridaju veliku važnost do eksperimenta s Rajneeshpuramom, koji je doveo do traga da je vlada intervenirala i uništila njihov san."

5. "Populaciju treba smanjiti"

U julu 1986. Rajneesh je konačno mogao da se vrati u Indiju (u decembru 1985. i on je odatle protjeran). Nastanio se u Bombaju, gdje je nekoliko preostalih učenika počelo da se okuplja oko njega. Posljednjih dana 1986. Rajneesh je održao dva govora, kasnije objavljena pod općim naslovom "Prava novog čovjeka". U ovim glavnim govorima, Rajneesh izražava svoju ogorčenost što je izbačen iz svih zapadnih zemalja, izražavajući i opće ogorčenje protiv svih svećenika, bogatih ljudi i bijelih političara, kao i iznenađujuće sitne tvrdnje. Posebno je naslijedio Deklaraciju o pravima čovjeka. Staru Deklaraciju treba zamijeniti Deklaracijom o pravima novog čovjeka, čije je "jedino temeljno pravo" "postati bog".

Razotkrivajući do detalja deset tačaka svoje Deklaracije, Rajneesh slika svijet u kojem će živjeti njegovi "novi ljudi". Pravo na život na ovom svijetu značiće pravo na dobar život, u kojem neće biti patnje, već samo radosti i zadovoljstva. Jasno je da kako se ljudska populacija povećava, neće biti dovoljno resursa za dobar život za sve. Stoga, Rajneesh kaže da se "populacija mora smanjiti ako čovjek želi živjeti dostojanstveno, radosno, a ne odugovlačiti s jadnom egzistencijom". Da bi to učinio, Rajneesh predlaže da se na bilo koji način ograniči natalitet, koristeći ne samo kontraceptive i abortuse za to, već i uništavanje djece s urođenim manama. Osim toga, potrebno je na svaki mogući način uvesti i promovirati eutanaziju i priznati prava homoseksualaca.

U budućem svijetu "ne treba biti ni nacija ni državnih granica. Ne bi trebalo biti religija". Rajneesh se nada da će se religije "raspasti same od sebe. Najbolje od različitih religija će biti sačuvano u Rajneeshovoj 'jedinoj religiji'. U svijetu apsolutne slobode, glavni uzrok ropstva, koji je, prema Rajneeshu, kršćanska antropologija zasnovana na vjeri, mora biti eliminisan. da je Bog stvorio čovjeka na svoju sliku i priliku. Brak u društvu "novih ljudi" mora nestati, jer je "lažna ljubav". "Novi ljudi" će se slobodno približavati i razilaziti, i bolje je da partneri pripadaju različitim nacijama, a još bolje - različitim rasama. Djecu treba otrgnuti od roditelja i odgajati u zajednicama. A ne čak ni vaspitavati, jer Rajneesh svako obrazovanje, posebno vjersko, smatra kršenjem dječija sloboda.

U jednom svijetu će, naravno, postojati jedna svjetska vlada. Kakav će biti oblik njegove vlade? Rajneesh mrzi monarhiju. Ni demokratija nije dobra, jer je paravan za manipulacije moćnih. Osim toga, "neznalice" se prilikom glasanja rukovode nasumičnim kriterijima: jedan od kandidata bolje izgleda, neko bolje govori. U novom svijetu, izbore će provoditi profesionalne korporacije: na primjer, "samo prosvjetni radnici treba da biraju ministra obrazovanja". Pravo glasa imat će samo oni koji su stekli visoko obrazovanje. Svjetska vlada će biti funkcionalna, ali neće imati moć.

Kada osoba eliminiše podjele u sebi uz pomoć Rajneesh metoda, nestat će i podjele u svijetu. Novi svijet će biti drugačiji od sadašnjeg, kao raj iz pakla.

Sada nema potrebe ni opisivati ​​šta je pakao. Dovoljno je pogledati okolo: evo ga... Ali sve možemo promijeniti. Ova zemlja se može pretvoriti u raj. I tada neće biti potrebe za rajem na nebu, gdje će biti prazan. Ako se prisjetimo Rajneeshpurama, postaće jasno šta će se raditi s onima koji ne žele živjeti u ovom raju radikalnog hedonističkog bezbožnog humanizma.

6. Osho je umro, očigledno od side

U januaru 1987, Rajneesh se ponovo preselio u Pune. Ovdje dolazi do novog smislenog imena za sebe - "Osho", odnosno "okean", koji bi, po svemu sudeći, trebao biti povezan s prostranstvom, dubinom, slučajnošću, ponorom.

Za svoje sljedbenike, Osho ukida obavezno nošenje narančastih haljina i brojanica od sandalovine s vlastitim portretom na njima. Istina, tokom meditacije i u prisustvu Oshoa, sanjasinima je naređeno da nose bijelu odjeću. Osim toga, u kampovima za meditaciju, koji se održavaju tri dana svakog mjeseca, moraju se nositi kestenjaste haljine.

Psihoterapijski programi se obnavljaju i proširuju, stvaraju se nove meditativne tehnike. Jednu od njih, "Mističnu ružu", Osho skromno smatra "najvećim otkrićem u meditaciji 2500 godina nakon meditacije Gautame Bude". Ova meditacija traje 21 dan; jedne sedmice se učesnici smiju 3 sata dnevno, druge sedmice plaču 3 sata dnevno, treće sedmice 3 sata dnevno "tiho posmatraju" i "svjedoče" kako im je bolje.

Po uzoru na svog dugogodišnjeg konkurenta na tržištu neo-gurua - Maharishija, kojeg je Rajneesh ranije na sve moguće načine kritizirao, Osho sada pokušava da dokaže korisnost svoje meditacijske terapije kroz "naučne studije".

Različite terapijske grupe u Osho međunarodnoj komuni bile su ujedinjene u „Ošo multiverzitet“, koji je u prvoj polovini 90-ih obuhvatao sledeće „koledžije“ bez diplome: Škola za centriranje, Škola kreativnih umetnosti, Međunarodna zdravstvena akademija, Akademija meditacija. Transformacijski centar, Institut za tibetanske pulsacije i drugi sasvim su tipični New Age set.

Do kraja 1980-ih, Oshoovo zdravlje se značajno pogoršalo. Posljednjih mjeseci prije smrti, ako mu je zdravlje dozvoljavalo, Osho je izlazio kod svojih učenika na "meditacije muzike i tišine", a zatim su gledali snimke njegovih prethodnih razgovora. Osho je umro 1990. godine, očigledno od side. Kada je preminuo, nije napustio punopravnu organizaciju, smatrajući da za tim nema potrebe, i nije imenovao nasljednika. Štaviše, jasno je stavio do znanja da, ako se neko proglasi njegovim nasljednikom, treba ga izbjegavati. Kao rezultat toga, nakon smrti gurua, formiralo se nekoliko nezavisnih struja unutar pokreta. Među njima su "Međunarodna akademija meditacije" Paula Lowea, "Humauniversity", na čijem je čelu holandski sannyasin Verish, i drugi.

Sada u svijetu postoji oko 200 Osho centara za meditaciju. Centar kulta je i dalje Pune. Grupa od 21 sannyasina predvođena Amritom, bivšim Oshoovim ličnim ljekarom, formirala je vodstvo ašrama nakon potonjeg smrti. Pretvorili su komunu u Puneu u komercijalno preduzeće - egzotični "ezoterični" rekreacijski park, dizajniran za bogate zapadne turiste od 35-40 godina.

Na teritoriji bivšeg Sovjetskog Saveza postoje Osho centri u Sankt Peterburgu, Voronježu (koji su radili 1996. godine pod nazivom "Tantra Yoga"), Odesi, Krasnodaru, Minsku, Tbilisiju, Rigi i Moskvi, gde su pored Osho Rajneesh centar, tu je i centar "Eastern House", koji je kreirao mladi Rus Igor. Početkom 1990-ih pohađao je kurs u Puni i vratio se kao sannyasin, Swami Anand Toshan. Pored treninga meditacije, slanja "na učenje" u Pune i drugih programa, "Eastern House" nedjeljom održava "Osho-Disco" gdje je "sve dozvoljeno".

OshoTime International je dvomjesečni časopis koji se distribuira širom svijeta i izlazi na devet jezika. Stranice obožavatelja Oshoa iz različitih zemalja obilno su zastupljene na Internetu. Ali popularnost Rajneesha nije srazmjerna prisutnosti organizacija povezanih s njegovim imenom - elementi Rajneeshove ideologije sastavni su dio pokreta New Agea. Oshoove knjige prodaju se u svim New Age prodavnicama i obilno su predstavljene u slučaju svakog kolapsa okultne literature.

179. Joachim Keden i dr. Sekte, duhovi, čudotvorni iscjelitelji. Njemačka, 1999. -str. 28.

180. Amrit Swami Prem. Uredba. op. -str.14.

Fotografija - Osho (Bhagawan Shri Rajneesh); korice jedne od Oshovih knjiga; dinamička meditacija; Rusija - Časovi trbušnog plesa sa Erazmijom - prosvijetljenim plesačem Oshoom - www.oshoforum.ru &www.orientdance.ru