U kojem se gradu prvobitno nalazio pergamonski oltar? Školska enciklopedija. Oltar u Rusiji

) izgrađena posebno za ovu svrhu.

Encyclopedic YouTube

1 / 3

✪ Pergamski oltar, ca. 200-150 AD BC e.

✪ Oltar mira

✪ 11 Pergamonski muzej Antički spomenici unutar modernih zidina

Titlovi

Volim grčku skulpturu. Volim arhaičnost, volim klasiku, njenu suzdržanost i harmoniju, ali, da budem iskren, obožavam helenizam. A sve zbog dva fragmenta prekrasnog friza iz Pergamona. U središtu prvog fragmenta - Atena, a drugog - Zevs. Razumijem zašto vam se toliko sviđaju ove skulpture. Kombinuju ono najlepše u starogrčkoj skulpturi - ljubav prema ljudskom telu, kao i ekspresiju i dramatiku, karakterističnu za helenistički period. Helenizam je posljednji period, posljednja faza grčke umjetnosti, nakon smrti Aleksandra Velikog. Aleksandar je bio sin kralja Makedonije, u severnoj Grčkoj. Uspio je pokoriti cijelu Grčku, a zatim je zauzeo mnoge zemlje koje su išle daleko izvan grčkih granica. Tako se uticaj grčke kulture proširio na veliko područje. Da. Aleksandar je na neki način helenizirao ove zemlje, učinio ih grčkim. Teritorija njegovog carstva protezala se od starog Egipta do granice između Perzije i Indije, do same doline Inda. To je bilo ogromno područje. Ali nakon Aleksandrove smrti, carstvo su među sobom podijelila 4 zapovjednika. Jedan od njih je jednom vidio brdo u blizini obale današnje Turske. Smatrao je to povoljnim odbrambenim položajem i tu je postavio tvrđavu Pergamon, koja je postala središte pergamskog kraljevstva. Ovi ljudi su izgradili prekrasan oltar i stvorili zadivljujući friz koji prikazuje bitku divova s ​​olimpijskim bogovima. Božanska bitka nezamislivih razmjera odvija se pred našim očima. Ovo je legendarna velika bitka u kojoj su se divovi borili sa bogovima za vlast nad cijelim svijetom. Pogledajmo pobliže friz. Počnimo s fragmentom gdje je Atena u centru. Ona je elegantna i lijepa čak iu žaru borbe sa okrutnim divom, sa titanom. Već je jasno ko će pobediti. Atena potpuno kontroliše situaciju. Uhvatila je Alkioneja za kosu i izvukla ga iz zemlje, lišivši ga snage. S druge strane Atene je džinova majka. Ona ništa ne može učiniti da mu pomogne, iako se užasno plaši onoga što čeka njenog sina. Obratite pažnju na to kako je vajar, ko god on bio, izgradio kompoziciju. Prvo, moj pogled pada na samu Atinu - tamo gdje bi trebala biti njena glava. Dalje, pogled klizi niz prelepu ruku, gde je nežno presreće Alkionej. Zatim joj oči prelaze oko njegovog lakta, niz njegovo lice i niz grudi. Tada primijetim da ga jedna od Ateninih zmija ujede na desnu stranu. Zatim moje oči prate raskošnu krivinu džinovskog tijela, krećući se od torza do nogu, ali usporeno zbog stakato dubokih nabora rta koji pripada Ateni. I odatle pogled prelazi na Alkionejevu majku. Ispostavilo se da je Atena - moćna, suzdržana boginja - okružena s obje strane strastvenim, izbezumljenim stvorenjima koja su poražena, dok je Atenu okrunjena krilatom Nikom, koja je doletjela s leđa. Odnosno, figure se ovdje pojavljuju s različitih strana: odostraga, odozdo. Ima ih mnogo, stalno se kreću, stvarajući nevjerovatan osjećaj drame. Čini se kao da se cijela mramorna površina okreće u smjeru suprotnom od kazaljke na satu oko štita Atene u samom središtu kompozicije. Mnoge dijagonale daju skulpturi dinamiku. Visoki reljef stvara veliki kontrast između svjetlosnih tijela gurnutih naprijed i tamnih sjenki iza njih. Zadivljuju me i složene poze samih figura. Atena se pomera ulevo, ali pruža ruku udesno, Alkionej podiže glavu, savija ramena, a noge su mu i dalje iza. Ovdje možemo sa sigurnošću govoriti o virtuoznom prikazu ljudskog tijela. Zamislite samo kako je sve to izgledalo u obojenom obliku. Često mislimo da su grčke skulpture bile samo divan bijeli mermer. Ali moramo zapamtiti da su bili odlično oslikani. Pogledajmo sada fragment sa Zevsom u sredini. Poput Atene, on potpuno kontroliše sebe i situaciju, iako juri naprijed. Nema sumnje da je pobjednik. Zevsov lik je neverovatno moćan. Pogledajte veličanstvene gole grudi i stomak, i lepršavu, gotovo spuštenu draperiju koja se obavija oko njegovih nogu. Pa ipak, Zevs se ne bori sa jednim, već sa tri diva odjednom. Srećom, on je kralj bogova, pa ima orlove i munje da mu pomognu. U redu. U gornjem desnom uglu možete videti kako orao, simbol Zevsa, napada starijeg titana. Dok mu orao odvlači pažnju, Zevs se može fokusirati na diva, koji već kleči pred njegovim nogama i uskoro će biti poražen. S druge strane Zevsa vidimo još jednog diva koji kao da sjedi na stijeni. Njegovo bedro je probilo nešto što je ličilo na baklju. U stvari, ovako su Grci prikazali Zeusovu munju. Oh, boli... Sigurno. U ovoj skulpturi postoji osjećaj heroizma i harmonije, ali istovremeno osjećaj trenutka i određenog uzbuđenja koje privlači gledatelja. Znate, priča o bogovima i divovima bila je veoma važna za Grke. Sadržao je skup simbola koji su izražavali i strahove Grka i njihovo uvjerenje da mogu pobijediti haos. Ispostavilo se da je ova bitka alegorija pobjede grčke kulture nad nepoznatim, nad haotičnim silama prirode. Da, a takođe i oličenje vojnih pobeda nad drugim kulturama koje Grci nisu razumeli i kojih su se bojali. Hajdemo sada uz stepenice oltara, do njegovog najsvetijeg dela, gde je gorela vatra, navodno u čast Zevsa, a verovatno su se prinosile žrtve. Već ste spomenuli da se figure ponekad gotovo odvajaju od zida. Mislim da je to najuočljivije kada se popnete stepenicama. Ponegdje pojedinačne figure ovog visokog reljefa kleče na stepenicama stepenica i doslovno upadaju u naš prostor. Na primjer, jedna od nimfi, čije noge završavaju zmijskim repom, okrenula ju je na jednoj od stepenica. Ovo je nevjerovatan način da unesemo skulpturu u naš svijet.Ispostavilo se da se sva ta drama odvija oko nas, postajući dio našeg prostora. Mora da je to tada bio neverovatan prizor. Pitam se kako su ove skulpture završile ovdje u Berlinu? Odgovor na ovo pitanje leži u političkim ambicijama tadašnje Pruske. Pruska je htjela sustići Francusku i Britaniju, a za to su im, između ostalog, bili potrebni odlični muzeji koji odražavaju kulturu prošlih stoljeća. Uz njihovu pomoć mogli bi se postati baštinici velike klasične tradicije, koja je bila toliko poštovana u 19. veku. Znate, Berlin je želio da postane neka vrsta novog Rima. Ono što mi se posebno sviđa kod Pergamskog muzeja u Berlinu je to što nisu samo okačili ostatke frizova na zidove, već su rekonstruisali oltar i restaurirali sve frizove koje su mogli. A sada možemo da zamislimo kako je to biti u Pergamu u III veku. BC e. Dakle, mi smo u III veku. BC e. mi stojimo na Akropolju, na vrhu brda u gradu Pergamu, oko 20 milja od obale moderne Turske. Penjemo se na brdo i vidimo Zevsov oltar, a oko njega - veličanstvenu biblioteku, u kojoj se čuvalo verovatno 200.000 svitaka, kao i vojni garnizon i kraljevsku palatu. Ispada da se sva ta drama odvija upravo oko nas, postaje dio našeg prostora. Verovatno u 2. veku BC e. bio je to apsolutno neverovatan prizor.

istorija

To je memorijalni spomenik podignut u čast pobjede pergamonskog kralja Atala I nad varvarskim Galima (Galaćanima), koji su napali zemlju 228. godine prije Krista. e . Nakon ove pobjede Kraljevstvo Pergamon je prestalo da se pokorava Seleukidskom carstvu, a Atal se proglasio nezavisnim kraljem. Prema drugoj verziji, podignut je u čast pobjede Eumena II, Antioha III i Rimljana nad Galatima 184. godine prije Krista. e. , ili u čast pobjede Eumena II nad njima 166. pne.

Prema najčešćoj verziji datiranja, oltar je sagradio Eumen II u periodu između -159. godine nove ere. BC e. . (godina Eumenove smrti). Druge opcije pripisuju početak gradnje kasnijem datumu - 170. pne. e. . Istraživači koji smatraju da je spomenik podignut u čast posljednjeg od gore navedenih ratova biraju datume 166-156. BC e.

Tradicionalno se veruje da je oltar bio posvećen Zevsu, između ostalih verzija - posveta "dvanaestorici Olimpijaca", kralju Eumenu II, Ateni, Ateni zajedno sa Zevsom. Na osnovu nekoliko sačuvanih natpisa, njen identitet se ne može precizno rekonstruisati.

Poruke antičkih autora

Od antičkih autora, rimski pisac 2.-3. stoljeća ukratko spominje Zevsov oltar. Lucije Ampelije u eseju "O svjetskim čudima"(lat. Liber memorialis; miracula mundi): "U Pergamonu postoji veliki mramorni oltar, visok 40 stepenica, sa velikim skulpturama koje prikazuju gigantomahiju."

Kada je u srednjem vijeku grad pogodio potres, oltar je, kao i mnoge druge građevine, bio zakopan pod zemljom.

Otkriće oltara

“Kada smo se popeli, sedam ogromnih orlova se vinulo iznad akropole, nagovještavajući sreću. Prvu ploču su iskopali i očistili. Bio je to moćni džin na zmijolikim uvijajućim nogama, okrenut prema nama mišićavih leđa, glave okrenute ulijevo, s lavljom kožom na lijevoj ruci... Okreću drugu ploču: džin pada nazad na stijenu, munja probio mu bedro - Osjećam tvoju blizinu, Zevse! Mahnito trčim oko sva četiri tanjira. Vidim trećeg kako se približava prvom: zmijski prsten velikog diva jasno prelazi na ploču sa divom koji je pao na koljena... Pozitivno drhtim cijelim tijelom. Evo još jednog komada - stružem po zemlji noktima - ovo je Zevs! Veliki i divni spomenik ponovo je predstavljen svijetu, svi naši radovi su okrunjeni, Atenina grupa dobila je najljepši pandanus... Duboko šokirani, nas troje sretnih ljudi, stajali smo oko dragocjenog nalaza, sve dok nisam pao na šporet i olakšao svoju dušu velikim suzama radosnicama.

Carl Human

U 19. vijeku turska vlada je pozvala njemačke stručnjake da grade puteve: od do . radove u Maloj Aziji izveo je inženjer Karl Human. Prethodno je zimi posjetio drevni Pergamon - gg. Otkrio je da Pergamon još nije u potpunosti iskopan, iako nalazi mogu biti od izuzetne vrijednosti. Čovjek je morao upotrijebiti sav svoj utjecaj kako bi spriječio uništenje dijela otkrivenih mramornih ruševina u pećima na kreč i plin. Ali prava arheološka iskopavanja zahtijevala su podršku Berlina.

Oltar u Rusiji

Poslije Drugog svjetskog rata, sovjetske trupe uklonile su oltar, među ostalim dragocjenostima, iz Berlina. Od 1945. godine čuva se u Ermitažu, gde je 1954. za nju otvorena posebna prostorija, a oltar je postao dostupan posetiocima.

Opće karakteristike konstrukcije

Inovacija kreatora Pergamskog oltara bila je da je oltar pretvoren u samostalnu arhitektonsku strukturu.

Podignut je na posebnoj terasi na južnoj padini planine Akropolja u Pergamonu, ispod Ateninog svetilišta. Oltar je bio skoro 25 m niži od ostalih objekata i bio je vidljiv sa svih strana. S njega se pružao prekrasan pogled na donji grad sa hramom boga iscjeljenja Asklepija, svetilištem boginje Demeter i drugim građevinama.

Oltar je bio predviđen za bogosluženje na otvorenom. Radilo se o visokom postolju (36,44 × 34,20 m) podignutom na peterostepenu osnovu. S jedne strane postolje je prorezano širokim otvorenim mramornim stepeništem širine 20 m, koje vodi do gornje platforme oltara. Gornji nivo je bio okružen jonskim trijemom. Unutar kolonade nalazilo se oltarsko dvorište u kojem se nalazio i sam oltar (visine 3-4 m). Platforma drugog nivoa bila je s tri strane ograničena praznim zidovima. Krov zgrade okrunjen je statuama. Cijela konstrukcija je dostigla visinu od oko 9 m.

Ova građevina nije apsolutno identična kopija antičkog oltara – rekreirana je samo glavna, zapadna strana (sa stepenicama, kolonadom, porticima, kipovima i skulpturalnim frizom), koja je, takoreći, odsječena zidom crkve. soba. Friz ploče sa ostalih strana oltara postavljene su u istoj dvorani uz zidove, odnosno oltar je takoreći „okrenut naopačke“.

Od same zgrade u Pergamonu sačuvani su samo temelji i dijelom zidovi podruma. Arheolozi su pronašli brojne dijelove dekoracije: baze, debla i kapitele stupova, ploče vijenaca i stropova, natpise i kipove, i najvažnije - reljefne slike oba friza (117 ploča). Nakon isporuke nalaza u Njemačku 1880-ih. Dugi niz godina u Berlinskom muzeju se obavljao mukotrpan rad na restauraciji nekoliko hiljada fragmenata, utvrđivanju pripadaju li ploče sa figurama jednoj ili drugoj strani oltara, utvrđivanju redoslijeda slika (raspored bogovi na frizu morali su se povinovati određenom genealoškom principu). Trenutno su fragmenti visokih reljefa fiksirani metalnim iglama na bazi po redoslijedu koji su približno obnovili naučnici. Gledaocu su uočljive velike praznine (prazna pozadina), jer mnogi elementi još uvijek nisu pronađeni.

Izložba je otvorena tek 1930. godine, budući da je izgradnja muzeja, započeta 1910. godine prema projektu arhitekata A. Messela i L. Hoffmanna, kasnila zbog Prvog svjetskog rata.

Gigantomahija je bila uobičajena tema drevne plastične umjetnosti. Ali ova zavera je shvaćena na pergamskom dvoru u skladu sa političkim događajima. Oltarna slika odražavala je percepciju vladajuće dinastije i zvaničnu državnu ideologiju pobjede nad Galatima. Osim toga, Pergamci su ovu pobjedu doživljavali duboko simbolično, kao pobjedu najveće grčke kulture nad varvarstvom.

„Semantička osnova reljefa je jasna alegorija: bogovi personificiraju svijet Grka, divovi - Gali. Bogovi utjelovljuju ideju dobro organiziranog, uređenog državnog života, divovi utjelovljuju neprestale plemenske tradicije vanzemaljaca, njihovu izuzetnu militantnost i agresivnost. Alegorija druge vrste čini osnovu sadržaja poznatog friza: Zevs, Herkul, Dioniz, Atena su personifikacija dinastije pergamskih kraljeva.

Ukupno, friz prikazuje pedesetak figura bogova i isto toliko divova. Bogovi su smješteni u gornjem dijelu friza, a njihovi protivnici u donjem, što naglašava suprotnost dva svijeta, "gornjeg" (božanskog) i "donjeg" (htonskog). Bogovi su antropomorfni, divovi zadržavaju crte životinja i ptica: neki od njih imaju zmije umjesto nogu, krila iza leđa. Imena svakog od bogova i divova, koja objašnjavaju slike, uredno su urezana ispod figura na vijencu.

Distribucija bogova:

• istočna strana (glavna)- Olimpijski bogovi
• sjevernoj strani- bogovi noći i sazvežđa
• Zapadna strana- božanstva elementa vode
• južna strana- bogovi neba i nebeska tijela

"Olimpijci trijumfuju nad silama podzemnih elemenata, ali ova pobjeda nije zaduga - elementarni principi prijete da raznese harmoničan, harmoničan svijet."

Najpoznatiji reljefi

Ilustracija	Opis	Detalj
	"Zevsova bitka sa Porfirionom": Zevs se bori istovremeno sa tri protivnika. Nakon što je pogodio jednog od njih, sprema se baciti svoju munju na vođu neprijatelja - diva Porfiriona sa zmijskom glavom.
	"Bitka kod Atene sa Alkionejem": boginja sa štitom u rukama bacila je krilatog diva Alkioneja na zemlju. Krilata boginja pobjede Nike juri prema njoj da joj kruniše glavu lovorovim vijencem. Div bezuspješno pokušava da se oslobodi iz ruke boginje.
	"Artemis"

Masters

Skulpturalnu dekoraciju oltara izradila je grupa majstora po jednom projektu. Pominju se neka imena - Dionizijad, Orest, Menekrat, Piromah, Izigon, Stratonik, Antigon, ali nije moguće pripisati bilo koji fragment određenom autoru. Iako su neki od kipara pripadali klasičnoj atinskoj školi Fidija, a neki lokalnog pergamskog stila, cijela kompozicija daje holistički dojam.

Do sada nema nedvosmislenog odgovora na pitanje kako su majstori radili na džinovskom frizu. Ne postoji konsenzus o tome koliko su individualne ličnosti majstora utjecale na izgled friza. Nema sumnje da je skicu friza izradio jedan umjetnik. Pomnim pregledom friza, usklađenog do najsitnijih detalja, postaje očito da ništa nije prepušteno slučaju. . Već podijeljeni u grupe koje se bore, upadljivo je da nijedna od njih nije slična drugoj. Čak se i frizure i cipele boginja ne pojavljuju dvaput. Svaka od borbenih grupa ima svoj sastav. Stoga, same stvorene slike, a ne stilovi majstora, imaju individualni karakter.

U toku istraživanja utvrđene su razlike koje ukazuju da je na reljefu radilo više majstora, što, međutim, praktično nije uticalo na konzistentnost cjelokupnog rada i njegovu opću percepciju. Majstori iz različitih dijelova Grčke utjelovili su jedan projekat koji je izradio glavni majstor, što potvrđuju sačuvani potpisi majstora iz Atine i Rodosa. Kiparima je bilo dozvoljeno da ostave svoje ime na donjem postolju ulomka friza koji su izradili, ali ti potpisi praktički nisu sačuvani, što ne dozvoljava da se izvuče zaključak o broju majstora koji su radili na frizu. Sačuvan je samo jedan potpis na južnom rizalitu u stanju pogodnom za identifikaciju. Pošto na ovom dijelu friza nije bilo postolja, naziv "Theorretos" je uklesan pored stvorenog božanstva. Ispitivanjem natpisa simbola u potpisima, naučnici su uspjeli utvrditi da su u radu učestvovale dvije generacije vajara - starija i mlađa, zbog čega se konzistentnost ovog vajarskog djela još više cijeni. .

Opis skulptura

„... Pod točkovima Apolona umire zgaženi džin - a reči ne mogu da prenesu onaj dirljiv i dirljiv izraz kojim mu nadolazeća smrt osvetljava teške crte lica; već jedna njegova obešena, oslabljena, takođe umiruća ruka je čudo umetnosti, kome bi se vredelo diviti da bi namerno otišao u Berlin... ... Sve to - sad blistave, sad strašne, žive, mrtve, trijumfalne, propadajuće figure, ovi kolutovi ljuskavih zmijskih prstenova, ova raširena krila, ovi orlovi, ovi konji, oružje, štitovi, ova leteća odjeća, ove palme i ova tela, najlepša ljudska tela na svim pozicijama, smela do neverovatnosti, vitka do muzike - svi ti raznoliki izrazi lica, nesebični pokreti članova, ovaj trijumf zlobe, i očaja, i božanske radosti, i božanska okrutnost - svo ovo nebo i sva ova zemlja - da, to je svijet, cijeli svijet, pred čijim otkrićem nehotična hladnoća oduševljenja i strasnog poštovanja teče svim venama.

Ivan Turgenjev

Figure su rađene u vrlo visokom reljefu (visokom reljefu), odvojene su od pozadine, praktično se pretvaraju u okruglu skulpturu. Ova vrsta reljefa daje duboke sjene (kontrastni chiaroscuro), što olakšava razlikovanje svih detalja. Kompozicijska struktura friza je izuzetno složena, plastični motivi su bogati i raznovrsni. Neuobičajeno konveksne figure prikazane su ne samo u profilu (kao što je bilo uobičajeno u reljefu), već i u najsloženijim zavojima, čak i s prednje i sa stražnje strane.

Likovi bogova i divova predstavljeni su u cijeloj visini friza, jedan i po puta više od ljudske visine. Bogovi i divovi su prikazani u punom rastu, mnogi divovi imaju zmije umjesto nogu. Reljef prikazuje ogromne zmije i grabežljive životinje koje učestvuju u bitci. Kompozicija se sastoji od mnogih figura ugrađenih u grupe protivnika koji se sudaraju u duelu. Kretanja grupa i likova usmjerena su u različitim smjerovima, u određenom ritmu, uz održavanje ravnoteže komponenti sa svake strane zgrade. Slike se također izmjenjuju - lijepe boginje zamjenjuju se prizorima smrti zoomorfnih divova.

Konvencije prikazanih scena upoređuju se sa stvarnim prostorom: stepenice stepenica, po kojima se penju oni koji idu do oltara, služe i za učesnike bitke, koji ili „kleče“ na njima, ili „šetaju“ njima. Pozadina između figura ispunjena je lepršavim tkaninama, krilima i zmijskim repovima. U početku su sve figure bile oslikane, mnogi detalji su bili pozlaćeni. Korištena je posebna tehnika kompozicije - izuzetno gusto punjenje površine slikama koje praktički ne ostavljaju slobodnu pozadinu. Ovo je izuzetna karakteristika kompozicije ovog spomenika. U cijelom frizu ne postoji niti jedan komad skulpturalnog prostora koji nije uključen u aktivno djelovanje žestoke borbe. Sličnom tehnikom tvorci oltara daju slici borilačkih vještina univerzalni karakter. Struktura kompozicije, u poređenju sa klasičnim standardom, se promenila: protivnici se bore toliko blisko da njihova masa potiskuje prostor, a figure su isprepletene.

Karakteristika stila

Glavna karakteristika ove skulpture je izuzetna snaga i ekspresivnost.

Reljefi pergamonskog oltara jedan su od najboljih primjera helenističke umjetnosti, koja je zarad ovih kvaliteta napustila spokoj klasike. „Iako su bitke i okršaji bili česta tema na antičkim reljefima, nikada nisu bili prikazani na isti način kao na pergamskom oltaru - s tako jezivim osjećajem kataklizme, bitke ne za život, već za smrt, gdje su sve kosmičke sile, učestvuju svi demoni zemlje i neba."

“Scena je puna velike napetosti i nema joj premca u antičkoj umjetnosti. Činjenica da je u IV veku. BC e. je samo Scopas ocrtao kao slom klasičnog idealnog sistema, ovde on dostiže svoju najvišu tačku. Lica izobličena od bola, žalosni pogledi pobijeđenih, prodorno brašno - sve je sada jasno prikazano. Rana klasična umjetnost prije Fidije također je voljela dramske teme, ali tu sukobi nisu dovedeni do nasilnog kraja. Bogovi su, poput Mironove Atene, samo upozoravali krivce na posljedice njihove neposlušnosti. U eri helenizma oni se fizički obračunavaju s neprijateljem. Sva njihova ogromna tjelesna energija, koju su vajari vrhunski prenijeli, usmjerena je na čin kazne.

Majstori naglašavaju bijesan tempo događaja i energiju kojom se protivnici bore: brzi napad bogova i očajnički otpor divova. Zbog obilja detalja i gustine popunjavanja pozadine njima, stvara se efekat buke koja prati bitku - osjeća se šuštanje krila, šuštanje zmijskih tijela, zvonjava oružja.

Energiju slika promovira vrsta reljefa koju su majstori odabrali - visoko. Skulptori aktivno rade s dlijetom i bušilicom, duboko urezujući u debljinu mramora i stvarajući velike razlike u ravninama. Tako je primjetan kontrast osvijetljenih i zasjenjenih područja. Ovi efekti svjetla i sjene doprinose osjećaju intenzivne borbe.

Karakteristika pergamskog oltara je vizuelni prijenos psihologije i raspoloženja onih koji su prikazani. Jasno se čita oduševljenje pobjednika i tragedija osuđenih divova. Scene smrti pune su gluve tuge i istinskog očaja. Pred gledaocem se otkrivaju sve nijanse patnje. U plastičnosti lica, držanja, pokreta i gestikulacije dočarana je kombinacija fizičkog bola i duboke moralne patnje pobijeđenih.

Olimpijski bogovi više ne nose pečat olimpijske smirenosti na licima: mišići su napeti, a obrve nabrane. Istovremeno, autori reljefa ne odustaju od koncepta ljepote - svi učesnici bitke su lijepi licem i proporcijama, nema scena koje izazivaju užas i gađenje. Ipak, harmonija duha se već koleba - lica su izobličena patnjom, duboke sjene očnih orbita, vidljivi su zmijoliki pramenovi kose.

Unutrašnji mali friz (istorija Telefa)

Friz je bio posvećen životu i djelima Telefos, legendarni osnivač Pergamona. Vladari Pergama su ga poštovali kao svog pretka.

Unutrašnji mali friz Pergamskog oltara Zevsa (170-160. pr.n.e.), koji nema plastičnu snagu generalizovanog kosmičkog karaktera, povezuje se sa konkretnijim mitološkim scenama i govori o životu i sudbini Telefa, sina Hercules. Manje je veličine, figure su mu mirnije, koncentrisanije, ponekad, što je karakteristično i za helenizam, elegično; postoje elementi pejzaža. U sačuvanim fragmentima Herkul je prikazan umorno naslonjen na toljagu, a Grci su zauzeti gradnjom broda za putovanje Argonauta. U zapletu malog friza, tema iznenađenja, omiljena u helenizmu, bio je efekat Herkula koji je prepoznao svog sina Telefa. Tako su patetična pravilnost smrti divova i prilika koja prevladava u svijetu odredila teme dva helenistička friza Zevsovog oltara.

Događaji se odvijaju pred gledaocem u neprekidnom nizu epizoda, pažljivo povezanih sa svojim okruženjem. Dakle, ovo je jedan od prvih primjera "kontinuiranog narativa" koji će kasnije postati široko rasprostranjen u starorimskoj skulpturi. Modeliranje figura je umjereno, ali bogato nijansama i nijansama.

Odnos sa drugim umjetničkim djelima

U mnogim epizodama oltarskog friza mogu se prepoznati druga starogrčka remek-djela. Dakle, idealizovana poza i lepota

Posjetili smo jedan od glavnih centara privlačenja turista – Ostrvo muzeja. U sjevernom dijelu ostrva Spreeinsel nalazi se pet poznatih berlinskih muzeja. Među njima i Pergamon Museum.

Muzej je otvoren 1901. Ali ubrzo je odlučeno da se potpuno obnovi. Sadašnja zgrada izgrađena je između 1910. i 1930. prema nacrtu Alfreda Messela i Ludwiga Hoffmanna, prvenstveno za Pergamonski oltar koji je otkrio Carl Human. Sada se u Pergamonskom muzeju nalaze zbirke triju muzeja: Antičke zbirke, Muzeja islamske umjetnosti i Muzeja zapadne Azije. Svake godine Muzej Pergamona posjeti više od milion posjetilaca - to je najpopularniji muzej u Njemačkoj.

pergamski oltar

Zapadna fasada oltara. Malo je vjerovatno da će ga biti moguće u cijelosti fotografirati u muzeju čak i sa širokokutnim objektivom!

pergamski oltar- čuveno umjetničko djelo helenističkog perioda, jedan od najznačajnijih spomenika ovog vremena koji su preživjeli do danas. Ime je dobio po mjestu nastanka - gradu Pergamon u Maloj Aziji.

Oltar je podignut u čast pobjede pergamonskog kralja Atala I nad varvarskim Galima koji su napali zemlju 228. godine prije Krista. e. Nakon ove pobjede Pergamsko kraljevstvo je prestalo da se pokorava Seleukidskom carstvu, a Atal se proglasio nezavisnim kraljem.

Bitka sa divovima

Glavna tema reljefnih slika je bitka bogova sa divovima. Vjeruje se da je oltar bio posvećen Zevsu. Ali prema nekoliko sačuvanih natpisa, njegova pripadnost se ne može precizno rekonstruisati.

Nereus, Dorida i okean

Tokom proteklih milenijuma, oltar je uništen: njegovi fragmenti su zakopani u zemlju ili ugrađeni u druge građevine. 713. godine grad su uništili Arapi. Kada je u srednjem vijeku grad pogodio potres, oltar je, kao i mnoge druge građevine, bio zakopan pod zemljom.

U 19. veku turska vlada je pozvala nemačke stručnjake da grade puteve: od 1867. do 1873. godine inženjer Karl Human je bio angažovan na poslovima u Maloj Aziji. Otkrio je da Pergamon još nije u potpunosti iskopan, iako nalazi mogu biti od izuzetne vrijednosti. Godine 1878., direktor berlinskog Muzeja skulpture dao je finansijsku podršku za iskopavanja, Human je dobio službenu dozvolu osmanske strane, a svi nalazi su postali vlasništvo Njemačke.

Plan-rekonstrukcija pergamskog oltara

Poslije Drugog svjetskog rata, sovjetske trupe uklonile su oltar, među ostalim dragocjenostima, iz Berlina. Od 1945. godine čuva se u Ermitažu, gde je 1954. za nju otvorena posebna sala, a oltar je postao dostupan posetiocima. Ali 1958. oltar je vraćen Njemačkoj.

U septembru 2014. dvorana sa Pergamskim oltarom zatvorena je zbog popravke. Ponovo će biti otvoren za javnost 2019.

Ishtar Gate

Ishtar Gate- osma kapija unutrašnjeg grada u Babilonu. Izgrađen 575. pne. e. po naredbi kralja Nabukodonosora u sjevernom dijelu grada.

Ištar kapija je ogroman polukružni luk, sa strane omeđen džinovskim zidovima i gleda na takozvani Put procesije, duž kojeg su se prostirale zidine. Kapija je posvećena boginji Ištar i izgrađena je od cigle prekrivene jarko plavom, žutom, bijelom i crnom glazurom. Zidovi kapije su prekriveni naizmjeničnim redovima slika sirusa i bikova. Ukupno je na vratima oko 575 slika životinja. Krov i vrata na kapiji bili su od kedra. Kipovi bogova prolazili su kroz Ištar kapiju duž Procesije na Novu godinu.

Rekonstrukcija Ištar kapije i Puta procesije napravljena je 1930-ih u samom muzeju Pergamon od materijala koji je pronašao arheolog Robert Koldewey. Fragmenti kapija i lavova koji su krasili Put procesije čuvaju se u raznim muzejima širom svijeta. Arheološki muzej Istanbula čuva bareljefe lavova, zmajeva i bikova. Muzej umjetnosti u Detroitu ima bareljef od sirrusha. Postoje bareljefi lavova u Louvreu, Metropolitan muzeju umjetnosti u New Yorku, Orijentalnom institutu u Čikagu, Muzeju škole dizajna Rhode Island i Muzeju lijepih umjetnosti u Bostonu.

Muzej islamske umjetnosti

IN Muzej islamske umjetnosti prikazana je umjetnost islamskih naroda 8.-19. stoljeća, koji su živjeli na prostranstvima od Španije do Indije. Izložba je bazirana prvenstveno na umjetnosti Egipta, Bliskog istoka i Irana. Druge regije su također predstavljene važnim kolekcionarskim predmetima, kao što su kaligrafija i minijature iz mogulskog doba ili sicilijanska slonovača.

Najzanimljiviji eksponati su Friz iz Mshatte, Soba Aleppo, Kupola iz Alhambre, Mihrab iz Kashana, Mihrab iz Konye, ​​kao i brojni tepisi sa likovima zmajeva i feniksa.

Adresa: Berlin, Bodestrasse 1-3.
Radni sati: Pon-Ned: 10:00–18:00, Čet: 10:00–20:00.
ulaznice: 11 eura (kod online kupovine), 12 eura (na blagajni).

Do Pergamskog muzeja možete doći javnim prevozom: metro U-Bahn U6 (stanica Friedrichstraße), S-Bahn S1, S2, S25 (Friedrichstraße), S5, S7, S75 (Hackescher Markt); autobus TXL (Staatsoper), 100, 200 (Lustgarten); 147 (Friedrichstraße); tramvaji M1, 12 (Am Kupfergraben); M4, M5, M6 (Hackescher Markt).

Detalji Kategorija: Remek djela antičke i srednjovjekovne likovne umjetnosti i arhitekture Objavljeno 20.08.2016. 13:09 Pregleda: 3696

Pergamonski oltar jedno je od najpoznatijih djela helenističke umjetnosti koje je preživjelo do danas.

helenizam naziva period u istoriji Mediterana, prvenstveno istočnog, od vremena smrti Aleksandra Velikog (323. pne.) do konačnog uspostavljanja rimske dominacije na ovim prostorima (oko 30. godine pne). Posebnost helenističkog perioda: širenje grčkog jezika i kulture na teritorijama koje su ušle u sastav država koje su nastale nakon smrti Aleksandra Velikog na teritorijama koje je osvojio, te međuprožimanje grčke i istočnjačke kulture (posebno perzijski), kao i pojava klasičnog ropstva. Kulturna i ekonomska aktivnost se tokom ovog perioda iz Grčke preselila u Malu Aziju i Egipat. U Maloj Aziji, u gradu Pergamu, nastao je ovaj oltar.
Ali prvo, nekoliko riječi o značenju riječi "oltar".

Oltar

Oltar (od lat. altarium) - oltar, sprava za spaljivanje žrtve. U početku su takve strukture stvorene za izvođenje ritualnih žrtava.
U staroj Grčkoj oltar je dobio izgled hramova, poput čuvenog pergamonskog oltara.
Na pravoslavnom istoku, oltar je uzdignuti istočni dio hrišćanske crkve, namijenjen za sveštenstvo i obično odvojen od srednjeg dijela crkve ikonostasom. U sredini oltara je prijestolje.

Oltar Vladimirskog skita na Valaamu

Istorija Pergamskog oltara

Pergamski oltar nastao je kao memorijalni spomenik u čast pobjede pergamskog vladara Attala I preko Galaćana (savez keltskih plemena koja su napala Balkansko poluostrvo i Malu Aziju 279-277. p.n.e.).

Bista Atala I Sotera. Pergamski muzej (Berlin)
Oltar je sagradio kralj Pergama Eumen II u periodu između 180-159 godina. BC e. Tokom njegove vladavine, kraljevstvo Pergam dostiglo je zenit svoje moći, a Pergamon je počeo da se takmiči sa Aleksandrijom za status glavnog centra helenističke kulture.
Vjeruje se da je oltar bio posvećen Zevsu (ili "dvanaest Olimpijaca"), kralju Eumenu II, Ateni. Prema nekim natpisima sačuvanim na oltaru, nemoguće je utvrditi tačnu posvećenost ove građevine. Antički autori ostavili su spomen oltara: "U Pergamonu postoji veliki mramorni oltar, visok 40 stepenica, sa velikim skulpturama..." (Lucius Ampelius). Isti autor oltar svrstava među svjetska čuda. Ali općenito, postoji iznenađujuće malo referenci na Pergamonski oltar u pisanim izvorima antike, što je misterija.
Godine 713. Arapi su uništili grad Pergam, a nakon potresa u srednjem vijeku, oltar je, kao i mnoge druge građevine, zatrpan pod zemljom.
Otkriven je tek u 19. veku, kada su nemački stručnjaci gradili puteve u Turskoj.

Inženjer Carl Human, koji je nadgledao radove, shvatio je značaj otvorenih mramornih ruševina i pokušao da spriječi njihovo uništenje. Ali za prava arheološka iskopavanja bila je potrebna podrška iz Berlina, koju je dobio tek 1878. godine. Prva istraživanja trajala su godinu dana, kao rezultat toga, veliki fragmenti friza (uokvirujuća dekorativna kompozicija) oltara velike umjetničke vrijednosti i brojne skulpture su otkriveni.

Friz Pergamonskog oltara
Autor: Gryffindor - Vlastiti rad, sa Wikipedije
Drugi i treći arheološki pohod održani su 1880-1881. i 1883-1886. Sve pronađeno sporazumom sa osmanskom stranom postalo je vlasništvo Njemačke. Njemački arheolozi uspjeli su pronaći gotovo sve glavne fragmente oltara. Restaurirani pergamski oltar bio je izložen u Berlinu.
Nakon toga su Turci tražili vraćanje vrijednosti, ali je sultana dobila dozvolu za izvoz oltara, izvoz se smatra legalnim.
Posle Drugog svetskog rata, oltar su iz Berlina uklonile sovjetske trupe, a od 1945. se čuva u Ermitažu: 1954. za njega je otvorena posebna sala, oltar je postao dostupan posetiocima.

Stieglitz muzej
Godine 1958. oltar je, gestom dobre volje, N.S. Hruščov je vraćen u Nemačku. Gipsana kopija oltara nalazi se u galeriji glavne dvorane Muzeja barona Stieglitza (Muzej primijenjene umjetnosti Sankt Peterburgske državne akademije umjetnosti i industrije pod staklenom kupolom).

Opis Pergamskog oltara

Zapadna fasada oltara. Izložba u Pergamskom muzeju
Autor: Lestat (Jan Mehlich) - Vlastiti rad, sa Wikipedije
Pergamonski oltar je poznat po svojoj posebnosti (ili inovaciji) - pretvoren je u samostalnu arhitektonsku strukturu.
Podignut na posebnoj terasi na južnoj padini planine Akropole u Pergamu, oltar je bio skoro 25 m niži od ostalih građevina i bio je vidljiv sa svih strana. Sa planine se pružao pogled na donji grad sa hramom boga iscjeljenja Asklepija, svetilištem boginje Demeter i drugim građevinama.

Oltar je bio predviđen za bogosluženje na otvorenom. Na petostepenom temelju nalazio se visoki postolje (36,44 × 34,20 m). S jedne strane postolje je prorezano širokim otvorenim mramornim stepeništem širine 20 m, koje vodi do gornje platforme oltara. Gornji nivo je bio okružen jonskim trijemom. Unutar kolonade nalazilo se oltarsko dvorište u kojem je bio postavljen oltar visine 3-4 m. Platforma drugog reda bila je sa tri strane ograničena praznim zidovima. Statue su postavljene na krovu zgrade. Ukupna visina objekta je oko 9 m.
Po obodu postolja prostirao se čuveni Veliki friz visine 2,3 m i dužine 120 m. Na unutrašnjim zidovima oltarskog dvorišta nalazio se drugi friz pergamonskog oltara - Mali, visok 1 m, posvećen istoriji Telef, sin Herkula i Avge.
U Berlinskom muzeju Pergamon izložena je maketa-rekonstrukcija oltara, koja nije apsolutno identična kopija antičkog oltara. Rekreirana je samo glavna, zapadna strana.

Veliki oltarski friz

Tema Velikog friza oltara je gigantomahija, bitka olimpijskih bogova sa divovima. Na strani bogova se bore brojna drevna i izmišljena božanstva: krilati i zmijolik divovi koje predvodi kralj Porfirion (jedan od najjačih divova, sin Urana i Geje. Odlikovao se posebnom snagom među divovima ).

Zevs se bori protiv Porfiriona. Pergamski oltar u Pergamskom muzeju (Berlin)
- uobičajena radnja antičke skulpture: bitka olimpijskih bogova s ​​divovima. Ali ovaj zaplet na velikom frizu Pergamskog oltara protumačen je kao pobjeda grčke kulture nad varvarstvom.

tri mojre(duhovi sudbine) bronzanim buzdovanima nanose smrtne udarce Agriji i Foantu. Pergamski oltar u Pergamskom muzeju (Berlin)
bogovi personificiraju svijet Grka, divovi - Gali. Bogovi utjelovljuju ideju dobro uređenog državnog života, divovi utjelovljuju tradiciju vanzemaljaca, njihovu agresivnost. Zevs, Herkul, Dioniz, Atena - personifikacija dinastije pergamskih kraljeva.
Friz prikazuje oko 50 figura bogova i isto toliko divova. Bogovi su smješteni u gornjem dijelu friza, njihovi protivnici su u donjem dijelu, što naglašava suprotnost dva svijeta: „gornjeg“ (božanskog) i „donjeg“. Divovi imaju obilježja životinja i ptica: zmije umjesto nogu, krila iza leđa itd.
Na istočnoj (glavnoj) strani oltara su olimpijski bogovi, na sjeveru - bogovi noći i sazviježđa, na zapadnoj - božanstva elementa vode, na jugu - bogovi neba i nebeskih tijela. .
Skulpturalne figure su rađene u visokom reljefu (high relief) i odlikuju se visokim stepenom ekspresivnosti. Reljefi pergamonskog oltara najbolji su primjer helenističke umjetnosti koja je napustila spokoj klasike. “Iako su bitke i okršaji bili česta tema u antičkim reljefima, nikada nisu bili prikazani na način na koji su bili na pergamskom oltaru – s tako jezivim osjećajem kataklizme, bitke ne za život, već za smrt, gdje su sve kosmičke sile, učestvuju svi demoni zemlje i neba."

Crkva u Pergamu i sam grad Pergamon zauzimaju posebno mjesto u historiji ranokršćanske misije. Krajem 1. stoljeća, kada je sv. Jovan je napisao Knjigu Otkrivenja, Pergam nije bio samo glavni grad provincije Prokonzularne Azije i ne samo jedan od najvećih gradova Anatolije (Plinije V, 33; Strabon, Geografija XIII, 623), već i najpoznatiji centar paganizma u Maloj Aziji. Apokaliptični izraz "Sotonino prijestolje", koji u određenoj mjeri prenosi suštinu grada, privlači pažnju istraživača dugi niz stoljeća. U predrevolucionarnoj literaturi, domaćoj i stranoj, dominiralo je gledište da je „prijesto sotone“ Asklepijev hram i zmije prikazane u njemu; ponekad se pod "prijestoljem" podrazumijevao čuveni Zevsov oltar, koji je sada izložen u Pergamonskom muzeju u Berlinu.

Ove pretpostavke, koje nesumnjivo imaju određenu osnovu, dovedene su u pitanje na prijelazu iz 19. u 20. stoljeće, kada su započeli veliki arheološki radovi u Maloj Aziji.

Rad engleskog arheologa i filologa Sir Williama Ramsaya može se smatrati prvim i, nesumnjivo, uspješnim iskustvom komentiranja apostolske historije na pozadini nalaza arheologije. Godine 1904. objavio je Pisma sedam azijskih crkava, što je bilo potpuno novo čitanje prvih poglavlja Knjige Otkrivenja, zasnovano prvenstveno na materijalima iz arheoloških istraživanja.

Moderne zapadnjačke studije, dotičući se teme "Sotoninog prijestolja" i sedam crkava apokalipse općenito, tvrde da se u svjetlu drevnih književnih spomenika i najnovijih arheoloških istraživanja, čini da pitanje "prijestolja" biti složeniji od upućivanja na neke lokalne kultove. Ne poričući negativan uticaj kultova Asklepija i Zevsa, brojne studije su sprovele ideju da je „presto Sotone“ kult cara, koji je, kao što znate, započeo u Pergamu. Svrha ovog članka je pokušaj da se na osnovu analize rezultata najnovijih arheoloških istraživanja u Pergamu razmotri pitanje "prijestolja Sotone".

Da bismo bolje razumjeli vjerski i politički značaj grada, potrebno je ukratko opisati njegov poseban status, lokaciju i strukturu. U helenističkom periodu (283-133 pne) grad je bio glavni grad Pergamskog kraljevstva (Tit Livije. Istorija Rima. XXXIII.21.1), 133. pne. poslednji vladar Pergama, Atal III, zaveštao je svoje kraljevstvo Rimu, a 129. godine p.n.e. na teritoriji nekadašnjeg Pergamskog kraljevstva formirana je rimska provincija "Prokonzularna Azija" koja je dobila legalno sredstvo 126. godine p.n.e. Postoje samo indirektne indicije o broju stanovnika grada - prema Galenu (Opera Omnia, V.49), lekaru Marka Aurelija, u Pergamonu je bilo 40.000 građana, "a ako dodate njihove žene i robinje, naći ćete više od 120.000 ljudi." Dakle, stanovništvo Pergama, uključujući i djecu, trebalo je da bude najmanje 200.000 ljudi, a ukupan broj stanovnika provincije Prokonzularne Azije u 1. vijeku nove ere. dostigao 4500000 . U rimskom periodu značaj Pergamona ostaje veoma visok - to se može potvrditi izgradnjom ogromnog hramskog kompleksa u čast cara Trajana na najvišoj tački Akropolja (oko 400 metara iznad nivoa samog grada) , poznato je da je budući car Julijan Otpadnik (361-363) ovdje studirao filozofiju 351. godine.

Središte i dominantna visina Pergamona je akropola, koja se uzdiže iznad takozvanog Donjeg grada za više od 400 metara. Palate i hramovi su se nalazili na terasama planine akropole, a samu akropolju, koja je sa zapadne strane imala izgrađen nagib prema gradu, a na istočnoj strmu liticu i jezero, okruživali su moćan zid. Rimska uprava je cijenila ovo geografsko obilježje grada, ostavljajući ga glavnim gradom regije, kada je, prema oporuci Atala III, kraljevstvo Pergamon prešlo u posjed Rima.

Atena se smatrala čuvarom grada. Njeno svetište nalazilo se uz čuvenu Pergamsku biblioteku i činilo je jedinstven kompleks zajedno sa Zevsovim oltarom, koji je trebao da naglasi jedinstvo mudrosti, kulture i religije (Plutarh. Antonije, 58). Zevsov oltar podignut je ispred Ateninog hrama u čast pobede Atala I nad Galatima u II veku. BC.

Na podnožju oltara nalazio se grandiozni reljefni friz (ukrasna mramorna kompozicija u obliku horizontalne trake ili trake) visine 2,5 m i dužine oko 120 m. Prikazivao je bitku bogova i divova, simbolizirajući pobjedu Pergamci nad Galatima. Zevsov oltar, koji se uzdizao 300 metara iznad grada i sam imao deset metara visine, stajao je na ivici stene i odozdo je ličio na tron. Žrtvovanje se na njemu odvijalo na otvorenom, a moglo se posmatrati na udaljenosti od mnogo kilometara od Pergama.

Na akropoli su se nalazili hramovi Here, Demetre, Dionisa, Artemide, svete fontane za umivanje žrtava i oltari za njihovo spaljivanje, a u donjem gradu je bio značajan kompleks istočnih bogova Serapisa i Izide.

U IV veku pne. u donjem dijelu Pergamona sagrađeno je svetište Asklepija (Aesculapius), boga liječenja, koje je privlačilo tragače za iscjeljenjem iz cijelog Mediterana i koje se smatralo jednim od najpoznatijih medicinskih centara Anadolije.

U 1. veku kompleks Asklepijevog hrama je obnovljen i proširen: izgrađeno je malo pozorište i terase sa kolonadama, nove zgrade za lečenje bolesnika i njihov smeštaj. Veliku slavu stekao je Galen, lični lekar Marka Aurelija, koji je ovde imao lekarsku praksu i postao poznat po lečenju gladijatora iz Pergama.

Godine 29. pne U Pergamonu je podignut oltar caru Augustu. (Tacit Anali. IV. 37-38). Godine 26. grad je izgubio od Smirne pravo da izgradi oltar Tiberiju (Tacit Anali. IV. 55-56), ali je počastvovan u izgradnji Trajanovog oltara, koji se nalazio na samom vrhu akropole. Pergam je bio prvi od gradova Male Azije koji je dvaput dobio titulu "neokoros" (čuvar hrama) za čast ukazanu carevima i za vjernu službu carstvu.

I istorijski opisi drevnog Pergama i arheološka iskopavanja poslednjih godina uverljivo ukazuju da je u ovom gradu bila posebno primetna „koncentracija“ paganskih antihrišćanskih snaga. Istovremeno se mogu izdvojiti četiri glavne sile: kult Atene (zaštitnice grada i biblioteke), kult najpopularnijeg doktora boga u grčkom svijetu Asklepija, službeni kult cara i kult novih bogova sa istoka - Serapisa i Izide. Kršćanska zajednica iz Pergama morala se suočiti s njima i svjedočiti njihovu vjeru činjenicama ispovijedanja.

Istorija arheoloških iskopavanja u Pergamonu

Arheološka iskopavanja u Pergamu započela su krajem 19. vijeka. Godine 1878-1886. prva njemačka ekspedicija je proradila, u ovoj fazi K. Humann, A. Conze i R. Bonn otkrili su gornji grad na samom vrhu akropole, uključujući i mermerni friz Zevsovog oltara. Nalazi prve ekspedicije bili su početak najozbiljnijeg proučavanja ruševina grada do danas. U drugom periodu iskopavanja (1900-1913) pod rukovodstvom V. Dorpfelda, H. Hepdinga i P. Shatsmana otkrivene su građevine srednjeg grada. Treći period (1927-1936) pod vodstvom T. Wieganda obilježila su iskopavanja u donjem gradu - to je hram Serapisa i Izide i početak rada u Asklepionu. Četvrti period (1957-1972) pod vodstvom E. Boehringera - iskopavanja Asklepiona. Moderna iskopavanja V. Radta vrše se u donjem gradu i imaju za cilj sistematizaciju pronađenih artefakata.

Nemoguće je opisati sva arheološka nalazišta Pergama, u ovoj studiji bih se fokusirao samo na one koji su bili vezani za ranokršćansku istoriju i postavljeni cilj: Asklepion, hram Serapisa i Izide (Crveni dvor) i hramove na Akropolju.

Asklepion

Asklepijev kult je zaista bio nešto što je zbunilo hrišćansku svest, jer. bog doktor se zvanično zvao "spasitelj (iscjelitelj)" - σωτήρ, a simbol kulta bile su zmije koje se motaju oko zdjele (simbol moderne medicine). Ovi negativni biblijski simboli mogli bi izazvati negativnu reakciju i Židova i kršćana.

Asklepije je bio najpoznatiji bog iscjeljenja u grčko-rimskom svijetu, čije je najpoznatije utočište bilo u Epidauru u Grčkoj. Na ostrvu Kos i u Pergamonu nalazila su se dva druga jednako važna svetilišta, kako po statusu tako i po veličini. Manja svetišta izgrađena su u Atini, Korintu i Rimu. Kao minimum, Asklepijevo svetilište je obično uključivalo hram, izvor za čišćenje i prostorije za liječenje, a kasnije su kao dio jedinstvenog kompleksa izgrađene pozorište, kupatila, gimnazija i biblioteka. Aklepion je u svojoj suštini podsjećao na moderan sanatorijum, u kojem su pacijenti mogli dugo boraviti, a za liječenje su korištene različite psihosomatske metode. Izliječeni posjetioci svetilišta donosili su Asklepiju darove u obliku zlatnih ili srebrnih kopija onih dijelova tijela koji su bili izliječeni - ove žrtve se mogu vidjeti u arheološkom muzeju u Bergami.

Asklepion iz Pergama, izgrađen u 4. veku pre nove ere, dostigao je najveći sjaj u 2. veku nove ere. U to vrijeme je narastao i postao istinski drevna medicinska akademija, a Asklepije se počeo nazivati ​​pergamskim bogom (Pergameus Deus). Smirnski govornik iz 2. stoljeća nove ere Elije Aristid, koji je patio od mnogih bolesti, proveo je oko dve godine u ovom Asklepionu i sa oduševljenjem opisao u svojim "Svetim pričama" različite oblike lečenja koje su praktikovali pergamski lekari: kupke s hladnom vodom, kupke od blata, puštanje krvi, post, lekovita bilja , muzička terapija, inkubacija (spavanje u utočištu) i intenzivna vježba. Istovremeno, on naziva Asklepija "spasiteljem" (σωτήρ, Θεός σωτήρ).

Takozvani Sveti put - Via Tecta, (lat. tecta - tajna, tajna) vodio je od grada do centra Asklepiona, dug oko 800 metara, ukrašen kolonadom i završava se lukom sa natpisom "Ulaz zabranjen Smrt." Put je vodio u dvorište, gdje se nalazio oltar Asklepiju, ukrašen likom zmija, cijelo svetište je bilo okruženo kolonadom, koja je danas djelimično obnovljena. Desno od lučnog ulaza nalaze se ruševine kvadratne zgrade - biblioteke ove zdravstvene ustanove. Niše u zidovima bile su police za rukopise.

Asklepion je imao svoje pozorište za 3500 gledalaca, koje se nalazilo u blizini biblioteke. Liječenje "umjetnošću" bilo je obavezna komponenta za pacijente koji borave u ovom sanatoriju. Pozorište je skoro u potpunosti obnovljeno, uz uvažavanje svih akustičkih zahtjeva, a danas se koristi kao pozornica za pozorišne predstave, privlačeći brojne turiste.

Asklepijev hram, okruglog oblika, prečnika 24 metra, nalazio se nedaleko od ulaza, ali je od njega ostala samo osnova. Hram je sagrađen 150. godine nove ere. na donacije rimskog konzula Lucija Rufina, koji je ovdje bio na liječenju. Nedaleko od hrama nalazi se glavna zgrada Asklepiona - prilično dobro očuvane bolnice, takođe okruglog oblika, ukupnog prečnika oko 40 metara. Ovo čudno zdanje predmet je najpažljivijeg proučavanja arheologa, ali za sada ostaje misterija namjena prostorija i sam princip tretmana u ovoj građevini. Središnja dvoslojna rotonda promjera više od 26 metara navodno je bila glavna bolnica Asklepiona, 6 apsidnih prostorija graniče s rotondom s vodovodom i kanalizacijom.

Podzemni tunel dug oko 100 metara vodi od bolnice dijagonalno kroz cijeli Asklepion do svetog izvora - ovaj dio antičkog sanatorija je veoma dobro očuvan. Pretpostavlja se da je tunel imao neku vrstu svete upotrebe u imidžu modernih soba za psihološko olakšanje. Odozgo se nalaze svjetlosni i mansardni prozori koji ispunjavaju prostoriju mekim svjetlom i tihim zvukom ulice, a odozdo je voda tekla niz kamene stepenice stvarajući atmosferu mira i spokoja.

Centralno mesto Asklepiona je sveti izvor u dvorištu, čija je voda hranila ceo kompleks. U različitim dijelovima kompleksa nalazile su se fontane, kupke i bazeni različitih oblika i namjena. Pored izvora nalazila se prostorija za inkubaciju (sveto spavanje). Sam Asklepije je morao posjetiti pacijenta tokom spavanja i prijaviti nešto važno, što su potom tumačili lokalni svećenici (metoda „liječenja snom“ i danas je predmet medicinske rasprave). Sveti san se smatrao kulminacijom tretmana. Oni koji su primili iscjeljenje u Asklepionu ostavili su brojne natpise na kamenim stelama dvorišta i zlatne darove u obliku izliječenih organa.

Površina pravougaonog prostora dvorišta je 110x130 metara, a u uglovima dvorišta podignuti su mali hramovi bogova-liječnika manjeg ranga: Apolona, ​​Higijene i Telesfora.

Asklepion je bio sveto mjesto, teritorija boga. Ovdje su se strogo poštovala pravila ritualne čistoće: unutar ograde hrama bilo je nemoguće umrijeti ili se roditi. Izvan Asklepiona postojala je posebna zgrada "Katagogion", u kojoj su umirali neizlječivi pacijenti, a postojalo je čak i groblje.

Može se pretpostaviti da je kult Asklepija - spasitelja (iscjelitelja) bio prilično ozbiljan izazov za kršćansku svijest, jer se iza njega, za razliku od ostatka paganstva, krila stvarna pomoć ljudima. Mnogi istraživači ranokršćanske umjetnosti skrenuli su pažnju na sličnost sačuvanih slika Asklepija i najranijih slika Isusa Krista. Brojne himne i pohvale u čast Asklepija, koje su došle do nas u raznim verzijama, svjedoče o pravom poštovanju ovog boga doktora.

Arheološka istraživanja u Asklepionu omogućavaju nam da zaključimo da je već u 4. veku na teritoriji svetilišta postojao hrišćanski hram. Crkva je pozvala ljude da svoje molitve upućuju ne spasitelju zemaljskom, nego Spasitelju nebeskom. Ranokršćanska povijest ne bilježi činjenice sukoba Crkve i Asklepiona, on je nastavio djelovati još mnogo stoljeća. Paganski hramovi kompleksa postali su kršćanski, a iscjelitelji su, nakon što su prihvatili kršćanstvo, nastavili ispunjavati svoju visoku dužnost. Crkva je, prihvatajući dostignuća antičke medicine, očistila nju od paganskih slojeva i pokazala da je iscjeljenje, kao rezultat medicinskog iskustva i znanja, ipak u rukama Onoga koji je istinski Gospodar života i smrti.

Crkva sv. Jovan Evanđelista (Crveni dvor)

U samom centru modernog grada Bergame nalaze se veličanstvene ruševine kompleksa hrama, koji se konvencionalno naziva Crveni dvor (engleski Red Hall ili Crimson Court) i zauzima površinu od 280x130 metara. Prije početka arheoloških istraživanja ovog objekta 1927-1936. vjerovalo se da je to kršćanska bazilika sagrađena na prijelazu iz 4. u 5. vijek. za vrijeme cara Teodosija - takav pogled je prisutan u mnogim predrevolucionarnim publikacijama. Iskopavanja su pokazala da je ovaj hram sagrađen na prijelazu iz 1. u 2. vijek. i bio je posvećen popularnim egipatskim bogovima Serapisu i Izidi, završetak izgradnje datira iz vladavine cara Hadrijana. Po dizajnu, kompleks hrama nema analoga u grčko-rimskoj arhitekturi: ogromno pravougaono centralno dvorište (sala) od crvene cigle podignuto je neposredno iznad potoka Selin, koji dijagonalno teče ispod njega u sloju tla duž dva položena zasvođena kanala. Pored centralne dvorane nalaze se još dva hrama simetrično, ali već okruglog oblika, visine 22 metra i prečnika 16 metara. Postoje mnoge historijske i arheološke hipoteze o ova tri relativno dobro očuvana hrama, ali ih nije moguće sve nabrojati. Centralni hram (bazilika) dimenzija 60x26 metara, orijentisan ka istoku, bio je iznutra podijeljen vodenom pregradom širine 6 metara na istočni i zapadni dio. Unutar ovog bazena nalazile su se još tri pravougaone mermerne zdjele - sve se to koristilo u raznim ritualima čišćenja. Vanjski istočni zid hrama, prema pretpostavkama arheologa, prvobitno je bio zakrivljen prema unutra u obliku apside, a u kasnijem kršćanskom periodu apsida je dograđena sa konveksnim dijelom prema van.

Unutrašnji istočni, sakralni dio hrama je bio mračan, uzdizao se 2 metra iznad zapadnog, zapadni dio je bio svijetao i imao je po 5 velikih lučnih prozora sa svake strane, u prozorskim lukovima su postavljene statue bogova. U istočnom, visokom dijelu nalazio se podijum visine 2 metra i postolje 8x8 metara, na kojem je stajao kip Serapisa i Izide (leđa uz leđa) visok 12 metara. Ova ogromna statua preživjela je gotovo bez oštećenja - otkrili su je arheolozi u dvorištu hrama. Kip je podijeljen na 4 dijela i sastavljen kao "konstruktor". Rezultati iskopavanja koje je obavila njemačka arheološka ekspedicija veoma su važni za ispravnu procjenu jednog od najpopularnijih paganskih kultova 1.-2. stoljeća. Kip Serapis-Izide se pokazao šupljim - unutar njegovog donjeg dijela od 3 metra nalazi se prostorija za osobu, a gornji dijelovi imaju šupljine koje idu do glave kipa i stvaraju efekat usnika. Iskopavanja u samom hramu su pokazala da su sva tri njegova dijela povezana podzemnim prolazima, a od glavnog hrama podzemni prolaz je išao oko 50 metara do sveštenikove kuće. Ispod podijuma u istočnom, svetom delu hrama, otvorena je prostrana podzemna prostorija, koja je najverovatnije bila mesto za sveštenike, jer od nje su stepenice vodile direktno do "govoreće" statue.

Arheološka istraživanja ukazuju da je već krajem 4. vijeka, tj. Odmah nakon ukaza cara Teodosija 392. godine o zabrani paganskih okupljanja, Serapisov hram je pretvoren u crkvu Sv. Jovana Evanđeliste. I ovdje, kao u slučaju Asklepija, historija ne bilježi nikakvu konfrontaciju između pagana i kršćana. Da su Serapis i Izida zaista bili štovani u 4. veku, nastao bi spontani narodni otpor, ali to se nije dogodilo, što u potpunosti potvrđuje prepiska Plinija i Trajana i zajedljiva satira Lucijana (“Razgovori bogova” ) o potpunoj ravnodušnosti naroda prema starim bogovima. Istočni bogovi Serapis i Izida, uz svu svoju vanjsku privlačnost, bili su pozicionirani kao bogovi za posvećene i teško da su mogli biti sila koja se suprotstavlja Crkvi.

Takođe se može pretpostaviti da su ljudi nagađali o „kreativnom pristupu“ sveštenika bogosluženju, a kada je izdat Teodosijev dekret, velike statue su jednostavno iznosile u dvorište hrama i ostavljale, gde su ležale do početka arheoloških istraživanja. iskopavanja u 20. veku.

Unutrašnja struktura crkve sv. Jovana Bogoslova, koja je već bila katedrala krajem 4. vijeka, doživjela je neke promjene: u istočnom dijelu postavljen je oltar, u zapadnom dijelu dva reda stupova i balkoni iznad njih, pod niveliran je na mjestu bazena. . Danas je teško zamisliti kolika je bila visina hrama - ruševine zidova odlomljene mermernom dekoracijom na visini od oko 17 metara, uzimajući u obzir krov, hram bi mogao dostići visinu od 20 metara.

Dva okrugla simetrična hrama na sjevernoj i južnoj strani centralne bazilike nekada su predstavljala jedinstvenu cjelinu hrama, povezana i podzemno i nadzemno sa bazilikom. Svaka od kula imala je samo po jedan okrugli prozor u kupoli prečnika 2 metra, koji je stvarao atmosferu sumraka i misterije, u zidovima su bile niše za kipove bogova, a u zapadnom dijelu stepenice koje vode do podzemni bazen. Obe kule, kao i glavni Serapisov hram, pretvorene su u crkve u 4. veku; danas je jedna od kula muzej, druga je funkcionalna džamija.

Hramski kompleks imao je ogromno dvorište (sada djelomično sagrađeno modernim kućama), ukrašeno po obodu kolonadom visokom 15 metara i malim bazenima za ritualno pranje. Ulaz u hram egipatskih bogova, najvjerovatnije, nije bio otvoren. Cijeli kompleks, poput srednjovjekovnog dvorca, bio je opasan 8-metarskim zidom, čiji su fragmenti preživjeli do danas.

Danas je čitavo dvorište kompleksa polje tematski raspoređenih arheoloških nalaza, koje opisuju naučnici njemačke arheološke ekspedicije.

Hramovi na Akropolju

Akropolj je prirodna planina visoka oko 400 metara, na kojoj su se u tri nivoa nalazili hram i upravne zgrade antičkog grada. Na najvišem spratu, vidljivom sa svih strana više kilometara, podignuta je u 2. vijeku nove ere. Trajanov heksastilni hram - izgrađen je u klasičnom grčko-rimskom stilu i zauzimao je površinu od 75x90 metara. Prilikom iskopavanja u hramu pronađene su statue od četiri metra dva cara, Trajana i Hadrijana, ispred kojih se, vjerovatno, nalazio glavni gradski oltar općecarskog kulta.

Nešto niže od Trajanuma nalazio se hram zaštitnice grada i biblioteke - Atene, sagrađen u 3. veku pre nove ere. Danas su od hrama ostale samo ruševine temelja i osnove stubova. Kao što je ranije navedeno, upravo je u ovom hramu postavljena statua Oktavijana Avgusta radi poštovanja, tj. sa ovog mesta počeo se širiti kult cara po Maloj Aziji. Danas se pogledima putnika otvara samo temelj antičkog hrama, ali je već početkom 20. veka čitav prostor Akropolja bio bukvalno zatrpan fragmentima stubova, frizova i kapitela, koje su istraživači demontirali. njemačkih ekspedicija.

Na istom nivou sa hramom Atene nalazio se oltar (hram) Zevsa, koji se ponekad poistovećivao sa „tronom sotone“ zbog neke vizuelne sličnosti hrama sa prestolom. Ovaj hram je, kao i Atenin hram, uništen u vizantijskom periodu zbog previše očiglednih apokaliptičkih asocijacija, neki od njegovih materijala korišteni su za jačanje zidova i izgradnju novih zgrada Akropolja. Fragmenti stubova i mermernog friza ležali su na mestu nekadašnjeg hrama sve do početka prve nemačke arheološke ekspedicije početkom 19. veka.

Kada je tokom grčko-turskog rata zemljama koje su učestvovale u neprijateljstvima postalo jasno da Tursku neće biti moguće podeliti na sfere uticaja, svi eksponati koje su otkrili arheolozi počeli su hitno da se izvoze u Evropu i Ameriku ratnim brodovima. . Ovaj proces izvoza anadolskih artefakata nastavio se sve do 1923. godine, kada je prvi predsjednik Republike Turske Mustafa Kemal zabranio izvoz historijskih vrijednosti van države. Najvredniji eksponati Pergamona sakupljeni su u Arheološkom (Pergamonskom) muzeju u Berlinu. Ovdje možete vidjeti rekonstrukciju Ateninog hrama i Zevsovog oltara gotovo u prirodnoj veličini. Prenos Zeusovog oltara u Njemačku i naknadna rekonstrukcija ogromnog kompleksa u Berlinskom muzeju bila je zaista akcija njemačke arheološke nauke bez presedana.

Poslije Drugog svjetskog rata, sovjetske trupe uklonile su oltar, među ostalim dragocjenostima, iz Berlina. Od 1945. godine čuva se u Ermitažu, gde je 1954. za nju otvorena posebna prostorija. Godine 1958. oltar je, kao i mnoge druge stvari, vraćen Njemačkoj kao gest Hruščovljeve dobre volje. Istovremeno je postignut dogovor da se gipsana kopija oltara izradi posebno za SSSR. Godine 2002. odljevci su prebačeni na Državnu akademiju za umjetnost i industriju u Sankt Peterburgu, a sada je kopija Zevsovog oltara izložena u galeriji glavnog hola Muzeja, pod staklenom kupolom.

Analizirajući materijale arheoloških iskopavanja kako u Pergamonu tako iu drugim drevnim gradovima Male Azije, mogu se napraviti neke generalizacije.

Pomenuta aplikacija. Jovanovo „Sedište ili boravište Sotone“ je slika koja prilično precizno opisuje džinovski oltar posvećen Zevsu, koji je zauzimao istaknuto mesto na izgrađenim hramovima Akropolja u Pergamu. Bočni stupovi sa tri strane dali su ovom oltaru izgled prijestolja. Mada, malo je vjerovatno da je u to vrijeme staro grčke bogove bilo ko shvaćao ozbiljno - svaki govor protiv njih bio je gubljenje vremena. Postoje dokazi od nekršćanskih autora iz 1. stoljeća koji kažu da su tradicionalni paganski kultovi u to vrijeme doživljavali akutnu krizu. Plinije Sekund Mlađi, kao rimski guverner (propretor) u susjednoj Bitiniji, pisao je caru Trajanu da su hramovi prazni i da niko ne kupuje žrtvene životinje. Samo pod pritiskom zvaničnih vlasti (kult cara) i uz pomoć svih vrsta besplatnih poklona paganski hramovi su privlačili ljude (Pisma Plinija Mlađeg. X, 96).

Hram Asklepija, Serapisa i Izide ili Zevsov oltar teško bi mogli tvrditi da se nazivaju "prijesto Sotone". Istorijski je sigurno da je oboženje cara Augusta došlo iz Pergama, a prvi oltar u njegovu čast podignut je u Pergamu. Prema rekonstrukciji nemačkih arheologa, i oltar i Avgustov kip postavljeni su u svetište Atene, tj. Rimske vlasti u svim značajnim centrima namjerno su kombinirale štovanje lokalnog božanstva i cara. To je praktično isključilo mogućnost izbjegavanja poštovanja cara, čak i na formalnom nivou.

Ako se držimo verzije da je Apokalipsa napisana u vrijeme Domicijana, koji je odobrio kult Cezara, onda je “prijesto Sotone” pokazatelj novog, strašnog izazova za Crkvu. Za vrijeme sv. Jovana, kult cara je već bio uzdignut na rang službenog, u većini gradova Anadolije građeni su hramovi carevima, ili barem oltari. Smrtna kazna nije primenjivana odmah za odbijanje učešća u carskom kultu, ali su u 1. veku već izricane smrtne presude za Impietas in principem (uvreda veličanstva) (Euzebije. Crkvena istorija, III. 18). Progon Domicijana karakterističan je kao važna prekretnica u formiranju kulta cara - državni zločin u Impietas in principem (uvreda veličanstva) prelazi u αϑεότης (ateizam). Pravni mehanizam je izgledao prilično jednostavan: 1) ko nije kadio pred kipom cara, nije ga, dakle, priznavao za boga (αϑεότης) i vređao ga kao suverena (impietas); 2) ko je odbio da poštuje rimske bogove, nije ih prepoznao (αϑεότης) i uvredio je suverena nepoštovanjem njegovog zakona (impietas). Primer Pergamona je vrlo indikativan: ako je neko došao da oda počast Ateni, automatski je odao počast i caru. statue su stajale jedna pored druge; ako je osoba odbila da poštuje cara, on, naravno, nije počastio zaštitnicu grada, Atinu - bezbožništvo je očigledno.

Poznato je da su nakon ukaza cara Teodosija 392. godine o zabrani paganskih okupljanja, kršćani počeli pretvarati mnoge paganske hramove u crkve - na to rječito ukazuju uklesani krstovi na ulazima, pa čak i u svetištima Serapisovih hramova, Izida, Artemida, Apolon, Asklepije. Ali u hramovima carskog kulta nisu pronađeni nikakvi kršćanski znakovi - ove zgrade su ili uništene ili oskrnavljene nekom slabom upotrebom. Hramovi careva u kršćanskom svjetonazoru zaista su bili „prijestolja Sotone“, jer su se kroz njih odvijali krvavi sukobi Crkve i carstva zvijeri. Kao što R.H.Charles primjećuje: "Pre svega, Pergamon je bio centar carevog kulta i, da tako kažem, "Sotoninog kraljevstva na Istoku." Ovdje je sagrađen prvi Avgustov hram, ovdje se nalazio prvosveštenik carskog kulta, a iz Pergama se ovaj kult proširio po Maloj Aziji.

Književnost

Barsov M. Zbornik članaka o interpretativnom i poučnom čitanju Apokalipse. M. 1994.

Bolotov V.V. Predavanja o istoriji antičke crkve. T.II. M., 1994.

Giblin C. Otvorena knjiga proročanstava. // Simbol #30. Pariz, decembar 1993.

Evdokim (Meščerski), Jerom., Jovan Bogoslov. Njegov život i evangelistička djela. Sergijev Posad, 1898.

Euzebije Pamfil. Crkvena istorija. M., 1993.

Zelinsky F.F. Rivali hrišćanstva. M., 1996.

Norov A.S. Putovanje do sedam crkava spomenutih u Apokalipsi. – M.: Indrik, 2005.

Orlov N., sveštenik, Apokalipsa Svetog Jovana Bogoslova. Iskustvo pravoslavnog tumačenja. M. 1904.

Plinije Sekund Mlađi. Pisma. M., 1984.

Plinije Stariji. Prirodoslovlje (odlomci) // Čitanka o povijesti nauke i tehnike. - M., RGGU, 2005.

Plutarh. Uporedne biografije (u dva toma). - M.: "Nauka", 1993.

Publije Kornelije Tacit. Annals. - M.: "Ladomir", 2003.

Ranovich A. Istočne provincije Rimskog carstva u I-III vijeku. M., 1949.

Strabon. Geografija. - M.: "Ladomir", 1994.

Titus Livy. Istorija Rima od osnivanja grada. (u tri toma) M.: "Ladomir", 2002.

Objašnjavajuća Biblija / Izdanje Lopuhinovih nasljednika /. v. 3. Stokholm, 1987.

Urbanovich G., protojerej, Sedam crkava Apokalipse. Crkveno-arheološki ogled. Smolensk, 2011.

R. H. Charles. Kritički i egzegetski komentar na otkrivenje sv. John. Edinburg, 1950.

Ekrem Akurgal. Drevna civilizacija i ruševine Turske. Istanbul. 2007.

Clyde E. Fant i Mitchell G. Reddish. Vodič kroz biblijska mjesta u Grčkoj i Turskoj. Oxford. univerzitetska štampa. 2003.

Duru Basim Yayin Kirtasiye ve Hediyelik. Pergamski Asklepion pod svjetlom medicine antičkog doba. Istanbul. 2007.

Fatih Cimok. Vodič kroz sedam crkava. Istanbul, Turska. 2009.

H. Ingholt. Augustova statua Prima Porta. Arheologija 22. 1969.

Steven J. Friesen. Sotonin tron, carski kultovi i društveno okruženje Otkrivenja//Časopis za proučavanje Novog zavjeta, 27.3.2005.

Steven J. Friesen. Carski kultovi i Jovanova apokalipsa. Čitanje Otkrivenja u ruševinama. Oksford, 2001.

"Pergam je bio grad u kojem je bila koncentrisana sva vjerska i politička moć paganstva." Evdokim (Meščerski), Jerom., Jovan Bogoslov. Njegov život i evangelistička djela. Sergijev Posad, 1898. S. 238.

Objašnjavajuća Biblija / Izdanje Lopuhinovih nasljednika /. v. 3. Stockholm, 1987.; cf. Barsov M. Zbornik članaka o interpretativnom i poučnom čitanju Apokalipse. M. 1994. S. 69; Orlov N., sveštenik, Apokalipsa Svetog Jovana Bogoslova. Iskustvo pravoslavnog tumačenja. M. 1904. S. 66.

Giblin C. Otvorena knjiga proročanstava. // Simbol #30. Pariz, decembar 1993. C. 51.

Ramsay Sir William. Pisma sedam azijskih crkava i njihovo mjesto u planu Apokalipse. London. 1904.

Vidi: Steven J. Friesen. Sotonin tron, carski kultovi i društveno okruženje Otkrivenja//Časopis za proučavanje Novog zavjeta, 27.3.2005. P. 351-373. Steven J. Friesen. Carski kultovi i Jovanova apokalipsa. Čitanje Otkrivenja u ruševinama. Oksford, 2001.

Ranovich A. Istočne provincije Rimskog carstva u I-III vijeku. M., 1949. C.37.

Clyde E. Fant i Mitchell G. Reddish. Vodič kroz biblijska mjesta u Grčkoj i Turskoj. Oxford. univerzitetska štampa. 2003.R. 273-276.

Clyde E. Fant i Mitchell G. Reddish. Vodič kroz biblijska mjesta u Grčkoj i Turskoj. Oxford. univerzitetska štampa. 2003. R. 291-292.

Vidi: H. Ingholt. Augustova statua Prima Porta. Arheologija 22. 1969.

Urbanovich G., protojerej, Sedam crkava Apokalipse. Crkveno-arheološki ogled. Smolensk, 2011. P.142.

Ekrem Akurgal. Drevna civilizacija i ruševine Turske. Istanbul. 2007. R.71.

Fatih Cimok. Vodič kroz sedam crkava. Istanbul, Turska. 2009. R. 65.

Duru Basim Yayin Kirtasiye ve Hediyelik. Pergamski Asklepion pod svjetlom medicine antičkog doba. Istanbul. 2007. R. 50.

Evdokim (Meščerski), Jerom., Jovan Bogoslov. Njegov život i evangelistička djela. Sergijev Posad, 1898. S. 237.

Norov A.S. Putovanje do sedam crkava spomenutih u Apokalipsi. – M.: Indrik, 2005. S. 215.

Duru Basim Yayin Kirtasiye ve Hediyelik. Pergamski Asklepion pod svjetlom medicine antičkog doba. Istanbul. 2007. R. 42-44

Ekrem Akurgal. Drevna civilizacija i ruševine Turske. Istanbul. 2007. R.103-104.

Zelinsky F.F. Rivali hrišćanstva. M., 1996. R. 126-128.

Vidi: Duru Basim Yayin Kirtasiye ve Hediyelik. Pergamski Asklepion pod svjetlom medicine antičkog doba. Istanbul. 2007.

„Pogled kršćanskog putnika s poštovanjem počiva ovdje na ruševinama crkve sv. Jovana Bogoslova, koju je sagradio Teodosije. Ova crkva je bila najbolji primjer grčke kršćanske arhitekture nakon crkve Svete Sofije u Carigradu, njene ruševine i danas zadivljuju svojom prostranošću.” Barsov M. Zbornik članaka o interpretativnom i poučnom čitanju Apokalipse. M. 1994. S. 70.

Ekrem Akurgal. Drevna civilizacija i ruševine Turske. Istanbul. 2007. R. 104.

Clyde E. Fant i Mitchell G. Reddish. Vodič kroz biblijska mjesta u Grčkoj i Turskoj. Oxford. univerzitetska štampa. 2003.R. 284-287.

Ekrem Akurgal. Drevna civilizacija i ruševine Turske. Istanbul. 2007. R. 86-88.

Euzebije Pamfil. Crkvena istorija. M., 1993. S. 96.

Bolotov V.V. Predavanja o istoriji antičke crkve. T.II. M., 1994. S. 15-60.

R. H. Charles. Kritički i egzegetski komentar na otkrivenje sv. John. Edinburg, 1950. str. 61.

OltarZevs od Pergama...Čini se da šta novo može da se kaže o strukturi, koja zadivljuje umove posmatrača dve hiljade i dvesta godina, impresivno i oduševljavajuće? Oltar se s pravom smatra jednim od bisera Muzejskog ostrva u Berlinu. Pohranjen je u Pergamonskom muzeju, čija je zgrada podignuta posebno za smještaj ove nevjerovatne strukture. Govoriću o onome što se posetiočevom oku predstavlja u prvoj prostoriji izložbe klasičnih antikviteta, o logici ukrasa Oltara i o drugom životu koji je Oltar danas dobio. Stoga, ako volite romantiku nevjerovatnih arheoloških otkrića i likove starogrčkih mitova poznatih iz djetinjstva,
prati me, čitaoče!
Kada stojite u podnožju ogromnog mermernog stepeništa u prostranom holu muzeja sa staklenim plafonom, prvo što vam pada na pamet je pitanje, a gde je, zapravo, sam oltar? I, tek se malo navikneš, shvatiš da je sav taj mramorni sjaj sa stupovima, stepenicama i zamršenošću tijela friza ono što jeste. Naravno, oltar, stol na kojem su spaljivane žrtve, nalazio se unutra, ali nije sačuvan, a cijela monumentalna građevina se konvencionalno naziva oltarom. Moram odmah reći da smo tek pred Rekonstrukcijom u punom obimu i trebat će nam određena količina mašte da zamislimo šta je nekada bio oltar. U holu muzeja samo je napola sklopljen, ali zahvaljujući zidu od ogledala, gledalac ima osećaj da ispred sebe vidi ceo spomenik.
U originalu, njegova masivna platforma bila je gotovo kvadratna: široka 36,44 metara i duga 34,20 metara. U rekonstrukciji pet stepenica koje se uzdižu iz platforme podržavaju monumentalni postament čije su stranice prekrivene frizom. Ovaj grandiozni skulpturalni friz dugačak je 120 metara i nekada je uokvirivao cijeli oltar po obodu. Iznad friza uzdiže se kolonada, koja se sastoji od izvrsnih stupova saJonski kapiteli iprofilisane baze, stubovi nose ornamentisani antablatur. U početku je krov bio na vrhu skulptura kvadriga u galopu, grifona, kentaura i likova bogova.

Pergamski oltar, rekonstrukcija.

Istorijat:
Pergamonski oltar podignut je u čast pobjede izvojevane 228. godine prije Krista. vojska kralja Atala I nad varvarskim Galima (Galati). Gali su bili militantno keltsko pleme koje je napalo Malu Aziju iz Evrope. Moćni sirijski kraljevi, koji su sebe smatrali nasljednicima Aleksandra Velikog, radije su im plaćali danak kako ne bi riskirali bitku. Sljedeći cilj Gala bio je Pergam, mala, ali vrlo bogata država, koja im se činila lakim plijenom. Pergamski kralj Atal I, odbijajući da plati danak Galima, poveo je svoju vojsku i dao im bitku. Iako su Pergamci bili inferiorniji u odnosu na Gale, njihova tehnička opremljenost bila je mnogo bolja. Stoga su u bici koja se odigrala na izvoru Caica potpuno porazili Gale.

Logika dekoracije oltara je takva da je kralj Atal I, čiju je slavnu pobjedu ovjekovječio oltar, pripadao dinastiji Atalida. Predak ove dinastije smatran je Telef, koji je bio Herkulov sin, poznat u mitovima. Vladari Pergamona su poštovali Telefa kao svog pretka; iz njegovih mitoloških djela i njegove uloge kao osnivača kraljevstva Pergamona, izvlačili su svoj legitimitet kao vladara. Mali friz oltara, koji se nalazi u unutrašnjem svetištu, posvećen je radnji mita o Telefeu. Reći ću vam više o tome u nastavku.
Veliki friz koji je uokvirio oltar visok je 2 metra i 30 cm i u potpunosti je prekriven scenama gigantomahije - bitke olimpijskih bogova sa divovima. Gigantomahija je bila popularna tema grčke umjetnosti iz helenističkog perioda. Kao što znate, na ishod ove grandiozne bitke uticalo je učešće Herkula u njoj, pa je on, kao Zeusov sin i Telefov otac, ključna karika, logično povezujući oba friza.
Pogledajmo detaljnije Veliki Friz. Nažalost, vrijeme nije sačuvalo sve svoje fragmente, pa možemo samo zamisliti kako je friz nekada mogao izgledati.

Fragment istočnog friza, visoki reljef prikazuje (s lijeva na desno) Alkioneja, Atene, Geje i Nike.

Karakteristična karakteristika friza je istovremenost snimljenih događaja. Grandiozne figure isprepletene u borbi kao da su uhvaćene u jednom trenutku, sve scene su pune dramatične napetosti i sve većeg pokreta. Prije svega, ovaj friz je zanimljiv jer se može prepoznati gotovo svaki lik, a ima ih više od stotinu. Da vas podsjetim da su se bogovi Olimpa, predvođeni Zeusom, borili protiv divova, djece Geje, koje je ona rodila iz kapi krvi Urana koje je srušio Kron. To su bili monstruozni divovi sa zmijskim nogama, koji su posjedovali strašnu snagu, koji su htjeli da oduzmu svoju vlast nad svijetom od bogova - Olimpijaca. Geja je svoju djecu učinila neranjivom za oružje bogova, a samo je smrtnik, prema mitu, mogao oduzeti život divu. Herkul je postao takav smrtnik, čije je učešće u ovoj bici odlučilo o njenom ishodu. Zevsov sin, borio se na strani bogova, rame uz rame sa svojim ocem. Njegove strijele, ispunjene otrovom lernejske hidre, odnijele su živote mnogih divova. Nažalost, lik Herkula nije sačuvan. Znamo da je prikazan na istočnoj strani friza samo zahvaljujući fragmentu kože nemajskog lava, trofeju prvog rada u kojem je prikazan.

Istočni friz, pogled sa stepenica.

Friz se nastavlja sa strane velikog stepeništa, sužavajući se kako se stepenice dižu. Ovdje nalazimo zanimljiv detalj: stepenište kao da je ugrađeno u parcelu friza. Bogovi i divovi se bukvalno penju uz stepenice, oslanjaju se na njih koljenima ili leže na njima.

Fragment zapadnog friza, stepenice.

Nijedna grupa figura ovdje nije slična drugoj, njihove poze su različite, a odjeća, frizure, pa čak i detalji cipela razrađeni su do najsitnijih detalja. Nažalost, ime majstora koji je dizajnirao ovaj nevjerovatni friz nije došlo do nas. Jedini natpis na južnoj strani stepenica zove Teoret, koji je možda radio na odgovarajućem fragmentu. Preživjela imena drugih umjetnika koji su stvarali Oltar govore nam da potiču iz vodećih umjetničkih centara helenističkog svijeta. Očigledno, majstorima su pomagali njihovi učenici, svećenici i oni koji su razvijali tematsku i kompozicionu strukturu ovog neobično dugačkog friza.
A sada predlažem da otputujete u Moskvu, u Puškinov muzej im. Puškina, gde je pažnji posetilaca trenutno predstavljen veoma zanimljiv projekat Andreja Aleksandra, posvećen parcelama pergamonskog oltara. Autor, umjetnik i mim, svoj projekt pozicionira kao višestruku umjetničku rekonstrukciju, koja je pokušaj rekreacije reljefa istočnofrizijskog. Projekat pod nazivom "Džinovi protiv bogova" omogućava gledaocu da vidi kako je friz nekada mogao izgledati veličanstveno.
Na primjeru ovih rekonstrukcija govorit ću o zapletima Istočne Frizije.

Krenimo od lijeve ivice, a kretat ćemo se duž friza udesno. Ovdje se trolična Hekata, boginja puteva i raskršća, vještičarenja i magije, u pratnji jednog od svojih pasa, naoružana bakljom, mačem i kopljem, bori protiv zmijolikog diva Klitija, koji je donio kameni blok preko svog glava. Na desnoj strani, naoružana lukom i strelama, boginja lova Artemida se suočava sa golim divom naoružanim mačem i štitom, verovatno Otu. Između njih, Artemisin lovački pas ugrize drugog diva za vrat.

Summer, majka Apolona i Artemide, naoružana plamenom bakljom, pobjeđuje diva životinjskog izgleda. Na desnoj strani, Apolon, bog iscjeljenja i proricanja, ranio je diva Efialta svojom strijelom.

Ovo mjesto je najvjerovatnije zauzela boginja plodnosti Demetra, naoružana bakljom, čiji je lik izgubljen na originalnom frizu.

Zeusova žena, Hera, vlada kvadrigom (prema atribuciji Pergamskog muzeja). Njeni krilati konji bili su povezani sa četiri vjetra: Not, Boreas, Zephyr i Eurus. Prema Aleksandrovom planu, Irida vlada kvadrigom, a Hera, naoružana kopljem, ubija diva.

Mislim da izbor istočnog friza nije slučajan – uostalom, tu se pojavljuje Herkul, lik koji spaja oba friza Oltara. Onaj, čiji je lik na originalnom frizu gotovo potpuno izgubljen, povlači tetivu svog luka. Cilja u sanduke Alkioneja, najmoćnijeg od divova, koje drži Pallas Atena (vidjet ćemo ih kasnije). Prema mitu, bitka se odigrala na flegrejskim poljima, koja su ležala na poluostrvu Halkid Pallene. Geja, majka divova, dala im je lek koji ih je učinio neranjivim za oružje bogova. Samo smrtnik, koji je u to vrijeme bio Herkul, mogao je ubiti diva. Alkionej, ubijen svojom strijelom, nije mogao umrijeti na Pallene, ovdje je bio besmrtan. Herkul ga je morao staviti na svoja ramena i odnijeti iz Pallene, izvan koje je umro.

Desno od Herkula, gromovnik Zevs, naoružan munjama, bori se protiv vođe divova, Porfiriona, i njegova dva mlađa saradnika. Zevsu pomaže njegov orao.

Atena, Zevsova ćerka, drži za kosu diva Alkioneja, koga je Herkul spreman da ubije strelicom. Zadatak Atene je da otrgne neprijatelja sa zemlje, lišavajući ga na taj način neranjivosti. Desno je Geja, koja traži od Atene da poštedi njenog sina. Iznad njega je krilati lik Nike, boginje pobjede.

Ares, bog rata, vozi kočiju, a njegovi konji se dižu iznad ležeće figure krilatog diva.
Kompletnost slike, iako umjetnički rekreiranog istočnog friza, nije ništa manje impresivna od samog oltara. Ovo divno platno dugo 25 metara može se vidjeti u Puškinovom muzeju im. Puškina do 21. jula 2013. godine.

Inače, u Puškinovom muzeju im. Puškina, postoji nekoliko odljeva napravljenih od Velikog pergamonskog friza. Godine 1941. nacionalsocijalističke vlasti naredile su da se zakopa u vlažnu glinenu zemlju ispod vojnog skladišta, koje je izgorjelo prilikom sljedećeg bombardiranja Berlina. Sovjetske okupacione vlasti su 1945. odnijele (!) Pergamonski oltar SSSR-u, ali ne kao trofej, već kao eksponat koji zahtijeva hitnu restauraciju, a koju su izveli stručnjaci Ermitaža. Od 1945. do 1958. Oltar se čuvao u Ermitažu. A 1958. Zevsov oltar je, kao i mnoge druge stvari, vraćen u Nemačku kao gest Hruščovljeve dobre volje i vraćen u Berlin. Istovremeno je postignut dogovor da se gipsana kopija izradi specijalno za SSSR.

Sada nazad u Pergamon. Danas se svako može popeti veličanstvenim mermernim stepenicama do svetilišta gdje je nekada stajao oltar. Međutim, u prošlosti, tokom vjerskih obreda, samo nekolicini odabranih (svećenici, članovi kraljevske kuće i izaslanici) to je bilo dopušteno. Iznad, iza kolonade, nalazi se otvoreno dvorište u kojem je nekada stajao oltar, a sada je središte ukrašeno odličnim podom od mozaika.

Iako su takvi unutrašnji prostori obično bili prekriveni freskama, ovdje je, kao što je već spomenuto, Mali friz, odnosno friz Telefosa, koji u nizu, poput ogromne kamene knjige, priča priču o osnivaču Pergama.
Iako je postojalo nekoliko verzija ove legende, moderni helenistički mitolozi su kružili verziju koja je pergamsku verziju učinila najzanimljivijom. Značenje mita bilo je dio pažljivo strukturirane propagande osmišljene da u očima suvremenika naglasi neraskidivu vezu između događaja iz mitova i njihove vlastite istorije. Stanovnici Pergamona su sebe nazivali "Telephides", potomci Telefa.
Iako su mnogi fragmenti Malog friza također izgubljeni, oslanjajući se na drevne verzije ove priče, možemo rekonstruirati slijed događaja.

Mit o telefosu .
Jednom je Apolonovo proročište u Delfima predskazalo kralju Arkadije, Aleju, da bi potomci rođeni od njegove ćerke mogli da mu naude. Kako bi izbjegao ovu opasnost, Alei je svoju kćer Avgu postavio za Ateninu svećenicu, prijeteći joj smrću ako izgubi čednost. Herkules, koji je boravio kod Aleja, uspeo je da zavede Avgu i kao rezultat njihove tajne veze rodio se dečak koji je dobio ime Telef. Kako bi spriječio zlo koje je proročilo, Alei se morao odreći svoje kćeri. August je stavljen u čamac s jedrom i dat volji valova. Na kraju se čamac privezao za obalu Misije, gdje su je ugledale sluge kralja Misije Tevfranta. Teufrant je usvojio Avgu i učinio je svojom usvojenom kćerkom, a u znak zahvalnosti za njeno čudesno spasenje osnovao je kult Atene u Miziji.
U ovom trenutku, Alei, suočen sa problemom šta da radi sa malim sinom koji je odveden od Avge, nije našao ništa bolje nego da ga ostavi u platanu u blizini hrama. Tamo je dječaka otkrio Herkul.
Sazrevši, Telef je ispunio strašno predviđanje Proročišta i jednom je ubio braću svoje majke, Alejevu decu. Kralj ga je prepoznao kao sina svoje kćeri, a Telef je, obasjan kletvama, bio primoran da napusti zemlju. Konačno je stigao na Teufrantov dvor u Miziji, gdje je pomogao Teufrantu da protjera Afaretide Ida, koji su polagali pravo na prijesto Mizije Teufranije, a za tu uslugu Teufrant mu je dao Avgu za ženu. Ona nije prepoznala Telefa, a ni on nju nije prepoznao kao svoju majku. Tokom njegovog vjenčanja sa Avgom, sveta zmija koju je poslala Atena rekla je istinu da su oni majka i sin. Tada je Tevphrant svom sinu Avgiju dao kćer za ženu i učinio ga prestolonasljednikom.

Telef i Avga, fragment Malog friza.

Sljedeće scene bareljefa govore o djelima Telefa kao kralja Mizije.
Između ostalog, Grci su za vrijeme vladavine Telefosa, nasumično doplovili do Troje, doplovili do Mizije, gdje su se iskrcali i počeli pustošiti zemlju, zamijenivši je za Troadu. Telefos je pružio žestok otpor vanzemaljcima i čak ih odveo u bijeg. Tada su Ahil i Patroklo pritekli u pomoć svojim saradnicima, na čiju pojavu je Telefos napustio bojno polje. Prije isplovljavanja iz Aulide, Grci su prinijeli žrtve Dionizu, ali Telefos nije imao vremena za to. Vinova loza koja je iznenada izrasla iz zemlje natjerala ga je da se spotakne i padne, a Ahilej je, iskoristivši to, ranio Telefa u bedro svojim čuvenim kopljem - Hironovim vjenčanim poklonom njegovom ocu Peleju.
Shvativši svoju grešku, Grci su ponovo otišli na more, gdje je njihovu flotu raspršila strašna oluja koju je poslao Hero, nakon čega je, budući sam, svaki brod otišao na svoje matične obale. Telefova rana nije ni na koji način zacijelila, uzrokujući veliku patnju, a Apolon mu je objavio da ga može izliječiti samo onaj ko ga je ranio. Tada je Telef, pod maskom prosjaka, otišao u Mikene, gdje su se grčke vođe spremale za novi pohod na Troju. Po savjetu mikenske kraljice Klitemester, kojoj je Telef vjerovao, oteo je njenog sinčića Oresta iz kolijevke i, prijeteći da će ubiti bebu, zatražio pomoć od Agamemnona. Ranije je proročište upozorilo mikenskog kralja da Grci mogu doći do Troje samo uz pomoć Telefosa, pa je on dobrovoljno pristao da mu pomogne, ali pod uslovom da povede grčku flotu do Troje. Dogovor je postignut, a Agamemnon se obratio Ahileju sa zahtjevom da izliječi Telefa. Ahil je rekao da ne zna kako da liječi, ali Odisej je pogodio da Apolon nije mislio na Ahila, već na njegovo koplje. Tada je Ahil ostrugao rđu sa svog koplja i njome prekrio ranu, koja je nakon nekoliko dana potpuno zacijelila. Telefos je Grcima pokazao morski put do Troje, a po povratku kući osnovao je Pergamon.

Zevsov oltar je impresionirao potomke vekovima. Rimljanin Lucije Ampelije u svojoj Knjizi stvari koje vrijedi zapamtiti (Liber memorialis 8.14) opisao je Veliki pergamski oltar na sljedeći način: „Pergamo ara marmorea magna, alta pedes quadraginta cum maximus sculpturis; kontinent autem gigantomachiam." - ("U Pergamonu postoji veliki mermerni oltar, četrdeset stopa (?) visok, sa neverovatnim skulpturama, i potpuno je okružen scenama bitke divova"). Kada je Ampelije napisao ove redove, oltar je bio star već oko četiri stotine godina.
Međutim, samo nekoliko vekova kasnije, ništa nije podsećalo na ovu neverovatnu strukturu. I samo ruševine koje su ostale od gornjih i donjih gradova mogle su impresionirati ekscentričnog putnika koji je odlučio da u svoj plan puta uključi posjetu Pergamu.

Model Pergamona, rekonstrukcija.

Oltar je 1871. godine ponovo otkrio njemački inženjer Karl Humann, koji je u to vrijeme na poziv turske vlade radio na izgradnji puteva. Poslao je u Berlin nekoliko reljefa koje je otkrio, za koje je vjerovao da prikazuju scene bitke "sa ljudima, konjima i divljim životinjama", a nastali su, po njegovom mišljenju, za Minervin hram u Pergamonu.
Poslane olakšice isprva su u Berlinu prošle gotovo nezapaženo. Na kraju su se privukli pažnju arheologa i direktora zbirke skulptura Kraljevskih muzeja u Berlinu Alexandera Conzea, koji se za njih zainteresirao, ali je tek na kraju shvatio kakva je veza između opisa Ampelija i fragmenata reljefa pohranjenih u tzv. Kuća slavnih Starog muzeja. Conze je odmah poslao poruku Humannu da treba potražiti druge olakšice. Godinu dana kasnije, u septembru 1878. godine, Berlinski muzej, službeno ovlašten od turskih vlasti, započeo je iskopavanje citadele Pergamona, a Karl Humann, čovjek koji je ponovo pronašao Pergamon, postavljen je za šefa misije, ali to je druga priča. ..

Nadam se da je moja priča dala ideju o oltaru onima koji ga još nisu vidjeli, a možda i inspirisala nekoga ko, imajući nekoliko slobodnih sati u Berlinu, želi posjetiti Pergamski muzej.