Evo zalaska sunca Evrope. Izvještaj na temu: „Oswald Spengler: Propadanje Evrope. Ključne ideje i pojmovi

Oswald Spengler

PAD EVROPE. SLIKA I STVARNOST

"PAD ZAPADA" I GLOBALNI PROBLEMI ČOVJEČANSTVA

(javno predstavljanje)

Javno predstavljanje nije pisano za profesionalce.

Ovo je apel čitatelju koji otvara Špenglerovu knjigu i nema predrasuda. Želja nam je da pogledamo „Sadržaj“ „Propadanja Evrope“, procenimo razmere teme navedene u „Uvodu“, materijal i način na koji je predstavljen u narednih šest poglavlja, a biće teško da se ne slažete sa NA Berdjajevim i SL Frankom u činjenici da je "Propadanje Evrope" O. Špenglera neosporno najbriljantniji i najistaknutiji, gotovo briljantan fenomen u evropskoj književnosti od Ničea. Ove riječi su izgovorene 1922. godine, kada je fenomenalni uspjeh Špenglerove knjige (za dvije godine, od 1918. do 1920. objavljena su 32 izdanja prvog toma) učinio da njena ideja bude predmet velike pažnje istaknutih umova Evrope i Rusije.

"Der Untergang des Abendlandes" - "Pad Zapada" (kako oni takođe prevode "Propadanje Evrope") je Špengler objavio u dva toma u Minhenu 1918-1922. Zbirku članaka N. A. Berdjajeva, Ya. M. Bukshpana, A. F. Stepuna, S. L. Franka „Oswald Spengler i pad Evrope” objavila je izdavačka kuća „Bereg” u Moskvi 1922. godine. Na ruskom „Pad Zapada” zvučalo kao “Propadanje Evrope” (V. 1. “Image and Reality”). Publikaciju, u prevodu N.F. Garelina, izvršio je L.D. Frenkel 1923. godine (Moskva - Petrograd) sa predgovorom prof. A. Deborin "Smrt Evrope, ili trijumf imperijalizma", koju izostavljamo.

Neobično semantički i informativan „Sadržaj“ knjige „Propadanje Evrope“ je sam po sebi način da se autor njegovog dela predstavi čitalačkoj publici, u naše vreme gotovo zaboravljenom. Ovo nije spisak tema, već višedimenzionalna, obimna, intelektualna, šarena i atraktivna slika upravo „Zalaska sunca“ Evrope kao fenomena svjetske istorije.

I odmah počinje da zvuči večna tema „Forma svetske istorije“ koja čitaoca uvodi u aktuelni problem 20. veka: kako odrediti istorijsku budućnost čovečanstva, svestan ograničenja vizuelno popularne podele sveta. historiju općeprihvaćenom shemom "Antički svijet - Srednji vijek - Novo vrijeme?"

Zapazimo da je Marks takođe podelio svetsku istoriju na trijade, dijalektički generisane razvojem proizvodnih snaga i klasnom borbom. U čuvenoj Hegelovoj trijadi „Subjektivni duh – Objektivni duh – Apsolutni duh“ Hegelovoj, svetskoj istoriji je dato skromno mesto kao jednoj od etapa spoljašnje univerzalnog samoostvarenja svetskog duha u pravu, moralu i državi, pozornici na koju apsolutni duh kroči samo da bi se pojavio u sebi adekvatnim oblicima umjetnosti., religija i filozofija.

Međutim, da su Hegel i Marx, Herder i Kant, M. Weber i R. Collingwood! Pregledajte udžbenike istorije: oni i dalje uvode svetsku istoriju na isti način na koji su to činili početkom 20. veka. pitao Špenglera i u kojem je Novo vrijeme samo prošireno modernom istorijom, navodno počevši od 1917. Najnoviji period svjetske istorije u školskim udžbenicima se još uvijek tumači kao doba tranzicije čovječanstva iz kapitalizma u komunizam.

Mističko trojstvo epoha veoma je privlačno za metafizički ukus Herdera, Kanta i Hegela, pisao je Špengler. Vidimo da to nije samo za njih: prihvatljivo je za istorijsko-materijalistički ukus Marksa, prihvatljivo je za praktično-aksiološki ukus Maksa Vebera, odnosno za autore bilo koje filozofije istorije za koje smatraju da biti neka završna faza duhovnog razvoja čovečanstva. Čak se i veliki Hajdeger, pitajući se šta je suština Novog doba, oslanjao na istu trijadu.

Šta se Špengleru zgadilo u ovakvom pristupu, zašto već početkom 20. veka. takve apsolutne standarde i vrijednosti kao što su zrelost uma, ljudskost, sreća većine, ekonomski razvoj, prosvijećenost, sloboda naroda, naučni pogled na svijet, itd., nije mogao prihvatiti kao principe filozofije istorije. , objašnjavajući njegovu formaciju, etapu, epohalnu podjelu („kao nekakva trakavica, neumorno gradi epohu za epohom“)?

Koje činjenice se nisu uklapale u ovu šemu? Da, prije svega, očigledna dekadencija (tj. „pada” – od cado – „padam” (lat.)) velike evropske kulture s kraja XIX – početka XX vijeka, koja je, prema Špenglerovoj morfologiji istorije , generisala je Prvi svetski rat, izbio u centru Evrope i socijalističku revoluciju u Rusiji.

Svjetski rat kao događaj i socijalistička revolucija kao proces u marksističkom formacijskom konceptu tumače se kao kraj kapitalističke društvene formacije i početak komunističke. Špengler je oba ova fenomena tumačio kao znakove pada Zapada, a evropski socijalizam proglasio je fazu opadanja kulture, po svojoj hronološkoj dimenziji, identičnu indijskom budizmu (od 500. godine nove ere) i helenističko-rimskom stoicizmu (200. AD). .). Ova identifikacija bi se mogla smatrati hirom (za one koji nisu prihvatili Špenglerovu aksiomatiku) ili jednostavnom, formalnom posljedicom koncepta svjetske povijesti kao povijesti viših kultura, u kojoj se svaka kultura pojavljuje kao živi organizam. Međutim, Spenglerova providnost o sudbini socijalizma u Evropi, Rusiji, Aziji, definicija njegove suštine izražena već 1918. godine („socijalizam – suprotno vanjskim iluzijama – nikako nije sistem milosrđa, humanizma, mira i brige, već je sistem volje za moć. Sve ostalo je samoobmana”) – teraju nas da pomno pogledamo principe takvog shvatanja svetske istorije.

Danas, nakon tri četvrtine 20. stoljeća, tokom kojih je nastajao, razvijao se i izumirao evropski i sovjetski socijalizam, mogu se na drugačiji način vrednovati i predviđanja O. Spenglera i historijska arogancija (koja je dovela do istorijske greške) VI Uljanov-Lenjin („ma koliko Špengleri cvilili” o propadanju „stare Evrope”, ovo je samo „jedna od epizoda u istoriji pada svetske buržoazije, nagrizanog imperijalističkom pljačkom i ugnjetavanjem većinu stanovništva zemlje.” I zaista, VI Lenjin i K. Marks su u diktaturi proletarijata videli instrument neophodnog državnog nasilja u ime stvaranja društva socijalističke pravde, mira i humanizma, ali je revolucionarna praksa pokazala da se takav sistem nasilja kontinuirano reproducira kao sistem takve volje za moć koja isisava prirodne resurse, vitalnost naroda i destabilizuje globalnu situaciju.

Gotovo istovremeno sa "Propadanjem Evrope" (1923.), Albert Švajcer, veliki humanista 20. veka, objavio je svoj članak "Propadanje i oživljavanje kulture", u kojem je pad evropske kulture takođe shvaćen kao tragedija globalnih razmera, a ne kao epizoda u istoriji pada svetske buržoazije. Ako se, prema O. Spengleru, “zalazak sunca” uopće ne može pretvoriti u “izlazak sunca”, onda je A. Schweitzer vjerovao u taj “izlazak sunca”. Za to je, s njegove tačke gledišta, bilo potrebno da evropska kultura povrati čvrste etičke temelje. Kao takvu osnovu, on je predložio svoju "etiku poštovanja života" i do 60-ih godina. praktično ga je pratio, ne gubeći veru u njega ni posle dva svetska rata i svih revolucija 20. veka.

Godine 1920. objavljena je poznata knjiga Maksa Vebera Protestantska etika i duh kapitalizma. Sa Weberove tačke gledišta, „pad Zapada“ ne dolazi u obzir. Srž evropske kulture (teorije države i prava, muzike, arhitekture, književnosti) je univerzalni racionalizam, koji je njome generisao davno, ali koji je univerzalni značaj dobio tek u 20. veku. Racionalizam je osnova evropske nauke, a pre svega matematike, fizike, hemije, medicine, osnova „racionalnog kapitalističkog preduzeća“ sa njegovom proizvodnjom, razmenom, obračunavanjem kapitala u novčanom obliku, sa željom za kontinuiranim obnavljanjem profita.

Međutim, upravo je taj univerzalni racionalizam i volju za ekonomskom i političkom moći (bilo u kapitalističkoj ili u socijalističkoj formi) Špengler smatrao zalaskom sunca hiljadugodišnje zapadnoevropske kulture, odnosno njenim prelaskom na pozornicu. civilizacije.

Dakle, 1920-ih godina formirana su najmanje tri temeljna koncepta budućnosti zapadnoevropske kulture:

O. Spengler: racionalistička civilizacija je degradacija najviših duhovnih vrijednosti kulture, a to je osuđeno na propast;

A. Schweitzer: pad kulture ima filozofske i etičke razloge, nije fatalan, a kultura se može spasiti ulivanjem u nju Etike "poštovanja života";

M. Weber: Evropska kultura se ne može mjeriti starim vrijednosnim kriterijima, njih je zamijenila univerzalna racionalnost, koja mijenja ideju ove kulture, pa se stoga ne može govoriti o njenoj smrti.

Spengler ima nekoliko kultura: kinesku, indijsku, babilonsku, egipatsku, grčko-rimsku, evropsku, arapsku, majansku kulturu. Svi su potpuno nezavisni. Sami intervali u razvoju kultura su neuporedivi. U Evropi kumulativno razumijevanje. Postepeno se razvijaju, pojavljuju se nauke, umjetnost, sve ostalo je samo poligon za ovo. Spengler - a na osnovu čega je takva izjava? Zašto je Evropa kvintesencija kulturnog razvoja?

Druge kulture postoje milenijumima i mogle bi n-ti broj puta ponoviti put evropskog razvoja. Ali oni su imali druge vrijednosti i otišli su drugim putem. Kulture: grčko-rimska, arapska i evropska. U srcu grčko-rimske kulture nalazi se apolonska duša, kao svojevrsni simbol želje Grka za ljepotom. Arapi - magična duša (glavno razdvajanje duše i tijela). Evropska kultura je faustovska duša. Osoba je nezadovoljna svojim postojanjem i počinje juriti okolo. Dinamika, ekspanzija, agresivnost. Izvorne duše stvaraju kulture. Kultura je rođenje i mladost, civilizacija je starost. Na nivou kulture postoje duhovni počeci, na nivou civilizacije postoji strukturalni početak (okamenjenost duše). Kulturu karakteriše poezija. U fazi civilizacije - filozofija (um). Kultura - religija, vjera.

Civilizacija - ateizam, nevera, sekte. Kultura je visoka faza morala, etičkog ponašanja i nemogućnosti drugačijeg postupanja. Civilizacija je u pravu. Strah od kazne. Kultura je umjetnost (u globalnom smislu te riječi). Grci - Olimpijada, skulptura. Riječ agon je element konkurencije. U fazi civilizacije – sport kao način života. Svaka priča prolazi kroz sve te metamorfoze. Civilizacija je zalazak sunca ove ili one istorije. "Propadanje Evrope" (18). Bio je to divlji uspjeh. Izjednačila je poražene i pobjednike. Evropa je izgubila, ne samo Nemačka. Sve kulture su doživjele fazu civilizacije. Ekspanzija, želja za osvajanjem drugih, na njihov račun da kulturno profitiraju. Pošto postoje nezavisne kulture, postoji homologija, sličnost u razvoju pojedinih elemenata. Postoje fundamentalne razlike u razumijevanju stvari. Stav Grka prema broju bio je suštinski drugačiji. Grčki simbol za broj je dorski stup, monada omeđena odozgo. Nije bilo negativnih brojeva (nema negativnih stvari).

Za Evropljane, simbol broja je gotički hram (usmjeren u beskonačnost). Vrijeme je motor civilizacije. Satovi - najstrašniji izum - simbol neumoljivosti vremena. Antika nije poznavala takvo vrijeme. Stavovi prema vječnosti općenito i o ljudskom životu su različiti u različitim kulturama. U Evropi (sahranjivanje) je jedno, u staroj Grčkoj (spaljivanje) je drugo. U Egiptu, mumifikacija. Pojava dekadentnih pokreta: budizma, stoicizma, socijalizma - imaju za cilj nivelisanje pojedinca (lišavanje kulture pokroviteljstva). Spengler je solidaran sa Ničeom, smatrajući da socijalizam nastavlja doktrinu ustanka moralnih robova. On uopšte ne predviđa kraj istorije. Jedna vrsta moguće nove kulture je rusko-sibirska.

O. Spengler, autor svjetski poznatog djela „Propadanje Evrope”, smatrao je stvarnost projekcijom duše u prostor proširenog. Biti u procesu nastajanja, u moći sudbine, svijet je samo simbol i znak onoga ko ga opaža. Spengler je polazio od teze da postoji onoliko svjetova koliko ima ljudi i kultura, a svaki takav svijet "ispada kao stalno novo, jednokratno iskustvo koje se nikad ne ponavlja".

Religija je za Špenglera bila implementacija jezika oblika kulture. Izdvojio je tri oblika kulture i, shodno tome, izraze duhovnog elementa: apolonski, faustovski i magijski, koji su Uzrok nastanka religije. Izvor religijskog pogleda je neprijateljstvo između duše i svijeta; strah od svijeta koji je u procesu nastajanja, izaziva u ljudskoj duši želju za stvaranjem određenih oblika u kojima se oličavaju religiozne potrebe pojedinca. Razlozi za religiju, sa stanovišta Špenglera, ukorijenjeni su u intuitivnom iskustvu dušom o procesu života, sudbini (neminovnosti smrti), vremenu i temporalnosti bića. Postoji bifurkacija stvarnosti u svijesti pojedinca u, da tako kažemo, sekularni svijet ljudske duše i njen religiozni svijet. Duša je svjesna svoje usamljenosti usred njoj stranog svijeta, koji je predstavljen kraljevstvom mračnih sila, oličenjem zla, stoga, u suočavanju sa stvarnošću, stvara svijet kulture čija je suština je religija.

Prema Spengleru, postoje dvije vrste dubokog straha. Prvi, svojstven čak i životinjama, je prije prostora kao takvog, njegove nadmoćne moći, prije smrti. Drugi je prije vremena, tok bića, život. Prva vrsta straha stvara kult predaka, druga - kult bogova i prirode.

Religija je, prema Spengleru, ta koja oslobađa obje vrste straha. Postoje različiti oblici oslobođenja: san; misterije, molitva itd. Najviši oblik oslobođenja je religiozno prevazilaženje straha, koje se dešava kroz samospoznaju. Tada „sukob između mikrokosmosa i makrokosmosa postaje nešto što možemo voljeti, u što možemo potpuno uroniti. Mi to zovemo vjerom, i to je početak čovjekove intelektualne aktivnosti." Vjera u Boga za čovjeka je spas od osjećaja moći i neminovnosti sudbine. Samo uz pomoć vjere pobjeđuje se strah od nepoznatog i tajanstvenog, jer je vjera osnova spoznaje svijeta. Znanje je samo kasniji oblik vjere.

Religija je duša svake kulture, vjerovao je Špengler, kultura nije slobodna da bira u korist nereligioznosti. Religija je, kao i kultura, svojstvena svim aspektima organskog života. Prolazi kroz faze nastanka, rasta, prosperiteta, opadanja i smrti. „Kulture su organizmi. Svjetska historija je njihova zajednička biografija. Ogromna istorija kineske ili drevne kulture morfološki je precizna sličnost mikroistorije pojedinačne osobe, neke životinje, drveta ili cvijeta”, napisao je Spengler,

Biologizam (razmatranje po analogiji sa organskim životom) u odnosu na religiju, duhovni život i kulturu uopšte, Špengler je kombinovao sa pokušajem da prikaže istorijski razvoj religioznog pogleda na svet u okviru različitih oblika kulture. Sam koncept religije kod Špenglera je tumačen dvosmisleno, približavajući se po značenju ili mitu ili metafizici. Religijsko iskustvo nalazi svoj izraz u mitu (ovo je teorija) i kultnim aktivnostima (ovo je tehnika). I jedno i drugo zahteva visok stepen razvijenosti ljudskog pogleda na svet i rađa se ili strahom ili ljubavlju. Na osnovu toga, Spengler je svu mitologiju podijelio na dvije vrste - mitologiju straha (karakterističnu za primitivne religijske ideje) i mitologiju ljubavi (karakterističnu, na primjer, za rano kršćanstvo i kasniji misticizam).

Špengler je smatrao da civilizaciju (koju je poistovetio sa padom i smrću kulture) karakteriše, pre svega, razvoj ateizma i teorije socijalizma; “Helensko-rimski stoicizam je ateistički u istoj mjeri kao i socijalizam i budizam zapadnoevropske i indijske moderne – često uz najpoštovanije korištenje riječi “Bog”.” U suštini, on je ateizam smatrao jednom od varijanti religioznih svjetonazor. Izdvojio je antički, arapski, zapadni ateizam. Špengler je Ničeovu tezu o smrti Boga nazvao "dinamičkim ateizmom", što znači "obožavanje beskonačnog prostora". Religijski i ateistički pogled na svijet, prema Spengleru, bili su ujedinjeni u suštinski duhovnim pojavama. , razlika među njima leži u činjenici da je osnova vjerovanje u suprotno: afirmacija ideje Boga i njeno poricanje. Smatrajući religiju metafizikom, filozof je vjerovao da je religija „...onaj svijet, budnost usred svijeta u kojoj dokazi osjetila osvjetljavaju samo prvi plan; religija je život u natčulnom i sa natprirodnim. prirodna, i tamo gdje nema dovoljno snage da posjedujemo takvu budnost, ili čak da vjerujemo u nju, tamo prava religija prestaje da postoji. Uprkos relativističkom razmatranju različitih kultura, sve njih, prema Spengleru, karakteriše prisustvo religije kao osnove društva. Pad religijskog pogleda na svijet povlači za sobom smrt kulture.

“ZALAZAK EVROPE. Eseji o morfologiji svjetske povijesti” (Der Untergarg des Abendlandes. Umrisse einer Morphologie der Weltgeschichte) je filozofsko i istorijsko djelo O. Spenglera. Tom 1, "Gestalt i stvarnost" (Gestalt und Wirklichkeit), objavljen je 1918. u Beču; tom 2, "Svjetsko-istorijske perspektive" (Weltgeschichtliche Perspektiven), 1922. u Minhenu (oba toma su izašla u konačnom izdanju3 u 11. ). Rus. per.: t. 1. "Slika i stvarnost", per. N.F. Garelina, M.–P., 1923 (rev. 1993); isti, ur. A.A. Frankovski. P., 1923 (rev. 1993); tom 1. "Geštalt i stvarnost", trans. K.A. Svasyan. M., 1993 (u daljem tekstu citirano u ovom izdanju).

"Propadanje Evrope" je knjiga koja tvrdi da je "filozofija tog doba". Iako je broj Špenglerovih prethodnika koje su kritičari otkrili premašio stotinu, on sam imenuje Getea i Ničea, "kojima dugujem gotovo sve" (1. tom, str. 126). Tema knjige je biografija svjetske istorije, odjevena u formu uporedne morfološke analize velikih kulturnih epoha. Konvencionalno shvaćanje istorije, prema tipu linearno ispravljenog vremena antičkog svijeta, srednjeg i novog vijeka, Spengler suprotstavlja ciklično shvaćanje, prema kojem je svaka kultura neka vrsta organizma zatvorenog u sebe, koji prolazi između rođenje i smrt, faze djetinjstva, mladosti, zrelosti i starosti. Ako bi linearni model imao apsolutnu homogenost vremena i prostora kao premisu, onda bi ciklički model mogao odgovarati sasvim drugoj temi neklasičnog tipa, recimo, određenom skupu relativističkih referentnih okvira. Kulturni organizmi „Propadanja Evrope“ (Spengler ih broji osam) nisu prikovani za kronometrijski ujednačen prostor, već svaki nadživljava sebe u svom, izmišljenom i stvorenom sam po sebi, prostoru i vremenu, i da ga vidi u potonje nešto više od uobičajenog naziva znači, prema Spengleru, zamijeniti pravo promatranje moždanom himerom. Dakle, nije kultura stvarna, nego kulture (u množini), koje Spengler zamišlja kao monade, hermetički izolirane jedna od druge i samo racionalno, u liku svojih površnih historiografa, oponašajući prisustvo neke vrste povezanost i kontinuitet (što ih dovodi do tragičnih nesporazuma, kao, na primjer, u slučaju renesanse, tvrdoglavo zatvarajući oči pred svojim gotskim porijeklom i izjednačavajući se s antikom, njoj stranom). U posebnom odeljku 2. toma ove aberacije su označene prema modelu odgovarajućeg geološkog koncepta kao pseudomorfoze: „Istorijskim pseudomorfozama nazivam slučajeve kada vanzemaljska drevna kultura dominira regijom sa takvom snagom da mlada kultura, za koju ova region je svoj, nije u stanju da duboko diše i ne samo da ne dostiže savijanje čistih, sopstvenih oblika, već ne dostiže čak ni potpuni razvoj svoje samosvesti” (sv. 2. M., 1998, str 193).

Uz linearno poravnanje kultura u prostoru, prema Spengleru, pada i njihov linearni slijed u vremenu. Špenglerove kulture ne postoje u nekim privremenim "prije" i "poslije" kopiranim iz svemira, već istovremeno. „Istovremenom nazivam dvije istorijske činjenice koje se pojavljuju, svaka u svojoj kulturi, u strogo identičnom – relativnom – položaju i, prema tome, imaju striktno odgovarajuće značenje... Istovremeno, teče pojava jonskog i baroka. Polignot i Rembrandt, Poliklet i Bach su savremenici” (tom 1, str. 271). To znači: svakom fenomenu jedne kulture odgovara (u strogo matematičkom smislu korespondencije jedan-na-jedan ili jedan-na-jedan) fenomen druge kulture, recimo, engleski puritanizam na Zapadu odgovara islamu u arapski svijet. Koncept “simultanosti” je, zauzvrat, određen konceptom “homologije”, u kojem je istovremenost data ne samo kao jukstapozicija svih kulturnih fenomena, već kao morfološka ekvivalencija događaja koji se svaki događaju u njegovoj kulturi u potpuno identične pozicije jedna u odnosu na drugu. Posuđen iz biologije (i po prvi put univerzalno razvijen od Goethea), Spengler ovaj koncept suprotstavlja konceptu analogije. Za razliku od analogije, koja se bavi funkcionalnom ekvivalencijom organa, homologija se fokusira na njihovu morfološku ekvivalenciju. “Pluća kopnenih životinja i plivački mjehur riba su homologni, pluća i škrge su slični – u smislu upotrebe.” Prema tome: „Homologne formacije su... drevna plastika i zapadnjačka instrumentalna muzika, piramide 4. dinastije i gotičke katedrale, indijski budizam i rimski stoicizam (budizam i kršćanstvo nisu ni slični), doba „borbe sudbina“ Kine, Hiksi i punski ratovi, Perikle i Omajadi, doba Rig Vede, Plotina i Dantea” (ibid, str. 270–71).

Špenglerove kulture su prirodne u Geteovom smislu. Propadanje Evrope prenosi Geteov transformizam sa biljnih organizama na istorijske i postulira apsolutni identitet oba. Svaka kultura je zasnovana na određenom pra-simbolu, koji se manifestuje u svim svojim formacijama i garantuje njihovo jedinstvo. Ova metoda se zasniva na tehnici Špenglerovih asocijacija, dovodeći u jedno semantičko polje tako naizgled udaljene topoe kao što su diferencijalni račun i dinastički princip stanja ere Luja XII, prostorna perspektiva zapadnog uljanog slikarstva i prevladavanje prostora pomoću željeznice, kontrapunktna ​​instrumentalna muzika i ekonomski kreditni sistem. Ovdje leži ključ tehnike Špenglerove interpretacije fenomena određene kulture; za to je potrebno samo fiksirati njegov pra-simbol u živoj predstavi. Dakle, ako je pra-simbol antičke (Spengler ga naziva apolonskom) kulture tjelesna statua ocrtana u prostoru, onda se s tim u vezi može govoriti o zakonu apolonskog niza, prema kojem su najraznovrsniji i u konvencionalnom smislu neuporedivi fenomeni padaju, kao, recimo, atička tragedija i euklidska geometrija. Slično, ako je pra-simbol zapadnjačke (prema Špengleru, faustovske) kulture beskonačan prostor, onda govorimo o zakonu Faustovskog niza, koji uključuje, na primjer, gotičke građevine, jedrenje, pronalazak tiska, novac kao ček i račun, itd.

Kao organizmi, kulture su osuđene na starost, propadanje i smrt. Špengler staro doba kulture naziva civilizacijom. Civilizacije „slijede postajanje onakvim kakvim su postale, život kao smrt, razvoj kao obamrlost, selo i duhovno djetinjstvo o kojem svjedoči dorska i gotička, kao mentalna starost i kameni, okamenjeni svjetski grad“ (ibid., str. 164). Spengler izračunava prosječan životni vijek kultura u jednom milenijumu, nakon čega one počinju degenerirati, dostižući, u krajnjoj liniji, čisto vegetativni stadij vegetacije. U tom smislu, „Propadanje Evrope“, proklamujući degeneraciju Zapada i njegovu konačnu felasizaciju („sporo pristupanje primitivnih država u visoko civilizovanim uslovima života“) nakon 2200. godine – „istovremeno“ sa degeneracijom Egipta u eri 19. dinastija između 1328-1195 ili Rim od Trajana do Aurelijana - najmanje od svega bih voleo da budem senzacija, a najviše striktno proračunljiva prognoza. Poznate su Špenglerove pritužbe na uzbuđenje čitalaca oko njegove knjige. "Postoje ljudi koji brkaju pad antike sa smrću prekookeanskog broda" ( Spengler O. Reden und Aufsätze. Munch., 1937, S. 63).

Propad Evrope, koji je postao glavna senzacija u knjizi poslijeratnog perioda, mogao bi se opisati i kao najkontroverznija knjiga stoljeća. Kontradikcije (štaviše, prkosno demonstrativne) već su prožete samom njegovom strukturom i tehnikom izvođenja. Dubina razumijevanja je ovdje kombinovana sa ravnim procjena. Prefinjene hirovite stiliste koegzistiraju sa sugestivnom nespretnošću fraza. „Energija i arogancija sugestije su takve“, primećuje E. Nikit, „da čitalac jednostavno ne nalazi hrabrosti da protivreči, pa čak i da misli drugačije“ (cit. prema: Merlio G. Oswald Spengler. Temoin de son temps. Stuttg., 1982, S. 18). Nije iznenađujuće da su se kritike kolega pokazale krajnje kontroverzne, od optužbi za nekompetentnost i populizam (poseban broj - Spenglerheft - međunarodnog godišnjaka Logos za 1920–21. bio je posvećen temi "Spengler") do izraza oduševljenje i zahvalnost. Ako je za Waltera Benjamina autor "Propadanja Evrope" "trivijalan ušljiv pas" ( Kraft W. Uber Benjamin. – Zur Aktualität Walter Benjamins. Fr./M., 1972, S. 66), tada, recimo, Georg Simmel govori o „najznačajnijoj filozofiji istorije posle Hegela“ ( Spengler O. Briefe 1913–1936. Munch., 1963, S. 131).

Očigledno je, međutim, da kriterijumi logike, racionalističkog mišljenja uopšte, teško mogu da nanesu ozbiljnu štetu autoru, koji se oslanjao na genijalnost i „obrnuto proročanstvo“ (F. Schlegel) i ostavlja pravo samo na kritiku. za samu stvarnost. Kontroverza oko Špenglera Šroter M. Der Streit um Spengler. Kritik seiner Kritiker. Münch., 1922), koja je bjesnila u početku. 20-ih godina, nestaje u narednim decenijama, sve do gotovo potpune nepažnje na ovo ime u intelektualnim krugovima modernog zapadnog društva. To se, naravno, može objasniti zastarjelošću i irelevantnošću Spenglerovog koncepta. Ali u tome je dozvoljeno vidjeti svojevrsnu potvrdu njegovih predviđanja; ako se Evropa zaista već približila pragu koji civilizaciju dijeli od posljednje, felače, etape, onda bi bilo više nego čudno očekivati ​​da obrati pažnju na vizionara koji joj je predvidio ovu sudbinu.

književnost:

1. Spengler O. Der Untergang des Abendlandes, 2 Bde. Münch., 1923. (u ruskom prijevodu: Spengler O. Zalazak sunca Evrope, tom 1. M., 1993., tom 2. M., 1998.);

2. Koktanek A.M. Oswald Spengler u Seiner Zeit. Munch., 1968;

3. Troeltsch E. Der Untergang des Abendlandes (1). Gesammelte Schriften, Bd. 4. Tubin., 1925.;

4. Averintsev S.S. Morfologija kulture Oswalda Spenglera. - "Pitanja književnosti", 1968, br. 1;

5. Tavrizyan G.M. O. Spengler. J. Huizinga. Dva koncepta krize kulture. M., 1989.

Spengler metoda

"Propadanje Evrope" sastoji se od dva obimna toma. Prvi od njih se zove "Geštalt i stvarnost" ili "Slika i stvarnost", drugi - "Svjetsko-istorijske perspektive". Kao što naziv implicira, Spengler razmatra uticaj društvene misli na razvoj kulture, odnosno, vremensko razmeštanje kolektivne slike-ideje koja je oličena u kulturi. Spengler ne koristi takve termine. On koristi termin "duša", koristeći ga u specifičnom smislu, što se ispostavilo da je iznenađujuće plodno, budući da vodi do mnoštva važnih i dubokih zaključaka. Misao, ideja, duša, prema Špengleru, materijalizuje se u kulturi, prolazeći kroz niz životnih faza.

Metoda koju koristi njemački mislilac je poređenje, analogija. On to smatra sredstvom za upoznavanje živih formi, a to su kulture. U modernoj terminologiji - civilizacije, ali Špengler pravi razliku između ovih pojmova, definišući civilizaciju kao fazu u prelasku kulture u onu fazu, koja u teoriji Lev Gumiljov otprilike odgovara kraju inercijalnog perioda, a prema Spengleru - prijelazu iz XVIII-XIX stoljeća. Civilizacija je pad kulture. Spengler, kao Nikolaj Danilevski, tvrdi da svaka kultura, poput živog organizma, u svom razvoju prolazi kroz niz epoha, počevši od rođenja do smrti. Simboliziraju ih i godišnja doba, počevši od proljeća, kada se rađa novi život, i završavajući zimi, kada je sve prošlost (nije uzalud da se Spengler naziva tzv. filozofijom života) .

Prema Špengleru, osnova svake kulture je duša kao neka vrsta transpersonalna ideja koju treba realizovati(što je u modernim terminima blisko kolektivnom nesvesnom). „Kultura se rađa u trenutku kada se velika duša probudi i odlijepi od iskonskog stanja vječno mladog čovječanstva... Kultura umire kada je ova duša već spoznala puni zbir svojih mogućnosti u obliku naroda, jezika, vjerovanja, umjetnosti , države, nauke... To postaje civilizacija“, piše on.

Spengler predstavlja evropsku kulturu u obliku njenog simbola - Faust, a faustovska duša je osnova ove kulture. Ona nastoji da savlada sve prepreke, teži beskonačnosti, ka svom cilju - da shvati zakone univerzuma i uspostavi svoju vlast nad prirodom i ljudima. "Zapadnoevropske prirodne nauke zauzimaju veoma posebno mesto, karakteristično samo za ovu kulturu. Od samog početka nisu služile teologiji, već volji za moć kroz tehnologiju", primećuje nemački filozof.

Faze zapadne civilizacije

Zapadna kultura, prema Špengleru, rođena je u 9. veku, i Nikolaj Danilevski se slaže s njim u tome, Arnold Toynbee, Lev Gumiljov, Samuel Huntington. Svi oni slave ovo vrijeme kao rođenje zapadne civilizacije. Bilo je to u ovo vrijeme Evropa počinje shvaćati kršćanstvo na poseban način, oblikujući novi duhovni život u nastajanju u obliku novih dogmi.

Duhovnim prolećem Zapada, Špengler smatra period do XIV veka, počevši u arhitekturi sa „predzorom“ Romanički stil i pretvaranje u "jutro" gothic, a u filozofiji - u visokoj sholastici. To je rađanje i sazrijevanje evropskog mita kao izraza posebnog osjećaja Boga.

Duhovno ljeto uslovno počinje u 15. vijeku protestom protiv velikih proljetnih oblika. To je rođenje protestantizma, početak čisto filozofske formulacije svjetonazora, rađanje racionalizma i osiromašenje vjerskog principa. "Sva rana umjetnost je religiozna", kaže Spengler. A New Age u Evropi nesumnjivo počinje njegovim slabljenjem. U arhitekturi, to odgovara prijelazu iz intenzivne, burne gotike u mirnu barok.

Duhovna jesen Špengler konvencionalno označava period od kraja 17. do početka 19. veka, izraženo opuštenim stilom. rokoko. Ovo je rođenje engleskog senzacionalizma, ideja prosvjetiteljstva, kulta svemoći razuma, shvaćenog u obliku velikih konačnih sistema - Imanuel Kant, Georg Hegel i drugi. Teško je ne složiti se s tim, barem u pogledu Kanta, koji je sažeo racionalističku filozofiju Zapada i, kako je sada jasno, shvatio je kao nedokazivu i neuniverzalnu pojavu.

Duhovnom zimom, Špengler naziva eru koja se smatra početkom ubrzanog napretka započetog u 19. veku. To je materijalizam, kult nauke, lična sreća, ali u isto vrijeme nastaju skepticizam, pesimizam i dekadencija, au arhitekturi - prazne i bezoblične gradske zgrade.

Špengler prati ove faze u umjetnosti, filozofiji i nauci, kao i političke forme. Matematiku i njenu ulogu ogledala u istoriji Zapada shvaća na potpuno originalan način – kako se može pratiti u arhitekturi, filozofiji i muzici. U svojoj dubini, pristupačan je vrlo malo, tvrdi on. „Brojevi su strukture čistog mišljenja oslobođenog čulnog opažanja“, piše Spengler. Što se tiče zapadne kulture, on je briljantno uspio.

Tolerancija je znak pada vitalnosti

Spengler identifikuje osam velikih kultura u istoriji: egipatsku, babilonsku, indijsku, kinesku, meksičku, drevnu, arapsku, evropsku. On prati njihove "istovremene" epohe, iako, naravno, najviše pažnje posvećuje Evropi. On ukazuje na mnoge znakove njegovog opadanja. Na primjer, završetak čl.

"Duga igra sa mrtvim oblicima, koji pokušavaju da sačuvaju iluziju žive umetnosti." To je nestanak originalnih autora, ostavljajući samo kompajlere. Nestanak jedinstvenih racionalnih formi i prelazak na sub-individualnu racionalnost (postmoderna, „ljudska prava“, multikulturalizam, razne manjine). Kretanje ogromnih masa stanovništva u grad i oslobođenje sa zemlje. Odbacivanje porodice i potraga za "razlozima" rađanja djece. Kao i migracije ogromnih masa stranog stanovništva u prazne zemlje, kojih nije bilo početkom 20. vijeka, ali se može uočiti početkom ovog.

Spengler ne povlači direktnu paralelu sa ediktom Caracalla 212, koji je svakom slobodnom građaninu carstva dao rimsko državljanstvo. Ali on to vidi kao fazu u legalizaciji stranog elementa u fazi opadanja. Nastaju paralele sa današnjom Evropom, koja gotovo otvoreno priznaje inferiornost svoje kulture u odnosu na strance (multikulturalizam, tolerancija).

Inače, Špengler spominje toleranciju u kontekstu religijske svijesti. „Stepen pijeteta za koji je određeno doba sposobno mjeri se njegovim odnosom prema toleranciji“, piše on, tvrdeći da se tolerancija manifestira ili kada kultura živi na božanskom, ili kada ništa slično više ne postoji. Ravnodušnost i nemoć ljudi modernog Zapada to zorno ilustruje.

Općenito, Špengler pridaje veliku važnost religiji kao embrionu u kojem je sadržana duša i iz kojeg se razvija sva kasnija kultura u vremenu i prostoru. Kršćanstvo je, tvrdi on, prošlo kroz dvije ere velikog ideološkog pokreta: za 0-500 godina. na istoku i 1000-1500. na zapadu. Treći, njima "simultani", doći će u prvoj polovini narednog milenijuma godine ruski svijet. Zaista, postoji vjerski uzlet u Rusiji. Činjenica da dio društva to doživljava kao vraćanje unazad može se naći u sljedećem Spenglerovom objašnjenju.

Budućnost ruskog svijeta

Rusiju poslednjih vekova nemački filozof naziva istorijskom pseudomorfoza kada tuđinska i stara zapadna kultura dominira novom ruskom kulturom takvom snagom da nema šta da diše i nije u stanju da stvara svoje izražajne forme i ne postiže sopstvenu samosvest. Ovaj period se računa od Petar Veliki, koji primitivnu (tj. izvornu, djetinjastu) rusku dušu nasilno istiskuje u vanzemaljske oblike kasnog baroka, a potom i prosvjetiteljstva, začepljujući klice ruske kulture u nastajanju. Treba napomenuti da Špengler uvijek ima u vidu rusku kulturu kao izraz ruske duše, odnosno moderno govoreći, u civilizacijskom, a ne etničkom smislu. Po njegovom mišljenju, s njom se rađa i sama neobična ruska duša Ivan III, koji je konačno bacio vlast Horde, i kroz posljednju Rurikovich vodi do prvog Romanov i Peter. On postavlja ovo doba u skladu sa erom Meroving na zapadu, a Petra - Karlo Veliki. Ali ako je ovaj svom svojom energijom spriječio uspostavljanje dominacije mavarsko-vizantijskog duha, utirući put samoj evropskoj kulturi, onda je Petar postao zli genije za Rusija birajući imitaciju Zapada.

„Narod je bio stisnut u veštačku i izmišljenu istoriju. Uvedena je kasna umetnost, nauke, prosvetiteljstvo, društvena etika, materijalizam gradova sveta, iako je u to vreme religija bila jedini jezik kojim je čovek mogao da komunicira sa svijeta. U prostranstvu zemlje koja nije imala gradove, naseljene seljaštvom, gradovi stranog stila rasli su kao tumori. Sve što je nastalo poslije toga, istinski ruski narod doživljavao je kao otrov i laž", piše Spengler, koji duboko osetio dramu ruske duše i kulture 18.-19. veka.

On napominje da u carskoj Rusiji nije bilo buržoazije i uopšte klasa u evropskom smislu, već samo seljaci i gospoda. "Društvo" je postojalo samo za sebe, kao proizvod zapadne kulture i strano ljudima.

u lice Fjodor Dostojevski I Lev TolstojŠpengler vidi dva velika simbola - mladu rusku dušu i pokojnu zapadnjačku. Prvi je bio seljak duhom, drugi je bio građanin svijeta, opsjednut društvenim problemima kasne civilizacije gradova.

"Tolstoj je potpuno veliki um, "prosvijetljen" i "društveno usmjeren." Sve što vidi oko sebe poprima kasnogradski, zapadni oblik problema. On stoji na sredini između Petra Velikog i boljševizma. ne apokaliptična, već duhovna opozicija. Mržnja prema imovini ima politički ekonomski karakter, mržnja prema društvu ima socio-ekonomski karakter, mržnja prema državi je politička teorija“, kaže Spengler.

Dostojevski to uopšte ne vidi, jer je iznad svega društvenog. Njegova svest je potpuno religiozna, boljševici su u njemu videli svog najgoreg neprijatelja, smatra filozof, dok je pravi Rus učenik Dostojevskog, iako ga on nije čitao ili uopšte ne ume da pročita. I sam je dio Dostojevskog i živi od religijskih ideja, a ne od društvenih problema. Ovo zapažanje, mora se priznati, nije bez dubine, jer se ključna pitanja za Ruse uvijek svode na metafizičko, posebno na pravdu, koja je općenito nerazumljiva zapadnom umu i ne može se adekvatno prevesti na evropske jezike, jer nipošto nema društveno (suprotno uvriježenom vjerovanju) porijeklo.

Ruski život razmišljanje s novcem doživljava kao grijeh i želi samo razmijeniti svoje trenutne potrebe.

"Rus se ne bori protiv kapitala, ne: on ga ne prepoznaje. Ko čita Dostojevskog, predosetiće ovde mlado čovečanstvo, za koje još uvek nema novca, već samo dobro u odnosu na život, čiji centar nije na strani ekonomije. "Horor višak vrijednosti" je pogrešno shvaćena književna krinka činjenice da kupovati novac novcem je bogohuljenje, a ako se to preispita na osnovu novonastale ruske religije, to je grijeh", piše Spengler.

Njemu se može pripisati i to što je kao Evropljanin prepoznao zapadnu kulturu, tuđu i nametnutu Rusiji odozgo, koja je u narodu stvorila „visoko društvo“, zapadnjačko i preziruće narod. Špenglerova razmišljanja o ruskoj svijesti su veoma duboka i nikako nisu izgubila na važnosti, budući da je problem zapadnjačke "elite" jednako akutan kao što je bio na početku 20. stoljeća, a budućnost ruskog svijeta će u velikoj mjeri zavisi od njegovog rešenja.

Kraj demokratije

Zapad je, siguran je Spengler, u nepovratnoj fazi propadanja, što ima niz znakova. Jedan od njih je primat novca. On jasno ukazuje na XVII-XVIII vijek. kao u vrijeme kada se politika počinje raditi uz pomoć novca, a on to okrivljuje Engleska. On ne pominje stvaranje Engleske banke krajem 17. stoljeća, ali jasno bilježi transformaciju novca u apstrakciju, što tačno odgovara nastanku papirnog novca i novom obliku dominacije koji je s njim povezan. U 21. veku, uvođenje elektronskog "novca" razvija ovu ideju.

Spengler navodi kraj zapadne demokratije, koji samo štedi pojava demokratije, ali je zapravo "težište velike politike preraspodijeljeno na privatne krugove i volju pojedinaca". Neverovatno zapažanje za svoje vreme. On također tvrdi da stvarnost u potpunosti kreira štampa - ili mediji, kako bismo danas rekli.

"Narod, kao gomila čitalaca, izvode se na ulice, a ono se lomi na njih, juri na zacrtanu metu, prijeti i razbija prozore. Klimanje štabu novinarima - i gomila se smiruje i odlazi kući ”, kao da piše o “revolucijama u boji”.

On napominje da je "svako dozvoljeno da kaže šta želi, ali i štampa je slobodna da bira da li će obratiti pažnju na to ili ne". Spengler također primjećuje očuvanje kritičkog mišljenja u vrlo uskom krugu ljudi.

„Knjiški svijet, sa svojim obiljem gledišta, koji prisiljava mišljenje da bira i kritikuje, postao je pretežno vlasništvo samo uskih krugova“, priznaje njemački filozof.

On ukazuje na neizbježan kraj demokratije i prelazak u stanje u kojem je odlučujuća samo sila. Špengler ovo naziva cezarizmom. Evo redova koji su napisani kao danas.

"Jedini moral koji logika stvari dopušta danas je moral penjača na strmom grebenu. Trenutak slabosti - i sve je gotovo. Sva današnja "filozofija" nije ništa drugo do unutrašnja kapitulacija i samoopuštanje."

Sada popularna "filozofija" uspjeha, udobnosti, opuštanja, zdravlja, zabave (i vjerovanja ljudi u te "vrijednosti" "civiliziranog svijeta", koji će navodno vječno trajati) vrlo točno odgovara ovoj definiciji. Međutim, pred našim očima sve to zamjenjuje agresivni feminizam, homoseksualizam, multikulturalizam i drugi oblici – čak ni kulturna ekspanzija, ne – kulturni rat uništenja. Prirodna i jedina suprotstavljenost tome može biti samo suverenitet. Spengler tome pridaje veliku važnost.

"Suverenitet, suverenitet-životni simbol najvišeg reda. Snaga liderstva je neosporan znak vitalnosti političkog jedinstva, do te mjere da šok postojećeg autoriteta cijeli narod pretvara u objekt tuđe politike, a vrlo često i zauvijek“, upozorava on.

Značenje "Propadanja Evrope"

Značaj Špenglerovog rada je ogroman čak i stotinu godina kasnije. On je primjer kontekstualnog razmišljanja, za razliku od navodno univerzalnih ideja i vrijednosti, koje se ispostavljaju zapadnim („potreba za zapadnoevropskom samosviješću je da se sumira neka vrsta konačne ravnoteže u vlastitoj ličnosti“). Možemo reći da je razotkrivanje imaginarne univerzalnosti zapadnih ideja jedan od glavnih zadataka koje rješava autor. I maestralno riješen od njega, što se pokazuje na stotinama primjera.

"Propadanje Evrope" je vrijedno po tome što formira figurativno i simboličko mišljenje, koje je moderni čovjek praktično izgubio, odsječen i od zemlje i od kulture svojih predaka. Spengler podiže značenje simbola i slike na najviši nivo i ukazuje na njihovu sveprisutnost. Sposobnost sagledavanja događaja kao simbola, znaka, slike, koncentrišući epohu u sebe, jedan je od krunskih trikova njemačkog filozofa.

Konačno, Špenglerov rad je duboki pregled istorije Zapada, koju je on razmatrao u izuzetno velikom obimu, ali u hiljadama detalja, što ga čini izražajnim i privlačnim. Vrijedi biti siguran.

Ministarstvo obrazovanja i nauke Ruske Federacije

Savezna državna autonomna obrazovna ustanova

visoko stručno obrazovanje

"Uralski federalni univerzitet nazvan po prvom predsjedniku Rusije B.N. Jeljcinu"

Institut društvenih i političkih nauka

Odjel za međunarodne odnose

Odsjek za evropske studije

Izvještaj na temu: "Oswald Spengler: Propadanje Evrope"

Radovi završeni:

Student 1. godine FMO

grupa sp-122105(r-103)

Gubaidulina Snezhana

Grad Jekaterinburg

l civilizacija

Uvod

1. "Propadanje zapadnog svijeta"

2. Špenglerova filozofija kulture

3. Duša kulture

4. Tranzicija kulture u civilizaciju

5. Razlike kulture i civilizacije

6. Civilizacija kao smrt kulture

Zaključak

Bibliografija

Uvod

Spengler Oswald (1880-1936), istaknuti njemački filozof, kulturolog, istoričar, predstavnik filozofije života, tvorac ciklične teorije, autor senzacionalnog djela "Propadanje Evrope", koje mu je donijelo senzacionalnu slavu prorok smrti zapadne civilizacije. Tek 20-ih godina. Prvi tom ovog kulturnog bestselera doživio je 32 izdanja na mnogim jezicima. Njegovo učenje je imalo za cilj da prevaziđe mehaničku prirodu 19. veka globalne sheme za evoluciju kulture kao jedinstvenog uzlaznog procesa formiranja svjetske kulture, gdje je evropska kultura djelovala kao vrhunac ljudskog razvoja.

Kreativna biografija njemačkog mislioca je neobična. Sin sitnog poštanskog činovnika, Špengler nije imao univerzitetsko obrazovanje i mogao je da završi samo srednju školu, gde je studirao matematiku i prirodne nauke; Što se tiče istorije, filozofije i istorije umetnosti, u čijem je vladanju nadmašio mnoge svoje izuzetne savremenike, Špengler se samostalno bavio njima, postavši primer samoukog genija. Špenglerova službena karijera bila je ograničena na mjesto profesora u gimnaziji, koje je dobrovoljno napustio 1911.

Oswald Spengler je rođen 29. maja 1880. u Blankenburgu u Njemačkoj. Obrazovao se na univerzitetima u Minhenu i Berlinu. Studirao filozofiju, istoriju, matematiku i umetnost. Doktorirao je 1904. godine. Prvo je radio kao nastavnik u Hamburgu, a potom je predavao matematiku na Univerzitetu u Minhenu.

1. "Propadanje zapadnog svijeta"

Godine 1918. objavljen je prvi tom Spenglerovog čuvenog djela Propadanje zapadnog svijeta. U njemu je autor predvideo smrt zapadnoevropskih i američkih civilizacija, prikazujući istoriju kao kaleidoskop osam „organskih“ kulturno-istorijskih tipova: egipatskog, indijskog, babilonskog, kineskog, grčko-rimskog, magijskog (vizantijsko-arapskog), zapadnog. Evropska i kultura Maja. Deveti je kultura budućnosti, rusko-sibirska.

Navodeći različite istorijske podatke, Špengler je pokušao da dokaže dve glavne teze.

Prvi je sve kulture smatrao organizmima koji prate isti obrazac razvoja i smrti unutar istog istorijskog ciklusa. Svi oni prolaze kroz faze predkulture, kulture i civilizacije i obilježeni su krizama istog tipa i sličnim događajima i figurama. Dakle, Aleksandar igra istu ulogu u antičkoj kulturi kao Napoleon u zapadnoj kulturi, Pitagora i Luter, Aristotel i Kant, stoici i socijalisti su takođe u korelaciji.

U skladu s drugom tezom, svaka kultura ima svoju jedinstvenu "dušu", izraženu u umjetnosti, razmišljanju i djelatnosti.