In welcher Sprache ist der katholische Gottesdienst? Alt oder neu? In welchen Sprachen werden Gottesdienste in den Ortskirchen gehalten?

Russische Sprache im katholischen Zusatzgottesdienst: pro et contra

Die öffentliche und bürokratische Debatte Mitte der 1860er Jahre über die Ersetzung des Polnischen durch das Russische in der katholischen Liturgie (nicht zu verwechseln mit der lateinischen Liturgie, in die nicht eingegriffen wurde) ist ein anschauliches Beispiel für eine Diskussion, deren Gegenstand wird im weiteren Verlauf immer mehr zum Anlass für Statements zu anderen aktuellen Themen. Bevor Alexander II. im Dezember 1869 den Erlass eines Sonderausschusses endgültig billigte, der es Gläubigen "fremder Konfessionen" erlaubte, Predigten zu hören und Gebete auf Russisch zu sprechen, durchlief die informelle und offizielle Diskussion dieses Themas mehrere Phasen. Überlegungen über die Perspektiven des russischsprachigen Katholizismus wurden keineswegs immer aus der Erfahrung der Bekanntschaft mit dem religiösen Leben der örtlichen Katholiken abgeleitet. Sie spiegelten einige apriorische Konstruktionen des Verhältnisses von Konfession und Sprache in der Definition des Russentums wider oder dienten als allegorische Konzeptualisierung allgemeiner imperialer Probleme. Aber gerade das macht diese Debatten interessant: Ihre Analyse ermöglicht es uns, die verschiedenen „Wertigkeiten“ der „katholischen“ Frage an der westlichen Peripherie des Reiches zu rekonstruieren, die verschiedenen breiten Kontexte zu sehen, in die sie einbezogen werden könnte.

Es besteht kein Zweifel, dass der Herausgeber und Verleger von Moskovskie Vedomosti M.N. Katkov, einer der einflussreichsten nationalistischen Journalisten jener Zeit. Er war es, der mit größtem Enthusiasmus die für Russland in den 1860er Jahren innovative Idee entwickelte, dass das Bekenntnis der Orthodoxie nicht das wichtigste und erschöpfende Merkmal des Russentums ist, dass Vertreter anderer Konfessionen unter bestimmten Bedingungen den Titel beanspruchen können des Russischen. Es scheint, dass er im August 1863 zum ersten Mal mit voller Stimme über die Depolonisierung des Katholizismus sprach, als er vorschlug, den russischen katholischen Emigranten V.S. Pecherin (was wiederum eine wütende Rüge von M.P. Pogodin auslöste, einem Befürworter des Konzepts von Russisch als in erster Linie orthodox). Katkow drängte darauf, „Russen, die Mitglieder einer uns zwar fremden, aber von uns anerkannten Kirche geworden sind, nicht auszuweisen“. In der Folge tauchte das Thema der russischen katholischen Emigration nicht auf den Seiten von Moskovskie Vedomosti auf, aber der Artikel, der den Namen Pecherin erwähnte, enthielt bereits eine der Hauptideen, die der Moskauer Publizist später bei der Diskussion über die Entpolonisierung der Kirche verteidigen würde. Diese Idee war, dass die Angst vor katholischem Proselytismus im Russischen völlig unbegründet ist. Erstens besteht kein Zweifel daran, dass nur wenige Russen die orthodoxe Kirche verraten würden, selbst bei vollständigster Religionsfreiheit. Über das einfache Volk ist nichts zu sagen, wenn wir uns nur nicht selbst in den Kopf gesetzt hätten, es in die falschen Hände zu geben. Abtrünnige konnten sich nur in den gebildeten Schichten wiederfinden.

Viel gefährlicher als der katholische Proselytismus hielt Katkov die sich ausbreitenden radikalen Lehren für „den Proselytismus des Unglaubens und der Verleugnung“. (Beachten Sie jedoch, dass Katkov trotz seiner Bereitschaft, den Emigranten Pecherin als Mitbürger anzuerkennen, der traditionellen Vorstellung eines Konvertiten von der Orthodoxie zum Katholizismus als kosmopolitischen Aristokraten, einem „Abtrünnigen“, Tribut zollte.)

Zweitens wurde die Einführung der russischen Sprache unter Katholiken, sei es auch nur in Predigt und Katechismus (der Gottesdienst wird in diesem Artikel noch nicht erwähnt), als Teil eines umfassenderen Programms zur Revision der Konfessionspolitik angesehen, das auch die Orthodoxen umfassen sollte Kirche: „... unser Klerus, der in günstige Bedingungen für die religiöse Erziehung der Gesellschaft gestellt wird, das religiöse Gefühl rettet und schützt, dadurch wird es richtiger als jedes andere Mittel sein, Menschen an die orthodoxe Kirche zu binden und jede Propaganda anderer zu verhindern Glauben. Weiter unten werden wir sehen, dass das Erscheinen eines erneuerten Katholizismus – sozusagen ein äußerer Reiz – von jenen Wilnaer Führern angeheftet wurde, die die „Apathie“ und den Mangel an Eigenaktivität im orthodoxen Klerus beklagten.

Wenn der Staat verschiedene Religionen innerhalb seiner Grenzen zulässt, sie anerkennt, ihre Freiheit garantiert... dann erhebt er sie durch den zwangsläufigen Erwerb der einen oder anderen fremden Sprache zur Macht eines politischen Prinzips... Die erste Konsequenz wird diese Religion sein ... wird selbst zum politischen Prinzip, und dann werden zwangsläufig zweideutige und falsche Bestimmungen im Staat gebildet. Unter seinen Bürgern, die gleichermaßen die Fülle ihrer Rechte genießen (lohnt es sich, die Aufmerksamkeit des Lesers auf Katkovs polemische Übertreibung der Fortschrittlichkeit des Rechtsregimes des Russischen Reiches zu lenken? - MD), werden besondere nationale Gruppen gebildet, die in ihrer Nationalität durch religiöse Überzeugungen bestimmt sind und nicht nur in den kirchlichen, sondern auch in den staatlichen Beziehungen zur gegenseitigen Entfremdung neigen ...

Es ist leicht zu erkennen, dass Katkov, ob aus polemischem Impuls oder aus innerer Überzeugung, der Sprache des Gottesdienstes die Bedeutung des wichtigsten, fast selbstgenügsamen Faktors beim Aufbau einer Nation zuschrieb. „Ein Pole“, schrieb er, „ist nicht jemand, der Polnisch sprechen kann oder möchte; sonst müssten wir viele Russen Franzosen nennen, weil sie mehr Französisch als Russisch sprechen. Der Kern der Frage liegt nicht darin, wer gewöhnlich welche Sprache spricht, sondern darin, welche Sprache als notwendiges Organ in Sachen Religion dient. Nach dieser Logik diente der katholische Gottesdienst auf Polnisch der Polonisierung von Nichtpolen, der lutherische auf Deutsch der Germanisierung von Nichtdeutschen usw. Verschwörungsnotizen), die in die Gesellschaft eingeführt wurden, um ethnischen Separatismus zu fördern.

Eine der Voraussetzungen für eine solche Sichtweise war die Unterschätzung der Eigenständigkeit, die für den säkularen Nationalismus charakteristisch ist. Lautsprecher religiöses Bewusstsein, Frömmigkeitspraktiken, religiöse Gefühle und Gewohnheiten. Wenn Katkov viel und hochtrabend über die Notwendigkeit geschrieben hat, Gottesdienst für gewöhnliche Gläubige einer bestimmten Konfession verständlich zu machen, dann war das Hauptziel nicht, die Assimilation religiöser Wahrheiten zu fördern, sondern eine bewusstere, bürgerliche Art von Loyalität und Recht zu entwickeln. bleibend. Der Herausgeber von Moskovskie Vedomosti betrachtete glühende Frömmigkeit und militanten religiösen Proselytismus als ein Erbe der fernen Vergangenheit – der Ära der Glaubenskämpfe:

Lassen Sie uns nichts über den kirchlichen Fanatismus unseres polnischen katholischen Klerus erzählen! Im Allgemeinen bezweifeln wir, dass zum gegenwärtigen Zeitpunkt kirchlicher Fanatismus an sich und ohne jede Beimischung eine Leidenschaft sein könnte, die Ereignisse vorantreibt; nirgends sehen wir seine Manifestationen in großem und gefährlichem Maßstab, während im Gegenteil nationalpolitische Ideen fanatisch sogar in den Eingeweiden der Geistlichkeit wirken.

Religiöser "Fanatismus", so Katkov, könne derzeit nur einen künstlichen Charakter haben. Die polnische Bewegung war gerade für ihn ein krasses Beispiel für die unnatürliche Symbiose von Religion und Nationalismus. Katkov griff auf Überbelichtung und Auslassungen zurück und argumentierte, dass das „polnische Nationalgefühl“ das Commonwealth für kurze Zeit überlebt hätte, wenn nicht die unvernünftigen Maßnahmen der russischen Behörden gewesen wären, die die polnische Sprache im katholischen Gottesdienst bewahrt hätten. Kirchliche Institutionen, und nur sie, haben – in Weiterentwicklung seiner Metapher vom „polnischen Sauerteig“ im Katholizismus – als Test für den polnischen Nationalismus gedient. Darüber hinaus wirkte sich der stattfindende Fermentationsprozess, für dessen Beschreibung Katkov nicht mit abwertender Rhetorik sparte, negativ auf die katholische Religion selbst aus:

Diese Stärke [des „polnischen Gefühls“] ist nichts als ein pervertiertes religiöses Gefühl, wie eine Religion, die an den falschen Ort geraten ist. Wenn der polnische Staat eine Chimäre ist, dann kann die römische Kirche nicht als Chimäre bezeichnet werden. Das ist eine wirkliche Macht, und diese Macht hat in Russland eine Bedeutung erlangt, die sie nirgendwo sonst hat, die Bedeutung der polnischen Nationalität. Daraus entstand dieses extravagante, hässliche Phänomen voller falscher Mystik, das heute polnische Nationalität genannt wird. Daher kommt der verderbliche Charme dieses Gefühls und die Leidenschaft seines Impulses. ... Die römisch-katholische Kirche war schon immer anfällig für den Missbrauch religiöser Gefühle, aber die schädliche Wirkung des Katholizismus in Russland kommt nicht so sehr von sich selbst, sondern von der Position, in die es von unserem eigenen Regierungssystem gebracht wurde. ... Die römische Kirche des Westterritoriums hat sich vollständig in polnischen Patriotismus verwandelt. ... Daraus entstand die phantastische Lehre vom Messianismus, daher diese revolutionären Massen, daher dieses Bild von Polen, das für die Sünden der Menschheit gelitten hat und wieder auferstehen muss.

Katkov ist die Reihenfolge, mit der er seine These zu einem logischen Abschluss gebracht hat, nicht zu leugnen. Die für jeden Beobachter offensichtliche Rolle des Katholizismus in der Entwicklung des polnischen Nationalismus übertrieb er zu einem einzigen, außergewöhnlichen Faktor. Laut Katkov war die Bewahrung der polnischen Sprache im katholischen Gottesdienst nach den Teilungen des Commonwealth nicht das Ergebnis der Tatsache, dass die russischen Behörden stillschweigend (und je weiter, desto weniger bereitwillig) die Existenz eines historisch etablierten polnischen und / oder Polonophile ethnokulturelle Gemeinschaft, sondern eine Aktion, die zur künstlichen Konstruktion dieser Gemeinschaft führte. Bei einer solchen Interpretation wurde völlig außer Acht gelassen, dass die katholische Kirche bereits einen spürbaren Einfluss auf die polnische Bewegung erlangt hatte. nach dem wie die Behörden seinen weltlichen Kräften einen Schlag versetzten, Verbote und Beschränkungen für den Gebrauch der polnischen Sprache in Verwaltung, Justiz, Bildung usw. auferlegten.

Die Verminderung der Lebensfähigkeit und des historischen Erbes des polnischen Nationalismus zeigte sich auch in der Geradlinigkeit, mit der Katkov die Aufgabe der „Verbreitung des Katholizismus“ und fast den Slogan proklamierte: „Ein Katholik kann auch Russe sein“. Er bewies eine positivistische Überzeugung von der Möglichkeit, das Heilige vom Profanen, das Beichtstuhl vom Nationalen auf einen Schlag zu trennen, insbesondere den traditionellen, vertrauenswürdigen "Kern" der Beichte endgültig von oberflächlichen politischen "Unreinheiten" abzugrenzen. . "... Befreie den katholischen Glauben von falscher politischer Beimischung und entziehe der polnischen Nationalität die falsche religiöse Macht", - so formulierte er im Juli 1866 den Kern der vorgeschlagenen Reform. Drei Jahre später, am Vorabend der Diskussion dieses Problems in den höchsten Regierungskreisen, forderte er erneut die Destillation eines gewissen eidotischen Katholizismus: „Es ist unvergleichlich besser, dass die römisch-katholischen Riten und Riten streng ihrem universellen Typ entsprechen. .anstatt den Abdruck lokaler Merkmale zu tragen, oft so viele anti-kanonische , wie viele und regierungsfeindliche. Der rein römische Katholizismus ist unvergleichlich besser … als der polnische Katholizismus.“

Obwohl einige von Katkovs Missetätern, die diese und ähnliche Erklärungen lasen, bereit waren, ihn einer aufrührerischen Vorliebe für den „Latinismus“ zu verdächtigen, war der Katholizismus in Wirklichkeit kein Anlass zur Sorge, sondern eines der Werkzeuge in Katkovs Nation-Building-Projekt. Katkovs Ideal ist eine überkonfessionelle Gemeinschaft von Untertanen der starken und reformistischen Monarchie Alexanders II., vereint nicht nur durch Throntreue, sondern auch durch eine einzige Zivilsprache, die zu einem einzigen Zivilisationsraum gehört. Und es war die Übersetzung verschiedener religiöser Literatur nicht-orthodoxer Konfessionen ins Russische - in erster Linie katholisch, aber auch lutherisch, reformiert, jüdisch, muslimisch -, die er als das wichtigste Mittel betrachtete, um Einfluss auf nicht russischsprachige oder nominelle zu integrieren russisch, aber einer klaren Selbstidentifikation der Bevölkerung beraubt. Die russische Sprache unter den Gewölben nichtorthodoxer Kirchen war ein königliches Geschenk, das den Großen Reformen ebenbürtig war.

Natürlich wäre Katkov nicht Katkov gewesen, wenn er nicht bereits in einem frühen Stadium seiner publizistischen Kampagne versucht hätte, das Projekt der Entpolonisierung des Katholizismus mit den Aktionen und Prioritäten zumindest einiger der höchsten Würdenträger des Reiches zu koordinieren. Zunächst versuchte er, die Unterstützung des Innenministers P.A. Valuev - ein Gegner der verstärkten Repression gegen den Katholizismus; der Vermittler zwischen ihnen war der Beamte der Abteilung für religiöse Angelegenheiten ausländischer Konfessionen des Innenministeriums A.M. Gezen, ein russifizierter Deutscher, Katholik und Polonophobe (nur einen Tag bevor er diesen Termin erhielt - anscheinend auf Vorschlag desselben Katkov). Im September 1865 stellte sich Gezen Valuev vor und führte bereits beim ersten Treffen ein vertrauliches Gespräch mit dem Minister, worüber er sich beeilte, seinen informellen Gönner in Moskau zu informieren:

Ich antwortete ihm, dass Sie (dh Katkov. - MD.) finden, dass die Lösung der Religionsfrage im Westgebiet der wichtigste Schritt zur Lösung der gesamten polnischen Frage ist, und dass sich der Minister, der sich dieser Sache annimmt, damit ein unzerstörbares Denkmal in der Geschichte unseres Landes setzt Vaterland; dass Sie ihn für den einzigen Staatsmann halten, der die volle Bedeutung dieser Angelegenheit versteht und verstehen kann, die selbst Muravyov nicht verstanden hat. Er hat das alles sehr genossen...

Gleichzeitig gelang es Gezen, mit seinem unmittelbaren Vorgesetzten, dem Direktor des DDDII E.K., ausführlich über das Thema des russischsprachigen Katholizismus zu sprechen. Sievers. Anscheinend erfuhr Katkov aus Gezens Briefbericht über dieses Gespräch von der Existenz eines halb vergessenen, aber nicht offiziell aufgehobenen Verbots des Gebrauchs der russischen Sprache in nicht-orthodoxen Konfessionen. Wenn man dem Bericht Glauben schenken darf, machte Sievers (dessen „Überzeugungen ... mit unseren völlig übereinstimmen“, so Gesen) die „Polisierung aller russischen Katholiken“ nicht so sehr den Polen, sondern den „fanatischen Ultra- Orthodoxe Partei" aktiv, in der Sievers' Vorgänger als Direktor DDDII V.V. Skripitsyn: Nachdem „ein katholischer Priester in Zarskoje Selo … eine Predigt auf Russisch gesagt hatte“, erwirkte Skripitsyn, der sich nicht darauf beschränkte, den unglücklichen Prediger zu tadeln, von Nikolaus I. die Erteilung des besagten Verbots. Gesens Informationen sind genau genug. Es ging um einen Vorfall im Jahr 1848: Eine einzige Predigt in russischer Sprache, die in der römisch-katholischen Kirche in Zarskoje Selo von ihrem dominikanischen Rektor B. Onikhimovsky gehalten wurde, verursachte einen Bericht des Innenministers L.A. Perovsky an Nikolaus I., der erklärte, dass ein solcher "Eingriff ... Onikhimovsky in die Rechte des Klerus der herrschenden Kirche schädliche Folgen haben kann ...". Der Beschluss des Kaisers lautete: "Russisch verbieten, Predigten in allen Fremdsprachen halten." In Zukunft diente diese Resolution als Präzedenzfall für die Lösung solcher Vorfälle und erhielt schließlich eine breite Auslegung.

Ich wiederhole, dass Katkov höchstwahrscheinlich vorher nicht wusste, dass es eine formelle Grundlage dafür gibt, die russische Sprache in der Kirche zu verhindern. Die eingehenden Informationen waren sehr nützlich: Der geschickte Polemiker nutzte das zu seinem Vorteil, was anscheinend die Anhänger des russischsprachigen Gottesdienstes in Kirche, Kirche, Synagoge und Moschee hätte entmutigen sollen. Bereits nachdem er einen Brief von Gesen erhalten hat, beginnt Katkov, die Vorherrschaft der polnischen Sprache im katholischen Gottesdienst im Westterritorium als direkte Folge eines relativ neuen Verbots der russischen Sprache zu interpretieren (als ob Onikhimovsky keine seltene Ausnahme wäre, sondern einer der vielen katholischen Geistlichen, die bereit waren, auf Russisch zu predigen und zu dienen, und die 1848 geknebelt wurden). Mit anderen Worten, die historisch bedingte kulturelle und sprachliche Situation in diesem Bekenntnis wurde als Anomalie dargestellt, die durch die Macht der Dinge längst beseitigt worden wäre, wenn nicht die kurzsichtige Anordnung der Regierung gewesen wäre. So fand Katkov einen Weg, die Einführung der russischen Sprache in die Kirche nicht als eine von oben aufgezwungene Neuerung darzustellen, sondern als ein Geschenk und eine Wohltat – eine lang erwartete Antwort auf die Bestrebungen der Masse der Gläubigen.

Wie wir sehen, startete Katkov in der Presse eine Kampagne zur „Entvölkerung des Katholizismus“ mit Blick auf die Stimmung und die Verbreitung von Meinungen in der höchsten Bürokratie. In seinem Blickfeld befanden sich sowohl die zentralen als auch die regionalen Verwaltungen. Die bürokratische Korrespondenz zu diesem Problem, die im Herbst 1865 zwischen Wilna und St. Petersburg begann – fast zeitgleich mit den ersten Schritten von Gezen im DDDII – half Katkov (der durch seine eigenen Kanäle schnell davon erfuhr), die genauer zu bestimmen Bevölkerungsgruppe, die zum Hauptgegenstand der geplanten Maßnahme werden sollte.

Anfänglich hoffte Katkov offenbar noch, dass der Vorschlag zur Entpolonisierung der Kirche zumindest auf eine gewisse Sympathie bei den katholischen Adligen des Westterritoriums stoßen und sie dazu bringen würde, sich an ihre eigenen „russischen Wurzeln“ zu erinnern. So gab er der jetzigen Generation eine Gruppe katholischer Adliger aus Witebsk als Beispiel, die einige Jahrzehnte zuvor beantragt hatten, ihren Kindern in staatlichen Bildungseinrichtungen das Gesetz Gottes in russischer Sprache beizubringen. Allerdings gab es in den 1860er Jahren unter den Adligen keine Anhänger dieser freiwilligen Depolonisatoren, abgesehen von einflusslosen Singles wie dem oben erwähnten Despot-Zenovich, der die Behörden aufforderte, die Katholiken glücklich zu machen, indem er die Liturgie aus dem Lateinischen ins Russische übersetzte. Schließlich machte sich im November 1865 eine lokale Initiative zur Depolonisierung des Katholizismus bemerkbar. Sie handelte zwar von einer etwas unerwarteten Seite und bot ein unorthodoxes Rezept zum Ersetzen der polnischen Sprache an und wurde daher sowohl von weltlichen als auch von orthodoxen geistlichen Autoritäten sofort verdächtigt. Der Generalvikar der römisch-katholischen Erzdiözese Mogilev, Bischof Joseph Maximilian Stanevsky, reichte beim Innenministerium eine Petition der Rektoren der Pfarreien in den Provinzen Vitebsk und Mogilev ein, um die Erlaubnis zur Übersetzung zu erhalten Weißrussisch Sprache, die Sammlung polnischer Predigten von M. Białobrzhesky und A. Filipetsky ist die einzige, die die kaiserliche Verwaltung nach 1863 im Westgebiet verwenden durfte. Stanevsky wies darauf hin, dass „spirituelle Lehren in dem genannten Dialekt für die Menschen nützlicher wären als Predigten in polnischer Sprache, zumal in den Kirchen der oben genannten Pfarreien immer Predigten in belarussischer Sprache gehalten wurden …“. Der Bischof schwieg über die Möglichkeit, in literarischem Russisch zu predigen. Dieses Schweigen könnte auf zwei Arten interpretiert werden - als grundlegende Anerkennung der belarussischen Sprache als unabhängig und getrennt vom Russischen oder im Gegenteil als einfache Untertreibung: Sie sagen, wer weiß nicht, dass Belarussisch nur ein lokaler Dialekt ist der einzigen russischen Sprache, deshalb bieten wir es an.

PA Valuev informierte über den Inhalt des bischöflichen Schreibens an K.P. Kaufman, und er maß sowohl der Betonung des Begriffs „belarussische Sprache“ (anstelle der konsequenten Verwendung des Wortes „Adverb“) als auch der mangelnden Klärung der Frage des Verhältnisses zwischen Belarussisch und Russisch große Bedeutung bei. Wie stark der Anstoß für Kaufman, eine eigene Entscheidung über die russische Sprache im Katholizismus zu treffen, Stanevskys Appell war, zeigt ein Vergleich seiner Antwort an Valuev vom 27. November 1865 mit einer etwas früheren Antwort vom 21. Oktober 1865 an Katkov Buchstabe. Katkow sandte einen Grundsatzbrief an den Generalgouverneur, in dem er neben anderen dringend notwendigen Reformmaßnahmen die Einführung der russischen Sprache in die katholischen Predigten nannte. Dann, im Oktober, antwortete Kaufman Katkov ausführlich und respektvoll, verzichtete jedoch darauf, eine endgültige Schlussfolgerung zur Frage der Entpolonisierung der Kirche zu ziehen. Die Argumentation des Generalgouverneurs spiegelte eine Mischung aus kluger Managerarroganz und traditionellen kulturellen und religiösen Phobien wider: „Mein einziger Befehl, Predigten auf Russisch zu halten, würde ausreichen, um die polnische Sprache vollständig und sofort aus den Kirchen zu verdrängen. ... [Allerdings] ist die Erziehungsrichtung des römisch-katholischen Klerus mehr missionarisch als pastoral; der Befehl, Predigten auf Russisch zu halten, in der Muttersprache des Volkes, wird es nicht ein Instrument des russischen Wortes geben, das in den Händen der römischen Kirche beispiellos ist, zur Verbreitung der lateinischen Idee ... ". Aber etwas mehr als einen Monat später, nachdem er sich mit Stanevskys Botschaft vertraut gemacht hatte, verschwand die Gefahr eines katholischen Proselytismus in russischer Sprache in Kaufmans Gedanken, bevor die skizzierte Drohung einer Erhebung des „belarussischen Dialekts“ auf eine unangemessene Höhe auftauchte. „... Meine persönliche Meinung geht eher davon aus, dass sowohl Predigten gehalten als auch gelehrt werden ... katechetische Lehren sind nicht auf Weißrussisch, sondern auf Russisch“, schrieb Kaufman an Valuev und warf die Frage nach der Sprachwahl scharf auf . Er hielt es für möglich, diese Maßnahme in allen Provinzen des Nordwestterritoriums mit Ausnahme von Kowno umzusetzen: "... bis die Menschen die russische Sprache beherrschen, ist es möglich, Predigten in der Sprache Zhmud an den Orten zuzulassen, wo die Leute kennen keine andere Sprache ...". Der Generalgouverneur drückte den Wunsch aus, dass die Heilige Synode ihrerseits den Vorschlag über Predigten in russischer Sprache für Katholiken schnell prüfen würde (dieses Thema wurde von der Synode geprüft, sofern es als die Interessen der " dominierende Kirche" - vier Jahre später wird Katkov diese Praxis der synodalen Einmischung in die Angelegenheiten anderer Konfessionen kritisieren).

Die Synode schickte die erhaltenen Dokumente zur Überprüfung an die Leiter der orthodoxen Diözesen des Westterritoriums. Keiner der sieben Hierarchen, die bis Sommer 1866 auf die Anfrage reagierten, fand Unterstützung für die Idee weißrussischer Predigten. Neben Hinweisen auf lexikalische Armut, die fehlende grammatikalische Standardisierung, die Dominanz von Dialekten und die Fülle von Polonismen im belarussischen „Dialekt“, der nur für den „Haushalt und die Landwirtschaft“ geeignet sei (Metropole Arsenij von Kiew), zitierten die Bischöfe auch Der Grund dafür, dass sein Anbau die Weißrussen endgültig von der "großen russischen Familie" abspalten könnte - Katholiken und im schlimmsten Fall Orthodoxe. Bischof Leonty von Podolsk und Bratslav lenkte die Aufmerksamkeit der Synode auf den Präzedenzfall des Ukrainophilismus: „[Die Trennung der Weißrussen] mag irgendwann, auf die eine oder andere Weise wünschenswert für die Feinde Russlands sein … [Eine solche Isolation] wurde zum Ausdruck gebracht im Südwesten bis vor kurzem in den sogenannten Khokhlomani-Ideen“ . Gleichzeitig stimmten sechs von sieben Bischöfen grundsätzlich der Notwendigkeit zu, die polnische Sprache in katholischen Predigten aufzugeben und Russisch als Ersatz anzubieten, wie es zuvor Kaufman getan hatte.

Der einzige Gegner einer solchen Ersetzung und Befürworter der Aufrechterhaltung des Status quo in diesem Bereich erwies sich als der respektierteste und maßgeblichste der verhörten Bischöfe, Metropolit Joseph Semaschko aus Litauen (was Kaufman sehr verärgerte). Joseph glaubte, dass das Risiko, durch eine solche Reform günstige Bedingungen für die „römische Propaganda“ zu schaffen („... durch das Studium der russischen religiösen Sprache, werden [Katholiken] in der Lage sein werden, auf alle russisch-orthodoxen zu wirken … [sie] sich ausbreiten wird in alle Ecken Russlands zu Lasten der Orthodoxie") zahlt sich nicht aus, seine vermeintliche positive Wirkung - die Russifizierung von Nicht-Russen oder unzureichend Russen:

... das einzige Ziel, für das diese Maßnahme gedacht zu sein scheint, nämlich die Russifizierung der Menschen, die sich zum römisch-katholischen Glauben bekennen, wird nicht erreicht. Priester werden das Gesetz Gottes nur dort auf Russisch predigen und lehren, wo die Menschen Russisch sprechen und folglich keine Russifizierung erfordern; wo diese Russifizierung nützlich wäre, d.h. zwischen Letts, Litvins und Zhmudins, werden sie das Gesetz Gottes in den lokalen Dialekten dieser Ausländer lehren.

Joseph teilte also trotzig nicht die bereits von Katkov angekündigte und sich in der Bürokratie verbreitende Ansicht der belarussischen Katholiken als einer bestimmten separaten Bevölkerungsgruppe, die aufgrund ihrer „Zerstörung“ besondere Aufmerksamkeit erforderte. Aus seiner Sicht „spricht“ dieses „Volk“ beim Atmen „Russisch“, nur hören sie Gottesdienste nicht auf Russisch. (Es ist kein Zufall, dass er kein Wort über den Vorschlag verlor, die belarussische Sprache in Predigten einzuführen, als ob er keinen Unterschied zwischen (Groß-)Russisch und Weißrussisch sehen würde.) Die deutlich übertriebene Beschreibung der Bedrohung durch russischsprachige Katholiken Proselytismus „in allen Ecken Russlands“ hätte aufhören sollen, über die notwendige Entpolonisierung der belarussischen Katholiken zu sprechen, ein Thema, das, wie Joseph wiederholt sehen konnte, leicht Vorwürfe seitens des ehemaligen unierten Klerus nach sich zog, weil er die Polonisierung jener Weißrussen, die nominell der Orthodoxie angehörten, nachließ auch. Die inneren Widersprüche der Selbstidentifikation des ehemaligen unierten Bischofs und jetzt eines orthodoxen Metropoliten (der sich bis zu seinem Lebensende vom russisch-orthodoxen Klerus getrennt hielt) beeinflussten zweifellos die Haltung von Joseph gegenüber den Initiativen der neuen Generation von „Russen“.

Im Juni 1866 formulierte die Synode, nachdem sie die Antworten der örtlichen Bischöfe studiert hatte, ihre Antwort auf Kaufmans Vorschlag. Nach der Haltung des Genossen Generalstaatsanwalt Yu.V. Tolstoi (der Chefankläger Graf Dmitri Andrejewitsch Tolstoi selbst wurde dann in die Angelegenheiten der zweiten Abteilung, die er kurz zuvor leitete - des Ministeriums für öffentliche Bildung, aufgenommen) Kaufman datierte am 16. Juni die Synode in Form einer "größeren Annäherung des Westgebiets". mit Russland" grundsätzlich keine Einwände gegen katholische Predigten in russischer Sprache, jedoch unter der Bedingung, dass dieselben Predigten nicht in russischer Übersetzung veröffentlicht werden. Das Argument war die angebliche Zugänglichkeit solcher Veröffentlichungen für das „einfache Volk“, das der Versuchung der „lateinischen Propaganda“ ausgesetzt sei. Mit anderen Worten, die Synode nahm genau die Position ein, die Katkov wegen der Ähnlichkeit mit der „polizeilichen“ Verteidigung der Wahrheit des orthodoxen Dogmas so sehr empörte.

Der Entwurf der gegenseitigen Haltung, den Kaufman am Rande des am 29. Juni 1866 von der Synode erhaltenen Dokuments skizzierte, hätte Katkov wahrscheinlich zufriedengestellt, wenn er Gelegenheit gehabt hätte, ihn zu lesen. Der Generalgouverneur erklärte direkt, dass Tolstois Abberufung „die fast vollständige Weigerung des Heiligen Synods zum Ausdruck bringt, die russische Sprache in das religiöse Leben der Katholiken einzuführen“. Er erinnerte daran, dass die Sammlung polnischer Predigten von Belobrzesky und Filipetsky die einzige legale Quelle für homiletische Reden des katholischen Klerus im Westterritorium ist: einem Priester zu erlauben, sich selbst zu übersetzen, würde bedeuten, ihm zu erlauben, zu komponieren und zu sagen, was er will …“ . Die von der Synode gestellte Hauptbedingung passte überhaupt nicht zu der bereits Mitte 1866 in Wilna (in der Rechnungsprüfungskommission für den römisch-katholischen Klerus) vorgebrachten erweiterten Version der Entpolonisierung der Kirche: , Gebete usw ., also alles, was in Kirchen nicht auf Latein, sondern auf Polnisch ausgesprochen wird.“ Es ging nun darum, die Sprache des zusätzlichen Gottesdienstes insgesamt zu ersetzen, da es bereits 1864-1865 einen Übergang zum Russischen im Unterricht des katholischen Gottesgesetzes in den Sekundar- und Grundschuleinrichtungen der Region gab. Um die Synode zu überzeugen, plante Kaufman, in seine Antwort eine Klausel über diese pädagogische Erfahrung aufzunehmen: „… sogar auf Zhmud werden Schüler an öffentlichen Schulen, die die Schulen für das zweite Jahr besuchen, von der römisch-katholischen Kirche im Gesetz Gottes unterrichtet Geistliche auf Russisch.“

Die Vorbereitung des endgültigen Textes der Antwort auf die Synode nahm viel mehr Zeit in Anspruch als die Vorbereitung des Entwurfs. Dies geschah, weil zu dieser Zeit unter den Mitgliedern der Rechnungsprüfungskommission, auf deren Expertise Kaufman angewiesen war, Meinungsverschiedenheiten über die Zweckmäßigkeit einer Depolonisierung des Gottesdienstes scharf eskalierten, Gegner der Einführung der russischen Sprache einen Gegenangriff starteten (siehe mehr unter). Infolgedessen entfernte Kaufman vollständig aus dem Text die Schlussfolgerung über die Notwendigkeit, sowohl Predigten als auch Hymnographie zusammen mit Gebeten auf Russisch zu drucken, entfernte die Formulierung über seine grundlegende Meinungsverschiedenheit mit der Synode und beschränkte sich auf eine kurze Mitteilung, dass die Rechnungsprüfungskommission war die Angelegenheit weiter zu erörtern und dass es rechtzeitig war, wird St. Petersburg über ihre abschließenden Überlegungen informieren.

Katkov gab im Gegensatz zu Kaufman Zweifeln in dieser Frage nicht so leicht nach. Für ihn war das Interesse eines Teils der katholischen Geistlichkeit am Übergang von der polnischen zur belarussischen Sprache in Predigten (in Katkowski natürlich „Dialekt“ oder „Jargon“) ein alarmierendes Signal, ein unwiderlegbarer Beweis dafür, dass die Frage nach der Kirchensprache für das belarussische Volk des katholischen Glaubens ist eng mit dem Problem der Bewahrung der großrussisch-kleinrussisch-belarussischen Dreifaltigkeit verbunden. Das drohende Schisma durch Massenüberstellungen belarussischer Katholiken in die Orthodoxie zu verhindern, entsprach zunächst nicht Katkovs Ideal einer nationalen Gemeinschaft, in der verschiedene Konfessionen friedlich zusammenleben. Und die Exzesse der „Bekehrung“, die Mitte 1866 skandalös herauskamen, verstärkten sein Engagement für das Projekt des russischsprachigen Katholizismus weiter. Katkov entwickelte die bereits früher erprobte Argumentationsmethode und baute Argumente zugunsten dieses Projekts auf der Annahme einer idealen Religiosität auf, die vollständig von anderen Facetten des Selbstbewusstseins des Einzelnen isoliert war: „Historische Wechselfälle haben diese Menschen (belarussische Katholiken) aus der Gesellschaft genommen Orthodoxe Kirche. MD.); aber ihre jetzige Generation ist des Abfalls nicht schuldig: Sie wurde im Glauben ihrer Großväter und Urgroßväter geboren. Diese Menschen sind unserer Kirche ebenso fremd wie die Bewohner Frankreichs oder Italiens, aber dennoch sind es Russen, und abgesehen von der Religion unterscheiden sie sich in keiner anderen Hinsicht von ihren Brüdern des orthodoxen Glaubens, die oft friedlich mit ihnen in denselben Dörfern leben. Mit anderen Worten, Katkov betonte wie Metropolit Joseph (allerdings aus völlig anderen Gründen) trotzig das Russentum der Weißrussen, angesichts dessen jede lokale Besonderheit wie eine Variation eines gemeinsamen, gesamtrussischen Themas aussah. Das russische Selbstbewusstsein der katholischen Bauern in diesen Provinzen, so Katkov, sei eine historische Realität, deren unwiderrufliche Anerkennung bis heute vor allem durch Gebete, Hymnen und Predigten in der vermeintlich unverständlichen polnischen Sprache verhindert werde. In einem seiner späteren Artikel legte er diesen Menschen, die größtenteils Analphabeten waren, eine Passage in den Mund, die bürgerliches Pathos atmete, deren sich ein Universitätsabsolvent nicht schämen würde:

Sie wollten, dass wir Russen werden: Ihr Wunsch wurde erfüllt, zumindest in dem Sinne, dass wir keine andere Sprache als Russisch beherrschen. Sie wollten, dass wir die polnische Sprache vergessen, und jetzt haben wir sie vergessen: Unsere Kinder, die in Ihren Schulen studierten, haben dort kein einziges polnisches Wort gehört. Aber wir bekennen den Glauben unserer Väter und erziehen unsere Kinder darin; wir können unseren Glauben nicht aufgeben, aber das ist nicht erforderlich. … Auf Ihr Drängen hin haben wir die Sprache vergessen, die bisher das Organ unseres geistlichen Lebens war. Gib uns dazu die Sprache unseres Vaterlandes; geben Sie uns das Recht auf freien, durch die allgemeinen Gesetze des Staates bestimmten Gebrauch der russischen Sprache für die Bedürfnisse unseres spirituellen Lebens ...

Unter Wilnas Beamten, die direkt in die Angelegenheiten der katholischen Kirche involviert waren, stießen Katkovs Ideen auf Resonanz, aber die Konstruktion einer kollektiven Figur des "russischen Katholiken" interessierte sie viel weniger als die spezifischen Aufgaben der Diskreditierung des Katholizismus. Einer der Hauptbegeisterten der Übersetzung katholischer Zusatzgottesdienste und Gebete ins Russische war A.P. Vladimirov, Absolvent der Moskauer Theologischen Akademie und 1866 nur noch Angestellter der Öffentlichen Bibliothek in Wilna. Wladimirows Beispiel ist bezeichnend für den „Anti-Unterordnungs“-Stil von Kaufmans Beziehung zu seinen Untergebenen, den ich bereits mehr als einmal bemerkt habe: Ein unbekannter Bibliothekar, der erst kürzlich zum Dienst nach Wilna gekommen war, wurde problemlos eingeladen, zusammen mit vielen anderen Personen älter als er, zu Abenden ins Haus des Generalgouverneurs, wo er Gelegenheit hatte, offen seine Meinung über die Perspektiven der Russifizierung der Region zu äußern. Daraufhin behauptete Wladimirow, dass er allein den Plan für den russischsprachigen Katholizismus „erfunden“ habe, und veranlasste Kaufman, den entsprechenden Punkt auf die Tagesordnung der Rechnungsprüfungskommission zu setzen. Zeitgenossen haben zu Recht auf den Anteil des Prahlens in Vladimirovs Geschichten hingewiesen (wo beispielsweise Katkovs Rolle bei der Popularisierung dieser Idee im Jahr 1863 vertuscht wird). Die Tatsache, dass Vladimirovs Notiz vom 25. Januar 1866 als direkter Anstoß für Kaufmans Anordnung diente, ist jedoch eine Tatsache, die durch die Büroarbeit der Rechnungsprüfungskommission bestätigt wurde.

In seinen Memoiren, die fünfzehn Jahre später geschrieben wurden, zitierte Vladimirov diese Notiz jedoch nie. Es ist unwahrscheinlich, dass der einzige Grund dafür das mögliche Fehlen zumindest von Entwürfen in seinem Archiv war. Einige Schlussbestimmungen der Note ließen sich nur schwer mit dem erhabenen Selbstporträt des Memoirenschreibers in Einklang bringen – einer Art Ritter ohne Furcht und Vorwurf, der sich auf die Gefahr hin, sich starke Gegner zu machen, dem zivilisierten Projekt der Depolonisierung entgegenstellte des Katholizismus bis hin zur Kampagne "erzwungener oder betrügerischer" Konversionen zur Orthodoxie. In einem 1885 in Russkaja Starina veröffentlichten Aufsatz erinnert sich Vladimirov mit freudloser Ironie, wie er, als er sich 1866 einem befreundeten Kreis von Wilnaer Beamten anschloss, „auf einem richtigen Jahrmarkt fiel, bei dem damals das Hauptprodukt „Appelle“ waren“. , und bezeichnet sich selbst als „entschlossenen Verfechter“ der „vollkommenen Religionsfreiheit im Staat unter Ausschluss aller Verkehrswege, außer der inneren Überzeugung …“. Mit einem Wort, der Autor der Memoiren war wie schon Mitte der 1860er Jahre mit dem Verständnis der religiösen Bekehrung als einer freiwilligen spirituellen Erfahrung des Einzelnen bestens vertraut.

Was finden wir in der Originalnotiz, die Vladmirov im Januar 1866 an Kaufman übermittelte? Vladimirovs Rhetorik steht in der Tat im Einklang mit den Kanons des Nationalismus Mitte des 19. Jahrhunderts, mit seiner Betonung der Priorität der Sprache gegenüber dem Dogma im Prozess der Bildung des nationalen Bewusstseins: „... die polnische Sprache für die katholische Bevölkerung des North-Western Territory ist heilig Sprache ist die Sprache seiner höchsten, wichtigsten Aufbrüche, die Sprache seiner Kommunikation mit Gott ... Dieses Gefühl ("Ehrfurcht" - MD.) aus der Sprache sollen natürlich auf die sprechenden Personen übertragen werden. Wenn Katkov erklärte, dass die „russischen“ Katholiken in diesen Provinzen Menschen mit einem allgemein russischen Selbstbewusstsein seien (was er intern bezweifelte), glaubte Vladimirov, dass das Ziel der Russifizierung der Gottesdienste nicht so sehr darin bestand, das Russentum dieser Katholiken zu festigen ., wie sehr man sie, die noch weit davon entfernt sind, russisch zu sein, aus der Umarmung des Polentums herausreißen könnte: „... solange die katholische Bevölkerung des Nordwestterritoriums die polnische Sprache in ihrem Gottesdienst verwendet, bis dahin [das Volk ] werden eine unwiderstehliche Anziehungskraft auf Polen haben, werden sich als Polen betrachten ... ".

Doch nachdem er dem fortschrittlichen Konzept der Nation als ethnolinguistischer Einheit Tribut gezollt hat, kehrt Wladimirow ziemlich scharf auf die übliche Argumentation von der Überlegenheit der Orthodoxie gegenüber allen anderen Konfessionen zurück. Beim Lesen der Notiz gewinnt man den Eindruck, dass er an der Stelle gestolpert ist, an der er „schüchterne Menschen“ widersprechen musste, die den katholischen Proselytismus auf Russisch fürchten:

Vor dem Katholizismus um die Orthodoxie fürchten heißt, weder die Orthodoxie noch den Katholizismus zu kennen. Wenn der Katholizismus im Northwestern Territory so weit Fuß gefasst hat, dann war der Grund dafür keineswegs die innere Stärke der katholischen Lehre, sondern einfach ein Streik von Priestern und Pfannen ... Die Waffe dieser Propaganda war nicht die Macht der freien Überzeugung , sondern ein ganzes System grausamster Gewalt, Unterdrückung und Verführung. Wenn jedoch in letzter Zeit mehrere Persönlichkeiten aus der russischen Kirche ausgetreten sind, wie Svechina und Pater Pecherin, dann zögern wir nicht, sie für geistig verrückt zu erklären; denn nur ein Wahnsinniger kann die Orthodoxie in den Katholizismus umwandeln. Solche Unglücklichen aus dem gesamten russischen Volk können jedoch kaum bis zu einem Dutzend gezählt werden, und sie stammen alle aus den oberen Schichten der Gesellschaft.

Wir sehen, dass die Personen, die akzeptiert haben, wie V.S. Pecherin im Jahr 1840, eine individuelle, bewusste Entscheidung, zum Katholizismus zu konvertieren, werden nicht nur beleidigt, sondern im Wesentlichen als exzentrische (bestenfalls) Aristokraten jenen Katholiken aus dem einfachen Volk gegenübergestellt, um deren willen der Autor der Notiz steht versuchen, russische Anbetung, Gebete und Predigten in der Kirche einzuführen. Der Katholizismus des einfachen Volkes wird nur als kollektiver Wahn angesehen – bedauerlich, aber nicht hoffnungslos. Damit wird das traditionelle Schema des klassenorientierten Denkens reproduziert. Diejenigen, für die die russische Sprache in der Kirche theoretisch ein Segen sein sollte, erscheinen als kulturell isolierte Masse (wie die aus der Leibeigenschaft befreite Bauernklasse) und nicht als Gruppe innerhalb der Nation.

Im weiteren Verlauf von Wladimirows Argumentation stellt sich heraus, dass die Russifizierung der Kirche nur eine Zwischenstufe ist, ein Vorspiel zu einer Veränderung in viel größerem Maßstab: „Der Katholizismus auf der Grundlage der russischen Sprache hat sich der Orthodoxie gegenübergestellt , wird davon eine entscheidende Niederlage erleiden, mehr als er von der Reformation erlitten hat. ... Wir betrachten den Gebrauch der russischen Sprache in den katholischen Kirchen des Nordwestterritoriums als einen Schritt im Übergang der katholischen Bevölkerung dieser Region zur Orthodoxie ... ". Wladimirow versuchte sogar, die kulturpsychologische Mechanik dieses neuen Schismas im römischen Katholizismus zu beschreiben: „Für die Masse des Volkes ist in Sachen Religion das Äußere von größter Bedeutung, und davon vor allem die liturgische Sprache . ... Die Einführung einer neuen liturgischen Sprache im Katholizismus im Northwestern Territory wird zweifellos einen religiösen Aufruhr und ein Zögern in der gesamten katholischen Bevölkerung dieser Region hervorrufen. Die Führer der Orthodoxie sollten diesen Moment nutzen …“. (Mit anderen Worten, wenn die russischen Altgläubigen des 17. Jahrhunderts entschieden hätten, dass der orthodoxe Glaube selbst durch Nikons Reform unwiderruflich entweiht wurde, und beispielsweise zum Katholizismus übergingen, dann wäre dies ein historischer Präzedenzfall für das, was Wladimirow in Bezug darauf projizierte die Katholiken selbst.)

Die Diskrepanz zwischen den Vilniuser Befürwortern der Entpolonisierung der Kirche und Katkov, der versuchte, den russischsprachigen katholischen Bürgerlichen als natürliches, vollwertiges Mitglied der zukünftigen russischen Nation darzustellen, könnte auch persönliche Motive haben. Vorsitzender der Rechnungsprüfungskommission A.P. Storozhenko, der einige Jahre zuvor mit der Zeitschrift Osnova zusammengearbeitet hatte, konnte Katkov seine Angriffe auf die Ukrainophilie und die ukrainischsprachige Presse nicht verzeihen. Er benutzte Katkovs Argumente, um den Generalgouverneur zu einer Schlussfolgerung zu führen, über die Katkov selbst kaum erfreut gewesen wäre. Die erste seiner beiden Notizen zu diesem Thema mit dem Titel „Historischer Blick auf die Ausbreitung der Polonisierung und des Latinismus im nordwestlichen Territorium“ begann er, wie Vladimirov, mit Aussagen über den Primat der Sprache im Prozess der Ethno-Nationalität Assimilation. In Bezug auf den Fall der Polonisierung der ruthenischen Bevölkerung des Commonwealth (die Polen hätten „niemals so brillante Ergebnisse erzielt, wenn sie die russische Sprache bei der Einführung des ... Katholizismus liturgisch und gebeterfüllt gelassen hätten ...“), Storozhenko fand ein Beispiel für das gegenteilige und die russische Seele erwärmende Phänomen bei anderen Westslawen: „Dass eine Religion an sich machtlos ist, ein Volk seiner Nationalität zu berauben, geht schon daraus hervor, dass andere slawische Völker wie Tschechen, Mähren, Lausitzer, usw., von Deutschen umgeben und mit ihnen die gleiche Religion bekennend, aber in ihrer Muttersprache sprechend und bekennend, wandten sie sich nicht an die Deutschen. In der zweiten Note, wieder ähnlich wie Vladimirov, wurde das Endziel der Reform offenbart, das mit der säkularen Vision der Assimilation schlecht übereinstimmt: „... selbst jetzt ist vielerorts eine starke Bewegung zugunsten der Orthodoxie zu bemerken ; je genauer die Kirchen verglichen werden, desto größer wird die Neigung zur Orthodoxie und desto leichter wird es für Katholiken, zu ihr zu konvertieren; und was kann die Kirchen einander näher bringen als die Einheit der Sprache?“

Es ist natürlich anzunehmen, dass Storoschenko und Wladimirow über die verlockende Aussicht auf Massenbekehrungen zu sprechen begannen, nur um den Generalgouverneur schnell davon zu überzeugen, das Projekt der Russifizierung der Kirche zu genehmigen, während sie selbst ein solches Ergebnis nicht wollten , was darauf hindeutet, dass sie sich darauf beschränken, die liturgische Sprache im Katholizismus „für das Volk“ zu ändern. Ähnliche Urteile über den bevorstehenden Triumph der Orthodoxie wurden jedoch von anderen Mitgliedern der Rechnungsprüfungskommission geäußert, einige davon in vertraulicher privater Korrespondenz. So sagte der Inspektor der öffentlichen Schulen des Bildungsbezirks Wilna in der Provinz Kowno N.N. Novikov, eine Persönlichkeit mit vielen Moskauer Bekannten (er korrespondierte auch – wenn auch sporadisch – mit Katkov), teilte im Mai 1866, als die Kampagne der Massenaufrufe in den belarussischen Gebieten ihren Höhepunkt erreichte, seine innersten Hoffnungen mit einem hoch Ranking St. Petersburg offizielle DA Obolensky, nahe bei den Slawophilen:

Die Bewegung in Richtung Orthodoxie ist, Gott sei Dank, stark. Bis zu 20.000 schlossen sich in der gesamten Region an; werde wieder mitmachen. Aber ohne die russische Sprache in den Kirchen, oder genauer gesagt, ohne die Gewohnheit der Bauern, in den Kirchen Gesänge zu singen und Predigten auf Russisch zu hören, ist es für die Bauern sehr wild, ihre Religion und damit die Sprache des Gebets zu ändern.

Mit einem Wort, die Reform, in der Katkow einen Schritt zur Schaffung einer grundlegend neuen Grundlage für die russische nationale Einheit sah, erwies sich nur insofern als notwendig, als sie die Politik der Verwaltung im Geiste der traditionellen Identifikation von Russentum und Orthodoxie erleichtern konnte.

Auch in der Rechnungsprüfungskommission gab es solche Befürworter der Russifizierung des Gottesdienstes, die mit Anspruch auf Sachverstand genau den Prozess der Diskreditierung des katholischen Glaubens in den Augen der Gläubigen darstellten, der aus einer Veränderung des Glaubens kommen muss Sprache der Anbetung. Einer von ihnen ist Ignatius Kozlovsky, ein ehemaliger katholischer Priester, der zur Orthodoxie konvertierte, ohne seinen Rang zu behalten. Kozlovsky war als Mitglied nicht Mitglied der Kommission, legte aber, wie oben erwähnt, dort auf Bitten seiner Vorgesetzten längere Notizen vor, deren Inhalt teilweise in seiner Korrespondenz mit Katkovs Veröffentlichungen wiederholt wurde. Offener als andere Diskussionsteilnehmer verband er die Einführung der russischen Sprache in der Kirche mit der Notwendigkeit, die örtliche orthodoxe Geistlichkeit zu fleißiger Tätigkeit und Sorge um die Herde zu bewegen. Kozlovsky hielt die Angst vor dem russischsprachigen katholischen Proselytismus für weit hergeholt: Aus seiner Sicht war es ein Vorwand, mit dem orthodoxe Geistliche, die ihren wahren pastoralen Geist und missionarischen Eifer verloren hatten, ihre Untätigkeit und Passivität in Zukunft rechtfertigen konnten. Klagen über die Bedrohung durch "lateinische Propaganda", schrieb er, würden hauptsächlich von denen gehört, die "ihre orthodoxe Religion durch das Prisma katholischer Priester betrachten, das heißt, die weltliche Zufriedenheit und die indische Untätigkeit des Klerus mit dem Wesen von verwechseln Religion selbst ... der die privaten Interessen des Klerus neben die göttlichen Interessen der Religion stellt. Aber die Zulassung auch nur von Predigten in russischer Sprache in der Kirche würde einen Heilungskampf für die Orthodoxen nach sich ziehen („wenn auch natürlich ein ziemlich kleiner“, beeilte sich Kozlovsky, die Leser zu beruhigen). Orthodoxe Priester werden einer direkten Herausforderung gegenüberstehen, indem sie in einer Sprache, die sie verstehen (Kozlovsky versicherte zu polemischen Zwecken, dass die polnische Sprache der Predigten selbst für den ehemaligen unierten Klerus immer noch unverständlich ist), die Wahrheit ihres Dogmas herausfordern, und „wohl oder übel werden sie es tun müssen mehr als jetzt ihr eigenes Ding machen: Religion, Predigt, Bekenntnis und eigene Bildung.“ Im Gegenteil, die Ablehnung einer solchen Reform im Katholizismus verurteilte einerseits den örtlichen orthodoxen Klerus zu einer abhängigen Abhängigkeit von der Verwaltungsgewalt des Staates und erlaubte es andererseits Beamten nicht, an der Organisation von Massenbekehrungen beteiligt zu sein Katholiken an die Orthodoxie, um die Unzulänglichkeit einer solchen bürokratischen Missionsarbeit zu erkennen: „Der Erfolg der Orthodoxie ist noch nicht so groß, dass es möglich ist, das nahe Ende des Latinismus von ihnen zu prophezeien. ... Ohne ständige Umwälzungen und Erschütterungen davon (Katholizismus. - MD

Übersetzungen ins Russische Lesen Sie D. Der Streit um Zion. Krasnodar, 1991 (gekürzte Übersetzung); vollständige Übersetzungen - M., 1993 (Nachdrucke: M., 1994; M., 1998; M., 2000; M., 2005);

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Dies ist nicht das erste Mal, dass die Frage der Übersetzung liturgischer Texte ins alltägliche Russisch aufgeworfen wird. Grund dafür ist in den Augen der Befürworter einer solchen Übersetzung die Notwendigkeit, den Dienst verständlicher zu machen. Solche Versuche gab es besonders häufig unmittelbar nach der Revolution, zur Zeit der staatlichen Unterwerfungsbestrebungen der Kirche, die zur Entstehung verschiedener Arten von renovierungsorientierten "roten" und anderen kirchlichen Vereinigungen führten. Die Menschen akzeptierten dann keine Anbetung auf Russisch. Renovierungistische Kirchen standen leer...

Die „Unverständlichkeit“ des Gottesdienstes liegt nicht nur in der Sprache. Gottesdienste sind wirklich unverständlich für diejenigen, die die Grundlagen der orthodoxen Lehre nicht kennen. Mit den Lehren der Kirche sollte sich jemand, der in die Kirche gehen möchte, vertraut machen, und die „Unverständlichkeit“ der Sprache ist zweitrangig. Es ist nicht schwierig, das Hindernis des Sprachverständnisses zu überwinden (das ist nicht die lateinische Sprache im katholischen Gottesdienst).

Die „Unverständlichkeit“ des Gottesdienstes wird sich nur verstärken, wenn seine Sprache zu einer umgangssprachlichen (gewöhnlichen, spießbürgerlichen) Sprache wird, die nicht alle theologischen Nuancen in ihrem Wortschatz hat, ohne traditionelle sprachliche Einheiten. Und das ist, wenn es eine enge Sprache gibt, aber mit Tausenden von Jahren Erfahrung im Gebet, liturgischen, theologischen Gebrauch. „Herr, erbarme dich“ und „Herr, vergib“ haben unterschiedliche Bedeutungen.

Mein erster Einwand gegen die Übersetzung der Liturgie ins Russische ist also, dass mit einer solchen Übersetzung sowohl die Liturgie als auch das theologische Denken nicht verständlicher werden und die bestehende Tradition unterbrochen wird. Für den Laien wird sich jedoch die „Unverständlichkeit“ des Gottesdienstes in vielerlei Hinsicht verschärfen.

Jemand behauptet: „Hier bin ich in die Kirche gegangen und habe schlecht verstanden, was dort gesungen und gesagt wurde.“ Aber wenn jemand versucht, die Bedeutung des Dienstes zu verstehen, leistet er vielleicht zum ersten Mal spirituelle Arbeit. Woher kommt die Forderung nach Zugeständnissen der Kirche an den Spießer? Nicht die Kirche soll sich vor dem Laien beugen, sondern der Laie vor der Kirche.

Unter den „Hilfsargumenten“ für die Übersetzung des Gottesdienstes ins gewöhnliche Russisch wird auch Folgendes angeführt: „Die lateinische Sprache wurde in der katholischen Kirche aufgegeben.“ Ob dies zu guten Ergebnissen geführt hat, lässt sich aber noch nicht beurteilen. Letztlich spielte und spielt Latein bis vor kurzem noch eine bedeutende Rolle in der westlichen Kultur, in der westlichen Bildung, und ermöglichte es jedem (unabhängig von seiner Muttersprache), lateinische Autoren zu lesen und zu verstehen, und blieb die Sprache der Jurisprudenz und Medizin , Erleichterung der Kommunikation zwischen Wissenschaftlern aus westlichen Ländern usw. d.

Aber ist die katholische Erfahrung im Allgemeinen so wichtig für uns, um dieses Problem anzugehen? Die Übersetzung des katholischen Gottesdienstes in die Landessprachen hat sowohl im kirchlichen als auch im weltlichen Bildungsbereich bereits zu einigen negativen Folgen geführt. Dies wird von Lehrern vieler Hochschuleinrichtungen festgestellt.

Sie sagen: "Mit der Übersetzung des Gottesdienstes in die Landessprachen wird die Kirche demokratischer, näher an der nationalen Kultur." Das kann sehr wohl sein, aber es besteht die Gefahr, dass es nicht nur national, sondern auch nationalistisch wird. Ich werde keine Beispiele nennen: Sie sind offenkundig. Ja, und "Demokratie" ist nicht immer gut. Damit trennten sich die Bulgaren weiter von den Serben. Und die Serben - von den Bulgaren infolge des Übergangs ihres Gottesdienstes zu den Landessprachen.

Dabei ist das gemeinsame Gebet sehr wichtig. gemeinsame Gebetssprache. Die Einheit der Gottesdienstsprache verband die orthodoxen Slawen, ebenso wie die Einheit der Schriftsprache sie verband. Während der Gottesdienst in kirchenslawischer Sprache abgehalten wurde, standen den Slawen der Balkanhalbinsel, den Serben, den Ukrainern, den Weißrussen und den Russen dieselben Bücher zur Verfügung.

Die kirchenslawische Sprache spielte und spielt also (wenn auch in geringerem Maße als zuvor) eine verbindende Rolle. In Russland (und teilweise in anderen slawischen Ländern) vereinte die kirchenslawische Sprache die Kultur nicht nur horizontal, sondern auch vertikal: die Kultur der vergangenen Jahrhunderte und die Kultur der neuen Zeit, was die hohen spirituellen Werte Russlands deutlich machte lebte in den ersten sieben Jahrhunderten seines Bestehens und vereinte Russland, die Ukraine und Weißrussland. Dies trug zur Bewahrung des Selbstbewusstseins der Russen bei, die auf dem Territorium anderer Staaten lebten, und vereint jetzt die russische Kirche im Ausland mit dem Mutterland.

Umso wichtiger, dass Russland ein Land mit hoher Buchkultur war. Wie heute nach der Entdeckung der Birkenrindenbuchstaben feststeht, ist es ein Land mit der breitesten Schriftkultur. Die Inschriften hatten alle kulturellen Werte: Ikonen, Kirchengefäße, prächtige Fresken in Kirchen, Kleidung (insbesondere Nähen, Gewänder usw.). Jetzt, wo wir in kulturelle Armut geraten sind, sollte uns das besonders berühren, und wir müssen unbedingt die Verbindung zur Vergangenheit bewahren! Wir haben ausgezeichnete Schriften und Literatur: die Werke von Metropolit Hilarion, Kyrill von Turow, Serapion von Wladimir, Metropolit Alexy, Yermolai-Erasmus, Nil Sorsky, Maxim dem Griechen und Hunderten anderer, deren Weisheit dank der Freiheit der Wissenschaft möglich wurde Presse und solche Sammlungen wie die veröffentlichten "Denkmäler der Literatur des alten Russland" und die veröffentlichte "Bibliothek der Literatur des alten Russland" (1., 4. und 5. Band wurden bereits veröffentlicht). Dank parallel veröffentlichter Texte in Altrussisch und modernem Russisch können wir die außergewöhnliche Schönheit der Sprache der Kirche, der Sprache der spirituellen Kultur, schätzen.

Wenn wir die Sprache aufgeben, die Lomonosov, Derzhavin, Puschkin, Lermontov, Tyutchev, Dostoevsky, Leskov, Tolstoi, Bunin und viele, viele andere perfekt kannten und in ihre Werke einführten, ist der Verlust unseres Verständnisses der russischen Kultur am Anfang der Jahrhunderte werden unersetzlich sein. Kirchenslawisch ist eine ständige Quelle für das Verständnis der russischen Sprache. Pflege seines Wortschatzes. Verbessertes Verständnis des emotionalen Klangs des russischen Wortes. Dies ist die Sprache einer edlen Kultur: Es gibt keine schmutzigen Wörter darin, es ist unmöglich, in einem unhöflichen Ton zu sprechen, zu fluchen. Es ist eine Sprache, die ein gewisses Maß an moralischer Kultur voraussetzt. Die kirchenslawische Sprache ist daher nicht nur für das Verständnis der russischen Geisteskultur wichtig, sondern auch von großem pädagogischem und erzieherischem Wert. Die Weigerung, es in der Kirche zu verwenden und es in der Schule zu studieren, wird zu einem weiteren Niedergang der Kultur in Russland führen.

Die russische Sprache wird in der Kirche „gesäubert“, geadelt. Ja, das Evangelium muss in allen Sprachen gepredigt werden. In Veröffentlichungen, in denen es parallel in Kirchenslawisch und Russisch gedruckt wird, wird die Bedeutung einzelner Ausdrücke geklärt, die Bedeutung jedes Wortes erklärt. Niemand verbannt die russische Sprache aus der Kirche, aber diejenigen, die sich an Gott, die Muttergottes, an die Heiligen wenden, sollten die Worte frei vom Alltag sein, nicht in Kontakt mit Fluchen und Vulgarität.

Ich bin davon überzeugt, dass es notwendig ist, jener Verbindung zweier nahe beieinander liegender Sprachen treu zu bleiben, die in den Annalen, in den Botschaften der Kirche und der Patriarchen, in den Anhänglichkeiten an das Volk historisch ständig in Kontakt gekommen sind die Patriarchen und andere Hierarchen der Kirche, in Predigten (deren Zahl in der Kirche ständig wachsen muss).

DS Lichatschow. Russische Sprache im Gottesdienst und im theologischen Denken. —"Wiederbelebung", 1998

Die Redakteure erhielten den 3. Teil des Forschungsmaterials von Metropolit Alexander von Perejaslaw-Chmelnizki und Wischnewski über die Sprache der Anbetung - als Teil der Diskussion, die auf der Website der Kiewer Rus geführt wird.

Zweifel an der Legitimität oder Zweckmäßigkeit der Verwendung der ukrainischen Sprache im orthodoxen Gottesdienst werden oft damit begründet, dass der Gottesdienst in alten Sprachen eine gängige Praxis in den orthodoxen Ortskirchen ist. Diese Aussage muss jedoch präzisiert werden.

Alte östliche Patriarchate. Gottesdienst an Altgriechisch(worüber wir oben im Zusammenhang mit der Praxis der griechisch-orthodoxen Kirche geschrieben haben) findet heute in den alten östlichen Patriarchaten statt: Konstantinopel, Alexandria, Jerusalem, Antiochia, sowie in den zypriotischen, hellenadischen und autonomen Sinai-Kirchen. Gleichzeitig im Antiochia Und Jerusalem In Patriarchaten, deren Herden mehrheitlich ethnische Araber sind, wird auch angebetet Arabisch(Buchsprache, die ein Analogon zum Buchenglisch ist und für moderne Araber verständlich ist, da diese Sprache in arabischsprachigen Ländern nicht nur die heilige Sprache des Korans und der Anbetung ist, sondern auch in den Medien, Büchern und Schulbüchern verwendet wird , etc.).

Die Patriarchate von Konstantinopel und Antiochia fördern die orthodoxe Diaspora in den USA und Westeuropa und sanktionieren vor allem die Verwendung der Landessprachen im Gottesdienst. Englisch. Englisch ist auch die primäre liturgische Sprache der orthodoxen Kirche in Amerika (OCA, Englisch Orthodox Church in America), die es dank ihrer Treue zu den ekklesiologischen Grundsätzen der Protopresbyter Alexander Schmemann und John Meyendorff geschafft hat, das Format der "Kirche der russischen Minderheit" in vielerlei Hinsicht zu überwinden und sich dem Format der "Ortskirche" anzunähern „des amerikanischen Kontinents. Auf der finnisch Und Karelisch Sprachen werden Gottesdienste in der autonomen (als Teil des Patriarchats von Konstantinopel) orthodoxen Kirche Finnlands gefeiert, deren Geschichte vom Kloster Walaam ausgeht, dessen Mönche im Mittelalter den heidnischen Stämmen Kareliens die Orthodoxie predigten.

Eine interessante sprachliche Situation in der Antike Alexandrinisches Patriarchat. „Zu Beginn des 20. Jahrhunderts betrug die Zahl der Orthodoxen hier etwa hunderttausend Menschen (63.000 Griechen, der Rest sind orthodoxe Araber syrischer und libanesischer Herkunft)“ . Dank der aktiven Missionstätigkeit auf dem afrikanischen Kontinent in der zweiten Hälfte des 20. Jahrhunderts änderte sich die Situation im Patriarchat jedoch grundlegend. 1963 traten die orthodoxen Christen Ugandas und Kenias in die Gerichtsbarkeit dieser Ortskirche ein, und in anderen afrikanischen Ländern wurden neue Diözesen gegründet. Infolgedessen hat das Patriarchat heute mehr als eine Million Gläubige und wächst schnell. Es ist wichtig festzuhalten, dass die missionarische Tätigkeit des Patriarchats von Alexandria durch seine flexible, kreative Politik in Bezug auf die liturgischen Sprachen erleichtert wird. Gottesdienste werden hier nicht nur abgehalten Altgriechisch Und Arabisch, sondern auch an zeitgenössischAfrikanische Sprachen. So ist insbesondere die Liturgie des hl. Johannes Chrysostomus, übersetzt und veröffentlicht von der Alexandrinischen Kirche in 50 afrikanischen Sprachen. Darüber hinaus werden in diesen Sprachen Bücher veröffentlicht, die alle Liturgien der orthodoxen Kirche, andere Sakramente und Gottesdienste enthalten.

IN GruzinskÜberth OrthodoxÜberte KircheUnd Es gibt eine alte Tradition, liturgische Texte in die Landessprache zu übersetzen. Die ersten Übersetzungen liturgischer Bücher ins Georgische sind seit dem 5. Jahrhundert bekannt. Die georgische liturgische Sprache hat einen langen Entwicklungsweg hinter sich. Ihre moderne Ausgabe entstand in der zweiten Hälfte des 18. bis 19. Jahrhunderts. Zu dieser Zeit geriet die orthodoxe Kirche in Georgien unter starken russischen Einfluss. Eine wichtige Rolle in diesem Prozess spielte der Katholikos-Patriarch Antonius I. (Bagrationi, 1720-1788). Er bearbeitete georgische liturgische Bücher nach kirchenslawischen Vorbildern, die im Russischen Reich gebräuchlich waren. Insbesondere bearbeitete er das Messbuch, die Octoechos, das Stundenbuch und das Triodion der Fastenzeit. In diesen Büchern änderten sich nicht nur die Überschriften, sondern auch die Texte selbst. Neue Gesänge wurden hinzugefügt, die zuvor in der georgischen Tradition fehlten. Trotz zahlreicher Mängel in den von Katholikos Antonius und seinen Mitarbeitern zur Veröffentlichung vorbereiteten Büchern ist es diese Ausgabe liturgischer Texte, die in der georgisch-orthodoxen Kirche immer noch vorherrscht.

Die Sprache der liturgischen Bücher der georgisch-orthodoxen Kirche ist qualifiziert als DAltgeorgisch. Aber es ist für moderne Georgier verständlicher als beispielsweise die kirchenslawische Sprache für moderne Ukrainer. Tatsache ist, dass es in der alten georgischen Sprache vor allem archaisches Vokabular gibt. Und Kirchenslawisch behält grammatikalische und syntaktische Normen bei, die in der modernen ukrainischen Sprache nicht zu finden sind. Es gibt kaum Initiativen, den Gottesdienst aus dem Altgeorgischen ins moderne Georgisch zu übersetzen, da die Kirche dafür keinen besonderen Bedarf sieht.

Die Sprachsituation in Serbenzuth OrthodoxÜberte KircheUnd hat seine eigenen Besonderheiten. Traditionell wurde in den serbischen Ländern der Gottesdienst in kirchenslawischer Sprache abgehalten. Bis ins 18. Jahrhundert existierte hier eine serbische Version dieser Sprache (in der serbischen Fachliteratur wird sie in der Regel als „serbo-slawische Sprache“ bezeichnet). Im 18. bis frühen 19. Jahrhundert wurde sie jedoch durch die russische Version der kirchenslawischen Sprache (oder „russisch-slawische Sprache“, wie sie in Serbien genannt wird) verdrängt. Dies geschah aufgrund des starken russischen Einflusses auf das kirchliche Leben der Serben. In Russland herausgegebene liturgische Bücher werden in Kirchengemeinden sowohl auf dem Territorium des serbischen Staates als auch in Österreich-Ungarn und Montenegro vertrieben. Die Mehrheit der serbischen Bischöfe und Geistlichen (insbesondere im 19. Jahrhundert) wurde an den theologischen Akademien des Russischen Reiches ausgebildet. All dies führt zu einer allmählichen Verdrängung der „serbo-slawischen Sprache“ aus dem liturgischen Gebrauch.

Bereits Ende des 19. Jahrhunderts wurde die Wiederbelebung der traditionellen liturgischen Sprache der Serben („Serbo-Slawisch“) und die Übersetzung liturgischer Texte ins moderne Serbisch gefordert. Infolgedessen erschienen in der ersten Hälfte des 20. Jahrhunderts die ersten serbischen Übersetzungen liturgischer Texte. So übersetzte beispielsweise der bekannte serbische Asket der Frömmigkeit, der Mönch Justin Popovich, bereits in den 1930er Jahren die Liturgie von Johannes Chrysostomus ins moderne Serbisch. Zu Beginn der 1960er Jahre waren das Messbuch, der kleine und der große Trebniks sowie einzelne Teile des Oktoikh bereits ins Serbische übersetzt worden. In den frühen 1960er Jahren befürwortete ein Teil der serbischen Bischöfe und Geistlichen die offizielle Einführung der modernen serbischen Sprache in den Gottesdienst. Infolgedessen genehmigte die Heilige Synode der Serbisch-Orthodoxen Kirche 1964 offiziell den liturgischen Gebrauch der modernen serbischen Sprache. Tatsächlich bedeutete dies die Anerkennung der serbischen und der kirchenslawischen Sprache als zwei gleichberechtigte Gottesdienstsprachen. Dieser Ansatz wurde wiederholt von der obersten Autorität der serbischen Kirche bestätigt. Insbesondere hat der Bischofsrat der serbischen Kirche am 23. Mai 1986 festgelegt, dass die liturgischen Sprachen darin Kirchenslawisch und modernes Serbisch sind. Heute steht es jeder Gemeinde der serbischen Kirche frei, eine dieser Gottesdienstsprachen zu wählen. Gleichzeitig ergreifen die kirchlichen Behörden Maßnahmen, um sicherzustellen, dass die Einführung der serbischen Sprache in den Gottesdienst nicht zu einer vollständigen Verdrängung des Kirchenslawischen führt. So erließ Seine Heiligkeit Patriarch Pavel von Serbien am 20. Juli 2012 eine Anordnung, dass in allen Pfarreien auf dem Gebiet der Erzdiözese Belgrad-Karlovazk die Göttliche Liturgie mindestens einmal im Monat in kirchenslawischer Sprache gefeiert werden soll.

In den vergangenen Jahrzehnten wurde in Serbien an der Übersetzung liturgischer Bücher gearbeitet. Obwohl es immer noch kein vollständiges Korpus liturgischer Bücher in serbischer Sprache gibt. Je nach Ort und Besonderheiten des Gemeindelebens kann entweder Serbisch oder Kirchenslawisch im Gottesdienst verwendet werden. Sie können oft sehen, wie beide Sprachen in derselben Anbetung koexistieren. Einige Texte werden auf Serbisch gelesen (gesungen), andere auf Kirchenslawisch.

Rumänisch-Orthodoxe Kirche. Bis zum 17. Jahrhundert in der Moldau und der Walachei (aus denen im 19. Jahrhundert der rumänische Staat entstand) Kirchenslawisch. Bereits im 17. Jahrhundert wurde mit der Übersetzung der Heiligen Schrift und liturgischer Texte ins Rumänische begonnen, da die lokale Bevölkerung das Kirchenslawische nicht gut verstand. Zu Beginn des 18. Jahrhunderts wurde die Übersetzung des Gottesdienstes dank der Arbeit des hervorragenden Hierarchen, Verlegers und Kirchenschriftstellers Hieromartyr Anfim von Iberien, Metropolit der Ugro-Walache, abgeschlossen. Tatsächlich hat Saint Anfim das christliche Selbstbewusstsein in der Walachei und Moldawien wiederbelebt. Seitdem und bis heute werden Gottesdienste in der rumänisch-orthodoxen Kirche abgehalten literarisches Rumänisch. Da hier über mehrere Jahrhunderte die slawische Sprache als liturgische Sprache verwendet wurde, finden sich im modernen rumänischen Kirchenwortschatz viele slawische Wörter. Es sei darauf hingewiesen, dass liturgische Texte regelmäßig redigiert werden, um veraltete und unverständliche Wörter und Ausdrücke in Rumänien zu ersetzen. Diese Arbeit wird vom Biblischen Institut des Rumänischen Patriarchats durchgeführt, das liturgische Texte für die Veröffentlichung vorbereitet. Die letzte Ausgabe wurde 2009 durchgeführt, damit die gewöhnlichen Rumänen ihre liturgische Sprache perfekt verstehen.

bulgarischichOrthodoxichKircheov. Der Beginn der Übersetzung liturgischer Texte ins moderne Bulgarisch und ihre Verwendung im Gottesdienst geht mindestens auf den Beginn des 20. Jahrhunderts zurück, als Metropolit Boris von Ohrid (Georgiev, 1875-1938) Trebnik (1908) und das Gottesdienstbuch mit Parallel veröffentlichte Kirchenslawische und bulgarische Texte (1910). Die Entscheidung über die Wünschbarkeit des Gottesdienstes in der modernen bulgarischen Sprache wurde vom IV. Kirchen- und Volksrat (2.–4. Juli 1997) getroffen, der eine Resolution herausgab: "Ermutigen Sie den Gebrauch des modernen Bulgarisch im Gottesdienst."

Gegenwärtig sind in den meisten Kirchen der bulgarisch-orthodoxen Kirche sowohl kirchenslawisch als auch bulgarisch im Gottesdienst vertreten, und diese Sprachen werden in der Regel wie folgt verteilt: Was gelesen wird (und vor allem die Heilige Schrift, dh , das Evangelium, Apostel und Sprichwörter), klingt auf Bulgarisch, was gesungen wird, ist auf Kirchenslawisch. Diese Art der Koexistenz der beiden Sprachen erklärt sich vor allem dadurch, dass fast keine Hymnographie ins Bulgarische übersetzt wurde (Mineya, Oktoikh, Triod [Fasten und Farbig]). Wie im 18.-19. Jahrhundert werden heute in bulgarischen Kirchen russische Ausgaben dieser liturgischen Bücher verwendet. Teilweise wird gegen den geschilderten Sachverhalt verstoßen: So gibt es beispielsweise in Sofia Tempel, in denen Gottesdienste ausschließlich in der Landessprache abgehalten werden; Gleichzeitig gibt es Gemeinden, in denen die kirchenslawische Sprache vorherrscht (die Schrift wird jedoch fast überall auf Bulgarisch gelesen).

Merkmal Polnisch-orthodox Kirchen ist, dass die meisten ihrer Herde ethnische Weißrussen und Ukrainer sind. Bis in die 1920er Jahre gehörte die orthodoxe Bevölkerung Polens der russischen Kirche an. Daher war die traditionelle Gottesdienstsprache hier Kirchenslawisch. Doch in den 1920er und 1930er Jahren begann, weitgehend unter dem Druck des Staates, der versuchte, das russische Erbe in Polen loszuwerden, der Prozess der „Verstaatlichung“ des kirchlichen Lebens. Bereits 1922 beschloss die Bischofssynode der orthodoxen Kirche in Polen, die polnische Sprache in den Ausbildungsprozess an theologischen Seminaren einzuführen und das Predigen auf Polnisch zu fördern. Bald nachdem die orthodoxe Kirche in Polen vom Patriarchat von Konstantinopel (1924) die Autokephalie erhalten hatte, schuf Metropolit Dionisy (Waledinsky) von Warschau eine Kommission, deren Aufgaben die Übersetzung liturgischer Texte ins Polnische umfassten. Mitte der 1930er Jahre war die Tätigkeit dieser Kommission jedoch nicht besonders aktiv.

1935 wurde eine neue Übersetzungskommission eingerichtet, der Professoren des Orthodox Theological Studio der Warschauer Universität sowie Vertreter des orthodoxen Militärgeistlichen angehörten (sie waren nicht nur der Kirche, sondern auch den staatlichen Behörden unterstellt; die obligatorische die Einführung des Gottesdienstes in polnischer Sprache in den Militärkirchen war eine Forderung des Staates ). Bald erschienen die ersten polnischen Übersetzungen liturgischer Texte, die vor allem in Militärkirchen verwendet wurden. Bei der Ernennung orthodoxer Militärseelsorger achtete der Staat besonders auf ihre Loyalität gegenüber dem polnischen Staat und ihre Beherrschung der polnischen Sprache. Tatsächlich waren es also die orthodoxen Geistlichen, die in den 1930er Jahren die Hauptrolle bei der Einführung der polnischen Sprache in den Gottesdienst spielten.

Es sei darauf hingewiesen, dass in den 1920er und 30er Jahren im Rahmen der „Verstaatlichung“ des kirchlichen Lebens in Wolhynien daran gearbeitet wurde, die Heilige Schrift und liturgische Texte auch ins Ukrainische zu übersetzen.

In der zweiten Hälfte des 20. Jahrhunderts hat die orthodoxe Kirche in Polen fast keine liturgischen Texte übersetzt. Daher wird heute in den meisten Kirchengemeinden Polens die kirchenslawische Sprache bewahrt. Gleichzeitig sind bestimmte Teile des Gottesdienstes auf Polnisch zu hören (z. B. bestimmte Litaneien, der Apostel, das Evangelium usw.). Es gibt aber auch Gemeinden, die Gottesdienste komplett auf Polnisch feiern. In Warschau wird beispielsweise in der St.-Georgs-Kapelle (Rektor - Priester Heinrich Paprocki) ein Gottesdienst in polnischer Sprache abgehalten. Mit dem Segen von Metropolit Savva von Warschau und ganz Polen führt diese Gemeinde auch aktive Übersetzungsarbeit durch. Viele liturgische Texte in polnischer Sprache werden auf der Website der Gemeinde veröffentlicht.

Besonderes Augenmerk sollte auf die sprachliche Situation in Deutschland gelegt werden Albanische orthodoxe Kirche. Im Mittelalter wurden Gottesdienste auf dem Gebiet Albaniens auf Griechisch gehalten. Gleichzeitig verstanden ethnische Albaner die griechische Sprache nicht gut. Zu Beginn der osmanischen Eroberung Albaniens waren die Heilige Schrift und der Gottesdienst noch nicht in die Landessprache übersetzt worden. Infolgedessen erwies sich die nationale christliche Kultur als eher schwach. Außerdem war Albanien Schauplatz des traditionellen Kampfes zwischen dem Stuhl von Rom und Konstantinopel. Das Verhältnis zwischen Orthodoxen und Katholiken in Albanien im XIV-XV Jahrhundert betrug ungefähr fünfzig zu fünfzig Prozent. Das Fehlen einer starken nationalen Kirchenkultur und die ständige Konfrontation zwischen östlichen und westlichen Christen wurden laut modernen Forschern zu den Gründen für die Massenislamisierung der Albaner. Während der osmanischen Zeit (während des 16. bis 17. Jahrhunderts) konvertierte die überwiegende Mehrheit der Albaner (im Gegensatz zu Griechen, Serben und Bulgaren) zum Islam.

Die ersten Versuche, die Heilige Schrift ins Albanische zu übersetzen, gehen erst auf das 18.-19. Jahrhundert zurück. Nach der Schaffung eines unabhängigen albanischen Staates (der 1914 internationale Anerkennung erhielt) begann unter orthodoxen Albanern eine Bewegung für die Autokephalie ihrer eigenen Kirche, deren wesentlicher Bestandteil der Wunsch war, die Staatssprache in den Gottesdienst einzuführen. Insbesondere der bekannte albanische Kirchen- und Politiker Bischof Fan (Feofan) Noli übersetzte in den 1920er Jahren liturgische und andere kirchliche Texte ins Albanische und bestand darauf, die albanische Sprache anstelle von Griechisch in den Gottesdienst einzuführen. Ab der zweiten Hälfte der 1940er Jahre begann jedoch die kommunistische Ära in der Geschichte Albaniens, die durch grausame Verfolgung der Kirche gekennzeichnet war. Zu diesem Zeitpunkt wurde die Übersetzung des Dienstes nicht durchgeführt.

In den 1990er Jahren begann die Wiederbelebung der orthodoxen Kirche in Albanien nach ihrer fast vollständigen Zerstörung während der kommunistischen Zeit. Seit 1992 ist Seine Seligkeit Erzbischof Anastasios (Yanulatos) der Primas der albanischen Kirche. Als ethnischer Grieche setzte er jedoch in seinem Dienst in Albanien auf die Entwicklung der albanischen Kirchentraditionen. Als Ergebnis wurde ein breites Übersetzungs- und Verlagsprogramm initiiert. Heute werden in der albanisch-orthodoxen Kirche hauptsächlich Griechisch und modernes Albanisch im Gottesdienst verwendet. Die Wahl der Gottesdienstsprache hängt von der ethnischen Zusammensetzung der Gemeinde ab. Dank des durchdachten Missionskonzepts von Erzbischof Anastassy hat sich die aktive Entwicklung der Orthodoxie in Albanien in den letzten zwei Jahrzehnten fortgesetzt. Tatsächlich wurde eine neue albanische Kirchentradition geboren, deren wesentlicher Bestandteil der Gottesdienst in albanischer Sprache ist.

Orthodoxe Kirche der Tschechischen Länder und der Slowakei. Das östliche Christentum wurde im 9. Jahrhundert von den heiligen Brüdern Cyrill und Methodius auf das Gebiet der modernen Tschechischen Republik und der Slowakei gebracht. Aber später siegte hier der westliche Ritus. Daher war der orthodoxe Gottesdienst in der Tschechischen Republik bis zum 19. Jahrhundert fast unbekannt. In der zweiten Hälfte des 19. Jahrhunderts entstanden in der Tschechischen Republik russisch-orthodoxe Kirchen in Prag, Karlsbad, Marienbad und Franzensbad. Seit dieser Zeit begannen ethnische Tschechen, die in der katholischen Tradition aufgewachsen waren, zur Orthodoxie zu konvertieren. Kirchenslawisch verstehen sie kaum. Deshalb begannen Ende des 19. Jahrhunderts russische Priester in Prag damit, die ersten liturgischen Texte ins Tschechische zu übersetzen.

Am aktivsten entwickelte sich die Orthodoxie in der Tschechischen Republik in den 1920er und 30er Jahren. Damals übersetzte Hieromartyr Gorazd (Pavlik), Bischof von Tschechisch und Mährisch-Schlesisch, den Hauptteil der liturgischen Texte ins moderne Tschechisch. Er entwickelte auch originelle Gesänge für Kirchenstimmen, die sich an ethnische Tschechen richteten. So entstand die moderne Praxis des tschechisch-orthodoxen Gottesdienstes, die sowohl die liturgischen Traditionen anderer Ortskirchen als auch die Besonderheiten der tschechischen Mentalität berücksichtigt. Heute kann der Gottesdienst in der Tschechischen Republik sowohl in modernem Tschechisch als auch in anderen Sprachen abgehalten werden. Kirchenslawisch wird insbesondere in Gemeinden verwendet, die ethnische Russen vereinen. Es gibt auch rumänischsprachige Gemeinden.

In der Slowakei hat die sprachliche Situation in der orthodoxen Kirche ihre eigenen Besonderheiten. Der kompakte Wohnort der orthodoxen Bevölkerung ist die Ostslowakei (die sogenannte Pryashevshchina, die an die Transkarpatien-Ukraine grenzt). Hier wird Kirchenslawisch mit einer besonderen lokalen Aussprache im Gottesdienst bewahrt. Die slowakische Sprache als liturgische Sprache ist hier nicht weit verbreitet.

Wie Sie sehen können, werden in fast allen orthodoxen Ortskirchen moderne Sprachen im Gottesdienst verwendet. Dabei wird die Art ihres Gebrauchs sowohl durch die Besonderheiten lokaler liturgischer Traditionen als auch durch die Besonderheiten der aktuellen Situation in jeder einzelnen Kirche, insbesondere durch die vor ihr liegenden missionarischen Aufgaben, bestimmt.



Zu beachten ist, dass die Nichtanerkennung Autozephalie Die orthodoxe Kirche in Amerika (diese Autokephalie wurde 1970 von der russisch-orthodoxen Kirche gewährt) durch das Patriarchat von Konstantinopel erschwert den Prozess der Konsolidierung der Orthodoxie in Amerika und schafft gewisse diplomatische Schwierigkeiten für die OCA, verletzt aber nicht das von Gnade erfüllte Leben von dieser Kirche und mischt sich nicht in ihre Hauptaufgabe ein: die Verkündigung des Evangeliums und den Aufbau des eucharistischen Lebens.

Alexandrinische Orthodoxe Kirche // Lokale Orthodoxe Kirchen: Sa. - M.: Verlag des Sretensky-Klosters, 2004. - C. 28.

Siehe: Orthodoxe Enzyklopädie. Band 12. - M., 2006. - S. 88-92.

  1. [Illustration: Antikes "Euchologion" auf Arabisch].
  2. [Illustration: 6. Dezember 2015 in der Patriarchalkirche St. Nikolaus in Kairo, der Papst und Patriarch von Alexandria und ganz Afrika, Theodore II, führte die Chitoria von Bischof Athanasius von Kisum und Westkenia (in der Welt - Amos Akunda Masaba) auf].
  3. [Abb.: Rev. Iustin Popovich, Übersetzer der Göttlichen Liturgie ins moderne Serbisch].
  4. [Abb.: Mosaikbild des Heiligen Märtyrers. Anfim von Iversky, dessen Arbeit liturgische Texte ins Rumänische übersetzte].
  5. [Abb.: Boris (Georgiev), Metropolit von Ohrid. Er arbeitete an der Zusammenstellung des synodalen Messbuchs, nahm an der Bearbeitung der synodalen Übersetzung der bulgarischen Bibel teil. Zusammen mit Hr. Gerasim Strumitsky übersetzte das bulgarische Messbuch (1908), stellte die Sammlungen „Ein Christ in St. Liturgie“ (1935) und „Gebetsschatz“ (1937)].
  6. [Abb.: Heiliger Märtyrer. Gorazd (Pavlik), Bischof von Tschechisch und Mährisch-Schlesisch, der den Hauptteil der liturgischen Texte ins moderne Tschechisch übersetzte].

Die gegenwärtige Schwierigkeit, die liturgische Sprache zu verstehen, ist nicht nur ein Problem der Textwahrnehmung, sondern auch ein Problem des Dialogs zwischen Kirche und Gesellschaft. Einige Aussagen, dass der Gottesdienst im Tempel in einer toten und unverständlichen Sprache abgehalten wird, wechseln sich in Belarus mit anderen ab, dass die belarussische orthodoxe Kirche angeblich nicht national sei. Beide Erklärungen warten auf eine angemessene Antwort der Kirche. Ich für meinen Teil kann den Entwurf des Dokuments der interrätlichen Präsenz nur mit dem Wunsch begrüßen, schnell von Worten zu Taten überzugehen.

Zunächst möchte ich das Problem der Unverständlichkeit der kirchenslawischen Sprache und der Möglichkeit ansprechen, den Gottesdienst in eine moderne, verständlichere Sprache zu übersetzen. Um die Unverständlichkeit unserer Gottesdienste zu verdeutlichen, werden oft einzelne Phrasen einiger Gebete gewählt. Der bekannte Ausspruch aus Psalm 57: „Wer die Stimme der Schwörenden hört, wir sind von Weisheit geleitet“ kann dieses Problem gut charakterisieren. In der synodalen Übersetzung klingt der Satz so: „Er wird die Stimme des geschicktesten Zauberwirkers nicht hören“ (wir sprechen von der Taubheit der menschlichen Herzenshärte). Die Schwierigkeit liegt nicht nur darin, dass man in Wörterbüchern nachschlagen muss, um das Wort „obawati“ zu erklären. Hier verwendeten slawische Übersetzer das Wort „obavati“ (beschwören) dreimal, um zwei griechische Wörter der Septuaginta (bzw. „beschwören“ und „Bezauberung“) zu übersetzen, was nur die Bedeutung verschleierte („wie eine Schlange mit verstopften Ohren, die Hartherzige werden die Zaubersprüche der weisesten aller Zauberer nicht hören"). Übrigens folgt aus diesem Vers eine nützliche Moral zur Klärung unserer Frage: Egal wie geschickt die Worte der Gebete formuliert sind, sie werden den Gehörlosen nichts nützen.

Es gibt jedoch wenig Verwirrung. Es kann auch zu Missverständnissen kommen. Zumindest wenn man die apostolischen Worte hört: „treibt einander und allen immer Gutes“ (1. Thess. 5,15). Und die Übersetzung hier wird lauten „immer das Gute füreinander und für alle suchen“. Tatsächlich lassen sich viele Beispiele dieser Art anführen. Eine Bearbeitung des Textes in dem Sinne, verständlichere slawische Wörter zu finden, würde helfen, viele dieser Mehrdeutigkeiten zu beseitigen.

Unser Zeitgenosse wird jedoch die Originalität der kirchenslawischen Verbformen der Vergangenheitsform (Perfekt, Imperfekt, Plusquamperfekt und Aorist), Kasusformen von Partizipien, duale Zahl, syntaktischer Wechsel des Dativs usw. fremd bleiben. Trotz der offensichtlichen lexikalischen Nähe der russischen Sprache werden viele kirchenslawische Wörter und Ausdrücke für diejenigen unklar sein, die an das Vokabular von Zeitungen und dem Internet gewöhnt sind. Das Problem des Verständnisses der Liturgie wird daher auch nach der Bearbeitung einzelner Texte bestehen bleiben. Als Beispiel können wir die Erfahrungen von Taufpaten anführen, die sich bei Gesprächen vor der Taufe mit dem Text des Glaubensbekenntnisses vertraut gemacht haben. Es erübrigt sich zu sagen, wie wichtig die Kenntnis und das Verständnis der Grundlagen des orthodoxen Glaubens für jeden ist, der sich als Mitglied der orthodoxen Kirche versteht, und besonders für diejenigen, die sich taufen lassen oder ihre Kinder taufen lassen wollen. Schwierig wird es nicht nur bei einzelnen Wörtern wie „vor lauter Vergangenheit“ oder „und den Rudeln der Zukunft“ (manchmal erkennen ganz erwachsene Menschen nicht einmal den Namen Pontius Pilatus!), mehr als einmal musste ich unangemessenes Schmunzeln miterleben und sogar Gelächter beim Lesen eines Mustergebets unseres Glaubens. Das abschließende „Amen“ sollte die Zustimmung des Sprechers zum Text ausdrücken, aber es ist unwahrscheinlich, dass eine einfache Übersetzung von unverständlichen Wörtern und Ausdrücken in der Lage ist, die volle Tiefe der Bedeutung der Wörter „wesensgleich mit dem Vater“, „Licht von Licht“, „Inkarnation“ oder „Ich glaube ... an die Eine, Heilige, Katholische und Apostolische Kirche usw. Obwohl diese Worte anscheinend auch ohne Übersetzung verständlich sind, kann man nicht auf viele Erklärungen verzichten, und sogar mehrere Gespräche. Und hier stellt sich heraus, dass diejenigen, die zuhören und wirklich in den Inhalt eines der wichtigsten Gebete eintauchen wollen, viel weniger bereit sind, am Sakrament der Taufe teilzunehmen. Was zu tun ist? Welche Zugeständnisse müssen hier gemacht werden? Hinter der Schwierigkeit, den slawischen Text zu verstehen, steht in solchen Fällen eine viel größere Schwierigkeit und ein viel größeres Problem: die mangelnde Bereitschaft der Person selbst, kirchlich zu werden. Was aber, wenn plötzlich die Verpflichtung zum Fasten, zum Sonntagskirchgang, zur Beichte, zum Lesen der Heiligen Schrift und der Bücher der Heiligen Väter entsteht? Es stellt sich heraus, dass die kirchenslawische Sprache eine gegenseitige Barriere darstellt. Einerseits schützt die Kirche ihre Werte und ihre traditionelle Lebensweise, andererseits werden vor dieser Barriere die Werte des säkularen Denkens bequem bewahrt, insbesondere die Unabhängigkeit eines jeden bei der Bestimmung für sich die Normen des Ordenslebens. Verbirgt sich nicht gerade in dieser Unlust unserer Zeitgenossen, in die Kirche zu gehen, der Grund eben jener Taubheit, die keine geschickten Übersetzungen heilen können?

Es ist sehr nützlich, sich die Erfahrungen westeuropäischer Länder anzusehen. Seit Anfang des 20. Jahrhunderts. In der römischen Kirche verstärkte sich die Bewegung für liturgische Reformen, und 1948 nahm eine Sonderkommission ihre Vorbereitung auf. Beim Zweiten Vatikanischen Konzil 1962-1965. Es wurde die Frage der Übersetzung des Gottesdienstes aus dem Lateinischen in die Landessprachen diskutiert. Die beiden extremen Standpunkte - für die bedingungslose Erhaltung des lateinischen Gottesdienstes und im Gegenteil für seine völlige Ablehnung - hatten eine Minderheit auf ihrer Seite. Ein weiterer Grundsatz hat sich durchgesetzt: Lassen Sie die lateinische Sprache wo immer möglich erhalten, in anderen Fällen erlauben wir die Übersetzung des Gottesdienstes in die Landessprachen. Neben der Zulassung der Übersetzung von Gottesdiensten führte das Vatikanische Konzil weitere bedeutende liturgische Reformen durch. Zunächst wurden gemischte Sequenzen verwendet, wenn der Teil der Gebete übersetzt wurde, der vom Volk verrichtet wurde, und die Gebete des Priesters nur auf Latein ausgesprochen wurden. Allmählich jedoch und ohne offizielle Abkehr von der lateinischen Liturgie setzte sich die Übersetzungspraxis durch. Eine Welle liturgischer Kreativität überschwemmte die zuständigen Kontrollinstanzen. Infolgedessen tauchten im Alltag sowohl von der höchsten kirchlichen Autorität sanktionierte als auch willkürliche Texte auf, die von einzelnen Bischöfen oder Priestern verfasst wurden. In den Niederlanden gibt es beispielsweise neben der offiziellen „römischen“ Übersetzung der Messe auch die sog. "Niederländisch", enthält nicht übersetzte, aber komponierte Gebete. Die Übersetzung der Liturgie spiegelte sich natürlich in der Kirchenmusik wider. Der gregorianische Gesang wurde durch die Aufführung von Gebeten in lokalen Sprachen mit einer neuen Melodie ersetzt. Die Texte der neuen Gesänge wurden an die musikalischen Werke der Klassiker angepasst, weshalb der Gottesdienst in einigen Fällen anfing, einem echten Konzert zu ähneln. Nicht genug davon. Es wurden Dienste zusammengestellt, die sich an ein bestimmtes Publikum richteten. Für junge Leute wurde eine eigene Messe komponiert, für Verliebte am Valentinstag, die zu zweit kommen - ihre eigene, für Ungläubige und Zweifler - bitte die Messe von St. Thomas, diskutiert die Möglichkeit eines besonderen Gottesdienstes für Trauernde usw. Gleichzeitig gibt es eine Bewegung, die sich auf die Wiederherstellung der vorreformierten tridentinischen Messe und Anbetung in lateinischer Sprache konzentriert. Vor dem Hintergrund all dieser liturgischen Reformen nimmt die Zahl der regelmäßig besuchten Sonntagsgottesdienste im Westen merklich ab. Wenn es zum Beispiel 1950 in Deutschland 50% von ihnen gab, dann 1985 - 25%, 2005 - 14%, und Menschen, die sich an die Massen der Zeit vor der Reform erinnern, gehen viel stabiler zu Diensten als diejenigen, die es wissen nur die reformierte Liturgie in den Landessprachen. Wenn man über die Möglichkeit spricht, kirchenslawische Gottesdienste zu übersetzen, muss man nicht nur diese fremden Erfahrungen berücksichtigen, sondern auch die Lehren aus der eigenen Geschichte. Es gab immer mehr als genug Menschen in der russischen Kirche, die bereit waren, für ein "az" ins Schisma zu gehen.

Warum liegt dem Gläubigen die kirchenslawische Sprache so am Herzen? Es ist die besondere Sprache der Theologie und des Gebets. Es zeichnet sich durch solche schwer zu übersetzenden und voller Bedeutungsausdrücke wie „Unser Herr, unser Herr“, „Die Braut der Braut“, „Der auserwählte Gouverneur“ und so weiter aus. Seine Verwendung wurde von vielen Generationen unserer Vorfahren geweiht. Es bewahrt nicht nur Archaik, sondern eine außergewöhnliche Feierlichkeit und gleichzeitig das Geheimnis der geistlichen Erfahrung der Kirche. Diese Sprache verbindet orthodoxe Christen aller slawischen Völker, wenn sie sich zum gemeinsamen Gebet versammeln. Die Übersetzung des Gottesdienstes wird sicherlich eine Veränderung der Kirchenmelodien mit sich bringen, die allen Betenden so am Herzen liegen. Der Wert der kirchenslawischen Sprache liegt nicht in ihrer „heiligen Unverständlichkeit“, sondern in ihrem Unterschied sowohl zur Vulgärsprache als auch zur weltlichen Sprache.

Kirchensprache braucht keine Reform, aber Aufmerksamkeit und Lehre. Liturgische Bücher müssen jedoch redigiert werden, um Fehler, Unstimmigkeiten und Zweideutigkeiten zu korrigieren, die leider trotz moderner technischer Entwicklung immer noch in den Texten vorhanden sind. Zum Beispiel heißt es in einer relativ neuen Ausgabe des Trebnik (M., 2004) in einem Salbungsgebet über Christus „ertrage unsere Leiden schmerzlich“ und im nächsten Gebet „ertrage schmerzlos“. Die Arbeit der Korrektur von Kirchenbüchern wird seit der Antike in der Kirche betrieben, daran ist nichts Ungewöhnliches. So endet zum Beispiel die bekannte Bitte des Vaterunsers mit den Worten „errette uns von dem Bösen“. Im ältesten Denkmal der russischen Kirchenliteratur, dem Ostromir-Evangelium (1056-1057), heißt es jedoch „befreie uns von der Feindschaft“ (Matthäus 6,13). Dazu kommt die bekannte Tatsache, dass in manchen alten Abschriften des Lukasevangeliums diese Worte des Vaterunsers (Lk 11,4) völlig fehlen. Um herauszufinden, welche Lesart besser ist, brauchen wir die Meinungen kompetenter Fachleute, und auf deren Grundlage würde die entsprechende synodale Kommission für die Herausgabe liturgischer Bücher Anpassungen vornehmen, ohne Volksabstimmungen, die das Kirchenvolk unnötig aufregen. Die Schwierigkeit, die Liturgie wahrzunehmen, ist nicht auf das Sprachproblem beschränkt, und keine Übersetzung wird sie lösen. Ohne Vertrautheit mit der Heiligen Schrift und der Tradition der Kirche bleibt das Gebet in jeder Sprache ein Buchstabe ohne Geist. Meiner Meinung nach sollte die Barriere, die die kirchenslawische Sprache für diejenigen darstellt, die in die Kirche kommen, nicht aufgebrochen werden, sondern einfach Türen darin errichtet werden, damit jeder, der möchte, hindurchgehen kann. Solche Türen wären verständliches Lesen und Singen, Predigen, Konversation und kirchliche Bildung.

Eine weitere beliebte Frage zur liturgischen Sprache ist die Einstellung der orthodoxen Kirche in Belarus zur belarussischen Sprache und die Möglichkeit, liturgische Gottesdienste ins Belarussische zu übersetzen. Auf diese Frage gibt es seit langem eine positive Antwort. Die belarussische Bibelkommission für die Übersetzung der Heiligen Schrift (gegründet 1989) hat die belarussische Übersetzung der vier Evangelien und der Apostelgeschichte vorbereitet und veröffentlicht, außerdem hat der Leiter der Arbeitsgruppe dieser Kommission, P. Sergius Gordun übersetzte die Liturgie von St. Johannes Chrysostomus, Gebete mit Akathisten für einige Heilige, Morgen- und Abendgebete, für die heilige Kommunion, die Sakramente der Ehe und der Taufe, Gedenkgottesdienste usw. In den Tempeln der Minsk St. finden regelmäßig belarussische Gottesdienste statt. Es bestehen keine grundsätzlichen Einwände, auf Wunsch der Gläubigen diesen oder jenen Dienst in belarussischer Sprache zu leisten.

Aber der Hierarchie wird ein rein formaler Geschäftsansatz vorgeworfen, ein Mangel an aufrichtigem Interesse und so weiter. Tatsächlich lassen sich alle Vorwürfe auf eines reduzieren, dass die orthodoxe Kirche ihre Sprachpolitik nicht in einer für die Anhänger der belarussischen Erweckung wünschenswerten Weise betreibt. Die katholische Kirche in Weißrussland beispielsweise habe sowohl im Gottesdienst als auch in den Predigten längst auf die belarussische Sprache umgestellt. Vielleicht hatte letztere ihre eigenen gewichtigen „politischen“ Gründe, Gottesdienste aus dem Lateinischen und Polnischen ins Weißrussische zu übersetzen und nicht etwa ins Russische, aber man sollte den Unterschied nicht vergessen, dass die katholische Kirche nicht auf Kirchenslawisch diente. Die Bedeutung der letzteren für die Entwicklung der belarussischen Literatursprache ist nicht zu leugnen. Vor allem aber ist der Gebrauch der kirchenslawischen Sprache in den belarussischen Ländern durch eine jahrhundertealte Tradition geweiht. Als Gebetssprache ist sie dem Weißrussen heimischer als das „Mova“, das aus dem Fernsehbildschirm ertönt. Und das Problem, die belarussische Sprache in die Kirche zu bringen, liegt nicht so sehr in der Starrheit der Hierarchie, sondern in der mangelnden Nachfrage danach als Kirchensprache in der Herde. Diese Haltung ist zu einem großen Teil auf den bereits seit langem bestehenden Zustand zurückzuführen, in dem die Kirche ihre eigene Sprache beibehält, die sich vollständig von der gesprochenen unterscheidet.

In der Tat, wenn im XIII - XV Jahrhundert. die Sprache der Kirchendenkmäler in Westrussland und von der Umgangssprache beeinflusst war, spiegelte sich dies hauptsächlich in der Aussprache und dementsprechend in der Schreibweise einzelner Wörter und Ausdrücke wider. Lediglich Widmungsworte, Vorworte und seltene Glossen-Erläuterungen konnten im „einfachen Zug“ in Kirchenbücher geschrieben werden. Mit der Entwicklung „säkularer“ Gattungen entfernt sich die Literatur zunehmend von kirchenslawischen Vorbildern. Aber die Tradition wird in liturgischen und biblischen Büchern bewahrt. Auch die Übersetzungen von Francysk Skaryna früh. 16. Jahrhundert Mit der kirchlichen Tradition nicht brechen, überwiegt in seinen Büchern nach wie vor der kirchenslawische Wortschatz. Ein anderer belarussischer Übersetzer der Heiligen Schrift, Vasily Tyapinsky, misst seiner Übersetzung des Evangeliums keine eigenständige Bedeutung bei, sondern fügt sie „um eines blinden Geistes willen“ dem kirchenslawischen Text bei. Berühmter Prediger des XVI Jahrhunderts. John Vishensky schrieb an Hetman Konstantin (Vasily) Ostrozhsky: „Verdrehen Sie nicht die Evangelien und den Apostel in der Kirche bei der Liturgie im Klartext; nach der Liturgie, um des menschlichen Verständnisses willen, einfach interpretieren und auslegen. Kirchenbücher und alle Statuten auf Slowenisch schreiben…“ Unter den Büchern, die zwar in der Kirche gelesen werden, aber keinen liturgischen Charakter haben, gibt es Texte in belarussischer Sprache, zum Beispiel „Alltagsbeichte der Sünden“ im „Ritus der Beichte“ des 16. Jahrhunderts. oder das Leben der Heiligen des 17. Jahrhunderts, beschrieben von E. F. Karsky.

Aber den entscheidendsten Einfluß auf die Trennung von Gottesdienst- und Literatur- und Predigtsprache hatte die Begeisterung für polnische und lateinische Eloquenzmodelle der Kulturschichten Westrußlands. Davon zeugen zahlreiche polemische Schriften, die im Zusammenhang mit dem Abschluss der Union von Brest im Jahr 1596 veröffentlicht wurden.In welcher künstlichen Sprache die Predigt damals gesprochen wurde, lässt sich an den Worten des Wilnaer Archimandriten Leonty Karpovich ablesen, dessen Schüler der berühmte Melety Smotrytsky war , schrieb seine Bücher nur auf Polnisch. Einer der Historiker der belarussischen Sprache des letzten Jahrhunderts, Doktor der Philologie und Professor Lev Shakun, bemerkte in seinem Artikel über die Bedeutung des Kirchenslawischen für die Entwicklung der belarussischen Literatursprache: Ich segele auf dem Yay des Tsarkov-slawische Sprache, und das nächste Mal ist näher und unsere Stunde, es ist alles shyrei und shyrei, Papa für ihre unfehlbaren Verwandten für die Kosten von Polnisch und Latsinskaya-Mine. In einem der Denkmäler der westrussischen polemischen Literatur, dem sogenannten. „Perestroge“ (1608) wurde dieser Vorgang durch folgende Worte charakterisiert: „So wie die Polen lateinische Wörter in ihre Sprache mischten, die der Süden und das einfache Volk mit der Steuer (aus Gewohnheit) zurechtkommen, so mischte Russland Polnisch und andere Wörter in ihrer Sprache verstehen sich." Im Laufe der Zeit, mit der Dominanz der polnischen Kultur und Sprache im Unterricht bis Ser. 19. Jahrhundert In den belarussischen Ländern hat sich dieser Zustand verstärkt. Die Unierten hielten Gottesdienste in kirchenslawischer Sprache ab und verstanden oft deren Inhalt überhaupt nicht. Die unierten Priester kommunizierten mit den gebildeten Schichten auf Polnisch, und mit ihrer Herde, da sie Polnisch nicht gut verstanden, predigten sie in der Landessprache, d.h. Weißrussischer Dialekt. Mit der Wiedervereinigung der Unierten und der Ausbreitung des russischen Schul- und Bildungswesens bildete sich hier die Mitte aus. 19. Jahrhundert Russisch wurde die gemeinsame Predigtsprache unter den Orthodoxen. So entstand die Situation, die wir sehen.

Ja, heute ist es selten, in einer orthodoxen Kirche eine Predigt in belarussischer Sprache zu hören. Aber hier geht es nicht nur um die Bereitschaft der Prediger, sondern auch um die Bereitschaft der Zuhörer selbst, die belarussische Sprache wahrzunehmen. Schließlich ist der tatsächliche Gebrauch der belarussischen Sprache in der modernen Gesellschaft ziemlich begrenzt. Dies zeigen die Ergebnisse der Volkszählung von 2009. Etwa 8 Millionen Bürger identifizierten sich als Weißrussen, von denen 4,8 Millionen die belarussische Sprache als ihre Muttersprache und 2,9 Millionen als Russisch bezeichneten. Gleichzeitig sprechen von diesen mehr als 8 Millionen zu Hause nur 2 Millionen Weißrussisch und 5,5 Millionen sprechen Russisch.Es stellt sich heraus, dass von 8 Millionen Weißrussen 2 Millionen Weißrussisch als ihre Muttersprache betrachten und es sprechen , 2,9 Millionen Weißrussen Russisch als ihre Muttersprache betrachten und die restlichen 1,6 Millionen Weißrussen, die Weißrussisch als ihre Muttersprache betrachten, „nicht-muttersprachliches“ Russisch sprechen? Kann man daraus nicht ersehen, dass die russische Sprache für die Mehrheit der Weißrussen viel einheimischer ist als Weißrussisch, insbesondere wenn man die letzten 1,6 Millionen Bürger berücksichtigt?

Es ist durchaus berechtigt, dass die orthodoxe Kirche in Belarus keine aktive Position in der Sache der Weißrussischisierung einnimmt. Um bei der Mehrheit ihrer Herde, die der belarussischen Sprache nicht mächtig ist, keine Unzufriedenheit und kein Murren hervorzurufen und keine Spaltungen unter den "Frömmigkeitseiferern" hervorzurufen, wird der Gottesdienst hauptsächlich in kirchenslawischer Sprache gehalten. und die Predigt - auf Russisch, im Falle eines besonderen Wunsches der Gläubigen - auf Weißrussisch. In dieser Situation ist die Bewahrung der kirchenslawischen Sprache im Gottesdienst meiner Meinung nach das beste Mittel, um die Einheit unter den Kirchenleuten, die Einheit mit ihren Vorfahren und die Einheit mit anderen slawischen Kirchen zu wahren.

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