Ο Καρτάσεφ και η ιστορία της ρωσικής εκκλησίας. AV Kartashev Δοκίμια για την Ιστορία της Ρωσικής Εκκλησίας Τόμος II. Διαίρεση σε περιόδους

KARTASHEV Anton Vladimirovich (1875-1960), Ρώσος. ορθόδοξος ιστορικός, θεολόγος και βιβλιολόγος. Είναι αυτός που κλείνει την αλυσίδα της εκκλησιαστικής ακαδημαϊκής σκέψης του 19ου - μέσα του 20ού αιώνα, γιατί μετά από αυτόν δεν έχει δημιουργηθεί ακόμη ένα νέο ολοκληρωμένο έργο για την εκκλησιαστική ιστορία, που εκδόθηκε με το όνομα ενός συγγραφέα.

A. V. Kartashev

Δοκίμια για την ιστορία της Ρωσικής Εκκλησίας

Πρόλογος. Εισαγωγή.

Η προ-κρατική εποχή.

Ήταν ο Απόστολος Ανδρέας ο Πρωτόκλητος στη Ρωσία;

Οι απαρχές του Χριστιανισμού στο έδαφος της μελλοντικής Ρωσίας.

ΕΓΩ. Η αρχή της ιστορικής ζωής του ρωσικού λαού.

II. Η παλαιότερη απόδειξη της γνωριμίας των Ρώσων με τον Χριστιανισμό.

Η πρώτη βάπτιση των Ρως του Κιέβου.

Όλεγκ (882-912). Ιγκόρ (912-942). Πριγκίπισσα Όλγα (945-969). Σβιατόσλαβ (945-972). Πρίγκιπας Βλαντιμίρ. Η μεταστροφή και η βάπτισή του. Μη ρωσικές, ελληνικές και αραβικές μαρτυρίες. Κατανόηση της «Ιστορίας». Βάπτιση Κιέβου. Η μεταμόρφωση του ίδιου του πρίγκιπα Βλαντιμίρ. Δυτικός μύθος για το βάπτισμα της Ρωσίας. Σχέσεις των Παπών με τον Πρίγκιπα. Βλαδίμηρος. Ποιος ήταν ο πρώτος Ρώσος μητροπολίτης;

Διαίρεση σε περιόδους.

Κιέβου ή προμογγολική περίοδος.

Η διάδοση του Χριστιανισμού. Εκκλησιαστική διοίκηση κατά την περίοδο του Κιέβου.

Μητροπόλεων και Επισκόπων. Επισκοπικές αρχές. Εκκλησιαστικοί νόμοι. Μέσα διατήρησης της ανώτερης ιεραρχίας. Ενοριακός κλήρος. Η σχέση εξουσίας, εκκλησίας και κράτους.

Ο μοναχισμός στην προμογγολική εποχή. Εκχριστιανισμός του ρωσικού λαού.

Α) Βera. Β) Ηθική (προσωπική και δημόσια).

Εκπαίδευση της κρατικής εξουσίας. Η φύτευση του διαφωτισμού. Αποχωρισμός από τη Δύση.

περίοδος της Μόσχας.

Α. Από την εισβολή των Μογγόλων μέχρι την πτώση της νοτιοδυτικής μητρόπολης. Η μοίρα της ρωσικής μητρόπολης. Η ανάπτυξη της σχέσης της με την Ελληνική Εκκλησία, αφενός, και με τη ρωσική κρατική εξουσία, αφετέρου (XIII-XVI αιώνες).

Μ. Κύριλλος (1249-1281). Μαξίμ (1287-1305). Πέτρος (1308-1326). Fegnost (1328-1353). Alexy (1353-1378). Αγώνας για την ενότητα της Ρωσικής Μητροπόλεως. Ο Μιχαήλ με το παρατσούκλι (επώνυμο) Mityai. Pimen. Μητροπολίτης Κυπριανός (1390-1406). Μητροπολίτης Φώτιος (1408-1431). Γεράσιμος (1433-1435). Ισίδωρος (1436-1441). Εκκλησιαστική αυτοδιοίκηση Μόσχας για την εκδίωξη του μ. Ισίδωρου. Μητροπολίτης Ιωνάς (1448-1461). Η τελική διαίρεση της ρωσικής μητρόπολης (1458). Θεοδόσιος (1461-1464).

Β. Από τη διαίρεση της μητρόπολης μέχρι την ίδρυση του πατριαρχείου (1496-1596).

Μητροπολίτης Θεοδόσιος (1461-1464). Φίλιππος (Ι) (1464-1473). Γερόντιος (1473-1489). Ζωσιμά (1490-1494). Simon (1495-1511). Αιδ. Νιλ του Σορσκ (1433-1508). ιστοριοσοφικό συμπέρασμα. Βαρλαάμ (1511-1521). Δανιήλ (1521-1539). Ιωάσαφ (1539-1542). Μακάριος (1542-1563). Καθεδρικός Ναός Stoglav. Αθανάσιος (1564-1566). Γερμανός. Άγιος Φίλιππος (1566-1568). Κύριλλος Δ' (1568-1572). Αντώνιος (1572-1581). Διονύσιος (1581-1587). Δουλειά.

θεολογικές διαμάχες. Κτητικότητα και μη κτητικότητα.

Δημοσιογραφία του πρίγκιπα-μοναχού Βασίν. Μαξίμ Γκρεκ.

Αίρεση.

Πρόδρομοι του Στριγκόλνικοφ. Strigolniki. Αίρεση των Ιουδαϊστών. Η αίρεση του Μπασκίν και του Κοσόι. Η περίπτωση του Ηγουμένου Αρτέμι. Η περίπτωση του υπαλλήλου Viskovaty.

Νοτιοδυτική μητρόπολη από τη διαίρεση της Ρωσικής Εκκλησίας το 1458 έως την Ένωση της Βρέστης το 1596.

Κατάλογος των Δυτικών Ρώσων Ορθοδόξων Μητροπολιτών που κυβέρνησαν από το 1458 έως το 1596 Οι Μεγάλοι Δούκες της Λιθουανίας, που από το 1386 έγιναν μαζί οι Βασιλείς της Πολωνίας. 1569 ενωμένη Πολωνία. Η γενική θέση της Ρωσικής Εκκλησίας στο Λιθουανο-Πολωνικό Κράτος. Η κατάσταση των εκκλησιαστικών υποθέσεων υπό μεμονωμένους μητροπολίτες.

Μητροπολίτης Γρηγόριος ο Βούλγαρος (1458-1473). Μητροπολίτης Μισαήλ (1475-1480). Μητροπολίτης Σιμενών (1480-1488). Iona Glezna (1488-1494). Μητροπολίτης Μακάριος (1494-1497). Μητροπολίτης Joseph I Bolgarinovich. Μητροπολίτης Ιωνάς Β' (1503-1507). Μητροπολίτης Ιωσήφ Β' Σολτάν (1507-1522). Εσωτερικές εκκλησιαστικές σχέσεις. Η κατάσταση στην πρώην μητρόπολη της Γαλικίας. Μητροπολίτης Ιωσήφ Γ' (1522-1534). Μητροπολίτης Μακάριος Β' (1534-1555). Το ζήτημα της Μητρόπολης Γαλικίας. Γενικά χαρακτηριστικά της θέσης της Ορθόδοξης Εκκλησίας στο πρώτο μισό του 16ου αιώνα: η βασιλεία του Σιγισμούνδου Α' (1506-1548). Προτεσταντισμός στην Πολωνία και τη Λιθουανία. Sigismund II Augustus Πρίγκιπας της Λιθουανίας από το 1544 και βασιλιάς της Πολωνίας από το 1548-1572. Αιρετικοί. Η θετική πλευρά του φιλελευθερισμού του Sigismund August για την Ορθοδοξία. Μητροπολίτης Sylvester Belkevich (1556-1567). Jonah III Protasevich (1568-1576). Λιθουανική κρατική ένωση (1569). Ρωμαιοκαθολική αντίδραση. Ιησουίτες στην Πολωνία. Ilya Ioakimovich Heap. (1576-1579). Ονησίφορος Ντεβόχα (Κορίτσι) (1579-1589).

Ρωσική Ορθόδοξη Παιδεία.

Ostroh Bible 1580-81 Ostroh school. Αδελφότητα. Αδελφότητα Αγίας Τριάδας Βίλνα. Αδελφικά Σχολεία. Λογοτεχνικός αγώνας των Ρώσων. Ένα επεισόδιο του αγώνα ενάντια στο Γρηγοριανό ημερολόγιο (1583-1586). Sigismund III (1587-1632). Οι απαρχές της ένωσης. Ενωση. Άφιξη του Πατριάρχη Ιερεμία Β'. Μητροπολίτης Μιχαήλ Ρογκόζα (1589-1596). Ανοιχτός αγώνας για το σωματείο και εναντίον του. Πολιτική ένωση των Ορθοδόξων με τους Προτεστάντες. Δράση στη Ρώμη.

Ένωση Μπρεστ-Λιτόφσκ του 1596

Καθεδρικός ναός. Η αρχή του αγώνα ενάντια στο σωματείο. Εγκαίνια του καθεδρικού ναού. Μετά τον καθεδρικό ναό της Βρέστης.

Πρόλογος

Κανένα από τα χριστιανικά ευρωπαϊκά έθνη δεν χαρακτηρίζεται από τους πειρασμούς μιας τέτοιας αυταπάρνησης όπως οι Ρώσοι. Αν αυτό δεν είναι μια ολοκληρωτική άρνηση, όπως στον Chaadaev, τότε είναι ειλικρινής, κατά καιρούς, που τονίζει την υστεροφημία και την αδυναμία μας, σαν τη δευτερεύουσα ιδιότητά μας από τη φύση μας. Αυτός ο πολύ παλιομοδίτικος «ευρωπαϊσμός» δεν έχει ακόμη ξεπεραστεί στις γενιές μας που ήδη εγκαταλείπουν τη σκηνή, ούτε στη νεολαία μας που μεγαλώνει σε μια μεταναστευτική απομόνωση από τη Ρωσία. Και εκεί, στη μεγάλη και στρεβλή πρώην ΕΣΣΔ, επιβλήθηκε το αντίθετο άκρο. Εκεί, τόσο ο ευρωπαϊσμός όσο και ο ρωσισμός αρνούνται και επικαλύπτονται από μια υποτιθέμενη νέα και πιο τέλεια σύνθεση του λεγόμενου οικονομικού υλισμού.

Σε αντίθεση με αυτά τα δύο άκρα, εμείς, γαλουχημένοι από την παλιά κανονική Ρωσία, συνεχίζουμε να κουβαλάμε μέσα μας μια βιωμένη αίσθηση των πνευματικών της αξιών. Η παρουσίασή μας για μια νέα αναγέννηση και το επερχόμενο μεγαλείο τόσο του κράτους όσο και της Εκκλησίας τρέφεται από την εθνική μας ιστορία. Είναι καιρός να προσκολληθούμε σε αυτό με πατριωτικά αγαπημένη καρδιά και μυαλό, σοφότεροι από την τραγική εμπειρία της επανάστασης.

Ο Λομονόσοφ, με την εκδήλωση της προσωπικότητάς του και την ομολογία της εμπιστοσύνης του, «ότι η ρωσική γη μπορεί να γεννήσει τους δικούς της Πλάτωνα και έξυπνους Νεύτωνες», μας ενστάλαξε τη σιγουριά ότι θα γίνουμε αυτό που ενστικτωδώς, από αλάνθαστο ένστικτο. , θέλω να γίνω. Δηλαδή: - θέλουμε να είμαστε στις πρώτες, ηγετικές τάξεις των οικοδόμων του παγκόσμιου πολιτισμού. Γιατί στην επίγεια ανθρωπότητα δεν έχει δοθεί άλλη άξια πρωτοκαθεδρία.

Και αυτό, όχι χάρη στα κειμήλια του στέμματος του Monomakh που διατηρούνται στο μουσείο και στον τίτλο της Τρίτης Ρώμης, και όχι χάρη στη φανατική αφοσίωση του Avvakum κατά γράμμα - όλα αυτά ήταν μόνο ευγενή προαισθήματα - αλλά μέσα από μια παρόρμηση αντάξια ενός μεγάλου έθνος - να πάρει ισότιμη θέση στο παγκόσμιο μέτωπο του παγκόσμιου διαφωτισμού.

Η αρχαία συνείδηση ​​μας κληροδότησε την κληρονομιά της σε δύο ακόμη παραλλαγές αντιθέτου: Ι) Έλληνες και βάρβαροι και II) Ισραήλ και ειδωλολάτρες (γκογίμ). Η χριστιανο-ευρωπαϊκή συνείδηση ​​έχει συγχωνεύσει αυτή την ξεπερασμένη διχοτόμηση σε μία: σε μια ενιαία και ανώτερη, τελική πολιτιστική ενοποίηση για τους λαούς όλου του κόσμου. Στη φυλετική, θρησκευτική, εθνική τους πολυμορφία, οι κάτοικοι του πλανήτη για απεριόριστες χρονικές περιόδους παραμένουν κλεισμένοι σε διαφορετικά δικά τους κελύφη, τόσο αγαπητές γι' αυτούς, κληρονομικές μορφές ζωής, αναγνωρισμένες ως εθνικές. Αλλά αυτή δεν είναι μια ουσιαστική και όχι αποφασιστική ιστοριοσοφική στιγμή. Είτε το θέλει κάποιος είτε όχι, είναι εμφανές το αντικειμενικό γεγονός της εξάντλησης του σχήματος της παγκόσμιας ιστορίας της επίγειας ανθρωπότητας στο σύνολό της. Δεν είναι δυνατή η αναθεώρηση εδώ. Εμείς, Χριστιανοί και Ευρωπαίοι, πρέπει να δεχτούμε αυτό το γεγονός με ευγνωμοσύνη για την τιμή και την εκλογή, ως ιερό θέλημα της Πρόνοιας, και με προσευχή και ευλάβεια να κάνουμε την επίγεια πορεία μας προς τους τελικούς καλούς στόχους γνωστή μόνο στον Δημιουργό.

Ανεξάρτητα από το πόσο σοβαρά επιβαρυντικά, κατά καιρούς και κατά τόπους, ζωντανά, ιστορικά επίκαιρα καθήκοντα, είτε στη χώρα μας είτε σε άλλους λαούς της οικουμένης, αλλά εμείς, αφού ξεπεράσουμε την αυτάρκεια του εθνικού ιδιαιτερότητας, δεν μπορούμε και δεν πρέπει να σπαταλήσουμε δύναμη χωρίς ίχνος σε αυτό, καταρχήν, τη φάση της πολιτιστικής υπηρεσίας που έχουμε ήδη ξεπεράσει. Εθνικές μορφές πολιτισμού, όπως οι γλώσσες και οι θρησκείες, συνεχίζουν να λειτουργούν, αλλά κανείς και τίποτα δεν έχει το δικαίωμα να ακυρώσει και να αντικαταστήσει τα ποιοτικά ανώτερα και επιβλητικά ύψη της υπηρεσίας του που έχουν ήδη γίνει ξεκάθαρα και αποκαλυφθέντα στην προηγμένη χριστιανική ανθρωπότητα. Σε αυτό το όριο των υπηρεσιών υπάρχει αμετάκλητη στιγμή αγιασμού και δικαίωμα ηγεσίας. Μόνο σε αυτό το μονοπάτι επιτυγχάνεται η υπέρβαση της «σάρκας και του αίματος» των εθνών, με τους ζωολογικά ταπεινωτικούς και αναπόφευκτους πολέμους τους. Μόνο σε αυτό το μονοπάτι ανοίγει ένα κενό και ελπίδα - να ξεπεραστεί και να νικηθεί η μεγάλη δαιμονική απάτη του άθεου διεθνούς. Μόνο στην καθολική χριστιανική ηγεσία είναι η υπόσχεση της αληθινής ανθρώπινης ελευθερίας και ειρήνης σε ολόκληρο τον κόσμο. Και σε αυτό το μονοπάτι - ένας άξιος, υψηλότερος, ιερός τόπος υπηρεσίας στη Ρωσία και τη Ρωσική Εκκλησία, και όχι κάτω από το λάβαρο της «Παλαιάς Διαθήκης», εθνικισμούς σε αποσύνθεση.

Εισαγωγή

Τα προτεινόμενα Δοκίμια για την Ιστορία της Ρωσικής Εκκλησίας είναι ακριβώς Δοκίμια, και όχι μια πλήρης συλλογή υλικών, όχι ένα πλήρες σύστημα της Ιστορίας της Ρωσικής Εκκλησίας, ούτε ένα βιβλίο αναφοράς. Αυτή είναι μια επισκόπηση των κύριων πτυχών της ιστορικής εξέλιξης της Ρωσικής Εκκλησίας, προκειμένου ο αναγνώστης να κάνει μια αξιολογική κρίση για τον ιεραποστολικό ρόλο που έπαιξε η Ρωσική Εκκλησία στην ιστορία της Ρωσίας, στην ιστορία όλης της Ορθοδοξίας και, τελικά, στην παγκόσμια ιστορία. Αυτά τα δοκίμια, που σχεδιάστηκαν στη Ρωσία πριν από μισό αιώνα, δεν είχαν και δεν αποσκοπούν στο να παρέχουν στους αναγνώστες στοιχειώδεις πληροφορίες για την ιστορία της Ρωσικής Εκκλησίας, υποθέτοντας ότι είναι γνωστά από πλήρη βιβλία αναφοράς, για παράδειγμα, από την "Ιστορία της Ρωσική Εκκλησία» αρχιεπίσκοπος. Filaret ή ένα υψηλής ποιότητας Εγχειρίδιο του καθ. P. V. Znamensky. Τα δοκίμια επιδιώκουν, εμπλέκοντας τον αναγνώστη στα προβλήματα χαρακτηριστικών στιγμών και φαινομένων της ιστορικής ζωής της Ρωσικής Εκκλησίας, να συνεισφέρουν σε μια ζωντανή αίσθηση των εμπειριών της, του πεπρωμένου της, μια στοργική κατανόηση των αδυναμιών της, της εξάντλησης, του παραπάτημα, αλλά επίσης το πολύπαθο, εκχριστιανιστικό κατόρθωμα της και τα αργά, ήσυχα, ταπεινά μεγαλειώδη, ιερά και ένδοξα κατορθώματα της.

Ο συγγραφέας αυτών των ιστορικών μαθημάτων δεν θα είχε το δικαίωμα να γεμίσει ούτε την αγορά του βιβλίου ούτε τα ράφια των βιβλιοθηκών με αληθινή δουλειά, αν δεν ήταν η αντιχριστιανική επανάσταση, η οποία κατέβασε τρομερά το επιστημονικό και θεολογικό επίπεδο της Ρωσικής Εκκλησίας . Ακόμη και πριν από την επανάσταση, υπήρξε μια ασυνήθιστη, σχεδόν τριάντα χρόνια διακοπή στην καλλιέργεια της πειθαρχίας μας. Μετά τον IV τόμο του «Οδηγού» καθηγ. Dobroklonsky (1893) μόνο νέες εκδόσεις του Εγχειριδίου του καθ. Ο Ζναμένσκι υπενθύμισε επίσης ότι η ανησυχία για την ενημέρωση της συστηματικής έκθεσης της Ιστορίας της Ρωσικής Εκκλησίας δεν ξεχάστηκε από εκείνους που θα έπρεπε να το γνωρίζουν. Η επανάσταση έφερε μια νέα πολυετή παράλυση. Έτσι, στη θέση αυτής της καταστροφής, κάθε επαναλαμβανόμενη και γενικευτική εργασία για την Ιστορία της Ρωσικής Εκκλησίας, ακόμη κι αν δεν προσποιείται ότι είναι μια νέα επιστημονική εξέλιξη, δεν γίνεται περιττή και πρακτικά χρήσιμη. Μόνο για να απλώσουμε με αυτή την έννοια το χέρι της σύνδεσης μέσω της αποτυχίας της επανάστασης από την παλιά ρωσική γενιά των σεβαστών γιγάντων της ειδικότητάς μας στον επερχόμενο νέο γίγαντα της εργασίας γραφείου στην απελευθερωμένη πατρίδα και την απελευθερωμένη εκκλησία μας - αυτό είναι το μέτριο έργο αυτών Δοκίμια.

Η προ-κρατική εποχή

Ήταν ο Απόστολος Ανδρέας ο Πρωτόκλητος στη Ρωσία;

Η Ρωσία, ως ολόκληρο κρατικό έθνος, βαφτίστηκε από τον Αγ. Βιβλίο. Βλαδίμηρος. Αλλά αυτό το γεγονός είχε τις ρίζες του στους αιώνες πριν. Επομένως, ας γυρίσουμε πίσω στα βάθη των αιώνων για να εντοπίσουμε την αρχική μοίρα της εξάπλωσης του Χριστιανισμού στη Ρωσία, ως αιτία του μετέπειτα παγκόσμιου βαπτίσματος του.

Το τέρμα a quo της αναζήτησής μας δεν μπορεί να οριστεί με μαθηματική ακρίβεια, όπως δεν μπορεί να υποδειχθεί για την αρχή της ίδιας της Ρωσίας. Μόνο ένα πράγμα ήταν ξεκάθαρο ακόμη και στους προγόνους μας του 9ου και των αρχών του 12ου αιώνα, ότι «από εδώ (δηλαδή στη ρωσική γη) οι απόστολοι δεν δίδασκαν», ότι «το σώμα των αποστόλων δεν ήταν εδώ». έτσι λέγεται στην ιστορική ιστορία για τη δολοφονία των χριστιανών Βαράγγων υπό τον Βλαντιμίρ. Το ίδιο επαναλαμβάνει ο Σεβ. Ο Νέστορας στη ζωή του Μπόρις και Γκλεμπ. Ωστόσο, σε ένα από τα παραμύθια που περιλαμβάνονται στο The Tale of Bygone Years, ο εκδότης του έχει ήδη δείξει την τάση να συνδέει τον ρωσικό χριστιανισμό με την εποχή των αποστόλων. Αποκαλώντας τον πρωτοβάθμιο δάσκαλό μας τον Μεθόδιο «ιερέα του Ανδρόνικοφ» (έναν απόστολο από τους 70), συνεχίζει: «ο ίδιος δάσκαλος της σλοβενικής γλώσσας είναι ο Ανδρόνικος ο απόστολος, πήγε στη Μοραβία. και ο απόστολος Παύλος το δίδαξε, ότι υπάρχει το Ilyurik, αλλά ο απόστολος τον έφτασε. Πάβελ, αυτό είναι το πρώτο πράγμα για τη Σλοβενία. Με τον ίδιο τρόπο, δάσκαλος της σλοβενικής γλώσσας είναι ο Πάβελ, από την ίδια γλώσσα είμαστε η Ρωσία, ο ίδιος δάσκαλος της Ρωσίας είναι ο Παύλος. Αν τέτοιες ήταν οι απόψεις του ρωσικού λαού για το ζήτημα της αποστολικής σποράς στο ρωσικό χωράφι μέχρι τις αρχές του 12ου αιώνα συμπεριλαμβανομένου (τη στιγμή της διαμόρφωσης του Tale of Bygone Years), τότε προφανώς, μόνο μετά από αυτό το διάστημα παίρνουν τη μορφή με αυτοπεποίθηση που τους κοινοποιήθηκε από την ιστορία της επίσκεψης στη ρωσική εφαρμογή χώρας. Ανδρέας ο Πρωτόκλητος.

Αυτή η ιστορία παρεμβάλλεται στο χρονικό του Κιέβου ανάμεσα στην ιστορία για την επανεγκατάσταση των Ρώσων Σλάβων. Όταν αναφέρεται το όνομα Polyan, η ομιλία στρέφεται αμέσως στην περιγραφή της «διαδρομής από τους Βάραγγους στους Έλληνες» και αντίστροφα «από τους Έλληνες κατά μήκος του Δνείπερου στη θάλασσα των Βαράγγων και κατά μήκος αυτής της θάλασσας στη Ρώμη». «Και ο Δνείπερος θα κυλήσει», λέει εδώ, «στη θάλασσα του Πόνετ, η θάλασσα για να πιάσει τον Ρώσο, δίδαξε από αυτήν ο απόστολος Οντρέι, ο αδελφός Πετρόφ, σαν να αποφάσισε». Χαρακτηριστική στα τελευταία λόγια είναι η εμφάνιση κάποιου σκεπτικισμού εκ μέρους του συγγραφέα σε σχέση με το μεταδιδόμενο γεγονός, ενόψει του οποίου σπεύδει να αποποιηθεί την ευθύνη για την αξιοπιστία του παραπέμποντας αόριστα σε κάποια πηγή. Αλλά αμέσως παρακάτω, αυτός, ή πιθανότατα κάποιος άλλος, ο διάδοχός του, αναπτύσσει ήδη με τόλμη μια δειλά διατυπωμένη γνώμη σε έναν ολόκληρο μύθο, μισό συγκινητικά ποιητικό, μισό εντελώς αντιαισθητικό, ακόμη και παράλογο. Απ. Ο Αντρέι από την παραθαλάσσια πόλη Σινώπη της Μικράς Ασίας έρχεται στο Tauride Korsun. Εδώ μαθαίνει ότι το στόμιο του Δνείπερου είναι κοντά και αποφασίζει να περάσει από αυτό στη Ρώμη. Κατά τύχη («σύμφωνα με την περιπέτεια του Θεού») σταματά για τη νύχτα σε μια αμμουδιά κάτω από την ορεινή όχθη του Δνείπερου στην τοποθεσία του μελλοντικού Κιέβου. «Ξυπνώντας το πρωί», επισημαίνει στους μαθητές του τα κοντινά βουνά, προβλέπει ότι θα υπάρχει μια μεγάλη πόλη και πολλές εκκλησίες, σκαρφαλώνει στα βουνά, τα ευλογεί και βάζει έναν σταυρό και μετά συνεχίζει το δρόμο του για το Νόβγκοροντ, όπου ... θαυμάζει το λουόμενο αυτο-μαρτύριο, το οποίο λέει κατά την άφιξή του στη Ρώμη.

Στο ερώτημα της ιστορικής αυθεντικότητας του θρύλου, θα χρησιμεύσουν ως απάντηση οι ιστορικές και λογοτεχνικές πληροφορίες για τη σταδιακή ανάπτυξή του. Το βιβλίο των Πράξεων των Αποστόλων, διαδίδοντας κυρίως για ένα μόνο απ. Παύλος, μένει σιωπηλός για την τύχη των δώδεκα. Αυτή η συγκυρία οδήγησε στην ανάπτυξη μιας πλούσιας απόκρυφης γραμματείας διαφόρων «πράξεων, περιοδίων, μαρτυρίων, ταυμάτων» στον αρχαίο χριστιανικό κόσμο, η οποία παρουσίαζε λεπτομερώς τα αποστολικά έργα και τα κατορθώματα πολλών από τα πρόσωπα του 12ου και του 70ου. Ένας ολόκληρος κύκλος τέτοιων θρύλων έχει ως θέμα το κήρυγμα των αποστόλων Πέτρου, Ανδρέα και Ματθαίου στη χώρα των ανθρωποφάγων ή Μυρμιδόνων και στη χώρα των βαρβάρων. Η αρχαιότητα τους είναι πολύ σεβαστή. Γεγονός είναι ότι όλα αυτά τα είδη απόκρυφης λογοτεχνίας χρησιμοποιήθηκαν ως όργανο υπονοούμενων προπαγάνδας από πολυάριθμες γνωστικές αιρέσεις των πρώτων αιώνων και αργότερα από τους Μανιχαίους. Και η ανάλυση των απόκρυφων θρύλων του κύκλου που μας ενδιαφέρει από αυτή την σκοπιά οδηγεί ειδικούς ερευνητές (Λίψιος, Ζώγα κ.λπ.) στο ενδεχόμενο ακόμη και να παραπέμπουν τη σημερινή τους έκδοση στον 2ο αι. Υπό αυτή την προϋπόθεση, η διατήρηση ενός κόκκου ιστορικής αλήθειας σε αυτά είναι εύκολα επιτρεπτή. Όμως το ερώτημα είναι: αφού διαχωρίσουμε τις φανταστικές υπερβολές της αφήγησης από αυτά τα απόκρυφα, πώς να ερμηνεύσουμε σωστά την εξαιρετικά μυστηριώδη γεωγραφική και εθνοτική ονοματολογία τους; Δεν είναι εύκολο να λυθεί. Οποιοδήποτε πραγματικό ορολογικό στοιχείο των απόκρυφων του πρώτου σχηματισμού στην περαιτέρω ιστορία τους υπέστη αλλαγές που ήταν πολύ δυσμενείς για την ιστορική αλήθεια. Η άφθονη αιρετική πλήρωση των πρώτων απόκρυφων άνοιξε το δρόμο για την εντατική και συχνή αναθεώρησή τους στο πνεύμα των άλλων δογμάτων (σε παλαιότερη εποχή) και στο πνεύμα της Ορθόδοξης Εκκλησίας (ιδιαίτερα τον 5ο και 6ο αιώνα). υπήρχαν και μιμήσεις χωρίς μεροληψία με τη δογματική έννοια. Τα παραδείγματα δείχνουν ότι κατά τη διάρκεια αυτών των αλλαγών, δόθηκε πολύ λίγη προσοχή στους κανόνες της ιστορικής ακρίβειας και έγιναν παράξενες μεταμορφώσεις με τα κατάλληλα ονόματα. Ο Σ. Πετρόφσκι (ό.π.), ξετυλίγοντας, υπό την καθοδήγηση έγκυρων Γερμανών, την έννοια των απόκρυφων που σχετίζονται με την ερώτησή μας, καταλήγει στο συμπέρασμα ότι μιλούν για το κήρυγμα του Αγ. Ο Andrey, παρεμπιπτόντως, στις σημερινές χώρες του Καυκάσου που γειτνιάζουν με τη Μαύρη Θάλασσα, ακόμη και στα εδάφη της γειτονικής περιοχής του Αζόφ. Ωστόσο, είναι αρκετά παρακινδυνευμένο να λυθεί αυτό το πρόβλημα χωρίς τα δεδομένα του Οριενταλισμού. Όταν ο V. V. Bolotov, οπλισμένος με αυτά τα μέσα, στη μεταθανάτια «Εκδρομή Ε» (Christ. Reader, Ιούνιος 1901) άγγιξε ένα μέρος του επιστημονικού προτύπου που ύφαινε ένας Ρώσος ερευνητής, μπερδεύτηκε απελπιστικά, αν όχι τελείως αποσυντιθέμενο. Αποδεικνύεται ότι, σύμφωνα με τα γλωσσικά δεδομένα των Κοπτικών και Αβησσυνιανών μύθων, οι δραστηριότητες των αποστόλων Βαρθολομαίου και Ανδρέα, αντί της φανταστικής περιοχής της Μαύρης Θάλασσας, ανήκουν με τον πιο αγνό τρόπο στην αφρικανική επικράτεια. Αυτό το παράδειγμα, φυσικά, δεν είναι χωρίς σημασία για τη μελλοντική επίλυση του ζητήματος που τίθεται.

Παράλληλα με τις μακροσκελείς ιστορίες των ιεραποστολικών ταξιδιών των αποστόλων, οι ειδήσεις αναπτύχθηκαν επίσης σε σύντομη μορφή με τη μορφή καταλόγων, ή καταλόγων, με ονόματα: Ιππόλυτος της Ρώμης (3ος αιώνας), Δωρόθεος της Τύρου (4ος αιώνας), Σωφρόνιος, φίλος του bl. Ιερώνυμος († 475), και Επιφάνιος Κύπρου († 403). Αυτοί οι κατάλογοι στις σωζόμενες εκδόσεις είναι αναμφίβολα μεταγενέστερης προέλευσης από τη ζωή των φανταστικών συγγραφέων τους και σε σχέση με ειδήσεις για τον ιεραποστολικό κλήρο, ιδιαίτερα τον Αγ. Ανδρέα, επιστρέψτε στα αρχικά απόκρυφα και στις μεταγενέστερες εκκλησιαστικές τους αλλοιώσεις (V έως VIII αι.), ως πηγή τους. Ταυτόχρονα, οι αόριστες απόκρυφα χώρες των βαρβάρων και των ανθρωποφάγων εντοπίζονται εδώ κατηγορηματικά στη Σκυθία, αν και με την τάση να βλέπουμε τη Σκυθία σε αυτήν όχι ευρωπαϊκή, αλλά ασιατική (Κασπία).

Θέλουν να δουν τον απόηχο μιας ανεξάρτητης (μη αποκρυφής) εκκλησιαστικής παράδοσης στον Ευσέβιο. «Όταν ο Αγ. οι απόστολοι και οι μαθητές του Σωτήρος μας», διαβάζουμε από αυτόν στο ΙΙΙ, 1, «σκόρπισαν σε όλο τον κόσμο, τότε ο Θωμάς, όπως περιέχει η παράδοση ως ή παράδοσις περιέχει, έλαβε την Παρθία ως πολύ, Ανδρέας – Σκυθίας... Ο Πέτρος, όπως γνωρίζετε, κήρυξε στον Πόντο και τη Γαλατία ... Αυτό το λέει λέξη προς λέξη (κατά λέξειν) ο Ωριγένης στο τρίτο μέρος της ερμηνείας του στη Γένεση. Αυτό το έργο του Ωριγένη δεν μας έχει διασωθεί, και σε ποιο βαθμό και σε ποιο βαθμό το παράθεμα είναι κυριολεκτικό απόσπασμα από αυτό, οι ερευνητές της εκκλησιαστικής γραμματείας το αφήνουν υπό αμφισβήτηση. Μερικοί βλέπουν σε πολλά έγκυρα χειρόγραφα της ιστορίας του Ευσεβίου ένα ειδικό σημάδι πριν από τη λέξη "Πέτρος" και από αυτό συμπεραίνουν ότι η παράθεση από τον Ωριγένη ξεκινά μόνο με τα νέα για τον Πέτρο και τα νέα για τον Άγιο. Ο Ανδρέας ανήκει στον ίδιο τον Ευσέβιο και στον σύγχρονο αυτόν(και όχι Ωριγένης) εκκλησιαστική παράδοση. Όμως η αρχαιότητα της παράδοσης του 4ου αιώνα δεν είναι τόσο βαθιά ώστε να μην μπορεί να εξηγηθεί από την ίδια πηγή που υποδείξαμε. Ωστόσο, η επιστολή του κειμένου του Ευσεβίου μιλά για το γεγονός ότι όλες οι γραμμές για τους αποστόλους, ξεκινώντας από το θομας, πρέπει να αποδοθούν στο απόσπασμα του Ωριγένη. Το μόριο δε στη λέξη Πέτρος δ "έν Πόντφ αντιστοιχεί σαφώς στο μόριο μεν στη λέξη θομάς μεν, συνδέοντας αυτές τις φράσεις σε μια περίοδο. μεταδόθηκε") και Ευχέριος της Λυών († 449) ("όπως λέει η ιστορία").

Τον VIII, IX και τους επόμενους αιώνες, το υλικό που συσσωρεύτηκε ανά τους αιώνες με τη μορφή απόκρυφων και εκκλησιαστικών θρύλων, σύντομων ειδήσεων και σπαρμένο παντού από αυτές και άλλες τοπικές παραδόσεις χρησίμευσε ως πηγή για τη σύνταξη νέων «πράξεων», «επαίνων» και «ζωές» των αποστόλων. Εδώ η ιεραποστολική δράση του Αγ. Ο Ανδρέας χωρίζεται σε τρία ολόκληρα ταξίδια κηρύγματος, που αντιγράφονται από τα ταξίδια του απ. Παύλος, και ο Πρωτόκλητος Απόστολος ήδη με πλήρη βεβαιότητα οδηγείται μέσω της Ευρωπαϊκής Σκυθίας και κατά μήκος των βόρειων και δυτικών ακτών της Μαύρης Θάλασσας πηγαίνει στο Βυζάντιο, όπου προμηθεύει τον πρώτο επίσκοπο αυτής της πόλης - τη Σταχία. Από τις αφηγήσεις του τελευταίου είδους, πρέπει να σημειωθεί η ιστορία του μοναχού Επιφάνιου, καθώς περιέχει ορισμένα στοιχεία που αργότερα έγιναν μέρος του ρωσικού μύθου. Ο Επιφάνιος έζησε στα τέλη του VIII και αρχές. IX αιώνα, όταν το φλέγον ζήτημα της εποχής μας ήταν το ζήτημα των εικόνων. Επηρεασμένος από αυτό το εκκλησιαστικό ενδιαφέρον, ο Επιφάνιος, όπως και κάποια άλλα πρόσωπα της εποχής εκείνης, πραγματοποίησε ένα είδος επιστημονικού και αρχαιολογικού ταξιδιού στις παράκτιες χώρες του Ευξείνου Πόντου, με στόχο να μελετήσει τοπικά μνημεία και παραδόσεις σχετικά με την εξωτερική λατρεία την εποχή του αποστόλους. Επομένως, στην ιστορία του για τον Αγ. Ανδρέα, σημείωσε προσεκτικά όλες τις ιερές εικόνες, τους βωμούς, τους ναούς και τους σταυρούς, οδηγώντας την προέλευσή τους, σύμφωνα με τις ιστορίες των κατοίκων της περιοχής, από την εποχή που τους κήρυξε ο επώνυμος μαθητής του Χριστού. Εδώ, παρεμπιπτόντως, περισσότερες από μία φορές αναφέρεται «μια σιδερένια ράβδος με την εικόνα ενός ζωογόνου σταυρού, πάνω στην οποία ακουμπούσε πάντα ο απόστολος». Όχι μακριά από τη Νίκαια της Βιθυνίας, ο «Μακαριστός Αγ. Ο Ανδρέας, έχοντας ανατρέψει το άθλιο άγαλμα της Άρτεμης, τοποθέτησε εκεί τη ζωογόνο εικόνα του σωτηρίου Σταυρού. Πιο ανατολικά, στην Παφλαγονία, «διάλεξε τόπο προσευχής κατάλληλο για να στήσει θυσιαστήριο, και το καθαγίασε, υψώνοντας το σημείο του ζωογόνου σταυρού». Από εδώ προέρχονται τόσο ο σταυρός όσο και η ράβδος, που εμφανίζονται σε δύο εκδοχές του ρωσικού μύθου. Ο μοναχός Επιφάνιος, απ. Ο Andrei από τις χώρες του Καυκάσου, χωρίς να παρακάμπτει τον Μεοτικό Κόλπο (Αζοφική Θάλασσα), μέσω του στενού (Kerch), έρχεται απευθείας στον Βόσπορο (Kerch). Από εδώ περνά στις πόλεις της Κριμαίας Feodosia και Chersonese. μετά πλέει δια θαλάσσης στη Σινώπη και επιστρέφει στο Βυζάντιο. Οι μεταγενέστεροι Έλληνες εκφράζονται πολύ πιο τολμηρά και έχουν μια ευρύτερη ιδέα για τον χώρο της ιεραποστολικής δραστηριότητας του Αγ. Andrew στα βόρεια της Μαύρης Θάλασσας. Nikita David Paflagonsky (τέλη 9ου και αρχές 10ου αιώνα), διάσημος βιογράφος του Πατρ. Ιγνάτιος, συνέθεσε σειρά ρητορικών εγκωμιαστικών λόγων προς τιμήν των αποστόλων. Στην εφαρμογή επαίνου. Στον Ανδρέα, εκφράζεται ως εξής: «Έχοντας λάβει το βορρά ως κλήρο, παρακάμψατε τους Ίβηρες και τους Σαρμάτες, τους Ταύρους και τους Σκύθες, κάθε χώρα και πόλη που βρίσκεται στα βόρεια του Ευξείνου Πόντου και που βρίσκεται στα νότια του». (κολ. 64). «Έχοντας λοιπόν αγκαλιάσει όλες τις χώρες του βορρά και ολόκληρη την παραλιακή περιοχή του Πόντου με το ευαγγέλιο ... πλησίασε το ένδοξο εκείνο Βυζάντιο» (κολ. 68). Από αυτή την άποψη, η ορολογία των αρχαίων απόκρυφων εφαρμόστηκε πλέον αποφασιστικά στους χώρους της νότιας Ρωσίας. Ακόμη και στον χρονικογράφο Ιωάννη Μαλάλα (VI αιώνας), το όνομα των Μυρμιδόνων («ανθρωποφάγων» των Απόκρυφα) συνδέεται με τους Βούλγαρους όταν ζούσαν κοντά στη Μεωτική, δηλαδή κοντά στην Αζοφική Θάλασσα. Για τον Λέοντα τον Διάκονο (Χ αιώνα), η Μυρμηδωνία βρισκόταν εκεί και οι Μυρμιδόνες θεωρούνταν ήδη πρόγονοι των Ρώσων και οι κτήσεις των Ρώσων κοντά στη Θάλασσα του Αζόφ ονομάζονταν. Μυρμηδωνία. «Σε κάθε περίπτωση», λέει ο V. G. Vasilevsky, «δεν υπάρχει η παραμικρή αμφιβολία ότι τον 11ο αι. το όνομα των Μυρμιδόνων, μαζί με άλλα ονόματα που κληρονόμησαν από την κλασική αρχαιότητα, χρησίμευαν για τον προσδιορισμό των Ρώσων. Έτσι, στη βυζαντινή παράδοση και λογοτεχνία του XI αι. υπήρχαν πολλά στοιχεία για τη σύνταξη του περπατήματος του απ. Ο Andrew στο ρωσικό έδαφος.

Το ίδιο το Βυζάντιο χρειαζόταν έναν θρύλο για τον Αγ. Ο Andrew σε τέτοια πλήρη ανάπτυξη. Ήταν απαραίτητο, πρώτον, να προστατεύσουν την ανεξαρτησία τους από τις ρωμαϊκές διεκδικήσεις και να αποδείξουν την ίση τιμή τους προς τη Ρώμη. δεύτερον, να εξασφαλίσει για τον εαυτό της κυριαρχία σε όλες τις πιθανές εκκλησίες της Ανατολής. Όπως οι ισχυρισμοί και οι επιτυχίες της Ρώμης βασίστηκαν στο γεγονός ότι η Ρώμη είναι η έδρα του ανώτατου αποστόλου, έτσι και το Βυζάντιο, για να πετύχει τον πρώτο από αυτούς τους στόχους, θέλησε να πείσει τον κόσμο ότι ήταν επίσης ένας γνήσιος Σέδης. apostolisa, όχι μικρότερη, αν όχι μεγαλύτερη, από τη ρωμαϊκή, γιατί την ίδρυσε ο μεγαλύτερος αδελφός του απ. Πέτρος, ο πρώτος μαθητής του Χριστού. Στο Nikita Paflagonyanin διαβάζουμε μια τέτοια έκκληση στον Στ. Ανδρέας: «Χαίρε, λοιπόν, πρωτόκλητος και πρωτεύων των αποστόλων, με αξιοπρέπεια ακολουθώντας απευθείας τον αδελφό, και καλώντας ακόμη μεγαλύτερο από αυτόν, με πίστη στον Σωτήρα και με διδασκαλία, το πρωτότυπο όχι μόνο για τον Πέτρο, αλλά για όλους οι μαθητές» (κολ. 77). Ο θρύλος το υποστήριζε Ο Ανδρέας διόρισε τον μαθητή και διάδοχό του Στάχυ επίσκοπο Βυζαντίου. Ο περιποιητικός επικεφαλής κάποιου βρήκε επίσης μια λίστα με ονόματα φερόμενων 18 διαδόχων του Σταχία, μέχρι τον ιστορικά γνωστό πρώτο επίσκοπο του Βυζαντίου, Μητροφάνη (315-325). Για την επίτευξη του δεύτερου στόχου -να διασφαλίσει την κυριαρχία στις υπόλοιπες ανατολικές εκκλησίες- το Βυζάντιο κοίταξε την απ. Ανδρέας, ως απόστολος όλης της Ανατολής. Χαρακτηριστική από αυτή την άποψη είναι η επεισοδιακή ιστορία της αφήγησης του μοναχού Επιφάνιου για το πώς δύο απόστολοι αδερφοί μοιράστηκαν την εξουσία πάνω στο σύμπαν: στον Πέτρο δόθηκε ο κλήρος να διαφωτίσει τις δυτικές χώρες, στον Ανδρέα τις ανατολικές. Από αυτό μπορούμε να συμπεράνουμε ότι το Βυζάντιο υποστήριξε πρόθυμα τους θρύλους για το κήρυγμα του Αγ. Η Andrew σε εκείνες τις χώρες όπου υπήρχαν (Αρμενία, Γεωργία) και μάλιστα προσπάθησε να ενσταλάξει παρόμοιες παραδόσεις στις βόρειες χώρες (Μοραβία, Ρωσία), στις οποίες επεκτάθηκε η επιρροή της. Το γεγονός ότι οι Βυζαντινοί, κατά καιρούς, ενέπνευσαν ακόμη και άμεσα στους Ρώσους την πεποίθηση ότι ο Αγ. Andrew, έχουμε αποδεικτικά στοιχεία. Αυτή είναι μια επιστολή προς τον Ρώσο πρίγκιπα Vsevolod Yaroslavich, που γράφτηκε για λογαριασμό του αυτοκράτορα Μιχαήλ Ντούκα (1072-1077) από τον γραμματέα του, τον διάσημο επιστήμονα της εποχής του, Μιχαήλ Ψελλό, με σκοπό να φλερτάρει τον αδελφό της κόρης του αυτοκράτορα Vsevolod. . Ένα από τα επιχειρήματα για τη στενότερη ένωση των δύο δικαστηρίων είναι το εξής: «Πνευματικά βιβλία και αξιόπιστες ιστορίες με διδάσκουν ότι οι πολιτείες μας έχουν μια συγκεκριμένη πηγή και ρίζα, και ότι η ίδια σωτήρια λέξη είναι κοινή και στις δύο, οι ίδιοι οραματιστές τα θεία μυστήρια και οι κήρυκες του κήρυξαν τον λόγο του ευαγγελίου μέσα τους. Είναι ξεκάθαρο τι σημαίνουν αυτές οι λέξεις.

Έτσι, το Βυζάντιο έδωσε ό,τι χρειαζόταν για να δημιουργηθεί μια ρωσική πεποίθηση για τη φύτευση του χριστιανισμού στη χώρα μας από τον απ. Αντρέι. Και ο Ρώσος θρύλος δεν άργησε να εμφανιστεί. Οι εσωτερικές του ασυνέπειες - το ταξίδι από την Κριμαία στη Ρώμη μέσω ... Λαντόγκα, η ταπείνωση της αποστολικής αξιοπρέπειας κ.λπ. είναι τόσο μεγάλες που η συνήθως ειρωνική κριτική του Γκολουμπίνσκι σχεδόν φτάνει εδώ τον σαρκασμό. Αλλά δεν θα νικήσουμε το ψέμα. Θα προσπαθήσουμε μόνο να βρούμε μια πιθανή σειρά ιδεών και υλικών που προκάλεσαν τα επιμέρους στοιχεία του μύθου. Πρώτα απ 'όλα, ο συγγραφέας πρέπει να είχε αόριστη επίγνωση της ερημικής κατάστασης της ρωσικής χώρας στις αρχές της εποχής μας. άρα οδηγεί τον απόστολο κατά μήκος του μόνο παροδικά. Αλλά πού θα μπορούσε να τον στείλει κατά μήκος της μεγάλης πλωτής οδού, σε ποιο διάσημο σημείο του αρχαίου χριστιανικού κόσμου; Από τους Βάραγγους, που ζούσαν σε όλο τον κόσμο, ο συγγραφέας μπορούσε να ακούσει ότι, όπως όλοι οι δρόμοι οδηγούν στη Ρώμη, έτσι και οι συμπατριώτες τους γνωρίζουν τον δρόμο προς αυτήν από τη Βαράγγια θάλασσα. Η ίδια η κατεύθυνση του αποστόλου στη θάλασσα των Βαράγγων φαίνεται να έχει σχέση με τις παραδόσεις του Νορμανδικού Βορρά: υπάρχει κάποιο είδος (αδημοσίευτου) ισλανδικού έπος για τον απ. Ανδρέας; Υπάρχουν επίσης νέα ότι στην αρχαιότητα ο Αγ. Ο Ανδρέας θεωρούνταν προστάτης της Σκωτίας. Η επιρροή των ιστοριών των Βαράγγων είναι επίσης πιθανό να παρατηρηθεί στην ιστορία των λουτρών του Νόβγκοροντ. η πλοκή είναι χαρακτηριστική για τον Φινλανδο-Σκανδιναβικό Βορρά. Εννοούμε μια ιστορία βαλτικής προέλευσης με το ίδιο θέμα και με το ίδιο ύφος. Εισήχθη από κάποιον Διονύσιο Φαβρίκιο (XVI-XVII αι.) στη σειρά του "Livonicae histoirae compendiosa". Η ιστορία είναι έτσι. Υπήρχε κάποτε ένα Δομινικανικό μοναστήρι Falkenau κοντά στο Dorpat-Yuriev. Τα αδέρφια, ταλαιπωρημένα από έλλειψη μέσων επιβίωσης, αποφάσισαν να στείλουν ένα δακρύβρεχτο γράμμα στον πάπα. Σε αυτό, οι Δομινικανοί σχεδιάζουν τη σκληρή, λιτή ζωή τους στο φαγητό και τη θλίψη. Κάθε Σάββατο νεκρώνουν τη σάρκα τους σε τρομερά υπερθερμασμένα λουτρά, μαστιγώνουν τους εαυτούς τους με ράβδους και περιχύνονται με κρύο νερό. Ο πάπας ξαφνιάστηκε και έστειλε τον αγγελιοφόρο του να ρωτήσει προσωπικά για τις υποθέσεις του μοναστηριού. Μετά από ένα κέρασμα, τον οδήγησαν σε ένα θερμαινόμενο λουτρό. Όταν ήρθε η ώρα να κάνει ένα ατμόλουτρο με σκούπες, ο ευγενικός Ιταλός δεν άντεξε: πήδηξε από το μπάνιο λέγοντας ότι ένας τέτοιος τρόπος ζωής ήταν αδύνατος και πρωτάκουστος μεταξύ των ανθρώπων. Επιστρέφοντας στη Ρώμη, είπε στον πάπα για το θαύμα που είχε δει («Αναγνώστης στην κοινή φωλιά. Χρονικό», βιβλίο Ι, σελ. 289). Χιουμοριστικά παράλογη ιστορία, που θυμίζει πολύ το χρονικό μας. Ο Ρώσος συγγραφέας από το νότο είχε προφανώς έναν καθορισμένο, όχι ιδιαίτερα υψηλό στόχο στην ιστορία για τα λουτρά του Νόβγκοροντ. Έχοντας δοξάσει τόσο όμορφα την πατρίδα του το Κίεβο, σύμφωνα με το ρωσικό έθιμο - για να κοροϊδέψει όποιον δεν είναι από το χωριό μας, αποφάσισε να βάλει τους Νοβγκοροντιανούς ενώπιον των αποστόλων με την πιο γελοία μορφή. Οι Νοβγκοροντιανοί το κατάλαβαν αυτό με αυτόν τον τρόπο, επειδή, ως απάντηση στην έκδοση της ιστορίας του Κιέβου, δημιούργησαν τη δική τους, στην οποία, χωρίς να απορρίπτουν τη δοξολογία του Κιέβου και εντελώς σιωπηλοί για τα λουτρά, διαβεβαιώνουν ότι ο Απ. Ο Αντρέι «μέσα στα όρια αυτού του μεγάλου Νόβαγκραντ αναχωρεί από το Βόλχοφ και βυθίζει το ραβδί του λίγο στο έδαφος και από εκεί ονομάζεται Γκρουζίνο» (Verstakh, 15 από το σταθμό Volkhov του σιδηροδρόμου Nikol.· κτήμα Arakcheevsky). Αυτό το θαυματουργό ραβδί «από ένα άγνωστο δέντρο» κρατήθηκε, σύμφωνα με τον συγγραφέα της ζωής του Μιχαήλ Κλόπσκι, στην εποχή του (1537) στην εκκλησία του Αγίου Ανδρέα στο χωριό Γκρούζινα.

Κατά τον προσδιορισμό του λόγου για τη σύνταξη του ρωσικού θρύλου και του χρόνου ένταξής του στο χρονικό, θα ακολουθήσουμε τις οδηγίες της ενδιαφέρουσας υπόθεσης του καθ. I. I. Malyshevsky (όπ. σіt). Η προαναφερθείσα επιστολή του Έλληνα Αυτοκράτορα Μιχαήλ Δούκα του 1074, υποδηλώνοντας την ιδέα του κηρύγματος του Αγ. Ο Αντρέι στη Ρωσία, βρήκε αρκετά έξυπνους ανθρώπους στο ρωσικό δικαστήριο. Ήταν κυρίως αυτο-οδηγούμενο. Βιβλίο. Ο Vsevolod Yaroslavich, ο οποίος, σύμφωνα με τον γιο του, Vladimir Monomakh, «καθισμένος στο σπίτι, ξέρει πέντε γλώσσες», συμπεριλαμβανομένων, φυσικά, των ελληνικών, ειδικά από τη στιγμή που παντρεύτηκε για πρώτη φορά μια Ελληνίδα πριγκίπισσα. Η κόρη του Βσεβολόντ, Γιάνκα (Άννα) - το υποτιθέμενο αντικείμενο του προξενιού το 1074 - γεννημένη από Ελληνίδα, πιθανότατα γνώριζε επίσης την ελληνική γλώσσα, όπως φαίνεται από τα επόμενα. Αποκτήστε και διαβάστε «αξιόπιστα πνευματικά βιβλία και ιστορίες» που λένε για τον Αγ. Andrew, είχαν έτσι την πλήρη ευκαιρία. Αξιοσημείωτο μετά από αυτό είναι ένα τέτοιο γεγονός. Το 1086 ο Γιάνκα εκάρη μοναχός. Η Vsevolod χτίζει γι' αυτήν μια εκκλησία και ένα μοναστήρι προς τιμή του Αγ. Ανδρέας. Το 1089, ταξιδεύει στην Κωνσταντινούπολη στους βασιλικούς συγγενείς της, όπου εκείνη την εποχή ο ίδιος ο πρώην αυτοκράτορας Μιχαήλ Ντούκα ζούσε ακόμα στο μοναστήρι των Στουδιανών. Ζούσε και ο συνονόματός του γραμματέας Ψελλός, ο συγγραφέας της ιστορικής επιστολής. Ως ηγουμένη του μοναστηριού του Αγίου Ανδρέα, η Yanka είχε ισχυρά κίνητρα να λάβει τις πιο λεπτομερείς πληροφορίες για τον απόστολο από τους υποτιθέμενους εμπνευστές του ενδιαφέροντός της για το όνομά του. Άλλη μια σημαντική σύμπτωση. Επίσκοπος Pereyaslavl Ο Εφραίμ, που καταγόταν από εύπορη οικογένεια, που είχε βρεθεί στην Ελλάδα και συγκεκριμένα στο μοναστήρι των Στουδιανών, έκτισε στην καθεδρική πόλη του το 1089 εκκλησία προς τιμή του απ. Ανδρέας. Προφανώς, έχει ήδη γίνει η μεταμόσχευση της ιδέας του αποστολικού κηρύγματος στη Ρωσία από το βυζαντινό έδαφος στα ρωσικά. Το μόνο που χρειαζόταν ήταν ένα συγκεκριμένο χρονικό διάστημα και, ίσως, η επόμενη αφορμή για την επένδυση της ιδέας σε πλαστικές φόρμες.

Μια τέτοια στιγμή και λόγος μπορεί να δει κανείς στα μέσα του XII αιώνα. σε διαφωνίες σχετικά με τη νομιμότητα του διορισμού του Kliment Smolyatich, όταν το Tsargrad και το Novgorod αντιστάθηκαν στο Κίεβο, το οποίο έπρεπε να υπερασπιστεί την εξουσία του και το δικαίωμα να διορίζει αυταρχικούς μητροπολίτες με κάθε δυνατό μέσο. Αλήθεια, κατά τις διαμάχες για την ευλογία του Αγ. Ο Andrew δεν αναφέρθηκε. Αλλά αυτή η νομικά αδύναμη ιδέα, αν και παρηγορητική για τους υποστηρικτές του ηττημένου ρωσικού κόμματος στο τέλος, θα μπορούσε να ενδιαφέρει έναν από αυτούς, ας πούμε, αναδρομικά και να τους παρακινήσει να το λύσουν - ίσως ακόμη και αυτόν που από το 1155 είχε στερηθεί της καρέκλας του και πολύ μετά έζησε ο Κλήμης, «ο μεγάλος γραφέας και φιλόσοφος». Είναι χαρακτηριστικό ότι το Νόβγκοροντ γελοιοποιείται στον θρύλο και το Τσάργκραντ σιωπά πεισματικά. Σε αντίθεση με τις ελληνικές πηγές που επικαλούνται τον Στ. Ο Ανδρέας στο Βυζάντιο, στη ρωσική ιστορία πηγαίνει στη Ρώμη και από εκεί, παρ' όλη τη διαδρομή, δεν πηγαίνει στην Κωνσταντινούπολη, αλλά επιστρέφει κατευθείαν στη Σινωπία. Το ότι ο θρύλος μπήκε στα χρονικά ίσως περίπου αυτή την εποχή, και όχι πολύ αργότερα, αποδεικνύεται από το γεγονός της διανομής του σε όλα τα χρονικά (εκτός από το Νόβγκοροντ, για προφανείς λόγους). Και αυτό σημαίνει ότι έγινε αναπόσπαστο μέρος της αναλογικής αφήγησης νωρίτερα από τη στιγμή που το χρονικό του Κιέβου, ως πανρωσικό, αντικαταστάθηκε από συχνά χρονικά από διάφορα άκρα της ρωσικής γης, δηλαδή, σε κάθε περίπτωση, πριν από τη μέση του 13ου αιώνα. Αυτό μας αναγκάζει να απορρίψουμε την πρόταση του Golubinsky ότι ο ρωσικός θρύλος συντάχθηκε μόλις τον 14ο αιώνα. Η εμφάνιση του θρύλου πριν από τον XIV αιώνα. αποδεικνύεται επίσης από το γεγονός ότι διαβάζεται ήδη σε ξεχωριστή μορφή σε ρωσικούς προλόγους του XIV αιώνα. Αυτοί είναι οι περγαμηνοί πρόλογοι: Imp. Καπηλειό. Αγια ΓΡΑΦΗ Νο 59 συντ. καιρός; Μόσχα Σύνοδος. Βιβλιοθήκες Αρ. 244, 248 και 247.

Ένας νέος ερευνητής τείνει να χρονολογήσει την είσοδο στα χρονικά του μύθου στην εποχή του 1ου (1164) «Αρχιμανδρίτη» της Μονής του Κιέβου-Πετσέρσκ του Πολύκαρπου. Ο Αντρέι Μπογκολιούμπσκι, ο οποίος ήταν σε έχθρα με το Κίεβο, ήταν, ωστόσο, ο προστάτης της Μονής των Σπηλαίων και έφερε το όνομα του Αντρέι, που κατά καιρούς τιμούνταν στην οικογένειά του. Βιβλίο. Vsevolod (Slavia, t III, Πράγα 1924-25 Sedelnikov «Dr. Kyiv, leg. about the Apostle Andrew»). Αν ο Kliment Smolyatich είχε λόγους να ζηλεύει το κύρος του Κιέβου (εναντίον του Νόβγκοροντ και των Ελλήνων), τότε ο νεότερος σύγχρονος του, ο ενεργός συντάκτης του Pechersk Paterik, αρχ. Πολύκαρπος. Ήταν απαραίτητο να προστατευθεί η αξιοπρέπεια του Κιέβου στα μάτια του Αντρέι Μπογκολιούμπσκι, ο οποίος ήταν απασχολημένος στην Κωνσταντινούπολη για να ιδρύσει μια ειδική μητρόπολη στο Σούζνταλ.

Υπάρχει μια ακόμη λεπτομέρεια. Σε ψεύτικους θρύλους για τον Αγ. Ο Ανδρέας δεν αναφέρει καθόλου τη Ρώμη. Και στην ιστορία του χρονικού, είναι κατά κάποιον τρόπο δεμένο τεχνητά με το πρόσωπο του αποστόλου, χωρίς κανένα κίνητρο ή περιεχόμενο. Επομένως, η υπόθεση του επιστήμονα που μόλις αναφέρθηκε για την καλλιέργεια αυτής της λεπτομέρειας στους λατινικούς κύκλους του Κιέβου, ιδιαίτερα στους Δομινικανούς, δεν είναι χωρίς ενδιαφέρον. Και αποσυναρμολογήθηκε ο καθ. Οι θρύλοι του Malyshevsky για τα ιεραποστολικά κατορθώματα στο Κίεβο του Δομινικανού Jacek (Iakinf) Ondrovonzh (Tr. Kiev Spirit. Academician 1867), και τα γεγονότα της εκδίωξης των Δομινικανών από το Κίεβο το 1233 οδήγησαν. Βιβλίο. Ο Βλαντιμίρ Ρουρικόβιτς, και η διατήρηση του ανέκδοτου για το πλύσιμο του μπάνιου στους Δομινικανούς της Βαλτικής, μπορεί έμμεσα να υποστηρίξει την εικασία ότι αυτοί ήταν που ενδιαφέρθηκαν για την ανθελληνική τάση μέσω της εξουσίας του απ. Andrew για να συνδέσει το Κίεβο με την πρώτη, και όχι με τη δεύτερη Ρώμη.

Prof. Ο A. L. Pogodin (I. VII “Biz. - Slavia, Prague 1937-38) θεωρεί ότι η αναφορά της Ρώμης αποτελεί ένδειξη πολύ πρώιμης εμφάνισης και γραφής του ρωσικού μύθου, δηλαδή πριν από τον διαχωρισμό των εκκλησιών το 1054. τη γνώμη του, όταν ο Vasilevs Mikhail Duka (Μιχαήλ Ψελλός) στην επιστολή του αναφέρθηκε στον θρύλο για τον Αντρέι, είχε ήδη πάρει τη φήμη του στο Κίεβο. Prof. Pogodin, χρησιμοποιώντας την υπόθεση του καθηγητή Priselkov για τη Βόρειο Καυκάσια, Tmutarakan πατρίδα του Μητροπολίτη Κιέβου. Ο Ιλαρίων, ο οποίος εγκαταστάθηκε ως μητροπολίτης το 1051, του αποδίδεται η μεταφύτευση του μύθου στο Κίεβο (χωρίς το λουτρό «μετακόμιση», φυσικά) από τον Καύκασο, όπου διαμορφώθηκε πλήρως και υπηρετήθηκε ακριβώς σε αυτούς τους αιώνες (VIII-XI αι. ) ως ιδεολογικό εργαλείο για τους Ίβηρες (Γεώργιους) στον αγώνα τους με την ελληνική (αντιοχεια) ιεραρχία για την εκκλησιαστική αυτοκεφαλία τους. Οι Ιβηρικοί θρύλοι λένε για τη συντριβή του Αγ. Ο Ανδρέας των ειδώλων και η ανέγερση σε ένα βουνό κοντά στην Πιτσούντα (Πιτιούντ) ενός σταυρού με μια ευλογία και μια πρόβλεψη για την άνθηση του Χριστιανισμού εδώ είναι ένας σαφής παραλληλισμός με την εκδοχή του Κιέβου.

Καταγράφηκε στα χρονικά, στους προλόγους και σε μερικούς βίους των Αγ. (ιδιαίτερα στην εποχή της λογοτεχνικής παραγωγικότητας υπό τον Πανρωσικό Μητροπολίτη Μακάριο) ο θρύλος του περιπάτου του απ. Ο Andrew στο ρωσικό έδαφος έγινε σταδιακά μια κοινή ρωσική πεποίθηση. Οι Ρώσοι, σύμφωνα με μαρτυρίες ξένων, το εξέφραζαν πάντα με σιγουριά μπροστά σε όλους όσους τους ρωτούσαν για την πίστη τους. Ο Ιβάν ο Τρομερός, ακολουθώντας το παράδειγμα των Ελλήνων, απάντησε στην πρόταση του Ιησουίτη Άντονι Ποσέβιν της ένωσης: «Οι Έλληνες δεν είναι το ευαγγέλιο για εμάς. Εμείς πιστεύουμε στον Χριστό, όχι στους Έλληνες. Πίστη λάβαμε στην αρχή της χριστιανικής εκκλησίας, όταν ο Ανδρέας, αδελφός του απ. Peter, ήρθε σε αυτές τις χώρες για να πάει στη Ρώμη. Έτσι, εμείς στη Μόσχα δεχθήκαμε τη χριστιανική πίστη ταυτόχρονα με εσάς στην Ιταλία και τη διατηρούμε απαραβίαστα». Με το ίδιο επιχείρημα και με όχι λιγότερη ενέργεια, ο Arseny Sukhanov υπερασπίστηκε την πρωτοτυπία των ρωσικών εκκλησιαστικών τελετών ενώπιον των Ελλήνων (XVII αιώνας): «Από την αρχή λάβατε την πίστη από τον Απόστολο. Ανδρέα, και είμαστε κι εμείς από τον Απ. Ανδρέας". Αν και πρέπει να σημειωθεί ότι ακόμη και στις αρχές του XVI αιώνα. υπήρχαν Ρώσοι γραφείς που δεν συμμερίζονταν αυτή την πεποίθηση. Έτσι, ο γνωστός πρεσβύτερος της Μονής του Pskov Eleazarov Φιλόθεος, ερμηνεύοντας ένα μέρος από την Αποκάλυψη (12:14), έγραψε για τη ρωσική γη: τη χάρη του Θεού. Σε μια συλλογή του XVI αιώνα. διαβάζουμε: «και δεν έχω πάει σε κανέναν απόστολο στη ρωσική γη, αλλά πραγματικά στη ρωσική γλώσσα αποκαλύφθηκε το έλεος του Θεού». Και ο Σεβ. Ο Joseph Volokolamsky στον Διαφωτιστή του έθεσε μάλιστα το ερώτημα: γιατί ο απ. Ο Αντρέι δεν κήρυξε τον Χριστιανισμό στη ρωσική γη; και απάντησε έτσι: «Μου είχε απαγορευτεί από το Άγιο Πνεύμα. Η μοίρα του είναι πολλή και γι' αυτό η ουσία είναι ανέκφραστη.

Με την οριστική ενίσχυση στη Μοσχοβίτικη Ρωσία της παράδοσης του κηρύγματος στη χώρα μας, απ. Ανδρέα, αναβίωσε τον 17ο αιώνα. και στη Ρωσία του Κιέβου. Τον συναντάμε στην Παλινωδία του Ζαχαρία Κοπυστένσκι, που εκδόθηκε το 1621. Την ίδια χρονιά, ο καθεδρικός ναός του Κιέβου ενέκρινε αυτήν την πεποίθηση και αποφάσισε να καθιερώσει μια γιορτή προς τιμή του πρωτοκληθέντος αποστόλου. «Επειδή», λένε οι πατέρες του καθεδρικού ναού, «ο Αγ. εφαρμογή. Ο Αντρέι είναι ο πρώτος Αρχιεπίσκοπος Κωνσταντινουπόλεως, ο Οικουμενικός Πατριάρχης και ο Απόστολος της Ρωσίας, και τα πόδια του στάθηκαν στα βουνά του Κιέβου, και τα μάτια του είδαν τη Ρωσία, και ευλόγησε τα χείλη του, και φύτεψε τους σπόρους της πίστης ανάμεσά μας. θα είναι μια δίκαιη και φιλανθρωπική πράξη για να αποκατασταθεί ο θρίαμβος και να γιορτάσουν εσκεμμένα τη γιορτή του . Πραγματικά, η Ρωσία δεν είναι λιγότερη από άλλα ανατολικά έθνη, γιατί ο απόστολος κήρυξε σε αυτήν. Μετά από αυτό, μεταξύ των Νοτίων Ρώσων, ο θρύλος του St. Ο Ανδρέας επαναλαμβάνεται αρκετά συχνά και γίνονται προσπάθειες να προσδιοριστεί ο τόπος της αποστολικής στάσης και του σταυρού που έστησε. Ο ίδιος ο Μέγας Πέτρος δεν δίστασε να συμμεριστεί αυτήν την πεποίθηση των υπηκόων του, αφού ίδρυσε το πρώτο τάγμα στη Ρωσία προς τιμήν του Αγίου Ανδρέα του Πρωτόκλητου με την επιγραφή: «Sanstus Andreas Patronas Rossiae». Η αυτοκράτειρα Elizaveta Petrovna ίδρυσε μια εκκλησία προς τιμή του Αποστόλου στο Κίεβο στον λόφο Andreevskaya (1744), που εκτελέστηκε από τον διάσημο Rastrelli και αντιπροσωπεύει ένα αριστούργημα του ροκοκό της εκκλησίας μας. Και το 1832, «ένας αρχαιολόγος-ονειροκρίτης, που έκανε ανασκαφές στο Κίεβο, σκέφτηκε όχι μόνο να προσδιορίσει με απόλυτη ακρίβεια το μέρος όπου ο σταυρός του Αγ. Αντρέι στα θεμέλια της πρώην Εκκλησίας της Εξύψωσης, αλλά και να βρει τα λείψανα του ίδιου του σταυρού» (Malyshevsky).

Εν τω μεταξύ, η επιστήμη, που εκπροσωπείται από τους Γερμανούς του XVIII αιώνα. και Ρώσους επιστήμονες του 19ου αιώνα, μέχρι την ακραία ύποπτη πίστη στην ιστορική σημασία του ρωσικού μύθου. Και πράγματι, όπως δείχνει η λογοτεχνική ιστορία του θρύλου, την οποία παραθέσαμε εν συντομία, δεν είναι απαραίτητο να τον υψώσουμε στην αξιοπρέπεια των ιστορικών μαρτυριών. Είναι αδύνατο να αποδοθεί ιστορική αξία ακόμη και σε ελληνικές πηγές, με εξαίρεση, αυστηρά, μόνο τα πρωτογενή απόκρυφα, γεμάτα με παραδόσεις του 2ου και 1ου αιώνα και την παράδοση που έχει γράψει ο Ωριγένης. Αλλά εδώ ήδη φαίνεται να είμαστε πέρα ​​από την εμβέλεια του ιστορικού σκεπτικισμού. Μη έχοντας άμεσα στοιχεία για να απορρίψει πλήρως την παράδοση του Αγ. Ο Ανδρέας, προερχόμενος από μια τόσο βαθιά αρχαιότητα, και ερμηνεύοντάς το γεωγραφικά μέχρι τώρα σύμφωνα με την επικρατούσα στην επιστήμη άποψη, μπορούμε να παραδεχτούμε χωρίς τη βία της επιστημονικής συνείδησης ότι ο πρωτοκαλούμενος απόστολος, αν δεν βρισκόταν στις χώρες βόρεια της η Μαύρη Θάλασσα, θα μπορούσε να είναι στη Γεωργία και στην Αμπχαζία, και ίσως στην Κριμαία, για να αφιερώσουν με τα πόδια τους, επομένως, μέρος της επικράτειας του μετέπειτα ρωσικού κράτους, και επομένως γεωγραφικά έγινε ο πλησιέστερος μάρτυρας του Χριστού σε εμάς, περισσότερο από οποιονδήποτε άλλο από το πρόσωπο των δώδεκα - προστάτη και απόστολό μας της ρωσικής γης. Αλλά ακόμα κι αν η εφαρμογή. Ο Ανδρέας δεν έφτασε φυσικά στα όρια της γης μας στους αποστολικούς του άθλους, αυτό δεν αλλάζει την ουσία του θέματος, οι Απόστολοι αποφάσισαν με κλήρωση (Πράξεις 1:17.26) τα κύρια θέματα της διακονίας τους. Αν, σύμφωνα με την πιο αρχαία παράδοση που συνάδει με αυτό, όλες οι χώρες της αποστολικής λειτουργίας κατανεμήθηκαν επίσης στους αποστόλους με κλήρωση, και ο Αγ. Ο Παύλος θεώρησε μάλιστα ότι ήταν άσεμνο να κηρύξει το ευαγγέλιο όπου είχαν ήδη εργαστεί άλλοι απόστολοι (Ρωμ. 15:19), - αυτός ήταν ο κλήρος που έπεσε σε κάθε απόστολο και έφτιαχνε τον, ας πούμε, γεωγραφικό κλήρο του στον χάρτη του διάδοση του χριστιανισμού. Η εντολή του Χριστού προς τους αποστόλους - «να γίνουμε μάρτυρες αυτού και μέχρι τους εσχάτων της γης» (Πράξεις 1:8) δεν απαιτούσε τίποτα αδύνατο από αυτούς και δεν τους είπε το δώρο της αθανασίας. Τα όρια της γης είναι μόνο το ιδανικό μέγιστο έργο, στόχος, κατεύθυνση. Από την Ιερουσαλήμ, σαν να λέγαμε, διανοητικά τραβηγμένες ακτίνες, και οι τομείς του κύκλου που περικλείονταν μεταξύ τους αποτελούσαν τον κλήρο του αποστολικού, υπερβαίνοντας στις καθολικές τους διαστάσεις τη δύναμη και τη διάρκεια ζωής ενός ανθρώπου. Οι απόστολοι, φεύγοντας για να κηρύξουν προς την κατεύθυνση που προοριζόταν για τον καθένα, μπορούσαν να τελειώσουν τις μέρες τους με φυσικό ή μαρτύριο, ακόμη και σχετικά σύντομα μετά την αναχώρησή τους από την Παλαιστίνη και σχετικά κοντά σε αυτήν, παρόλα αυτά, στάλθηκαν από το Άγιο Πνεύμα ακριβώς προς αυτήν την κατεύθυνση, Αυτές οι χώρες, είναι θεμελιωδώς και πνευματικά (και στο πρόσωπο των διαδόχων και των διαδόχων τους και συγκεκριμένα) έγιναν απόστολοι ακριβώς αυτών των χωρών και των λαών που ζουν σε αυτές, οι ουράνιοι προστάτες τους στην ιστορία για πάντα. Έτσι, για παράδειγμα, το App. Ο Θαδδαίος πήγε στη Συρία (Έδεσσα) και μέσω αυτής μπορεί να θεωρηθεί απόστολος των πιο απομακρυσμένων χωρών της Ασιατικής Ανατολής, που κάποτε έλαβαν τον Χριστιανισμό μέσω των ιεραποστόλων της συριακής γλώσσας. Αυτές ήταν οι τουρκικές φυλές - οι Ουιγούροι και οι Μογγόλοι - Κεραϊτ. Απ. Ο Θωμάς πήγε στην Ινδία. Εκείνη την εποχή, οι περιοχές της βόρειας Αραβίας, που βρίσκονταν μόνο στην αρχή του μεγάλου ινδικού μονοπατιού, ονομάζονταν ήδη Ινδία. Ως εκ τούτου, οι χριστιανοί του μακρινού Ινδουστάν και της Κεϋλάνης έχουν το δικαίωμα να θεωρούν τους εαυτούς τους πνευματικά τέκνα του Αποστόλου Θωμά. Τους είχε ήδη στην καρδιά του, περπατώντας προς την κατεύθυνση τους. Απ. Ο Αντρέι πήγε στις χώρες του βορρά, μέσω του Λιβάνου - Αντι-Λιβάνου στην Υπερκαυκασία μας, τη Μαύρη Θάλασσα και τη Σκυθία. Σε ποιο στάδιο τελείωσε την επίγεια καριέρα του, δεν γνωρίζουμε ακριβώς. Ο λεγόμενος θρύλος του Επιφάνιου, για παράδειγμα, λέει ότι ο Αγ. Ο Ανδρέας μαρτύρησε στην Πάτρα Αχαΐας. Αυτό όμως δεν αλλάζει τη στάση μας απέναντί ​​του, ως απόστολου των χωρών μας, και εκείνον απέναντί ​​μας, ως τα επιθυμητά βαφτιστήρια του. Οι πρόγονοί μας δεν έκαναν λάθος στην ανάπτυξη του θρύλου της ευλογίας του Πρωτοκλήτου Αποστόλου του Ρωσικού Χριστιανισμού, αλλά εμείς, οι απόγονοί τους, κάνουμε λάθος που δεν τιμούμε ιδιαίτερα επίσημα και συνειδητά την ημέρα της εκκλησιαστικής μνήμης του Αγ. Andrew, έβαλε στις 30 Νοεμβρίου παλιά. στυλ. Είναι καιρός να ωριμάσουμε πριν από αυτό, όπως ωριμάσαμε πριν από τον εορτασμό των χριστιανών μας διαφωτιστών: οι πιστοί ηγήθηκαν. Βιβλίο. Vladimir και St. Θεσσαλονικείς αδελφοί - Κύριλλος και Μεθόδιος.

Οι απαρχές του Χριστιανισμού στο έδαφος της μελλοντικής Ρωσίας

ΕΓΩ. Η αρχή της ιστορικής ζωής του ρωσικού λαού

Το πυκνό σκοτάδι μας κρύβει την αρχή της ιστορικής ζωής του ρωσικού λαού και, ταυτόχρονα, την αρχή της γνωριμίας του με τη χριστιανική θρησκεία. Για να αποκαλύψουμε αυτό το σκοτεινό ερώτημα, πρέπει να πάρουμε κάτι γνωστό ως αφετηρία. Ας προσπαθήσουμε πρώτα να θυμηθούμε εκείνο το εθνογραφικό περιβάλλον της ρωσικής επικράτειας, το αρχαιότερο από άποψη ιστορικής φήμης, που θα μπορούσε να χρησιμεύσει και να εξυπηρετήσει τους προγόνους μας ως ενδιάμεσος στην προσέγγιση με τον Χριστιανισμό. Τότε θα σκιαγραφηθούν μπροστά μας τα όρια εκείνου του κύματος του Χριστιανισμού, που με την εξάπλωσή του από τον ελληνορωμαϊκό κόσμο μέσω των πλησιέστερων προς τους πιο μακρινών λαών έφτασε στην πατρίδα μας κάποια ώρα, «απλώνοντας», κατά τα λόγια του Μητροπολίτη. Illarion, «και στη ρωσική μας γλώσσα». Αυτό είναι ακόμη πιο απαραίτητο γιατί οι παλιοί ερευνητές, και τα σχολικά βιβλία πίσω τους, ρίζωσαν εδώ πολλές ανακριβείς ιδέες.

Πάμε νότια. Οι αρχαίοι Βυζαντινοί διέκριναν δύο Σκυθίες στην Ευρώπη: Μεγάλη - από την Tanais (Don) έως την Istra (Δούναβη) και τη Small, η οποία αποτελούσε την εσωτερική επαρχία της αυτοκρατορίας στη βορειοανατολική Misia, μεταξύ των κάτω ροών του Δούναβη και της Μαύρης Θάλασσας. , με την κύρια πόλη του Τομ (Τόμοι, Τόμις) , η οποία μπορεί να χρονολογηθεί στη σημερινή βουλγαρική πόλη Mangalia. Οι μαρτυρικές πράξεις μαρτυρούν τη διάδοση του χριστιανισμού εδώ ήδη τους πρώτους αιώνες. Η πρώτη αναφορά για Σκύθη επισκόπου προέρχεται από την εποχή του Διοκλητιανού. Αρκετοί τότε Σκύθες ή Τομιτάνοι επισκόποι είναι γνωστοί μέχρι μεταγενέστερες εποχές: η έδρα στον Τομ εξακολουθεί να αναφέρεται στον κατάλογο των επισκόπων, με το όνομα του Λέοντα του Αυτοκράτορα (αρχές 10ου αιώνα· στην πραγματικότητα, αυτός ο κατάλογος αντιπροσωπεύει την έκδοση του 12ου αιώνα). Ο πληθυσμός της Τομιτανικής επαρχίας αποτελούνταν από θρακικά φύλα, και από τον 6ο αι. και τα σλαβικά, οι πρόγονοι των σημερινών Βουλγάρων. Σε αυτήν την περιοχή ανήκουν οι περισσότερες από τις αρχαίες πατερικές μαρτυρίες για τον Χριστιανισμό μεταξύ των Σκυθών, τις οποίες οι παλιοί ιστορικοί και οι συγγραφείς εγχειριδίων ερμήνευσαν βιαστικά ότι εφαρμόζονται στους Ρώσους Σλάβους.

Αλλά είναι επίσης αλήθεια ότι για τους Ρώσους Σλάβους ο χριστιανισμός της Μικράς Σκυθίας δεν πέρασε χωρίς ίχνος. Απευθείας με τη Μικρά Σκυθία, στην άλλη πλευρά του Δούναβη, γειτνίασε μια από τις ποικιλίες των Ρώσων Σλάβων - οι Uglichs, ή Uluchi και Tivertsy, των οποίων οι κατοικίες εξαπλώθηκαν από τον Δούναβη μέχρι το Bug. Αν μόνο στους Πτολεμαϊκούς (ΙΙ αι.) Τιράγετες βλέπουμε ακριβώς τους Tivertsy, τότε η εγκατάστασή τους εδώ χρονολογείται από τον II αιώνα π.Χ. Στα μυρμήγκια του Γότθου ιστορικού Iornand (VI αιώνα), που έζησε εδώ, θα πρέπει να αναγνωρίσει κανείς το ίδιο και τους συντοπίτες μας. Μια τόσο στενή και μακροχρόνια γειτονιά των Ουγλίχων και των Τιβερτσιών με χριστιανικούς λαούς, εν μέρει ακόμη και συγγενείς (Μύσους Σλάβους), θα μπορούσε να τους φέρει μια νέα θρησκεία. Η πιθανότητα αυτού ήταν ακόμη πιο κοντά. Ο Χριστιανισμός βρισκόταν στην ίδια τη χώρα του Uglich-Tiver: ανάμεσα στους Έλληνες αποίκους που ζούσαν στον κάτω Δνείστερο και κατά μήκος της ακτής μέχρι τον Δούναβη. Σύμφωνα με τον Constantine Porfirorodny, στην εποχή του (Χ αιώνα), τα ερείπια έξι πόλεων ήταν ορατά στον κάτω Δνείστερο και interurbium collapsarum fabricas esclesiarum indicia quaedam et cruses ex lapide tophino exculptae (Corp. Scrip. byz. Venet. XXIX, p. . 87).

Μόνο μετά από όσα ειπώθηκαν, έχουμε το δικαίωμα να συσχετίσουμε μερικές από τις πατερικές μαρτυρίες για τη Σκυθία πραγματικά με τη Μεγάλη Σκυθία, που μας αφορά περισσότερο. Τέτοια είναι η γνωστή έκφραση της ευδαιμονίας. Ιερώνυμος (IV-V αιώνες), ότι στην εποχή του «η ψυχρή Σκυθία θερμαίνεται από τη θέρμη της πίστεως». Αν και πρέπει να θυμόμαστε ότι ένα σημάδι ψυχρότητας στο στόμα ενός νότιου δεν μας εξουσιοδοτεί ακόμη να εγκαταλείψουμε αμέσως τη Μικρά Σκυθία και να μετακινηθούμε προς τα βόρεια, επειδή, για παράδειγμα, ο Οβίδιος, εξόριστος στον Τομ, σε ένα μέρος που νομίζουμε είναι ζεστό, διαπιστώθηκε ότι σε εκείνη τη χώρα nihil est nisi nonhabitabile frigus. Η ιεραποστολική δραστηριότητα του περίφημου ΚΠ Αρχιεπισκόπου Ιωάννη του Χρυσοστόμου επεκτάθηκε και στη Μεγάλη Σκυθία. Σύμφωνα με τον Θεοδώρητο, «αφού έμαθε ότι κάποιοι νομάδες Σκύθες που είχαν τις σκηνές τους κοντά στον Δούναβη λαχταρούσαν τη σωτηρία, βρήκαν ανθρώπους που ζήλευαν τους αποστολικούς κόπους και τους έστειλαν». Αυτός, με εγκωμιαστικό λόγο προς τον Χρυσόστομο, λέει: «Έχετε και μια άλλη ομοιότητα με τους αποστόλους: ήσαστε ο πρώτος που έστησες βωμούς στους Σκύθες που ζούσαν σε κάρα». Οι πρώην ιστορικοί κατανόησαν αυτά τα στοιχεία πολύ ευρέως, επεκτείνοντας την αποστολή του Χρυσοστόμου σε όλες σχεδόν τις φυλές της Νότιας Ρωσίας. Εν τω μεταξύ, από το κείμενο των μαρτυριών φαίνεται ξεκάθαρα ότι μιλάμε για περιοχές που γειτνιάζουν αμέσως με τον Δούναβη, όπου ζούσαν μόνο οι Tivertsy και Uglichs. Αλλά είναι αδύνατο να τους κατανοήσουμε και σε αυτή την περίπτωση, γιατί η ιστορία δεν γνωρίζει τους Σλάβους με νομαδικό τρόπο ζωής και ήδη ο Τάκιτος (1ος αιώνας) τους διακρίνει, ως έχοντες σπίτια, από τους Σαρμάτες που ζουν σε βαγόνια.

Στις εκτάσεις της ίδιας Μεγάλης Σκυθίας, θα λέγαμε, μέσα στους οικισμούς των Tivertsy, Uglichs και των άλλων προγόνων μας, αρχίζει επίσης η ιστορία του Χριστιανισμού μεταξύ των Γότθων. Οι τελευταίοι ήρθαν εδώ στα τέλη του 2ου και στις αρχές του 3ου αιώνα. και εγκαταστάθηκαν στον Δούναβη και σε όλο το βόρειο τμήμα της Μαύρης Θάλασσας, υποτάσσοντας τη δύναμή τους και τις μελλοντικές «ρωσο-σλαβικές» φυλές. Ο πρώτος μαζικός εκχριστιανισμός μεταξύ των Δυτικών Γότθων ακολούθησε γύρω στο 323, μετά από μια αποφασιστική νίκη εναντίον τους από τον Μέγα Κωνσταντίνο. Η ίδια πόλη Τομ στη Μικρά Σκυθία, που χρησίμευε ως ένα είδος ιεραποστολικής βάσης στο partibus infidelium, διορίστηκε ως το επισκοπικό κέντρο για τους νεοπροσήλυτους. Όμως το εθνικό γοτθικό επ. Ο Wulfila, που προσηλυτίστηκε στον αρειανισμό, είχε τον καθεδρικό του ναό κάπου στη Μεγάλη Σκυθία, επειδή μόλις το 348, ως αποτέλεσμα του διωγμού των Χριστιανών, που έστησε ο Γότθος αντιβασιλέας Atanarih, ο Wulfila μετακόμισε με τους ομοθρήσκους του εντός της αυτοκρατορίας, στη Νικόπολη. (βουλγαρικό Nikup).

Αυτά είναι όλα τα παλαιότερα επεισόδια του Χριστιανισμού που γνωρίζουμε στη Μεγάλη Σκυθία. Ωστόσο, κανένα κατάλοιπο αυτού του χριστιανισμού δεν επέζησε μέχρι την πραγματική αρχή της ρωσικής εκκλησιαστικής ιστορίας. Υποθέτουμε ότι, χάρη σε όλες αυτές τις συνθήκες, οι απαρχές του Χριστιανισμού στους μακρινούς μας συγγενείς εξαφανίστηκαν φυσικά στα τέλη του 4ου και στις αρχές του 5ου αιώνα, όταν η επικράτειά τους έγινε για μεγάλο χρονικό διάστημα μονοπάτι για τους άγριους ανατολικούς λαούς, που εκτείνεται αυθόρμητα έως η δύση: οι Ούννοι, οι Άβαροι, οι Βούλγαροι, οι Μαγυάροι.

Ένα πιο σταθερό και συνεχές ρεύμα χριστιανισμού πήγε στη μελλοντική Ρωσία μέσω της Κριμαίας, η οποία χρησίμευσε για τη Ρωσία ως πολιτιστική γέφυρα προς το Βυζάντιο. Εδώ ο Χριστιανισμός ήταν μεταξύ των Ελλήνων και των Γότθων. Στους Έλληνες ανάγεται στους πρώτους αιώνες της εποχής μας. Όμως η σωστά οργανωμένη μητρόπολη Χερσονήσου (κοντά στη Σεβαστούπολη) ξεκίνησε μόλις τον 4ο αιώνα. Γύρω στον 8ο αιώνα μαζί με αυτό, προέκυψαν δύο ακόμη ελληνικές επισκοπές: η Sugdai Σουγδαία ή Surozh (η σημερινή πόλη Sudak) και η Fula Φούλλα (σύμφωνα με τον καθηγητή Yu. Kulakovsky, νυν Eski Crimea). Τα υπόλοιπα μέρη της Κριμαίας έπεσαν εκκλησιαστικά υπό την επιρροή των Γότθων, οι οποίοι τελικά εγκαταστάθηκαν εδώ αφού δεν θέλησαν να ακολουθήσουν τους ομοφυλόφιλους τους που έφυγαν στα μέσα του 5ου αιώνα. με τον Θεόδωρο στην Ιταλία (ονομάζεται Θεόδωρος ο Μέγας· ο τάφος του βρίσκεται στη Ραβέννα). Οι Γότθοι της Κριμαίας, που έλαβαν τον Χριστιανισμό, όπως πιστεύεται, από Καππαδόκες αιχμαλώτους, μετά από μια θαλάσσια επιδρομή έτοιμη στις ακτές της Μικράς Ασίας στα τέλη του 2ου αιώνα, είχαν τη γοτθική επισκοπή τους στην αρχή μόνο στον Βόσπορο (αρχαίο ελληνικό Παντικάπαιο, σημερινό Κερτς), η βιώσιμη ύπαρξη του οποίου μαρτυρείται από καταλόγους επισκοπών ακόμη και τον 12ο αιώνα. Όμως τον έβδομο αιώνα μαθαίνουμε για την επισκοπική έδρα στο κέντρο των γοτθικών οικισμών στην Κριμαία, στην πόλη Doros ή Dori (ίσως ήταν - ταΰρος - taurus στη γοτθική προφορά). Αυτή η γοτθική περιοχή έβλεπε την ακτή από την Alushta έως την Balaklava. Prof. Ο Yu. Kulakovsky (Journal of Min. N. Prosv. 1898 vol., part 315) ταύτισε την Dori με τον Mankup-Kale. Prof. ένα. ένα. Ο Βασίλιεφ συνιστά (Οι Γότθοι στην Κριμαία. Cambr. στη Μασάχ. 1936) Eski-Kermen. Η γοτθική αρχιεπισκοπή στο Ντόρι, που είχε από τον 8ο αι. ο τίτλος και τα δικαιώματα της μητροπολιτείας, ξεπέρασαν ακόμη και το ίδιο το έθνος των Γότθων, οριστικά τουρκοποιημένο και τουρκοποιημένο τον 18ο αιώνα, και ήδη με έναν τίτλο «Γότθων», αν και με ελληνικό ποίμνιο και ιεραρχία, πέρασε στη δικαιοδοσία του Ρωσική Ιερά Σύνοδος μετά την κατάκτηση της Κριμαίας από την Αικατερίνη Β'.

Επί αυτοκράτορα Ιουστινιανού Α', τρίτης, πιο ενδιαφέρουσας για εμάς, ιδρύθηκε η Γοτθική έδρα, ανάλογα με τη μητρόπολη της Δωρίας.

Μέρος των Γότθων, που ζούσαν στη χερσόνησο του Κερτς, υπό την πίεση της εισβολής των Ούννων (5ος αι.), πέρασαν το στενό στις ακτές του Καυκάσου και εγκαταστάθηκαν εδώ στη χερσόνησο Ταμάν. Εκεί τους γνωρίζει ο βυζαντινός ιστορικός Οροκόπιος (6ος αι.). Για την εκκλησιαστική τους δομή είναι γνωστό ότι το 548 έστειλαν στον αυτοκράτορα. Πρεσβεία προς τον Μέγα Ιουστινιανό, ζητώντας το διορισμό επισκόπου, κατά το παράδειγμα της επισκοπής που μόλις ιδρύθηκε στη γειτονιά των Λαζίων και των Αβαζγίων (δηλαδή των Αμπχαζίων) στη Νικόψια (Πιτσούντα). Πίσω το 518, ο Επίσκοπος ήταν παρών στη σύνοδο στο ΚΠ. Φαναγοριανός (Ταμάν. Αν από εκείνη τη στιγμή ο ελληνικός Φαναγορικός άμβωνας ήταν άδειος ή κλειστός, τότε το 548 επρόκειτο για την αναστήλωσή του ειδικά για τους έτοιμους. Αυτός ο άμβωνας αναφέρεται ως υπάρχων, και στις αρχές του VIII αιώνα. Αλλά από το νεότερο ανοιγμένος κατάλογος των επισκοπών του ΚΚΕ του Πατριαρχείου, επίσης του 8ου αιώνα, που δημοσίευσε ο Βέλγος βυζαντινιστής de Boor «om, είναι σαφές ότι το τμήμα αυτό έχασε το παλιό του όνομα και απέκτησε νέο: «Ταμχταρχα, στο Τα Μεμάρχα, Τα Μεταρχα, Ρωσικά - Tmutarakan (τώρα Taman and Temryuk).

Η επισκοπή Tamatarkhan έγινε αργότερα μια από τις πρώτες επισκοπές της νεογέννητης ρωσικής εκκλησίας και, ως τιτουλάριος (δηλαδή, δεν υπάρχει πλέον), απαντάται σε ελληνικές πράξεις του 12ου και ακόμη και του 14ου αιώνα. Μπορεί ακόμη και να φανεί περίεργο για πρώτη φορά αν πούμε ότι εδώ, στο χριστιανικό Tamatarkh, ακόμα και στον 8ο αιώνα, δηλαδή πριν από την υπό όρους «αρχή» του ρωσικού κράτους, ήρθαμε ήδη στην ίδια τη Ρωσία.

Από πού προήλθε η ρωσική γη; Αυτό το ερώτημα, που έθεσε ο χρονικογράφος μας του Κιέβου και ανανεώθηκε από τη ρωσική επιστήμη το πρώτο μισό του 18ου αιώνα, δεν παύει να απασχολεί τα μυαλά και ακόμη και τις καρδιές των ειδικών μέχρι σήμερα. Οι Έλληνες συγγραφείς, όταν ήθελαν να αποκαλούν τους Ρώσους όχι με χυδαίο, αλλά με λογοτεχνικό κλασικό όνομα, μέχρι που αργότερα (δηλαδή και αρκετούς αιώνες μετά τη βάπτιση της Ρωσίας) κατέφευγαν στον όρο Ταυροσκύθες, δηλαδή Σκύθες. που ζουν στον Ταύρο, οι Ταύροι Σκύθες. Πότε ζούσαν οι «Ρώσοι» στον Ταύρο; Για τους βυζαντινούς συγγραφείς αυτό είναι αναμφισβήτητο γεγονός. Καμιά φορά αποκαλούν τον λαό «Ρώς - Ρωσία με το παρατσούκλι» Ρώς Δρομΐται - Ρωσία-Δρομίτες, από το δρόμος - τρέχοντας, λες και Ρωσία-Δρομείς. Και για παράδειγμα. Ο Συμεών Δάσκαλος ή Λογοθέτης (Εκδ. Βόννη, 707) εξηγεί ακόμη και αυτό το επίθετο με την έννοια των ληστρικών και επιθετικών επιδρομών των Ρώσων σε άλλους λαούς. Η εξήγηση είναι τεχνητή. Ίσως είναι ευκολότερο να εξηγηθεί αυτό τοπογραφικά. Για τον Πτολεμαίο (περ. 140), οι Ταυροσκύθες ζουν στην περιοχή του Άχιλλέως Δρόμου, λεγόμενοι. Το «Achilles Run» ανάμεσα στις εκβολές του Δνείπερου και στον Ισθμό Perekop της Κριμαίας, όπου φτύνει το στενό νησί Tender (Tendra) και το Dzharylgach. Μια σταθερή γεωγραφική ανάμνηση ότι όχι κάποιο είδος «Ταυροσκύθων», αλλά απλώς Ρώσοι-Ρώσοι ζούσαν στην Ταυρίδα, αντικατοπτρίστηκε ξεκάθαρα στα μεταγενέστερα έγγραφα του XIV-XVII αιώνα, δηλαδή στους γεωγραφικούς χάρτες των γενουατικών εμπορικών οίκων που οδήγησε κατά μήκος των ακτών του εμπορίου της Μαύρης Θάλασσας τον 14ο και 15ο αιώνα. Ο σημερινός Fr. Η προσφορά σε αυτές τις κάρτες ονομάζεται Rossa. Στους ίδιους χάρτες για την εφαρμογή. Στην ακτή της χερσονήσου της Κριμαίας στην περιοχή της σημερινής Ευπατορίας εμφανίζονται οι εξής περιοχές: Rossofar, Rossosa. Ένα άλλο, νοτιότερο σημείο κατοικίας των Ταύρων Σκυθών (Ρώσων) εντός της χερσονήσου υποδηλώνεται από τις εκφράσεις: 1) η ζωή του Ιωάννη του Γκόθα (γραμμένη στο πρώτο μισό του 11ου αιώνα), ότι «η χώρα του Ταύρου Οι Σκύθες είναι υπό τη χώρα (εξουσία) των Γότθων», και 2) η ζωή των Χερσονήσιων μαρτύρων (που γράφτηκε νωρίτερα από τα τέλη του 10ου αιώνα), ότι η Χερσόνη (Κορσούν) βρίσκεται στην επισκοπή των Ταυροσκυθών.

Ακόμα, δυστυχώς, οι μαρτυρίες των Αράβων ιστορικών για τους Ρώσους που ζούσαν στη χερσόνησο Ταμάν δεν παραμένουν απολύτως σαφείς. Το ρωσικό πριγκιπάτο Tmutarakan του 11ου αιώνα, εντελώς αποκομμένο από τα κεντρικά σλαβορωσικά εδάφη κοντά στον Δνείπερο, και η παράξενη επισκοπή Tmutarakan της ίδιας εποχής δεν έχουν ακόμη πάψει να είναι νεφέλωμα και μυστήριο για τους Ρώσους ιστορικούς. Κι όμως αυτό είναι γεγονός, ακλόνητο, που υποστηρίζεται από μια μακρά σειρά μαρτυριών από Άραβες συγγραφείς του 9ου, 10ου και 11ου αιώνα. Η μία αναφέρει ότι η Ρωσία ζει σε κάποιο βαλτώδη και ανθυγιεινό νησί, η άλλη λέει ότι ζει σε επτά νησιά. Βλέποντας κανείς τον χάρτη της χερσονήσου Ταμάν μπορεί να υποθέσει ότι τα χαρακτηριστικά της περιοχής του ταιριάζουν. Ο Ibn-Dasta, ο οποίος έγραψε τα πρώτα χρόνια του 10ου αιώνα, ορίζει το νησί στο οποίο ζούσαν οι Ρώσοι ότι βρισκόταν όχι μακριά από το Khazeran (Khazaria) και τη χώρα των Bolgars (που τότε βρισκόταν περίπου στην επικράτεια του Don και του Kuban. περιφέρειες). Σύμφωνα με τον Ibn-Dasta, οι Ρώσοι πούλησαν λάφυρα από τις συνεχείς ληστείες τους στους Χαζάρους και τους Βούλγαρους, όπως και στους γείτονές τους. Αυτή η ένδειξη συνάδει με τη γεωγραφική θέση του «ρωσικού» Tamatarkha. Κανένας από τους Ρώσους επιστήμονες, όπως ο ίδιος ο Shakhmatov, και μετά από αυτόν ο S. F. Platonov, δεν προσπάθησαν να ερμηνεύσουν εκ νέου αυτές τις μαρτυρίες των Αράβων σε εφαρμογή στην περιοχή του Νόβγκοροντ της κλασικής διαδρομής «από τους Βάραγγους στους Έλληνες» («Πράξεις και ημέρες» , βιβλίο Ι, Πετρούπολη 1920). Ο Πλατόνοφ βρήκε μια βαλτώδη περιοχή, που υποτίθεται ότι προστατεύεται στρατηγικά από ένα σύστημα ποταμών στα νοτιοανατολικά της Staraya Russa, μεταξύ των ποταμών Redya και Lovat, ένα διάστημα 3 ημερών ταξιδιού σε κύκλο. Εδώ βέβαια θα μπορούσαν να περάσουν και Άραβες έμποροι στις περιπλανήσεις τους στη Σκανδιναβία. Αλλά όλο το γεωγραφικό και εθνογραφικό περιβάλλον, μεταξύ των οποίων οι Άραβες συγγραφείς αναφέρουν τους Ρώσους, δεν ταιριάζει με κανέναν τρόπο στην περιοχή του Νόβγκοροντ. Πρέπει να αναφέρουμε αυτήν την τεταμένη υπόθεση μόνο για χάρη των μεγάλων ονομάτων των επιστημόνων μας.

Το κέντρο του Tmutarakan Russ ήταν, σύμφωνα με τους Άραβες, η πόλη της Ρωσίας στις εκβολές του Ρωσικού ποταμού. Αυτή η πόλη «Ρωσία» αναφέρεται τότε σε ελληνικά έγγραφα στο δεύτερο μισό του 12ου αιώνα και στους ιταλικούς χάρτες των επόμενων εποχών ονομάζεται Rossi, Rosso και το ποτάμι που ρέει κοντά της -σύμφωνα με όλα τα σημάδια του Don fiume. Rosso. Πού βρίσκεται αυτή η πόλη; Στο αρχαιολογικό συνέδριο στο Κίεβο το 1899, ο καθηγητής Y. Kulakovsky υποστήριξε τη γνώμη του καθηγητή Brun ότι «η Ρωσία ταυτίζεται με το Vospor (Kerch), επειδή ο Άραβας γεωγράφος Edrizi, του οποίου το έργο συντάχθηκε στη Σικελία το 1163, η πόλη της Ρωσίας καταγράφεται 20 μίλια δυτικά της Ματάρχα. Οι εκβολές του «Ρωσικού ποταμού» Edrizi βρίσκεται επίσης μεταξύ Soldadiya (Sugdeya) και Matarkha, ταυτίζοντας προφανώς το στενό του Kerch με αυτό. Σε αυτή την ταύτιση, δεν είναι μόνος: ήδη ο χρονικογράφος Θεοφάνης (αρχές 9ου αιώνα). θεωρεί ότι αυτό το στενό είναι το στόμιο του Δον. Στο ίδιο λάθος υπέπεσαν και οι Ιταλοί χαρτογράφοι. Έτσι, το σημερινό Kerch και Taman-Temryuk έπαιξαν το ρόλο του πολιτικού κέντρου για το ανατολικό τμήμα των Ρώσων της Μαύρης Θάλασσας. Φυσικά, αυτό δεν πρέπει να γίνει κατανοητό με την έννοια ενός ενιαίου κέντρου ενός ενιαίου έθνους κράτους, αλλά μόνο ενός από τα "μπούκλες" - τα έμβρυα ενός ακόμη περιπλανώμενου, αναδυόμενου, δυνητικού έθνους, που αναζητά μια θέση για τον εαυτό του.

Μια κοινή συζήτηση δύο διαφορετικών ερωτημάτων φέρνει στο πρόβλημα της αρχής της Ρωσίας μια βαθιά ασάφεια. Μια ερώτηση σχετικά με τη φυλή και τη γλώσσα των ανθρώπων είναι μια κατεξοχήν αρχαιολογική ερώτηση. Κι άλλο για το όνομα του λαού – κυρίως φιλολογικό. Η διευκρίνιση της πρώτης ερώτησης δεν σημαίνει επίλυση της δεύτερης και το αντίστροφο. Η φυλή, το αίμα του λαού είναι η πιο ουσιαστική και σταθερή περιουσία του, η γλώσσα είναι λιγότερο σταθερή και το όνομα είναι ήδη μια εντελώς εξωτερική ετικέτα, μερικές φορές τυχαία, που προσκολλάται στους ανθρώπους απ' έξω. Και τα δύο αλληλένδετα ερωτήματα μπορούν πλέον να θεωρηθούν ικανοποιητικά διευκρινισμένα κυρίως με τη βοήθεια της λεγόμενης Norman θεωρίας. Χωρίς να χρειάζεται να εμβαθύνουμε στην άγρια ​​φύση του προβλήματος, παραπέμπουμε τον αναγνώστη σε δύο χρήσιμους οδηγούς. Ένας παλιός οδηγός για το θέμα είναι το Lectures Danish. καθ. V. Thomson (1876), που εκδόθηκε το 1891 (I book. "Reader in the Imperial General. East. and Dr. Ross."), και το νέο είναι μια εξαντλητική βιβλιογραφική μελέτη του καθ. V. A. Moshin "The Varyago-Russian Question" (Σλάβια, Πράγα, 1931).

Αν και το όνομα Rus είναι το πιο εύκολο να εξηγηθεί, ως σλαβική απόδοση του ονόματος που έδωσαν οι Φινλανδοί της Βαλτικής στους γειτονικούς Σκανδιναβούς νεοφερμένους Σουηδούς, τους οποίους αποκαλούν ακόμη RUOTSI (διαλεκτική Rotsi Eston Rot "s). Στη σλαβική προφορά, οι Ο ήχος "uo" συγχωνεύεται στο y: Suomi (το όνομα των ίδιων των Φινλανδών) στο ρωσικό χρονικό - Sum. Επομένως, "Ruotsi-Ruossi, Rots, Ros" στα σλαβικά προφερόταν "Russi-Rus". Το βυζαντινό αυτί τόνιζε το φωνήεν «ο» σε αυτό το όνομα και προφέρεται «Ρώς - Ρος. Ίσως αυτό να επηρεάστηκε και από τη βιβλική ανάμνηση του Σκυθικού λαού «Ρος», ο οποίος, σύμφωνα με τη μαρτυρία του προφήτη Ιεζεκιήλ (ΣΤ' αι. π.Χ.), διέσχισε από ο Καύκασος ​​έως τη βόρεια Συρία Στην ελληνική μετάφραση LXX, το εβραϊκό «Rosh» γράφεται και ακούγεται σαν «Ρώς. Στους Βυζαντινούς άρεσε να αποκαλούν τους νέους λαούς με παλιά, κλασικά, βιβλιοφάγα ονόματα.

Αλλά η νέα ρωσική-ιστορική και αρχαιολογική επιστήμη έχει ήδη συσσωρεύσει πολύ υλικό, το οποίο δεν επιτρέπει να ηρεμήσουμε σε αυτή τη μοναδική εξήγηση της προέλευσης του ρωσικού ονόματος. Η σκανδιναβικο-φινλανδική σύνθεση της λέξης Rus, ενώ παραμένει ακλόνητη, μπορεί να μην αποκλείει τις άλλες ρίζες της, που συναντήθηκαν και συγχωνεύτηκαν με το σκανδιναβικό όνομα. Και συγχωνεύτηκαν και ενώθηκαν γιατί τα τεράστια τμήματα της μελλοντικής μεγάλης ρωσικής πεδιάδας, που κατοικείται από ετερογενείς εθνοτικές ομάδες, τελικά έπεσαν κάτω από την αυθόρμητη ενωτική επιρροή της φυλής που κυριάρχησε πάνω τους στη σλαβική γλώσσα, του μελλοντικού ρωσικού λαού. Αυτή η φυλή, διάσπαρτη από το Volkhov, Dvina, Neman, San, Dniester και Δούναβη μέχρι το Don, Volga και Kuban, απορρόφησε επίσης τοπικά εθνογραφικά και γεωγραφικά παρατσούκλια, μεταξύ των οποίων η ρίζα "ros" και "rus" προφανώς δεν ήταν ξένες πλευρές. αλλά αυτόχθονες.

Εάν η γεωγραφική ονοματολογία στο χώρο της βόρειας Βαλτικής μας είναι γεμάτη από ονόματα με τη ρίζα «rus» (Staraya Russa, ο ποταμός Porusya, το χωριό Rusino, ο ρωσικός ποταμός, το χωριό Ruska· στα βόρεια της λίμνης Ladoga, το χωριό της Ruskyalya· στα νότια της Φινλανδίας, η λίμνη Rutsalyainen, δηλ. «Σουηδοί», κ.λπ.), αυτό εξηγείται επίσης από την συμπερίληψη τέτοιων ονομάτων εδώ μέσω περιπλανώμενων Νορμανδών (σύμφωνα με το φινλανδικό τους ψευδώνυμο).

Αλλά αυτή η γένεση του ονόματος "Rus" δεν είναι πλέον τόσο πειστική όταν εφαρμόζεται στη γεωγραφία των μεσαίων και νότιων κρατών της Βαλτικής, όπου δεν υπάρχουν Φινλανδοί. Στο κάτω μέρος του Neman, το χωριό Russ. στο Courland, την πόλη Rossien. Λίμνη Masurian - Rosh; το χωριό Rosinsko? στο κάτω Vistula - Roussenaya. κοντά στο φρούριο Ivangorod - Rosoch, Rusets. Και περαιτέρω - μέσω της Γαλικίας και των Καρπαθίων στην Τρανσυλβανία: Rava Russka, Ruska Ushitsa. στην εφαρμογή. να σταματήσει. Καρπάθια - ο ποταμός Rushkovo, το χωριό Rushlolyana. στην Ανατολή Πλευρά Bukovina: Rus-Moldvitsa; στο κέντρο της Τρανσυλβανίας. Χωριό Alp Russ, βουνό Rushka, ποταμός Rushka, χωριά: Rushkichi και Rusberg. Ο ποταμός Rusova κατέχει τον Δνείστερο περίπου. Yampol; το χωριό Ruska Banilla στην Bukovina κοντά στο Prut. μια σειρά από χωριά κοντά στον Δούναβη στη Βλαχία. Ruschuk στον Δούναβη. Αφήστε τους Νορμανδούς αλήτες να πάρουν το δρόμο τους εδώ προς το Νέμαν και τη Βιστούλα, αλλά η εγκατάστασή τους εδώ ήταν τόσο αδύναμη και σπάνια που δεν εξηγεί την τοπογραφική αφθονία των «ρωσικών» ονομάτων.

Ο αείμνηστος ακαδημαϊκός N. Ya. Marr, ο μεγαλύτερος γλωσσολόγος μας των καυκάσιων γλωσσών, ισχυρίζεται την παρουσία των εθνοτικών όρων «Rush, Ros, Rosh» στον Καύκασο, Sev. Καύκασος ​​και Μαύρη Θάλασσα. Ο Σύριος ιστορικός της εκκλησίας Ζαχαρίας Ρήτορας (VI αιώνα) ονομάζει μεταξύ των λαών του Βορρά. Καύκασος ​​μερικά «Ros and Rus». Belamy, μεταφραστής του 10ου αιώνα. στην περσική γλώσσα του αραβικού χρονικού του 7ου αιώνα. Ταμπάρι μεταξύ των λαών του βορρά. Ο Καύκασος ​​ονομάζει Χαζάρους, Άλαν και Ρώσους. Από εδώ γίνεται πιο κατανοητή, λες, η ξαφνική εμφάνιση τον 9ο αιώνα στη σκηνή της ιστορίας της Αζοφικής Μαύρης Θάλασσας ή του Tmutarakan Rus. Κάποιο είδος "Rus", ανανεωμένο, και ίσως με επικεφαλής, από νέα στοιχεία που ξεχύθηκαν σε αυτό από τον Βορρά, εδώ στον Βορρά. Ο Καύκασος ​​υπήρχε ήδη. Οι εξέχοντες βυζαντινιστές μας F. I. Uspensky και μετά από αυτόν ο A. A. Vasiliev βλέπουν ενδείξεις για αυτό το "Rus" της Μαύρης Θάλασσας - "Ρώς μεταξύ των Βυζαντινών συγγραφέων με τον αγαπημένο τους όρο Σκύθες όπως εφαρμόζεται σε γεγονότα ακόμη και παλαιότερων αιώνων. Για παράδειγμα, Βυζαντινοί και Γεωργιανοί χρονικογράφοι, που μιλούν για την επίθεση των Αβάρων στο ΚΠλ το 626, τόσο από ξηρά όσο και από θάλασσα, δείχνουν την παρουσία Βουλγάρων και Σκυθών στα στρατεύματα των Αβάρων ως συμμάχων τους. "; χήρος επίσης - "η αγέρωχη περηφάνια του βαρβάρου - Σκύθα". Και οι αρχαίοι Έλληνες και οι βυζαντινοί υπό τους Σκύθες συνήθιζαν να κατανοούν τις φυλές που ζούσαν στις περιοχές της Μαύρης Θάλασσας και του Καυκάσου, και όχι μακρύτερα από τους βόρειους Νορμανδούς ή τους βορειοδυτικούς Φράγκους. Αργότερα, τον 7ο-8ο αι., σημειώθηκε ραγδαία αλλαγή στη σημειολογία του όρου ρώς, που οι Βυζαντινοί τον προσέδεσαν σαφώς στους βαρβάρους της γερμανικής φυλής, στους Νορμανδούς-Βάραγγους. Το x ήρθε και με το όνομα ρώς. Αν μια τέτοια συγχώνευση με το ένα όνομα δύο λαών, ο ένας από παλιά γνωστός και ο άλλος πρόσφατα εμφανίστηκε, δεν εγείρει κανένα ερώτημα και δεν προκάλεσε επιφυλάξεις και εξηγήσεις στη βυζαντινή γραφή, τότε γινόταν αυτονόητο και προφανές γεγονός. Αυτό σημαίνει ότι αυτοί οι δύο λαοί ενώθηκαν, ανακατεύτηκαν και ούτε απήγαγαν ούτε επέβαλαν στον άλλο ένα όνομα ξένο για εκείνη. Το ευτυχές ιστορικό ατύχημα της ομοφωνίας ονομάτων που γεννήθηκαν από διαφορετικές ρίζες διευκόλυνε μόνο τη διαδικασία μιας επίσης τυχαίας συνάντησης διαφορετικών λαών στην κοινή μοίρα που άνοιξε μπροστά τους: στην οικοδόμηση μιας ενιαίας εθνικής ζωής, σλαβικής σε έδαφος και γλώσσα, και ρωσικά κατ' όνομα.

Έμμεσοι μάρτυρες μιας τέτοιας συνάντησης και της συγχώνευσης των δύο τμημάτων της Ρωσίας είναι οι αρκετά πολλές αναφορές στους Ρώσους μεταξύ των σύγχρονων Άραβων ιστορικών και απομνημονευογράφων εκείνης της εποχής.

Ο Ibn Khordadbeh, ο οποίος έγραψε το αργότερο το 846 (δηλαδή πριν από τη φανταστική ημερομηνία του 862 της έναρξης του ρωσικού κράτους), μας πληροφορεί: «Όσο για Ρώσοι(έμποροι) - και είναι φυλή σλαυικός- μετά πηγαίνουν από τα πιο απομακρυσμένα άκρα του Saklab στη Ρωσική Θάλασσα και πουλάνε εκεί γούνες κάστορα, αλεπούδες του βουνού και σπαθιά. Ο βασιλιάς του Ρουμ παίρνει ένα δέκατο από τα αγαθά τους».

Ή: «Κατεβαίνουν τον Τανάις (Ντον), τον ποταμό των Σλάβων (σακλάμπα), περνώντας από το Καμλίτζ (Ιτίλ), την πρωτεύουσα των Χαζάρων, και ο ηγεμόνας της χώρας τους παίρνει ένα δέκατο. Και από εκεί κατεβαίνουν με πλοία κατά μήκος της θάλασσας Dzhurdzhan (Κασπία) και βγαίνουν στη στεριά, όπου θέλουν. Μερικές φορές μεταφέρουν τα αγαθά τους με καμήλες από την πόλη Τζουρτζάν στη Βαγδάτη. Και ευνούχοι σλαυικόςχρησιμεύουν ως οδηγοί για αυτούς. Προσποιούνται ότι είναι χριστιανοί και, ως εκ τούτου, πληρώνουν παγκόσμιο φόρο».

Εδώ το όνομα "Russ" θεωρείται ότι ανήκει, ως σωστό όνομα, στους ανθρώπους ανάλογα με τη φυλή και τη σλαβική γλώσσα. Και ο συγγραφέας αποκαλεί την ίδια τη χώρα των Ρώσων λόγω της εθνοτικής της φύσης "σλαβική" - Saklaba. Το θεωρεί απέραντο και μακρινό, βόρειο και δασώδες, σύμφωνα με τις πρώτες ύλες γούνας που εμπορεύεται. Οι διαδρομές των καραβανιών των Ρώσων εμπόρων δεν είναι μόνο χερσαίες, αλλά και ναυτικές, και τόσο σταθερά κατακτημένες από αυτούς που ο Άραβας συγγραφέας αποκαλεί τη θάλασσα Ρωσική Θάλασσα, χωρίς καμία επιφύλαξη, ως γενικά αποδεκτό γεγονός. Σε αυτή τη Μαύρη Θάλασσα (τη βόρεια ακτή και την Κριμαία), οι Ρώσοι έμποροι πληρώνουν τελωνειακούς δασμούς στις «Ρωμαϊκές», δηλαδή στις βυζαντινές αρχές.

Δίπλα όμως σε αυτό το ταξίδι με καραβάνι, υπάρχει ένα άλλο, επίσης στεριανό-θαλάσσιο ταξίδι των Ρώσων, που μπορεί να ονομαστεί ανατολικό. Από την άνω όχθη του Ντον, προφανώς με μεταφόρτωση ή σύρσιμο, το καραβάνι κατεβαίνει κατά μήκος του κάτω Βόλγα προς την Κασπία Θάλασσα στα νότια του, από όπου βρίσκεται με καμήλες στη Βαγδάτη. Εκεί, στη Μουσουλμανική Περσία, τον συνόδευαν συμπατριώτες του, Ρώσοι Σλάβοι, είτε ως πουλημένοι σε σκλάβους είτε ως αιχμάλωτοι μετατρεπόμενοι σε ευνούχους. Οι Ρώσοι εξακολουθούν να παρουσιάζονται ως ειδωλολάτρες, και μόνο για λόγους ευκολίας διαβατηρίου είναι αυτοί που αυτοαποκαλούνται Χριστιανοί.

Άραβας συγγραφέας επίσης μισό του 9ου αι. Ο Al-Bekri τονίζει την κυρίαρχη εθνική επιρροή στη νότια ρωσική πεδιάδα του σλαβικού πληθυσμού, λέγοντας: «οι αρχηγοί των φυλών του βορρά μιλάνε στα σλαβικάεπειδή ανακατεύτηκαν με τους Σλάβους: Badzhinaki (Πετσενέγκοι), Ρώσοικαι οι Χαζάροι. Ο Αλ Μπεκρί, μέσα στο χάος των λαών, τσιμεντωμένο από τη σλαβική γλώσσα, ξεχωρίζει και τους «Ρώσους» ως Σλάβους, αλλά ξένους. Εξωγήινοι από μακριά ή ντόπιοι; Μάλλον το τελευταίο. Ο Ibn Fodlan θεωρεί τον Russ σαν έναν από τους ανατολικούς λαούς. Σχετικά με τον Βόλγα, λέει: "Το Itil ρέει στους Χαζάρους από τη Ρωσία και το Bolgar". Αν, ως γνωστόν, οι Βούλγαροι εγκαταστάθηκαν στο μέσο Βόλγα, τότε οι Ρώσοι της γειτονιάς πιστεύεται ότι βρίσκονται κάπου κοντά στο κέντρο της ρωσικής πεδιάδας. Και μια ακόμη λεπτομέρεια: "το φαγητό των Χαζάρων τους φέρεται από τη Ρωσία, τη Βουλγαρία και το Kuyaba (Κίεβο)" Εδώ οι Ρώσοι δεν συμπίπτουν με τους κατοίκους του Κιέβου και είναι πιο κοντά στους λαούς της Ανατολής. Ο Ibn-Dasta αποκαλεί τον πρίγκιπα των Ρώσων "khakan - rus", δηλαδή τον πριγκιπικό τίτλο των Χαζάρων (kagan - εβραϊκό cogen). Όλα αυτά μοιάζουν περισσότερο με σημάδια ενός ανατολίτικου λαού και δελεάζουν τους τελευταίους ερευνητές να οικοδομήσουν έστω και μια υπόθεση για την τουρκική προέλευση του ονόματος «Rus» (K. Fritzler).

Από την ελληνική χρονογραφία, η σλαβική χρονογραφία μεταδόθηκε στην παράδοση της ταυτότητας της Ρωσίας με τους Τούρκους. Η σερβική μετάφραση των προσθηκών του XIV αιώνα στη χρονογραφία του Zonara, που προφανώς αναφέρει την επίθεση των Ρώσων στο Κομμουνιστικό Κόμμα του 860, εκφράζεται ως εξής: «γεννήστε τον επώνυμο Rus, Kumane, που ζει στο Evksin, και αρχίστε να αιχμαλωτίσει τη χώρα της Ρύμης». Επαναλαμβάνοντας αυτό, η Nikon Let. (876) και Πτυχίο. Βιβλίο. Εγώ, 50 ετών, διατυπώνω ως εξής: "γεννήστε, ονόματα της Ρωσίας, όπως ο Κουμάν, ζήστε στον Ευξινόποντο ..."

Έτσι, μέχρι τώρα μπορεί να αναγνωριστεί ότι υπήρχαν μερικές φυλές στην περιοχή της Μαύρης Θάλασσας της Κισκαυκασίας, όχι ψευδώνυμα, αλλά αρχικά ονομαζόμενες Rus, δοξασμένες στη γλώσσα και εντάχθηκαν στο γενικό ρεύμα εισβολών της Βυζαντινής Αυτοκρατορίας και επένδυσαν στη διαδικασία οικοδόμησης του Ρωσικό κράτος. Αλλά στην τελευταία κατασκευή, ωστόσο, ο πρωταγωνιστικός ρόλος έπεσε στην τύχη μιας άλλης Ρωσίας - του Νόρμαν. Αυτή ήταν η πεποίθηση των Βυζαντινών, οι οποίοι, μέσα από την πικρή εμπειρία, εξοικειώθηκαν προσωπικά με τις θετικές και αρνητικές του ιδιότητες. Οι Βυζαντινοί μας λένε ξεκάθαρα ότι αυτοί οι «Ρώς» ήταν Σκανδιναβοί που διοικούσαν τις σλαβικές μάζες.

Τα πιο ενδιαφέροντα στοιχεία του αρχικού σταδίου γνωριμίας του Βυζαντίου με έναν νέο λαό γι' αυτήν «Πώς στις αρχές του 9ου αιώνα διατηρήθηκε στα Χρονικά του Μπερτινσκ από τον Προυνέντιο Γκαλίντο († 861) κάτω από το 839, δηλαδή πριν από την εμφάνιση στο στάδιο του ρωσικού κράτους του Κιέβου.

Ο Annalist αναφέρει ότι πρεσβευτές του βυζαντινού αυτοκράτορα Θεόφιλου ήρθαν στο Ingelheim (στον Ρήνο), την πρωτεύουσα του Φράγκου αυτοκράτορα Λουδοβίκου του Ευσεβή, και μαζί τους «μερικοί άνθρωποι που αποκαλούσαν τον εαυτό τους, δηλαδή τον λαό τους (qui se, id est gentem suam, Rhos vocari disebant) Ρος. Ήρθαν στο Βυζάντιο από τον δικό τους βασιλιά που ονομαζόταν Chasanus (δηλαδή προφανώς «Kagan»), αλλά δεν ήθελαν να επιστρέψουν με τον ίδιο τρόπο, φοβούμενοι έναν σκληρό και βάρβαρο λαό». Ως εκ τούτου, ο Θεόφιλος ζήτησε από τον Λουδοβίκο να τους αφήσει να πάνε σπίτι τους μέσω της πολιτείας του. Ωστόσο, παρά τη σταθερή σύσταση, οι νεοφερμένοι αντιμετωπίστηκαν πολύ ύποπτα και ο αυτοκράτορας, «έχοντας επιμελώς δοκιμάσει τους λόγους της άφιξής τους, ανακάλυψε ότι ήταν από τους Suebi», δηλαδή από τους Σουηδούς (comperuit cos gentis esse sueonum). Ανεξάρτητα από το πόσο επιφανειακή μπορεί να είναι η εξέταση, εν πάση περιπτώσει, η ίδια η κατεύθυνση αυτών των δροσών που επιστρέφουν στην καρδιά της Ευρώπης (στη Σουηδία και στη συνέχεια μέσω του νερού, οι διαδρομές των Βαράγγων προς την Tamatarkha;) μιλά για το γεγονός ότι η εθνικότητά τους είναι γενικά εικασμένη. σωστά και διακρίνεται ακόμη και από γνωστούς στα δυτικά Νορβηγούς και Δανούς Νορμανδούς.

Το συμπέρασμα από αυτό είναι ότι η Ρωσία είναι οι Ανατολικοί Σκανδιναβοί, που δεν έχουν ξεχάσει καν τη βόρεια πατρίδα τους, αλλά είναι τόσο στενά συνδεδεμένοι με τη νέα ζωή στην Κισκαυκασία που ο πρίγκιπας τους ονομάζεται στο Khazar Khakan. Τώρα καταλαβαίνουμε ποια στοιχεία διαμόρφωσαν το εθνικό και πολιτικό μυστήριο για τους Βυζαντινούς στις αρχές του 9ου αιώνα. Αλλά αυτό δεν είναι ακόμη μια ένδειξη για τη ρίζα του ονόματος «Ρώς». Μόνο το έδαφος της Ανατολικής Ευρώπης βάφτισε αυτό το όνομα των περιπλανώμενων Σκανδιναβών. σε όλη την έκτασή του από τη Βαλτική Θάλασσα και τα Καρπάθια έως τη Μαύρη και την Κασπία Θάλασσα. Και αν το όνομα Ruotsi - Ρωσία, που δεν υπήρχε ως φυλετικό όνομα στη Σκανδιναβία, κόλλησε στο νέο έδαφος απ' έξω στους Νορμανδούς περιπλανώμενους, εξακολουθεί να παραμένει ασαφές γιατί, στη φινλανδική του μορφή, θα λέγαμε. τόσο εύκολα αφομοιώνεται σε όλα τα άκρα της μεγάλης ρωσικής πεδιάδας. Εδώ η υπόθεση για τη συνάντηση δύο συμφώνων ονομάτων, βόρειας και νότιας προέλευσης, διατηρεί τη δύναμή της.

Ωστόσο, η φωνή των αρχαίων πρωτογενών πηγών είναι αδιαμφισβήτητη. Σε αυτά, η Ρωσία συνδέεται με τον στρατιωτικό διοικητή, τον Νορμανδό-Βαράγκιαν, με τη φυλετική έννοια, τη Βόρεια Γερμανική Ρωσία. Αυτό πιστοποιείται με απόλυτη σαφήνεια από όλες τις βυζαντινές πηγές και τα ρωσικά χρονικά μας. Η ντόπια, σλαβική και μάλιστα «ρωσική» μας (με τη διπλή έννοια του ονόματος και του αίματος), η Ρωσία μπήκε στο στάδιο της ιστορίας υπό την κυρίαρχη διοίκηση της Ρωσίας σκανδιναβικής καταγωγής. Οι τύχες και των δύο Ρώσων, πολιτικές, πολιτιστικές, πνευματικές, εγχώριες, συγχωνεύτηκαν άρρηκτα σε μια ενιαία "ρωσική θάλασσα" και το σκανδιναβικό-βαράγγικο ρεύμα στέρεψε, χάθηκε σε αυτό γρήγορα και χωρίς ίχνος. Αυτή η ενότητα ολοκληρώθηκε και ολοκληρώθηκε κυρίως με την πνευματική δύναμη της νέας χριστιανικής πίστης, που νίκησε τον άθλιο παγανισμό στις ψυχές των δύο φυλών. Επομένως, κάποιος δήθεν πατριωτικός και εκκλησιαστικός φόβος είναι άτοπος -να αναγνωρίσουμε, εντός νομικών ορίων, την ορθότητα των λεγόμενων. Νορμανδική θεωρία για την αρχή της Ρωσίας ως έθνους, ως κράτους και ως εκκλησία.

Τον τελευταίο μισό αιώνα, η ρωσική αρχαιολογία έχει αποδείξει σταθερά ότι η στρατιωτική-εμπορική διαδρομή για τους Σκανδιναβούς «από τους Βάραγγους στους Έλληνες» κατά μήκος του Δνείπερου είναι μια σχετικά νέα διαδρομή, που καθιερώθηκε ήδη από τον 9ο αιώνα. Προηγουμένως, το ασκούσαν για μεγάλο χρονικό διάστημα για στρατιωτικούς εμπορικούς σκοπούς από μια άλλη, πιο μακρινή διαδρομή: κατά μήκος του Βόλγα, της Κασπίας Θάλασσας και μέσω του Υπερκαύκασου. Οδήγησε τους Σκανδιναβούς στην Εγγύς Ανατολή και από εκεί οδήγησε Άραβες εμπόρους πίσω στη Σκανδιναβία. Ένας βόρειος κλάδος αυτού του μονοπατιού πήγαινε στη λεκάνη του Κάμα. Στους θησαυρούς της Σουηδίας VIII-IX αιώνα. Τα αραβικά νομίσματα είναι διπλάσια από τα βυζαντινά νομίσματα. Αυτό εξηγεί τη δόξα της Biarmia (δηλαδή Perm, Perm. Territory), που ακούγεται στα σκανδιναβικά έπος. Οι τελευταίοι αρχαιολόγοι (P. Smirnov. Sbirnik East. Phil. Vidd. No. 75 Ukr. Ak. N.), αν κρίνουμε από τους σκανδιναβικούς τύμβους του Yarosl. και ο Βλαντ. χείλη., τείνουν να αποδίδουν τις απαρχές εδώ στο Βαράγγιο-Ρωσικό. κρατική ιδιότητα ακόμη και μέχρι τον 6ο αιώνα. Σε κάθε περίπτωση, η στροφή των Σκανδιναβών από αυτή την ανατολική και μεγάλη διαδρομή προς τη Βαγδάτη σε μικρότερες και δυτικές διαδρομές προς τον Εύξεινο Πόντο και το Βυζάντιο είναι ένα νέο φαινόμενο, όχι νωρίτερα από τα τέλη του 8ου αιώνα. Αυτή η δυτική διαδρομή είχε επιλογές: όχι μόνο το γνωστό Volkhovsky, αλλά και μια άλλη - το Zapadno-Dvinskaya μέσω του San έως το Dniester και το τρίτο - κατά μήκος του Neman στον ίδιο Δνείπερο. Ο Shakhmatov και ο Moshin μαντεύουν ακόμη και ότι άνοιξε τον 9ο αιώνα. η λαχτάρα για το Βυζάντιο δελέασε επίσης τους Σκανδιναβούς του Βόλγα να περάσουν συρόμενοι στο Ντον και από εκεί στη Μαύρη Θάλασσα. Και οι ανταγωνιστές τους - οι Βίκινγκς της διαδρομής του Δνείπερου, τους έκοψαν το δρόμο για να επιστρέψουν από το Βυζάντιο. Και αυτό είναι το νόημα του μυστηριώδους επεισοδίου του 839, όταν ο Ρος του ανατολικού μονοπατιού, αποφεύγοντας την παγίδα που είχε στήσει, επέστρεψε με μια παράκαμψη μέσω της Σκανδιναβίας προς την Ανατολή στο χακάν τους.

Αυτή η Ρωσία του τέλους της VIII αρχής. 9ος αιώνας - ένα κινητό χάος λαών: Σλάβοι, Νορμανδοί και ίσως εν μέρει Σκυθο-Ιρανοί, ή ακόμα και Τούρκοι, περιπλανήθηκαν και διασκορπίστηκαν σε όλες τις βόρειες ακτές της Μαύρης Θάλασσας, ήδη από καιρό εκχριστιανισμένο από το Βυζάντιο. Οι Γότθοι ήταν της ίδιας φυλής και όμοιοι στη γλώσσα με τους Σκανδιναβούς από τον 4ο αιώνα π.Χ. Χριστιανοί. Υπήρχαν γοτθικές επισκοπικές έδρες τόσο στο Tamatarkh όσο και στην πόλη της Ρωσίας (Kerch). Ο Χριστιανισμός κατέκτησε έθνος μετά από έθνος μεταξύ της Μαύρης και της Κασπίας Θάλασσας. Ο προαναφερόμενος κατάλογος των εδρών του ΚΠ του πατριαρχείου του 8ου αιώνα ονομάζει, υπό την εξουσία του Γότθου Μητροπολίτη Δωρίας, τους επισκόπους: Ονογούρων (Όνογούρων Ουγγρικά - Ουγγρικά;) - τους ανθρώπους που ζούσαν στην άνω λεκάνη του Κουμπάν. , Ητίλ (Αστήλ), δηλαδή η πρωτεύουσα των Χαζάρων και ο Χβαλής (Χουάλης) - πιθανότατα οι Βορειοκαυκάσιοι Αλανοί (πρόγονοι των Οσετών), όπως είναι πιθανότατα γνωστός, υιοθέτησαν τον Χριστιανισμό μαζί με τον πρίγκιπά τους στις αρχές κιόλας του 10ου αιώνα. Αρχικά, οι Ρώσοι δεν υπέκυψαν στην πολιτιστική, δαμαστική επιρροή της βυζαντινής θρησκείας. κατά καιρούς καταστροφικές επιδρομές στις γειτονικές ακτές της Κριμαίας και της Μικράς Ασίας. Ωστόσο, τελικά, ήταν από αυτούς, όπως οι Γότθοι, ότι άρχισε ο φωτισμός του φωτός της χριστιανικής πίστης όλου του ρωσικού κόσμου.που αγνοούσαν τις ευεργετικές συνέπειες των βάρβαρων επιχειρήσεών τους.

II. Η παλαιότερη απόδειξη της γνωριμίας των Ρώσων με τον Χριστιανισμό

Η αρχαιότερη μαρτυρία της γνωριμίας των Ρώσων με τον βυζαντινό Χριστιανισμό και ακόμη και του βαπτίσματος, ως απροσδόκητα αποτελέσματα των στρατιωτικών τους εκδρομών, έχει διασωθεί στη ζωή δύο Ελλήνων επισκόπων, του Στεφάνου του Σούροζ ή Σουγκντάι και του Γεωργίου του Άμαστριδος. Έχουν περάσει περισσότερα από 100 χρόνια από τότε που, το 1844, ο Α. ΣΙ. Ο Γκόρσκι επέστησε την προσοχή του επιστημονικού κόσμου σε αυτές τις δύο πηγές μέχρι που τέθηκαν τέλος στις εξαιρετικά συγκεχυμένες κρίσεις διάφορων επιστημόνων για την ιστορική τους σημασία από τις υποδειγματικές εργασίες του Β. ΣΟΛ. Vasilevsky, ο οποίος υπέβαλε σε μελέτη αυτά τα μνημεία σε όλη τους τη σύνθεση και τα συνέδεσε με ορισμένες στιγμές της βυζαντινής ιστορίας. Ως εκ τούτου, χωρίς να επαναλαμβάνουμε παλιές απόψεις, έχουμε την ευκαιρία να διατυπώσουμε το θέμα με θετική μορφή.

Στις ρωσικές συλλογές, ξεκινώντας από τον 15ο αιώνα, υπάρχει συχνά η ζωή του Αγ. Stephen, Επ. Σουρόζσκι. Παλιό ρωσικό Surozh, ελληνικό. Sugdeya, αυτό είναι το σημερινό μέρος του Sudak στη νότια ακτή της Κριμαίας, μεταξύ Alushta και Feodosia. Ο Στέφανος εκπροσωπείται στη ζωή του ως καταγόμενος από την Καππαδοκία, ο οποίος εκπαιδεύτηκε στην ΚΠλ, όπου δέχθηκε τον μοναχισμό και τον επισκοπικό βαθμό από τον Ορθόδοξο Πατριάρχη Ερμάν. Στο απόγειο της εικονομαχίας του Λέοντος του Ισαύρου (717-741) και του Κωνσταντίνου Κοπρώνυμου (741-775), ενεργεί ως εξομολογητής, όντας ήδη επίσκοπος του Σουρόζ. Ως καλός ποιμένας δοξάζεται με το χάρισμα των θαυμάτων κατά τη διάρκεια της ζωής και μετά θάνατον. Μας ενδιαφέρει ένα από τα δύο μεταθανάτια θαύματά του, που αποδίδεται στο τέλος της Ζωής με ειδικούς τίτλους. Είναι το εξής: «Μετά τον θάνατο του αγίου, είναι λίγα χρόνια για ένα ορυχείο, έρχεται ο μεγάλος Ρώσος από το Novagrad, ο πρίγκιπας Bravlin (var. Bravalin) είναι πολύ δυνατός», που ξεπέρασε όλη την παραλιακή λωρίδα της Κριμαίας από Ο Κορσούν στο Κερτς και πλησίασε το Σουρόζ. Μετά από δεκαήμερη πολιορκία εισέβαλε στην πόλη και μπήκε, σπάζοντας τις πόρτες, στην εκκλησία του Αγ. Σοφία. Εκεί στον τάφο του Αγ. Ο Στέφανος είχε ένα πολύτιμο κάλυμμα και πολλά χρυσά σκεύη. Μόλις όλα αυτά λεηλατήθηκαν, ο πρίγκιπας «αρρώστησε. να γυρίζει το πρόσωπό του πίσω και να ξαπλώνει πιο συχνά. φώναξε, λέγοντας, μεγάλος είναι ο άγιος άνθρωπος που είναι εδώ». Ο πρίγκιπας διέταξε τους βογιάρους να φέρουν τα κλεμμένα στον τάφο, αλλά δεν μπορούσε να σηκωθεί. Όλα τα ιερά σκεύη που μεταφέρθηκαν από το Korsun στο Kerch κατεδαφίστηκαν επίσης εδώ - ο πρίγκιπας παρέμεινε στην ίδια θέση. Ο Άγιος Στέφανος εμφανίστηκε μπροστά του σε όραμα («με φρίκη») και είπε: «Αν δεν βαφτιστείς στην εκκλησία μου, τότε δεν θα φύγεις από εδώ». Ο πρίγκιπας συμφώνησε. Εμφανίστηκαν ιερείς, με επικεφαλής τον Αρχιεπίσκοπο Φιλάρετο, και βάπτισαν τον θεραπευμένο πρίγκιπα μαζί με όλους τους βογιάρους του, παίρνοντας μια υπόσχεση από αυτούς - να απελευθερώσουν όλους τους χριστιανούς αιχμαλώτους.

Σύμφωνα με τη χρονολογία του βίου του Αγ. Ο Στέφανος, εξ ολοκλήρου σχετικός με τον 8ο αιώνα, στο περιγραφόμενο περιστατικό, που έλαβε χώρα «λίγα χρόνια μετά τον θάνατο του αγίου», έχουμε να κάνουμε με το αρχαιότερο γεγονός της «ρωσικής» ιστορίας. Το όλο ερώτημα είναι: ποιος είναι ο βαθμός αξιοπιστίας του βίου και του σλαβικού υστερόγραφου για τα θαύματα, του οποίου το πρωτότυπο δεν υπάρχει στο ελληνικό κείμενο; Μια ανάλυση της ζωής αποκαλύπτει σε αυτήν μακροσκελή αποσπάσματα από τη σλαβική μετάφραση της βιογραφίας του Ιωάννη του Χρυσοστόμου, που αποδίδεται στον Γεώργιο Αλεξανδρείας, από τη σλαβική μετάφραση του Πνευματικού Λιβαδιού από τον John Mosch, ακόμη και από τη ζωή του Ρώσου Μητροπολίτη Πέτρου, γραμμένο από τον Μητροπολίτη Κυπριανό († 1406) Σαφείς ενδείξεις ότι συντάχθηκε από Ρώσο όχι νωρίτερα από το πρώτο μισό του 15ου αιώνα. και όχι αργότερα από την κατάληψη του Σουρόζ από τους Τούρκους το 1475, που η ζωή δεν γνωρίζει ακόμη. Στο ιερό μας ημερολόγιο, το όνομα του Στέφανου του Σουρόζ εμφανίζεται μόνο από τον 16ο αιώνα. Όμως, παρά την τόσο όψιμη προέλευση και ορισμένες εσωτερικές ασυνέπειες, η ζωή που αναλύεται διατηρεί στη σύνθεσή της μια πολύ αρχαία βάση, τα ίχνη της οποίας είναι ορατά σε μια σειρά από ακριβείς ιστορικές λεπτομέρειες που διακρίνουν ευνοϊκά τη ρωσική έκδοση σε μέρη ακόμη και από τη μοναδική γνωστή Ελληνικό κείμενο της ζωής. Αυτά είναι, για παράδειγμα: ένδειξη του ονόματος της πατρίδας του αγίου - Μορίβας (υπάρχει παράλληλη με αυτό στο ελληνικό κείμενο στο γεν. μπλοκ: Βοριβάσου); αναφορά της συζύγου του Konstantin Kopronym Irina, «κόρη του βασιλιά Kerch» (ήταν κόρη του Khazar kagan). Ο πρίγκιπας Yury Tarkhan αναφέρεται στην ιστορία για τα θαύματα. Το χαρακτηριστικό είναι βαθύτατα αληθινό για την ιστορία του Σουρόζ τον 8ο αιώνα, όταν βρισκόταν σε υποτελή εξάρτηση από τους Χαζάρους και προνομιούχα άτομα, απαλλαγμένα από φόρο τιμής, - στα Τουρκικά «tarkhans» έπρεπε να ζήσουν σε αυτό. Διάδοχος του Στεφάνου στην αρχιεπισκοπή είναι ο κληρικός Φιλάρετος. Πιθανόν να έχουμε έμμεση επιβεβαίωση αυτού σε μια επιστολή του Θεόδωρου του Στουδίτη († 826) προς τον αρχιμανδρίτη της Γοτθίας, γειτονικό Σουρόζ: εκεί ο Σεν. Ο Θεόδωρος αναφέρει κάποιον επίσκοπο Φιλάρετο. Ο ναός του Sourozh ονομάζεται St. Σοφία. Αυτό ανταποκρίνεται ακριβώς στην ιστορική πραγματικότητα και μπορεί να φανεί από ένα αρχαίο ελληνικό υστερόγραφο στο χωράφι του συναξάριου, που ανήκε σε Έλληνα Surozhan, σχετικά με την ανακαίνιση στην πόλη Sugdey το 793 της εκκλησίας του Αγ. Σοφία. Τον ρόλο του βαφτιστή του Ρώσου πρίγκιπα υποδύεται ο Αρχιεπίσκοπος Φιλάρετος, για τον οποίο έπρεπε να είναι ακόμα ζωντανός, «λίγα χρόνια αργότερα» μετά τον θάνατο του Αγ. Στέφανος; και ο θάνατος του τελευταίου μπορεί να υποτεθεί στα τέλη του 8ου αιώνα, αν ταυτιστούμε μαζί του τον Στέφανο Επίσκοπο Σουγκδάι, ο οποίος υπέγραψε τον ορισμό της έβδομης οικουμενικής συνόδου (787). Με μια λέξη, όλα μας οδηγούν στην πεποίθηση ότι ο συντάκτης του Ρωσικού Βίου του Αγ. Ο Στέφανος τον 15ο αιώνα σχεδίασε μια ιστορία για το βάπτισμα του ρωσικού ράτι από το ίδιο παλιό ελληνικό πρωτότυπο, γραμμένο στο πνεύμα της πλήρους συμμόρφωσης με την εικονιζόμενη εποχή του 8ου και των αρχών του 9ου αιώνα.

Το ενδιαφέρον του Ρώσου γραφέα για την προσωπικότητα του Στεφάνου του Σουρόζ και η δυνατότητα αναφοράς στο ελληνικό πρωτότυπο εξηγούνται από τις μακροχρόνιες και μακροχρόνιες εμπορικές σχέσεις μεταξύ Ρώσων και Σουρόζ. Μπορούμε να παρατηρήσουμε την αρχή τους ήδη από τον XII αιώνα. Ο αναφερόμενος συγγραφέας των υστερόγραφων στο ελληνικό συναξάρι στις 24 Ιουλίου σημείωσε για τον εορτασμό «αυτή την ημέρα μνήμης των αγίων νεοεμφανισθέντων νεοφαφέντων μαρτύρων στις ρωσικές χώρες, David και Roman (Boris and Gleb), οι οποίοι σκοτώθηκαν. by their own brother, the cursed Svyatopolk (του τάλανος Ζφαντπ). Σχετικά με το εμπόριο των Ρώσων εμπόρων στο Sourozh τον XIII αιώνα. υπάρχουν αραβικά και ευρωπαϊκά στοιχεία. Το υπατικό χρονικό του 1288 σημειώνει την παρουσία εμπόρων του Σουρόζ στο Βλαντιμίρ Βολίνσκι. Τα έπη της Νότιας Ρωσίας γνωρίζουν επίσης μερικούς ήρωες των Surozhans, ή Surovs. Από τον 14ο αιώνα Υπάρχουν ήδη συχνές ενδείξεις για την παρουσία εμπόρων του Σουρόζ στη Ρωσία και, ειδικότερα, στη Μόσχα. Αλλά την ίδια στιγμή, οι φυσικοί Ρώσοι, που ταξίδευαν μόνο στην Κριμαία και έκαναν εμπόριο εισαγόμενων Surozh, ή, όπως είπαν, προϊόντων Surov, άρχισαν να ονομάζονται Surozh. (Εδώ είναι η ένδειξη για έναν από τους ρωσικούς εμπορικούς όρους). Σύμφωνα με επιστολές του XV αιώνα. Πολλές οικογένειες εμπόρων, ή εμπορικοί οίκοι της Μόσχας, είναι γνωστό ότι είχαν τακτικές συναλλαγές με το Surozh. Σχετικά με έναν από αυτούς τους εμπόρους, τον Stepan Vasilievich Surozhsky, τα γενεαλογικά βιβλία αναφέρουν ότι έφτασε το 1403 για να ηγηθεί. Βιβλίο. Ο Βασίλι Ντμίτριεβιτς «από την κληρονομιά του από το Σουρόζ» και ότι οι Γκολοβίνοι και οι Τρετιακόφ προέρχονται από αυτόν. Ένας πατριώτης της πόλης Surozh, που έφερε το όνομα ενός τοπικού αγίου και τον τίμησε όχι μόνο κατ' αναλογία με την εμπορική λατρεία των αγίων - προστάτων των πανηγύριων, αλλά και ως προσωπικό του προστάτη, που αναμφίβολα γνώριζε ουσιαστικά την ελληνική γλώσσα, ένα τέτοιο άτομο όπως ο Stepan Vasilyevich Surozhsky είχε όλα τα κίνητρα και τις ευκαιρίες να είναι ο συγγραφέας της ρωσικής έκδοσης της ζωής του St. Στέφανος. Ένας από τους στενότερους συγγενείς του θα μπορούσε να το κάνει αυτό για τη δόξα του ουράνιου προστάτη της οικογένειάς του, ο οποίος μετακόμισε στη Μόσχα.

Έτσι, βρισκόμαστε αντιμέτωποι με το γεγονός της βάπτισης των Ρώσων στις αρχές του 9ου αιώνα, δηλαδή περίπου μισό αιώνα πριν από τη στιγμή από την οποία το αρχικό μας χρονικό ανιχνεύει τη δυναστική ιστορία του ρωσικού κράτους και το ρωσικό όνομα. Η θαυματουργή μορφή της ιστορίας δεν πρέπει να επιδεινώνει τον σκεπτικισμό μας, γιατί είναι στο τμήμα των θαυμάτων της αγιογραφικής λογοτεχνίας που οι ιστορικοί βρίσκουν τον μεγαλύτερο αριθμό πραγματικών καθημερινών στοιχείων για την ιστορία μεμονωμένων περιοχών και πόλεων. Έμμεσα, η αλήθεια του γεγονότος της ρωσικής εισβολής στο Σουρόζ επιβεβαιώνεται και από ένα μέρος στον λεγόμενο ιταλικό μύθο για τη μεταφορά των λειψάνων του Αγ. Ήπιος. Στις ερωτήσεις του Κωνσταντίνου του Φιλοσόφου σχετικά με τον αρχαίο ναό του Κλήμεντος, που απευθύνονταν στους κατοίκους του Κορσούν, ο τελευταίος του απάντησε ότι λόγω των συχνών επιδρομών των βαρβάρων, όχι μόνο καταστράφηκε το περιβάλλον του Κορσούν, αλλά καταστράφηκε και έγινε ακόμη και ακατοίκητο και το μεγαλύτερο μέρος αυτής της χώρας - για το multitudinеm incursantium barbarorum loсus ille desertus est et templum neglectum et magna pars regionis illius fere desolata et inhabitabilis reddita. Αυτό ειπώθηκε το 861. Το μήνυμα ότι ο στρατός ήρθε «από το Νόβαγκραντ» προκάλεσε τη δυσπιστία των ιστορικών στην όλη ιστορία. Φαινόταν απίστευτη η άφιξη ενός στρατού από τέτοια απόσταση, αν εννοούμε το παλιό μας Νόβγκοροντ στο Volkhov. Ωστόσο, για τη Ρωσία, η οποία ταξίδεψε από τη Σκανδιναβία στη Βαγδάτη και το Τσάρεγκραντ, μια τέτοια απόσταση δεν ήταν ασυνήθιστη. Αν η αινιγματική έκφραση «από το Νόβαγκραντ» δεν παραπέμπει σε πόλη της βόρειας Ρωσίας, τότε υπάρχει άλλη εξήγηση για αυτό. Στους ιταλικούς χάρτες των Γενουατών και των Βενετών, που έκαναν εμπόριο στο εμπορικό τους σταθμό της Κριμαίας - Cafe, βρίσκουμε τη Νεάπολη (Νέα Πόλη) κοντά στη σημερινή Συμφερούπολη, και κοντά στο λιμάνι των Βαράγγων - Βαραγκολίμεν και την πόλη Ροσοφάρ. Αυτό το Νόβγκοροντ θα μπορούσε επίσης να είναι πιο απομακρυσμένο για τη Ρωσία μόνο ως το πλησιέστερο σημείο συγκέντρωσης, από το οποίο έπεσε στο Σουρόζ. Το όνομα του Ρώσου πρίγκιπα «Μπράβλιν» (σε λιγότερο χρήσιμους καταλόγους, μετατράπηκε σε «καυγάδη» πρίγκιπα, προφανώς για να κατανοήσει ακατανόητους ήχους), το εξευρωπαϊσμό μας αυτί είναι έτοιμο να το πάρει για πρώτη φορά για τα σλαβικά, που προέρχεται από το λέξη γενναίος. Αλλά τελικά, αυτή η λέξη είναι ελληνική, και μετά λατινική και γαλλική, στα ρωσικά είναι πολύ πρόσφατη. Ναι, και για όνομα που τελειώνει σε σεδεν μπορούμε να βρούμε αναλογία ούτε ανάμεσα σε κόσμους, δόξες, συντάγματα, ούτε μεταξύ των Dobryn, Putyat κ.λπ., ενώ μεταξύ των βαράγκων ονομάτων που είναι γνωστά σύμφωνα με τη συνθήκη του Igor με τους Έλληνες του 944, συναντάμε τρία με την εξής κατάληξη: Ustin - ρουνικός AUSTIN , Ustin; Frasten - Ρούνος. frustin? Fursten - Ρούνος. Θέρστιν. Στη μεσαιωνική Γερμανία, βρίσκουμε αρκετά ονόματα όπως Butilik, Bernovin και Ισίδωρος της Ισπανίας, διάσημος συγγραφέας του 7ου αιώνα, που είχε ακόμη και έναν γνωστό του Βησιγότθου επισκόπου Braulinon. Ως εκ τούτου, δεν μπορούμε ακόμα να βιαστούμε να ανεβούμε στον Δνείπερο αναζητώντας τη Ρωσία, η οποία βαφτίστηκε στο Sourozh. Ο λαμπρός μας Βαράγγιος μελετητής N. T. Belyaev δίνει λόγους να εξηγήσει σχεδόν επακριβώς το όνομα Bravalin (όπως μεταδίδεται σε ένα χειρόγραφο) από την πόλη Bravalla στην ανατολική Gotland. Εκεί, το 770, έλαβε χώρα μια ένδοξη απελευθερωτική μάχη για τους Σουηδούς, ρίχνοντας από πάνω την ηγεμονία των Δανών. Οι ήρωές του ήταν στολισμένοι με τα ονόματα του "Bravaltsev" για μια ζωή, όπως οι στρατιώτες μας - Suvorov, Sevastopol, Kornilov, Kolchak, Denikin, Wrangel. Αυτό το όνομα και μόνο καθορίζει χρονολογικά το γεγονός που αναλύεται. Ένας Bravallian μπορούσε να ζήσει και να δράσει το πολύ κατά την περίοδο από το 770 έως το 810. Κατά συνέπεια, επί Σουρόζ, η νορμανδική ληστρική πρωτοπορία της Ρωσίας ενήργησε στην προσέγγιση της με το Βυζάντιο και στην αντίληψη της χριστιανικής επιρροής του τελευταίου, της Μαύρης Θάλασσας, της Μαύρης Θάλασσας, περιπλανώμενων, διαφορετικών φυλών, αλλά ασυναίσθητα άνοιξε το δρόμο για τη χριστιανική αποστολή στο εγκαταστάθηκε η Ρωσία.

Στοιχεία της ταπεινωτικής επιρροής των βυζαντινών ιερών σε βίαιους πολεμιστές Ρώσους έχουν διατηρηθεί στη ζωή του Αγ. Γεώργιος, αρχιεπίσκοπος Αμαστριδιανός. Στο τέλος της ζωής διηγείται ως μεταθανάτιο θαύμα: «Έγινε εισβολή βαρβάρων - Ρωσία, ένας λαός, όπως όλοι γνωρίζουν, στον υψηλότερο βαθμό άγριος και αγενής, που δεν φέρει κανένα ίχνος φιλανθρωπίας. Κτηνώδεις στην ηθική, απάνθρωπες πράξεις, που αποκαλύπτουν την αιμοδιψία τους από την ίδια τους την εμφάνιση, σε τίποτα άλλο που είναι χαρακτηριστικό των ανθρώπων, δεν βρίσκουν τέτοια ευχαρίστηση όπως στο φόνο, είναι αυτός ο καταστροφικός λαός και στην πράξη και στο όνομα, έχοντας αρχίσει την καταστροφή από την Προποντίδα και Έχοντας επισκεφθεί την υπόλοιπη ακτή, έφτασαν τελικά στην αγία πατρίδα, κόβοντας αλύπητα κάθε φύλο και κάθε ηλικία. Όταν οι Ρώσοι μπήκαν στο ναό και είδαν τον τάφο του Αγ. Ο Τζορτζ, μετά όρμησε κοντά της, φανταζόμενος να βρει θησαυρούς εκεί. Ξαφνικά όμως τα μέλη τους μουδιάστηκαν και δεν μπορούσαν να κουνηθούν από τη θέση τους. Τότε ο αρχηγός τους, φοβισμένος, κάλεσε έναν από τους χριστιανούς αιχμαλώτους και ανέκρινε: τι είναι αυτή η τρομερή τιμωρητική δύναμη και τι είδους θυσία απαιτεί; Μετά από αυτές τις εξηγήσεις, υποσχέθηκε την ελευθερία σε όλους τους Χριστιανούς και την προσφορά τους στον Θεό. Και τώρα, μέσω των προσευχών των Χριστιανών, «οι βάρβαροι ελευθερώνονται από τη θεϊκή οργή, κάποια συμφιλίωση και κανονίζεται μια συμφωνία για αυτούς με τους Χριστιανούς, και δεν προσέβαλαν πλέον τα ιερά».

Η Amastrida ή Amastra, στα τουρκικά Amassera, βρίσκεται στη μικρασιατική ακτή της Μαύρης Θάλασσας, περίπου στη μισή απόσταση μεταξύ Σινώπης και KPl. Η ακμή της πόλης αυτής κατά την αρχαιότητα καθοριζόταν από τις εμπορικές σχέσεις με την αντίπερα όχθη του Πόντου. Ο Νικήτα ο Παφλαγόνος (ΙΧ-Χ αιώνας) επαινεί την Άμαστρα του με αυτόν τον τρόπο: «Η Άμαστρα είναι το μάτι της Παφλαγονίας, και καλύτερα να πούμε - σχεδόν ολόκληρο το σύμπαν. Οι Σκύθες που κατοικούν στη βόρεια πλευρά του Ευξίνου, καθώς και όσοι βρίσκονται στα νότια, συρρέουν σε αυτήν, ως κοινή αγορά... Δεν λείπουν όλα όσα φέρονται από ξηρά ή θάλασσα. Η πόλη εφοδιάζεται γενναιόδωρα με όλες τις ανέσεις κτλ... Είναι ξεκάθαρο γιατί η Αμαστρίδα έπεσε θύμα της επιδρομής.

Ο χρόνος της επιδρομής καθορίζεται από τα εσωτερικά σημάδια της ζωής. Ο Πατριάρχης Ταράσιος (784-806) διορίζει επίσκοπο τον Γεώργιο και αναμφίβολα το αργότερο το 790, γιατί στη Ζ' Σύνοδο του 787 παρίσταται και ο Γρηγόριος ο Άμαστριδος και το 790 δέχεται τον Ιωάννη τον Γκόθα που έφυγε από την Κριμαία. Ο Άμαστρις, όπως φαίνεται από τη ζωή του τελευταίου, ήδη ο δικός μας Γεώργιος της Άμαστριδας. Ο Γεώργιος πέθανε, πιθανότατα επί Νικηφόρου Λογοθέτη (802-811), γιατί αυτός είναι ο τελευταίος αυτοκράτορας που εμφανίζεται στη ζωή. Έτσι σχεδιάζεται το terminus post quern για τις επιδρομές των Ρώσων. Το Terminus ante quern είναι η στιγμή της συγγραφής της ζωής. Πότε γράφτηκε; Η ζωή αποτυπώνεται από ένα χαρακτηριστικό σημάδι μιας από τις στιγμές της εικονομαχικής εποχής. Υπάρχει μια βαθιά σιωπή για τις εικόνες στη ζωή, αν και ο συγγραφέας είχε δεκάδες λόγους να μιλήσει γι 'αυτά. Σε τέτοιες περιπτώσεις καταφεύγει στις πιο σκοτεινές και αλληγορικές εκφράσεις. Και αυτό λέει. Όταν ο χειρότερος εχθρός των εικόνων, ο Λέων ο Αρμένιος, έπεσε θύμα συνωμοσίας το 820, ο διάδοχός του, Μιχαήλ Τραυλός (γλωσσοδεμένος), εξέδωσε ένα αυστηρό διάταγμα ώστε «κανείς δεν τολμούσε να βάλει τη γλώσσα του σε κίνηση ούτε ενάντια σε εικόνες ούτε για εικονίδια? αλλά αφήστε τον καθεδρικό ναό του Ταρασίου (787) να χαθεί και να χαθεί, καθώς και ο καθεδρικός ναός του Κωνσταντίνου (734) ή να συναρμολογηθεί πρόσφατα υπό τον Λέοντα (813), και ας είναι η βαθιά σιωπή κανόνας σε οτιδήποτε θυμίζει εικόνες. Αυτή η κατάσταση συνεχίστηκε μέχρι το θάνατό του. Θεόφιλε, πριν το 842. Κατά συνέπεια, η ζωή μας γράφτηκε το αργότερο φέτος. Όπως φαίνεται από το περιεχόμενό του, εκφωνήθηκε με τη μορφή ομιλίας σε εκκλησιαστική γιορτή προς τιμήν του αγίου. Αυτό σημαίνει ότι ο συγγραφέας δεν μπορούσε να καταφύγει σε τέλεια μυθοπλασία όταν απεικόνιζε την κατάσταση του θαύματος, αφού στο πρόσωπο της παλαιότερης γενιάς των ακροατών του είχε ζωντανούς μάρτυρες της βαρβαρικής εισβολής. Αυτό ενισχύει την αξιοπιστία του τελευταίου γεγονότος και δείχνει, επιπλέον, ότι για το 842 (η προθεσμία για τη συγγραφή της ζωής) - ήταν ήδη γεγονός ενός σχετικά μακρινού παρελθόντος. Έτσι, μπροστά μας είναι ένα νέο παράδειγμα γνωριμίας με τον Χριστιανισμό στην προ-Ρουρική Ρωσία στις αρχές του 9ου αιώνα. Υπάρχει ένας υπαινιγμός για την πατρίδα αυτής της Ρωσίας στη ζωή όταν περιγράφει τα βάρβαρα κατορθώματά της: «Οι ναοί ανατρέπονται, το ιερό μολύνεται. στη θέση τους βωμοί, άνομες σπονδές και θυσίες, μετά ο αρχαίος Ταυριακός ξυλοδαρμός ξένων (ξενοκτονία), που διατηρεί τη δύναμή του (νεάζουσα), ο φόνος παρθένων συζύγων. Υπενθυμίζοντας τον πολύ κοινό μύθο που σχετίζεται με την ιστορία της Ιφιγένειας ότι οι κάτοικοι της Ταυρίδας θυσίασαν ξένους που κακοποίησαν την ακτή τους, ο συγγραφέας, προφανώς, είναι πεπεισμένος ότι οι Ρώσοι είναι οι άμεσοι απόγονοι των αρχαίων Ταύρων, οι οποίοι μέχρι τη σύγχρονη εποχή (νεάζουσα) έχουν διατήρησαν το προγονικό τους αιματηρό έθιμο. Οι Ρώσοι, κατά τη γνώμη του, είναι οι κάτοικοι της Κριμαίας.

Η επόμενη περίπτωση σύγκρουσης Ρώσων με τον Βυζαντινό Χριστιανισμό θα μας οδηγήσει στη Ρωσία, που δεν είναι πια τόσο περιπλανώμενη, αλλά κρατικά εγκατεστημένη στην επικράτεια που έχει κυριαρχήσει.

Η πρώτη βάπτιση των Ρως του Κιέβου

Δυστυχώς ο χρονικογράφος μας δεν μιλά ευθέως για αυτόν. Κάτω από το 852, γράφει: «Το καλοκαίρι του 6360, indicta (;), Την 15η ημέρα, θα αρχίσω να βασιλεύω για τον Μιχαήλ, αρχίζοντας να καλώ τη ρωσική γη. Σχετικά με αυτό, πληροφορήθηκα, σαν κάτω από αυτούς τους τσάρους η Ρωσία ήρθε στο Τσάργκοροντ, όπως είναι γραμμένο στα χρονικά (χρονογραφία) στα ελληνικά. Στο ίδιο σημείο θα ξεκινήσουμε και θα βάλουμε τους αριθμούς.

Κάτω από το 866 ένα πιο διαφανές μήνυμα. «Το καλοκαίρι του 6374, ο Άσκολντ και ο Ντιρ πήγαν στους Έλληνες και ήρθαν στο 14ο έτος του Μιχαήλ του Τσάρου (Μιχαήλ Γ΄ 842-867)». Και στη συνέχεια έρχεται με μικρές αλλαγές στο γράμμα του κειμένου ένα απόσπασμα από το Continuer του G. Amartol ή (σύμφωνα με τον Vasilevsky) από τον Simeon Logofet σύμφωνα με την αρχαία σλαβική μετάφραση: , όπως η Ρωσία για να πάει στο Kostyantingrad. Ο βασιλιάς Temzhe φύγε. Η Ρωσία είναι μέσα» (εδώ μερικές λέξεις που λείπουν αποκαθίστανται ευτυχώς σύμφωνα με το σερβικό χειρόγραφο της Συνόδου της Μόσχας. Βιβλιοθήκη Αρ. 148, λ. 386v.): «Ο Ρους έσπευσε να βρεθεί μέσα στην εκκλησία». It is clear that the Greek expression here is ένδον του ίεροΰ. Εδώ το ιερόν δεν είναι «ιερό-εκκλησία», αλλά «άγιο» (ένας χώρος που προορίζεται για την πρωτεύουσα, δηλ. ο Βόσπορος με τον Κεράτιο, περιφραγμένος με μια αλυσίδα) ... «έχοντας μπει σε πολλές δολοφονίες από τον αγρότη, και μπήκε στα διακόσια άτομα της πόλεως Κωνσταντίνου. Ο βασιλιάς, όμως, έφτασε στην πόλη, μέσα. Και με τον Πατριάρχη Φώτιο στον Ιερό Ναό της Παναγίας Βλαχερνών τελέσατε την κατανυκτική προσευχή. Το ίδιο θείο ιμάτιο της Παναγίας με τραγούδια φθείρεται στη θάλασσα πιο βρεγμένο (τη θαλασσή άκρος προσέβαψαν), αλλά η σιωπή του όντος και η θάλασσα εξημέρωσε, μια καταιγίδα με τον άνεμο σηκώθηκε, και τα μεγάλα κύματα που σηκώθηκαν. εναντίον (δηλαδή, το ένα εναντίον του άλλου), τα άθεα σκάφη της Ρωσίας το παίρνουν. Και προσκολληθείτε στην ακτή και χτυπημένοι, σαν να μην έφτανε να αποφύγετε τέτοιες κακοτυχίες από αυτούς, επιστρέφοντας με τον δικό τους τρόπο με τη φυγή» (Μ. Σύνοδος. Βιβ. Αρ. 732, λ. 330). Αντιγράφοντας το ίδιο πράγμα, ο Λέων ο Γραμματικός εισάγει μικρές παραλλαγές: «Ο Βασίλειος, επιστρέφοντας (από την εκστρατεία των Σαρακηνών), έμεινε με τον Πατριάρχη Φώτιο στην εκκλησία της Θεοτόκου των Βλαχερνών, όπου παρακαλούσαν και εξευμενίζουν τον Θεό. Έπειτα, αφού έβγαλαν με ψαλμωδία το ιερό ωμοφόριο της Θεοτόκου, το εφάρμοσαν στην επιφάνεια της θάλασσας. Εν τω μεταξύ, καθώς πριν από αυτό επικρατούσε σιωπή και η θάλασσα ήταν ήρεμη, μια ανάσα ανέμων σηκώθηκε ξαφνικά και μια συνεχής σύγκρουση κυμάτων, και τα πλοία των άθεων Ρώσων έσπασαν. Και μόνο λίγοι γλίτωσαν τον κίνδυνο. Άλλοι χρονικογράφοι λένε εν συντομία ότι «η οργή του Θεού κατέλαβε τους Ρώσους». Ο ίδιος ο Πατρ. Ο Φώτιος στο εκκλησιαστικό του κήρυγμα αναφέρει ότι το ιμάτιο της Θεοτόκου μεταφερόταν γύρω από τα τείχη της πόλης. Για τις λεπτομέρειες της βύθισής της στο νερό Πατρ. Ο Φώτιος δεν αναφέρει πώς αυτή η λεπτομέρεια δεν αποκλείεται σε καμία περίπτωση. Σε μία από τις δύο εκκλησιαστικές συζητήσεις του για το θέμα αυτό, ο πατριάρχης, με τη συνήθη βυζαντινή του ευγλωττία, μας δίνει πολλές συγκεκριμένες λεπτομέρειες για μια ζωντανή παρουσίαση των ανησυχητικών εμπειριών των Βυζαντινών που προκλήθηκαν από αυτή την πολιορκία των Ρώσων βαρβάρων:

«Θυμάσαι εκείνη τη ζοφερή και τρομερή νύχτα που η ζωή όλων μας ήταν έτοιμη να πέσει με το ηλιοβασίλεμα και το φως της ύπαρξής μας καταβροχθίστηκε από το βαθύ σκοτάδι του θανάτου; Θυμάστε εκείνη την αφόρητα θλιβερή ώρα που τα βάρβαρα καράβια έπλευσαν προς το μέρος μας, αναπνέοντας κάτι άγριο, άγριο και δολοφονικό. Όταν η θάλασσα άπλωνε ήσυχα και γαλήνια τη ραχοκοκαλιά της, χαρίζοντας τους ένα ευχάριστο και πολυπόθητο ταξίδι και σηκώνοντας άγρια ​​κύματα μάχης εναντίον μας. Όταν περνούσαν μπροστά από την πόλη, κουβαλώντας και σπρώχνοντας κολυμβητές που σήκωσαν τα ξίφη τους και, σαν να λέγαμε, απειλούσαν την πόλη με θάνατο από το σπαθί…

Όταν, σηκώνοντας τα χέρια μας προς τον Θεό, όλη τη νύχτα Του ζητούσαμε έλεος, εναποθέτοντας όλες μας τις ελπίδες σε Αυτόν, τότε απαλλαγήκαμε από την κακοτυχία, τότε είχαμε την τιμή να ακυρώσουμε τις καταστροφές που μας περικύκλωσαν. Τότε είδαμε τη διάχυση της καταιγίδας και είδαμε την υποχώρηση της οργής του Κυρίου από εμάς. Διότι είδαμε τους εχθρούς μας να υποχωρούν, και την πόλη, που απειλούνταν με λεηλασία, απελευθερώθηκε από την καταστροφή…» Και σε μια άλλη συνομιλία, ο Άγιος Φώτιος ζωγραφίζει την ίδια εικόνα.

«Όταν μείναμε χωρίς καμία προστασία και χωρίς βοήθεια από ανθρώπους, εμπνεύσαμε ελπίδες για τη Μητέρα του Λόγου και τον Θεό μας, της ζήτησαν να παρακαλέσει τον Υιό και να λυπηθεί για τις αμαρτίες μας… Το ράσο της για να απωθήσει τους πολιορκητές και να προστατεύεις τους πολιορκημένους φορούσε μαζί μου όλη η πόλη, και εμείς προσευχόμασταν επιμελώς και κάναμε λιτίες. Από αυτό, από απερίγραπτη αγάπη για την ανθρωπότητα, ο Κύριος ελέησε την κληρονομιά Του. Αλήθεια, αυτό το πιο τιμητικό ιμάτιο είναι το ένδυμα της Θεοτόκου. Έρεε γύρω από τα τείχη και οι εχθροί έδειχναν το πίσω μέρος τους με ανεξήγητο τρόπο. Περιφράχτηκε την πόλη και το ανάχωμα του εχθρού κατέρρευσε, όπως ήταν, σύμφωνα με ένα δεδομένο σημάδι. Κάλυψε την πόλη και οι εχθροί ήταν γυμνοί από την ελπίδα που τους ενέπνεε. Διότι μόλις τειχίστηκε αυτό το παρθενικό ιμάτιο, οι βάρβαροι άρχισαν να σηκώνουν την πολιορκία της πόλης, και απαλλαγήκαμε από την αναμενόμενη αιχμαλωσία και τιμήσαμε με απροσδόκητο φόβο. Άθελά τους έγινε εισβολή εχθρών και η απομάκρυνσή τους έγινε απροσδόκητα. Η αγανάκτηση του Θεού είναι υπερβολική, αλλά το έλεος είναι ανέκφραστο. Ο φόβος τους ήταν ανέκφραστος, αλλά η φυγή τους ήταν περιφρονητική.

Από τις ίδιες συνομιλίες ο Πατρ. Φώτιο, μαθαίνουμε για τις πολλές άγριες σκληρότητες εναντίον του πληθυσμού που παρέμενε έξω από τα τείχη της πόλης, και για το ανελέητο πογκρόμ των στεριανών βαρβάρων. Ο ακαδημαϊκός Λαμάνσκι λέει ότι «οι συνομιλίες του Πατρ. Ο Φώτιος έχει την έννοια της φωτογραφίας στιγμιότυπου και αποτελεί ένα από τα πιο σκοτεινά ντοκουμέντα και ταυτόχρονα τις πιο αξιόπιστες πηγές της αρχικής μας ιστορίας.

Στη δεύτερη συνομιλία του ο Πατρ. Ο Φώτιος μας δίνει εξαιρετικά περίεργες λεπτομέρειες για τον ρωσικό λαό, ο οποίος ξαφνικά, σαν από πολιτική ανυπαρξία, μετατράπηκε σε μια κρατική και στρατιωτική δύναμη, ικανή να προκαλέσει ξαφνικά ένα τόσο επικίνδυνο πλήγμα στην ίδια την πρωτεύουσα της παγκόσμιας αυτοκρατορίας. Ο Φώτιος γράφει: «Ένας λαός χωρίς όνομα, ένας λαός που δεν θεωρείται για τίποτα (άνάριθμον) ένας λαός που στέκεται ισοδύναμος με τους σκλάβους, άγνωστος, αλλά έχει λάβει όνομα από την εποχή της εκστρατείας εναντίον μας, ασήμαντο, αλλά έχει λάβει σημασία. , ταπεινωμένοι και φτωχοί, αλλά έχοντας φτάσει σε λαμπρό ύψος και αμέτρητα πλούτη. Οι άνθρωποι, που ζουν κάπου μακριά μας, βάρβαροι, νομάδες, περήφανοι για τα όπλα τους, απρόσμενοι, απαρατήρητοι, χωρίς στρατιωτική τέχνη, τόσο απειλητικά και τόσο γρήγορα όρμησαν πάνω από τα σύνορά μας, σαν θαλάσσιο κύμα.

Ποιοι είναι αυτοί οι Ρώσοι που επιτέθηκαν στο Τσάργκραντ υπό τον Πατρ. Φώτιος? Τα προηγούμενα επεισόδια των ρωσικών επιδρομών στα βυζαντινά σύνορα μας έδωσαν το δικαίωμα να δούμε σε αυτά στρατιωτικές ομάδες που προέρχονται από τις παράκτιες περιοχές της βόρειας Μαύρης Θάλασσας. Σε αυτήν την περίπτωση, το ίδιο το Χρονικό, αν και ληφθεί με όλες τις προεκτάσεις του ήδη από τον 16ο αιώνα, συνδέει αυτή την εκστρατεία με τους πρίγκιπες Άσκολντ και Ντιρ, οι οποίοι εκείνη την εποχή ήταν επικεφαλής της περιοχής του Κιέβου, του πυρήνα του αναδυόμενου ρωσικού κράτους. Αλλά ολόκληρο το άθροισμα των δεδομένων του όψιμου κειμένου του χρονικού, μιλώντας για την εκστρατεία του Άσκολντ, δεν λέει ακόμα τίποτα για τη βάφτιση που τον ακολούθησε. Από τα χρονικά μαθαίνουμε μόνο για το θάνατο του Άσκολντ και του Ντιρ στα χέρια του νέου ηγέτη, του Όλεγκ, ο οποίος ήρθε από το βορρά (σύμφωνα με τη χρονολογία του χρονικού, περίπου το 882).

Και οι Βυζαντινοί ιστορικοί, σε αντίθεση με αυτή τη μυστηριώδη σιωπή του Χρονικού του Κιέβου για το βάπτισμα των ηγετών, αν και συνοπτικά, αλλά επαναλαμβάνουν επανειλημμένα το μήνυμα για τις ειρηνευτικές διαπραγματεύσεις των Ρώσων που μόλις είχαν πολεμήσει με τους Βυζαντινούς, για την αποδοχή του βαπτίσματος, επίσκοπος και η σύναψη συμμαχίας με το Βυζάντιο. Τα ονόματα των αρχηγών και πάλι δεν αναφέρονται. Και ο χρονογράφος του Κιέβου δεν γνωρίζει καθόλου αυτές τις σύντομες αλλά σαφείς αναφορές των Ελλήνων χρονικογράφων για το βάπτισμα των Ρώσων. Ο παλιός μας ιστορικός Ε.Ε.Γκολουμπίνσκι υποστηρίζει λοιπόν ότι η ρωσική επιδρομή υπό τον Πατρ. Ο Φώτιος δεν είχε ακόμη, ακολουθώντας το παράδειγμα προηγούμενων περιπτώσεων, άμεση σχέση με το πριγκιπάτο του Κιέβου. Ο Golubinsky βρίσκει αφύσικη την απουσία μιας άμεσης παράδοσης του Κιέβου για τον Χριστιανισμό από τους Askold και Dir. Το γεγονός ότι στον τύμβο, με το παρατσούκλι τάφο του Άσκολντ, από τον Αγ. Ο Βλαδίμηρος, ο ευσεβής βογιάρος Όλμα (προφανώς από τους Βάραγγους) έχτισε μια εκκλησία με το όνομα του Αγίου Νικολάου. Οι ιστορικοί συνήθως υποθέτουν ότι αυτό μαρτυρεί τον χριστιανισμό του Άσκολντ και ακόμη και το γεγονός ότι το βαφτιστικό του όνομα ήταν Νικολάι. Ιδού η μαρτυρία του χρονικού: «Και σκότωσα τον Άσκολντ και τον Ντιρ. Και μεταφέροντάς το στο βουνό, και θάβοντάς το, και στο βουνό, τώρα (δηλαδή, ήδη στα τέλη του 11ου αιώνα) καλέστε το Ugorskoye, όπου είναι τώρα η αυλή του Olmin. Πάνω σε αυτόν τον τάφο έστησε την εκκλησία του Αγίου Νικολάου. Ένας τάφος του Dir πίσω από την Αγία Ορίνα. Γιατί ο μπογιάρ Όλμα, ήδη χριστιανός στα τέλη του 11ου αιώνα. (ώρα σύνταξης του χρονικού) βάλε την εκκλησία; Για να μην ντρέπεται ο παγανισμός του Άσκολντ, ο οποίος μετά από 100 χρόνια πρακτικά δεν ενδιέφερε τον ήδη βαφτισμένο λαό του Κιέβου. Φυσικά, για την σεβαστή μνήμη του Άσκολντ ως χριστιανού. Επίσης, η εύρεση του τάφου του Ντιρ στο πίσω μέρος της εκκλησίας του Αγ. Η Ιρίνα μιλά για αγαπημένο τόπο ταφής για επίτιμους χριστιανούς. Η ερμηνεία του Golubinsky με την αντίθετη έννοια, «η οποία είναι ακριβώς στην κατεύθυνση του Prince. Βλαντιμίρ, για ιεραποστολικούς σκοπούς, χτίστηκαν εκκλησίες ακριβώς στις τοποθεσίες πρώην παγανιστικών βωμών για να συσκοτίσουν τον παγανισμό στη μνήμη του λαού», μας φαίνεται μια από τις υπερκριτικές «υπερβολές» στις εικασίες του Golubinsky.

Οι σπηλιές του Γκολουμπίνσκι είναι τεχνητές και τεταμένες, αλλά εδώ έγκειται η ορθότητα και η κριτική αξία του, εδώ είναι ο καθορισμός της ακριβούς ημερομηνίας αυτής της εκστρατείας των Ρώσων εναντίον του Τσάργκραντ, ανεξάρτητα από το όνομα των ηγετών του. Η τοποθέτηση της καμπάνιας κάτω από το 866 είναι λάθος στο Χρονικό μας. Ο Γκολουμπίνσκι το απέδειξε περίφημα. Οι αποδείξεις του επιβεβαιώθηκαν τότε εξίσου λαμπρά από μια ανακάλυψη του Βέλγου βυζαντολόγου Franz Cumont. Τα επιχειρήματα του Golubinsky είναι τα εξής: 1) Ο Simeon Logofet γράφει ότι οι Ρώσοι επιτέθηκαν στην Κωνσταντινούπολη το 10ο έτος της βασιλείας του Μιχαήλ. Επομένως: το 860 2) Ο Νικήτας ο Παφλαγόνος στη ζωή του Πατρ. Ο Ιγνάτιος λέει για την εισβολή των Ρώσων μεταξύ 859 και 861. Αναφέροντας τον καθεδρικό ναό τον Μάιο του 861, λέει ότι ο καθεδρικός ναός ήταν «λίγο μετά την εισβολή». 3) Στο Χρονικό του Ιωάννη του Διακόνου της Βενετίας, η ιστορία της επίθεσης των Ρώσων τοποθετείται μεταξύ 860 και 863: «Εως τότε, ορδές των Νορμανδών με 360 πλοία τόλμησαν να επιτεθούν στο Cpl. Επειδή όμως δεν μπόρεσαν να βλάψουν την ανίκητη πόλη, τότε, επιδίδοντας στη βίαιη ληστεία των προαστίων και χτυπώντας ανελέητα πολλούς, υποχώρησαν με τη λεία με τον δικό τους τρόπο.

Ακολουθούν οι λεπτομέρειες από τον Nikita Paflagonian. Ενημέρωση για την τοποθέτηση του κρατούμενου Πατρ. Ο Ιγνάτιος, στο νησί Τερεβίν, συνεχίζει ο Νικήτα: «Μια άλλη συμφορά έπεσε αμέσως στον άγιο. Εκείνη την εποχή, ο μοχθηρός Σκυθικός λαός, που ονομαζόταν Ρωσ ρώς, διέρρηξε την Ευξεινή Θάλασσα στον κόλπο, κατέστρεψε όλες τις κατοικημένες περιοχές και τα μοναστήρια, λεηλάτησε όλα τα σκεύη και τα χρήματα. Σκότωσαν όλους τους ανθρώπους που συνέλαβαν. Με βάρβαρο μεράκι και πάθος εισέβαλαν στα πατριαρχικά μοναστήρια. Αφαίρεσαν όλα τα περιουσιακά στοιχεία που βρέθηκαν σε αυτούς και, αφού αιχμαλώτισαν τους πλησιέστερους υπηρέτες, μεταξύ των οποίων και 22, στην πρύμνη ενός πλοίου, τους έκοψαν όλοι σε κομμάτια με τσεκούρια. Είδαν επίσης τον ίδιο τον Ιγνάτιο, κοντός, αδύναμος, ευνούχος και ως εκ τούτου χλωμός, ζαρωμένος, έχοντας γενικά μια εμφάνιση όχι αυτού του κόσμου. Και δεν τον άγγιξαν.

Ο παλιός ακαδημαϊκός Kunik διαφώνησε πεισματικά με τον Golubinsky στα χρονολογικά του συμπεράσματα, αλλά ντροπιάστηκε από την πραγματική ανακάλυψη θραυσμάτων ενός νέου ελληνικού χρονικού, όπου η ημερομηνία της εκστρατείας αναφέρεται ακριβώς: 18 Ιουνίου 860: τφ έτει της επικρατείας αύτοΰ (i.e. June 18, 860). fr. Εθιμο. Anecdota Bruxelliana. Χρον Βυζαντινός. K. De Boor. Der Angriff der Rhos an Byzanz. Bys. Ztshr. 1894.

«Αλλά», λέει το ελληνικό χρονικό, «σύμφωνα με τις προσευχές της Παναγίας… (Ρούσσα) με τη βία» νικήθηκαν και εξαφανίστηκαν» (οι δια πρεσβειών της πάνητου θεοτόκου ... κατά κράττήσθ opp).

Ωστόσο, ο Golubinsky, έχοντας ξεκαθαρίσει ξεκάθαρα το χρονολογικό ερώτημα, δεν διευκρίνισε το ζήτημα των ίδιων των Russ. Όπως ο ακαδημαϊκός Kunik, τον οποίο νίκησε, ο Golubinsky προχώρησε από την ψευδή υπόθεση της υπερβολικής αξίας του χρονολογικού συστήματος στο αρχικό μας χρονικό. Εν τω μεταξύ, μετά τις κεφαλαιουχικές σπουδές του Ακαδημαϊκού Σαχμάτοφ, θεωρούμε πλέον το αρχικό μας χρονικό ως μια επίστρωση πολλών εγγράφων και του έργου πολλών συγγραφέων και το σύστημα της χρονολογίας του στα πρώτα του μέρη, ως εντελώς τεχνητό.

Θεωρώντας υποχρεωτική τη χρονολογία του χρονικού, ο Golubinsky συλλογίστηκε ότι το 860 ο Askold (και ο Dir) δεν είχαν έρθει ακόμη στη Ρωσία, και ως εκ τούτου το 860 η Κωνσταντινούπολη δεν δέχθηκε επίθεση από τους Ρώσους του Κιέβου, αλλά από την Αζοφική-Μαύρη Θάλασσα. Αυτό σημαίνει ότι το επόμενο επεισόδιο της βάπτισης των Ρώσων δεν ισχύει για το Κίεβο. Δεν συμφωνούμε με αυτό. Εξετάστε τα βυζαντινά στοιχεία για το γεγονός του βαπτίσματος των Ρώσων.

Ο ίδιος Πατριάρχης Φώτιος, στην περίφημη Επαρχιακή του επιστολή του 866-867, μιλώντας για το βάπτισμα των Βουλγάρων, γράφει: «Και όχι μόνο αυτός ο λαός (Βούλγαροι) αντάλλαξε» την προηγούμενη κακία με πίστη στον Χριστό, αλλά και πολλές φορές δόξασε. (διαβόητο) και σε σκληρότητα και άσεμνο φόνο όλων, αφήνοντας πίσω τους τα λεγόμενα. Ρώσοι (το ... "Ρώς) που έχοντας υποδουλώσει τους γύρω τους και από εδώ σκεπτόμενοι τους εαυτούς τους ψηλά, σήκωσαν τα χέρια ενάντια στο ρωμαϊκό κράτος. γνήσια χριστιανική πίστη, τοποθετώντας τους εαυτούς τους με αγάπη στην τάξη των υπηκόων και των φίλων μας, αντί να ληστεύοντάς μας και το μεγάλο θράσος εναντίον μας, που είχαν λίγο πριν.Χριστιανοί με πολύ ζήλο και ζήλο».

Σχετικά με το ίδιο γεγονός της βάπτισης του ίδιου του Ρώσου που επιτέθηκε στο Τσάργκραντ, ο χρονογράφος του Κέντριν αναφέρει εν συντομία ότι μετά την ανεπιτυχή πολιορκία της ελληνικής πρωτεύουσας, «ήλθε μια πρεσβεία από τους Ρώσους στη βασιλεύουσα πόλη, ζητώντας να γίνουν συμμετέχοντες στο θείο βάπτισμα. , η οποία ήταν." Ο Κωνσταντίνος Πορφυρογενίτης μιλά εκτενέστερα για το βάπτισμα: «Και ο λαός των Ρώσων, πολεμοχαρής και άθεος, ο αυτοκράτορας, με γενναιόδωρα δώρα από χρυσά, ασημένια και μεταξωτά ρούχα, τους προσέλκυσε σε διαπραγματεύσεις και, αφού συνήψε ειρηνευτική συνθήκη μαζί τους, έπεισε να γίνουν συμμετέχοντες στο θείο βάπτισμα και το κανόνισαν έτσι ώστε να δεχτούν επίσκοπο». Τότε διηγείται πώς ο πρίγκιπας των Ρώσων συγκέντρωσε τον κόσμο και τον κάλεσε να δεχτούν την ελληνική πίστη. Οι πρεσβύτεροι του λαού συμφώνησαν, αλλά ζήτησαν ένα θαύμα για να πεταχτεί το βιβλίο του Ευαγγελίου στη φωτιά και να μην καεί. Η εμπειρία έγινε, το θαύμα έγινε και ο κόσμος βαφτίστηκε.

Έμμεση επιβεβαίωση του γεγονότος ότι η ειρήνη και η συμμαχία με τους Έλληνες, ως αποτέλεσμα αυτής της συμφωνίας, ήταν γνωστές στους Ρώσους στο Κίεβο, είναι η φόρμουλα της Συνθήκης Oleg με τους Έλληνες του 911, που γράφτηκε «να κρατήσει και να ειδοποιήσει τους πρώην αγάπη μεταξύ Χριστιανών και Ρωσίας για πολλά χρόνια». Μια σαφής νύξη για τη συνθήκη του 860.

Το ότι οι πρίγκιπες του Κιέβου συμμετείχαν επίσης σε αυτό επιβεβαιώνεται έμμεσα από ένα απόσπασμα από κάποιο αρχαίο χρονικό, που λαμβάνεται στην ύστερη έκδοση του χρονικού της Μόσχας (το λεγόμενο Nikonovskaya): Αλλά πήγαν στο Τσάργκραντ, αλλά οι ματαιόδοξοι πρίγκιπες τους Άσκολντ (και Ντιρ) γύρισαν. Είναι χαρακτηριστικό εδώ να αναφερθούμε στους Ρώσους που ζούσαν στην περιοχή της Μαύρης Θάλασσας-Αζόφ μαζί με τους Κουμάνους, δηλαδή τους Τούρκους λαούς που ζούσαν στην περιοχή του Κουμπάν. Χαρακτηριστική είναι και η συσχέτιση του τελευταίου με τους πρίγκιπες του Κιέβου. Έτσι θα μπορούσε να είναι. Η στρατιωτική μάζα ήταν εθνική ομάδα και η ομάδα ανήκε στους «Βάραγγους», στην προκειμένη περίπτωση στους Κιέβου.

Έτσι, πολλά πράγματα γίνονται ξεκάθαρα σε αυτό το γεγονός: 1) Ημερομηνία - 18, VI, 860 (πριν από την έναρξη της αναλογικής ημερομηνίας γέννησης του ρωσικού κράτους). 2) Ο λαός - Ρωσία, εκείνη η Βαράγγια-Σλαβική, η Μαύρη Θάλασσα, και μαζί η Νότιος Ρωσική σύνθετη εθνικότητα, που σε αυτά τα χρόνια βγήκε από την εξουσία των Χαζάρων και δόθηκε υπό την ηγεσία των Βαράγγων. 3) Οι συνθήκες της ειρηνευτικής συμφωνίας και κάποιες οικείες εμπειρίες (το θαύμα της ήττας στο CPel), που ώθησαν τη Ρωσία να βαφτιστεί. 4) Η πιθανή σχέση όλων αυτών με το Κίεβο.

Ωστόσο, δεν είναι εύκολο να συνδέσουμε αυτό το τόσο σημαντικό γεγονός στην πρώιμη ιστορία του ρωσικού χριστιανισμού με τη γνωστή ιστορία του βαπτίσματος της Ρωσίας. Λες και όλα αυτά που μας λένε οι Έλληνες έγιναν κάπου εκτός χρόνου και χώρου και δεν περιλαμβάνονται στην Κιεβορωσική ιστορία μας. Έτσι σκέφτεται, για παράδειγμα, ο καθ. Μοσίν.

Απροσδόκητο φως σε αυτά τα γεγονότα μπορεί να ρίξει μια πολύ γνωστή πηγή, στην οποία οι πρώην μελετητές, όχι ειδικότερα οι Ρώσοι, εξακολουθούν να μην βλέπουν τίποτα σχετικά με τη ρωσική ιστορία μας. Καταλαβαίνουμε το κλασικό

A. V. Kartashev

Δοκίμια για την ιστορία της Ρωσικής Εκκλησίας

Πατριαρχική περίοδος (1586-1700)

Εισαγωγή.

Ίδρυση του Πατριαρχείου.

Ιώβ - Πατριάρχης (1589-1605). Ο πολιτικός ρόλος του Πατρ. Δουλειά. The Religious Politics of the Pretender. Πατριάρχης Ιγνάτιος (1605-1606). Ο Τσάρος Βασίλι Ιβάνοβιτς Σούισκι. Πατριάρχης Ερμογένης (1606-1612). Πολιτείας-εκκλησιαστικής διακονίας του Αγίου Ερμογένη. Επιρροή του άθλου του Πατριάρχη Ερμογένη.

7 χρόνια διαπατριαρχίας. Ο κρατικός ρόλος της Εκκλησίας.

Οι κακουχίες και τα βάσανα της Εκκλησίας από την αναταραχή.

Η εσωτερική ζωή της Εκκλησίας.

Προσπάθειες διόρθωσης λειτουργικών βιβλίων. Πατριάρχης Φιλάρετος (1619-1634). Εκκλησιαστική κακία της ημέρας υπό τον Πατρ. Φιλάρετη. Εκκλησία και επιχείρηση βιβλίων υπό τον Φιλάρετο. Έναρξη σχολείου. Στα χαρακτηριστικά του Πατρ. Ο Φιλάρετος. Ιωάσαφ Α' (1634-1640).

Πατριάρχης Ιωσήφ (1642-1652). Βιβλιοθήκη υπό Πατρ. Ιωσήφ. σχολική ερώτηση. ιδεολογική αναβίωση. Εσωτερική σύγκρουση στην ιδεολογία. "Μόσχα - III Ρώμη". Η επίδραση μιας νέας ιδέας στις διορθώσεις βιβλίων και τελετουργιών. Θάνατος Πατριάρχου Ιωσήφ († 15.III.1662). Πατριάρχης Νίκων (1652-1658). Διόρθωση βιβλίων και τελετουργιών. Η διαστροφή της μεθόδου διόρθωσης βιβλίων. Η εμφάνιση μιας διάσπασης. Ορθόδοξη δυσαρέσκεια. Απόφαση του Συμβουλίου των Ρώσων Επισκόπων του 1666 σχετικά με τις διορθώσεις βιβλίων και τελετουργιών. Δίκη των Παλαιών Πιστών του Νέου Καθεδρικού Ναού του 1666–1667. Μήνυση μεταξύ της Nikon και του Τσάρου. Ιδεολογία Πατριάρχου Νίκωνος. Δίκη Πατριάρχου Νίκωνος (1660). Η άφιξη των πατριαρχών (1666). Δικαστήριο. Κρίσεις της Συνόδου του 1667 για τη σχέση εκκλησίας και κράτους. Τέλος της Nikon. Η αρχή μιας ειδικής ιστορίας του σχίσματος των Παλαιοπιστών. Η εξέγερση του Σολοβέτσκι. Πατριάρχης Ιωάσαφ Β' (1687-1672). Πατριάρχης Πιτιρίμ (1672-1673). Πατριάρχης Ιωακείμ (1674-1690). Καθεδρικός ναός του 1682. Εξέγερση σκοπευτών. Προσπάθειες δημιουργίας σχολείου. Σχολικές-θεολογικές διαφορές. Προσπάθειες δημιουργίας Ανώτατης Θεολογικής Σχολής στη Μόσχα. Πατριάρχης Αδριανός (1690-1700).

Εφαρμογή της Ένωσης της Βρέστης και αυτοάμυνα Ορθοδοξία.

Αυτοκρατορικές και βίαιες μέθοδοι σύστασης σωματείου. Βασιλιάνα. Αυτοσυντήρηση της Ορθόδοξης πλευράς. Ο ρόλος των αδελφοτήτων. Αγώνας ενάντια στην ένωση. Λογοτεχνικός αγώνας. Σχολικός αγώνας. Τα πλεονεκτήματα των μοναστηριών. Αποκατάσταση της Ορθοδόξου ιεραρχίας Πατρ. Feofan. Νομιμοποίηση της Ορθόδοξης Εκκλησίας μετά τον θάνατο του Σιγισμούνδου Γ' (1633).

Μητροπολίτης Πέτρος Μογίλα (1632-1647).

Επιστημονική και θεολογική δημιουργικότητα της σχολής του Κιέβου Mogilin.

Οι καρποί της ορθόδοξης σχολής και λογοτεχνίας.

Η επανένωση της Ρωσίας του Κιέβου με τη Ρωσία της Μόσχας και η ένταξη της Μητρόπολης του Κιέβου στη Μόσχα.

Συνοδική περίοδος.

Εισαγωγή.

Ο κύριος χαρακτήρας και η αξιολόγηση της συνοδικής περιόδου.

Εκκλησία υπό τον Μέγα Πέτρο.

Προσωπική θρησκευτικότητα του Πέτρου Ι. Η γέννηση της προτεσταντικής μεταρρύθμισης. Η αρχή της κυριαρχίας της επισκοπής των Μικρών Ρώσων. Η μυστική αρχή της εκκλησιαστικής μεταρρύθμισης. Ανοιχτή αυταρχική μεταρρύθμιση. Μανιφέστο και Όρκος. Μεταρρύθμιση της ίδιας της Μεταρρύθμισης. «Οικιακή» μεταρρύθμιση του Πέτρου και το κριτήριο της οικουμενικότητας. Αναγνώριση της Συνόδου από τους Ορθοδόξους Πατριάρχες. Αντανάκλαση της μεταρρύθμισης με την κρατική έννοια της δικαιοσύνης. Αντίδραση στη μεταρρύθμιση στην εκκλησιαστική συνείδηση.

Ανώτατη Εκκλησιαστική διοίκηση και η σχέση της Εκκλησίας με το κράτος. Ιερά Σύνοδος μετά του Μεγάλου Πέτρου.

Η εποχή της Αικατερίνης Α' (1725-1727). Χρόνος Πέτρου Β' (1727-1730). Η βασιλεία της Άννας Ιωάννοβνα (1730-1740). Οργάνωση του μηχανισμού της ανώτατης εκκλησιαστικής αρχής

επί Άννας Ιωάννοβνα. "Bironovshchina" στην εκκλησία. Επισκοπικές διαδικασίες. Υπόθεση Αρχιεπισκόπου Voronezh Lev (Yurlov). Η περίπτωση του Γεωργίου και του Ιγνατίου. Η περίπτωση του αρχιεπισκόπου Θεοφύλακτος (Λοπατίνσκι). Ένταξη του Ιωάννη Δ' Αντόνοβιτς (1740-1741). Η βασιλεία της Ελισάβετ Πετρόβνα (XI 25, 1741-1760). Η έναρξη της διαδικασίας εκκοσμίκευσης. Ο αυτοκράτορας Πέτρος Γ' Φεντόροβιτς (1761-1762). Εισαγωγή της Αικατερίνης Β' (1792 - 1796). Εκκοσμίκευση εκκλησιαστικών γαιών. Η προσωπικότητα της Αικατερίνης Β'. διαδικασία εκκοσμίκευσης. Η περίπτωση του Αρσένι Ματσιέβιτς. Συνοδικό Δικαστήριο. Ο Αρσένι στην εξορία. Παύλος (Kanyuchkevich), Μητροπολίτης Τομπόλσκ και Σιβηρίας. μετά την εκκοσμίκευση. Ιεράρχες της εποχής της Αικατερίνης.

Ενοριακός κλήρος.

Από την εποχή των μεταρρυθμίσεων του Μεγάλου Πέτρου. Η κληρονομικότητα των τόπων υπηρεσίας του κλήρου. Κανονικά πλαίσια και ανάλυση. Ενοριακός κλήρος υπό την Αικατερίνη Β'. Δοκιμές του Πουγκάτσεφ.

πνευματικό σχολείο.

Η βασιλεία του Παύλου Α' (1796-1801).