Κίνημα Osho. Επιδράσεις της γιόγκα και του διαλογισμού Osho. Τα πανεπιστημιακά χρόνια του Osho, σπουδές και διδασκαλία

Chandra Mohan Jain(Χίντι चन्द्र मोहन जैन , 11 Δεκεμβρίου 1931 - 19 Ιανουαρίου 1990) ήταν περισσότερο γνωστό από τις αρχές της δεκαετίας του εβδομήντα ως Bhagwan Shri Rajneesh (Αγγλικά προφορά(επ.), Χίντι भगवान श्री रजनीश - Ρωσική ο ευλογημένος που είναι θεός ) Και Αχαρία, και αργότερα ως Osho(Χίντι ओशो - Ρωσ. ωκεάνιος, διαλυμένος στον ωκεανό ) - Ινδός πνευματικός ηγέτης και μυστικιστής, που αποδίδεται από ορισμένους ερευνητές στον νεοϊνδουισμό, ο εμπνευστής του νεοανατολίτικου και θρησκευτικού-πολιτιστικού κινήματος Rajneesh (Αγγλικά) Ρώσοι. . Ο κήρυκας ενός νέου sannyas, που εκφράζεται με βύθιση στον κόσμο χωρίς προσκόλληση σε αυτόν, επιβεβαίωση της ζωής, απόρριψη του εγώ και διαλογισμού και οδηγεί στην πλήρη απελευθέρωση και φώτιση.

Η κριτική του σοσιαλισμού, του Μαχάτμα Γκάντι και των παραδοσιακών θρησκειών έκανε τον Osho μια αμφιλεγόμενη προσωπικότητα κατά τη διάρκεια της ζωής του. Επιπλέον, υπερασπίστηκε την ελευθερία των σεξουαλικών σχέσεων, σε ορισμένες περιπτώσεις κανόνισε πρακτικές σεξουαλικού διαλογισμού, για τις οποίες κέρδισε το παρατσούκλι " γκουρού του σεξ» . Κάποιοι ερευνητές τον αποκαλούν «γκουρού των σκανδάλων».

Ο Osho είναι ο ιδρυτής του συστήματος άσραμ σε πολλές χώρες. Κατά τη διάρκεια της παραμονής του στις Ηνωμένες Πολιτείες, ίδρυσε τον διεθνή οικισμό Rajneeshpuram, αρκετοί κάτοικοι του οποίου διέπραξαν σοβαρά εγκλήματα μέχρι τον Σεπτέμβριο του 1985, συμπεριλαμβανομένης μιας βιοτρομοκρατικής πράξης. Μετά την απέλασή του από την Αμερική, στον Rajneesh δεν απαγορεύτηκε η είσοδος από 21 χώρες ή τον κήρυξαν «persona non grata». Η οργάνωση του Osho κατατάχθηκε μεταξύ των καταστροφικών αιρέσεων στα επίσημα έγγραφα της Ρωσίας και της Γερμανίας, καθώς και από μεμονωμένους ειδικούς. Στην ΕΣΣΔ, το κίνημα Rajneesh απαγορεύτηκε για ιδεολογικούς λόγους.

Μετά το θάνατο του Osho, οι συμπεριφορές απέναντί ​​του στην Ινδία και σε όλο τον κόσμο άλλαξαν, έγινε ευρέως γνωστός ως ένας σημαντικός δάσκαλος στην Ινδία και ένας ελκυστικός πνευματικός δάσκαλος σε όλο τον κόσμο. Οι διδασκαλίες του έχουν γίνει μέρος της λαϊκής κουλτούρας στην Ινδία και το Νεπάλ, και το κίνημά του έχει αποκτήσει μια ορισμένη διανομή στην κουλτούρα των Ηνωμένων Πολιτειών και σε όλο τον κόσμο. Οι ομιλίες του Osho, που ηχογραφήθηκαν μεταξύ 1969 και 1989, έχουν συλλεχθεί και δημοσιευτεί από οπαδούς σε περισσότερα από 1.000 βιβλία.

• 1 Ονόματα
• 2 Βιογραφία
  • 2.1 Παιδική ηλικία και νεότητα (1931-1950)
  • 2.2 Χρόνια σπουδών (1951-1960)
  • 2.3 Διαλέξεις
  • 2.4 Βομβάη
    • 2.4.1 Ίδρυμα Κινήματος Νεο-Σαννύας
    • 2.4.2 Μπαγκουάν
  • 2.5 Ashram in Pune (1974-1981)
    • 2.5.1 Ανάπτυξη και ανάπτυξη
    • 2.5.2 ομαδική θεραπεία
    • 2.5.3 Καθημερινά γεγονότα στο άσραμ
    • 2.5.4
    • 2.5.5
  • 2.6 Παραμονή στις ΗΠΑ (1981-1985)
  • 2.7
  • 2.8 Pune (1987-1990)
• 3 Οι διδασκαλίες του Osho
  • 3.1 Εγώ και μυαλό
  • 3.2 Διαλογισμός
  • 3.3
  • 3.4 Ζεν
  • 3.5 Η παραίτηση και ο «νέος άνθρωπος»
  • 3.6 Οι Δέκα Εντολές του Osho
• 4 Κίνηση Osho
  • 4.1 Οπαδοί στη Ρωσία
• 5 Κριτική
• 6 Απαντήσεις στην κριτική
• 7 Κληρονομιά
  • 7.1 Στην Ινδία
  • 7.2 Osho International Meditation Resort
  • 7.3 Παγκοσμίως
  • 7.4 Πολιτιστικής κληρονομιάς
• 8 Επιλεγμένα γραπτά
• 9 Λογοτεχνία

Ονόματα

Ο Osho χρησιμοποίησε διάφορα ονόματα σε όλη του τη ζωή. Αυτό ήταν σύμφωνο με τις ινδικές παραδόσεις και αντανακλούσε τη συνεχή αλλαγή στην πνευματική του δραστηριότητα. Παρακάτω είναι οι έννοιες των ονομάτων του Osho σε διαφορετικές περιόδους της ζωής:

• Chandra Mohan Jain(Χίντι चन्द्र मोहन जैन ) είναι πραγματικό αστικό όνομα.
• rajneesh(Χίντι रजनीश) - Αυτό το όνομα ήταν ένα παρατσούκλι που δόθηκε στον Osho στην παιδική του ηλικία από την οικογένειά του. Κυριολεκτικά, μεταφράζεται ως «άρχοντας της πανσελήνου».
• Acharya Rajneesh(Χίντι आचार्य रजनीश ) - έτσι ονομαζόταν από τα μέσα της δεκαετίας του εξήντα έως τις αρχές της δεκαετίας του εβδομήντα. Αχαρίασημαίνει «δάσκαλος» ή «πνευματικός δάσκαλος», και επίσης σε ορισμένες περιπτώσεις «καθηγητής».
• Bhagwan Shri Rajneesh(Χίντι भगवान श्री रजनीश ) ή σύντομα Μπαγκουάν- Ο Osho έφερε αυτό το όνομα από τις αρχές της δεκαετίας του εβδομήντα μέχρι το τέλος του 1988. Μπαγκουάνσημαίνει «φωτισμένος» ή «ξυπνημένος». Στην Ινδία η λέξη Σριχρησιμοποιείται ως καθημερινή προσφώνηση, η σημασία του είναι κοντά στην προσφώνηση «κύριος». Στα τέλη του 1988 εγκατέλειψε αυτό το όνομα, που σημαίνει και θεϊκή υπόσταση, με το σχόλιο: «Φτάνει! Το αστείο τελείωσε».
• Osho(Χίντι ओशो) - έτσι αποκαλούσε τον εαυτό του τον τελευταίο χρόνο της ζωής του, από τις αρχές του 1989 μέχρι τον θάνατό του στις 19 Ιανουαρίου 1990. Στον Βουδισμό Ζεν "Osho"είναι ένας τίτλος που κυριολεκτικά μεταφράζεται ως «μοναχός» ή «δάσκαλος». Έτσι απευθυνόταν με σεβασμό στον Μποντιντάρμα, τον πρώτο πατριάρχη του Τσαν. Ονομα "Osho"του πρότειναν οι μαθητές του, όπως αναφέρθηκε συχνά στις παραβολές του Ζεν που σχολίαζε. Ο Osho πρόσθεσε μια νέα σημασία σε αυτή τη λέξη, συνδέοντάς τη με την έννοια του "oceanic" του William James (στα αγγλικά, η λέξη "ωκεανός" ακούγεται σαν "ωκεανός"). Στη λογοτεχνία του κινήματος Rajneesh, παρουσιάζεται μια άλλη ερμηνεία: η συλλαβή "Ο" σημαίνει αγάπη, ευγνωμοσύνη και συγχρονισμός και "sho" σημαίνει τη διεύρυνση της συνείδησης προς όλες τις κατευθύνσεις. Όλες οι νέες εκδόσεις των βιβλίων του και άλλα έργα του κυκλοφορούν σήμερα με το όνομα Osho.

Βιογραφία

Παιδική ηλικία και νεότητα (1931-1950)

Ο Chandra Mohan Jain γεννήθηκε στις 11 Δεκεμβρίου 1931 στο Kuchwad, ένα μικρό χωριό στην πολιτεία Madhya Pradesh (Ινδία). Ήταν το μεγαλύτερο από τα έντεκα παιδιά ενός εμπόρου υφασμάτων και τον μεγάλωσαν οι παππούδες του για τα πρώτα επτά χρόνια. Η οικογένειά του, που ανήκε στη θρησκευτική κοινότητα των Τζαΐν, του έδωσε το παρατσούκλι Rajneesh ή Raja («Βασιλιάς»). Ο Rajneesh ήταν έξυπνος μαθητής και τα πήγαινε καλά στο σχολείο, αλλά ταυτόχρονα είχε πολλά προβλήματα με τους δασκάλους λόγω της ανυπακοής του, των συχνών απουσιών από το σχολείο και κάθε είδους προβοκάτσιας προς τους συμμαθητές του.

Ο Rajneesh αντιμετώπισε τον θάνατο νωρίς. Ο παππούς του, με τον οποίο ήταν βαθιά δεμένος, πέθανε όταν ήταν επτά ετών. Όταν ήταν δεκαπέντε ετών, η κοπέλα του (και η ξαδέρφη του) Shashi πέθανε από τυφοειδή πυρετό. Η απώλεια επηρέασε βαθιά τον Rajneesh και τα ήσυχα εφηβικά του χρόνια χαρακτηρίστηκαν από μελαγχολία, κατάθλιψη και χρόνιους πονοκεφάλους. Ήταν εκείνη την εποχή που έτρεχε 15 με 25 χιλιόμετρα την ημέρα και συχνά διαλογιζόταν μέχρι εξάντλησης.

Ο Rajneesh ήταν άθεος, επέκρινε την πίστη σε θρησκευτικά κείμενα και τελετουργίες και ως έφηβος έδειξε ενδιαφέρον για την ύπνωση. Για κάποιο διάστημα συμμετείχε στα κομμουνιστικά, σοσιαλιστικά και δύο εθνικιστικά κινήματα που πολέμησαν για την ανεξαρτησία της Ινδίας: τον Ινδικό Εθνικό Στρατό και τον Rashtriya Swayamsevak Sangha. Ωστόσο, η συμμετοχή του σε αυτές τις οργανώσεις ήταν βραχύβια καθώς δεν ήθελε να ακολουθήσει καμία εξωτερική πειθαρχία, ιδεολογία ή σύστημα. Επίσης, ο Rajneesh ήταν διαβασμένος και ήξερε πώς να διευθύνει συζητήσεις. Είχε τη φήμη ενός εγωιστή, αλαζονικού, ακόμη και επαναστατικού νέου.

Χρόνια σπουδών (1951-1960)

Σε ηλικία δεκαεννέα ετών, ο Rajneesh ξεκίνησε την εκπαίδευσή του στη φιλοσοφία στο Hitkarine College στο Jabalpur. Μετά από μια σύγκρουση με έναν δάσκαλο, έπρεπε να εγκαταλείψει το κολέγιο και να μετακομίσει στο κολέγιο D. N. Jain, που βρίσκεται επίσης στο Jabalpur. Ενώ ήταν ακόμη φοιτητής στο Τζαμπαλπούρ, στις 21 Μαρτίου 1953, ενώ διαλογιζόταν κατά τη διάρκεια μιας πανσέληνου στο πάρκο Bhanvartal, είχε μια εξαιρετική εμπειρία κατά την οποία ένιωσε να πλημμυρίζει από ευτυχία - μια εμπειρία που αργότερα περιέγραψε ως πνευματική του φώτιση:

Εκείνο το βράδυ πέθανα και ξαναγεννήθηκα. Αλλά το άτομο που ξαναγεννιέται δεν έχει καμία σχέση με αυτόν που πέθανε. Δεν είναι κάτι συνεχές... Το άτομο που έχει πεθάνει έχει πεθάνει εντελώς. δεν είχε απομείνει τίποτα από αυτόν... ούτε μια σκιά. Το εγώ πέθανε εντελώς, εντελώς... Εκείνη την ημέρα, 21 Μαρτίου, ένα άτομο που είχε ζήσει πολλές, πολλές ζωές, χιλιετίες, απλά πέθανε. Ένα άλλο ον, απολύτως νέο, καθόλου συνδεδεμένο με το παλιό, άρχισε να υπάρχει... Απελευθερώθηκα από το παρελθόν, ξεσκίστηκα από την ιστορία μου, έχασα την αυτοβιογραφία μου.

Αποφοίτησε από το DN Jain College το 1955 με πτυχίο. Το 1957 αποφοίτησε με άριστα από το Πανεπιστήμιο της Saugara με μεταπτυχιακό στη φιλοσοφία. Μετά από αυτό, έγινε δάσκαλος φιλοσοφίας στο Σανσκριτικό Κολλέγιο Raipur, αλλά σύντομα ο Αντιπρύτανης του ζήτησε να αναζητήσει άλλη δουλειά, καθώς θεώρησε ότι ο Rajneesh είχε επιζήμια επίδραση στην ηθική, τον χαρακτήρα και τη θρησκευτικότητα των μαθητών. Το 1958, ο Rajneesh άρχισε να διδάσκει φιλοσοφία στο Πανεπιστήμιο Jabalpur και έγινε καθηγητής το 1960. Ως διάσημος λέκτορας, αναγνωρίστηκε από τους συνομηλίκους του ως ένας εξαιρετικά ευφυής άνθρωπος που ξεπέρασε τις ελλείψεις της πρώιμης εκπαίδευσής του σε μια μικρή πόλη.

Περιηγήσεις διαλέξεων

Στη δεκαετία του 1960, όποτε οι διδακτικές του δραστηριότητες του επέτρεπαν, ο Rajneesh έκανε εκτενείς περιοδείες διαλέξεων στην Ινδία, στις οποίες παρωδούσε και χλεύαζε τον Μαχάτμα Γκάντι και επέκρινε τον σοσιαλισμό. Πίστευε ότι ο σοσιαλισμός και ο Γκάντι εξύψωναν τη φτώχεια αντί να την αποκηρύξουν. Υποστήριξε ότι για να νικήσει τη φτώχεια και την οπισθοδρόμηση, η Ινδία χρειαζόταν καπιταλισμό, επιστήμη, σύγχρονη τεχνολογία και έλεγχο των γεννήσεων. Επέκρινε τον ορθόδοξο Ινδουισμό, αποκαλώντας τη βραχμίνικη θρησκεία νεκρή, γεμάτη με άδεια τελετουργικά, καταπιέζοντας τους οπαδούς της με φόβο καταδίκης και υποσχέσεις ευλογιών, και είπε ότι όλα τα πολιτικά και θρησκευτικά συστήματα είναι ψεύτικα και υποκριτικά. Μέσω αυτών των δηλώσεων, ο Rajneesh έγινε αντιδημοφιλής στην πλειοψηφία, αλλά του τράβηξαν κάποια προσοχή. Αυτή τη στιγμή άρχισε να χρησιμοποιεί το όνομα Αχαρία. Το 1966, μετά από μια σειρά προκλητικών ομιλιών, αναγκάστηκε να παραιτηθεί από τη θέση του καθηγητή και ασχολήθηκε με την ιδιωτική πρακτική και τη διδασκαλία του διαλογισμού.

Οι πρώτες διαλέξεις του Acharya Rajneesh ήταν στα Χίντι και επομένως δεν απευθύνονταν σε δυτικούς επισκέπτες. Ο βιογράφος R. Ch. Prasad σημείωσε ότι η εκπληκτική γοητεία του Rajneesh έγινε αισθητή ακόμη και από εκείνους που δεν συμμερίζονταν τις απόψεις του. Οι ερμηνείες του γρήγορα του κέρδισαν αφοσιωμένους θαυμαστές, μεταξύ άλλων μεταξύ πλούσιων επιχειρηματιών. Τέτοιοι επισκέπτες έλαβαν ατομικές συμβουλές για την πνευματική τους ανάπτυξη και την καθημερινή τους ζωή σε αντάλλαγμα για δωρεές. Η παράδοση της αναζήτησης συμβουλών από έναν λόγιο ή έναν άγιο είναι μια κοινή πρακτική στην Ινδία, όπως το πώς οι άνθρωποι στη Δύση λαμβάνουν συμβουλές από έναν ψυχοθεραπευτή ή σύμβουλο. Με βάση την ταχεία ανάπτυξη της πρακτικής, ο Αμερικανός θρησκευτικός μελετητής και Ph.D. James Lewis πρότεινε ότι ο Rajneesh ήταν ένας ασυνήθιστα προικισμένος πνευματικός θεραπευτής. Ξεκινώντας το 1962, ο Rajneesh έκανε κατασκηνώσεις διαλογισμού πολλές φορές το χρόνο με ενεργές τεχνικές καθαρισμού, την ίδια στιγμή άρχισαν να εμφανίζονται τα πρώτα κέντρα διαλογισμού (Jeevan Jagrati Kendra ή Awakened Life Centers).

Το κίνημά του Awakened Life (Jeevan Jagrati Andolan) κατά τη διάρκεια αυτής της περιόδου αποτελούνταν κυρίως από μέλη της θρησκευτικής κοινότητας των Jain στη Βομβάη. Ένα τέτοιο μέλος του κινήματος συμμετείχε στον αγώνα της Ινδίας για ανεξαρτησία και κατείχε σημαντική θέση στο κόμμα του Ινδικού Εθνικού Κογκρέσου, ενώ είχε επίσης στενούς δεσμούς με τους ηγέτες της χώρας, όπως ο Γκάντι, ο Τζαουαχαρλάλ Νεχρού και ο Μοράρτζι Ντεσάι. Η κόρη αυτού του πολιτικού, Lakshmi, ήταν η πρώτη γραμματέας του Rajneesh και η αφοσιωμένη μαθήτριά του.

Ο Acharya Rajneesh υποστήριξε ότι ο μόνος τρόπος για να τους ξυπνήσει ήταν να σοκάρουν τους ανθρώπους. Πολλοί Ινδοί σοκαρίστηκαν από τις διαλέξεις του το 1968, στις οποίες επέκρινε έντονα τη στάση της ινδικής κοινωνίας απέναντι στον έρωτα και το σεξ και υποστήριξε την απελευθέρωση των στάσεων. Είπε ότι η αρχέγονη σεξουαλικότητα είναι θεϊκή και ότι τα σεξουαλικά συναισθήματα δεν πρέπει να καταπιέζονται, αλλά να γίνονται αποδεκτά με ευγνωμοσύνη. Ο Rajneesh υποστήριξε ότι μόνο με την αναγνώριση της αληθινής του φύσης, ένα άτομο μπορεί να είναι ελεύθερο. Δεν δεχόταν θρησκείες που υποστήριζαν την απόσυρση από τη ζωή, η αληθινή θρησκεία, σύμφωνα με τον ίδιο, είναι μια τέχνη που διδάσκει πώς μπορεί κανείς να απολαύσει τη ζωή στο έπακρο. Αυτές οι διαλέξεις εμφανίστηκαν αργότερα ως βιβλίο με τίτλο «From Sex to the Superconscious» και δημοσιεύτηκαν στον ινδικό τύπο, αποκαλώντας τον «ο γκουρού του σεξ». Παρά την αντίθεση ορισμένων καθιερωμένων Ινδουιστών, ωστόσο, το 1969 προσκλήθηκε να μιλήσει στη Δεύτερη Παγκόσμια Ινδουιστική Διάσκεψη. Εκεί, εκμεταλλευόμενος την ευκαιρία, επιτέθηκε σε όλες τις οργανωμένες θρησκείες και στους ιερείς τους, γεγονός που προκάλεσε οργή στους Ινδουιστές πνευματικούς ηγέτες που ήταν παρόντες στο συνέδριο.

Βομβάη

Ίδρυμα Κινήματος Νεο-Σαννύας

Σε μια δημόσια εκδήλωση διαλογισμού στη Βομβάη (τώρα Βομβάη) την άνοιξη του 1970, ο Acharya Rajneesh παρουσίασε τον δυναμικό διαλογισμό του για πρώτη φορά. Τον Ιούλιο του 1970, νοίκιασε ένα διαμέρισμα στη Βομβάη, όπου δέχτηκε επισκέπτες και άρχισε επίσης να συνομιλεί με μικρές ομάδες ανθρώπων. Αν και ο Rajneesh, σύμφωνα με τις δικές του διδασκαλίες, δεν επιδίωξε στην αρχή να ιδρύσει μια οργάνωση, στις 26 Σεπτεμβρίου 1970, κατά τη διάρκεια ενός στρατοπέδου διαλογισμού στο Manali, δημιούργησε το πρώτο σχολείο «νεο-σαννυασίν (αγγλικά) ρωσικά. , οι οποίοι πλέον αναφέρονται πιο συχνά απλώς ως σαννυασίνοι. Η μύηση στο sannyas σήμαινε τη λήψη ενός νέου ονόματος από αυτόν, για μια γυναίκα, για παράδειγμα, όπως "Ma Dhyan Shama", για έναν άνδρα, για παράδειγμα, "Swami Satyananda", καθώς και φορώντας πορτοκαλί ρούχα, ένα mala (κολιέ) με 108 ξύλινες χάντρες και ένα μετάλλιο με την εικόνα του Rajneesh.

Το πορτοκαλί χρώμα του φορέματος και η μάλα είναι τα χαρακτηριστικά των παραδοσιακών σαννυασίν στην Ινδία, οι οποίοι θεωρούνται εκεί ως ιεροί ασκητές. Υπήρχε ένα στοιχείο της τύχης στην επιλογή ενός τόσο σκόπιμα προκλητικού στυλ. Αυτό συνέβη αφού ο Acharya Rajneesh είδε τον Lakshmi με πορτοκαλί ρούχα, τα οποία ο Lakshmi επέλεξε αυθόρμητα για τον εαυτό του. Τα sannyas του, σύμφωνα με τον Rajneesh, θα πρέπει να είναι επιβεβαιωτικά για τη ζωή γιατί γιορτάζει «το θάνατο όλων όσων ήσουν χθες». Ο ίδιος ο Rajneesh, στο πλαίσιο του sannyas, δεν έπρεπε να λατρεύεται. Η ατσάρια θεωρήθηκε από τους σαννυασίνους ως καταλύτης ή «ο ήλιος που σπρώχνει το λουλούδι να ανοίξει». Το 1971 άρχισαν να φτάνουν οι πρώτοι φοιτητές από τις δυτικές χώρες και να ενταχθούν στο κίνημα. Ανάμεσά τους ήταν και μια νεαρή Αγγλίδα που έλαβε το όνομα «Vivek» από τον Acharya Rajneesh. Ο Rajneesh κατέληξε στο συμπέρασμα ότι σε μια προηγούμενη ζωή ήταν η φίλη του Shashi. Πριν από το θάνατό της, η Shashi υποσχέθηκε στη Rajneesh ότι θα επέστρεφε κοντά του. Μετά την «επιστροφή» της, η Vivek ήταν η σταθερή σύντροφος της Rajneesh τα μετέπειτα χρόνια.

Μπαγκουάν

Την ίδια χρονιά, ο Rajneesh άφησε τον τίτλο "Acharya" και υιοθέτησε αντ 'αυτού το θρησκευτικό όνομα Bhagwan (κυριολεκτικά: Ευλογημένος) Shri Rajneesh. Η απονομή αυτού του τίτλου επικρίθηκε από πολλούς Ινδουιστές, αλλά ο Bhagwan φαινόταν να απολαμβάνει τη διαμάχη. Αργότερα είπε ότι η αλλαγή του ονόματος είχε θετική επίδραση: «Μένουν μόνο όσοι είναι έτοιμοι να διαλυθούν μαζί μου, όλοι οι άλλοι τράπηκαν σε φυγή». Ταυτόχρονα, άλλαξε και το επίκεντρο των δραστηριοτήτων του. Τώρα τον ενδιέφερε όλο και λιγότερο να δώσει διαλέξεις στο ευρύ κοινό. Αντίθετα, δήλωσε ότι θα ασχοληθεί πρωτίστως με το θέμα της μεταμόρφωσης των ανθρώπων που είχαν εσωτερική σχέση μαζί του. Καθώς όλο και περισσότεροι φοιτητές έρχονταν κοντά του από τη Δύση, ο Bhagwan άρχισε να δίνει διαλέξεις και στα αγγλικά. Στη Βομβάη η υγεία του άρχισε να υποβαθμίζεται. λόγω της κακής ποιότητας του αέρα της Βομβάης, το άσθμα, ο διαβήτης, αλλά και οι αλλεργίες του άρχισαν να αυξάνονται. Το διαμέρισμά του έγινε πολύ μικρό για να φιλοξενήσει επισκέπτες. Η γραμματέας του Lakshmi πήγε να βρει ένα καλύτερο μέρος για να μείνει και βρήκε ένα στο Pune. Χρήματα για την αγορά δύο γειτονικών επαύλεων, που καταλαμβάνουν έκταση περίπου 2,5 στρεμμάτων, προήλθαν από θαμώνες και φοιτητές, ιδίως από την Αικατερίνη Βενιζέλο ( Ma Yoga Mukta), κληρονόμος της περιουσίας μιας διάσημης ελληνικής φυσιογνωμίας.

Ashram in Pune (1974-1981)

Ανάπτυξη και ανάπτυξη

Ο Bhagwan και οι οπαδοί του μετακόμισαν από τη Βομβάη στο Pune τον Μάρτιο του 1974. Προβλήματα υγείας τον ενόχλησαν για αρκετό καιρό, αλλά η κατασκευή του άσραμ στο πάρκο Koregaon δεν σταμάτησε. Οι Σαννυασίν εργάζονταν στο άσραμ και συχνά λάμβαναν δωρεάν διαμονή και γεύματα για κάποιο διάστημα σε αντάλλαγμα. Τα επόμενα χρόνια σημαδεύτηκαν από τη συνεχή επέκταση του άσραμ, με όλο και περισσότερους επισκέπτες από τη Δύση. Μέχρι το 1981, το άσραμ είχε το δικό του αρτοποιείο, παραγωγή τυριού, κέντρα τέχνης και χειροτεχνίας για ραπτική, κοσμήματα, κεραμικά και βιολογικά καλλυντικά, καθώς και ένα ιδιωτικό ιατρικό κέντρο με περισσότερους από 90 υπαλλήλους, συμπεριλαμβανομένων 21 γιατρών. Πραγματοποιήθηκαν παραστάσεις, μουσικές συναυλίες και παντομίμες. Η αύξηση της ροής ανθρώπων από τη Δύση οφειλόταν εν μέρει στην επιστροφή ορισμένων δυτικών μαθητών από την Ινδία, οι οποίοι συχνά ίδρυσαν κέντρα διαλογισμού στις χώρες τους. Μερικοί άνθρωποι ανέφεραν ότι δεν είχαν έρθει ποτέ σε επαφή με σαννυασίν και ότι μόνο όταν είδαν μια φωτογραφία του Μπαγκουάν κάπου ένιωσαν μια ανεξήγητη σχέση μαζί του και μετά κατάλαβαν ότι έπρεπε να συναντηθούν με τον Μπαγκουάν. Άλλοι διάβασαν τα βιβλία του Bhagwan και έτσι είχαν και την επιθυμία να τον δουν. Ο Μπαγκουάν δέχτηκε μια σημαντική εισροή φεμινιστικών ομάδων. το μεγαλύτερο μέρος της οικονομικής δραστηριότητας του άσραμ διευθυνόταν από γυναίκες.

Ο Bhagwan, έλεγε η περιγραφή, ήταν «ένας σωματικά ελκυστικός άνδρας με υπνωτικά καστανά μάτια, γένια, πελεκημένα χαρακτηριστικά και χαμόγελο που κερδίζει, οι προκλητικές του πράξεις και τα λόγια του, καθώς και η ιδιοσυγκρασία και η φαινομενικά ατρόμητη και ανέμελη συμπεριφορά του, προσέλκυσαν μεγάλο αριθμό απογοήτευσε τους ανθρώπους από τη Δύση, ως σημάδια ότι κάποια πραγματική απάντηση μπορεί να βρεθεί εδώ». Επιπλέον, τον διέκρινε το γεγονός ότι αποδεχόταν τη σύγχρονη τεχνολογία και τον καπιταλισμό, δεν είχε τίποτα ενάντια στο σεξ και ήταν πολύ διαβασμένος - παρέθεσε εύκολα τον Χάιντεγκερ και τον Σαρτρ, τον Σωκράτη, τον Γκουρτζίεφ και τον Μπομπ Χόουπ, και επίσης μίλησε ελεύθερα για την τάντρα, το Νέο. Διαθήκη, Ζεν και Σουφισμός.

ομαδική θεραπεία

Επιπλέον, ο συγκριτικός συνδυασμός του ανατολικού διαλογισμού και των δυτικών θεραπειών έπαιξε σημαντικό ρόλο. Ευρωπαίοι και Αμερικανοί ασκούμενοι από το κίνημα της ανθρωπιστικής ψυχολογίας ήρθαν στο Pune και έγιναν μαθητές του Bhagwan. «Ήρθαν σε αυτόν για να μάθουν από αυτόν πώς να ζουν διαλογιστικά. Βρήκαν σε αυτόν έναν πνευματικό δάσκαλο που κατανοούσε πλήρως την έννοια της ολιστικής ψυχολογίας που είχαν αναπτύξει και, τον μόνο που γνώριζαν, που μπορούσε να τη χρησιμοποιήσει ως εργαλείο για να φέρει τους ανθρώπους σε υψηλότερα επίπεδα συνείδησης», γράφει ο βιογράφος του Bhagwan. Οι ομάδες θεραπείας έγιναν σύντομα ένα ουσιαστικό μέρος του άσραμ, καθώς και μια από τις μεγαλύτερες πηγές εισοδήματος. Το 1976, υπήρχαν 10 διαφορετικές θεραπείες, συμπεριλαμβανομένων των Encounter, Primal και Intense Enlightenment, και μια ομάδα στην οποία οι συμμετέχοντες έπρεπε να προσπαθήσουν να απαντήσουν στην ερώτηση "Ποιος είμαι εγώ;" Τα επόμενα χρόνια, ο αριθμός των διαθέσιμων μεθόδων αυξήθηκε σε περίπου ογδόντα.

Για να αποφασίσουν από ποιες ομάδες θεραπείας θα περάσουν, οι συμμετέχοντες είτε συμβουλεύτηκαν τον Bhagwan είτε έκαναν μια επιλογή σύμφωνα με τις προτιμήσεις τους. Μερικές από τις πρώτες ομάδες στο άσραμ, όπως το Encounter, ήταν πειραματικές και επέτρεπαν τη σωματική επιθετικότητα καθώς και τη σεξουαλική επαφή μεταξύ των μελών. Στον Τύπο άρχισαν να εμφανίζονται αντικρουόμενες αναφορές για τραυματισμούς που υπέστησαν στις συνεδρίες της ομάδας Encounter. Αφού ένας από τους συμμετέχοντες υπέστη κάταγμα στο χέρι, οι βίαιες ομάδες απαγορεύτηκαν. Ο Ρίτσαρντ Πράις, τότε γνωστός θεραπευτής στο κίνημα της ανθρωπιστικής ψυχολογίας και συνιδρυτής του Ινστιτούτου Esalene, διαπίστωσε ότι ορισμένες ομάδες ενθαρρύνουν τα μέλη να «είναι βίαιοι» αντί να «παίζουν το ρόλο του βίαιου» (που είναι ο κανόνας για το Encounter ομάδες που κρατήθηκαν στις Ηνωμένες Πολιτείες) και επικρίθηκαν για «τα χειρότερα λάθη ορισμένων από τους άπειρους αρχηγούς των ομάδων του Esalen». Ωστόσο, πολλοί σαννυασίν και επισκέπτες ενδιαφέρθηκαν να συμμετάσχουν σε αυτό το συναρπαστικό πείραμα. Υπό αυτή την έννοια, εμπνεύστηκαν από τα λόγια του Bhagwan: «Πειραματιζόμαστε εδώ με όλους τους τρόπους που καθιστούν δυνατή τη θεραπεία της ανθρώπινης συνείδησης και τον εμπλουτισμό του ατόμου».

Καθημερινά γεγονότα στο άσραμ

Μια τυπική μέρα στο άσραμ ξεκινούσε στις 6 το πρωί με μία ώρα δυναμικού διαλογισμού. Στις 8 η Bhagwan έδωσε μια δημόσια διάλεξη στη λεγόμενη «Αίθουσα του Βούδα». Μέχρι το 1981, οι σειρές διαλέξεων στα Χίντι εναλλάσσονταν με σειρές στα Αγγλικά. Πολλές από αυτές τις διαλέξεις ήταν αυθόρμητοι σχολιασμοί κειμένων από διάφορες πνευματικές παραδόσεις ή ήταν απαντήσεις σε ερωτήσεις επισκεπτών και μαθητών. Οι συζητήσεις ήταν καρυκευμένες με αστεία, ανέκδοτα και προκλητικά σχόλια που προκαλούσαν συνεχώς εκρήξεις διασκέδασης από το αφοσιωμένο κοινό του. Κατά τη διάρκεια της ημέρας γίνονταν διάφοροι διαλογισμοί, όπως ο «διαλογισμός κουνταλίνι", "Διαλογισμός natarajκαι θεραπεία, η υψηλή ένταση της οποίας αποδόθηκε στην πνευματική ενέργεια, το «πεδίο του Βούδα» του Μπαγκουάν. Τα βράδια γίνονταν οι Darshans, οι προσωπικές συνομιλίες του Bhagwan με έναν μικρό αριθμό αφοσιωμένων μαθητών και καλεσμένων, καθώς και μύηση μαθητών («αποδοχή σε sannyas»). Ο λόγος για το ντάρσαν ήταν συνήθως η άφιξη του μαθητή στο άσραμ ή η επικείμενη αναχώρησή του ή ένα ιδιαίτερα σοβαρό θέμα που ο σαννυασίν θα ήθελε να συζητήσει προσωπικά με τον Μπαγκουάν. Τέσσερις ημέρες το χρόνο είχαν ιδιαίτερη σημασία, αυτές οι μέρες γιορτάζονταν: η φώτιση του Bhagwan (21 Μαρτίου). τα γενέθλιά του (11 Δεκεμβρίου) και τα γενέθλια του Guru Purnima. την πανσέληνο, κατά την οποία ο πνευματικός δάσκαλος και η Μαχαπαρινιρβάνα τιμούνται παραδοσιακά στην Ινδία, την ημέρα που τιμούνται όλοι οι φωτισμένοι που αναχώρησαν. Για τους επισκέπτες, η διαμονή στην Πούνα ήταν γενικά μια έντονη και πολύ ζωντανή εμπειρία, είτε ο επισκέπτης «πήρε τον sannyas» στο τέλος. Το άσραμ, σύμφωνα με τις περιγραφές των μαθητών, ήταν ταυτόχρονα «λούνα παρκ και τρελοκομείο, σπίτι αναψυχής και ναός».

Η διδασκαλία του Bhagwan έδινε έμφαση στον αυθορμητισμό, αλλά το άσραμ δεν ήταν απαλλαγμένο από κυριαρχία. Στην είσοδο υπήρχαν φρουροί, απαγορευόταν το κάπνισμα και τα ναρκωτικά και ορισμένα σημεία του χώρου, όπως π.χ. Οικία Λαόζηόπου ζούσε ο Bhagwan ήταν διαθέσιμο μόνο σε περιορισμένο αριθμό μαθητών. Όσοι ήθελαν να ακούσουν τη διάλεξη του Buddha Hall («Παρακαλώ αφήστε τα παπούτσια και το μυαλό σας έξω», έλεγε η πινακίδα στην είσοδο) έπρεπε πρώτα να κάνουν ένα τεστ αρώματος επειδή ο Bhagwan ήταν αλλεργικός στα σαμπουάν και στα καλλυντικά. Και όσοι είχαν τέτοιες μυρωδιές δεν είχαν πρόσβαση.

Αρνητικές αναφορές στα ΜΜΕ

Στη δεκαετία του 1970, ο Bhagwan ήρθε για πρώτη φορά στην προσοχή του δυτικού Τύπου ως «γκουρού του σεξ». Η κριτική του έχει ασκηθεί σε θεραπευτικές ομάδες, στη στάση του Bhagwan απέναντι στο σεξ και στις συχνά αστειευόμενες αλλά έντονα κοινωνικές του δηλώσεις («Ακόμα και άνθρωποι σαν τον Ιησού παραμένουν λίγο νευρωτικοί»). Η συμπεριφορά των σαννυασίν έχει γίνει ξεχωριστό αντικείμενο κριτικής. Για να κερδίσουν χρήματα για την περαιτέρω παραμονή τους στην Ινδία, μερικές από τις γυναίκες πήγαν στη Βομβάη και ασχολήθηκαν με την πορνεία. Άλλοι σαννυασίν προσπάθησαν να διακινήσουν λαθραία όπιο, χασίς και μαριχουάνα, κάποιοι από αυτούς πιάστηκαν και φυλακίστηκαν. Η φήμη του άσραμ υπέφερε μεταξύ άλλων από αυτό. Τον Ιανουάριο του 1981, ο Πρίγκιπας Λύκος του Ανόβερου ( Σουάμι Ανάντ Βιμαλκίρτι), ξάδερφος του πρίγκιπα Καρόλου και απόγονος του αυτοκράτορα Γουλιέλμου Β', πέθανε από εγκεφαλικό στην Πούνε. Μετά από αυτό, ανήσυχοι συγγενείς ήθελαν να βεβαιωθούν ότι η μικρή του κόρη δεν θα μεγαλώσει με τη μητέρα της (επίσης σαννυασίν) στην Πούνε. Μέλη του αντι-λατρευτικού κινήματος άρχισαν να ισχυρίζονται ότι οι σαννυασίν εξαναγκάζονταν να συμμετέχουν σε ομάδες θεραπείας παρά τη θέλησή τους, ότι υπέφεραν από νευρικές κρίσεις και ότι εξαναγκάζονταν σε πορνεία και διακίνηση ναρκωτικών.

Η εχθρική στάση της γύρω κοινωνίας αποδείχθηκε σε κάποιο βαθμό στον Bhagwan όταν έγινε απόπειρα κατά της ζωής του το 1980. Ένας νεαρός Ινδουιστής φονταμενταλιστής, ο Vilas Tupe, πέταξε ένα μαχαίρι στον Bhagwan κατά τη διάρκεια μιας πρωινής διάλεξης, αλλά έχασε. Μια απαγορευμένη ταινία για το άσραμ εμφανίστηκε στην Ινδία, η οποία λογοκρίνει πλάνα που δείχνουν ομάδες θεραπείας και πλάνα του Μπαγκουάν να επικρίνει ανοιχτά τον τότε πρωθυπουργό Μοράρτζι Ντεσάι, επικεφαλής της ινδικής κυβέρνησης, για πιο σκληρή στάση κατά του άσραμ. Συν τοις άλλοις, η φοροαπαλλαγή του άσραμ ακυρώθηκε αναδρομικά, με αποτέλεσμα εκατομμύρια φορολογικές απαιτήσεις. Η κυβέρνηση σταμάτησε την έκδοση βίζας για ξένους επισκέπτες που ανέφεραν το άσραμ ως τον κύριο προορισμό τους.

Αλλαγή σχεδίων και έναρξη της φάσης σιωπής του Bhagwan

Δεδομένου του συνεχώς αυξανόμενου αριθμού επισκεπτών και της εχθρότητας της διοίκησης της πόλης προς τους ανθρώπους που μετακινούνταν στο Bhagwan, οι μαθητές άρχισαν να σκέφτονται να μετακομίσουν στο Saswad, που βρίσκεται περίπου 30 χλμ. από την Pune, όπου ήθελαν να χτίσουν μια αγροτική κοινότητα. Ωστόσο, το κάψιμο και η δηλητηρίαση του σιντριβανιού στο Saswad κατέστησε σαφές ότι οι δραστηριότητες του άσραμ δεν ήταν επίσης ευπρόσδεκτες εκεί. Οι επακόλουθες προσπάθειες απόκτησης γης για ένα άσραμ στο Γκουτζαράτ απέτυχαν λόγω της αντίθεσης των τοπικών αρχών.

Η υγεία του Bhagwan επιδεινώθηκε στα τέλη της δεκαετίας του 1970 και η προσωπική του επαφή με τους σαννυασίν μειώθηκε από το 1979 και μετά. Τα βραδινά Darshans άρχισαν να γίνονται με τη μορφή ενεργειακών Darshans - αντί για προσωπικές συνομιλίες, υπήρχε τώρα μια "μεταφορά ενέργειας", η οποία συνέβη όταν ο αντίχειρας του Bhagwan άγγιξε το μέσο του μετώπου ή το "τρίτο μάτι" του μαθητή. Στις 10 Απριλίου 1981, ο Bhagwan ξεκίνησε μια φάση σιωπής και αντί για καθημερινές ομιλίες άρχισε να κάνει satsangs (ήσυχο καθιστικό μαζί με σύντομες περιόδους ανάγνωσης από διάφορα πνευματικά έργα και ζωντανή μουσική). Περίπου την ίδια περίοδο, ο Ma Anand Sheela (Sheela Silverman) αντικατέστησε τον Lakshmi ως γραμματέας του Bhagwan. Η Sheela κατέληξε στο συμπέρασμα ότι ο Bhagwan, ο οποίος υπέφερε από ένα πολύ μεγάλο και οδυνηρό πρόβλημα ολίσθησης δίσκων εκείνη την εποχή, θα έπρεπε να ταξιδέψει στις Ηνωμένες Πολιτείες για καλύτερη θεραπεία. Ο Bhagwan και ο Vivek δεν φάνηκαν να υποστηρίζουν πολύ την ιδέα στην αρχή, αλλά η Sheela επέμεινε να μετακομίσει.

Παραμονή στις ΗΠΑ (1981-1985)

Την άνοιξη του 1981, μετά από μια μακρά ασθένεια, ο Osho μπήκε σε μια περίοδο σιωπής. Μετά από σύσταση γιατρών, τον Ιούνιο του τρέχοντος έτους μεταφέρθηκε στις Ηνωμένες Πολιτείες για θεραπεία, καθώς έπασχε, συγκεκριμένα, από διαβήτη και άσθμα.

Οι οπαδοί του Osho αγοράζουν ράντσο για 5,75 εκατομμύρια δολάρια Big Muddyμια έκταση 64 χιλιάδων στρεμμάτων στο Κεντρικό Όρεγκον, στην επικράτεια του οποίου ιδρύθηκε ο οικισμός Rajneeshpuram (τώρα προάστιο της Anteloope), όπου ο αριθμός των οπαδών έφτασε τα 15 χιλιάδες άτομα. Τον Αύγουστο, ο Osho μετακόμισε στο Rajneeshpuram, όπου έζησε σε ένα τρέιλερ ως καλεσμένος της κοινότητας.

Κατά τη διάρκεια των τεσσάρων ετών που έζησε ο Osho εκεί, η δημοτικότητα του Rajneeshpuram αυξήθηκε. Έτσι, περίπου 3.000 άτομα ήρθαν στο φεστιβάλ το 1983 και το 1987 - περίπου 7.000 άτομα από την Ευρώπη, την Ασία, τη Νότια Αμερική και την Αυστραλία. Στην πόλη άνοιξαν σχολείο, ταχυδρομείο, πυροσβεστική και αστυνομική υπηρεσία, σύστημα μεταφοράς 85 λεωφορείων. Μεταξύ του 1981 και του 1986, το κίνημα Rajneesh συγκέντρωσε περίπου 120 εκατομμύρια δολάρια μέσω διαφόρων εργαστηρίων διαλογισμού, διαλέξεων και συνεδρίων με κόστος συμμετοχής που κυμαίνεται από $50 έως $7.500.

Ο θρησκευτικός λόγιος A. A. Gritsanov σημειώνει ότι « Μέχρι το τέλος του 1982, η περιουσία του Osho έφτασε τα 200 εκατομμύρια δολάρια αφορολόγητου". Ο Osho είχε επίσης 4 αεροσκάφη και 1 μαχητικό ελικόπτερο. Επιπλέον, ο Osho κατείχε «σχεδόν εκατό (οι αριθμοί ποικίλλουν) Rolls-Royce». Σύμφωνα με πληροφορίες, οι ακόλουθοί του ήθελαν να αυξήσουν τον αριθμό των Rolls-Royce σε 365, ένα για κάθε μέρα του χρόνου.

Ταυτόχρονα, κλιμακώθηκαν οι συγκρούσεις με τις τοπικές αρχές σχετικά με τις οικοδομικές άδειες, καθώς και σε σχέση με εκκλήσεις για βία από τους κατοίκους της κοινότητας. Εντάθηκαν σε σχέση με τις δηλώσεις του γραμματέα και γραμματέα Τύπου του Osho, Ma Anand Sheela. Ο ίδιος ο Osho συνέχισε να παραμένει σιωπηλός μέχρι το 1984 και ουσιαστικά απομονώθηκε από τη ζωή της κομμούνας. Τη διαχείριση της κοινότητας ανέλαβε ο Σίλα, ο οποίος ανέλαβε το ρόλο του μοναδικού μεσάζοντα μεταξύ του Όσο και της κοινότητας του.

Μέσα στην κομμούνα εντάθηκαν και οι εσωτερικές αντιθέσεις. Πολλοί οπαδοί του Osho, που διαφωνούσαν με το καθεστώς που εγκαθιδρύθηκε από τη Sheela, εγκατέλειψαν το άσραμ. Αντιμέτωπη με δυσκολίες, η ηγεσία της κομμούνας, με επικεφαλής τον Σίλα, χρησιμοποίησε επίσης εγκληματικές μεθόδους. Το 1984, η σαλμονέλα προστέθηκε στο φαγητό πολλών εστιατορίων στην κοντινή πόλη του Ντάλας για να διαπιστωθεί εάν τα αποτελέσματα των επερχόμενων εκλογών θα μπορούσαν να επηρεαστούν από τη μείωση του αριθμού των ατόμων που είχαν δικαίωμα ψήφου. Με εντολή της Σίλα, ο προσωπικός γιατρός του Όσο και δύο αξιωματούχοι του Όρεγκον δηλητηριάστηκαν επίσης. Ο γιατρός και ένα από το προσωπικό αρρώστησαν βαριά, αλλά τελικά ανάρρωσαν.

Το 1984, το Ομοσπονδιακό Γραφείο Ερευνών κίνησε ποινική υπόθεση κατά της αίρεσης Rajnesh"γιατί στην Αντιλόπη" στην επικράτεια του κέντρου του Rajnesh, ανακαλύφθηκαν αποθήκες όπλων, εργαστήρια ναρκωτικών».

Αφού η Sheela και η ομάδα της έφυγαν βιαστικά από την κοινότητα τον Σεπτέμβριο του 1985, ο Osho κάλεσε μια συνέντευξη Τύπου για να δώσει πληροφορίες για τα εγκλήματά τους και ζήτησε από το γραφείο του εισαγγελέα να ξεκινήσει έρευνα. Ως αποτέλεσμα της έρευνας, η Shila και πολλοί από τους υπαλλήλους της συνελήφθησαν και αργότερα καταδικάστηκαν. Παρά το γεγονός ότι ο ίδιος ο Osho δεν συμμετείχε σε εγκληματικές δραστηριότητες, η φήμη του (ειδικά στη Δύση) πληγώθηκε σημαντικά.

Στις 23 Οκτωβρίου 1985, ένα ομοσπονδιακό δικαστήριο σε κλειστή συνεδρίαση εξέτασε το κατηγορητήριο κατά του Osho σε σχέση με παραβιάσεις του νόμου περί μετανάστευσης.

Στις 29 Οκτωβρίου 1985, μετά την προσγείωση του προσωπικού αεροπλάνου του Bhagwan για ανεφοδιασμό στο Charlotte της Βόρειας Καρολίνας, κρατήθηκε χωρίς ένταλμα σύλληψης και χωρίς να του απαγγελθούν επίσημες κατηγορίες εκείνη τη στιγμή. Το κίνητρο της κράτησης ήταν η μη εξουσιοδοτημένη προσπάθεια του Bhagwan να εγκαταλείψει τις Ηνωμένες Πολιτείες. (Σύμφωνα με τον Rajish, επρόκειτο να πετάξει για να ξεκουραστεί στις Βερμούδες με τους 8 στενούς του συνεργάτες). Για τον ίδιο λόγο, ο Bhagwan αρνήθηκε την εγγύηση. Τοποθετήθηκε σε κέντρο προφυλάκισης, αφού προηγουμένως είχε εγγραφεί στις φυλακές της πολιτείας της Οκλαχόμα με το όνομα «Ντέιβιντ Ουάσιγκτον». Κατόπιν συμβουλών των δικηγόρων του, οι οποίοι συμφώνησαν με το κατηγορούμενο μέρος, ο Bhagwan υπέγραψε Alford Plea- έγγραφο σύμφωνα με το οποίο ο κατηγορούμενος παραδέχεται τις κατηγορίες και ταυτόχρονα υποστηρίζει την αθωότητά του. Ως αποτέλεσμα, ο Bhagwan ομολόγησε την ενοχή του σε 2 από τις 34 κατηγορίες εναντίον του για παραβίαση του μεταναστευτικού νόμου. Ως αποτέλεσμα, στις 14 Νοεμβρίου, ο Bhagwan καταδικάστηκε υπό όρους σε 10 χρόνια φυλάκιση, του επιβλήθηκε πρόστιμο 400.000 $ και στη συνέχεια ο Bhagwan απελάθηκε από τις Ηνωμένες Πολιτείες χωρίς δικαίωμα επιστροφής για 5 χρόνια. Ο Bhagwan διέλυσε το άσραμ του στο Όρεγκον και δήλωσε δημόσια ότι δεν ήταν θρησκευτικός δάσκαλος. Επίσης, οι μαθητές του έκαψαν 5.000 αντίτυπα του βιβλίου "Rajneeshism", το οποίο ήταν μια συλλογή 78 σελίδων των διδασκαλιών του Bhagwan, ο οποίος όρισε τον "Rajneeshism" ως "μια μη θρησκευτική θρησκεία". Ο Rajneesh είπε ότι διέταξε να καεί το βιβλίο για να απαλλαγεί η αίρεση από τα τελευταία υπολείμματα της επιρροής της Sheela, της οποίας τα ρούχα επίσης «προστέθηκαν στη φωτιά».

Στις 10 Δεκεμβρίου 1985, η εγγραφή του Rajneeshpuram ακυρώθηκε από την περιφερειακή δικαστή Helen J. Fry για παραβίαση των συνταγματικών διατάξεων περί διαχωρισμού εκκλησίας και κράτους. Αργότερα, το 1988, το Ανώτατο Δικαστήριο των ΗΠΑ αναγνώρισε τη νομιμότητα του Rajneeshpuram.

Παγκόσμια Περιοδεία (1986)

Στις 21 Ιανουαρίου 1986, ο Bhagwan ανακοινώνει την πρόθεσή του να ταξιδέψει σε όλο τον κόσμο για να επισκεφτεί τους οπαδούς του σε διάφορες χώρες. Τον Φεβρουάριο του 1986, ο Bhagwan φτάνει στην Ελλάδα με τουριστική βίζα 30 ημερών. Μετά από αυτό, η Ελληνική Ορθόδοξη Εκκλησία απαιτεί από τις ελληνικές αρχές να εκδιώξουν τον Μπαγκουάν από τη χώρα, με το επιχείρημα ότι διαφορετικά «θα χυθεί αίμα». Στις 5 Μαρτίου, χωρίς καμία άδεια, η αστυνομία εισέρχεται στο έδαφος της βίλας ενός τοπικού σκηνοθέτη, όπου έμενε ο Bhagwan, και συλλαμβάνει τον μυστικιστή. Ο Bhagwan πληρώνει πρόστιμο 5.000 δολαρίων και πετάει για την Ελβετία στις 6 Μαρτίου, κάνοντας την ακόλουθη δήλωση στους Έλληνες δημοσιογράφους πριν φύγει: «Αν ένα άτομο με τουριστική βίζα τεσσάρων εβδομάδων μπορεί να καταστρέψει την ηθική σας δύο χιλιάδων ετών, τη θρησκεία σας, τότε δεν αξίζει να το κρατήσεις. Πρέπει να καταστραφεί».

Κατά την άφιξή του στην Ελβετία, λαμβάνει το καθεστώς του «persona non grata» λόγω «παραβίασης των νόμων για τη μετανάστευση των ΗΠΑ». Πετά με αεροπλάνο στην Αγγλία, όπου επίσης δεν του επιτρέπεται να μείνει, και στη συνέχεια, στις 7 Μαρτίου, πετάει στην Ιρλανδία, όπου παίρνει τουριστική βίζα. Το επόμενο πρωί, η αστυνομία φτάνει στο ξενοδοχείο και απαιτεί την άμεση αναχώρηση του Bhagwan από τη χώρα, αλλά αργότερα οι αρχές του επιτρέπουν να μείνει για λίγο στην Ιρλανδία λόγω της άρνησης του Καναδά να επιτρέψει στο αεροπλάνο του Bhagwan να προσγειωθεί στη Γρενάδα για να ανεφοδιάσει το αεροσκάφος. Ταυτόχρονα, απαγορεύεται στον Bhagwan η είσοδος στην Ολλανδία και τη Γερμανία. Στις 19 Μαρτίου εστάλη πρόσκληση επίσκεψης με δυνατότητα μόνιμης διαμονής από την Ουρουγουάη και την ίδια μέρα ο Μπαγκουάν και οι οπαδοί του πέταξαν στο Μοντεβιδέο. Στην Ουρουγουάη, οι σαννυασίν ανακάλυψαν τους λόγους για τους οποίους πολλές χώρες αρνήθηκαν να επισκεφθούν. Αυτοί οι λόγοι ήταν τέλεξ που περιείχαν «διπλωματικές απόρρητες πληροφορίες» στα οποία η Ιντερπόλ ανέφερε ισχυρισμούς για «εθισμό στα ναρκωτικά, λαθρεμπόριο και πορνεία» μεταξύ των ανθρώπων γύρω από τον Μπαγκουάν.

Στις 14 Μαΐου 1986, η κυβέρνηση της Ουρουγουάης σκόπευε να ανακοινώσει σε συνέντευξη Τύπου ότι ο Μπαγκουάν έλαβε μόνιμη διαμονή. Ωστόσο, σύμφωνα με ορισμένες πηγές, ο Sanguinetti, ο οποίος ήταν Πρόεδρος της Ουρουγουάης, επικοινώνησε από τις αμερικανικές αρχές το προηγούμενο βράδυ και ζήτησε να απελαθεί ο Bhagwan από τη χώρα, απειλώντας διαφορετικά να ακυρώσει το αμερικανικό δάνειο στην Ουρουγουάη και να μην χορηγήσει δάνεια στην μελλοντικός. 18 Ιουνίου ο Μπαγκουάν συμφωνεί να φύγει από την Ουρουγουάη. Στις 19 Ιουνίου φτάνει στην Τζαμάικα με βίζα 10 ημερών που έλαβε. Αμέσως μετά την άφιξη, ένα αεροπλάνο της Πολεμικής Αεροπορίας των ΗΠΑ προσγειώνεται δίπλα στο αεροπλάνο του Μπαγκουάν. Το πρωί της επόμενης μέρας, όλες οι βίζες του Bhagwan και των οπαδών του ακυρώνονται. Μετά από αυτό, πετάει στη Λισαβόνα και μένει σε μια βίλα για κάποιο διάστημα, μέχρι να έρθει πάλι κοντά του η αστυνομία. Ως αποτέλεσμα, αφού 21 χώρες του απαγορεύουν την είσοδο στον Μπαγκουάν υπό την πίεση των Ηνωμένων Πολιτειών ή τον κηρύσσουν «persona non grata», επιστρέφει στην Ινδία στις 29 Ιουλίου, όπου ζει στη Βομβάη με τον φίλο του για έξι μήνες. Στην Ινδία, ο Osho ανοίγει ένα κέντρο για προγράμματα ψυχοθεραπείας και διαλογισμού.

Ο θρησκευτικός λόγιος A. S. Timoshchuk και ο ιστορικός I. V. Fedotova σημειώνουν ότι « Το κάλεσμα για πλήρη ελευθερία, σε συνδυασμό με τις πολύ φιλελεύθερες απόψεις για το γάμο και τις σεξουαλικές σχέσεις, έχει πυροδοτήσει την οργή του κοινού σε όλο τον κόσμο και μπορεί να έπαιξε έναν απαίσιο ρόλο.».

Pune (1987-1990)

Στις 4 Ιανουαρίου 1987, ο Osho επέστρεψε στο Pune στο σπίτι όπου είχε ζήσει το μεγαλύτερο μέρος της ζωής του. Αμέσως αφότου έγινε γνωστό για την επιστροφή του Osho, ο αρχηγός της αστυνομίας της πόλης τον διέταξε να φύγει αμέσως από την Pune με την αιτιολογία ότι ο Rajneesh ήταν «ένα αμφιλεγόμενο πρόσωπο» και «θα μπορούσε να διαταράξει την τάξη στην πόλη». Ωστόσο, το Ανώτατο Δικαστήριο της πόλης της Βομβάης ανέτρεψε τη διάταξη την ίδια μέρα.

Στο Pune, ο Osho διοργανώνει βραδιές ομιλίας κάθε μέρα, εκτός από τις περιπτώσεις που διακόπτονται λόγω κακής υγείας. Οι δημοσιεύσεις και οι θεραπείες ξανάρχισαν και το άσραμ επεκτάθηκε. Τώρα έγινε γνωστό ως «Πολλαπλότητα», όπου η θεραπεία υποτίθεται ότι λειτουργούσε ως γέφυρα προς τον διαλογισμό. Ο Osho ανέπτυξε νέες διαλογιστικές-θεραπευτικές μεθόδους, όπως το Mystic Rose, και άρχισε να ηγείται των διαλογισμών στις ομιλίες του μετά από ένα διάλειμμα άνω των δέκα ετών. Η ροή των επισκεπτών αυξήθηκε ξανά. Αλλά τώρα, έχοντας περάσει από την εμπειρία της συνεργασίας στο Όρεγκον, οι περισσότεροι σαννυασίν δεν ήθελαν πλέον να ζουν μαζί με άλλους σαννυασίν, αλλά άρχισαν να προτιμούν έναν ανεξάρτητο τρόπο ζωής στην κοινωνία. Η κόκκινη/πορτοκαλί ενδυμασία και η μάλα έχουν σε μεγάλο βαθμό εξαλειφθεί, αφού ήταν προαιρετικά από το 1985. Η χρήση κόκκινων ρόμπων αποκλειστικά στο άσραμ αποκαταστάθηκε το καλοκαίρι του 1989, μαζί με λευκές ρόμπες για βραδινό διαλογισμό και μαύρες ρόμπες για τους αρχηγούς των ομάδων.

Μέχρι το τέλος του 1987, χιλιάδες σαννυασίν και επισκέπτες περνούν καθημερινά από τη διεθνή πύλη Osho Commune στην ινδική πόλη Pune. Ο Osho έχει καθημερινά ντάρσαν, αλλά η υγεία του επιδεινώνεται σταθερά. Στις συνομιλίες, ο Osho επαναλαμβάνει συχνά ότι δεν μπορεί να μείνει με τους ανθρώπους του για μεγάλο χρονικό διάστημα και συμβουλεύει τους ακροατές να επικεντρωθούν στον διαλογισμό.

Τον Νοέμβριο του 1987, ο Osho εξέφρασε την πεποίθησή του ότι η επιδείνωση της υγείας του (ναυτία, κόπωση, πόνος στα άκρα και έλλειψη αντίστασης στη μόλυνση) οφειλόταν στη δηλητηρίασή του από τις αρχές των ΗΠΑ ενώ βρισκόταν στη φυλακή. Ο γιατρός του και πρώην δικηγόρος του Philip J. Toolkes (Swami Prem Niren) πρότεινε ότι το ραδιενεργό θάλλιο ήταν στο στρώμα του Osho καθώς τα συμπτώματα ήταν συγκεντρωμένα στη δεξιά πλευρά, αλλά δεν παρείχαν στοιχεία. Ο αμερικανός εισαγγελέας Τσαρλς Χ. Χάντερ το περιέγραψε ως «πλήρη απάτη», ενώ άλλοι έχουν προτείνει έκθεση στον ιό HIV ή χρόνιο διαβήτη και στρες.

Από τις αρχές του 1988, οι ομιλίες του Osho επικεντρώθηκαν αποκλειστικά στο Ζεν. Οι καθημερινές του διαλέξεις γίνονται πλέον το βράδυ, και όχι το πρωί, όπως παλιά.

Στα τέλη Δεκεμβρίου, ο Osho ανακοίνωσε ότι δεν ήθελε πλέον να τον αποκαλούν "Bhagwan Shri Rajneesh" και τον Φεβρουάριο του 1989 πήρε το όνομα "Osho Rajneesh", το οποίο συντομεύτηκε σε "Osho" τον Σεπτέμβριο. Ζήτησε επίσης όλα τα εμπορικά σήματα που προηγουμένως ονομάζονταν "RAJNEESH" να μετονομαστούν διεθνώς σε "OSHO". Η υγεία του συνέχισε να επιδεινώνεται. Έδωσε την τελευταία του δημόσια ομιλία τον Απρίλιο του 1989 και μετά από αυτό απλώς κάθισε σιωπηλός με τους οπαδούς του. Λίγο πριν από το θάνατό του, ο Osho πρότεινε ένα ή περισσότερα άτομα στις βραδινές συναντήσεις (που τώρα αναφέρονται ως Αδελφότητα των Λευκών Ρόμπων) να τον υποβάλουν σε κάποια μορφή κακής μαγείας. Έγινε προσπάθεια αναζήτησης των δραστών, αλλά δεν βρέθηκε κανείς.

Στις 6 Οκτωβρίου 1989, ο Osho επιλέγει τον "εσωτερικό κύκλο" - αυτή η ομάδα αποτελείται από είκοσι έναν πλησιέστερους μαθητές, στους οποίους έχει ανατεθεί η ευθύνη της διοικητικής διαχείρισης και της επίλυσης των κύριων πρακτικών ζητημάτων της ζωής της κοινότητας. Τον Ιούνιο-Ιούλιο ιδρύεται το Πανεπιστήμιο Sannyas. Αποτελείται από έναν αριθμό σχολών που καλύπτουν διάφορα εργαστήρια και ομαδικά προγράμματα.

Στις 17 Ιανουαρίου 1990, η υγεία του Osho επιδεινώθηκε σημαντικά. Ο Osho εμφανίστηκε στη βραδινή συνάντηση μόνο για να χαιρετήσει τους συγκεντρωμένους. Όταν μπήκε στην αίθουσα, έγινε αντιληπτό ότι ήταν εξαιρετικά δύσκολο να κινηθεί.

Ο Osho πέθανε στις 19 Ιανουαρίου 1990 σε ηλικία 58 ετών. Δεν διενεργήθηκε νεκροψία-νεκροτομή, επομένως δεν έχουν εξακριβωθεί τα αίτια του θανάτου. Υπάρχουν αρκετές ανεπιβεβαίωτες εκδοχές, σύμφωνα με την επίσημη δήλωση του γιατρού Osho, ο θάνατος επήλθε από καρδιακή ανεπάρκεια που προκλήθηκε από επιπλοκές του διαβήτη και του άσθματος. Σύμφωνα με οπαδούς κοντά στον Osho, ο θάνατος οφειλόταν στην αργή δράση του θαλλίου, με το οποίο ο Osho δηλητηριάστηκε κατά τη διάρκεια της φυλάκισής του στις Ηνωμένες Πολιτείες. Πριν από το θάνατό του, ο Osho αρνήθηκε τις προτάσεις των γιατρών για επείγουσα ιατρική παρέμβαση, λέγοντάς τους ότι «το ίδιο το Σύμπαν μετρά τον χρόνο του». Η σορός του Osho μεταφέρθηκε στην αίθουσα, όπου πραγματοποιήθηκε μαζική συνάντηση και στη συνέχεια αποτέφρωση. Δύο μέρες αργότερα, η στάχτη που είχε απομείνει από το σώμα του Osho μεταφέρθηκε στην αίθουσα Chuang Tzu - στο ίδιο το δωμάτιο που υποτίθεται ότι ήταν η νέα του κρεβατοκάμαρα. Μερικές από τις στάχτες μεταφέρθηκαν επίσης στο Νεπάλ, στο άσραμ Osho-Tapoban. Ένα tablet τοποθετήθηκε πάνω από τις στάχτες με τα λόγια που είχε υπαγορεύσει ο ίδιος ο Osho λίγους μήνες νωρίτερα: «OSHO. Ποτέ δεν γεννήθηκε, ποτέ δεν πέθανε, επισκέφτηκε αυτόν τον πλανήτη Γη μόνο από τις 11 Δεκεμβρίου 1931 έως τις 19 Ιανουαρίου 1990.

διδασκαλίες του Osho

Οι διδασκαλίες του Osho είναι εξαιρετικά εκλεκτικές. Είναι ένα χαοτικό μωσαϊκό που αποτελείται από στοιχεία Βουδισμού, Γιόγκα, Ταοϊσμού, Σιχισμού, ελληνικής φιλοσοφίας, σουφισμού, ευρωπαϊκής ψυχολογίας, θιβετιανών παραδόσεων, Χριστιανισμού, Χασιδισμού, Ζεν, Ταντρισμού και άλλων πνευματικών κινημάτων, καθώς και τις δικές τους απόψεις. Ο θρησκευτικός λόγιος L. I. Grigoryeva έγραψε ότι « οι διδασκαλίες του Rajnesh είναι ένα μείγμα στοιχείων Ινδουισμού, Ταοϊσμού, Σουφισμού κ.λπ.". Ο ίδιος το μίλησε ως εξής: Δεν έχω σύστημα. Τα συστήματα μπορούν μόνο να είναι νεκρά. Είμαι ένα μη συστηματικό, άναρχο ρεύμα, δεν είμαι καν άνθρωπος, αλλά απλώς μια συγκεκριμένη διαδικασία. Δεν ξέρω τι σου είπα χθες»; « … το λουλούδι είναι τραχύ, το άρωμα είναι λεπτό… Αυτό προσπαθώ να κάνω είναι να συγκεντρώσω όλα τα λουλούδια της Τάντρα, της Γιόγκα, του Τάο, του Σουφισμού, του Ζεν, του Χασιδισμού, του Ιουδαϊσμού, του Ισλάμ, του Ινδουισμού, του Βουδισμού, του Τζαϊνισμού…»; « Η αλήθεια είναι πέρα ​​από συγκεκριμένες μορφές, στάσεις, λεκτικές διατυπώσεις, πρακτικές, λογική και η κατανόησή της γίνεται με χαοτική και όχι συστηματική μέθοδο.» ; « Είμαι η αρχή μιας εντελώς νέας θρησκευτικής συνείδησης, - είπε ο Ο. - Παρακαλώ μην με συνδέετε με το παρελθόν - δεν αξίζει καν να το θυμάστε»;« Το μήνυμά μου δεν είναι δόγμα, ούτε φιλοσοφία. Το μήνυμά μου είναι ένα είδος αλχημείας, η επιστήμη της μεταμόρφωσης, έτσι μόνο όσοι μπορούν να πεθάνουν όπως είναι και να ξαναγεννηθούν τόσο ανανεωμένοι που δεν μπορούν καν να το φανταστούν τώρα... μόνο αυτές οι λίγες γενναίες ψυχές θα είναι έτοιμες να ακούσουν, γιατί να ακούσω είναι να κινδυνεύσω».

Πολλές από τις διαλέξεις του Osho περιέχουν αντιφάσεις και παράδοξα, τα οποία ο Osho σχολίασε ως εξής: Οι φίλοι μου εκπλήσσονται: Χθες είπατε ένα πράγμα και σήμερα - άλλο. Τι να ακούσουμε; Μπορώ να καταλάβω την αμηχανία τους. Απλώς έπιασαν τις λέξεις. Οι συζητήσεις δεν έχουν καμία αξία για μένα, μόνο τα κενά μεταξύ των λέξεων που λέω είναι αυτά που έχουν αξία. Χθες άνοιξα τις πόρτες στο κενό μου με κάποιες λέξεις, σήμερα τις ανοίγω με άλλες λέξεις.» .

Ο θρησκευτικός λόγιος M. V. Vorobyova σημείωσε ότι ο κύριος στόχος των διδασκαλιών του Osho είναι " βύθιση σε αυτόν τον κόσμο και σε αυτή τη ζωή". Ο θρησκευτικός λόγιος S. V. Pakhomov επεσήμανε ότι ο στόχος των διδασκαλιών του Osho είναι « η απώλεια του «εγώ» κάποιου στην ωκεάνια συνείδηση". Ο Pakhomov σημείωσε επίσης ότι ο Osho ανέπτυξε μια ποικιλία πρακτικών διαλογισμού για να επιτύχει αυτόν τον στόχο, συμπεριλαμβανομένης της πρακτικής του δυναμικού διαλογισμού, που έχει γίνει η πιο διάσημη από όλες τις πρακτικές.

Ο θρησκευτικός λόγιος L. I. Grigoryeva έγραψε ότι « Ο απώτερος στόχος της θρησκευτικής πρακτικής του Rajnesh είναι να επιτύχει μια κατάσταση φώτισης και συνολικής απελευθέρωσης. Οι τρόποι για να επιτευχθεί αυτή η κατάσταση είναι η απόρριψη των στερεοτύπων του πολιτισμού, της ανατροφής, των παραδόσεων, η απόρριψη όλων όσων επιβάλλει η κοινωνία."Που" η καταστροφή των «κοινωνικών φραγμών και στερεοτύπων» θα πρέπει να συμβεί κατά την επικοινωνία με τον «δάσκαλο» και η απόκτηση εσωτερικής ελευθερίας - μέσω της πρακτικής «δυναμικού διαλογισμού» και σεξουαλικών οργίων, που παρουσιάζονται υπό τη σημαία του ταντρισμούαλλά".

Ο υποψήφιος Φιλοσοφικών Επιστημών SA Selivanov επεσήμανε ότι οι χαρακτηριστικές «τηλεκάρτες» του Osho είναι: δυναμικός διαλογισμός, neo-sannyas, η ιδέα μιας «κοινότητας» που υλοποιείται στο Pune, στην οποία υπάρχουν αίθουσες για διαλογισμό, θεραπεία, μουσική, χορό. , ζωγραφική και άλλες τέχνες, και η ιδέα του Ζορμπά-Βούδα, ενός νέου ολόκληρου ανθρώπου. Ο Σελιβάνοφ σημείωσε επίσης ότι ο Osho διαμόρφωσε τέσσερις αναπτυξιακούς δρόμους για τους οπαδούς των διδασκαλιών του:

1. Ανεξάρτητη ανάλυση των γεγονότων, αντίθεση στην επιρροή κάθε ιδεολογίας και ανεξάρτητη επίλυση των δικών τους ψυχολογικών προβλημάτων.
2. Απόκτηση της δικής του εμπειρίας «ζωής γεμάτη ζωή», απόρριψη ζωής «σύμφωνα με βιβλία», αναζήτηση «των αιτιών του πόνου, της χαράς, της δυσαρέσκειας».
3. Η ανάγκη να αναδείξει κανείς τις εσωτερικές και ψυχοκαταστροφικές «κρυφές επιθυμίες» του στη διαδικασία της αυτοπραγμάτωσης.
4. «Απολαύστε απλά πράγματα... - ένα φλιτζάνι τσάι, σιωπή, συνομιλία μεταξύ σας, την ομορφιά του έναστρου ουρανού».

Ο θρησκευτικός μελετητής B.K. Knorre πιστεύει ότι η διδασκαλία του Osho είναι μια φιλοσοφία του βιταλισμού της «καθαρής ζωτικότητας», στην οποία οι αρχικές αισθήσεις ενός ατόμου είναι πιο σημαντικές από οποιουσδήποτε κανόνες της κοινωνίας. Ο Knorre περιγράφει μεταφορικά την επιστροφή στο «καθαρό συναίσθημα» πριν αποκτήσει διάφορα στερεότυπα και πολιτισμικά συμπλέγματα ως απόλαυση της ζωής χωρίς ερωτήσεις «γιατί» και «γιατί». Οι ψυχοφυσιολογικές εκπαιδεύσεις χρησιμοποιούνται για να επιστρέψουμε σε αυτή την κατάσταση και να απελευθερώσουν τον «αληθινό εαυτό».

Συνδυάζοντας πολλές παραδόσεις, ο Osho έδωσε μια ιδιαίτερη θέση στις παραδόσεις του Ζεν. Για τους οπαδούς, το πιο σημαντικό μέρος όλων των διδασκαλιών του Osho είναι ο διαλογισμός. Το ιδανικό στις διδασκαλίες του Osho είναι ο Zorba-Buddha, που συνδυάζει την πνευματικότητα του Βούδα με τα χαρακτηριστικά του Zorba.

Παρά τα εκατοντάδες υπαγορευμένα βιβλία, ο Rajneesh δεν δημιούργησε μια συστηματική θεολογία. Κατά την περίοδο της κοινότητας του Όρεγκον (1981-1985), εκδόθηκε ένα βιβλίο με το όνομα "The Bible of Rajneesh", αλλά μετά τη διασπορά αυτής της κοινότητας, ο Rajneesh δήλωσε ότι το βιβλίο εκδόθηκε χωρίς τη γνώση και τη συγκατάθεσή του και προέτρεψε τους οπαδούς του για να απαλλαγεί από «παλιές προσκολλήσεις», στις οποίες απέδωσε θρησκευτικές πεποιθήσεις. Ορισμένοι ερευνητές πιστεύουν ότι ο Rajneesh χρησιμοποίησε όλες τις μεγάλες παγκόσμιες θρησκείες στις διδασκαλίες του, αλλά προτίμησε την ινδουιστική έννοια του «φωτισμού» ως κύριο στόχο για τους οπαδούς του.

Ο Osho χρησιμοποίησε επίσης ένα ευρύ φάσμα δυτικών εννοιών. Οι απόψεις του για την ενότητα των αντιθέτων θυμίζουν τον Ηράκλειτο, ενώ η περιγραφή του ανθρώπου ως μηχανισμού καταδικασμένου σε ανεξέλεγκτες παρορμητικές ενέργειες που προέρχονται από ασυνείδητα νευρωτικά πρότυπα έχει πολλά κοινά με τον Φρόυντ και τον Γκουρτζίεφ. Το όραμά του για τον «νέο άνθρωπο» που ξεπερνά τα όρια της παράδοσης θυμίζει τις ιδέες του Νίτσε στο Πέρα από το Καλό και το Κακό. Οι απόψεις του Osho για την απελευθέρωση της σεξουαλικότητας είναι συγκρίσιμες με αυτές του Lawrence και οι δυναμικοί διαλογισμοί του οφείλονται στον Ράιχ.

Ο Osho καλεί να κάνουμε αυτό που προέρχεται από το συναίσθημα, που πηγάζει από την καρδιά: «Ποτέ μην ακολουθείς το μυαλό... μην καθοδηγείσαι από αρχές, εθιμοτυπία, κανόνες συμπεριφοράς». Αρνήθηκε τον ασκητισμό και την αυτοσυγκράτηση της κλασικής γιόγκα του Πατάντζαλι και δήλωσε ότι « η λαχτάρα για βία, σεξ, τρύπημα χρημάτων, υποκρισία - είναι ιδιότητα της συνείδησης», επισημαίνοντας επίσης ότι στην «εσωτερική σιωπή» δεν υπάρχει «ούτε απληστία, ούτε θυμός, ούτε βία», αλλά υπάρχει αγάπη. Ενθάρρυνε τους οπαδούς του να πετάξουν έξω τις βασικές επιθυμίες τους με οποιαδήποτε μορφή, η οποία έβρισκε την έκφρασή της». σε σπασμωδικά ρίγη, υστερική συμπεριφορά". Θεωρείται πιθανό ότι γι' αυτό το λόγο τα άσραμ του Rajneesh επικρίθηκαν για αντικοινωνικές δραστηριότητες: ακολασία, κατηγορίες για παραβατικότητα κ.λπ.

Ο Osho ήταν υποστηρικτής της χορτοφαγίας και ήταν αμφίθυμος για το αλκοόλ και τα ναρκωτικά. Σύμφωνα με τους επικριτές, η τελευταία περίσταση ήταν ένας από τους κύριους παράγοντες που έκαναν τις διδασκαλίες του ελκυστικές για τη γενιά της αντικουλτούρας στις δυτικές χώρες. Τα ναρκωτικά ήταν απαγορευμένα στο Osho Ashram.

Ο Osho προώθησε την ελεύθερη αγάπη και συχνά επέκρινε τον θεσμό του γάμου, αποκαλώντας τον «φέρετρο της αγάπης» στις πρώτες συζητήσεις, αν και μερικές φορές ενθάρρυνε τον γάμο για την ευκαιρία για «βαθιά πνευματική συναναστροφή». Αργότερα στο κίνημα ήρθε η τελετή του γάμου και εστίαση στις μακροχρόνιες σχέσεις. Οι πρώτες εκκλήσεις κατά του γάμου έγιναν αντιληπτές ως «μια επιθυμία να ζεις με αγάπη και αρμονία χωρίς συμβατική υποστήριξη» και όχι ως κατηγορηματική απόρριψη του γάμου. Ταυτόχρονα, οι σαννυασίν έλαβαν επίσης υπόψη το γεγονός ότι ο Osho αντιτάχθηκε στο δόγμα στις διδασκαλίες του.

Ο Osho ήταν πεπεισμένος ότι οι περισσότεροι άνθρωποι δεν μπορούν να εμπιστευτούν ότι κάνουν παιδιά, και επίσης ότι ο αριθμός των παιδιών που γεννιούνται σε όλο τον κόσμο είναι πολύ υψηλός. Ο Osho πίστευε ότι «είκοσι χρόνια απόλυτου ελέγχου των γεννήσεων» θα έλυνε το πρόβλημα του υπερπληθυσμού του πλανήτη. Ο Osho τόνισε επίσης ότι η έλλειψη παιδιών θα σας επιτρέψει να επιτύχετε τη φώτιση πιο γρήγορα, αφού σε αυτή την περίπτωση είναι δυνατό να «γεννήσετε τον εαυτό σας». Την έκκληση του Osho για στείρωση ακολούθησαν 200 σαννυασίν, ορισμένοι από τους οποίους αργότερα αναγνώρισαν αυτή την απόφαση ως λάθος. Ο καθηγητής κοινωνιολογίας Lewis Carter πρότεινε ότι τα λόγια του Rajneesh για τη συνιστώμενη στείρωση ειπώθηκαν για να μην περιπλέκεται η προγραμματισμένη και μυστική μετακίνηση από το Pune στην Αμερική.

Ο Osho θεωρούσε τις γυναίκες πιο πνευματικές από τους άνδρες. Οι γυναίκες κατείχαν περισσότερες ηγετικές θέσεις στην κοινότητα. Μεταξύ των οπαδών, η αναλογία τους προς τους άνδρες κυμαινόταν επίσης από 3:1 έως 6:4. Ο Osho ήθελε να δημιουργήσει μια νέα κοινωνία στην οποία θα συνέβαινε «η σεξουαλική, κοινωνική και πνευματική απελευθέρωση των γυναικών».

Ο θρησκευτικός λόγιος A. S. Timoshchuk και ο ιστορικός I. V. Fedotova σημείωσαν ότι ο Osho " υποστήριξε ότι όλες οι θρησκείες του παρελθόντος είναι κατά της ζωής"και με τη σειρά του" Η διδασκαλία του είναι η πρώτη που θεωρεί τον άνθρωπο στην ολότητά του, όπως είναι". Ο Osho το είπε αυτό Ο Χριστιανισμός είναι αρρώστια», και επέπληξε συχνά τον Χριστιανισμό, βρίσκοντας μαζοχιστικές πρακτικές σε αυτόν. Ο θρησκευτικός λόγιος L. I. Grigoryeva σημείωσε με την ίδια ευκαιρία « Αρνείται όλες τις θρησκείες: «Είμαι ο ιδρυτής της μοναδικής θρησκείας, μια άλλη θρησκεία είναι απάτη. Ο Ιησούς, ο Μωάμεθ, ο Βούδας απλώς διέφθειραν τους ανθρώπους».» Την ίδια δήλωση του Osho ως αυτοπεριγραφή δίνει και ο εκπρόσωπος του αμερικανικού χριστιανικού κινήματος αντι-λατρείας και απολογητής Walter Martin. Ο Α. Α. Γκριτσάνοφ αναφέρει την ίδια δήλωση σε διαφορετική εκδοχή: Είμαι ο ιδρυτής μιας και μόνο θρησκείας, - δήλωσε ο Rajneesh, - οι άλλες θρησκείες είναι φάρσα. Ο Ιησούς, ο Μωάμεθ και ο Βούδας απλώς διέφθειραν τους ανθρώπους... Η διδασκαλία μου βασίζεται στη γνώση, στην εμπειρία. Ο κόσμος δεν χρειάζεται να με πιστέψει. Τους εξηγώ την εμπειρία μου. Αν το βρουν σωστό, το αποδέχονται. Αν όχι, τότε δεν έχουν λόγο να τον πιστέψουν.».

Οι ομιλίες του Osho δεν παρουσιάστηκαν σε ακαδημαϊκό περιβάλλον, οι πρώτες διαλέξεις του ήταν γνωστές για το χιούμορ τους και την άρνηση του Osho να πάρει οτιδήποτε στα σοβαρά. Αυτή η συμπεριφορά εξηγήθηκε από το γεγονός ότι ήταν μια «μέθοδος μεταμόρφωσης», που ωθούσε τους ανθρώπους «πέρα από το μυαλό».

το εγώ και το μυαλό

Σύμφωνα με τον Osho, κάθε άτομο είναι ένας Βούδας με τη δυνατότητα για φώτιση, άνευ όρων αγάπη και ανταπόκριση (αντί αντίδρασης) στη ζωή, αν και το εγώ συνήθως το αποτρέπει αυτό με το να ταυτίζεται με την κοινωνική ρύθμιση και να δημιουργεί ψεύτικες ανάγκες και συγκρούσεις και μια απατηλή αυτογνωσία. .

Ο Osho βλέπει το μυαλό ως μηχανισμό επιβίωσης, αντιγράφοντας στρατηγικές συμπεριφοράς που έχουν αποδειχθεί αποτελεσματικές στο παρελθόν. Η στροφή του μυαλού στο παρελθόν στερεί από τους ανθρώπους την ικανότητα να ζουν αυθεντικά στο παρόν, αναγκάζοντάς τους να καταπιέζουν τα γνήσια συναισθήματα και να απομονώνονται από τις χαρούμενες εμπειρίες που προκύπτουν φυσικά όταν αποδέχονται την παρούσα στιγμή: «Το μυαλό δεν έχει έμφυτη ικανότητα για χαρά . .. Σκέφτεται μόνο τη χαρά». Ως αποτέλεσμα, οι άνθρωποι δηλητηριάζονται με νεύρωση, ζήλια και ανασφάλεια.

Ο Osho υποστήριξε ότι η ψυχολογική καταστολή (καταστολή ή καταστολή), που συχνά υποστηρίζεται από θρησκευτικούς ηγέτες, προκαλεί την επανεμφάνιση των καταπιεσμένων συναισθημάτων με διαφορετικό πρόσχημα. Για παράδειγμα, στην περίπτωση της σεξουαλικής καταστολής, η κοινωνία αποκτά εμμονή με το σεξ. Ο Osho επεσήμανε ότι αντί να καταπιέζουν, οι άνθρωποι πρέπει να εμπιστεύονται τον εαυτό τους και να αποδέχονται τον εαυτό τους άνευ όρων. Σύμφωνα με τον Osho, αυτό δεν μπορεί να γίνει κατανοητό μόνο διανοητικά, αφού το μυαλό μπορεί να το αντιληφθεί μόνο ως περισσότερες πληροφορίες, ο διαλογισμός είναι απαραίτητος για μια πληρέστερη κατανόηση.

Διαλογισμός

Ο Osho παρουσίασε τον διαλογισμό όχι μόνο ως πρακτική, αλλά και ως μια κατάσταση συνείδησης που θα διατηρείται σε κάθε στιγμή, ως μια πλήρης κατανόηση που ξυπνά ένα άτομο από τον ύπνο μηχανικών αντιδράσεων λόγω πεποιθήσεων και προσδοκιών. Χρησιμοποίησε τη δυτική ψυχοθεραπεία ως προκαταρκτικό βήμα στον διαλογισμό του για να βοηθήσει τους σαννυασίν να κατανοήσουν τα «νοητικά και συναισθηματικά σκουπίδια τους».

Ο Osho πρότεινε συνολικά πάνω από 112 μεθόδους διαλογισμού. Οι μέθοδοι του «ενεργού διαλογισμού» του χαρακτηρίζονται ως διαδοχικά στάδια σωματικής δραστηριότητας και έντασης, που οδηγούν τελικά σε σιωπή και χαλάρωση. Το πιο διάσημο από αυτά είναι ο δυναμικός διαλογισμός, ο οποίος περιγράφεται ως μικρογραφία της κοσμοθεωρίας του Osho.

Ο Osho έχει αναπτύξει άλλες τεχνικές ενεργητικού διαλογισμού (π.χ. διαλογισμός ανακίνησης Kundalini, διαλογισμός βουητό Nadabram) οι οποίες είναι λιγότερο δραστήριες αν και περιλαμβάνουν επίσης σωματική δραστηριότητα. Οι μεταγενέστερες θεραπείες διαλογισμού του απαιτούσαν πολλαπλές συνεδρίες για αρκετές ημέρες. Έτσι, ο διαλογισμός του Mystic Rose περιελάμβανε τρεις ώρες γέλιου κάθε μέρα για την πρώτη εβδομάδα, τρεις ώρες κλάματος κάθε μέρα για τη δεύτερη εβδομάδα και τρεις ώρες σιωπηλού διαλογισμού κάθε μέρα για την τρίτη εβδομάδα. Αυτές οι διαδικασίες «μάρτυρας» επέτρεψαν στον σαννυασίν να συνειδητοποιήσει το «άλμα στην επίγνωση». Ο Osho πίστευε ότι τέτοιες καθαρτικές μέθοδοι καθαρισμού ήταν απαραίτητες ως προκαταρκτικό στάδιο, καθώς για πολλούς σύγχρονους ανθρώπους ήταν δύσκολο να χρησιμοποιήσουν αμέσως τις πιο παραδοσιακές μεθόδους διαλογισμού λόγω της μεγάλης εσωτερικής έντασης και της αδυναμίας χαλάρωσης.

Οι παραδοσιακές μέθοδοι διαλογισμού που δόθηκαν στους σαννυασίν περιλάμβαναν το ζαζέν και τη βιπασανά.

Ο Osho τόνισε ότι απολύτως οτιδήποτε μπορεί να γίνει ευκαιρία για διαλογισμό. Ως παράδειγμα της προσωρινής μετατροπής του χορού σε διαλογισμό, ο Osho ανέφερε τα λόγια του χορευτή Nijinsky: Όταν ο χορός μετατρέπεται σε κρεσέντο, δεν είμαι πια. Υπάρχει μόνο χορός».

Σεξουαλικές πρακτικές και Τάντρα

Ο Osho και το κίνημα Osho είναι γνωστοί για την προοδευτική και υπερφιλελεύθερη στάση τους απέναντι στη σεξουαλικότητα. Ο Osho έγινε γνωστός ως γκουρού του σεξ τη δεκαετία του 1970 για τις ταντρικές διδασκαλίες του περί «ενσωμάτωσης της σεξουαλικότητας και της πνευματικότητας», καθώς και για το έργο ορισμένων θεραπευτικών ομάδων και την ενθάρρυνση των σεξουαλικών πρακτικών μεταξύ των σαννυασίν. Η κοινωνιολόγος Elisabeth Pattik, Ph.D., έχει επισημάνει ότι ο Osho πίστευε ότι η Τάντρα επηρέασε περισσότερο τις διδασκαλίες του, μαζί με τη δυτική σεξολογία βασισμένη στα γραπτά του Wilhelm Reich. Ο Osho προσπάθησε να συνδυάσει την παραδοσιακή ινδική τάντρα και την ψυχοθεραπεία βασισμένη στο Ράιχ και να σχηματίσει μια νέα προσέγγιση:

Όλες οι προσπάθειές μας μέχρι τώρα έχουν αποτύχει γιατί δεν έχουμε κάνει φίλους με το σεξ, αλλά έχουμε κηρύξει πόλεμο σε αυτό. Έχουμε χρησιμοποιήσει την καταστολή και την έλλειψη κατανόησης ως τρόπους επίλυσης σεξουαλικών προβλημάτων... Και τα αποτελέσματα της καταστολής δεν είναι ποτέ γόνιμα, ποτέ ευχάριστα, ποτέ υγιή.

Η Τάντρα δεν ήταν ο στόχος, αλλά η μέθοδος με την οποία ο Osho απελευθέρωσε τους οπαδούς από το σεξ:

Οι λεγόμενες θρησκείες λένε ότι το σεξ είναι αμαρτία και η τάντρα λέει ότι το σεξ είναι μόνο ιερό πράγμα... Αφού θεραπεύσεις την ασθένειά σου, δεν συνεχίζεις να κουβαλάς συνταγή, φιαλίδιο και φάρμακο. Το ρίχνεις.

Ο θρησκευτικός λόγιος A. A. Gritsanov επεσήμανε ότι ο σεξουαλικός διαλογισμός, που σχετίζεται με την κατεύθυνση της τάντρα, ήταν στις διδασκαλίες του Osho ένας τρόπος " επίτευγμα υπερσυνείδησης", και ο ίδιος ο Osho πίστευε ότι μόνο μέσω έντονων " βιώνοντας σεξουαλικά συναισθήματα" μπορεί " κατανοώντας τη φύση τους«και απελευθέρωση από το σεξ» πάθη-αδυναμίες» . Ο θρησκευτικός λόγιος S. V. Pakhomov επεσήμανε ότι ο Osho « ενθάρρυνε μεταξύ των υποστηρικτών του και τη σεξουαλική χειραφέτηση, θεωρώντας το «ταντρικό» σεξ ως την κινητήρια δύναμη που οδηγεί στη «φώτιση»» . Ο θρησκευτικός μελετητής D. E. Furman σημείωσε ότι το ταντρικό σεξ ήταν μια από τις μεθόδους που έδωσε ο Osho σε ορισμένους μαθητές για « κατανόηση του απόλυτου».

Υπάρχουν φήμες ότι ο Osho είχε σεξουαλικές σχέσεις με οπαδούς. Η κύρια πηγή αυτών των φημών είναι ένα αναξιόπιστο βιβλίο του Hugh Milne. Ο προσωπικός γιατρός του Osho, G. Meredith, περιέγραψε τον Milne ως "σεξουαλικό μανιακό" που βγάζει χρήματα από τις πορνογραφικές επιθυμίες των αναγνωστών. Επιπλέον, αρκετές γυναίκες είπαν ότι είχαν σεξουαλικές σχέσεις με τον Osho. Μερικές γυναίκες ακολούθες επεσήμαναν απραγματοποίητες σεξουαλικές φαντασιώσεις για τον Osho. Δεν υπάρχουν αξιόπιστα στοιχεία που να υποστηρίζουν τις φήμες για σεξουαλική σχέση Osho. Οι περισσότεροι οπαδοί πίστευαν ότι ο Osho ήταν άγαμος.

Στο κίνημα Osho, υπήρχε ένα πρόβλημα συναισθηματικής κακοποίησης, ήταν ιδιαίτερα έντονο κατά τη λειτουργία του Rajneeshpuram. Κάποιοι τραυματίστηκαν σοβαρά. Η θρησκευτική κοινωνιολόγος Eileen Barker έχει επισημάνει ότι ορισμένοι από τους επισκέπτες του Pune επέστρεψαν με ιστορίες «σεξουαλικής διαστροφής, εμπόριο ναρκωτικών, αυτοκτονίας» καθώς και ιστορίες σωματικής και ψυχικής βλάβης από τα προγράμματα του Pune. Αλλά ακόμη και μεταξύ των ανθρώπων που τραυματίστηκαν, πολλοί ήταν θετικοί σχετικά με την εμπειρία τους, συμπεριλαμβανομένων εκείνων που είχαν ήδη εγκαταλείψει το κίνημα. Γενικά, η πλειοψηφία των σαννυασίν αξιολόγησε την εμπειρία τους ως θετική και την υπερασπίστηκε με επιχειρήματα.

Ο θρησκευτικός λόγιος A. A. Gritsanov επεσήμανε ότι στον κριτικό τύπο της δεκαετίας του '70 υπήρχαν δημοσιεύσεις για όργια σε κοινότητες, καθώς και ότι το παρατσούκλι " γκουρού του σεξ» Ο Osho έλαβε από τους δημοσιογράφους εκείνης της εποχής. Την ίδια στιγμή, ο A. A. Gritsanov έγραψε: « Μερικοί ερευνητές πιστεύουν ότι η λέξη «όργια» δύσκολα μπορεί να εφαρμοστεί στις πρακτικές του Osho, αφού ο Rajneesh δεν χωρίζει εμφατικά τις διάφορες εκδηλώσεις της ζωής σε θετικές και αρνητικές: όπως πολλές ινδουιστικές λατρείες, στο δόγμα του Osho, οι έννοιες του «καλού» και του «κακού». ” είναι θολά», σημειώνοντας επίσης ότι υπήρχαν λίγες ομάδες με γυμνό και σεξουαλικές πρακτικές ως καθαρτικές διαδικασίες στο άσραμ του Πούνε, αλλά « Αυτές είναι οι ομάδες που έχουν τραβήξει τη μεγαλύτερη προσοχή των μέσων ενημέρωσης.» .

Ο θρησκευτικός λόγιος L. I. Grigorieva πίστευε ότι στις κοινότητες του Osho διανεμήθηκαν " σεξουαλικά όργια που παρουσιάζονται υπό τη σημαία του ταντρισμού» .

Ο θρησκευτικός μελετητής και Ινδολόγος A. A. Tkacheva σημείωσε ότι ο «δυναμικός διαλογισμός» συνέβαλε στο «ξεμπλοκάρισμα» του νευρικού συστήματος των οπαδών του Osho μέσω ισχυρών χαοτικών κινήσεων και «εκτόξευσης» των «καταστολών» και των «συμπλέξεων» που προέκυψαν κατά την κοινωνικοποίηση. Εδώ, η δράση ήταν εντελώς αντίθετη από την κανονική. Ο Tkacheva σημειώνει ότι αφού ο Osho συνδύασε την τάντρα με τον φροϋδισμό στην πρακτική του, από εδώ ήταν 99% πεπεισμένος ότι όλα τα ανθρώπινα συμπλέγματα βασίζονται στο σεξουαλικό έδαφος. Η θεραπεία σε αυτή την περίπτωση εκφράζεται στο ομαδικό φύλο. Τα μπλοκαρίσματα και τα συμπλέγματα θεωρήθηκαν ως «καρμικά ίχνη» που εμποδίζουν το μονοπάτι για την επίτευξη της φώτισης και τα άλματα και τα άλματα υποτίθεται ότι βοηθούσαν να έρθει σε μια κατάσταση «χειραφέτησης», «κάθαρσης».

Ο θρησκευτικός λόγιος A. S. Timoshchuk και ο ιστορικός I. V. Fedotova σημείωσαν ότι σχετικά με τα στρατόπεδα διαλογισμού του Osho, τα οποία οργανώθηκαν σε διάφορα μέρη της Ινδίας, " λέγεται συχνά»τι λέτε για μέρη» όπου μπορείτε να συμμετέχετε σε όργια και να επιδοθείτε στα ναρκωτικά". Το γράφουν επίσης αυτή τη στιγμή είναι δύσκολο να πω τι πραγματικά συνέβη εκεί”, αφού ο Osho δεν διακρίνει τις εκδηλώσεις της ζωής για καλό και κακό, αλλά τις θεωρεί ένα και το αυτό. Osho διδάχθηκε να αποδέχεται όλους τους ανθρώπους και τον εαυτό του πλήρως, συμπεριλαμβανομένης της σεξουαλικής ενέργειας».

Ζεν

Από όλες τις παραδόσεις, ο Osho ξεχώρισε ιδιαίτερα την παράδοση Ζεν. Σε μεταγενέστερες συνομιλίες, ο Osho επεσήμανε ότι το Ζεν ήταν το "ιδανικό της θρησκευτικότητας" του:

Όλες οι θρησκείες εκτός από το Ζεν είναι ήδη νεκρές. Έχουν προ πολλού μετατραπεί σε απολιθωμένα θεολογίες, φιλοσοφικά συστήματα, ξερά δόγματα. Έχουν ξεχάσει τη γλώσσα των δέντρων. Ξέχασαν τη σιωπή στην οποία ακούγεται και καταλαβαίνει ακόμη και ένα δέντρο. Έχουν ξεχάσει την ευτυχία που φέρνει η φυσικότητα και ο αυθορμητισμός στην καρδιά κάθε ζωντανού όντος.<…>Ονομάζω το Ζεν τη μόνη ζωντανή θρησκεία γιατί δεν είναι θρησκεία, αλλά η ίδια η θρησκευτικότητα. Δεν υπάρχουν δόγματα στο Ζεν, το Ζεν δεν έχει καν ιδρυτές. Δεν έχει παρελθόν. Στην πραγματικότητα, δεν μπορεί να διδάξει τίποτα. Αυτό είναι σχεδόν το πιο περίεργο πράγμα που έχει συμβεί στην ανθρώπινη ιστορία - παράξενο, γιατί το Ζεν χαίρεται με το κενό, ανθίζει όταν δεν υπάρχει τίποτα. Ενσαρκώνεται όχι στη γνώση, αλλά στην άγνοια. Δεν διακρίνει το εγκόσμιο και το ιερό. Όλα είναι ιερά για το Ζεν.

Εικονογράφηση: σιωπηλά φώτα

Τι διαφορά έχει ποιος είναι πιο δυνατός, ποιος είναι πιο έξυπνος, ποιος είναι πιο όμορφος, ποιος είναι πιο πλούσιος; Τελικά, σημασία έχει μόνο αν είσαι ευτυχισμένος άνθρωπος ή όχι.

Οι διδασκαλίες του Osho μπορούν να θεωρηθούν ως ένα χαοτικό μωσαϊκό που αποτελείται από στοιχεία του Βουδισμού, της Γιόγκα, του Ταοϊσμού, της ελληνικής φιλοσοφίας, του σουφισμού, της ευρωπαϊκής ψυχολογίας, των θιβετιανών παραδόσεων, του Χριστιανισμού, του Ζεν, του Ταντρισμού και πολλών άλλων πνευματικών ρευμάτων, συνυφασμένα με τις δικές του απόψεις. Ο ίδιος ο Osho είπε ότι δεν έχει σύστημα, γιατί τα συστήματα είναι αρχικά νεκρά και τα ζωντανά ρεύματα υφίστανται συνεχώς αλλαγές και βελτιώνονται.

Αυτό, ίσως, είναι το κύριο πλεονέκτημα της διδασκαλίας του - δεν δίνει έτοιμες γρήγορες απαντήσεις σε όλες τις ερωτήσεις, αλλά παρέχει μόνο μια πλούσια βάση που αρχικά δίνει μια καλή αρχή για να βρει κανείς το δικό του μονοπάτι και να σχηματίσει τα δικά του συμπεράσματα.

Σε όλη του τη ζωή, ο Osho είχε διαφορετικά ονόματα. Αυτό είναι αρκετά χαρακτηριστικό των παραδόσεων της Ινδίας και μετέφερε την ουσία της πνευματικής του δραστηριότητας. Το όνομα που έλαβε κατά τη γέννησή του είναι Chandra Mohan Jain. Αργότερα, άρχισαν να τον αποκαλούν Rajneesh - το παρατσούκλι της παιδικής ηλικίας. Στη δεκαετία του '60, ονομαζόταν Acharya ("πνευματικός δάσκαλος") Rajneesh, και στη δεκαετία του 70-80 - Bhagwan Sri Rajneesh ή απλά Bhagwan ("φωτισμένος"). Με το όνομα Osho, αποκαλούσε τον εαυτό του μόνο τον τελευταίο χρόνο της ζωής του (1989-1990). Στον Βουδισμό Ζεν, το "Osho" είναι ένας τίτλος που κυριολεκτικά μεταφράζεται ως "μοναχός" ή "δάσκαλος". Έτσι στην ιστορία παρέμεινε Osho, και με αυτό το όνομα δημοσιεύονται όλα τα έργα του σήμερα.

1. Οι άνθρωποι παίρνουν τα πάντα τόσο σοβαρά που τους γίνεται βάρος.. Μάθετε να γελάτε περισσότερο. Για μένα, το γέλιο είναι τόσο ιερό όσο η προσευχή.
2. Κάθε ενέργεια οδηγεί σε άμεσο αποτέλεσμα. Να είστε προσεκτικοί και να προσέχετε. Ώριμος είναι αυτός που έχει βρει τον εαυτό του, που έχει καθορίσει τι είναι σωστό και τι λάθος για αυτόν, καλό και κακό. Το έκανε μόνος του, άρα έχει τεράστιο πλεονέκτημα έναντι αυτών που δεν έχουν άποψη.
3. Είμαστε όλοι μοναδικοί. Κανείς δεν έχει το δικαίωμα να πει τι είναι σωστό και τι λάθος. Η ζωή είναι ένα πείραμα στο οποίο ορίζουμε αυτές τις μεταβαλλόμενες έννοιες κάθε μέρα. Μερικές φορές, μπορεί να κάνετε κάτι λάθος, αλλά είναι μέσα από αυτό που θα ωφεληθείτε πολύ.
4. Υπάρχουν στιγμές που έρχεται ο Θεός και σου χτυπάει την πόρτα.. Μπορεί να συμβεί με έναν από τους εκατομμύρια τρόπους - μέσω μιας γυναίκας, ενός άνδρα, ενός παιδιού, μιας αγάπης, ενός λουλουδιού, του ηλιοβασιλέματος ή της αυγής... Να είστε ανοιχτοί να το ακούσετε.
5. Η επιθυμία να είσαι ασυνήθιστος είναι η πιο κοινή επιθυμία. Αλλά το να χαλαρώνεις και να είσαι συνηθισμένος είναι πραγματικά ασυνήθιστο.
6. Η ζωή είναι μια σειρά από μυστήρια και μυστήρια. Δεν μπορεί να προβλεφθεί ή να προβλεφθεί. Αλλά υπάρχουν πάντα άνθρωποι που θα ήταν ικανοποιημένοι με μια ζωή χωρίς μυστικά - ο φόβος, οι αμφιβολίες και τα άγχη θα τους συνόδευαν.
7. Πρώτα, ακούστε τον εαυτό σας. Μάθετε να απολαμβάνετε την παρέα του εαυτού σας. Γίνε τόσο χαρούμενος που δεν σε νοιάζει πια αν θα έρθει κάποιος σε εσένα ή όχι. Έχεις ήδη χορτάσει. Δεν περιμένεις με τρόμο να σου χτυπήσει κάποιος την πόρτα. Είσαι σπίτι. Αν έρθει κάποιος, μπράβο. Όχι, μια χαρά είναι κι αυτό. Μόνο με μια τέτοια στάση μπορεί να ξεκινήσει μια σχέση.
8. Αν είσαι πλούσιος, μην το σκέφτεσαι, αν είσαι φτωχός, μην παίρνεις στα σοβαρά τη φτώχεια σου.. Αν είσαι σε θέση να ζήσεις στον κόσμο, να θυμάσαι ότι ο κόσμος είναι μόνο μια παράσταση, θα είσαι ελεύθερος, δεν θα σε αγγίξουν τα βάσανα. Η ταλαιπωρία προέρχεται μόνο από μια σοβαρή στάση ζωής. Αρχίστε να αντιμετωπίζετε τη ζωή σαν παιχνίδι, απολαύστε την.
9. Το θάρρος είναι μια μετάβαση στο άγνωστοπαρ' όλους τους φόβους. Θάρρος δεν είναι η απουσία φόβου. Η αφοβία συμβαίνει όταν γίνεσαι όλο και πιο τολμηρός. Αλλά στην αρχή, η διαφορά μεταξύ ενός δειλού και ενός τολμηρού δεν είναι τόσο μεγάλη. Η μόνη διαφορά είναι ότι ένας δειλός ακούει τους φόβους του και τους ακολουθεί, ενώ ένας τολμηρός τους αφήνει στην άκρη και προχωρά.
10. Αλλάζεις κάθε στιγμή. Είσαι σαν ποτάμι. Σήμερα ρέει προς μια κατεύθυνση και κλίμα. Το αύριο είναι διαφορετικό. Δεν έχω δει ποτέ το ίδιο πρόσωπο δύο φορές. Ολα αλλάζουν. Τίποτα δεν μένει στάσιμο. Αλλά για να το δούμε αυτό χρειάζονται πολύ διεισδυτικά μάτια. Διαφορετικά πέφτει η σκόνη και όλα γίνονται παλιά. φαίνεται ότι όλα έχουν ήδη συμβεί.

Ακούστε πιο συνειδητά. Ξυπνήστε τον εαυτό σας.
Όταν νιώθετε ότι όλα είναι βαρετά, κλωτσήστε τον εαυτό σας δυνατά. Τον εαυτό σου, όχι τον άλλον.
Ανοιξε τα μάτια σου. Ξύπνα. Ακου ξανά.

Σας καλωσορίζουμε, αγαπητοί μας επισκέπτες και συνδρομητές στις ενημερώσεις του ιστότοπού μας. Θα σας ενδιέφερε να μάθετε πώς ένας άνθρωπος που γεννήθηκε σε ένα μικρό ινδικό χωριό έγινε διάσημος σε όλο τον κόσμο, έγινε διάσημος για τις μη τυποποιημένες απόψεις του για τη θρησκεία και το σύμπαν, πέτυχε τον υψηλότερο βαθμό ελευθερίας και πνευματικής φώτισης, οργάνωσε μια ολόκληρη κοινότητα , απέκτησε ένα πάρκο Rolls-Royce και άλλα ενδιαφέροντα στοιχεία;

Αν ναι, τότε διαβάστε, θα σας πούμε για τον μεγάλο Ινδό ηγέτη, μυστικιστικό εμπνευστή, που κατανόησε τα υψηλότερα μυστικά της ζωής, τον ιδρυτή ενός ποιοτικά νέου θρησκευτικού και πολιτιστικού κινήματος, τον Osho. Η βιογραφία αυτού του ατόμου αξίζει ιδιαίτερης προσοχής. Αν και ο ίδιος ο μεγάλος σοφός είπε ότι δεν είχε βιογραφία, και τα τελευταία τριάντα δύο χρόνια ήταν ένα απόλυτο τίποτα. Στο άρθρο θα διαβάσετε τα πιο σημαντικά, ενδιαφέροντα και εκπληκτικά γεγονότα από τη ζωή ενός μεγάλου μέντορα.

Βιογραφία του Osho: χρυσή παιδική ηλικία και νεολαία του Osho

Στο μικρό ινδικό χωριό Kuchvade, στην πολιτεία Madhya Predesh, στις 11 Δεκεμβρίου 1931, γεννήθηκε ένα αγόρι, το οποίο ονομάστηκε Chandra Mohan Jein. Αυτό είναι το επίσημο όνομα του μελλοντικού πνευματικού ηγέτη. Ο πατέρας του ήταν έμπορος υφασμάτων. Και τα επόμενα χρόνια, δέκα άλλα παιδιά γεννήθηκαν διαδοχικά στην οικογένειά τους. Ο Chadra Mohan Jain ήταν ο μεγαλύτερος.

Στο βιβλίο του "Glimpses of Golden Childhood" Oshoπεριγράφει το χωριό του ως ένα μέρος όπου δεν υπήρχε ταχυδρομείο και σιδηρόδρομος. Γράφει ότι υπήρχε μια όμορφη λίμνη και μικροί λοφίσκοι, τα σπίτια ήταν καλυμμένα με άχυρα. Και το μόνο πλινθόκτιστο σπίτι σε ολόκληρο το χωριό ήταν αυτό όπου γεννήθηκε ο ίδιος ο Rajneesh, αλλά και αυτό το σπίτι ήταν μικρό. Δεν υπήρχε καν σχολείο στο χωριό, για το λόγο αυτό ο Osho δεν σπούδασε μέχρι την ηλικία των εννέα ετών. Και αυτά τα χρόνια ήταν τα πολυτιμότερα. Πενήντα χρόνια μετά, αυτό το χωριό δεν έχει αλλάξει, δεν υπάρχει νοσοκομείο και αστυνομία, αλλά κανείς δεν αρρωσταίνει εκεί. Μερικοί άνθρωποι από αυτά τα μέρη δεν έχουν δει ποτέ στη ζωή τους τρένο ή ακόμη και αυτοκίνητο, αλλά ζουν ήσυχα, ευτυχισμένα και ευτυχισμένα.

Τα πρώτα επτά χρόνια της ζωής σας Oshoέζησε με τους αγαπημένους του παππούδες και γιαγιάδες. Ήταν τόσο δεμένος μαζί τους που αποκαλούσε τη γιαγιά του μαμά. Και αποκάλεσε την πραγματική του μητέρα "μωρό", αυτός ο όρος σημαίνει "σύζυγος του μεγαλύτερου αδελφού". Η οικογένειά του ανήκε στη θρησκευτική κοινότητα των Τζαϊν. Η θρησκεία του Τζαϊνισμού κηρύττει τη μη βία, τη μη βλάβη σε όλα τα έμβια όντα στον κόσμο, το κύριο πράγμα είναι η αυτοβελτίωση της ψυχής για να επιτύχει την παντογνωσία και την αιώνια ευδαιμονία. Ήταν οι συγγενείς που βρήκαν το παρατσούκλι του αγοριού Rajneesh ή Raja, που σημαίνει βασιλιάς.

Όταν το αγόρι ήταν επτά ετών, ο θάνατος έχασε ένα πολύ στενό και αγαπημένο πρόσωπο - τον παππού του. Ήταν το πιο σκληρό χτύπημα. Ο Osho ξάπλωσε στον καναπέ για τρεις μέρες χωρίς να κουνηθεί, ελπίζοντας να πεθάνει. Όταν αυτό δεν συνέβη, συμπέρανε μόνος του ότι ο θάνατος ήταν αδύνατος. Το αγόρι άρχισε να ακολουθεί νεκρικές πομπές για να καταλάβει την ουσία του θανάτου, αλλά αυτό δεν του έφερε τίποτα.

Και σε ηλικία δεκαπέντε ετών έχασε την κοπέλα του (ξαδέρφη του Shashi), πέθανε από κοιλιακό τύπο. Αυτοί οι θάνατοι είχαν σταθερά πολύ ισχυρό αντίκτυπο στην ψυχική κατάσταση του Rajneesh. Υπέφερε από κατάθλιψη, πονοκέφαλο, μελαγχολία, βασάνιζε τον εαυτό του τρέχοντας είκοσι χιλιόμετρα την ημέρα και μεγάλους διαλογισμούς.

Ο Osho σπούδαζε καλά στο σχολείο, αλλά συχνά συγκρούστηκε με δασκάλους, παρέλειπε τα μαθήματα, δεν υπάκουε και προκαλούσε τους συμμαθητές του με κάθε δυνατό τρόπο.

Αργότερα, στα λογοτεχνικά του γραπτά, ο Osho γράφει ανοιχτά ότι μισεί τους δασκάλους, τουλάχιστον με την παλιά έννοια. Έδειρε ακόμη και τους δασκάλους του. Στα νιάτα του διακρίθηκε από αλαζονεία και εγωισμό, αναιδείς απόψεις, άρνηση όλων των κοινωνικών κανόνων και κανόνων.

Εκπαίδευση και εργασία.

• Ο Osho πήγε σχολείο σε ηλικία 9 ετών.
• Σε ηλικία 19 ετών, ο Rajneesh ξεκίνησε τις σπουδές του στη φιλοσοφία στο Hitkarine College, αλλά ως αποτέλεσμα μιας σύγκρουσης με έναν από τους δασκάλους, άφησε αυτό το εκπαιδευτικό ίδρυμα, συνεχίζοντας τις σπουδές του στο Jain College.
• Στα 24, ο Osho αποφοίτησε από το κολέγιο και μερικά χρόνια αργότερα, έχοντας λάβει δίπλωμα με άριστα, άφησε τις πύλες του Πανεπιστημίου Sagar με έναν μεταπτυχιακό στις φιλοσοφικές επιστήμες.
• Μέχρι το 1966, ο Rajneesh δίδασκε φιλοσοφία σε μαθητές, ταξίδευε στον κόσμο ταυτόχρονα και έκανε ομιλίες, κηρύσσοντας τις απόψεις του. Υπήρχαν συγκρούσεις με την ηγεσία λόγω των υπερβολικά ελεύθερων αθεϊστικών απόψεών της, που αρνούνται οποιεσδήποτε συμβάσεις, παραδόσεις και απαιτήσεις κοινωνικών κανόνων.
• Μετά το 1966, ο Osho άρχισε να παρουσιάζει ενεργά την τέχνη του διαλογισμού στον κόσμο, κηρύττοντας την πλήρη χαρά της φυσικής ζωής και τη φώτιση μέσω του διαλογισμού.

Διαλογισμός και απόλυτη φώτιση.

Από την πρώιμη παιδική ηλικία, ο Chandra έκανε πειράματα στο σώμα του, μελέτησε την αντοχή του και άλλες ικανότητες. Βούτηξε στο χωνί της δίνης, έφτασε στις πηγές της και επέπλεε στην επιφάνεια. Περπάτησα σε ένα λεπτό μονοπάτι πάνω από την άβυσσο. Υποστήριξε ότι κατά τη διάρκεια τέτοιων εμπειριών το μυαλό του σταματά και μετά έρχεται πλήρης διαύγεια και αφύπνιση.

Επιπλέον, ασκούσε διάφορα είδη. Και τώρα, ως αποτέλεσμα αυτών των μελετών, σε ηλικία 21 ετών, ο νεαρός γνώρισε για πρώτη φορά το «satori» (κατάσταση απόλυτης φώτισης, ευτυχίας). Αυτή είναι μια εμπειρία που δεν περιγράφεται με λόγια. Ο Βούδας ονόμασε αυτή την κατάσταση «νιρβάνα». Ο ίδιος ο Osho πίστευε ότι πέθανε εκείνο το βράδυ, και μετά ξαναγεννήθηκε και τώρα είναι ένα εντελώς διαφορετικό άτομο από ό,τι ζούσε πριν.

Ο Rajneesh βίωσε το αποτέλεσμα όλων των πιθανών διαλογισμών και δημιούργησε μια νέα τεχνική που ονομάζεται «δυναμικός διαλογισμός», η οποία περιλαμβάνει τη χρήση δυνατής μουσικής και ακανόνιστες κινήσεις.

Για πρώτη φορά, ο Osho κανόνισε έναν τέτοιο διαλογισμό το 1970 κοντά στη Βομβάη. Ήταν ένα απίστευτο, συγκλονιστικό θέαμα. Οι άνθρωποι έτρεχαν, πήδηξαν, φώναζαν, φώναζαν, έσκιζαν τα ρούχα τους. Το νόημα αυτής της τεχνικής ήταν η χαλάρωση, δηλαδή για να χαλαρώσεις τελείως και να απελευθερώσεις το μυαλό σου, έπρεπε πρώτα να πάθεις μεγάλη ένταση, ώστε στο δεύτερο μέρος του διαλογισμού, η πλήρης χαλάρωση να είναι μια μεθυστική αντίθεση.

Σχέση σεξ με υπερσυνείδηση.

Το 1968, ο Osho μετακόμισε για να ζήσει στη Βομβάη και προσκλήθηκε να πραγματοποιήσει ένα συνέδριο με θέμα την αγάπη. Εκεί, ο σοφός διακηρύσσει τις απόψεις του για τη σεξουαλικότητα, εξηγεί ότι η σεξουαλική ενέργεια, που μεταμορφώνεται, εξελίσσεται σε διαλογισμό και αγάπη. Και η σεξουαλική ικανοποίηση προάγει την απελευθέρωση της ενέργειας της Κουνταλίνι. Αυτή είναι η ενέργεια «κουλουριασμένη σε ένα φίδι», που «ζει» στη βάση της σπονδυλικής στήλης στην περιοχή του κόκκυγα.

Ο Osho αρνείται την ανάγκη να καταστείλει τις σεξουαλικές επιθυμίες, επειδή, κατά τη γνώμη του, κατά τη διάρκεια της αναγκαστικής αποχής, η αγάπη και ο διαλογισμός δεν είναι δυνατοί. Και ανάλογα, δεν είναι δυνατόν να επιτευχθεί υπερσυνείδηση ​​και προσωπική εσωτερική ελευθερία.

Είχε αρνητική στάση απέναντι στο γάμο και τη γέννηση παιδιών, αλλά κήρυττε την ελεύθερη αγάπη και τη μοναξιά. Πιστός στα ναρκωτικά και το αλκοόλ.
Με τέτοιες απόψεις προκαλεί την οργή και την αγανάκτηση του κοινού και οι συζητήσεις για το θέμα της «έρωτας» πρέπει να γίνονται σε στενότερο κύκλο στο κεντρικό πάρκο της Βομβάης. Στη συνέχεια, με βάση αυτές τις συνομιλίες, εκδόθηκε το πιο δημοφιλές βιβλίο του Osho, Από το σεξ στην υπερσυνείδηση. Άρχισαν μάλιστα να τον αποκαλούν κρυφά «Sex Guru».

Το 1970, ο γκουρού κρατά τα στρατόπεδα διαλογισμού του και μυεί την πρώτη ομάδα εκλεκτών ανθρώπων σε «νεο-σανσιάν». Πρέπει να απαρνηθούν εντελώς τον κόσμο, όλη την περιουσία και την προσωπική τους ζωή και να πάρουν όρκο αγαμίας. Φορούν κόκκινες ρόμπες, χάντρες και μετάλλια με την εικόνα του ίδιου του μέντορα.

Μετακόμιση στο Pune

Το 1974, ο μεγάλος σοφός μετακόμισε για να ζήσει στην πόλη Pune. Εκεί οργανώνει ένα άσραμ (καταφύγιο των οπαδών του). Εκατοντάδες άνθρωποι από όλο τον κόσμο έρχονται εκεί για να ακούσουν τις ομιλίες του Osho. Θίγει τα θέματα της ανθρώπινης συνείδησης, της πνευματικής ανάπτυξης, του διαφωτισμού, εξηγεί την ουσία και το νόημα των θρησκειών του κόσμου. Σύμφωνα με τις συνομιλίες του, εκδόθηκαν περισσότερα από χίλια βιβλία από συγγραφείς από διάφορες χώρες.

Ο Osho ακολούθησε την πορεία σχηματισμού ενός νέου προσώπου, του Zorba-Buddha. Αυτός είναι που, αποδεχόμενος και απολαμβάνοντας όλα τα δώρα της ζωής (Ζορμπά), έχει αναπτύξει μια ανώτερη πνευματική συνείδηση ​​(Βούδας). Κάθε μέρα ο δάσκαλος είχε πολύ όμορφες συνομιλίες με τους μαθητές και τους οπαδούς του.

αμερικανική κομμούνα.

Για αρκετά χρόνια, ο Osho υπέφερε από άσθμα και διαβήτη, η κατάστασή του επιδεινώθηκε σημαντικά το 1981. Στη συνέχεια μεταφέρθηκε στις Ηνωμένες Πολιτείες για θεραπεία. Ο μεγάλος σοφός έπεσε στη σιωπή. Οι οπαδοί του Rajneesh οργάνωσαν την κοινότητα του Rancho Rajneeshpuram στην περιοχή που είχαν αγοράσει. Ο Osho έζησε εκεί για τέσσερα χρόνια με τους μαθητές του.

Σταδιακά, το Rajneeshpuram μεγάλωσε σε μια ολόκληρη πόλη περίπου πέντε χιλιάδων ανθρώπων. Και η περιοχή της ερήμου έχει μετατραπεί σε μια πραγματική πράσινη όαση. Κάθε καλοκαίρι, θαυμαστές της φιλοσοφίας του Osho από όλο τον κόσμο έρχονταν εκεί. Ήταν ένα τολμηρό, απαράμιλλο προηγούμενο για την προσπάθεια δημιουργίας μιας διεθνικής κομμουνιστικής κοινωνίας. Στα πέντε χρόνια της ύπαρξής του δεν γεννήθηκε ούτε ένα παιδί στην κομμούνα.

Οι ερευνητές της βιογραφίας του Osho Rajneesh σημειώνουν ότι μέχρι το τέλος του 1982, η περιουσία του είχε φτάσει τα διακόσια εκατομμύρια δολάρια (λόγω διαφόρων σεμιναρίων, πρακτικών διαλογισμού, συνεδρίων και διαλέξεων), τα οποία δεν φορολογούνταν (Ο Osho μισούσε τους φόρους. Εκεί ήταν μια περίπτωση όταν εργαζόταν ακόμα καθηγητής, του προτάθηκε να αυξήσει τον μισθό του, αλλά ο σοφός αρνήθηκε, επικαλούμενος το γεγονός ότι δεν ήθελε να πληρώσει φόρους). Επιπλέον, ο στόλος του με περίπου εκατό Rolls-Royce, οπαδούς ήθελε να αυξήσει τον αριθμό τους σε τριακόσιες εξήντα πέντε, μία για κάθε μέρα του χρόνου. Ο μέντορας είχε τέσσερα ακόμη αεροσκάφη και ένα ελικόπτερο.

Την περίοδο της σιωπής του μεγάλου δασκάλου, ο βοηθός της προσωπικής του γραμματέας, Ma Ananda Sheela, ανέλαβε τη διαχείριση της κομμούνας. Ο ίδιος ο Osho έζησε ως φιλοξενούμενος, ουσιαστικά χωρίς να φύγει από το σπίτι και χωρίς να συμμετάσχει στη διαχείριση της κοινότητας. Επιπλέον, αρχίζει να έχει όλο και περισσότερα προβλήματα υγείας.

Κατά τη διάρκεια της βασιλείας του Shila, προκύπτουν διαφωνίες και αντιφάσεις στην κομμούνα, από την οποία ορισμένοι μαθητές εγκαταλείπουν το Rajneeshpuram. Και η κορυφή του διοικητικού συμβουλίου, με επικεφαλής τη Sheela, χρησιμοποιεί παράνομες μεθόδους: ναρκωτικά, δηλητήριο, όπλα, βιοτρομοκρατία.

Το 1984, ο Osho ξαφνικά τελείωσε τον όρκο της σιωπής και άρχισε να μιλάει.

Σύμφωνα με μια εκδοχή, ο ίδιος ο Osho διεκδικεί άλλους οπαδούς που εξαφανίστηκαν από το Rajnipuram στη Shila. Το FBI ξεκινά μια έρευνα, βρίσκει μια κρύπτη όπλων, ναρκωτικά και ακόμη και ένα μυστικό πέρασμα στο ράντσο σε περίπτωση που χρειαστεί απόδραση. Σύμφωνα με τη μαρτυρία των κατοίκων της κοινότητας, η Σίλα και οι βοηθοί της τα κανόνισαν όλα αυτά. Το 1985 συνελήφθησαν και αργότερα καταδικάστηκαν.

Οι αντίπαλοι των διδασκαλιών του Rajneesh τήρησαν την εκδοχή ότι ο ίδιος ο δάσκαλος ήταν ο οργανωτής όλης της ανομίας που συνέβαινε στην κοινότητα και η Sheela ήταν ο συνεργός του.

Ο ίδιος ο Rajneesh αντιμετωπίζει 34 κατηγορίες, από τις οποίες παραδέχεται μόνο δύο - για παράνομη μετανάστευση (μπήκε στην Αμερική με τουριστική βίζα). Επιπλέον, τον κρατούν χωρίς ένταλμα και χωρίς κατηγορητήριο.

Στις συνομιλίες του, ο εκπαιδευτικός αναρωτήθηκε ειλικρινά πώς θα μπορούσαν οι αρχές των ΗΠΑ να ασκήσουν 34 κατηγορίες εναντίον ενός ανθρώπου που πέρασε τέσσερα χρόνια αιχμάλωτος, σε πλήρη σιωπή. Ο μέντορας καταδικάζεται σε 10 χρόνια φυλάκιση, πρόστιμο και διατάσσεται να εγκαταλείψει τις Ηνωμένες Πολιτείες το συντομότερο δυνατό. Κατά τη διάρκεια των 12 ημερών που πέρασε ο Osho στις φυλακές της Αμερικής, κατά τη γνώμη του, υπονόμευσε σημαντικά την υγεία του και μάλιστα προσπάθησαν να τον δηλητηριάσουν με θάλλιο (ένα εξαιρετικά τοξικό βαρύ μέταλλο).

Η φήμη του Osho έχει πληγεί, ειδικά στη δύση. Ως αποτέλεσμα, είκοσι μία πολιτείες αρνήθηκαν την είσοδο στον εκπαιδευτικό. Η οργάνωση Rajneesh χαρακτηρίστηκε ως καταστροφική αίρεση. Στην ΕΣΣΔ, η μετακίνησή του ήταν αυστηρά απαγορευμένη.

Ταξίδι σε όλο τον κόσμο.

Το 1986, ο μυστικιστής κάνει ένα ταξίδι σε όλο τον κόσμο. Έχοντας επισκεφτεί τις χώρες Ελλάδα, Ελβετία, Αγγλία, Ιρλανδία, Καναδά, Ολλανδία, Ουρουγουάη, από τις περισσότερες από τις οποίες εκδιώχθηκε (εκτός από την Ουρουγουάη), επιστρέφει στη Βομβάη. Εκεί, οι οπαδοί του άρχισαν και πάλι να συγκεντρώνονται γύρω του σε μεγάλους αριθμούς και ο κύριος επέστρεψε στο Pune, όπου οργάνωσε τη Διεθνή Κομμούνα του Osho. Οι συζητήσεις, οι διακοπές, η δημιουργία νέων πρακτικών διαλογισμού ξεκίνησαν ξανά.

Θάνατος του Osho

Ο Rajneesh αγαπούσε τα Ιμαλάια, πίστευε ότι ήταν το καλύτερο μέρος για να πεθάνεις. Είναι υπέροχο να ζεις εκεί, αλλά είναι το καλύτερο μέρος στη γη για να πεθάνεις. Πίστευε ειλικρινά ότι ο θάνατος δεν θα ήταν μια πλήρης στάση γι 'αυτόν, ο θάνατος θα ήταν μια αργία, μια νέα γέννηση.

Ο Osho άφησε το σώμα του το 1990 στο Pune.

Σύμφωνα με αυτόπτες μάρτυρες, στις 19 Ιανουαρίου αρρώστησε, αρνήθηκε ιατρική φροντίδα, η διαίσθηση του είπε ότι το ίδιο το Σύμπαν ξέρει πότε και ποιος πρέπει να φύγει. Ήξερε ότι ήταν έτοιμος να πεθάνει, έκλεισε ήσυχα τα μάτια του και έφυγε από αυτόν τον κόσμο.

Υπάρχουν πολλές εκδοχές του θανάτου του. Κάποιοι πιστεύουν ότι πέθανε από καρδιακή προσβολή, άλλοι το μεταδίδουν από AIDS, ογκολογία ή ναρκωτικά.
Αλλά αυτό δεν είναι το κύριο πράγμα, το κυριότερο είναι ότι μετά το θάνατο του Rajneesh στην Ινδία και σε όλο τον κόσμο, η στάση απέναντι στη φιλοσοφία του άλλαξε. Θεωρήθηκε ως ένας πολύ σημαντικός πνευματικός μέντορας και οι διδασκαλίες του τιμούνται και μελετώνται σε πολλές χώρες.

Το περιοδικό Osho Times International εκδίδεται δύο φορές το μήνα, βγαίνει σε εννέα γλώσσες (τα ρωσικά δεν είναι μεταξύ αυτών). Τα κέντρα διαλογισμού και τα άσραμ του Osho συνεχίζουν να λειτουργούν σε πολλές χώρες του κόσμου. Υπάρχουν πολλά κέντρα διαλογισμού Osho στη Μόσχα (για παράδειγμα, το Winds Center), που ιδρύθηκαν από τους οπαδούς του.

ονόματα στη ζωή.

Κατά τη διάρκεια της ζωής του, ο μεγάλος μέντορας άλλαξε ονόματα αρκετές φορές.

Βασικές εντολές του Osho.

Ο Osho κατά τη διάρκεια της ζωής του ήταν ενάντια σε οποιουσδήποτε κανόνες και αξιώματα. Κάποτε, όταν ρωτήθηκε από έναν δημοσιογράφο για τις δέκα εντολές, ο σοφός, για χάρη ενός αστείου, διατύπωσε τα εξής:

1. Ποτέ μην ακολουθείτε καμία εντολή εκτός κι αν προέρχεται από τον εαυτό σας.
2. Η ζωή είναι ο μόνος θεός και δεν υπάρχουν άλλοι θεοί.
3. Η αλήθεια είναι μέσα σου, δεν χρειάζεται να την ψάξεις στον έξω κόσμο.
4. Η αγάπη δεν είναι παρά προσευχή.
5. Ο τρόπος για να κατανοήσεις την αλήθεια είναι να γίνεις τίποτα. Τίποτα δεν είναι ο στόχος της διαφώτισης.
6. Πρέπει να ζεις εδώ και τώρα.
7. Ξύπνα. Ζήστε συνειδητά.
8. Δεν χρειάζεται να κολυμπήσετε - πρέπει να κολυμπήσετε.
9. Προσπάθησε να πεθαίνεις κάθε στιγμή για να είσαι νέος κάθε στιγμή.
10. Τίποτα να ψάξετε. Πρέπει να σταματήσεις και να δεις. Είναι αυτό που είναι.

Οι κύριες ιδέες του κινήματός του είναι η τρίτη, η έβδομη, η ένατη και η δέκατη εντολή. Αξίζει να εξεταστεί, έχουν πραγματικά ένα βαθύ νόημα.

Αυτή είναι μόνο μια σύντομη περιγραφή των κύριων σταδίων της ζωής και της πνευματικής δραστηριότητας του μεγάλου Osho. Πέθανε, αλλά τα έργα του και τα έργα των οπαδών του σε όλο τον κόσμο συνεχίζουν να υπάρχουν και προσελκύουν όλο και περισσότερους ανθρώπους με τα μαγικά τους κείμενα.

Σας ευχόμαστε μια ευχάριστη ανάγνωση και εμείς, με τη σειρά μας, θα σας ευχαριστήσουμε με νέα ενδιαφέροντα άρθρα. Εγγραφείτε στις ενημερώσεις του ιστότοπού μας, μοιραστείτε με φίλους.

Είθε η ειρήνη και το καλό να είναι μαζί σας!

11 Δεκεμβρίου 1931 - 19 Ιανουαρίου 1990

Ο Osho γεννήθηκε στις 11 Δεκεμβρίου 1931 στο Kushwad (Κεντρική Ινδία). Η οικογένεια τον αγαπούσε πολύ, ιδιαίτερα ο παππούς του, που του έδωσε το όνομα «Raja», που σημαίνει «βασιλιάς». Πέρασε όλα τα παιδικά του χρόνια στο σπίτι του παππού του. Ο πατέρας και η μητέρα του τον πήραν μόνο μετά τον θάνατο του παππού και της γιαγιάς του. Πριν από το σχολείο, στο αγόρι δόθηκε ένα νέο όνομα: Rajneesh Chandra Mohan.

Ο βιογράφος του γράφει: «Η γέννηση του Rajneesh δεν ήταν ένα συνηθισμένο γεγονός. Ήταν η γέννηση ενός ανθρώπου που είχε έρθει στη Γη αναζητώντας την αλήθεια πριν. Ταξίδεψε με αμέτρητους τρόπους, πέρασε από πολλά σχολεία και συστήματα. Η τελευταία του γέννηση ήταν πριν από 700 χρόνια στα βουνά, όπου βρισκόταν το μυστικιστικό του σχολείο, το οποίο προσέλκυσε πολλούς μαθητές διαφορετικών παραδόσεων και πεποιθήσεων από διάφορες χώρες. Τότε ο Δάσκαλος έζησε 106 χρόνια. Πριν από το θάνατό του, άρχισε μια νηστεία 21 ημερών, η οποία υποτίθεται ότι θα τον οδηγούσε στη φώτιση. Αλλά είχε μια επιλογή - θα μπορούσε να γεννηθεί ξανά πριν εξαφανιστεί τελικά στην αιωνιότητα. Κοίταξε την οικογένεια των μαθητών του: ανάμεσά τους υπήρχαν πολλοί που είχαν σταματήσει στο δρόμο τους και χρειάζονταν βοήθεια. Είδε επίσης τις μεγάλες δυνατότητες που επρόκειτο να προκύψουν από τη σύνθεση Ανατολής και Δύσης, σώματος και ψυχής, υλισμού και πνευματικότητας. Έβλεπε την πιθανότητα να δημιουργήσει έναν νέο άνθρωπο - έναν άνθρωπο του μέλλοντος, εντελώς αποκομμένο από το παρελθόν. Αυτός, που είχε φτάσει τόσο κοντά στο απόλυτο επίτευγμα για το οποίο είχε εργαστεί σκληρά για πολλές ζωές, αποφάσισε να ενσαρκωθεί ξανά σε ένα ανθρώπινο σώμα. Από την αγνή του αγάπη και συμπόνια, υποσχέθηκε στους μαθητές του να επιστρέψουν και να μοιραστούν την αλήθεια του μαζί τους, για να τους βοηθήσει να φέρουν τη συνείδησή τους σε κατάσταση αφύπνισης».

Αυτή η υπόσχεση καθόρισε όλη του τη ζωή. Από την πρώιμη παιδική ηλικία, ενδιαφερόταν για την πνευματική ανάπτυξη, μελέτησε το σώμα του και τις δυνατότητές του, πειραματιζόταν συνεχώς με διάφορες μεθόδους διαλογισμού. Δεν ακολούθησε καμία παράδοση και δεν αναζήτησε δασκάλους. Η βάση της πνευματικής του αναζήτησης ήταν ένα πείραμα. Κοίταξε πολύ προσεκτικά τη ζωή, ειδικά τα κρίσιμα, ακραία σημεία της. Δεν πίστευε σε καμία θεωρία και κανόνα και πάντα εναντιωνόταν επαναστατικά στις προκαταλήψεις και τις κακίες της κοινωνίας. «Το θάρρος και η αφοβία ήταν αξιοσημείωτα χαρακτηριστικά του Rajneesh», είπε ένας παιδικός φίλος. Του άρεσε πολύ το ποτάμι και συχνά έμενε σε αυτό τη νύχτα, κολυμπώντας στα πιο επικίνδυνα μέρη και βουτώντας σε δίνες. Αργότερα είπε: «Αν πέσεις σε μια δίνη, θα σε αιχμαλωτίσουν, θα σε τραβήξουν στον πάτο, και όσο πιο βαθιά πας, τόσο πιο δυνατή θα γίνεται η δίνη. Η φυσική τάση του εγώ είναι να το πολεμήσει, γιατί η δίνη μοιάζει με θάνατο, το εγώ προσπαθεί να πολεμήσει τη δίνη και αν την πολεμήσεις σε ένα ποτάμι που ανεβαίνει ή κοντά σε έναν καταρράκτη, όπου υπάρχουν πολλές τέτοιες δίνες, αναπόφευκτα θα εξαφανιστεί, γιατί η δίνη είναι πολύ δυνατή. Δεν μπορείς να το ξεπεράσεις.

Αλλά η δίνη έχει ένα φαινόμενο: στην επιφάνεια είναι μεγάλη, αλλά όσο πιο βαθιά πηγαίνεις, τόσο στενεύει και στενεύει η δίνη - πιο δυνατή, αλλά πιο στενή. Και σχεδόν στο κάτω μέρος του χωνιού είναι τόσο μικρό που μπορείτε πολύ εύκολα να βγείτε από αυτό χωρίς κανένα αγώνα. Μάλιστα, κοντά στο κάτω μέρος, το ίδιο το χωνί θα σας πετάξει έξω. Περιμένεις όμως τον πάτο. Αν πολεμήσεις στην επιφάνεια, αν κάνεις οτιδήποτε γι' αυτό, δεν μπορείς να επιβιώσεις. Έχω δοκιμάσει με πολλές υδρομασάζ: αυτή η εμπειρία είναι υπέροχη.”

Οι εμπειρίες στις δίνες ήταν σαν την εμπειρία του θανάτου. Ο μικρός Rajneesh αντιμετώπισε τον θάνατο νωρίς. Όταν ήταν πέντε ετών, πέθανε η μικρότερη αδερφή του, σε ηλικία επτά ετών βίωσε τον θάνατο του αγαπημένου του παππού. Οι αστρολόγοι προέβλεψαν ότι θα αντιμετώπιζε τον θάνατο κάθε επτά χρόνια: στα επτά, στα δεκατέσσερα και στα είκοσι ένα. Και παρόλο που δεν πέθανε σωματικά, οι εμπειρίες του θανάτου αυτά τα χρόνια ήταν οι πιο βαθιές γι' αυτόν. Να τι βίωσε μετά τον θάνατο του παππού του: «Όταν πέθανε ένιωσα ότι θα ήταν προδοσία να φάω. Τώρα δεν ήθελα να ζήσω. Ήταν παιδική ηλικία, αλλά μέσα από αυτήν συνέβη κάτι πολύ βαθύ. Τρεις μέρες ξάπλωσα και δεν κουνήθηκα. Δεν μπορούσα να σηκωθώ από το κρεβάτι. Είπα: «Αν πέθανε, δεν θέλω να ζήσω. Επέζησα, αλλά αυτές οι τρεις μέρες ήταν μια εμπειρία θανάτου. Πέθανα τότε και κατάλαβα (τώρα μπορώ να μιλήσω γι' αυτό, αν και εκείνη την εποχή ήταν απλώς μια αόριστη εμπειρία), ένιωσα ότι ο θάνατος είναι αδύνατος...»

Σε ηλικία 14 ετών, γνωρίζοντας για την πρόβλεψη του αστρολόγου, ο Rajneesh ήρθε σε έναν μικρό κρυμμένο ναό και ξάπλωσε εκεί εν αναμονή του θανάτου του. Δεν την ήθελε, αλλά ήθελε να συναντήσει το θάνατό του συνειδητά, αν ερχόταν. Ο Rajneesh ζήτησε από τον ιερέα να μην τον ενοχλεί και να του φέρνει φαγητό και ποτό μία φορά την ημέρα. Για επτά ημέρες έλαβε χώρα αυτή η εξαιρετική εμπειρία. Ο πραγματικός θάνατος δεν ήρθε, αλλά ο Rajneesh έκανε ό,τι μπορούσε για να "γίνει ως νεκρός". Πέρασε από πολλές τρομερές και ασυνήθιστες αισθήσεις. Από αυτή την εμπειρία, έμαθε ότι από τη στιγμή που ο θάνατος γίνει αποδεκτός ως πραγματικότητα, τότε η αποδοχή του δημιουργεί αμέσως μια απόσταση, ένα σημείο από το οποίο ο άνθρωπος μπορεί να παρατηρήσει τη ροή των γεγονότων στη ζωή ως θεατής. Αυτό τον ανεβάζει πάνω από τον πόνο, τη λύπη, την αγωνία και την απόγνωση που συνήθως συνοδεύουν αυτό το γεγονός. «Αν αποδεχτείς το θάνατο, τότε δεν υπάρχει φόβος. Αν προσκολληθείς στη ζωή, ο φόβος θα είναι μαζί σου». Έχοντας περάσει έντονα και διαλογιστικά τις εμπειρίες του εκλιπόντος, λέει: «Πέθανα στην πορεία, αλλά κατάλαβα ότι υπάρχει ακόμα κάτι αθάνατο εδώ. Μια μέρα θα αποδεχτείς ολοκληρωτικά τον θάνατο και θα τον συνειδητοποιήσεις».

Η τρίτη φορά συνέβη στις 21 Μαρτίου 1953, όταν ο Rajneesh ήταν 21 ετών. Εκείνη την ημέρα του συνέβη η φώτιση. Ήταν σαν έκρηξη. «Εκείνο το βράδυ πέθανα και ξαναγεννήθηκα. Αλλά το άτομο που ξαναγεννιέται δεν έχει καμία σχέση με αυτόν που πέθανε. Δεν είναι κάτι συνεχές... Το άτομο που έχει πεθάνει έχει πεθάνει εντελώς. δεν είχε απομείνει τίποτα από αυτόν... ούτε μια σκιά. Το εγώ πέθανε εντελώς, εντελώς... Εκείνη την ημέρα, 21 Μαρτίου, ένα άτομο που είχε ζήσει πολλές, πολλές ζωές, χιλιετίες, απλά πέθανε. Ένα άλλο ον, απολύτως νέο, καθόλου συνδεδεμένο με το παλιό, άρχισε να υπάρχει... Απελευθερώθηκα από το παρελθόν, ξεσκίστηκα από την ιστορία μου, έχασα την αυτοβιογραφία μου.

Σε αυτό το σημείο, η ιστορία του Rajneesh στην πραγματικότητα τελειώνει. Ο άνδρας, του οποίου το όνομα ήταν Rajneesh Chandra Mohan, πέθανε σε ηλικία 21 ετών και ταυτόχρονα συνέβη ένα θαύμα: ένας νέος φωτισμένος άνθρωπος ξαναγεννήθηκε, εντελώς απαλλαγμένος από το εγώ. (Πρέπει να σημειωθεί ότι η φώτιση δεν είναι μια έννοια που μπορεί να εξηγηθεί με ορισμένους λογικούς όρους. Αντίθετα, είναι μια εμπειρία που ξεπερνά κάθε λεκτική περιγραφή. Ο Βούδας, ο πιο διάσημος φωτισμένος άνθρωπος στη γη, την ονόμασε «νιρβάνα».)

Μετά από αυτό το γεγονός, η εξωτερική ζωή του Rajneesh δεν άλλαξε. Συνέχισε τις σπουδές του στο Jabalpur College στο Τμήμα Φιλοσοφίας. Το 1957 αποφοίτησε από το Πανεπιστήμιο της Saugara με άριστα, χρυσό μετάλλιο και μεταπτυχιακό στη φιλοσοφία. Δύο χρόνια αργότερα έγινε λέκτορας φιλοσοφίας στο Πανεπιστήμιο Jabalpur. Αγαπήθηκε πολύ από τους μαθητές για το χιούμορ, την ειλικρίνεια και τον αδιάλλακτο πόθο για ελευθερία και αλήθεια. Κατά τη διάρκεια της 9χρονης πανεπιστημιακής του καριέρας, ο Osho ταξίδεψε σε όλη την Ινδία, ταξιδεύοντας συχνά 15 ημέρες το μήνα. Παθιασμένος και επιδέξιος συζητητής, προκαλούσε συνεχώς τους ορθόδοξους θρησκευτικούς ηγέτες. Απευθυνόμενος σε ένα κοινό 100.000, ο Osho μίλησε με την εξουσία που προέρχεται από τη φώτισή του, κατέστρεψε την τυφλή πίστη για να δημιουργήσει αληθινή θρησκευτικότητα.

Το 1966, ο Osho άφησε την έδρα του πανεπιστημίου και αφοσιώθηκε ολοκληρωτικά στη διάδοση της τέχνης του διαλογισμού και του οράματός του για ένα νέο άτομο - τον Zorba-Buddha, ένα άτομο που συνθέτει τα καλύτερα χαρακτηριστικά της Ανατολής και της Δύσης, ένα άτομο που μπορεί να απολαύσει ένα ολόσωμη φυσική ζωή και είναι σε θέση να κάθεται ταυτόχρονα σιωπηλά σε διαλογισμό, επιτυγχάνοντας ύψη συνείδησης.

1968 Ο Osho εγκαταστάθηκε στη Βομβάη και σύντομα οι πρώτοι δυτικοί αναζητητές της πνευματικής αλήθειας άρχισαν να έρχονται κοντά του. Ανάμεσά τους υπήρχαν πολλοί θεραπευτές, εκπρόσωποι των ανθρωπιστικών κινημάτων που ήθελαν να κάνουν το επόμενο βήμα στην ανάπτυξή τους. Το επόμενο βήμα, όπως είπε ο Osho, ήταν ο διαλογισμός.

Ο Osho βίωσε τις πρώτες του αναλαμπές διαλογισμού ως παιδί, όταν πήδηξε από μια ψηλή γέφυρα σε ένα ποτάμι ή περπάτησε σε ένα στενό μονοπάτι πάνω από μια άβυσσο. Υπήρξαν μερικές στιγμές που το μυαλό σταμάτησε. Αυτό προκάλεσε μια ασυνήθιστα ξεκάθαρη αντίληψη για τα πάντα γύρω, την ύπαρξη κάποιου σε αυτό και πλήρη διαύγεια και χωρισμό συνείδησης. Αυτές οι εμπειρίες, που βιώθηκαν επανειλημμένα, κέντρισαν το ενδιαφέρον του Osho για τον διαλογισμό και τον ώθησαν να αναζητήσει πιο προσιτούς τρόπους. Στο μέλλον, όχι μόνο βίωσε όλους τους γνωστούς από την αρχαιότητα διαλογισμούς, αλλά βρήκε και νέες, επαναστατικές τεχνικές ειδικά σχεδιασμένες για τον σύγχρονο άνθρωπο. Αυτοί οι διαλογισμοί ονομάζονται «δυναμικοί διαλογισμοί» και βασίζονται στη χρήση της μουσικής και της κίνησης. Ο Osho συγκέντρωσε στοιχεία της γιόγκα, του σουφισμού και των θιβετιανών παραδόσεων, γεγονός που κατέστησε δυνατή τη χρήση της αρχής του μετασχηματισμού ενέργειας μέσω της αφύπνισης της δραστηριότητας και της επακόλουθης ήρεμης παρατήρησης.

Ο Osho έδειξε για πρώτη φορά τον πρωινό του δυναμικό διαλογισμό τον Απρίλιο του 1970 σε μια κατασκήνωση διαλογισμού κοντά στη Βομβάη. Εκείνη την ημέρα όλοι έμειναν άναυδοι και συνάμα γοητευμένοι. Οι Ινδοί δημοσιογράφοι έμειναν έκπληκτοι βλέποντας τους συμμετέχοντες να φωνάζουν, να ουρλιάζουν και να τους σκίζουν τα ρούχα - το όλο σκηνικό ήταν μοιραίο και πολύ έντονο. Αλλά πόσο έντονη ήταν η ένταση στο πρώτο, έντονο στάδιο, όσο βαθιά ήταν η χαλάρωση στο δεύτερο μέρος, που οδήγησε σε πλήρη γαλήνη, μη εφικτή στη συνηθισμένη ζωή.

Ο Osho εξήγησε: «Εδώ και 10 χρόνια δουλεύω συνεχώς με τις μεθόδους του Λάο Τσε, δηλαδή μελετώ συνεχώς την άμεση χαλάρωση. Ήταν πολύ εύκολο για μένα και έτσι σκέφτηκα ότι θα ήταν εύκολο για οποιονδήποτε. Ύστερα, κατά καιρούς, άρχισα να συνειδητοποιώ ότι αυτό ήταν αδύνατο... Φυσικά, έλεγα «χαλάρωσε» σε αυτούς που δίδαξα. Κατάλαβαν τη σημασία της λέξης, αλλά δεν μπορούσαν να χαλαρώσουν. Έπειτα αποφάσισα να επινοήσω νέες μεθόδους διαλογισμού που πρώτα δημιουργούν ένταση – ακόμα περισσότερη ένταση. Δημιουργούν τέτοια ένταση που τρελαίνεσαι. Και μετά λέω «χαλάρωσε».

Τι είναι ο «διαλογισμός»; Ο Osho μίλησε πολύ για τον διαλογισμό. Με βάση τις συνομιλίες του, έχουν συγκεντρωθεί πολλά βιβλία, στα οποία εξετάζονται με μεγάλη λεπτομέρεια όλες οι πτυχές του διαλογισμού, από την τεχνική της εκτέλεσης έως τις εξηγήσεις των πιο λεπτών εσωτερικών αποχρώσεων. Ακολουθεί ένα μικρό απόσπασμα από το Orange Book.

«Το πρώτο πράγμα που πρέπει να γνωρίζουμε είναι τι είναι ο διαλογισμός. Όλα τα άλλα θα ακολουθήσουν. Δεν μπορώ να σου πω ότι πρέπει να κάνεις διαλογισμό, μπορώ μόνο να σου εξηγήσω τι είναι. Αν με καταλαβαίνεις, θα είσαι σε διαλογισμό και δεν υπάρχει «πρέπει». Αν δεν με καταλαβαίνεις, δεν θα είσαι σε διαλογισμό.

Ο διαλογισμός είναι μια κατάσταση μη μυαλού. Ο διαλογισμός είναι μια κατάσταση καθαρής συνείδησης χωρίς περιεχόμενο. Συνήθως το μυαλό σου είναι πολύ γεμάτο ανοησίες, όπως ακριβώς ένας καθρέφτης σκεπασμένος με σκόνη. Το μυαλό είναι ένα συνεχές πλήθος - οι σκέψεις κινούνται, οι επιθυμίες κινούνται, οι αναμνήσεις κινούνται, οι φιλοδοξίες κινούνται - αυτό είναι ένα σταθερό πλήθος. Η μέρα έρχεται, η μέρα φεύγει. Ακόμα κι όταν κοιμάσαι, το μυαλό λειτουργεί, ονειρεύεται. Είναι ακόμα σκέψη, ακόμα αναταραχή και θλίψη. Ετοιμάζεται για την επόμενη μέρα, συνεχίζει τις υπόγειες προετοιμασίες του.

Αυτή είναι η κατάσταση του μη διαλογισμού. Ακριβώς το αντίθετο είναι ο διαλογισμός. Όταν δεν υπάρχει συνωστισμός και η σκέψη έχει σταματήσει, ούτε μια σκέψη δεν κινείται, ούτε μια επιθυμία δεν συγκρατείται, είσαι εντελώς σιωπηλός... τέτοια σιωπή είναι διαλογισμός. Και σε αυτή τη σιωπή η αλήθεια είναι γνωστή, ποτέ ξανά.

Ο διαλογισμός είναι μια κατάσταση μη μυαλού. Και δεν θα μπορέσετε να βρείτε τον διαλογισμό με τη βοήθεια του νου, γιατί ο ίδιος ο νους θα κινηθεί. Μπορείτε να βρείτε τον διαλογισμό μόνο με το να αφήσετε το μυαλό στην άκρη, να γίνετε ψυχρός, αδιάφορος, να μην ταυτιστείτε με το μυαλό, να δείτε το μυαλό να περνάει αλλά να μην ταυτίζεστε μαζί του, να μην σκέφτεστε «Είμαι αυτό».

Ο διαλογισμός είναι η συνειδητοποίηση ότι «δεν είμαι το μυαλό». Καθώς αυτή η επίγνωση πηγαίνει όλο και πιο βαθιά, σιγά σιγά υπάρχουν στιγμές-στιγμές σιωπής, στιγμές καθαρού χώρου, στιγμές διαφάνειας, στιγμές που τίποτα δεν κρατιέται μέσα σου και όλα είναι μόνιμα. Σε αυτές τις στιγμές θα ξέρεις ποιος είσαι, θα ξέρεις το μυστικό του να είσαι.

Έρχεται μια μέρα, μια μέρα μεγάλης ευδαιμονίας, που ο διαλογισμός γίνεται η φυσική σας κατάσταση».

Σε άλλο σημείο ο Osho λέει: «Μόνο ο διαλογισμός μπορεί να κάνει την ανθρωπότητα πολιτισμένη, γιατί ο διαλογισμός θα απελευθερώσει τη δημιουργικότητά σου και θα αφαιρέσει τις καταστροφικές σου τάσεις».

Όντας ένας φωτισμένος άνθρωπος, ο Osho γνώριζε πιο ξεκάθαρα την ευθραυστότητα της τρέχουσας ύπαρξης της ανθρωπότητας στη Γη. Συνεχείς πόλεμοι, άγρια ​​μεταχείριση της φύσης, όταν περισσότερα από χίλια είδη φυτών και ζώων πεθαίνουν κάθε χρόνο, ολόκληρα δάση κόβονται και οι θάλασσες στραγγίζονται, η παρουσία πυρηνικών όπλων τεράστιας καταστροφικής ισχύος - όλα αυτά βάζουν ένα άτομο σε η γραμμή πέρα ​​από την οποία η πλήρης εξαφάνιση.

«Η ζωή μας έφερε σε ένα σημείο όπου η επιλογή είναι εξαιρετικά απλή: μόνο δύο δρόμοι, δύο δυνατότητες. Η ανθρωπότητα είτε θα αυτοκτονήσει είτε θα αποφασίσει να διαλογιστεί, να είναι σε ειρήνη, ειρήνη, ανθρωπιά, αγάπη.

Ζήστε φυσικά, ζήστε ειρηνικά, γυρίστε προς τα μέσα. Αφιερώστε λίγο χρόνο στον εαυτό σας, μείνετε μόνοι και σιωπηλοί, παρακολουθώντας τις εσωτερικές λειτουργίες του μυαλού σας.

Σε αυτή την εσωτερική σιωπή θα βιώσετε μια νέα διάσταση ζωής. Σε αυτή τη διάσταση, δεν υπάρχει απληστία, θυμός, βία. Η αγάπη θα εμφανιστεί, και σε τέτοια αφθονία που δεν θα μπορέσετε να τη συγκρατήσετε, θα αρχίσει να ξεχύνεται από μέσα σας προς όλες τις κατευθύνσεις. Και αυτή η κατάσταση δίνει σε ένα άτομο διαλογισμό.

Το 1974, ο Osho μετακόμισε στο Pune, όπου, μαζί με τους μαθητές του σαννιασίν, άνοιξε ένα άσραμ στο όμορφο πάρκο Koregaon. Εκατοντάδες χιλιάδες αναζητητές από όλο τον κόσμο έρχονται εκεί τα επόμενα 7 χρόνια για να βιώσουν τους νέους διαλογισμούς του Osho και να ακούσουν τις ομιλίες του. Στις συνομιλίες του, ο Osho αγγίζει όλες τις πτυχές της ανθρώπινης συνείδησης, δείχνει την πιο εσωτερική ουσία όλων των υπαρχουσών θρησκειών και συστημάτων πνευματικής ανάπτυξης. Βούδας και βουδιστές δάσκαλοι, δάσκαλοι των Σούφι, Εβραίοι μυστικιστές, Ινδική κλασική φιλοσοφία, Χριστιανισμός, γιόγκα, τάντρα, ζεν... Ιδού μερικά από τα βιβλία του: «Σιναπόσπορος. Conversations on the Sayings of Jesus», «Wisdom of the Sands. Συνομιλίες για τον Σουφισμό», «Βούδας: Κενότητα της Καρδιάς», «Παροιμίες Ζεν», «Τάντρα: Ανώτερη Κατανόηση», «Αληθινός Σοφός. Σχετικά με τις Χασιδικές Παραβολές», «Εσωτερική Ψυχολογία», «Βιβλίο Μυστικών», «Ιερείς και Πολιτικοί (Μαφία της Ψυχής)», «Ο νέος άνθρωπος είναι η μόνη ελπίδα για το μέλλον», «Ο διαλογισμός είναι η πρώτη και τελευταία ελευθερία» , «Διαλογισμός: Η Τέχνη της Εσωτερικής Έκστασης».

Για τα βιβλία του, ο Osho λέει: «Το μήνυμά μου δεν είναι δόγμα, ούτε φιλοσοφία. Το μήνυμά μου είναι μια ορισμένη αλχημεία, η επιστήμη της μεταμόρφωσης, έτσι μόνο όσοι έχουν τη θέληση να πεθάνουν όπως είναι τώρα και να ξαναγεννηθούν σε κάτι τόσο νέο που δεν μπορείς καν να το φανταστείς τώρα...μόνο λίγοι τόσο θαρραλέοι θα είναι έτοιμοι να ακούσουν, γιατί αυτό που θα ακούσουν θα οδηγήσει σε κίνδυνο, θα πρέπει να κάνετε το πρώτο βήμα προς την αναζωογόνηση. Αυτή δεν είναι μια φιλοσοφία που μπορείτε να βάλετε στον εαυτό σας και να αρχίσετε να την επιδεικνύετε. Αυτό δεν είναι ένα δόγμα με το οποίο μπορείτε να βρείτε απαντήσεις στις ανησυχίες σας... Όχι, το μήνυμά μου δεν είναι μια λεκτική επαφή. Είναι πολύ πιο επικίνδυνο. Δεν είναι τίποτα περισσότερο, τίποτα λιγότερο από θάνατο και αναγέννηση...»

Πολλοί άνθρωποι από όλη τη Γη το ένιωσαν αυτό και βρήκαν τη δύναμη και το κουράγιο να αγγίξουν αυτήν την πηγή και να ξεκινήσουν τη δική τους μεταμόρφωση. Αυτοί που τελικά καθιερώνονται σε αυτή την απόφαση παίρνουν sannyas. Το sannyas που δίνει ο Osho είναι διαφορετικό από το παραδοσιακό. Αυτό είναι νεο-σαννύας.

Πρώην σαννυασίν - άνθρωποι που αφοσιώθηκαν ολοκληρωτικά στην πνευματική πρακτική, πήγαιναν σε μοναστήρια ή απομονωμένα μέρη και ασκούνταν με τον Δάσκαλό τους, ελαχιστοποιώντας την επαφή με τον έξω κόσμο. Ο Neo-sannyas Osho δεν το απαιτεί αυτό. Το Neo-sannyas δεν είναι μια απάρνηση του κόσμου, αλλά μάλλον μια απάρνηση της τρέλας του σύγχρονου μυαλού που γεννά διχασμό μεταξύ εθνών και φυλών, εξαντλεί τους πόρους της Γης σε όπλα και πολέμους, καταστρέφει το περιβάλλον για κέρδος και διδάσκει στα παιδιά της να πολεμούν και κυριαρχούν στους άλλους. Οι σύγχρονοι σαννυασίν, μαθητές του Osho, βρίσκονται στο χείλος της ζωής, κάνουν τα πιο συνηθισμένα πράγματα, αλλά ταυτόχρονα ασχολούνται τακτικά με πνευματική πρακτική και, πρώτα απ 'όλα, διαλογισμό, συνδυάζοντας την υλική ζωή με την πνευματική ζωή, συνθέτοντας μέσα τους αγάπη για τη ζωή του Έλληνα Ζορμπά και το ύψος της πνευματικής συνείδησης του Βούδα. Έτσι σχηματίζεται ένας νέος άνθρωπος - ο Ζορμπάς ο Βούδας, ένας άνθρωπος που θα απαλλαγεί από την τρέλα του σύγχρονου μυαλού. Σύμφωνα με τα λόγια του Osho, «ο νέος άνθρωπος είναι η μόνη ελπίδα για το μέλλον».

Αυτός που γίνεται σαννυάσιν λαμβάνει ένα νέο όνομα, ως σύμβολο δέσμευσης για διαλογισμό και ρήξη με το παρελθόν. Το όνομα, που συνήθως προέρχεται από σανσκριτικά ή ινδικά λόγια, περιέχει ενδείξεις για τις δυνατότητες ενός ατόμου ή μια συγκεκριμένη διαδρομή. Οι γυναίκες λαμβάνουν το πρόθεμα "Ma" - μια ένδειξη των υψηλότερων ιδιοτήτων της γυναικείας φύσης που πρέπει να αγαπούν και να φροντίζουν τον εαυτό τους και τους άλλους. Οι άνδρες λαμβάνουν το πρόθεμα "Swami", το οποίο ο Osho μεταφράζει ως "αυτοκυριαρχία".

Ο Osho συναντιόταν με τους μαθητές του κάθε μέρα, εκτός από περιόδους που δεν ήταν καλά. Οι συζητήσεις του πήγαν πολύ καλά. Να πώς περιγράφει ο Σουάμι Τσαϊτάνια Καμπίρ τη συνάντησή του με τον Δάσκαλο:

«Καθόμαστε ήσυχα και ακούμε. Μπαίνει με τα χέρια σταυρωμένα για να χαιρετήσει. Η διάλεξη ξεκινά με μια απλή εντυπωσιακή δήλωση. Και το πρωί ξεχύνεται μέσα μας. Η ενέργεια ρέει γύρω από λέξεις, Ιδέες, ιστορίες, ανέκδοτα, ερωτήσεις, πλέκοντάς τα σε μια μεγαλειώδη συμφωνία, Το δοχείο των πάντων. Σκωπτικός, μεγάλος, βλάσφημος, άγιος...- Και πάντα σε επαφή με τη συνείδησή μας, Οδηγώντας μας κατευθείαν στο κέντρο την κατάλληλη στιγμή. Τα θέματα αναπτύσσονται μόνα τους, Παίρνοντας μια απροσδόκητη τροπή, Αναστοχάζομαι με σαφήνεια σε κάτι αντίθετο Και επιστρέφω πίσω. Μιλάει μέχρι που δεν μπορούμε πλέον να ακούμε τα λόγια του σε εκκωφαντική αυξανόμενη σιωπή. Το σερφ βρυχάται παντού. "Αρκετά για σήμερα!" Βγαίνει έξω χαμογελαστός, Σταυρωμένα χέρια στέλνουν χαιρετισμούς σε όλους, Καθόμαστε.

1981 Για πολλά χρόνια ο Osho υπέφερε από διαβήτη και άσθμα. Την άνοιξη η κατάστασή του επιδεινώθηκε και βυθίστηκε σε μια περίοδο σιωπής. Μετά από σύσταση των γιατρών τον Ιούνιο του τρέχοντος έτους, μεταφέρθηκε στις Ηνωμένες Πολιτείες για θεραπεία.

Οι Αμερικανοί μαθητές του Osho αγόρασαν ένα ράντσο 64.000 στρεμμάτων στο Central Oregon και ίδρυσαν εκεί το Rajneeshpuram. Τον Αύγουστο έφτασε εκεί ο Osho. Στα 4 χρόνια που έζησε ο Osho εκεί, ο Rajneeshpuram έγινε το πιο τολμηρό πείραμα στη δημιουργία μιας διεθνικής πνευματικής κοινότητας. Κάθε καλοκαίρι, το φεστιβάλ που γινόταν εκεί προσέλκυε 15.000 άτομα από την Ευρώπη, την Ασία, τη Νότια Αμερική και την Αυστραλία. Ως αποτέλεσμα, η κοινότητα έγινε μια ευημερούσα πόλη με πληθυσμό 5.000 κατοίκων.

1984 Όπως ξαφνικά σταμάτησε να μιλάει, ο Osho μίλησε ξανά τον Οκτώβριο. Μίλησε για την αγάπη, τον διαλογισμό και την ανθρώπινη δουλεία σε έναν τρελό, βαριά ρυθμισμένο κόσμο. Κατηγόρησε ιερείς και πολιτικούς ότι διαφθείρουν τις ανθρώπινες ψυχές, ότι καταστρέφουν την ανθρώπινη ελευθερία.

«Σηκώνω το χέρι μου ενάντια στο παρελθόν όλης της ανθρωπότητας. Δεν ήταν πολιτισμένο, δεν ήταν ανθρώπινο. Δεν συνέβαλε με κανέναν τρόπο στην άνθηση των ανθρώπων. Δεν ήταν άνοιξη. Ήταν μια πραγματική καταστροφή, ένα έγκλημα που διαπράχθηκε σε τόσο τεράστια κλίμακα που αποποιούμαστε το παρελθόν μας, αρχίζουμε να ζούμε σύμφωνα με το είναι μας και να δημιουργούμε το δικό μας μέλλον. ...Οι άνθρωποι που συγκεντρώνονται γύρω μου μαθαίνουν πώς να είναι πιο χαρούμενοι, πιο διαλογιστικοί, πώς να γελούν πιο χαρούμενα, να ζουν πιο ενεργά, να αγαπούν πιο βαθιά και να φέρνουν αγάπη και γέλιο σε ολόκληρο τον κόσμο. Αυτή είναι η μόνη άμυνα ενάντια στα πυρηνικά όπλα. Δεν χτίζουμε στρατούς εδώ για να κατακτήσουμε τον κόσμο. Δημιουργούμε μια κοινότητα ατόμων που έχουν τη δική τους πνευματικότητα, γιατί θέλω αυτά τα άτομα να είναι ελεύθερα, υπεύθυνα, άγρυπνα και συνειδητά άτομα που δεν επιτρέπουν σε κανέναν να τους υπαγορεύει, αλλά οι ίδιοι δεν επιβάλλουν τίποτα σε κανέναν.

Από την αρχή του πειράματος για τη δημιουργία μιας κομμούνας, οι ομοσπονδιακές και τοπικές αρχές προσπάθησαν να το καταστρέψουν με οποιονδήποτε τρόπο. Έγγραφα επιβεβαίωσαν στη συνέχεια ότι ο Λευκός Οίκος συμμετείχε σε αυτές τις απόπειρες.

Τον Οκτώβριο του 1985, η αμερικανική κυβέρνηση κατηγόρησε τον Osho για παραβίαση των νόμων για τη μετανάστευση και τον συνέλαβε χωρίς καμία προειδοποίηση. Κρατήθηκε με χειροπέδες και δεσμά για 12 ημέρες υπό κράτηση, χωρίς εγγύηση. Στη φυλακή υπέστη σωματικές βλάβες. Σύμφωνα με μεταγενέστερη ιατρική εξέταση, στην Οκλαχόμα εκτέθηκε σε μια απειλητική για τη ζωή δόση ακτινοβολίας και δηλητηριάστηκε επίσης από θάλλιο. Όταν βρέθηκε μια βόμβα στη φυλακή του Πόρτλαντ του Osho, ήταν ο μόνος που δεν εκκενώθηκε.

Ανησυχώντας για τη ζωή του Osho, οι δικηγόροι του συμφώνησαν να παραδεχτούν την παραβίαση του μεταναστευτικού νόμου και ο Osho έφυγε από την Αμερική στις 14 Νοεμβρίου. Η κομμούνα διαλύθηκε.

Η κυβέρνηση των ΗΠΑ δεν αρκέστηκε στην παραβίαση του συντάγματός της. Όταν ο Osho, μετά από πρόσκληση των μαθητών του, πήγε σε άλλες χώρες, οι Ηνωμένες Πολιτείες, χρησιμοποιώντας την επιρροή τους στον κόσμο, προσπάθησαν να επηρεάσουν άλλα κράτη, ώστε το έργο του Osho να διαταραχθεί όπου κι αν πήγαινε. Ως αποτέλεσμα αυτής της πολιτικής, 21 χώρες απαγόρευσαν στον Osho και τους συντρόφους του την είσοδο στα σύνορά τους. Και αυτές οι χώρες θεωρούν τους εαυτούς τους ελεύθερες και δημοκρατικές!

Τον Ιούλιο του 1986, ο Osho επέστρεψε στη Βομβάη και οι μαθητές του άρχισαν πάλι να μαζεύονται γύρω του.Τον Ιανουάριο του 1987, καθώς ο αριθμός των ανθρώπων που έρχονταν κοντά του αυξανόταν γρήγορα, επέστρεψε στο Pune, όπου είχε σχηματιστεί τότε η Διεθνής Κομμούνα του Osho. Για άλλη μια φορά ξεκίνησαν όμορφες καθημερινές συζητήσεις, Σαββατοκύριακα διαλογισμού, διακοπές. Ο Osho δημιουργεί αρκετούς νέους διαλογισμούς. Ένα από αυτά, το «Mystic Rose», ονόμασε «τη μεγαλύτερη ανακάλυψη στον διαλογισμό 2500 χρόνια μετά τον διαλογισμό Vipassana του Γκαουτάμα Βούδα». Χιλιάδες άνθρωποι συμμετείχαν στον διαλογισμό Mystic Rose όχι μόνο στην κοινότητα της Pune, αλλά και σε κέντρα διαλογισμού Osho σε όλο τον κόσμο. «Έχω δημιουργήσει πολλούς διαλογισμούς, αλλά αυτός θα είναι ίσως ο πιο ουσιαστικός και θεμελιώδης. Μπορεί να καλύψει όλο τον κόσμο».

Ο διαλογισμός διαρκεί 21 ημέρες ως εξής: μια εβδομάδα οι συμμετέχοντες γελούν για 3 ώρες την ημέρα, τη δεύτερη εβδομάδα κλαίνε για 3 ώρες την ημέρα, την τρίτη εβδομάδα παρατηρούν σιωπηλά και καταθέτουν για 3 ώρες την ημέρα. Κατά τη διάρκεια των δύο πρώτων σταδίων, οι συμμετέχοντες απλώς γελούν και κλαίνε χωρίς λόγο, περνώντας από επίπεδα ακαμψίας, κατάθλιψης και πόνου. Αυτό καθαρίζει το χώρο στον οποίο θα γίνει αργότερα η σιωπηλή μαρτυρία. Μετά τον καθαρισμό με γέλια και δάκρυα, είναι πιο εύκολο να μην ταυτιστείτε ή να χαθείτε σε όλα όσα συμβαίνουν: σε σκέψεις, συναισθήματα, σωματικές αισθήσεις.

Ο Osho εξηγεί: «Ολόκληρη η ανθρωπότητα έχει τρελαθεί λίγο για τον απλό λόγο ότι κανείς δεν γελάει εγκάρδια, εντελώς. Και έχεις καταπιέσει τόση θλίψη, τόση απελπισία και άγχος, τόσα δάκρυα - μένουν όλα, κλείνουν, σε τυλίγουν και καταστρέφουν την ομορφιά σου, τη χάρη σου, τη χαρά σου. Το μόνο που έχετε να κάνετε είναι να περάσετε από αυτά τα δύο στρώματα. Στη συνέχεια, ενώ δίνετε μαρτυρία, απλώς ανοίξτε τον καθαρό ουρανό».

Αυτός ο διαλογισμός, όπως και πολλοί άλλοι, έχει θεραπευτικό χαρακτήρα. Η επιστημονική έρευνα που έγινε κατά τη διάρκεια και μετά τον ομαδικό διαλογισμό Mystic Rose έδειξε ότι οι συμμετέχοντες βιώνουν βαθιές και μόνιμες αλλαγές σε πολλούς τομείς της ζωής τους. Συνίστανται σε βαθιά εσωτερική χαλάρωση, μείωση ψυχοσωματικών ασθενειών και αυξανόμενη ικανότητα να αισθάνεται και να εκφράζει τα συναισθήματά του στην καθημερινή ζωή και ταυτόχρονα να αποσπάται από αυτά τα συναισθήματα - να γίνεται μάρτυρας των εμπειριών του.

Υπάρχουν τώρα πολλές άλλες θεραπευτικές ομάδες στη διεθνή κοινότητα του Osho. Όλοι τους είναι ενωμένοι στο Osho Multiversity. Ως μέρος του Multiversity: School of Centering, School of Creative Arts. Διεθνής Ακαδημία Υγείας, Ακαδημία Διαλογισμού, Κέντρο Μετασχηματισμού, Ινστιτούτο Θιβετιανών παλμών κ.λπ. Κάθε σχολείο προσφέρει το δικό του πρόγραμμα που στοχεύει στην ανάπτυξη των πνευματικών ιδιοτήτων ενός ατόμου. Οι ηγέτες των σχολείων είναι άνθρωποι από διαφορετικές χώρες που μοιράζονται και υποστηρίζουν τις απόψεις του Osho για τον άνθρωπο και τη θέση του σε αυτόν τον κόσμο.

Δύο φορές το μήνα, εκδίδεται το περιοδικό Osho Times International, το οποίο διανέμεται σε όλο τον κόσμο και δημοσιεύεται σε εννέα γλώσσες (εκτός από τα ρωσικά). Υπάρχει μια διεθνής σύνδεση Osho - ένα δίκτυο υπολογιστών μεταξύ κέντρων διαλογισμού και Osho ashrams σε διάφορες χώρες.

Ο Osho άφησε το σώμα του στις 19 Ιανουαρίου 1990. Του έκαναν συχνά το ερώτημα, τι θα συμβεί όταν πεθάνει; Ακολουθεί η απάντηση του Osho στην ιταλική τηλεόραση, που μεταδόθηκε μέσω της προσωπικής του γραμματέας:

«Ο Osho βασίζεται και εμπιστεύεται την ύπαρξη. Δεν σκέφτεται ποτέ την επόμενη στιγμή. Αν αυτή τη στιγμή όλα είναι καλά, τότε η επόμενη στιγμή ακολουθεί από αυτό και θα είναι ακόμα πιο πλούσια.

Δεν θέλει να γίνει φυλακή όπως οι άλλες θρησκείες. Έριξε ακόμη και τη λέξη «Bhagwan» μόνο και μόνο επειδή μια από τις σημασίες της λέξης είναι «Θεός». Τη στιγμή που κάποιος είναι Θεός, τότε φυσικά είσαι σκλάβος, δημιουργημένο ον. Μπορείς να καταστραφείς χωρίς να ρωτήσεις. Ακόμα και τα αστέρια εξαφανίζονται, και τι γίνεται με την ανθρώπινη ζωή;

Δεν θέλει όλα αυτά να θυμίζουν σε καμία περίπτωση θρησκεία. Το έργο του επικεντρώνεται στο άτομο και την ελευθερία του και τελικά είναι ένας κόσμος, χωρίς κανέναν περιορισμό στο χρώμα του δέρματος, τη φυλή και την εθνικότητα.

Ρωτάς τι θα γίνει όταν πεθάνει ο Osho. Δεν είναι Θεός και δεν πιστεύει σε κανέναν προφήτη, προφητεία ή μεσσία. Ήταν όλοι εγωιστές άνθρωποι. Επομένως, ό,τι μπορεί να κάνει αυτή τη στιγμή, το κάνει. Ό,τι γίνεται αφού φύγει, το αφήνει στη θέληση της ύπαρξης. Η εμπιστοσύνη του στην ύπαρξη είναι απόλυτη. Αν υπάρχει αλήθεια σε αυτά που λέει, θα επιβιώσει. Γι' αυτό αποκαλεί τους σαννυασίνους του όχι οπαδούς, αλλά συντρόφους στο ταξίδι.

Είπε ξεκάθαρα: «Μην κολλάς στο παρελθόν. Συνέχισε να ψάχνεις. Μπορείς να βρεις το κατάλληλο άτομο γιατί έχεις ήδη πάρει τη γεύση». Και αυτή η ερώτηση είναι περίεργη. Κανείς δεν ρώτησε τι θα γινόταν όταν πέθαινε ο Αϊνστάιν. Η ύπαρξη είναι τόσο απεριόριστη και τόσο ανεξάντλητη που οι άνθρωποι μεγαλώνουν τόσο φυσικά όσο τα δέντρα, εκτός κι αν ακρωτηριαστούν από την κοινωνία. Αν δεν καταστραφούν από τους ανθρώπους για τους δικούς τους σκοπούς, τότε θα ανθίσουν μόνα τους, ο Osho δεν προσφέρει κανένα πρόγραμμα. Αντιθέτως, θέλει να αποπρογραμματιστούν όλοι. Ο Χριστιανισμός είναι ένα πρόγραμμα. Η δουλειά του είναι να αποπρογραμματίσει τους ανθρώπους και να ξεκαθαρίσει το μυαλό τους ώστε να μπορέσουν να αναπτυχθούν μόνοι τους. Η υποστήριξη είναι ευπρόσδεκτη, αλλά δεν απαιτείται.

Παράλογες ερωτήσεις γίνονται πάντα από ανθρώπους που πιστεύουν ότι διοικούν τον κόσμο, ο Osho είναι απλώς μέρος του Σύμπαντος. Και όλα θα συνεχίσουν καλά χωρίς αυτόν. Δεν είναι πρόβλημα. Και θα χαρεί που δεν υπάρχει θρησκεία, και κανείς δεν θα ανακηρύξει τον εαυτό του διάδοχο όταν φύγει. Αν κάποιος ισχυρίζεται ότι είναι διάδοχός του, θα πρέπει να αποφεύγεται. Τέτοιοι άνθρωποι έχουν καταστρέψει τον Βούδα, τον Χριστό, τον Κρίσνα.

Ό,τι μπορεί να κάνει, το κάνει. Δεν υπάρχει συγκεκριμένο σχέδιο για να εμφυτευθεί στο μυαλό σας. Αυτό δημιουργεί φανατικούς. Κάθε άτομο είναι μοναδικό, επομένως κανένα πρόγραμμα δεν μπορεί να κάνει την ανθρωπότητα ευτυχισμένη, γιατί τότε φοράει ρούχα και παπούτσια άλλων ανθρώπων που δεν τους ταιριάζουν. Όλη η ανθρωπότητα είναι σαν τους κλόουν.

Οι άνθρωποι που συνεχίζουν να ενδιαφέρονται για το έργο του θα φέρουν απλώς τη δάδα. Αλλά δεν θα επιβάλουν τίποτα σε κανέναν, ούτε με ψωμί ούτε με σπαθί. Θα παραμείνει πηγή έμπνευσης. για εμάς. Και αυτό είναι που θα νιώσουν οι περισσότεροι σαννυασίν. Θέλει να μεγαλώσουμε μόνοι μας... Ιδιότητες όπως η αγάπη, γύρω από τις οποίες δεν μπορεί να χτιστεί εκκλησία, όπως η επίγνωση - μια ιδιότητα που κανείς δεν μπορεί να μονοπωλήσει, όπως η γιορτή, η χαρά, μια φρέσκια, παιδική ματιά. Θέλει οι άνθρωποι να γνωρίσουν τον εαυτό τους, ανεξάρτητα από τη γνώμη οποιουδήποτε άλλου. Και το μονοπάτι οδηγεί προς τα μέσα. Δεν υπάρχει ανάγκη για εξωτερική οργάνωση ή εκκλησία.

Ο Osho για την ελευθερία, την ατομικότητα, τη δημιουργικότητα, για να είναι η Γη μας ακόμα πιο όμορφη, για να ζεις αυτή τη στιγμή και να μην περιμένεις τον παράδεισο. Μη φοβάσαι την κόλαση και μην είσαι άπληστος για τον παράδεισο. Απλώς μείνε εδώ στη σιωπή και απόλαυσε όσο είσαι. Ολόκληρη η φιλοσοφία του Osho είναι ότι επιδιώκει με οποιονδήποτε τρόπο να καταστρέψει όλα όσα αργότερα γίνονται σκλαβιά: αρχές, ομάδες, ηγέτες - όλα αυτά είναι ασθένειες που πρέπει να αποφευχθούν εντελώς.

Ο Osho δεν έγραφε βιβλία. Όλα τα δημοσιευμένα βιβλία είναι αρχεία των συνομιλιών του με τους μαθητές του. Η ενέργεια των ακροατών, η ετοιμότητα και το ενδιαφέρον τους καθόρισαν την κατεύθυνση της συζήτησης. Αυτές οι συνομιλίες αντικατοπτρίζουν τη σχέση του Δασκάλου με τους μαθητές, την αμοιβαία διείσδυσή τους.

«Αυτά τα λόγια είναι ζωντανά. Είναι ο χτύπος της καρδιάς μου. Αυτό δεν είναι διδασκαλία. Τα λόγια μου είναι ένα χτύπημα στην πόρτα σου για να μπορέσεις να φτάσεις σπίτι. Δέξου το δώρο μου».

«Υπήρχαν και ψευδοπροφήτες ανάμεσα στον λαό,
και θα έχεις ψεύτικους δασκάλους που
φέρνουν ολέθριες αιρέσεις και απορρίπτοντας
τον Κύριο που τους λύτρωσε, θα φέρουν
στον εαυτό τους έναν γρήγορο θάνατο»
2 Πέτρου 2:1

1. «Αγάπα τον εαυτό σου και κάνε αυτό που θέλεις»

Η ιστορία του Rajneesh (Osho) και της λατρείας του είναι η ιστορία της ανόδου και της πτώσης ενός από τους τυχοδιώκτες της εποχής μας. Ο Rajneesh περιφρονούσε βαθιά την ανθρωπότητα και δεν θεώρησε απαραίτητο να κρύψει τις φιλοδοξίες του. Ίσως ακόμη περισσότερο από ό,τι στις ιστορίες άλλων αιρέσεων, εδώ με απροκάλυπτο κυνισμό, οι λόγοι που συγκίνησαν τον νεοσύστατο γκουρού εκτίθενται στην επιφάνεια - απληστία, λαγνεία, ματαιοδοξία και δίψα για εξουσία. Αξίζει να προστεθεί ότι η λατρεία του Rajneesh δύσκολα μπορεί να αποδοθεί ακόμη και σε ψευδο-ινδουιστικά νεοπλάσματα - αυτό είναι ένα απολύτως "έργο συγγραφέα" που λειτουργεί στον τομέα του κινήματος "New Age".

Rajneesh Chandra Mohan (1931-1990)Γεννήθηκε στο Kushwad (Κεντρική Ινδία, σύγχρονο Madhya Pradesh) σε οικογένεια Τζαϊνών. Ο Τζαϊνισμός εμφανίστηκε γύρω στα τέλη του 6ου - αρχές του 5ου αιώνα. π.Χ. Αυτή η θρησκεία αναγνωρίζει την ύπαρξη μιας ατομικής ψυχής - jiva, αλλά αρνείται την ύπαρξη ενός ανώτερου Θεού. Όπως οι πιστοί άλλων ινδικών θρησκειών, οι Τζαϊνιστές βλέπουν τη σωτηρία στην απελευθέρωση του jiva από την αλυσίδα της αναγέννησης.

Αυτός που έχει επιτύχει την απελευθέρωση γίνεται, λες, ζωντανός θεός και αντικείμενο λατρείας. Αυτή η ιδέα των Jain είχε σημαντική επιρροή στον Rajneesh, αν και γενικά η διδασκαλία του είναι εξαιρετικά εκλεκτική.

Ο Rajneesh ήταν ο μεγαλύτερος από τις πέντε αδερφές και τα επτά αδέρφια του. Μέχρι την ηλικία των επτά ετών, ο Rajneesh ζούσε με τον παππού και τη γιαγιά του. Ο Rajneesh θυμήθηκε ότι τα ζητήματα πνευματικής απελευθέρωσης τον απασχολούσαν από πολύ νωρίς. Στα νιάτα του, άρχισε να βιώνει διάφορες τεχνικές διαλογισμού. Ταυτόχρονα προσπαθούσε να μην ακολουθεί παραδόσεις και δεν αναζητούσε δασκάλους, στηριζόμενος πάντα μόνο στον εαυτό του. Μία από τις κύριες παιδικές εμπειρίες του Rajneesh ήταν η εμπειρία του θανάτου. Σε ένα ημερολόγιο του 1979, γράφει ότι στην παιδική του ηλικία ακολουθούσε νεκρικές πομπές, όπως και άλλοι τύποι έτρεχαν μετά από ένα περιοδεύον τσίρκο. Το 1953, ενώ σπούδαζε φιλοσοφία στο Jabalpur College, ο Rajneesh βίωσε τη «φώτιση», την τελευταία του εμπειρία θανάτου, μετά την οποία φαινόταν να ξαναγεννήθηκε. Ως μαθητής, ο Rajneesh έζησε μια ζωή μακριά από το να συμμορφώνεται με τους αυστηρούς ασκητικούς κανόνες του Τζαϊνισμού. Αλλά μπήκαν τόσο βαθιά στην ψυχή του ως παιδί που, για παράδειγμα, έκανε εμετό όλη τη νύχτα όταν έτρωγε με τους φίλους του μετά τη δύση του ηλίου (το φαγητό τη νύχτα απαγορεύεται αυστηρά για τους Τζαϊνς - μπορείτε να το καταπιείτε χωρίς να παρατηρήσετε κάποιο μικρό έντομο, στο οποίο ας πούμε, μετενσαρκώθηκε η ψυχή του προπάππου). Ο Τζαϊνισμός δεν γνωρίζει μετάνοια και ο Rajneesh μπόρεσε να επιλύσει την εσωτερική σύγκρουση μόνο επαναστατώντας ενάντια στις «δεσιδαιμονίες» της θρησκείας των πατέρων και όλων των άλλων θρησκειών. Η θεωρητική αιτιολόγηση αυτού του Rajneesh ήταν η «φιλοσοφία της ζωής» (Νίτσε και άλλοι), την οποία γνώρισε στο πανεπιστήμιο.

Το 1957, ο Rajneesh αποφοίτησε από το Πανεπιστήμιο Saugar με χρυσό μετάλλιο στον Διαγωνισμό Συζήτησης στην Ινδία και πτυχίο Master of Philosophy, και στη συνέχεια δίδαξε φιλοσοφία στο Πανεπιστήμιο Jabalpur για εννέα χρόνια. Αυτή τη στιγμή, ταξιδεύει στην Ινδία, συναντώντας και διαφωνώντας με διάφορα θρησκευτικά και δημόσια πρόσωπα. Μιλώντας σε κοινό πολλών χιλιάδων, κερδίζει σταδιακά φήμη ως πολεμιστής και επαναστάτης. Το 1966, ο Rajneesh άφησε το πανεπιστήμιο και άρχισε να κηρύττει τη δική του διδασκαλία, η οποία ήταν ένα παράδοξο μείγμα από κομμάτια Τζαϊνισμού, Ταντρισμού, Ζεν Βουδισμού, Ταοϊσμού, Σουφισμού, Χασιδισμού, Νιτσεϊσμού, ψυχανάλυσης, δημοφιλών «ψυχο-πνευματικών» θεραπειών και διδασκαλιών. του Κρισναμούρτι και του Γκουρτζίεφ. Μη έχοντας μύηση σε καμία από τις μυστικιστικές παραδόσεις, επανερμήνευσε τα πάντα με τον δικό του τρόπο, προσαρμόζοντας τις δικές του ανάγκες.

Εκείνη την εποχή, ο Rajneesh αποκαλούσε τον εαυτό του Acharya («δάσκαλος»). Περιπλανήθηκε με τα πόδια και καβάλησε έναν γάιδαρο σε όλη την Ινδία, καλώντας για εσωτερική μεταμόρφωση για να επιβιώσει στην επερχόμενη πυρηνική καταστροφή και κηρύττοντας κάποια νέα μη κομφορμιστική θρησκευτικότητα, αντίθεση στις παραδοσιακές θρησκείες, στις οποίες ο Rajneesh επιτέθηκε έντονα με κάθε ευκαιρία: «Κάνουμε μια επανάσταση ... καίω παλιές γραφές, σπάζοντας παραδόσεις...» ; "Είμαι ο ιδρυτής της μοναδικής θρησκείας, οι άλλες θρησκείες είναι απάτη. Ο Ιησούς, ο Μωάμεθ και ο Βούδας απλώς αποπλάνησαν τους ανθρώπους..."; «Η πίστη είναι καθαρό δηλητήριο» και ούτω καθεξής στο ίδιο πνεύμα. Πολλές φορές είπε ότι δεν πίστευε σε κανέναν προφήτη, ούτε στον Μεσσία, και ότι όλοι ήταν εγωιστές. Ο Rajneesh είδε το κύριο λάθος των παραδοσιακών θρησκευτικών δογμάτων και των τεχνικών διαλογισμού στο ότι καλούν ένα άτομο να εγκαταλείψει μια «πλήρως» φυσιολογική ζωή, προσφέροντας «πνευματική φώτιση» σε αντάλλαγμα.

Ένας αληθινά φωτισμένος νέος άνθρωπος, που συνδυάζει μια πλούσια ζωή από σάρκα και διαλογισμό, υλισμό και πνευματικότητα, δυτική δραστηριότητα και ανατολική μη δράση, ο Rajneesh αποκαλούσε τον Ζορμπά-Βούδα (ο Έλληνας Ζορμπά είναι ένας ενεργητικός λάτρης της ζωής, ο ήρωας του μυθιστορήματος του με το ίδιο όνομα του Έλληνα συγγραφέα Νίκου Καζαντζάκη Στον Ζορμπά-Βούδα είδε «έναν άνθρωπο του μέλλοντος, εντελώς αποκομμένο από το παρελθόν».

Το κύριο αξίωμα της «μοναδικής θρησκείας» του Rajneesh μπορεί να εκφραστεί παραφράζοντας το γνωστό πατερικό ρητό: «Αγάπα τον Θεό και κάνε ό,τι θέλεις». Σε σχέση με τις διδασκαλίες του Rajneesh, θα αποδειχθεί: "Αγάπα τον εαυτό σου και κάνε αυτό που θέλεις". Σύμφωνα με τον Rajneesh, δεν υπάρχει θεός εκτός από τον άνθρωπο, και αυτός είναι ένας ηδονιστικός θεός: "Ο καθένας μπορεί δυνητικά να γίνει Θεός... Ο Θεός είναι μια κατάσταση συνείδησης... είναι ένας τρόπος να απολαμβάνεις τη ζωή εδώ και τώρα". "Το πρώτο πράγμα που πρέπει να καταλάβετε", δίδαξε ο Rajneesh, "είναι ότι είστε τέλειοι. Εάν κάποιος σας πει ότι πρέπει να γίνετε ακόμα πιο τέλειος, τότε αυτό το άτομο είναι ο εχθρός σας, προσέξτε τον". «Μπορείς να είσαι Χριστός, γιατί λοιπόν να γίνεις Χριστιανός;»

Εάν ακολουθήσετε τον Βούδα, θα έχετε πρόβλημα -- εκατομμύρια έχουν ήδη αντιμετωπίσει προβλήματα. Αν ακολουθήσεις τον Χριστό, θα μπεις κι εσύ σε μπελάδες. Κοιτάξτε τυχόν οπαδούς - αναπόφευκτα μπαίνουν σε μπελάδες, επειδή η ζωή αλλάζει κάθε λεπτό και τηρούν νεκρές αρχές. Θυμηθείτε τον μοναδικό χρυσό κανόνα: "Δεν υπάρχουν χρυσοί κανόνες!"

Για να πετύχεις μια πνευματική και σωματική ζωή «εδώ και τώρα», χρειάζεται «να είσαι αυθόρμητος», γιατί «η ζωή είναι αυθόρμητη». Ο Rajneesh είδε το κύριο εμπόδιο που εμποδίζει ένα άτομο να είναι θεός και να απολαμβάνει κάθε στιγμή της ζωής του στη διαίρεση του νου σε δύο αντιμαχόμενες αρχές: το συνειδητό και το ασυνείδητο. Ένα άτομο ταυτίζεται μόνο με το συνειδητό του μυαλό και αυτό δεν του επιτρέπει να επιτύχει εσωτερική ακεραιότητα. Μόνο όταν το δυναμικό, το ασυνείδητο αφεθεί να ανθίσει, μπορεί κανείς να νιώσει την «ευδαιμονία της ύπαρξης». Τα πάθη και οι ασυνείδητες παρορμήσεις δεν πρέπει να καταπιέζονται ή να ξεπερνιούνται, αλλά να βιώνονται έντονα και εξαντλητικά. Το να ακολουθείς τα πάθη και τους πόθους σου είναι, σύμφωνα με τον Rajneesh, ο δρόμος για την επίτευξη της θεϊκής ελευθερίας.

Η βύθιση στο ασυνείδητο, η απενεργοποίηση του στοχαστικού νου και η άρση όλων των ηθικών περιορισμών οδήγησαν στη συνέχεια μερικούς από τους μαθητές του Rajneesh, ειδικά αν ήταν νευρωτικοί, ψυχοπαθείς, τοξικομανείς ή αλκοολικοί, σε σοβαρή ψυχική ασθένεια. Ο ίδιος ο Rajneesh, ωστόσο, πίστευε ότι η αληθινή τρέλα είναι η διάσπαση της συνείδησης σε δύο άνισα και αμοιβαία εχθρικά μισά, τη συνείδηση ​​και το ασυνείδητο:

Είσαι τρελός και κάτι πρέπει να γίνει γι' αυτό. Οι παλιές παραδόσεις λένε: - Καταπιέστε την τρέλα σας. Μην το αφήσεις να βγει, αλλιώς οι πράξεις σου θα γίνουν τρελές», αλλά λέω, «Αφήστε την παραφροσύνη σας να βγει. Να το γνωρίζετε. Αυτός είναι ο μόνος τρόπος για την υγεία." Απελευθερώστε το! Μέσα του θα γίνει δηλητηριώδες. Πετάξτε το έξω, αδειάστε εντελώς το σύστημά σας από αυτό. Αλλά αυτή η κάθαρση πρέπει να προσεγγιστεί συστηματικά, μεθοδικά, γιατί σημαίνει να τρελαίνεστε με τη μέθοδο, να γίνει συνειδητά τρελός.

Η σχιζοφρένεια υποχωρεί μετά από βαθιά επίγνωση. Μην πολεμάτε τον εαυτό σας. Να θυμάστε πάντα ότι ο νικητής κάνει λάθος. Όταν προκύψει σύγκρουση, ακολουθήστε τη φύση.

Η φύση που προτείνει να ακολουθήσει ο Rajneesh είναι πεσμένη: "Εάν προέκυψε μια σύγκρουση μεταξύ αγάπης και αγαμίας, ακολουθήστε την αγάπη και παραδοθείτε πλήρως σε αυτήν". «...αν τύχει να επιλέξεις τον θυμό, δώσου ολοκληρωτικά σε αυτόν» και άλλα παρόμοια.

Οι παραδοσιακές διδασκαλίες δεν μπορούν να θεραπεύσουν ένα άτομο από τη σύγκρουση στο μυαλό του, γιατί οι ίδιοι είναι οι ένοχοι αυτής της διαίρεσης. «Οι θρησκείες προκάλεσαν τη σχιζοφρένεια» συνδέοντας το ασυνείδητο με το νόμο και τις εντολές τους. Αλλά η ανεπάρκεια του νόμου, ο Rajneesh δεν αντιτίθεται στην ελευθερία της γεμάτη χάρη μεταμόρφωση, για την οποία δεν είχε ακούσει ποτέ, αλλά στην ανοχή της ανομίας:

Δεν υπάρχουν αμαρτωλοί. Ακόμα κι αν έχετε φτάσει στον πάτο σε αυτή τη ζωή, είστε θεϊκοί όπως πριν, δεν μπορείτε να χάσετε αυτή τη θεότητα. Σας λέω: η σωτηρία δεν χρειάζεται, είναι στον εαυτό σας.

Ο Rajneesh θεωρεί ζωτικής σημασίας για τον αρρωστημένο ορθολογισμό της ανθρωπότητας να απελευθερώσει το κολασμένο ασυνείδητο:

Μια επανάσταση στην ανθρώπινη συνείδηση ​​δεν είναι πλέον πολυτέλεια, αλλά απόλυτη αναγκαιότητα, γιατί υπάρχουν μόνο δύο πιθανότητες: η αυτοκτονία ή ένα ποιοτικό άλμα στη συνείδηση ​​στο επίπεδο που ο Νίτσε ονόμασε Υπεράνθρωπο.

2. "Ο διαλογισμός είναι μια κατάσταση μη μυαλού"

Το κήρυγμα του Rajneesh είχε μικρή επιτυχία στην Ινδία μέχρι που εγκαταστάθηκε στη Βομβάη το 1968, όπου σύντομα απέκτησε τους πρώτους δυτικούς μαθητές του. Ήταν κυρίως Αμερικανοί και Βρετανοί, οι περισσότεροι από αυτούς είχαν περάσει από διάφορα νέα θρησκευτικά κινήματα, την τρέλα της «ναρκοπνευματικότητας», το κίνημα των χίπις, απόκρυφες ψυχοθεραπευτικές ομάδες κ.λπ. Σε αυτό το κοινό, η παράλογη και ανήθικη «μη διδασκαλία» του Rajneesh για ο άνθρωπος-θεισμός βρήκε θερμή ανταπόκριση. Ο Rajneesh προσθέτει στο όνομά του αντί για Dcharya το επίθετο Bhagwan Shri - «Ο Θεός είναι ο Κύριος». Από τις αρχές της δεκαετίας του '70 άρχισε να διοργανώνει τακτικά τα λεγόμενα στρατόπεδα διαλογισμού, κυρίως σε ορεινές περιοχές.

Ο Rajneesh αντιπαραβάλλει τη σκόπιμη και χρηστική δραστηριότητα του συνειδητού νου με τη «γιορτή» ή το «παιχνίδι», δηλαδή τη δραστηριότητα για χάρη της απόλαυσης της ίδιας της δραστηριότητας και όχι του τελικού αποτελέσματός της. Μια τέτοια δραστηριότητα, κατά τη γνώμη του, μπορεί δικαίως να ονομαστεί διαλογισμός.

Ο διαλογισμός είναι μια κατάσταση μη μυαλού. Ο διαλογισμός είναι μια κατάσταση καθαρής συνείδησης χωρίς περιεχόμενο... Μπορείτε να βρείτε τον διαλογισμό μόνο με το να αφήσετε το μυαλό στην άκρη, να γίνετε ψυχρός, αδιάφορος, να μην ταυτιστείτε με το μυαλό, να δείτε το μυαλό να περνάει αλλά να μην ταυτίζεστε μαζί του, χωρίς να σκεφτείτε ότι " Εγώ είμαι αυτός».

Ο διαλογισμός του Rajneesh είναι παρόμοιος στην περιγραφή του dhyana της κλασικής γιόγκα, αλλά απαιτήθηκαν μεγάλες ασκητικές προσπάθειες για να επιτευχθεί το σαμάντι, και οι μέθοδοι του Rajneesh ήταν ακόμη πιο απλές και πιο αποτελεσματικές από την "ολοκληρωμένη γιόγκα" του Sri Aurobindo. αντιστοιχούσαν πλήρως στην επιπολαιότητα και τη χαλάρωση του κοινού του, προσφέροντας έναν εύκολο τρόπο «φώτισης» ως προς κάποιου είδους κοφτερή «πνευματική» απόλαυση. Ταυτόχρονα, ο Rajneesh δεν σταμάτησε να εικάζει τους φόβους του ποιμνίου του, που προκάλεσε ο Ψυχρός Πόλεμος και η αναδυόμενη περιβαλλοντική κρίση, παρουσιάζοντας τον διαλογισμό ως τον μόνο τρόπο επίλυσης αυτών των προβλημάτων.

Τον Απρίλιο του 1970, σε ένα στρατόπεδο διαλογισμού κοντά στη Βομβάη, ο Rajneesh έδειξε για πρώτη φορά τον «δυναμικό» (ή «χαοτικό») διαλογισμό που επινόησε. Εδώ είναι η τεχνολογία της:

Στάδιο 1: 10 λεπτά βαθιάς, γρήγορης αναπνοής από τη μύτη. Αφήστε το σώμα σας να είναι όσο πιο χαλαρό γίνεται... Εάν το σώμα θέλει να κινηθεί κατά τη διάρκεια αυτής της αναπνοής, αφήστε το... 2ο στάδιο: 10 λεπτά κάθαρσης, διευκολύνοντας πλήρως όποια ενέργεια έχει δημιουργήσει η αναπνοή... Μην καταπιέζετε τίποτα . Αν θες να κλάψεις - κλάψε, αν θες να χορέψεις - χόρεψε. Γέλα, φώναξε, φώναξε, πήδηξε, συσπάσου: ό,τι θέλεις να κάνεις, κάνε το! Στάδιο 3: 10 λεπτά φωνάζοντας "Χου-χου-χου". Σηκώστε τα χέρια σας πάνω από το κεφάλι σας και αναπηδήστε πάνω-κάτω ενώ συνεχίζετε να φωνάζετε «Χου-χου-χου». Όταν πηδάτε, προσγειωθείτε σταθερά στα πέλματα των ποδιών σας, έτσι ώστε ο ήχος να εισχωρήσει βαθιά στο σεξουαλικό κέντρο. Εξαντλήστε τον εαυτό σας εντελώς. Στάδιο 4: 10 λεπτά τελείας, παγωμένο στη θέση στην οποία βρίσκεστε. Με την αναπνοή η ενέργεια αφυπνίστηκε, εξαγνιζόταν με την κάθαρση και αναπτύχθηκε από το μάντρα των Σούφι "Χου". Και τώρα αφήστε το να λειτουργήσει βαθιά μέσα σας. Ενέργεια σημαίνει κίνηση. Εάν δεν το πετάξετε πλέον έξω, αρχίζει να λειτουργεί μέσα. Στάδιο 5: 10 έως 15 λεπτά χορού, γιορτής, ευχαριστιών για τη βαθιά ευτυχία που βιώσατε.

Η βαθιά αναπνοή στο ρυθμό του τυμπάνου στο πρώτο στάδιο του «δυναμικού διαλογισμού» οδηγεί σε υπεραερισμό των πνευμόνων, με αποτέλεσμα το άτομο να μεθύσει από περίσσεια οξυγόνου. Μετά «ξεφεύγει» όσο καλύτερα μπορεί, σε σημείο εξάντλησης. Έχοντας εξαντλήσει όλα τα αποθέματα δραστηριότητας, ένα άτομο, σύμφωνα με τον Rajneesh, δεν μπορεί πλέον να ελέγξει το συνειδητό μυαλό και σβήνει. Σε κατάσταση «απενεργοποίησης», όταν το κεφάλι είναι άδειο και το σώμα είναι εντελώς χαλαρό, το ασυνείδητο μπαίνει στο δικό του. Αυτή η φτηνή ψυχοφυσιολογική έκσταση Rajneesh πέρασε ως διαφωτισμός.

Ένα από τα συστατικά της βινεγκρέτ Rajneesh είναι η απόκρυφη ταντρική διδασκαλία για τα τσάκρα. Είναι αλήθεια ότι ο Rajneesh πρόσθεσε για λογαριασμό του ότι τα τσάκρα είναι χειροπιαστά μόνο όταν είναι μολυσμένα. αν τα τσάκρα είναι καθαρά, τότε η ενέργεια της Κουνταλίνι ρέει μέσα από αυτά ανεμπόδιστα.

Το κύριο καθήκον του μάντρα "Hu" είναι να ανοίξει το τσάκρα muladhara στη βάση της σπονδυλικής στήλης και να απελευθερώσει την κουνταλίνι, η οποία στην καθημερινή ζωή δαπανάται για τη σεξουαλική ζωή ενός ατόμου. Αυτή είναι η φυσική του χρήση. Ωστόσο, για τη φώτιση είναι απαραίτητο να κινηθεί προς την αντίθετη κατεύθυνση, προς τα πάνω στο «ενεργειακό κανάλι», ανοίγοντας ταυτόχρονα όλα τα άλλα τσάκρα. Ο Rajneesh δεν έκρυψε το γεγονός ότι αυτή η μέθοδος είναι πολύ επικίνδυνη για το φυσικό σώμα και ότι πολλοί εξέχοντες γιόγκι που άσκησαν αυτή τη μέθοδο πέθαναν πριν φτάσουν σε μεγάλη ηλικία από σοβαρές και επώδυνες ασθένειες. Ωστόσο, την ίδια στιγμή, πίστευε ότι η χρήση της κουνταλίνι ήταν η πιο αποτελεσματική μέθοδος για το άνοιγμα των τσάκρα και ότι η περαιτέρω βοήθεια από τον γκουρού θα μπορούσε να μειώσει τις αρνητικές επιπτώσεις της. Το κύριο όφελος που φέρνει η ανοδική κίνηση της κουνταλίνι, κατά τη γνώμη του, είναι ότι επιτρέπει στην «κοσμική ενέργεια» να κατέβει σε ένα άτομο και να κυκλοφορεί σε όλα του τα σώματα, συμπεριλαμβανομένου του φυσικού. Τα δύο τελευταία στάδια του χαοτικού διαλογισμού καθιστούν δυνατή την αίσθηση και την απόλαυση αυτής της κυκλοφορίας.

Εκτός από τον «δυναμικό διαλογισμό», ο Rajneesh εισήγαγε επίσης τον «διαλογισμό κουνταλίνι» που ανέπτυξε ο ίδιος, κατά τον οποίο οι σεχταριστές τινάζονταν βίαια για να «διασκορπίσουν τους σφιγκτήρες του σώματος» και χόρεψαν «για να εκδηλώσουν τη ζωντάνια που ανακάλυψαν πρόσφατα». Προκειμένου ο διαλογισμός να είναι πιο αποτελεσματικός, ο Rajneesh συνέστησε να τον κάνετε για 21 συνεχόμενες ημέρες, συνδυάζοντάς τον με ασκήσεις γιογκικής αναπνοής, σε πλήρη απομόνωση και σιωπή ή με δεμένα μάτια.

3. Κομμούνα στην Πούνε

Στις αρχές της δεκαετίας του '70, ο Rajneesh άρχισε να μυεί τους πάντες σε "σαννυασίνους", οι οποίοι, ωστόσο, δεν έπρεπε να φύγουν από τον "κόσμο". μόνο οι πιο φανατικοί από αυτούς άρχισαν αργότερα να εγκαθίστανται στα άσραμ του Rajneesh. Και, φυσικά, αυτοί οι «σαννυασίν» δεν πήραν κανέναν όρκο και δεν έκαναν ασκητική ζωή, αντίθετα, ο Rajneesh τους παρότρυνε να απορρίψουν όλες τις «προϋποθέσεις». Το μόνο που απαιτούνταν από αυτούς ήταν να «ανοιχτούν» εντελώς στον Rajneesh και να του παραδοθούν σε όλα. Οι Σαννυασίν έλαβαν νέα σανσκριτικά ονόματα «ως σύμβολο αφοσίωσης στον διαλογισμό και ρήξης με το παρελθόν». Οι γυναίκες έλαβαν το υποχρεωτικό πρόθεμα "Ma" (μητέρα) και οι άνδρες - το πρόθεμα "Swami". Έπρεπε να φορούν έντονο πορτοκαλί ρόμπες και ένα ξύλινο κομπολόι με ένα πορτρέτο του Rajneesh στο λαιμό τους, καθώς και να κουβαλούν συνεχώς ένα παξιμάδι με ένα «κομμάτι του σώματος» του γκουρού τους (συνήθως, στολίδια των μαλλιών ή των νυχιών του).

Το 1974, ο Rajneesh μετακόμισε στο Pune (Ινδία), όπου άνοιξε το πρώτο του άσραμ της κοινότητας στο πάρκο Koregaon. Το άσραμ μπορούσε να δεχτεί έως και 2 χιλιάδες άτομα ταυτόχρονα και έως και 50 χιλιάδες άτομα πέρασαν από αυτό σε ένα χρόνο. Μέσα σε επτά χρόνια, εκατοντάδες χιλιάδες «πνευματικοί αναζητητές» από τη Δύση επισκέφτηκαν το κέντρο στην Πούνε. Μέχρι τα τέλη της δεκαετίας του '70, περίπου 10 χιλιάδες λάτρεις του Bhagavan ζούσαν στο άσραμ και περίπου 6 χιλιάδες ακόμη προσκυνητές, τους οποίους το άσραμ δεν φιλοξενούσε πλέον, εγκαταστάθηκαν στο Pune. Κάθε μέρα, ο Rajneesh έκανε κηρύγματα σε σπασμένα αγγλικά, με πλούσια γεύση με κάθε λογής ιστορίες, ανέκδοτα, χλευασμούς και βλασφημία. Αυτά τα κηρύγματα-διαλέξεις ηχογραφήθηκαν σε μαγνητόφωνο και δημοσιεύτηκαν με τη μορφή χωριστών βιβλίων (ο ίδιος ο γκουρού δεν έγραψε τίποτα εκτός από ημερολόγια), ο αριθμός των οποίων αυτή τη στιγμή ξεπερνά τις εξιμισι εκατό. Εκτός από βιβλία μεταφρασμένα σε περισσότερες από 30 γλώσσες, οι οπαδοί του Rajneesh διανέμουν ηχογραφήσεις και βίντεο των ομιλιών του. Για να οργανώσει την παραγωγή και την πώληση αυτών των προϊόντων, ο αγαπημένος μαθητής και προσωπική γραμματέας του Rajneesh, Ινδός τυχοδιώκτης με αμερικανικό διαβατήριο, Ma Ananda Sheela (Shila Silverman), δημιούργησε την εταιρεία Rajneesh Foundation Limited στο Νιου Τζέρσεϊ, ο τζίρος της οποίας σύντομα ανήλθαν σε εκατομμύρια δολάρια. Σύμφωνα με έναν από τους Rajneeshists, "η οργάνωση έχει καταλάβει από καιρό τη δύναμη του χρήματος" .

Οι προσκυνητές που επέστρεφαν από την Πούνε, μυημένοι στα νεοσαννύα, άρχισαν να ανοίγουν θυγατρικά άσραμ και να γίνονται ηγέτες τους. Στις αρχές της δεκαετίας του 1980, είχαν ήδη δημιουργηθεί 500 τέτοια κέντρα - σε άλλα μέρη στην Ινδία, καθώς και σε άλλες 22 χώρες, συμπεριλαμβανομένων των ΗΠΑ, της Αγγλίας, της Γαλλίας, του Καναδά και της Ιαπωνίας.

Στο άσραμ στο Πούνε, υπήρχαν «ομάδες θεραπείας» στις οποίες εργάζονταν επαγγελματίες ψυχοθεραπευτές. Οι Sannyasin-Rajneeshists ζούσαν γενικά μόνο σε ομάδες, υπακούοντας στον αρχηγό. Ο έλεγχος του νου σε τέτοιες κοινότητες ήταν ιδιαίτερα αποτελεσματικός. Για παράδειγμα, όταν η Rajneesh άφησε να εννοηθεί ότι μια γυναίκα που βαραίνει τα παιδιά δεν μπορούσε να επιτύχει φώτιση, ακριβώς εκεί στο κέντρο λατρείας στο Laguna Beach, πολλές γυναίκες σαννυασίν στειρώθηκαν χειρουργικά.

Φυσικά, μια καλοσχεδιασμένη λατρεία δεν θα μπορούσε να κάνει χωρίς αποκαλυπτικότητα. Ο Rajneesh προέβλεψε την επικείμενη προσέγγιση μιας παγκόσμιας καταστροφής:

Αυτή η κρίση θα ξεκινήσει το 1984 και θα τελειώσει το 1999. Όλα τα είδη καταστροφών θα βασιλέψουν στη γη αυτή τη στιγμή - από φυσικές καταστροφές έως αυτοκτονίες από επιστημονικά επιτεύγματα. Με άλλα λόγια, πλημμύρες που δεν είδαμε από την εποχή του Νώε, σεισμοί, ηφαιστειακές εκρήξεις και ό,τι είναι δυνατό θα μας δώσει η φύση... Θα υπάρξουν πόλεμοι που θα βάλουν την ανθρωπότητα στο χείλος του πυρηνικού πολέμου, αλλά η κιβωτός του Νώε δεν θα τη σώσει. Ο Rajneeshism είναι η κιβωτός της συνείδησης του Νώε, μια γωνιά ηρεμίας στο κέντρο ενός τυφώνα... Τόκιο, Νέα Υόρκη, Σαν Φρανσίσκο, Λος Άντζελες, Βομβάη - όλες αυτές οι πόλεις θα χαθούν σε μια παγκόσμια καταστροφή που δεν θα περιοριστεί σε τοπικό καταστροφή. Θα είναι παγκόσμιο και αναπόφευκτο. Θα μπορώ να κρυφτώ από αυτό μόνο στη διδασκαλία μου.

Στις αρχές του 1984, ο Rajneesh επέκτεινε την πρόβλεψή του για μια επερχόμενη καταστροφή, δηλώνοντας ότι κάποια προφητεία του Νοστράδαμου θα εκπληρωνόταν και το AIDS θα σκότωνε τα δύο τρίτα του παγκόσμιου πληθυσμού. Όταν ρωτήθηκε αν οι Rajneeshists θα επιζούσαν από την επερχόμενη πυρηνική καταστροφή, ο Bhagavan απάντησε:

Οι πίθηκοι έκαναν μια σημαντική ανακάλυψη και έγιναν άνθρωποι, αλλά όχι όλοι. Μερικοί από αυτούς εξακολουθούν να είναι μαϊμούδες μέχρι σήμερα... Δεν θα πω ότι οι Rajneeshists θα επιβιώσουν από την καταστροφή, αλλά μπορώ να πω με απόλυτη βεβαιότητα ότι όσοι επιζήσουν θα είναι Rajneeshists, και οι υπόλοιποι θα είναι πίθηκοι ή θα αυτοκτονήσουν. Τελικά, τα υπόλοιπα δεν έχουν σημασία.

Ο Rajneesh κήρυξε την ελευθερία της πορνείας και της διαστροφής, ενώ αποκάλεσε την οικογένεια και τα παιδιά περιττό βάρος. Αυτός είπε:

Δεν υπάρχει τίποτα κακό με το καθαρό απλό σεξ... Καμία υποχρέωση, καμία υποχρέωση, καμία υποχρέωση σε αυτό. Το σεξ πρέπει να είναι γεμάτο παιχνίδι και προσευχή.

Αναπτύξτε τη σεξουαλικότητά σας, μην καταπιέζετε τον εαυτό σας!.. Δεν εμπνέω όργια, αλλά ούτε και τα απαγορεύω.

Οι επισκέπτες της κοινότητας στην Πούνε επέστρεψαν με ιστορίες τέτοιων σεξουαλικών οργίων, καθώς και διαστροφών, εθισμού και διακίνησης ναρκωτικών και αυτοκτονιών μεταξύ των Ασραμιτών. Έτυχε οι συνεδρίες διαλογισμού στα άσραμ του Rajneesh να κατέληγαν σε καυγάδες και μαχαιρώματα. Πολλοί έχουν χάσει την υγεία τους αφού βίωσαν τη «θεραπεία Rajneesh». Ακολουθεί ένα απόσπασμα από τις αναμνήσεις της επίσκεψης στο άσραμ στο Πούνε γύρω στο έτος 80:

Δολοφονίες, βιασμοί, μυστηριώδεις εξαφανίσεις ανθρώπων, απειλές, εμπρησμοί, εκρήξεις, εγκαταλελειμμένα παιδιά «Ασραμοβίτες» που ζητιανεύουν στους δρόμους της Πούνε, ναρκωτικά - όλα αυτά [εδώ] είναι με τη σειρά των πραγμάτων... Χριστιανοί που εργάζονται στο ψυχιατρείο της Πούνε νοσοκομείο θα επιβεβαιώσει όλα όσα έχουν ειπωθεί, χωρίς να ξεχνάμε να αναφέρουμε το υψηλό επίπεδο ψυχικών διαταραχών, λόγω [ιδιαίτερα] του γεγονότος ότι το άσραμ πήρε την πολιτική εξουσία στα χέρια του και δεν υπάρχει κανείς να παραπονεθεί γι' αυτό.

Τα σκάνδαλα που συνδέονται με τον Rajneesh και οι δηλώσεις του που συγκλονίζουν το κοινό προσέλκυσαν δυτικούς δημοσιογράφους. Επιπλέον, ξυρισμένος, γενειοφόρος, φορώντας σκουφάκι «σούφι» και φαρδιά «πνευματικά» άμφια, ο Rajneesh ήταν φωτογενής. Εμφανίστηκε για πρώτη φορά στον αμερικανικό Τύπο στις αρχές του 1978, όταν το περιοδικό Time δημοσίευσε ένα άρθρο για αυτόν με τον τίτλο «Ο Θεός από την Ανατολή». Το περιοδικό ανέφερε ότι αυτός ο ταλαντούχος γκουρού είχε ανέβει στο προσκήνιο μεταξύ των πρώτων αποστόλων των διαφόρων κινημάτων του «ανθρώπινου δυναμικού» της Νέας Εποχής. Στο μέλλον, ο Rajneesh παρέμεινε στο κέντρο της προσοχής του δυτικού Τύπου και στο πρώτο μισό της δεκαετίας του '80 έγινε ο πιο μοντέρνος γκουρού στη Δύση, επισκιάζοντας τους Maharishi.

4. «Είμαι ο γκουρού των πλουσίων»

Το 1980 και στις αρχές του 1981, Ινδουιστές παραδοσιακοί έκαναν δύο ανεπιτυχείς απόπειρες δολοφονίας του Rajneesh. Στη συνέχεια, το 1981, ξεκίνησε μια έρευνα, η οποία έδειξε ότι η "Rajneesh Foundation Limited" ήταν μέχρι το λαιμό της σε φοροδιαφυγή, κατάχρηση δωρεών για φιλανθρωπικούς σκοπούς, κλοπές και ποινικές υποθέσεις σε βάρος μελών της αίρεσης. Την ίδια χρονιά, η κυβέρνηση της Indira Gandhi αφαίρεσε το Rajneesh Ashram από το καθεστώς θρησκευτικής οργάνωσης και έπρεπε να πληρώσει τεράστιους φόρους. Ο Rajneesh, χωρίς να περιμένει το τέλος της έρευνας, από την 1η Μαΐου 1981, σταμάτησε να δίνει διαλέξεις και γενικά να μιλά δημόσια. Από εκείνη την εποχή, το «δεξί χέρι» του Rajneesh, Shila Silverman, έγινε ο μεσάζων του Rajneesh στην επικοινωνία με τον κόσμο. Έχοντας πουλήσει την ιδιοκτησία του άσραμ στις αρχές του καλοκαιριού του 1981, αποσύροντας χρήματα από τους λογαριασμούς του στην Ινδία και έχοντας μαζί του 17 από τους πιο αφοσιωμένους μαθητές του, ο Rajneesh πήγε στις Ηνωμένες Πολιτείες με τουριστική βίζα φαινομενικά για θεραπεία, και ορισμένες πηγές Rajneesh αναφέρουν ότι επρόκειτο να υποβληθεί σε θεραπεία για μια ασθένεια της σπονδυλικής στήλης, και άλλες - αυτή του διαβήτη και του άσθματος.

Με τα χρήματα των Αμερικανών φοιτητών του Rajneesh και κυρίως του δεύτερου Αμερικανού συζύγου Ananda Sheela στο έρημο τμήμα του Central Oregon, στην επικράτεια της κομητείας Vasco, αγοράστηκε το τεράστιο Big Magdi Ranch. Εδώ, σε ξηρά, άγονα εδάφη, εγκαταστάθηκε αρχικά μια αγροτική κοινότητα των Rajneeshists και αργότερα δημιουργήθηκε μια πόλη πέντε χιλιάδων που ονομαζόταν Rajneeshpuram, η οποία είχε αεροδρόμιο, ένα άνετο ξενοδοχείο με καζίνο, εμπορικούς δρόμους, εστιατόρια, πάρκα, κήπους, θερμοκήπια. , δρόμους και τακτικά λεωφορεία. Όλα αυτά δημιουργήθηκαν από περίπου 2000 οπαδούς του Rajneesh. Δούλευαν δωρεάν, επτά ημέρες την εβδομάδα, κάτω από τον καυτό ήλιο για 12 ώρες την ημέρα, κοιμόντουσαν στους στρατώνες και άκουγαν όλη την ώρα από τα μεγάφωνα τα κηρύγματα του Rajneesh, στα οποία εμπνεύστηκαν ότι η εξαντλητική εργασία είναι διακοπές, διαλογισμός, να το πω έτσι, μια γιορτή του πνεύματος.

Δεκάδες χιλιάδες άλλοι Rajneeshists έρχονταν στο Rajneeshpuram από καιρό σε καιρό (το καλοκαίρι, για παράδειγμα, συγκεντρώθηκαν έως και 20 χιλιάδες άτομα). Κατάφεραν να δώσουν σημαντικά χρηματικά ποσά στον γκουρού, αφού οι περισσότεροι ανήκαν στην ευκατάστατη μεσαία τάξη. Περισσότερα από 300 κέντρα διαλογισμού Rajneesh άνοιξαν σε όλο τον κόσμο, φέρνοντας επίσης σημαντικό εισόδημα. ας πούμε, στα βρετανικά κέντρα, το βασικό ετήσιο μάθημα «θεραπείας Rajneesh» κόστιζε 3.500 λίρες. Επιπλέον, τα κέντρα πρόσφεραν επίσης μια σειρά από μαθήματα New Age επί πληρωμή: βιοενέργεια, έλεγχος σώματος, αφυπνοθεραπεία, διαισθητικό μασάζ, νεοταντρική γιόγκα, αναγέννηση και πολλά άλλα. Προσπάθησαν να στείλουν όσους αποφοίτησαν από τα μαθήματα στο Rajneeshpuram. Για ένα τέτοιο ταξίδι ήταν απαραίτητο να βάλουμε αρκετές χιλιάδες ακόμη δολάρια. . Ο Rajneesh πίστευε ότι «η πνευματικότητα είναι πολυτέλεια και προνόμιο των πλουσίων». Για τον εαυτό του είπε: "Είμαι ο γκουρού των πλουσίων. Υπάρχουν αρκετές θρησκείες που ασχολούνται με τους φτωχούς, αλλά με αφήνουν να ασχοληθώ με τους πλούσιους".

Τα αντιμετώπισε αρκετά επιτυχημένα για την τσέπη του. Μέχρι το τέλος του 1982, είχε 200 εκατομμύρια δολάρια αφορολόγητο. Είχε 4 αεροσκάφη, ένα μαχητικό ελικόπτερο και 91 Rolls Roys. Μάλιστα, περίμενε να έχει 365 από αυτά τα πιο ακριβά αυτοκίνητα στον κόσμο, ένα νέο αυτοκίνητο για κάθε μέρα του χρόνου. Στη Rolls-Royce, ο Rajneesh έκανε την καθημερινή του περιήγηση στο κοπάδι. Ο ίδιος ο γκουρού οδήγησε το αυτοκίνητο, κινούμενος αργά και επίσημα, συνοδευόμενος από αυτοματοποιούς, κατά μήκος του ζωντανού πορτοκαλί τοίχου των μαθητών του, που στάθηκαν στις άκρες του λεγόμενου «δρόμου της νιρβάνα» και πέταξαν ροδοπέταλα κάτω από τους τροχούς του αυτοκίνητο. Ήταν μια σπάνια ευκαιρία να δουν το είδωλό τους.

Καθώς το Rajneeshpuram μεγάλωνε, σε όλες τις μεγάλες δυτικές χώρες, άρχισαν να εμφανίζονται «ιερές πόλεις» που χτίστηκαν από τους Rajneeshists σύμφωνα με το πρότυπό του - κοινότητες που προσπαθούσαν να ηγηθούν μιας αυτόνομης ύπαρξης και υποτίθεται ότι έγιναν μια εναλλακτική στην «ανελεύθερη κοινωνία». Κάτω από τη συζήτηση περί ελευθερίας, η αίρεση Rajneesh μετατράπηκε σταδιακά σε μια «ολοκληρωτική οργάνωση με αυστηρό σύστημα ελέγχου». Ακόμη και μια τόσο φιλοσεκταριστής ερευνήτρια νέων θρησκευτικών κινημάτων όπως η καθηγήτρια Eileen Barker περιέγραψε την κοινότητα στο Rajneeshpuram με τέτοια λόγια.

Στο Όρεγκον, οι Rajneeshists κατέλαβαν την κοντινή επαρχιακή πόλη Enteloup, κέρδισαν την πλειοψηφία των εδρών στο δημοτικό συμβούλιο και την μετονόμασαν σε Rajneesh. Οι περισσότεροι από τους αρχικούς κατοίκους της Εντελόπης, κυρίως ηλικιωμένοι, βρίσκονταν υπό συνεχή επιτήρηση από την αστυνομική δύναμη των σαννυασίν, φορολογήθηκαν υπέρ της αίρεσης και αναγκάστηκαν να σκεφτούν μια παραλία γυμνιστών που δημιούργησε το δημοτικό συμβούλιο σε ένα τοπικό πάρκο. Επέλεξαν να τα παρατήσουν και να φύγουν από την πόλη. Η πόλη μεγάλωσε καθώς οι οπαδοί του Rajneesh αγόρασαν υπάρχοντα σπίτια και έχτισαν νέα.

Στο μεταξύ, η προθεσμία για τις εκλογές για τη νομοθετική συνέλευση της κομητείας πλησίαζε και οι Rajneeshists αποφάσισαν να επιτύχουν την πλειοψηφία και σε αυτήν. Σύμφωνα με την τοπική νομοθεσία, αρκούσε να ζεις στην πολιτεία για 22 ημέρες για να αποκτήσεις το δικαίωμα ψήφου στις τοπικές εκλογές. Ως εκ τούτου, αποφασίστηκε να αυξηθεί ο αριθμός των ψηφοφόρων που θα ψήφιζαν υποψηφίους Rajneesh. Το φθινόπωρο του 1984, πραγματοποιήθηκε η επιχείρηση "Μοιράσου μια κατοικία με τον γείτονά σου": από τη Νέα Υόρκη, το Σαν Φρανσίσκο και άλλες μεγάλες πόλεις των Ηνωμένων Πολιτειών, οι σεχταριστές έφεραν περίπου τρεισήμισι χιλιάδες αλκοολικούς, αλήτες και τοξικομανείς στο το άσραμ. Φοβισμένοι από αυτό, οι τοπικοί νομοθέτες ψήφισαν βιαστικά έναν νόμο που αυξάνει την περίοδο διαμονής που απαιτείται για τη συμμετοχή στις εκλογές. Έτσι, οι αλήτες που συσσωρεύτηκαν στο Rajneeshpuram δεν απέφεραν κανένα όφελος στην αίρεση. Αντίθετα, οι ημιεγκληματίες άστεγοι συμπεριφέρθηκαν αλαζονικά και προκλητικά, δεν ήθελαν να δουλέψουν για τους γκουρού και, πάνω από όλα, χειροτέρευαν τις ήδη όχι λαμπρές σχέσεις μεταξύ των κομμουνάρδων και των κατοίκων της περιοχής. Στο Rajneeshpuram, ο Sheela συγκέντρωσε ένα ένοπλο απόσπασμα εκατό μαχητών, αλλά ακόμη και αυτός δεν κατάφερε να διαλύσει τους ενοχλητικούς "γείτονες" και σύντομα τα πτώματα τους άρχισαν να βρίσκονται κοντά στην "ιερή πόλη", μόνο όχι στο ίδιο το Rajneeshpuram. Η αστυνομία διαπίστωσε ότι όλοι είχαν σκοτωθεί από ένα άγνωστο δηλητήριο και εύλογα υποψιάστηκε τον Rajneesh και την παρέα.

Ταυτόχρονα, οι πολιτικές φιλοδοξίες της αίρεσης συνέχισαν να αυξάνονται. Δεδομένου ότι το κόλπο με τους άστεγους δεν λειτούργησε, τώρα, για να κερδίσουν τις εκλογές, οι Rajneeshists αποφάσισαν να εξασφαλίσουν ότι όσοι δεν υποστηρίζουν τους υποψηφίους τους δεν θα μπορούσαν να λάβουν μέρος στην ψηφοφορία. Συνεχίζοντας να είναι η «γλώσσα» του σιωπηλού γκουρού, η Σίλα Σίλβερμαν κατάλαβε τι να κάνει: πράκτορες που της ανατέθηκαν ψέκασαν βακτήρια σαλμονέλας στις σαλάτες των περισσότερων εστιατορίων της κομητείας, με αποτέλεσμα πολλοί από τους θαμώνες τους να αρρωστήσουν. Είναι αλήθεια ότι αυτό δεν βοήθησε τους Rajneeshists να επιτύχουν την επιθυμητή δύναμη στην κομητεία.

Τον Οκτώβριο του 1984, ο Rajneesh μίλησε ξαφνικά. Κατηγόρησε ξανά ιερείς και πολιτικούς ότι διαφθείρουν τις ανθρώπινες ψυχές, υποστήριξε ξανά ότι ο Rajneeshism είναι «η μόνη άμυνα ενάντια στα πυρηνικά όπλα» και κήρυξε ξανά την απάρνηση του «παλιού κόσμου», δείχνοντας ένα παράδειγμα «πνευματικού επαναστατισμού»: χέρι ενάντια στο παρελθόν κάθε ανθρωπότητας».

Στις ομιλίες του υπήρχαν ολοένα και περισσότερες αντιχριστιανικές επιθέσεις:

Οι Μεσσίες είναι κατά κανόνα τρελοί. Αυτός [ο Ιησούς] ήταν απολύτως σίγουρος ότι η σταύρωση θα του αποδείκνυε ότι είχε δίκιο, και γι' αυτό βλέπω στις πράξεις του απλώς μια μεταμφιεσμένη απόπειρα αυτοκτονίας. Αν κάποιος έφταιγε για τη σταύρωσή του, ήταν μόνο ο ίδιος. Το ζήτησε ο ίδιος. Και καμία πηγή - εβραϊκή ή ιστορική - δεν επιβεβαιώνει ότι αναστήθηκε. Μόνο η Καινή Διαθήκη. Μυθιστόρημα. Δεν έγινε ανάσταση.

Ο ίδιος ο Rajneesh ήθελε να είναι οι λάτρεις του αντί του Χριστού: «Ας γίνω ο θάνατος και η ανάστασή σου». . Και του τραγούδησαν με λατρεία: «Αποθέτω την καρδιά μου στα χέρια σου».

Το πνεύμα που μίλησε μέσω του φιδιού στην Εύα στον Παράδεισο τώρα μίλησε μέσω του στόματος του Rajneesh:

Ο διάβολος παρέσυρε την Εύα με το επιχείρημα ότι ο Θεός θέλει να παραμείνει άγνοια. .. Ζηλεύει. Και αυτό φαίνεται να είναι αλήθεια, γιατί ο Θεός των Εβραίων είναι πολύ ζηλιάρης. Δεν θέλει οι άνθρωποι να γίνουν ίσοι μαζί του. Δεν είναι αγαπητός πατέρας... Η γνώση δεν είναι αμαρτία... Σας συμβουλεύω να φάτε από το δέντρο της γνώσης...» .

Μέχρι το 1984, ο αριθμός των οπαδών του Rajneesh ξεπέρασε τις 350 χιλιάδες και η μέση ηλικία τους ήταν 34 χρόνια. Παρά την αποτυχία στις εκλογές του Wasco, οι Rajneeshists το ίδιο 1984, σε σχέση με τις εκλογές για το νομοθετικό σώμα του Όρεγκον, έδωσαν λόγο για φόβο ότι η αίρεση αγωνιζόταν για πολιτική εξουσία ήδη σε κρατικό επίπεδο. Η Σίλα έριξε λάδι στη φωτιά, δηλώνοντας ότι, αν χρειαζόταν, οι κάτοικοι του Ρατζνές θα μετέτρεπαν ολόκληρο το Όρεγκον σε Ρατζνεσπουράμ. Οι γύρω αγρότες, οδηγημένοι από την ανήθικη συμπεριφορά των Rajneeshists σε σημείο που ήταν έτοιμοι να τους καλέσουν σε τάξη με τη βία, η Sheela απείλησε να σκοτώσει δεκαπέντε άτομα για κάθε οπαδό του Rajneesh. . Υπό την επιρροή της κοινής γνώμης, η αστυνομία και στη συνέχεια το FBI άνοιξαν τελικά μια ποινική υπόθεση εναντίον της αίρεσης Rajneesh. Περίπου τέσσερις δωδεκάδες ερευνητές του FBI ερευνούσαν απευθείας στο Rajneeshpuram. Ανακάλυψαν κρύπτες όπλων, εργαστήρια για την παραγωγή ναρκωτικών που προστέθηκαν τακτικά σε τρόφιμα για σεχταριστές, μια προσεκτικά καμουφλαρισμένη υπόγεια δίοδο για τη διαφυγή του γκουρού σε περίπτωση έκτακτης ανάγκης.

Στις 14 Σεπτεμβρίου 1985, η Σίλα Σίλβερμαν, με τους σωματοφύλακές της και έναν άλλο σύζυγό της, καθώς και πολλά άλλα μέλη του διοικητικού συμβουλίου της κοινότητας, κατέφυγαν στη Δυτική Ευρώπη. Ο Rajneesh κατηγόρησε τον Sheela ότι προσπάθησε να δηλητηριάσει τον προσωπικό του γιατρό, κάνοντας απόπειρα να θανατώσει τον ίδιο τον γκουρού, σκοτώνοντας αλήτες των οποίων τα σώματα βρήκε η αστυνομία στην περιοχή του Rajneeshpuram και ήθελε να μετατρέψει το άσραμ σε φασιστική οργάνωση. Εν τω μεταξύ, η Σίλα έβγαλε 55 εκατομμύρια δολάρια από τον ελβετικό τραπεζικό λογαριασμό του άσραμ και προσπάθησε να δραπετεύσει, αλλά συνελήφθη στη Στουτγάρδη από την Ιντερπόλ. Αυτή, με τη σειρά της, δήλωσε ότι "ο Bhagwan είναι ένα κακομαθημένο παιδί που δεν μπορεί να αναπνεύσει χωρίς 250 χιλιάδες δολάρια το μήνα σε χαρτζιλίκι. Είναι μια ιδιοφυΐα στο να χρησιμοποιεί την ευπιστία των ανθρώπων, ένας τοξικομανής που δεν μπορεί να ζήσει χωρίς Valium. Η ιστορία της ζωής του είναι μια πλήρης απάτη. Και ήμουν συνένοχος σε αυτήν την απάτη. Αυτός και εγώ, κάναμε ένα μεγάλο ζευγάρι απατεώνες».

Ο Rajneesh κατάφερε επίσης να δραπετεύσει, αλλά στις 29 Οκτωβρίου 1985, συνελήφθη στο αεροδρόμιο της Charlotte της Βόρειας Καρολίνας, όπου το αεροπλάνο του ίδιου του Bhagwan προσγειώθηκε για ανεφοδιασμό καυσίμων. Ο Rajneesh και οκτώ από τους συνεργάτες του φέρεται να πέταξαν για να ξεκουραστούν στις Βερμούδες.

Η δίκη του Rajneesh, που πραγματοποιήθηκε στο Πόρτλαντ του Όρεγκον, έληξε στις 14 Νοεμβρίου 1985. Οι κρατικές αρχές, που ήδη υπέστησαν τεράστιες απώλειες λόγω των δραστηριοτήτων του Rajneesh, φοβήθηκαν ότι απλά δεν θα μπορούσαν να αποσύρουν μια εξαιρετικά δαπανηρή, πολύμηνη αγωγή. Επιπλέον, σύμφωνα με τον γενικό εισαγγελέα της πολιτείας Τσαρλς Τέρνερ, δεν ήθελαν να κάνουν μάρτυρα από το Rajneesh. Ως αποτέλεσμα δύσκολων διαπραγματεύσεων με τους δικηγόρους του Rajneesh, επιτεύχθηκε συμβιβασμός - ο Bhagwan ομολόγησε την ενοχή του μόνο σε 2 από τις 34 κατηγορίες εναντίον του. Έτσι, έλαβε μια συμβολική τιμωρία για παραβίαση των νόμων για τη μετανάστευση και των σχετικών ποινικών διατάξεων: δέκα χρόνια φυλάκισης με αναστολή συν πρόστιμο 400.000 δολαρίων. Επιπλέον, ο Rajneesh έλαβε εντολή να εγκαταλείψει τις Ηνωμένες Πολιτείες για πάντα μέσα σε πέντε ημέρες. Η Σίλα κρίθηκε ένοχη για παράνομη χρήση ακουστικών συσκευών, εμπρησμό, ξυλοδαρμό και εκφοβισμό, απόπειρα δολοφονίας και μόλυνση 750 ατόμων με βατοβολισμό, για τα οποία καταδικάστηκε σε φυλάκιση και βαρύ πρόστιμο. Αφού πέρασε μόνο 29 μήνες στη φυλακή, έφυγε για την Ελβετία στα τέλη του 1988 και ξαναπαντρεύτηκε - με τον Ελβετό Urs Birnstiel, ο οποίος πέθανε το 1992 από AIDS. Η Sheela συμφιλιώθηκε με τον Rajneesh, αλλά δεν ήταν ποτέ οπαδός και συνεργός του. Τώρα η 52χρονη Shila Birnstil έχει δύο σπίτια για άτομα με ειδικές ανάγκες και ηλικιωμένους κοντά στη Βασιλεία. Το κλιμάκιο των ιδρυμάτων της είναι άτομα με ψυχικές διαταραχές, κυρίως με σύνδρομο Αλτσχάιμερ, δηλαδή διαταραχή μνήμης. Στις Ηνωμένες Πολιτείες, η Schiela κατηγορείται και πάλι στις παλιές υποθέσεις, αυτή τη φορά για συνωμοσία για τη δολοφονία του Γενικού Εισαγγελέα του Όρεγκον Τσαρλς Τέρνερ, αλλά η ιδιότητά της ως Ελβετίας την προστατεύει από την έκδοση. Από τα 469.000 $ που οφείλει η Sheela στην Πολιτεία του Όρεγκον και στην κομητεία Vasco, ένα ανώνυμο άτομο πλήρωσε πρόσφατα 200.000 $ (μπορούμε να υποθέσουμε ότι αυτός ήταν ένας από τους όχι αρκετά επαρκείς ασθενείς της).

Ο Rajneesh διέλυσε το άσραμ του Όρεγκον, έκαψε πέντε χιλιάδες αντίγραφα των φυλλαδίων του και δήλωσε δημόσια ότι δεν ήταν θεός. Μετά την απέλασή του από τις Ηνωμένες Πολιτείες, ο Rajneesh προσπάθησε να μείνει σε οποιαδήποτε χώρα είχε οπαδούς, αλλά 21 χώρες είτε του απαγόρευσαν την είσοδο είτε τον απέλασαν χωρίς καμία ειδική εξήγηση (όπως η Ελλάδα). Από εκείνη την εποχή, το κίνημα του Rajneesh άρχισε να χάνει όλο και περισσότερο τον μαζικό χαρακτήρα του. Οι πολυσύχναστες κομμούνες καταρρέουν, ο βαθμός επιρροής της λατρείας στους οπαδούς πέφτει.

Οι περισσότεροι από αυτούς που ασχολούνται με τα προβλήματα των νέων θρησκευτικών κινημάτων μιλούν για το απαράδεκτο της χρήσης κατασταλτικών μέτρων κατά των εξτρεμιστικών ολοκληρωτικών αιρέσεων, δικαιολογώντας το λέγοντας ότι η απαγορευμένη αίρεση θα περάσει στην παρανομία και θα γίνει ακόμη πιο επικίνδυνη. Αλλά η καλά εκτελεσμένη αστυνομική επιχείρηση για την εκκαθάριση της κοινότητας στο Rajneeshpuram υποδηλώνει το αντίθετο. Αποδεικνύεται ότι σε αντάλλαγμα για εγγυήσεις προσωπικής ασφάλειας, ο ηγέτης της λατρείας, που εκτιμά το δικό του πρόσωπο περισσότερο από όλα, είναι έτοιμος να διαλύσει την αίρεση. Αλλά μόλις λίγους μήνες πριν από τα περιγραφόμενα γεγονότα, ακόμη και ένας ικανός ερευνητής λατρείας, χριστιανός απολογητής, κάτοχος τεσσάρων διδακτορικών διπλωμάτων, ο Walter Martin, ο οποίος, επιπλέον, ήταν έντονα αρνητικός προς την αίρεση Rajneesh, έγραψε: «Ο Rajneesh και οι οπαδοί του δίνουν μεγάλη σημασία στο πείραμα με το Rajneeshpuram, το οποίο οδήγησε θα ήταν τραγικό αν η κυβέρνηση παρενέβαινε και κατέστρεφε το όνειρό τους».

5. «Ο πληθυσμός πρέπει να μειωθεί»

Τον Ιούλιο του 1986, ο Rajneesh κατάφερε τελικά να επιστρέψει στην Ινδία (τον Δεκέμβριο του 1985 εκδιώχθηκε και από εκεί). Εγκαταστάθηκε στη Βομβάη, όπου οι λίγοι εναπομείναντες μαθητές άρχισαν να μαζεύονται γύρω του. Στα τέλη του 1986, ο Rajneesh εκφώνησε δύο ομιλίες, που αργότερα δημοσιεύθηκαν με τον γενικό τίτλο "Τα δικαιώματα του νέου ανθρώπου". Σε αυτές τις βασικές ομιλίες, ο Rajneesh εκφράζει τη δυσαρέσκεια του που εκδιώχθηκε από όλες τις δυτικές χώρες, εκφράζοντας τόσο γενική αγανάκτηση εναντίον όλων των ιερέων, πλουσίων και λευκών πολιτικών, όσο και εκπληκτικά ασήμαντες αξιώσεις. Συγκεκριμένα, κληρονόμησε τη Διακήρυξη των Δικαιωμάτων του Ανθρώπου. Η παλιά Διακήρυξη θα πρέπει να αντικατασταθεί από τη Διακήρυξη των Δικαιωμάτων του Νέου Ανθρώπου, της οποίας το «μόνο θεμελιώδες δικαίωμα» είναι «να γίνει θεός».

Αποκαλύπτοντας λεπτομερώς τα δέκα σημεία της Διακήρυξής του, ο Rajneesh ζωγραφίζει μια εικόνα του κόσμου στον οποίο θα ζουν οι «νέοι του άνθρωποι». Το δικαίωμα στη ζωή σε αυτόν τον κόσμο θα σημαίνει το δικαίωμα σε μια καλή ζωή, στην οποία δεν θα υπάρχουν βάσανα, αλλά μόνο χαρές και απολαύσεις. Είναι σαφές ότι όσο αυξάνεται ο ανθρώπινος πληθυσμός, δεν θα υπάρχουν αρκετοί πόροι για μια καλή ζωή για όλους. Ως εκ τούτου, ο Rajneesh λέει ότι "ο πληθυσμός πρέπει να μειωθεί εάν ένα άτομο θέλει να ζει με αξιοπρέπεια, χαρούμενα, και να μην σέρνει μια μίζερη ύπαρξη". Για να γίνει αυτό, ο Rajneesh προτείνει τον περιορισμό του ποσοστού γεννήσεων με κάθε μέσο, ​​χρησιμοποιώντας όχι μόνο αντισυλληπτικά και αμβλώσεις για αυτό, αλλά και την καταστροφή παιδιών με γενετικές ανωμαλίες. Επιπλέον, είναι απαραίτητη η εισαγωγή και προώθηση της ευθανασίας με κάθε δυνατό τρόπο και η αναγνώριση των δικαιωμάτων των ομοφυλόφιλων.

Στον μελλοντικό κόσμο "δεν πρέπει να υπάρχουν ούτε έθνη ούτε κρατικά σύνορα. Δεν πρέπει να υπάρχουν θρησκείες". Ο Rajneesh ελπίζει ότι οι θρησκείες θα "διαλυθούν. Οι καλύτερες από τις διάφορες θρησκείες θα διατηρηθούν στη "μοναδική θρησκεία" του Rajneesh. Σε έναν κόσμο απόλυτης ελευθερίας, η κύρια αιτία της δουλείας, η οποία, σύμφωνα με τον Rajneesh, είναι η χριστιανική ανθρωπολογία που βασίζεται στην πίστη , πρέπει να εξαλειφθεί. ότι ο Θεός δημιούργησε τον άνθρωπο κατ' εικόνα και καθ' ομοίωσή Του. Ο γάμος στην κοινωνία των "νέων ανθρώπων" πρέπει να εξαφανιστεί, αφού είναι "ψεύτικο για αγάπη." Οι "νέοι άνθρωποι" ελεύθερα θα συγκλίνουν και θα αποκλίνουν, και είναι καλύτερα αν οι σύντροφοι ανήκουν σε διαφορετικά έθνη, και ακόμη καλύτερα - σε διαφορετικές φυλές. Τα παιδιά πρέπει να αποσπώνται από τους γονείς τους και να ανατρέφονται από κοινότητες.Και ούτε καν να μεγαλώνουν, γιατί ο Rajneesh θεωρεί οποιαδήποτε εκπαίδευση, ειδικά θρησκευτική, παραβίαση της ελευθερίας των παιδιών.

Σε έναν κόσμο, θα υπάρχει, φυσικά, μια παγκόσμια κυβέρνηση. Ποια θα είναι η μορφή της κυβέρνησής του; Ο Rajneesh μισεί τη μοναρχία. Η δημοκρατία επίσης δεν είναι καλή, γιατί είναι κάλυμμα στους χειρισμούς των ισχυρών. Επιπλέον, οι «άμαθες μάζες» όταν ψηφίζουν καθοδηγούνται από τυχαία κριτήρια: ένας από τους υποψηφίους φαίνεται καλύτερα, κάποιος μιλάει καλύτερα. Στον νέο κόσμο, οι εκλογές θα διεξάγονται από επαγγελματικές εταιρείες: για παράδειγμα, «μόνο οι εκπαιδευτικοί θα πρέπει να εκλέγουν τον υπουργό Παιδείας». Δικαίωμα ψήφου θα έχουν μόνο όσοι έχουν λάβει τριτοβάθμια εκπαίδευση. Η παγκόσμια κυβέρνηση θα είναι λειτουργική, αλλά δεν θα έχει εξουσία.

Όταν ένα άτομο εξαλείφει τη διαίρεση στον εαυτό του με τη βοήθεια των μεθόδων Rajneesh, θα εξαφανιστούν και οι διαιρέσεις στον κόσμο. Ο νέος κόσμος θα είναι διαφορετικός από τον σημερινό, όπως ο παράδεισος από την κόλαση.

Τώρα δεν χρειάζεται καν να περιγράψουμε τι είναι η κόλαση. Αρκεί να κοιτάξουμε γύρω μας: εδώ είναι... Αλλά μπορούμε να αλλάξουμε τα πάντα. Αυτή η γη μπορεί να μετατραπεί σε παράδεισο. Και τότε δεν θα υπάρχει ανάγκη για έναν παράδεισο στον παράδεισο, όπου θα είναι άδειος. Αν θυμηθούμε τον Rajneeshpuram, θα γίνει σαφές τι θα γίνει με όσους δεν θέλουν να ζήσουν σε αυτόν τον παράδεισο του ριζοσπαστικού ηδονιστικού άθεου ανθρωπισμού.

6. Ο Osho πέθανε, προφανώς από AIDS

Τον Ιανουάριο του 1987, ο Rajneesh μετακόμισε ξανά στο Pune. Εδώ έρχεται με ένα νέο ουσιαστικό όνομα για τον εαυτό του - "Osho", δηλαδή "ωκεανός", ο οποίος, προφανώς, θα πρέπει να συνδέεται με την απεραντοσύνη, το βάθος, την τυχαιότητα, την άβυσσο.

Για τους οπαδούς του, ο Osho καταργεί την υποχρεωτική χρήση πορτοκαλί ρόμπων και κομπολόι σανταλόξυλου με το δικό τους πορτρέτο πάνω τους. Είναι αλήθεια ότι κατά τη διάρκεια του διαλογισμού και παρουσία του Osho, οι σαννυασίν διατάχθηκαν να φορούν λευκά ρούχα. Επιπλέον, στις κατασκηνώσεις διαλογισμού, οι οποίες πραγματοποιούνται για τρεις ημέρες κάθε μήνα, πρέπει να φοριούνται βυσσινί ρόμπες.

Τα ψυχοθεραπευτικά προγράμματα ανανεώνονται και επεκτείνονται, δημιουργούνται νέες τεχνικές διαλογισμού. Ένα από αυτά, το «Mystic Rose», ο Osho θεωρούσε σεμνά «τη μεγαλύτερη ανακάλυψη στον διαλογισμό 2500 χρόνια μετά τον διαλογισμό του Γκαουτάμα Βούδα». Αυτός ο διαλογισμός διαρκεί 21 ημέρες. τη μία εβδομάδα οι συμμετέχοντες γελούν για 3 ώρες την ημέρα, τη δεύτερη εβδομάδα κλαίνε για 3 ώρες την ημέρα, την τρίτη εβδομάδα για 3 ώρες την ημέρα «παρατηρούν σιωπηλά» και «μαρτυρούν» πώς ένιωσαν καλύτερα.

Ακολουθώντας το παράδειγμα του επί μακρόν ανταγωνιστή του στην αγορά των νεο-γκουρού - του Maharishi, τον οποίο ο Rajneesh είχε προηγουμένως επικρίνει με κάθε δυνατό τρόπο, ο Osho προσπαθεί τώρα να αποδείξει την ωφέλεια της θεραπείας διαλογισμού του μέσω "επιστημονικών μελετών".

Διάφορες θεραπευτικές ομάδες στη διεθνή κοινότητα του Osho ενώθηκαν στο "Osho Multiversity", το οποίο στο πρώτο μισό της δεκαετίας του '90 περιελάμβανε τα ακόλουθα μη διπλωματικά "κολέγια": School of Centering, School of Creative Arts, International Health Academy, Academy of Διαλογισμός. Το Κέντρο Μεταμόρφωσης, το Ινστιτούτο Θιβετιανών Παλμών και άλλα είναι ένα τυπικό σύνολο της Νέας Εποχής.

Μέχρι τα τέλη της δεκαετίας του 1980, η υγεία του Osho είχε επιδεινωθεί σημαντικά. Τους τελευταίους μήνες πριν από το θάνατό του, αν το επέτρεπε η υγεία του, ο Osho πήγαινε στους μαθητές του για «διαλογισμούς μουσικής και σιωπής» και μετά παρακολούθησαν βίντεο από προηγούμενες συνομιλίες του. Ο Osho πέθανε το 1990, προφανώς από AIDS. Όταν πέθανε, δεν άφησε πλήρη οργάνωση, πιστεύοντας ότι δεν υπήρχε ανάγκη και δεν όρισε κληρονόμο. Επιπλέον, κατέστησε σαφές ότι εάν κάποιος ανακηρύσσεται διάδοχός του, θα πρέπει να αποφεύγεται. Ως αποτέλεσμα, μετά τον θάνατο του γκουρού, σχηματίστηκαν αρκετά ανεξάρτητα ρεύματα μέσα στο κίνημα. Μεταξύ αυτών είναι η «Διεθνής Ακαδημία Διαλογισμού» του Πωλ Λόου, το «Humauniversity», με επικεφαλής τον Ολλανδό sannyasin Verish και άλλα.

Τώρα υπάρχουν περίπου 200 κέντρα διαλογισμού Osho στον κόσμο. Το κέντρο της λατρείας εξακολουθεί να είναι το Pune. Μια ομάδα 21 sannyasin με επικεφαλής τον Amrito, τον πρώην προσωπικό γιατρό του Osho, σχημάτισε την ηγεσία του ashram μετά το θάνατο του τελευταίου. Μετέτρεψαν την κοινότητα στην Πούνε σε μια εμπορική επιχείρηση - ένα εξωτικό «εσωτερικό» πάρκο αναψυχής, σχεδιασμένο για πλούσιους δυτικούς τουρίστες ηλικίας 35-40 ετών.

Στο έδαφος της πρώην Σοβιετικής Ένωσης, υπάρχουν κέντρα Osho στην Αγία Πετρούπολη, στο Voronezh (που λειτουργούσαν το 1996 με την επωνυμία «Tantra Yoga»), στην Οδησσό, στο Κρασνοντάρ, στο Μινσκ, στην Τιφλίδα, στη Ρίγα και στη Μόσχα, όπου, εκτός από Κέντρο Osho Rajneesh, υπάρχει επίσης το κέντρο "Eastern House", που δημιουργήθηκε από έναν νεαρό Ρώσο Igor. Στις αρχές της δεκαετίας του 1990, παρακολούθησε ένα μάθημα στην Πούνε και επέστρεψε ως σαννυάσιν, ο Σουάμι Ανάντ Τοσάν. Εκτός από την εκπαίδευση διαλογισμού, την αποστολή «για σπουδές» στην Πούνε και άλλα προγράμματα, το «Eastern House» διοργανώνει την Κυριακή «Osho-Disco» όπου «όλα επιτρέπονται».

Το OshoTime International είναι ένα διμηνιαίο περιοδικό που διανέμεται παγκοσμίως και δημοσιεύεται σε εννέα γλώσσες. Οι ιστότοποι των οπαδών του Osho από διάφορες χώρες εκπροσωπούνται άφθονα στο Διαδίκτυο. Αλλά η δημοτικότητα του Rajneesh δεν είναι ανάλογη με την παρουσία οργανώσεων που συνδέονται με το όνομά του - στοιχεία της ιδεολογίας του Rajneesh αποτελούν αναπόσπαστο μέρος του κινήματος της Νέας Εποχής. Τα βιβλία του Osho πωλούνται σε όλα τα καταστήματα της Νέας Εποχής και παρουσιάζονται άφθονα σε κάθε κατάρρευση της αποκρυφιστικής λογοτεχνίας.

179. Joachim Keden και άλλοι Σέχτες, πνεύματα, θαυματουργοί. Γερμανία, 1999. -σελ. 28.

180. Amrit Swami Prem. Διάταγμα. όπ. -σελ.14.

Φωτογραφία - Osho (Bhagawan Shri Rajneesh); εξώφυλλο ενός από τα βιβλία του Osho. Δυναμικός διαλογισμός? Ρωσία - Μαθήματα χορού κοιλιάς με την Ερασμία - τη φωτισμένη χορεύτρια του Osho - www.oshoforum.ru &www.orientdance.ru