پیش بینی علمی انسان و ماشین در قرن بیست و یکم چه چیزی در انتظار ماست؟ پیش بینی آینده پژوهی توسط Ray Kurzweil. درک مدرن از اصطلاح "تکنولوژی"

مسیر. - مه 1933.- شماره 38. - ص 3-38.

صفحات بر اساس نسخه اول مجله تنظیم شده است. شماره صفحه قبل از متن روی آن قرار دارد.

اغراق نیست اگر بگوییم مسئله فناوری به مسئله سرنوشت انسان و سرنوشت فرهنگ تبدیل شده است. در عصر کم ایمان، در عصر تضعیف نه تنها ایمان مذهبی قدیمی، بلکه ایمان انسان گرایانه قرن نوزدهم، تنها ایمان قوی انسان متمدن مدرن، ایمان به فناوری، به قدرت و بی پایان آن است. توسعه. فناوری آخرین عشق یک فرد است و او آماده است تا تصویر خود را تحت تأثیر موضوع عشق خود تغییر دهد. و هر آنچه در جهان اتفاق می افتد این ایمان جدید انسان را تغذیه می کند. مرد برای ایمانش آرزوی معجزه داشت و به نظرش رسید که معجزه متوقف شده است. و تکنولوژی معجزات واقعی ایجاد می کند. مشکل تکنولوژی برای آگاهی مسیحی بسیار نگران کننده است و هنوز توسط مسیحیان درک نشده است. مسیحیان دو نگرش نسبت به فناوری دارند و هر دو ناکافی هستند. اکثرا تکنولوژی را از نظر مذهبی خنثی و بی تفاوت می دانند. فناوری کار مهندسان است. این باعث پیشرفت در زندگی می شود که توسط مسیحیان نیز استفاده می شود //4//

نه. فناوری برکات زندگی را چند برابر می کند. اما این حوزه خاص که به هیچ وجه بر شعور و وجدان یک مسیحی تأثیر نمی گذارد، هیچ مشکل معنوی ایجاد نمی کند. اقلیت مسیحی تکنولوژی را به طور آخرالزمانی تجربه می کند، از قدرت فزاینده آن بر زندگی انسان وحشت زده می شود و آماده است که در آن پیروزی روح دجال، وحشی که از ورطه بیرون می آید، ببیند. سوء استفاده از آخرالزمان به ویژه برای مسیحیان ارتدوکس روسیه مشخص است. هر چیزی که خوشایند نیست، هر چیزی که آشنا را از بین می برد، به راحتی پیروزی دجال و نزدیک شدن به پایان جهان اعلام می شود. این یک راه حل تنبل برای مشکل است. مبتنی بر تأثیر ترس است. با این حال، اولین راه حل از نظر بی طرفی نیز تنبل است، به سادگی مشکل را نمی بیند.

فناوری را می توان به معنای وسیع تر و محدودتر درک کرد. عالی! یعنی هم صنعت و هم هنر. عالی! یعنی ساختن، خلق کردن با هنر. ما نه تنها در مورد فن آوری اقتصادی، صنعتی، نظامی، تکنولوژی مربوط به حرکت و آسایش زندگی صحبت می کنیم، بلکه در مورد فن آوری تفکر، شعر، نقاشی، رقص، قانون، حتی در مورد تکنولوژی زندگی معنوی، مسیر عرفانی بنابراین، برای مثال، یوگا نوعی تکنیک معنوی است. تکنولوژی در همه جا به شما می آموزد که با کمترین هزینه به بهترین نتایج برسید. و این مخصوصاً تکنیک عصر فنی و اقتصادی ماست. اما در آن، دستاوردهای کمیت جایگزین دستاوردهای کیفیت مشخصه تکنسین-استاد فرهنگ های قدیمی می شود. اسپنگلر، در کتاب کوتاه جدید خود «Der Mensch und die Technik»، فناوری را به عنوان یک مبارزه تعریف می کند، نه یک ابزار. اما، بدون شک، فناوری همیشه یک وسیله، یک ابزار و نه یک هدف است. هیچ فناوری نمی تواند وجود داشته باشد //5//

اهداف انسان از زندگی فقط می تواند ابزار فنی باشد، اما اهداف زندگی همیشه در حوزه دیگری، در حوزه روح نهفته است. وسایل زندگی غالباً جایگزین اهداف زندگی می شوند؛ آنها می توانند فضای زیادی را در زندگی انسان اشغال کنند که اهداف زندگی به طور کامل و حتی کاملاً از آگاهی فرد ناپدید شوند. و در عصر تکنولوژیک ما این در مقیاس بزرگ اتفاق می افتد. البته فناوری برای دانشمندی که اکتشافات علمی می کند، برای مهندس اختراع می تواند به محتوا و هدف اصلی زندگی تبدیل شود. در این صورت، فناوری به عنوان دانش و اختراع، معنایی معنوی دریافت می کند و به زندگی روح مربوط می شود. اما جایگزین کردن اهداف زندگی با وسایل فنی می تواند به معنای کوچک شمردن و خاموش کردن روح باشد و این چنین می شود. یک ابزار فنی طبیعتاً هم برای کسانی که از آن استفاده می کنند و هم برای آنچه که برای آن استفاده می شود ناهمگن است، برای انسان، روح و معنا ناهمگن است. نقش مهلک تسلط تکنولوژی در زندگی انسان با این امر مرتبط است. یکی از تعاریف انسان به عنوان homo faber - موجودی که ابزار می سازد، که در تاریخ تمدن ها بسیار رایج است، قبلاً نشان دهنده جایگزینی اهداف زندگی با وسایل زندگی است. انسان بدون شک یک مهندس است، اما او هنر مهندسی را برای اهدافی فراتر از خودش ابداع کرد. در اینجا همان چیزی که در مورد درک ماتریالیستی مارکس از تاریخ تکرار می شود. بی شک اقتصاد شرط لازم زندگی است؛ بدون پایه اقتصادی، حیات روحی و روانی انسان ناممکن است و هیچ ایدئولوژیکی ممکن نیست. اما هدف و معنای زندگی انسان اصلاً در این اساس ضروری زندگی نیست. آنچه در اضطرار و ضرورتش قدرتمندتر است //6// در نهایت ارزشمندترین نیست. آنچه در سلسله مراتب ارزشها بالاتر است، اصلاً قدرتمندترین نیست. می توان گفت که قوی ترین در جهان ما ماده خشن است، اما کم ارزش ترین است، در حالی که به نظر می رسد خداوند در دنیای گناه آلود ما کم قدرت ترین است، او توسط جهان مصلوب شد، اما او بالاترین ارزش است*. فناوری در دنیای ما اصلاً چنین قدرتی ندارد زیرا ارزش برتر است.

ما با پارادوکس اصلی روبرو هستیم: بدون فناوری، فرهنگ غیرممکن است، خود ظهور فرهنگ با آن مرتبط است و پیروزی نهایی فناوری در فرهنگ، ورود به عصر فنی، فرهنگ را به مرگ می کشاند. همیشه دو عنصر در فرهنگ وجود دارد - یک عنصر فنی و یک عنصر طبیعی - ارگانیک. و پیروزی نهایی عنصر فنی بر عنصر طبیعی - ارگانیک به معنای انحطاط فرهنگ به چیزی دیگر است که دیگر شبیه فرهنگ نیست. رمانتیسم واکنش عنصر طبیعی-ارگانیک فرهنگ در برابر عنصر فنی آن است. از آنجا که رمانتیسم علیه آگاهی کلاسیک طغیان می کند، در برابر تسلط فرم فنی بر طبیعت طغیان می کند. بازگشت به طبیعت انگیزه ای جاودانه در تاریخ فرهنگ است؛ ترس از مرگ فرهنگ از قدرت فناوری، مرگ طبیعت یکپارچه انسان را احساس می کند. میل به یکپارچگی، برای ارگانیک بودن نیز از ویژگی های رمانتیسم است. عطش بازگشت به طبیعت، خاطره ای از بهشت ​​گمشده است، عطش بازگشت به آن. و دسترسی انسان به بهشت ​​همیشه مسدود است. فران

*) N. Hartmann در "Ethik" خود به خوبی در مورد این واقعیت صحبت می کند که بالاترین ارزش ها کمترین اهمیت را دارند.

Tsuz Thomists دوست دارند بین آتش (یونانی!) و faire (یونانی!) تمایز قائل شوند. این یک تمایز مکتبی قدیمی است. آغیر یعنی اعمال آزادانه قوای انسانی، فایر یعنی خلق محصولات، ساختگی. در مورد اول، مرکز ثقل در شخص، در خالق، در مورد دوم - در محصول نهفته است. عصر فنی نیاز دارد که یک فرد محصولی را بسازد، آن هم در بیشترین مقدار با کمترین هزینه. انسان ابزاری برای تولید محصولات می شود. چیز بالاتر از شخص قرار می گیرد.

می توان سه مرحله در تاریخ بشریت ایجاد کرد - طبیعی - ارگانیک، فرهنگی به معنای واقعی و فنی - ماشینی. این مطابق با نگرش متفاوت روح به طبیعت است - غوطه ور شدن روح در طبیعت. جدایی روح از طبیعت و تشکیل حوزه خاصی از معنویت. تسلط فعال بر روح طبیعت، تسلط بر آن. البته این مراحل را نمی‌توان صرفاً به‌عنوان یک توالی زمانی درک کرد؛ آنها قبل از هر چیز انواع مختلفی دارند. و انسان فرهنگ هنوز در عالم طبیعی زندگی می کرد که آفریده بشر نبود و به نظر می رسید آفریده خداست. او با زمین، با گیاهان و حیوانات ارتباط داشت. عرفان تلوریک، عرفان زمین، نقش عظیمی داشت. معلوم است که فرقه های مذهبی گیاهی و جانوری چقدر اهمیت داشتند. عناصر دگرگون شده این فرقه ها نیز وارد مسیحیت شدند. بر اساس باورهای مسیحیان، انسان از زمین آمده و باید به زمین بازگردد. فرهنگ در دوره گلدهی هنوز در اطراف بود //8//

همسرش اهل طبیعت بود و عاشق باغ ها و حیوانات بود. گل ها، پارک ها و چمن های سایه دار، رودخانه ها و دریاچه ها، سگ ها و اسب های اصیل، پرندگان بخشی از فرهنگ هستند. اهل فرهنگ، مهم نیست که چقدر از زندگی طبیعی دور شده بودند، همچنان به آسمان، به ستارگان، به ابرهای روان نگاه می کردند. تعمق در زیبایی های طبیعت حتی در درجه اول محصول فرهنگ است. آنها دوست داشتند فرهنگ، وضعیت و زندگی روزمره را به طور ارگانیک و با قیاس با موجودات زنده درک کنند. به نظر می رسید که شکوفایی فرهنگ ها و دولت ها یک فرآیند گیاهی-حیوانی است. فرهنگ مملو از نمادها بود، وب را به اشکال زمینی منعکس می کرد و نشانه هایی از جهان در این جهان می داد. فناوری با نمادگرایی بیگانه است، واقع گرایانه است، چیزی را منعکس نمی کند، واقعیت جدیدی ایجاد می کند که در آن همه چیز در اینجا وجود دارد. انسان را از طبیعت و از جهان های دیگر جدا می کند.

اساس موضوع ما تمایز بین ارگانیسم و ​​سازمان است. ارگانیسم از حیات کیهانی طبیعی متولد می شود و خود زایش می کند. نشانه تولد نشانه یک ارگانیسم است. یک سازمان اصلاً متولد نمی شود و به دنیا می آید. این با فعالیت انسان ایجاد می شود، ایجاد می شود، اگرچه خلاقیت بالاترین شکل خلاقیت نیست. ارگانیسم یک مجموعه نیست، از اجزا تشکیل نشده است، یکپارچه است و انتگرال زاده می شود، در آن کل بر اجزا مقدم است و در هر جزء حضور دارد *. بدن رشد می کند و رشد می کند. سازوکار. ایجاد شده توسط فرآیند سازمانی، از اجزا تشکیل شده است، نمی تواند رشد کند و توسعه یابد، در آن کل در اجزا وجود ندارد و مقدم بر اجزا است. بدن دارد

(*) رجوع کنید به دریش، "La philosophie de l"organisme".

شباهت جنگل در آن نهفته است، آفریدگار یا طبیعت در آن نهاده است، با غلبه کل بر اجزا تعیین می شود. یک سازمان مصلحتی از نوع کاملاً متفاوت دارد؛ سازمان دهنده از بیرون روی آن سرمایه گذاری می کند. یک مکانیسم با هدف خاصی در ذهن ساخته می شود، اما با یک هدف ذاتی متولد نمی شود. ساعت بسیار مصلحت‌آمیز عمل می‌کند، اما این مصلحت در آن نیست، بلکه در شخصی است که آن را ایجاد کرده و زخمی کرده است. یک مکانیسم سازمان یافته به دلیل مصلحت آن به سازمان دهنده بستگی دارد. اما یک اینرسی در آن وجود دارد که می تواند بر سازمان دهنده اثر بگذارد و حتی او را اسیر خودش کند. در تاریخ بدن های سازمان یافته ای شبیه زندگی موجودات وجود داشته است، بنابراین نظام پدرسالارانه، اقتصاد طبیعی در این ارگانیک بودن به صورت ارگانیک و حتی ابدی معرفی شده است. معمولاً سیستم ارگانیک را نه انسان، بلکه خود طبیعت یا خالق جهان خلق کرده است. برای مدت طولانی اعتقاد به وجود نظم عینی ابدی طبیعت وجود داشت که زندگی انسان باید با آن سازگار و تابع باشد. به امر طبیعی نوعی خصلت هنجاری داده شد. آنچه مطابق با طبیعت بود، هم خوب و هم منصفانه به نظر می رسید. برای یونان باستان و برای انسان قرون وسطی یک کیهان تغییرناپذیر، یک نظام سلسله مراتبی، یک نظم ابدی وجود داشت. این دستور هم برای ارسطو و هم برای سنت سنت وجود داشت. توماس آکویناس زمین و آسمان یک سیستم سلسله مراتبی بدون تغییر را تشکیل دادند. خود درک نظم لایتغیر طبیعت با یک اصل الهیات عینی همراه بود. و فناوری در شکل خود، که از پایان قرن هجدهم پیروز شده است، این اعتقاد به نظم ابدی //10// طبیعت را از بین می برد و آن را به معنایی بسیار عمیق تر از تکامل گرایی نابود می کند. تکامل گرایی تغییرات را تشخیص می دهد، اما این تغییرات در همان مرحله واقعیت طبیعی رخ می دهد. تکامل گرایی عمدتاً از علوم زیستی برخاسته است، و بنابراین خود توسعه به عنوان یک فرآیند ارگانیک درک می شود. اما ما در عصر علوم زیستی زندگی نمی کنیم، ما در عصر علوم فیزیکی زندگی می کنیم، در عصر انیشتین و نه در عصر داروین. علوم فیزیکی به اندازه علوم زیستی برای درک ارگانیک حیات طبیعی مساعد نیست. خود زیست‌شناسی در نیمه دوم قرن نوزدهم مکانیکی بود، اما از درک ارگانیک در زمینه‌های دیگر، مانند جامعه‌شناسی، حمایت می‌کرد. طبیعت گرایی همانطور که در نیمه دوم قرن گذشته توسعه یافت، توسعه را در طبیعت به رسمیت شناخت، اما این توسعه در نظم ابدی طبیعت صورت گرفت. بنابراین، او به ویژه به اصل منظم بودن فرآیندهای طبیعی، که توسط علم مدرن بسیار کمتر ارزش گذاری شده است، ارزش قائل شد. واقعیت طبیعی جدیدی که فناوری مدرن با انسان مواجه است، اصلاً محصول تکامل نیست، بلکه محصول نبوغ و فعالیت خلاقانه خود انسان است، نه یک فرآیند ارگانیک، بلکه یک فرآیند سازمانی. معنای کل دوران فنی با این مرتبط است. تسلط تکنولوژی و ماشین آلات، اول از همه، گذار از زندگی ارگانیک به زندگی سازمان یافته، از پوشش گیاهی به سازندگی است.از منظر زندگی ارگانیک، تکنولوژی به معنای تجسم، گسیختگی در کالبدهای ارگانیک تاریخ، گسیختگی جسم و روح است. تکنولوژی مرحله جدیدی از واقعیت را آشکار می کند و این واقعیت، خلقت انسان، نتیجه //11// نفوذ روح به طبیعت و ورود عقل به فرآیندهای عنصری است. تکنولوژی بدن های قدیمی را از بین می برد و بدن های جدیدی را ایجاد می کند که کاملاً متفاوت از اجسام آلی است، بدن های سازمان یافته را ایجاد می کند.

و مصیبت آن است که خلقت بر خالق خود طغیان می کند و دیگر از او اطاعت نمی کند. راز سقوط، عصیان مخلوق علیه خالق است. در طول تاریخ بشریت تکرار شده است. روح پرومته ای انسان قادر به تسلط بر فن آوری که خلق کرده است، برای مقابله با انرژی های مهار نشده و بی سابقه نیست. ما این را در تمام فرآیندهای عقلانی سازی در عصر فنی می بینیم، زمانی که انسان با ماشین جایگزین می شود. فناوری جایگزین ارگانیک-غیرمنطقی با سازمان یافته-عقلانی می شود. اما منجر به پیامدهای غیرمنطقی جدید در زندگی اجتماعی می شود. بنابراین، منطقی شدن صنعت، بیکاری، بزرگترین فاجعه زمان ما را به وجود می آورد. کار انسان با ماشین جایگزین می شود؛ این یک فتح مثبت است که باید بردگی و فقر انسانی را از بین ببرد. اما ماشین اصلاً از آنچه انسان از آن می‌خواهد اطاعت نمی‌کند، بلکه قوانین خود را دیکته می‌کند. مرد به دستگاه گفت: من به تو نیاز دارم تا زندگی ام را آسان کنی، تا قدرتم را افزایش دهی، اما دستگاه به مرد پاسخ داد: من به تو نیازی ندارم، من بدون تو همه کارها را انجام خواهم داد، تو می توانی ناپدید شوی. سیستم تیلور شکلی افراطی از عقلانی کردن کار است، اما انسان را به ماشینی پیشرفته تبدیل می کند. ماشین از شخصی می خواهد که تصویر و شباهت آن را به خود بگیرد. اما انسان صورت و تشبیه خداوند است و نمی تواند بدون از بین رفتن وجود، به صورت و تشبیه ماشین درآید. در اینجا با محدودیت های گذار از ارگانیک-غیر عقلانی به سازمان یافته-عقلانی مواجه هستیم //12//

به نالنی. یک سازمان مرتبط با فناوری، یک موضوع سازمان دهنده، یعنی یک ارگانیسم را پیش‌فرض می‌گیرد و خود آن را نمی‌توان به ماشین تبدیل کرد. اما سازمان تمایل دارد خود سازمان دهنده را از یک موجود زنده به ماشین تبدیل کند. همان روحی که تکنولوژی و ماشین را به وجود آورد، بدون هیچ ردی نمی‌توان فنی و مکانیزه کرد؛ اصل غیرمنطقی همیشه در آن باقی خواهد ماند. اما فناوری می‌خواهد روح را در اختیار بگیرد و آن را عقلانی کند، آن را به یک خودکار تبدیل کند، به بردگی بگیرد. و این مبارزه ای بزرگ بین انسان و طبیعتی است که او به آن دست می زند. انسان ابتدا متکی به طبیعت بود و این وابستگی گیاهی به حیوانی بود. اما در اینجا یک وابستگی جدید انسان به طبیعت شروع می شود، به یک طبیعت جدید، وابستگی فنی- ماشینی. این تمام درد مشکل است. بدن انسان، ارگانیسم روانی- فیزیکی او، در دنیایی دیگر شکل گرفت و با طبیعت قدیمی سازگار شد. این یک اقتباس گیاهی و حیوانی بود. اما انسان هنوز با واقعیت جدیدی که از طریق تکنولوژی و ماشین آشکار می‌شود سازگار نشده است؛ او نمی‌داند که آیا می‌تواند در فضای جدید الکتریکی و رادیواکتیو، در واقعیت سرد و فلزی جدید، عاری از گرمای حیوانی نفس بکشد یا خیر. . ما هنوز نمی دانیم فضایی که توسط اکتشافات و اختراعات فنی خودمان ایجاد می شود چقدر برای انسان مخرب است. برخی پزشکان می گویند این فضا خطرناک و مخرب است. و نبوغ انسان در ابزارهای تخریب بسیار بیشتر از نبوغ در فناوری پزشکی و درمانی است. معلوم شد که اختراع گازهای خفه کننده ای که می تواند جان میلیون ها نفر را نابود کند آسان تر از روشی برای درمان سرطان //13// یا سل است. بدن انسان در برابر اختراعات خود انسان بی دفاع است. اکتشافات مربوط به حیات ارگانیک بسیار دشوارتر از اکتشافات مربوط به دنیای معدنی است، جایی که ما وارد دنیای شگفتی می شویم. II.

تسلط تکنولوژی و ماشین سطح جدیدی از واقعیت را می گشاید که هنوز توسط طبقه بندی علوم پیش بینی نشده است، واقعیتی که اصلاً با واقعیت مکانیکی و فیزیکی-شیمیایی یکسان نیست. این واقعیت جدید فقط از تاریخ، از تمدن و نه از طبیعت قابل مشاهده است. این واقعیت جدید در فرآیند کیهانی دیرتر از همه مراحل، پس از توسعه پیچیده اجتماعی، در اوج تمدن شکل می گیرد، هرچند نیروهای مکانیکی-فیزیکی-شیمیایی در آن عمل می کنند. هنر همچنین واقعیت جدیدی را ایجاد کرد که در طبیعت وجود نداشت. می توان گفت که قهرمانان و تصاویر آفرینش هنری نوعی واقعیت خاص را نشان می دهند. دن کیشوت، هملت، فاوست، مونالیزای لئوناردو یا سمفونی بتهوون واقعیت های جدیدی هستند که در طبیعت ارائه نشده اند. آنها وجود خودشان را دارند، سرنوشت خودشان را دارند. آنها بر زندگی مردم تأثیر می گذارند و عواقب بسیار پیچیده ای را به دنبال دارند. اهل فرهنگ در میان این واقعیت ها زندگی می کنند. اما واقعیت آشکار شده در هنر ماهیت نمادین دارد، جهان ایدئولوژیک را منعکس می کند. فناوری واقعیت را می‌آفریند، بدون هرگونه نمادگرایی؛ در آن، واقعیت در اینجا، مستقیماً داده می‌شود. این نیز بر هنر تأثیر می گذارد، زیرا فناوری //14//

هنر خود دوباره متولد می شود. این را سینما نشان می دهد که هر روز بیشتر تئاتر قدیمی را جابجا می کند. قدرت سینما بسیار زیاد است. اما به لطف اکتشافات فنی، عمدتاً اکتشافات شگفت انگیز در زمینه نور و صدا، که مردم دوره های قبل را به عنوان معجزه واقعی تحت تاثیر قرار می داد، ممکن شد. سینما فضاهایی را تصاحب می کند که تئاتر در تسلط بر آنها کاملاً ناتوان بود - اقیانوس ها، بیابان ها، کوه ها، همان طور که در طول زمان طول می کشد. از طریق سینمای سخنگو و T.S.F. این هنرپیشه و خواننده نه تعداد کمی از تماشاگران تئاترهای قدیمی را مخاطب قرار می دهد که در آن تعداد کمی از مردم در یک مکان خاص ملاقات می کردند، بلکه به توده های عظیم کل بشریت، در تمام نقاط جهان، همه کشورها و مردمان خطاب می کنند. این قدرتمندترین سلاح برای اتحاد بشریت است، اگرچه می توان از آن برای شیطانی ترین و مبتذل ترین اهداف استفاده کرد. فیلمبرداری قدرت تحقق ذاتی تکنولوژی مدرن را نشان می دهد. در اینجا واقعیت جدیدی آشکار می شود. اما این واقعیت که با فناوری همراه است و رابطه با مکان و زمان را به طور اساسی تغییر می دهد، خلق روح، ذهن انسان، اراده است که مصلحت خود را به ارمغان می آورد. این یک واقعیت مافوق فیزیکی است، نه روحی یا روانی، بلکه فرافیزیکی است. حوزه ای از ماوراء فیزیکی و همچنین حوزه ای از ابر روانی وجود دارد.

فناوری دارای اهمیت کیهانی است، از طریق آن کیهان جدیدی ایجاد می شود. لافیت در کتاب اخیراً منتشر شده خود "بازتاب‌های علم ماشین‌ها" می‌گوید که در کنار اجسام معدنی و آلی بدن‌های سازمان‌یافته نیز وجود دارد - پادشاهی ماشین‌ها، یک پادشاهی خاص. این مقوله جدیدی از هستی است. یک ماشین در واقع نه یک جسم معدنی است و نه یک جسم آلی. ظاهر این بدن های جدید با تفاوت بین ارگانیک و سازمان یافته همراه است. کاملاً اشتباه است که یک ماشین را به دنیای معدنی نسبت دهیم به این دلیل که برای سازماندهی آن از عناصر اجسام معدنی برگرفته از واقعیت مکانیکی-فیزیکی-شیمیایی استفاده می کنند. ماشین های غیر آلی در طبیعت وجود ندارند، آنها فقط در دنیای اجتماعی وجود دارند. این اجسام سازمان یافته مانند اجسام غیر آلی در برابر انسان ظاهر نمی شوند، بلکه بعد از انسان و از طریق انسان ظاهر می شوند. انسان موفق شد واقعیت جدیدی را زنده کند. این نشان دهنده قدرت وحشتناک یک فرد است. این نشان دهنده دعوت خلاق و سلطنتی او در جهان است. اما همچنین نشانگر ضعف او، تمایل او به بردگی است. ماشین نه تنها اهمیت جامعه‌شناختی، بلکه کیهان‌شناختی عظیمی دارد و با دقت فوق‌العاده‌ای مشکل سرنوشت انسان در جامعه و فضا را مطرح می‌کند. این مشکل رابطه انسان با طبیعت، فرد با جامعه، روح با ماده، غیرمنطقی با عقل است. شگفت انگیز است که هنوز فلسفه تکنولوژی و ماشین آلات ایجاد نشده است، اگرچه کتاب های زیادی در این زمینه نوشته شده است. برای ایجاد چنین فلسفه ای، قبلاً بسیار آماده شده است، اما مهم ترین کار انجام نشده است، ماشین و فناوری به عنوان یک مشکل معنوی، به عنوان سرنوشت انسان شناخته نشده است. ماشین فقط از بیرون و فقط در یک طرح اجتماعی دیده می شود. اما از درون آن مضمون فلسفه وجودی انسان (Existensphilosophie) است. آیا انسان فقط در کیهان قدیم، فیزیکی و ارگانیک، که به نظر نظمی ابدی به نظر می رسید، می تواند وجود داشته باشد یا می تواند //16//

آیا می تواند در فضای جدید، متفاوت و هنوز ناشناخته وجود داشته باشد؟ مسیحیت که سرنوشت انسان با آن پیوند خورده است، در برابر جهانی جدید قرار گرفته است و هنوز جایگاه جدید خود را درک نکرده است. ساختن فلسفه تکنولوژی نیز به این بستگی دارد، زیرا این مسئله قبل از حل شدن در دانش فلسفی باید در تجربه معنوی حل شود. این همیشه اتفاق می افتد، حتی اگر دانش فلسفی متوجه آن نباشد.

عصر فنی و پیدایش کیهان جدید چه معنایی در سرنوشت انسان دارد، آیا این مادی شدن و مرگ روح و معنویت است یا ممکن است معنای دیگری داشته باشد؟ گسست روح با زندگی ارگانیک قدیم، ماشینی شدن زندگی این تصور را از پایان معنویت در جهان می دهد. ماتریالیسم هرگز اینقدر قوی نبوده است. آمیختگی روح با کالبدهای تاریخی که توسط تکنولوژی نابود می شود، به نظر نظمی ابدی بود و برای بسیاری، روح پس از جدا شدن از بدن ناپدید می شود. و دوران فنی واقعاً مرگ را با خود به بسیاری از چیزها می آورد. ساخت و ساز فنی اتحاد جماهیر شوروی تأثیر وحشتناکی ایجاد می کند. اما اصالت آن به هیچ وجه در خود فناوری نیست - از این نظر هیچ چیز خاصی وجود ندارد، به هر حال، آمریکا بسیار فراتر رفته است و رسیدن به آن دشوار است. آنچه در روسیه کمونیستی شوروی اصالت دارد پدیده معنوی است که در رابطه با ساخت فنی یافت می شود. در اینجا واقعاً چیزی بی سابقه وجود دارد، پدیده ای از نوع معنوی جدید. و این همان چیزی است که با معاد شناسی آن تأثیر وحشتناکی ایجاد می کند، برعکس آخرت شناسی مسیحی. خود فناوری و اقتصاد می تواند باشد

(*) تجربه در فلسفه تکنولوژی در کتاب "Philosophie der Technik" اثر فردریش دساور ارائه شده است.

ترال، اما رابطه روح با فناوری و اقتصاد ناگزیر به یک موضوع معنوی تبدیل می شود. گاهی اوقات به نظر می رسد که ما در عصری زندگی می کنیم که فن آوری بر خرد به معنای باستانی و اصیل کلمه غالب شده است. فنی شدن روح، فنی شدن ذهن به راحتی می تواند مانند مرگ روح و ذهن به نظر برسد. آخرت شناسی مسیحی دگرگونی جهان و زمین را با عمل دعای خدا پیوند می زند. آخرت شناسی فناوری در انتظار تسلط نهایی بر جهان و زمین، تسلط نهایی بر آنها با کمک ابزارهای فنی است. بنابراین، پاسخ به این سؤال که معنای عصر فنی از دیدگاه مسیحی و معنوی چیست، ممکن است بسیار روشن و ساده به نظر برسد. اما در واقعیت مشکل بسیار پیچیده تر است. فناوری به اندازه همه چیز در این دنیا معنایی دوگانه دارد. تکنولوژی انسان را از زمین جدا می کند، ضربه ای به تمام عرفان زمین می زند، عرفان اصل مادری که چنین نقشی در زندگی جوامع بشری داشت. فعلیت گرایی و تایتانیسم فناوری مستقیماً با هرگونه ماندگاری منفعل و حیوانی- رویشی در رحم مادر مخالف است، در رحم مادر زمین، مگنا ماتر، آسایش و گرمای زندگی ارگانیک را با چسبیدن به زمین از بین می برد. معنای عصر فنی قبل از هر چیز این است که به دوره تلوریک در تاریخ بشر پایان می دهد، زمانی که انسان توسط زمین نه تنها به معنای فیزیکی، بلکه به معنای متافیزیکی کلمه تعیین می شود. این معنای دینی تکنولوژی است. فناوری به انسان حسی از ماهیت سیاره‌ای زمین می‌دهد، حسی کاملاً متفاوت از زمین با آنچه که در دوره‌های قبل مشخصه انسان بود. انسان وقتی عمق و قداست و عرفان زمین را در زیر خود احساس می کند و وقتی زمین را به عنوان سیاره ای در حال پرواز در فضای بیکران احساس می کند کاملاً متفاوت است، در میان جهان های بی پایان، وقتی خودش می تواند از زمین جدا شود، پرواز کند. هوا، به استراتوسفر منتقل شود. این تغییر در آگاهی از نظر تئوری در آغاز دوران مدرن رخ داده است، زمانی که سیستم کوپرنیک جایگزین سیستم بطلمیوسی شد، زمانی که زمین از مرکز کیهان متوقف شد، زمانی که بی نهایت جهان ها آشکار شد. پاسکال از این تغییر نظری هنوز وحشت زده شد؛ او از سکوت فضاها و جهان های بی پایان هراسان بود. فضا، فضای دوران باستان و قرون وسطی، فضای St. توماس آکویناس و دانته ناپدید شدند. سپس فرد جبران و نقطه اتکای پیدا کرد و مرکز ثقل درون شخص را به درون خود و به سوژه منتقل کرد. فلسفه ایده آلیستی دوران مدرن، جبران از دست دادن کیهانی است که در آن انسان جایگاه سلسله مراتبی خود را اشغال کرده بود، که در آن احساس می کرد توسط قدرت های بالاتر احاطه شده است. اما فناوری قدرت درک وحشتناکی دارد و "احساس حاد نابودی کیهان باستانی با زمین در مرکز را به وجود می آورد. این تغییر می کند، کل زندگی انسان مدرن را متحول می کند. و نتیجه در رابطه متناقض و مبهم است. انسان با آشکار شدن بی نهایت فضاها و جهان ها ترسید، احساس گمراهی و تحقیر کرد، نه مرکز جهان، بلکه ذره ای ناچیز و بی نهایت کوچک از غبار. فضاها و عوالمی که زمین در آنها پرتاب می شود، اما به انسان حس قدرت خود را نیز می دهد، امکان تسلط بر جهان بیکران، در آن تیتانیسم انسان است. انسان برای اولین بار در نهایت می شود //19// پادشاه و ارباب زمین و شاید جهان.نگرش نسبت به فضا و زمان به شدت تغییر می کند.قبلاً انسان به زمین مادر می چسبید تا توسط فضا و زمان له نشود و اکنون شروع به تسلط بر فضا و زمان می کند. از جدا شدن از زمین نمی ترسد، او می خواهد تا آنجا که ممکن است به فضا پرواز کند. البته این نشانه بلوغ یک فرد است؛ به نظر می رسد دیگر نیازی به مراقبت و حمایت مادرش ندارد. این مبارزه را شدیدتر می کند - طرف دیگر فناوری زندگی را راحت تر می کند. همیشه این دو جنبه برای فناوری وجود دارد: از یک سو، راحتی، آسایش زندگی را به همراه دارد و اثر نرم کنندگی دارد، از سوی دیگر، به شدت و نترسی بیشتری نیاز دارد.

فرهنگ های قدیمی فقط بر فضای کوچک و توده های کوچک تسلط داشتند. این کامل ترین فرهنگ گذشته بود: در یونان باستان، در ایتالیا در دوران رنسانس، در فرانسه در قرن 17، در آلمان در آغاز قرن 19. این اصل اشرافی فرهنگ است، اصل انتخاب کیفیات. اما فرهنگ قدیم در برابر حجم عظیم ناتوان است؛ روش های مناسبی ندارد. فناوری فضاهای وسیع و توده های عظیمی را در اختیار می گیرد. همه چیز جهانی می شود، همه چیز به کل توده انسان در عصر تسلط تکنولوژی گسترش می یابد. این معنای جامعه شناختی آن است. اصل تکنولوژی دموکراتیک است. عصر فنی، دوران دموکراسی و جامعه‌پذیری است، در آن همه چیز جمعی می‌شود، در آن گروه‌هایی سازماندهی می‌شوند که در فرهنگ‌های قدیمی زندگی گیاهی و ارگانیک داشتند. این حیات گیاهی که مورد تایید شرعی قرار گرفته است //20//

Tsiyu، سازماندهی توده ها را به معنای امروزی کلمه غیر ضروری کرد. نظم، و حتی نظم بسیار پایدار، بدون سازماندهی به معنای امروزی کلمه قابل حفظ بود؛ این نظم به صورت ارگانیک حفظ می شد. فناوری به انسان احساس قدرت وحشتناکی می دهد و محصول اراده به قدرت و گسترش است. این اراده برای گسترش، که سرمایه‌داری اروپایی را به وجود آورد، ناگزیر توده‌های مردم را به زندگی تاریخی فرا می‌خواند. سپس نظم ارگانیک قدیمی فرو می ریزد و شکل جدیدی از سازماندهی اجتناب ناپذیر است که توسط فناوری ارائه می شود. بدون شک، این شکل جدید سازماندهی توده ای زندگی، این فنی شدن زندگی، زیبایی فرهنگ قدیمی، شیوه زندگی قدیمی را از بین می برد. سازمان فنی توده ای زندگی، هر فردی شدن، تمام اصالت و اصالت را از بین می برد؛ همه چیز به توده ای غیرشخصی و عاری از تصویر تبدیل می شود. تولید در این دوره عظیم و ناشناس است. نه تنها جنبه بیرونی و پلاستیکی زندگی خالی از فردیت است، بلکه زندگی درونی و عاطفی نیز خالی از فردیت است. و واکنش عاشقانه در برابر فناوری قابل درک است. شورش راسکین و لئو تولستوی قابل درک است، شورشی هم به دلایل زیبایی شناختی و هم به دلایل اخلاقی. اما چنین انکار فناوری ناتوان است و نمی توان آن را به طور مداوم انجام داد. فقط دفاع از اشکال ابتدایی تر و عقب مانده تر فناوری وجود دارد و نه انکار کامل آن. همه با ماشین بخار و راه آهن کنار آمدند، اما یک زمانی اعتراض را برانگیختند و رد شدند. می توانید سفر با هواپیما را انکار کنید، اما احتمالا از راه آهن و ماشین استفاده می کنید، مترو را دوست ندارید، اما با کمال میل با تراموا سفر می کنید، نمی خواهید سینمای ناطق را تحمل کنید، اما عاشق سینما هستید //21// سکوت شمردن. ما تمایل زیادی به ایده آل کردن دوره های فرهنگی قبلی داریم که ماشین ها را نمی شناختند و این در زندگی زشت و خفقان ما بسیار قابل درک است. اما فراموش می کنیم که زندگی قدیمی و غیر فنی با استثمار وحشتناک مردم و حیوانات، با بردگی و بردگی همراه بود و ماشین می تواند ابزاری برای رهایی از این استثمار و بردگی باشد. این دوگانگی گذشته به زیبایی در شعر پوشکین "دهکده" به تصویر کشیده شده است. پوشکین جذابیت فوق‌العاده روستای روسی و زندگی مالک زمین را در آن توصیف می‌کند، اما ناگهان به یاد می‌آورد که بر اساس بردگی مردم و بر اساس دروغی وحشتناک است. در مسئله نگرش آرمانی به گذشته، با پارادوکس زمان مواجه می شویم. گذشته ای که خیلی دوستش داریم و ما را خیلی جذب می کند هرگز اتفاق نیفتاده است. این گذشته از تخیلات خلاق ما گذشته است، از طریق تطهیر، از شر و زشتی که در آن بود، در برابر ما ایستاده است. ما فقط گذشته را دوست داریم که به ابدیت وابسته است. اما گذشته هرگز در گذشته وجود نداشته است، گذشته تنها بخشی جدایی ناپذیر از حال ما است. در خود گذشته حال دیگری بود و بدی و زشتی در آن بود. این بدان معنی است که شما فقط می توانید ابدی را دوست داشته باشید. بنابراین، بازگشتی به گذشته وجود ندارد و نمی توان خواست. ما ممکن است فقط خواهان بازگشت به گذشته ابدی باشیم، اما این ابدی توسط ما در یک اقدام خلاقانه متحول کننده، رهایی از تاریکی آن برجسته می شود. تصور بازگشت به کشاورزی معیشتی و نظام پدرسالاری، به غلبه انحصاری کشاورزی و صنایع دستی در زندگی اقتصادی، آن گونه که راسکین می خواست، غیرممکن است. این فرصت به انسان داده نمی شود، باید به زندگی ادامه دهد //22// سرنوشتش. توده‌های انسانی جدید که به عرصه تاریخ می‌روند، به اشکال جدیدی از سازماندهی، ابزارهای جدید نیاز دارند. اما آنچه که ما اکنون «دوران فنی» می‌نامیم نیز برای همیشه دوام نمی‌آورد. دوران قدرت ناشناخته فناوری بر روح انسان به پایان می رسد، اما نه با انکار فناوری، بلکه با تبعیت آن از روح به پایان می رسد. انسان نمی تواند به زنجیر زمین بماند و همه چیز به آن وابسته باشد، اما نمی تواند کاملاً خود را از آن جدا کند و به فضا برود. نوعی ارتباط با زمین باقی می ماند و کشاورزی باقی می ماند که بدون آن انسان نمی تواند وجود داشته باشد. به کسی داده نمی شود که تا پایان و دگرگونی جهان، کل کیهان به بهشت، به باغ عدن نفوذ کند، اما خاطره بهشت ​​و اشتیاق بهشت ​​همیشه باقی خواهد ماند، همیشه یک اشاره وجود دارد. بهشت در زندگی طبیعی، در باغ ها و گل ها، در هنر. ارتباط درونی انسان با روح طبیعت، طرف دیگر رابطه او با طبیعت است. جابجایی نهایی آن توسط فعلیت گرایی فنی نه تنها طبیعت، بلکه انسان را نیز بد شکل می کند. آینده بشریت را نمی توان به طور کلی اندیشید؛ این آینده پیچیده خواهد بود. واکنش‌هایی در برابر تکنولوژی و ماشین‌ها، بازگشت به طبیعت اولیه وجود خواهد داشت، اما تا زمانی که انسان سفر زمینی خود را انجام می‌دهد، تکنولوژی و ماشین‌ها هرگز نابود نمی‌شوند. III.

خطر اصلی که یک ماشین برای انسان ایجاد می کند چیست، خطری که قبلاً کاملاً آشکار شده است؟ من فکر نمی کنم که این خطر عمدتاً برای روح و زندگی معنوی باشد. ماشین آلات و فناوری آسیب های وحشتناکی به زندگی روانی وارد می کند //23//

عشق و بالاتر از همه زندگی عاطفی، احساسات انسانی. عنصر ذهنی و عاطفی در تمدن مدرن در حال محو شدن است. بنابراین می توان گفت که فرهنگ قدیمی برای بدن انسان خطرناک بود، آن را نادیده گرفت، اغلب متنعم و آرام می کرد. تمدن ماشینی، فنی، اول از همه برای روح خطرناک است. قلب به سختی می تواند لمس فلز سرد را تحمل کند، نمی تواند در یک محیط فلزی زندگی کند. دوره ما با فرآیندهای تخریب قلب به عنوان هسته روح مشخص می شود. برای مثال در بزرگترین نویسندگان فرانسوی عصر ما، پروست و ژید، دیگر نمی توان قلب را به عنوان عضوی جدایی ناپذیر از زندگی معنوی انسان یافت، همه چیز به عنصر عقلی و احساسات حسی تجزیه شده است. کیسرلینگ وقتی از نابودی نظم عاطفی در تمدن فنی مدرن صحبت می کند کاملاً درست می گوید. می‌خواهد این نظم را بازگرداند. تکنولوژی ضربه‌های هولناکی به انسان‌گرایی، جهان‌بینی انسان‌گرا، آرمان انسان‌گرایانه انسان و فرهنگ وارد می‌کند. و با درک انسان گرایانه از کامل بودن انسان در تضاد است.این همان سوال در مورد نگرش به روح است.تکنولوژی برای روح کمتر خطرناک است، اگرچه این ممکن است در نگاه اول تعجب آور باشد در واقع می توان گفت که ما در عصر تکنولوژی و روح زندگی کنید، نه در عصر روحیه. معنای دینی فناوری مدرن دقیقاً در این واقعیت نهفته است که همه چیز را تحت علامت یک سؤال معنوی قرار می دهد و بنابراین می تواند منجر به معنویت شود. این نیاز به یک فشار معنوی دارد.

(*) "مراقبه های Sud-Americaines" او را ببینید //24//

تکنولوژی دیگر خنثی نیست، دیگر خنثی نیست، نسبت به روح و مسائل روحی بی تفاوت نیست. و در نهایت، هیچ چیز نمی تواند خنثی باشد؛ چیزی فقط تا یک زمان خاص و فقط در یک نگاه سطحی می تواند خنثی به نظر برسد. این تکنیک تأثیر مرگباری بر روح دارد، اما در عین حال باعث واکنش شدید روح می شود. اگر روح که به حال خود رها شده است، در برابر قدرت رو به رشد فناوری ضعیف و بی دفاع شود، ممکن است روح کاملاً قوی باشد. تکنولوژی از انسان یک جهانگرد می سازد. در مقایسه با ابزاری که تکنولوژی مدرن در دست انسان می گذارد، ابزار قبلی او مانند اسباب بازی به نظر می رسد. این امر به ویژه در فناوری جنگ مشهود است. قدرت تخریب سلاح های جنگی قبلی بسیار محدود بود، همه چیز بسیار محلی بود. با توپ‌ها، تفنگ‌ها و سابرهای قدیمی نمی‌توان توده‌ای از بشریت را نابود کرد، شهرهای بزرگ را ویران کرد یا موجودیت فرهنگ را به خطر انداخت. در این میان، فناوری جدید این فرصت را فراهم می کند. و در همه چیز، تکنولوژی قدرت وحشتناکی را در دستان انسان قرار می دهد که می تواند مخرب شود. به زودی دانشمندان صلح‌جو قادر خواهند بود شوک‌هایی نه تنها تاریخی، بلکه با ماهیت کیهانی ایجاد کنند. گروه کوچکی از مردم، که راز اختراعات فنی را در اختیار دارند، می توانند به طرز ظالمانه ای تمام بشریت را در قدرت خود نگه دارند. این کاملا قابل تصور است. رنان این احتمال را پیش بینی کرده بود. اما وقتی به انسان قدرتی داده شود که بتواند جهان را کنترل کند و بتواند بخش قابل توجهی از بشریت و فرهنگ را از بین ببرد، آنگاه همه چیز به وضعیت روحی و اخلاقی فرد بستگی دارد، اینکه او از این قدرت برای چه استفاده خواهد کرد، او یک نوع روحیه است //25//

مسئله تکنولوژی به ناچار به یک سوال معنوی و در نهایت یک سوال مذهبی تبدیل می شود. سرنوشت بشریت به این بستگی دارد. معجزات فناوری، که همیشه ماهیتی دوگانه دارند، نیاز به شدت بی‌سابقه‌ای از معنویت دارند که به‌طور بی‌سابقه‌ای بیشتر از دوره‌های فرهنگی قبلی است. معنویت انسان دیگر نمی تواند ارگانیک و گیاهی باشد. و ما با تقاضای یک قهرمانی جدید، اعم از داخلی و خارجی روبرو هستیم. قهرمانی انسان که در گذشته با جنگ همراه بود به پایان می رسد؛ در جنگ گذشته تقریباً از بین رفته بود. اما تکنولوژی از آدم قهرمانی جدیدی می خواهد و مظاهر آن را مدام می خوانیم و می شنویم. چنین است قهرمانی دانشمندانی که مجبور به ترک دفاتر و آزمایشگاه های خود می شوند. پرواز در استراتوسفر یا غرق شدن در اعماق اقیانوس البته مستلزم قهرمانی واقعی است. همه پروازهای جسورانه هواپیما و مبارزه با طوفان های هوایی نیاز به قهرمانی دارد. مظاهر قهرمانی انسان با حوزه های کیهانی همراه می شود. اما تکنولوژی قبل از هر چیز به قدرت روح نیاز دارد تا انسان اسیر آن نشود و نابود نشود. به تعبیری می توان گفت که ما در مورد مرگ و زندگی صحبت می کنیم. گاهی اوقات به نظر می رسد مانند یک مدینه فاضله وحشتناک. زمانی فرا می رسد که ماشین های کاملی وجود خواهند داشت که انسان می تواند با آن جهان را کنترل کند، اما انسان دیگر وجود نخواهد داشت. خود ماشین ها به کمال عمل می کنند و به حداکثر نتایج می رسند. آخرین افراد خود تبدیل به ماشین می شوند، اما پس از آن آنها نیز به دلیل بی فایده بودن و عدم امکان تنفس ارگانیک و گردش خون برای آنها ناپدید می شوند. کارخانه ها کالاها را با سرعت و کمال زیاد تولید خواهند کرد. ماشین ها و هواپیماها پرواز خواهند کرد. از طریق T.S.F. در سرتاسر //26// موسیقی و آواز جهانی شنیده خواهد شد، سخنان افراد سابق بازتولید خواهد شد. طبیعت توسط تکنولوژی تسخیر خواهد شد. واقعیت جدید ایجاد شده توسط فناوری در زندگی کیهانی باقی خواهد ماند. اما هیچ انسانی وجود نخواهد داشت، زندگی ارگانیک وجود نخواهد داشت. من گاهی این کابوس وحشتناک را می بینم. اینکه آیا یک نفر از این سرنوشت دوری می کند یا خیر بستگی به تلاش و استقامت دارد. قدرت انحصاری فنی و مکانیزاسیون دقیقاً به این حد منتهی می شود، به عدم وجود در کمال فنی. غیرممکن است که اجازه دهیم خود مختاری فناوری، آزادی عمل کامل را به آن بدهیم؛ مانند هر چیز دیگری باید تابع روح و ارزش های معنوی زندگی باشد. اما روح انسان در صورتی از عهده یک کار بزرگ برمی آید که منزوی نباشد و تنها به خود متکی نباشد، اگر با خدا متحد شود. تنها در این صورت است که صورت و تشبیه خدا در انسان حفظ می شود، یعنی. فرد حفظ خواهد شد. این تفاوت بین آخرت شناسی مسیحی و آخرت شناسی فنی را آشکار می کند. IV.

قدرت تکنولوژی در زندگی انسان تغییر بسیار بزرگی را در نوع دینداری به دنبال دارد. و باید به صراحت بگوییم که برای بهتر شدن است. در عصر فنی، ماشینی، نوع دینداری ارثی، عادتی، روزمره و مشروط اجتماعی در حال ضعیف شدن و دشوارتر شدن است. موضوع مذهبی در حال تغییر است، او احساس می کند کمتر با اشکال سنتی، با زندگی گیاهی-ارگانیک مرتبط است. زندگی دینی در عصر فنی- ماشینی نیاز به معنویت شدیدتری دارد //27//

مسیحیت درونی‌تر و معنوی‌تر می‌شود و از پیشنهادات اجتماعی آزادتر می‌شود. این یک روند اجتناب ناپذیر است. در دنیای مدرن حفظ شکلی از دین که توسط تأثیرات ارثی، ملی، خانوادگی و اجتماعی تعیین می‌شود، بسیار دشوار است. زندگی دینی شخصی تر می شود، پر دردسرتر می شود، یعنی از نظر روحی تعیین می شود. البته این به هیچ وجه به معنای فردگرایی مذهبی نیست، زیرا خود آشتی و کلیسایی بودن آگاهی دینی ماهیت جامعه شناختی ندارد. اما از جنبه ای دیگر قدرت فناوری می تواند پیامدهای مهلکی برای زندگی معنوی و مذهبی داشته باشد. فناوری بر زمان تسلط دارد و نگرش نسبت به زمان را به طور اساسی تغییر می دهد. و یک شخص واقعاً قادر به تسلط بر زمان است. اما فعلیت گرایی تکنیکی انسان و زندگی درونی او را تابع حرکت روزافزون زمان می کند. در این سرعت دیوانه وار تمدن مدرن، در این پرواز زمان، نه یک لحظه به خودی خود هدف باقی می ماند و نه لحظه ای را نمی توان چنان متوقف کرد که گویی زمان را ترک می کند. هیچ راه چاره ای در یک لحظه وجود ندارد (Augenblick) به این معنا که کی یرکگور از این کلمه استفاده می کند. هر لحظه باید در سریع ترین زمان ممکن با لحظه بعدی جایگزین شود و همه لحظات در جریان زمان باقی می مانند و بنابراین ناپدید می شوند. درون هر لحظه انگار چیزی جز آرزوی لحظه بعد نیست؛ خودش خالی است. اما چنین تسلط بر زمان از طریق سرعت و سرعت، بندگی جریان زمان است. و این بدان معناست که فعلیت گرایی فنی در رابطه با زمان، ابدیت را از بین می برد و ارتباط انسان با ابدیت را بیش از پیش دشوارتر می کند. انسان برای ابدیت وقت ندارد. //28// او موظف است در اسرع وقت به دفعه بعدی برود. این به هیچ وجه به این معنا نیست که ما باید فقط ابدی را در گذشته ببینیم. که توسط آینده نابود می شود. گذشته بیش از آینده به ابدیت تعلق ندارد و هر دو متعلق به زمان هستند. همانطور که در گذشته، و در آینده، و در همه زمان ها، خروج به ابدیت، به لحظه ای ارزشمند و کامل امکان پذیر است. زمان تابع ماشین سرعت است، اما با این کار بر آن غلبه یا تسخیر نمی شود. و انسان با این مشکل مواجه می شود: آیا امکان لحظه های تفکر، تفکر در ابدیت، خدا، حقیقت، زیبایی برای او باقی می ماند؟ انسان بدون شک دعوتی فعال در جهان دارد و در فعلیت گرایی حقیقتی نهفته است. اما انسان موجودی است که قادر به تفکر است و در تفکر عنصری وجود دارد که «من» او را مشخص می‌کند. در خود تدبر، یعنی در ارتباط انسان با خدا، خلاقیت وجود دارد. صورت‌بندی این مسئله ما را بیشتر متقاعد می‌کند که همه بیماری‌های تمدن مدرن ناشی از اختلاف بین سازمان ذهنی انسان است که از زمان‌های دیگر به ارث رسیده است و واقعیت جدید، فنی و مکانیکی که او نمی‌تواند از آن بگریزد. روح انسان نمی تواند سرعتی را که تمدن مدرن از آن می خواهد تحمل کند. این الزام تمایل دارد انسان را به ماشین تبدیل کند. این روند بسیار دردناک است. انسان مدرن سعی می کند از طریق ورزش خود را تقویت کند و از این طریق با پسرفت انسان شناختی مبارزه کند. و نمی توان اهمیت مثبت ورزش را انکار کرد که به نگرش یونان باستان نسبت به بدن باز می گردد. اما خود ورزش می تواند به وسیله ای برای نابودی یک فرد تبدیل شود، می تواند در جای //29// صد هماهنگی زشتی ایجاد کند، اگر تابع یک ایده کل نگر و هماهنگ از یک فرد نباشد. تمدن فنی اساساً غیرشخصی است؛ شخصیت ها را نمی شناسد و نمی خواهد بشناسد. این نیاز به فعالیت انسانی دارد، اما نمی‌خواهد که فرد یک فرد باشد. "و ماندن در این تمدن برای آدمی به طور غیرعادی سخت است. انسان از هر جهت مخالف ماشین است. اول از همه، وحدت در تنوع و یکپارچگی است. خودش را هدفش قرار می دهد، موافق نیست. تبدیل شدن به جزء، به وسیله و ابزار، اما تمدن فنی، اما جامعه فنی و مکانیزه می خواهد که انسان جزئی از آنها باشد، ابزار و ابزار آنها باشد، آنها هر کاری می کنند تا انسان از وحدت خارج شود. و یکپارچگی، یعنی می‌خواهند انسان دیگر یک شخص نباشد. و مبارزه وحشتناکی بین تمدن شخصیت و فناوری، جامعه فنی شده، مبارزه بین انسان و ماشین در پیش است. فناوری همیشه نسبت به هر چیزی که زنده و موجود است بی‌رحم است و حیف است. زیرا موجودات زنده و موجود باید قدرت تکنولوژی را در زندگی محدود کنند.

ماشین گرایی پیروز در تمدن سرمایه داری اول از همه سلسله مراتب ارزش ها را مخدوش می کند و احیای سلسله مراتب ارزش ها محدودیت قدرت ماشین گرایی است. این مشکل را نمی توان با بازگشت به ساختار ذهنی قدیمی و واقعیت طبیعی-ارگانیک قدیمی حل کرد. و در عین حال، خصلت تمدن فنی مدرن و آنچه که با انسان می کند برای آگاهی مسیحی و نه تنها مسیحی، بلکه آگاهی بشری غیرقابل تحمل است.

(*) کتاب جالب سینا لومبروزو "La rancon du machinisme" با ایمان بیش از حد به امکان بازگشت به انواع تمدن داخلی آغشته است.

نیا، شعور کرامت انسانی. ما با مسئله نجات تصویر انسان روبرو هستیم. انسان برای ادامه ایجاد صلح فراخوانده شده است، و کار او گویی هشتمین روز خلقت است؛ او به عنوان پادشاه و پروردگار زمین خوانده شده است. اما کاری که انجام می دهد و به آن می گویند او را به بردگی می کشد و چهره اش را مخدوش می کند. فردی جدید با ساختار ذهنی جدید با تصویری جدید ظاهر می شود. پیرمرد، مرد گذشته، خود را با یک مرد ابدی اشتباه گرفت. چیزی ابدی در او وجود داشت، اما او فردی ابدی نبود. گذشته ابدی نیست. یک مرد جدید باید در جهان ظاهر شود. و سؤال دشوار این نیست که او در چه نسبتی با پیرمرد ایستاده است، بلکه این سؤال است که او در چه نسبتی با انسان ابدی، با ابدی در انسان قرار دارد. صورت و تشبیه خداوند در انسان ابدی است که از او یک شخص می سازد. این را نمی توان به صورت ایستا درک کرد. تصویر و تشبیه خداوند در انسان به عنوان یک موجود طبیعی در پویایی آشکار و تأیید می شود. این مبارزه خستگی ناپذیر با پیرمرد پیر به نام انسان جدید است. اما ماشین‌گرایی می‌خواهد در انسان تصویر و تشبیه خدا را با تصویر و تشبیه ماشین جایگزین کند. این آفرینش انسان جدید نیست، این نابودی انسان است، ناپدید شدن انسان، جایگزینی او با موجودی دیگر، با وجودی متفاوت و دیگر انسانی نیست. این تمام درد مشکل است. این ماشین توسط انسان ساخته شده است و می تواند به او آگاهی غرور آفرین از وقار و قدرت خود بدهد. اما این غرور انسان بدون توجه به او تبدیل به تحقیر شخص می شود. ممکن است یک موجود واقعاً جدید ظاهر شود، اما دیگر انسان نیست. و اصلاً به این دلیل نیست که انسان متعلق به دنیای قدیم است و جهان جدید //31// قطعاً نباید تنها انسان را تغییر دهد، بلکه موجودی دیگر را جایگزین او کند. انسان در سرتاسر سرنوشت تاریخی خود دگرگون شد، پیر و جدید بود. اما در همه زمان ها، قدیم و جدید، انسان ابدیت را لمس کرد و این او را انسان کرد. انسان جدید، که سرانجام از ابدیت خواهد گسست، سرانجام خود را به دنیای جدیدی که باید بر آن مسلط و مسلط شود، متصل می‌کند، از مرد بودن باز می‌ماند، اگرچه بلافاصله متوجه آن نخواهد شد. غیرانسانی شدن انسان رخ می دهد. این سوال مطرح می شود: بودن یا نبودن یک فرد، نه یک فرد مسن که باید بر آن غلبه کرد، بلکه به سادگی یک شخص است. از زمان ظهور خودآگاهی انسان، که در کتاب مقدس و در یونان باستان آشکار شده است، هرگز این مشکل با این شدت و عمق مطرح نشده است. اومانیسم اروپایی به پایه های ابدی طبیعت انسان اعتقاد داشت. او این اعتقاد را از جهان یونانی-رومی دریافت کرد. مسیحیت معتقد است که انسان مخلوق خداست و تصویر و تشبیه او را دارد، که انسان توسط پسر خدا نجات یافته است. هر دو ایمان انسان اروپایی را که خود را مردی جهانی می دانست تقویت کرد. حالا این ایمان متزلزل شده است. جهان نه تنها مسیحیت زدایی، بلکه انسانیت زدایی شده است. این تمام حاد بودن سوالی است که قدرت هیولایی تکنولوژی ما را با آن روبرو می کند.

تلاش قابل توجهی برای حل مشکل پیش روی ما متعلق به متفکر برجسته مسیحی N. Fedorov، نویسنده "فلسفه علت مشترک" است. از نظر او، مانند مارکس و انگلس، فلسفه نباید جهان را به لحاظ نظری بشناسد، بلکه باید آن را بازسازی کند، باید فرافکنی باشد. از انسان خواسته می شود تا فعالانه بر نیروهای عنصری طبیعت تسلط یابد، //32//

مرگ را برای او به ارمغان می آورد، و برای تنظیم، نه تنها زندگی اجتماعی، بلکه زندگی کیهانی را نیز ساده می کند. ن. فدوروف یک مسیحی ارتدکس بود و توجیه "امر مشترک" او، علت پیروزی بر مرگ و بازگشت زندگی به همه مردگان، مسیحی بود. اما او همچنین به علم و فناوری اعتقاد داشت، ایمان فوق العاده ای داشت. او علم و فناوری را بت نمی‌داند، زیرا به خدا و مسیح ایمان داشت، اما علم و فناوری برای او بزرگترین ابزار انسان در پیروزی بر نیروهای خود به خود، غیرمنطقی و مرگبار طبیعت است. او به معجزات فن آوری اعتقاد داشت و خواستار تحقق آنها بود. مثال N. Fedorov برای ما جالب است زیرا او ایمان به قدرت فناوری را با روحی کاملاً متضاد با آنچه در دوران فنی حاکم است ترکیب کرد. او از ماشین گرایی تمدن مدرن متنفر بود، از سرمایه داری که توسط پسران ولخرجی که پدران خود را فراموش کرده بودند، ایجاد شده بود متنفر بود. او شباهت رسمی با مارکس و کمونیسم دارد، اما از نظر روحی با مخالفت کامل *. N. Fedorov یکی از معدود افراد در تاریخ اندیشه مسیحی است، تقریباً تنها کسی که بر درک منفعل آخرالزمان غلبه کرد. آخرالزمان مکاشفه ای است درباره سرنوشت تاریخی انسان و جهان و درباره پایان، نتیجه نهایی. اما این وحی را نمی توان جبرگرا و جبرگرایانه درک کرد. پایان، قیامت و نابودی ابدی بسیاری به هیچ وجه با ضرورت الهی یا طبیعی از پیش تعیین نشده است و اصلاً کشنده نیست. انسان آزاد و فراخوانده به فعالیت است، عاقبت به او بستگی دارد. آخرالزمانی تر

(*) کتاب جالب ستنیتسکی "درباره ایده آل نهایی" را ببینید. کتاب ستنیتسکی کارگردانی فدوروف در دوره شوروی است. در آن، عناصر سنتی مذهبی جهان بینی N. Fedorov تضعیف شد.

پیشگویی های آسمان مشروط هستند. اگر بشریت مسیحی برای هدف مشترک تسلط بر نیروهای مرگبار عنصری، برای پیروزی بر مرگ و برای احیای زندگی جهانی، برای تنظیم زندگی جهانی متحد نشود، اگر پادشاهی از کار الهام گرفته از مسیحیت ایجاد نکند، اگر بر دوگانگی عقل نظری و عملی، کار ذهنی و بدنی غلبه نمی کند، حقیقت مسیحی، برادری و عشق مسیحی را در کمال زندگی پیاده نمی کند، با نیروی عشق مسیحی و قدرت علم و فناوری بر مرگ پیروز نمی شود. ، سپس پادشاهی دجال، پایان جهان، آخرین داوری و هر آنچه در آخرالزمان توصیف شده است وجود خواهد داشت. اما اگر "علت مشترک" آغاز شود، ممکن است همه این اتفاق نیفتد. آخرت شناسی ن. فدوروف هم با آخرت شناسی معمولی مسیحی و هم با آخرت شناسی تکنولوژی مدرن، یعنی دین ماشین گرایی متفاوت است. کمونیسم روسی به ویژه ما را به یاد N. Fedorov می اندازد. او با تمام حادش مسئله دینی فعالیت و فناوری انسان را مطرح کرد. قدرت تکنولوژی و ماشین آلات با سرمایه داری همراه است؛ این قدرت در اعماق نظام سرمایه داری متولد شد و ماشین قدرتمندترین ابزار برای توسعه سرمایه داری بود. کمونیسم کاملاً این ابر ماشین و تکنیک تمدن سرمایه داری را می پذیرد و دین واقعی ماشین را می آفریند که آن را به عنوان یک توتم می پرستد. بدون شک، اگر فناوری سرمایه داری را ایجاد کرد، می تواند به غلبه بر سرمایه داری و ایجاد یک سیستم اجتماعی متفاوت و عادلانه تر کمک کند. می تواند به ابزاری قدرتمند در حل یک مسئله اجتماعی تبدیل شود. اما در این مورد، همه چیز به این بستگی دارد که چه روحی برنده خواهد شد، چه نوع روحیه ای خواهد بود. کمون ماتریالیستی //34// مسئله انسان را به عنوان موجودی لاینفک ذهنی-جسمی تابع مشکل جامعه می‌داند. این انسان نیست که باید جامعه را سامان دهد، بلکه جامعه باید انسان را سامان دهد. اما در واقع حقیقت برعکس است: انسان متعلق به اولویت است، انسان باید جامعه و جهان را سامان دهد و این سازمان بستگی به این دارد که او چه نوع آدمی باشد، چه روحیه ای باشد. و انسان در اینجا نه تنها به عنوان یک موجود فردی، بلکه به عنوان موجودی اجتماعی با مسلک اجتماعی در نظر گرفته می شود. تنها در این صورت است که یک فرد تماس فعال و خلاقانه ای دارد. اغلب در عصر ما، افرادی که توسط ماشین‌گرایی زخمی شده‌اند، می‌گویند که دستگاه انسان را فلج می‌کند، که دستگاه برای همه چیز مقصر است. چنین رفتاری انسان را تحقیر می کند و با شأن او همخوانی ندارد. این دستگاه مسئول نیست که مخلوق خود انسان است، ماشین مقصر هیچ چیز نیست و سزاوار نیست که مسئولیت را از خود انسان به ماشین منتقل کنیم. این ماشین نیست، بلکه انسان است که در وحشت قدرت ماشین‌گرایی مقصر است؛ این ماشین نیست که روح انسان را سلب کرده، بلکه خود انسان است که روحش را از او سلب کرده است. مشکل باید از بیرون به داخل منتقل شود. محدودیت روحی قدرت تکنولوژی و ماشین‌ها بر زندگی انسان به روح، کار خود انسان بستگی دارد و به تنش معنویت او بستگی دارد. ماشین می‌تواند ابزار بزرگی در دست انسان باشد، در او. پیروزی بر قدرت ذات عنصری، اما برای این انسان باید یک موجود روحانی، روح آزاد باشد، در دنیا یک فرآیند غیرانسانی شدن وجود دارد، انسان زدایی در همه چیز. اما خود انسان مقصر این غیرانسانی شدن است، نه ماشین، ماشینگرایی ما به عنوان مثال، این غیرانسانی شدن علم را در فیزیک مدرن می بینیم که در پوشش های // 35 // آن شگفت انگیز است. فیزیک به مطالعه پرتوهای نور نامرئی و صداهای نامفهوم می پردازد و این منجر به فراتر از دنیای نور می شود و برای انسان آشنا به نظر می رسد.اینشتین همچنین فراتر از دنیای فضایی آشنا برای انسان پیش می رود.اکتشافات جدید در فیزیک معنای مثبتی دارند و هیچ گناهی ندارند، آنها گواه قدرت آگاهی انسان هستند. انسان زدایی حالتی از روح انسان است. نگرش روح به انسان و جهان است، همه چیز ما را به مسئله دینی و فلسفی انسان می رساند.

یک شخص می تواند جذب بی نهایت کیهانی به طور فزاینده ای شود. مسیحیت انسان را از قدرت بی نهایت کیهانی، که در دنیای باستان غوطه ور بود، از قدرت ارواح و شیاطین طبیعت رها کرد. او را روی پای خود نشاند، تقویت کرد، او را به خدا وابسته کرد، نه به طبیعت. اما در اوج علم که تنها با استقلال انسان از طبیعت دست یافتنی شد، در اوج تمدن و تکنولوژی، خود انسان به اسرار حیات کیهانی که قبلاً از او پنهان بود پی می برد و به عمل انرژی های کیهانی پی می برد که قبلا به نظر می رسید که در اعماق حیات طبیعی خفته است. این نشان دهنده قدرت انسان است، اما او را در موقعیت جدید و خطرناکی در رابطه با زندگی کیهانی قرار می دهد. توانایی نشان داده شده فرد در سازماندهی، او را از درون سازماندهی می کند. مشکل جدیدی برای آگاهی مسیحی مطرح شده است. پاسخ مسیحی به موقعیت جدید انسان در جهان مستلزم تغییر در آگاهی مسیحی در درک مسلک انسان در جهان است. مسئله انسان شناسی مسیحی در مرکز قرار دارد //36//

جی انسان شناسی میهنی و مکتبی یا انسان شناسی اومانیستی نمی تواند ما را راضی کند. از جنبه شناختی، مسئله انسان شناسی فلسفی محوری می شود. انسان و ماشین، انسان و ارگانیسم، انسان و فضا - همه مسائل انسان شناسی فلسفی و دینی. انسان در سرنوشت تاریخی خود مراحل مختلفی را طی می کند و این سرنوشت همیشه غم انگیز است. انسان در آغاز غلام طبیعت بود و برای حفظ و استقلال و رهایی خود مبارزه قهرمانانه را آغاز کرد. او فرهنگ، دولت ها، اتحادهای ملی، طبقات ایجاد کرد. اما او برده دولت، ملیت، طبقات شد. اکنون او وارد دوره جدیدی می شود. او می خواهد بر نیروهای اجتماعی غیرمنطقی مسلط شود. جامعه ای متشکل و توسعه یافته ایجاد می کند، انسان را ابزاری برای سازماندهی زندگی و تسلط نهایی بر طبیعت می سازد. اما او برده جامعه و تکنولوژی سازمان یافته می شود، برده ماشینی که جامعه به آن تبدیل شده و خود انسان به طور نامحسوسی دگرگون شده است. اما در اشکال جدید و جدید مشکل رهایی انسان، تسلط بر روح طبیعت و جامعه مطرح می شود. این مشکل تنها با آگاهی قابل حل است که انسان را بالاتر از طبیعت و جامعه قرار می دهد، روح انسان را بالاتر از همه نیروهای طبیعی و اجتماعی که باید تسلیم او شوند قرار دهد. آنچه انسان را آزاد کرد، باید پذیرفت و آنچه او را به بردگی گرفت، رد کرد. اما این حقیقت در مورد انسان، در مورد کرامت و دعوت او در مسیحیت ذاتی است، اگرچه شاید در تاریخ آن به اندازه کافی آشکار نشده و اغلب تحریف شده است. راه رهایی نهایی انسان و تحقق نهایی دعوت او، راه رسیدن به ملکوت خداست که نه تنها ملکوت آسمان، بلکه ملکوت زمین دگرگون شده، کیهان دگرگون شده نیز هست.

پیشگفتار انتشار در مجله "مسائل فلسفه". هیچ صفحه ای لیست نشده است.

بردیایف بدون شک یکی از اصیل ترین فیلسوفان روسی قرن بیستم است. اما هم در سبک اندیشه و هم در مسئله‌شناسی‌اش، ویژگی‌های فلسفی فرا آکادمیک، مشخصه بسیاری از متفکران روسی، به راحتی قابل تشخیص است: بی‌تفاوتی نسبت به روش‌شناسی گفتمان فلسفی، میل بی پروا و تقریباً خلسه‌آمیز برای حل «نهایی» پرسش‌هایی» که به‌طور غیرقابل انتقادی از الهیات پذیرفته شده‌اند، «چسبیدن به هم» «متافیزیک با فلسفه طبیعی، تفکر در مقوله‌های «ماتریالیسم معنوی»، انتساب اخلاقی کیفیات «اصالتاً ذاتی» به اشیا و اعتقاد به هدف آموزشی فلسفه.

بردیایف مانند بسیاری از فیلسوفان روسی یک سیستم فلسفی ایجاد نکرد. هر آنچه او نوشته است نه با یک سیستم، بلکه توسط یک فیلسوف مذهبی مشترک متحد شده است جهان بینی چینی با تفصیل کم و بیش تک تک اجزا و جنبه ها. در این جهان بینی، عناصر تعیین شده توسط الهیات جزمی، عرفان باطنی، روزنامه نگاری، گمانه زنی عارفانه، ترحم اخلاقی و «بینش های نبوی» از اسرار آینده به راحتی قابل تشخیص است. با این حال، با همه تنوع و تناقض انگیزه های اصلی، بردیایف یک التقاطی نبود. از میان متفکران نزدیک به او و کسانی که بر او تأثیر گذاشته اند، اوریگن، سنت. گرگوری نیسا، مایستر اکهارت، آنجلوس سیلسیوس، یاکوب بوهم، کانت، داستایوفسکی، تولستوی، مارکس، کی یرکه گور، نیچه، ایبسن، یاسپرس. G. P. Fedotov خاطرنشان می کند: "ترکیب این نام های ناسازگار ایده سنتز التقاطی را رد می کند."

این یقیناً درست است: این جهان بینی بود که بردیایف از مأموریتی که داوطلبانه بر عهده گرفت مبنی بر «دفاع فلسفی از حقیقت آگاهی دینی جدید» ایجاد کرد که میدان انرژی نیرویی بود که عناصر فلسفی او را تغذیه می کرد. بردیایف را اغلب «متفکر» می نامند و بدین ترتیب او را از سنت فلسفه دانشگاهی دور می کنند. در واقع، در متون بردایف هیچ تعاریف دقیق، هیچ توسعه گفتمانی منسجم، هیچ مدرک و هیچ نتیجه گیری دقیقی نخواهیم یافت. تفکر او شهودی، قصیده‌ای است که با وضوح و وضوح فرمول‌بندی‌های فردی تصاویر زنده و در عین حال تکرارهای تهدیدکننده توتولوژی مشخص می‌شود. همیشه یک جریان خود به خودی است که به طرز عجیبی مسیر خود را تغییر می دهد و به شاخه های موازی می شکند. بردیایف در مورد اصول هرج و مرج و بی شکلی که ریشه در سنت فرهنگی روسیه دارد بسیار صحبت کرد. با این حال، این هرج و مرج در نوشته های او، به دلیل واکنش های اولیه ادبی یا اخلاقی و تحقیر کمال کامل، شاید آشکارتر از هر یک از هم عصران او ظاهر شد. و با قضاوت بر اساس اعتراف بردایف، این به هیچ وجه او را ناراحت نکرد: "من علاقه کمی به محصول خلاقیتم، کمال آن داشتم. علاقه مند بودم که آنچه را که ندای درونم به عنوان حقیقت بر من آشکار می کرد، بیان کنم و به جهانیان فریاد بزنم» («خودشناسی»، ص 97).

بردیایف در مورد هر چه نوشت، او همیشه یک روزنامه نگار باقی ماند: او همیشه با کسی بحث می کرد، کسی را محکوم می کرد، کسی را رد می کرد، پاسخ های صحیح را به کسی پیشنهاد می کرد. در همان زمان، او به ناچار در لحن تک گویی معلمی پیشگو افتاد. سرد شدن اشتیاق به نظر او یک روال مرگبار می آمد. بدون شک، چنین ترکیبی از روزنامه نگاری و فلسفه با این واقعیت پیش بینی شده بود که بردایف خود را به عنوان یک عذرخواهی از حقیقت می شناخت که او جوانمردانه در برابر انواع "وسوسه ها" از آن دفاع می کرد. و این ترحم عذرخواهی با او باقی می‌ماند، حتی در جایی که می‌خواهد چیزی را از بین ببرد، جایی که او به «مشکل‌گرایی» بی‌تقوای خود یا انتقاد اتهام‌آمیز خود از هر ارتدوکسی آزاد می‌دهد. ماهیت ایدئولوژیک تضادهای او از این روست. از این رو تفکر او "در کتاب" است: ایده و طرح یک کتاب معمولاً مقدم بر مطالعه فلسفی او در مورد موضوع است. سرانجام، آرگازنز از همین جا می آید، زمان حال تبیین های فلسفی او: بردیایف اینجا و اکنون فلسفه می ورزد، بدون اینکه به سمت روشن کردن مرزهای فضاهای معنایی همسایه حرکت کند، بدون اینکه سؤالی درباره جوهر این مرزها بپرسد. سایه ملایمی از پاسخ

البته مشکلات بردیایف، حس زندگی و سبک فکری او کاملاً به فرهنگ مدرنیسم تعلق دارد (من از واژه «مدرنیسم» در چارچوب بحث‌های امروزی درباره پست مدرنیسم استفاده می‌کنم) و خارج از مدرنیسم نامفهوم باقی می‌ماند. اول از همه، ما در مورد ایده اساسی بردایف در مورد یک واقعیت دو لایه صحبت می کنیم که به دنیای واقعی و جهان غیراصیل تقسیم می شود، در مورد تجلی واقعیت واقعی در اعمال تازگی خلاقانه، در مورد هویت "اصیل" و سوبژکتیو و در مورد تقابل «دنیای یخ زده اشیاء» با آنها، و در نهایت، درباره آخرت شناسی فرافکنانه-آرمانشهری او، که در تلاش ارژیک انسان تجسم یافته است. این البته شامل هستی شناسی آزادی و فلسفه تاریخ او نیز می شود - ضمائم یک انسان شناسی الهیات محور.

بردیایف خود فلسفه خود را اگزیستانسیال یا فلسفه روح نامید و تأکید کرد که فلسفه او اساساً یک فلسفه انسان شناختی است. طرح مسئله انسان برای او به معنای طرح مسئله آزادی، خلاقیت، شخصیت، روحیه، تاریخ بود.

بر اساس گرایش اصلی، فلسفه بردیایف دوگانه است: این دوگانگی روح و طبیعت، آزادی و ضرورت، موضوع و عینیت، شخصیت و کلی، پادشاهی خدا و پادشاهی سزار است. نقطه آغاز جهان بینی او تقدم آزادی بر هستی است: آزادی بر هستی و خدا مقدم است. بردیایف در آموزه آزادی بی اساس و بی آغاز از ژاکوب بوهم پیروی می کند، اما دکترین آزادی او را رادیکال می کند. از ورطه آزادی اولیه، به گفته بردیایف، خداوند آشکار می شود و از آن شخصیت انسان نیز آشکار می شود. نیستی آزادانه با هستی موافقت کرد و بنابراین خدا فقط بر هستی قادر مطلق است، اما در برابر هیچ، در برابر آزادی ناتوان است. آزادی مقدم بر خیر و شر است. شرط امکان خیر و شر است. انسان فرزند خدا و فرزند آزادی است - هیچ، نیستی، "میون". انسانیت واقعی در انسان خداگونه و الهی است. با این حال، بردیایف اصرار می ورزد که الوهیت در انسان «ماورای طبیعی» نیست و عمل فیض خاصی نیست، بلکه اصل معنوی در او به عنوان یک واقعیت خاص است. انسانیت انسان خدا مردی است: انسان با درک تصویر خدا در خود تصویر انسان را در خود می یابد و با درک تصویر انسان در خود تصویر خدا را در خود می یابد. فرض آزادی مخلوق منشأ شر و هبوط فداکارانه خداوند به ورطه آزادی، روشنگری آن از درون از طریق رنج داوطلبانه را توضیح می دهد. از این رو امکان خلاقیت و تازگی در جهان توضیح داده می شود. خلاقیت، به گفته بردیایف، همیشه گذار از نیستی به هستی است، یعنی خلاقیت از آزادی. مخالف جبر تکامل است; جهان تمام نشده است، کامل نشده است، همچنان به خلقت ادامه می دهد.

در فرهنگ، عمل خلاق یک فرد عینیت می یابد: آزادی در اسارت ضرورت می افتد و شکل اشیاء مرده را به خود می گیرد که از زندگی روح بیگانه شده است. شکل گیری جهان اشیا سرچشمه همه بدبختی های انسان است. حد شیء شدن، قدرت تکنولوژی بر انسان است. به طور کلی، به گفته بردیایف، نتایج خلاقیت واقع بینانه نیست، بلکه نمادین است. خلاقیت واقع گرایانه تغییر جهان، پایان این جهان، ظهور یک آسمان جدید و یک زمین جدید خواهد بود. کنش خلاق یک کنش آخرت شناختی است، به سوی پایان جهان هدایت می شود.

به گفته بردیایف، تاریخ جهان نیز معاد شناختی است. معنای داستان شامل پایان داستان است. و برعکس، شناخت پیشرفت بی پایان در تاریخ، شناخت بی معنی بودن تاریخ است. معنای تاریخ به معنای غلبه بر زوال و بی نهایت شیطانی زمان است، یعنی کشف خلاقانه یک منطقه کاملاً متفاوت و جدید، جهان «آخر» و آخرت شناختی، مخالف جهان عینیت، بیگانگی، بی شخصیتی و دشمنی.

فلسفه آزادی و فلسفه خلاقیت محور تمام فلسفه بردیایف است. از این مرکز، متافیزیک، فلسفه دین و فرهنگ، تاریخ‌شناسی، معرفت‌شناسی و اخلاق آن پیش می‌رود و به آن بازمی‌گردد.

اساس اخلاق بردیایف، شخصیت گرایی است. بردیایف سه اخلاق را متمایز می کند: اخلاق قانون، اخلاق رستگاری و اخلاق خلاقیت. هر عمل اخلاقی واقعی یک عمل شخصی است که دارای تازگی خلاقانه است. و به این معنا، اخلاق، درست مانند فلسفه دین، فلسفه فرهنگ، و فلسفه تاریخ، سرانجام، مانند تمام انسان شناسی فلسفی بردیایف، بر فرجام شناسی - بر مسئله معنای غایی، مسئله جاودانگی، تکیه دارد. جهنم و بهشت. و در اینجا بردایف قضاوت قاطع خود را می کند: جهنم در ذهنیت است نه عینی و در زمان باقی می ماند، در زمان بی نهایت به ابدیت نمی رود. هستی شناسی جهنم ابدی غیرممکن است. جهنم توسط "خوب" برای "شر"، و بنابراین آنها تبدیل به شر هستند.

حتی از این بازگویی مختصر مفاد اصلی جهان‌بینی فلسفی بردیایف، روشن می‌شود که مسئله «انسان و ماشین» برای این جهان‌بینی نه تنها تصادفی نیست، بلکه برعکس، لزوماً در یک زنجیره با سایر انسان‌شناختی‌ها تنیده شده است. مضامین کتاب‌ها و مقالات او - «انسان و خدا»، «انسان و فضا»، «انسان و جامعه»، «انسان و قدرت»، «شخصیت انسان و ارزش‌های فوق‌شخصی» - برای آشکار کردن مهم‌ترین نکات فلسفه طراحی شده است. نئواومانیسم با گرایش شخصی

اولین تلاش بردیایف برای فرمول بندی مسئله رابطه بین انسان و فناوری به سال 1915 برمی گردد: این مقاله او "روح و ماشین" بود (روزنامه "Birzhevye Vedomosti" مورخ 12 اکتبر). این مقاله که علیه توهمات نئواسلاووفیلی بیدار شده در جنگ جهانی اول در مورد برتری "قدرت روح ملی روسیه" بر "قدرت بی روح تکنیک آلمانی" است، جالب است زیرا بردایف در آن فناوری را به عنوان یک اصل می داند. رهایی "روح انسان": "سکولاریزاسیون، مانند ماشین، روح را نمی کشد، بلکه ماده را می کشد. ماشین سازی دریدن و جدا شدن سنگینی مادی از روح است، سبک شدن روح... با ورود ماشین به زندگی انسان، روح نیست، بلکه گوشت کشته می شود... ترس و ترس. ماشین ماتریالیسم و ​​ضعف روح است... آگاهی روسی باید از آرمان‌شهری اسلاووفیلی و پوپولیستی چشم پوشی کند و شجاعانه به سمت توسعه پیچیده و ماشین حرکت کند.

در اوایل دهه 20، بردایف بار دیگر به موضوع "انسان و ماشین" بازگشت، این بار آن را از جنبه تاریخ شناختی در نظر گرفت. این رویکرد کاملاً قابل درک است - در آن سال ها همه در مورد نقش تعیین کننده و چرخشی فناوری صحبت می کردند: ایدئولوژیست های آرمانشهرهای تکنوکراتیک و مخالفان آنها (به یاد داشته باشید "ما" E. Zamyatin) و آینده پژوهان، و پرولت فرهنگ ها و هنرمندان انقلابی. آوانگارد و فدوریای جوان (در اینجا، اول از همه، لازم است به V. N. Muravyov، شرکت کننده در "آکادمی آزاد فرهنگ معنوی" بردیایف، نویسنده کتاب "تسلط زمان") و در نهایت، O اشاره کرد. اسپنگلر، پر شور در آن زمان: دقیقاً در فصل «ماشین» (جایی که ماشین به عنوان نماد نهایی «روح فاوستی» و کل تمدن اروپای غربی ظاهر می شود) جلد دوم «انحطاط اروپا» خود را به پایان می رساند. بردیایف همچنین از نقطه عطف فناوری در سرنوشت انسان صحبت می کند. "ورود ماشین" (این عنوان فصلی از کتاب بردیایف "معنای تاریخ"، برلین، 1923 است) "بزرگترین انقلابی است که تاریخ تاکنون شناخته است - بحران نژاد بشر". ماهیت بحران این است که ماشین «نه تنها ظاهراً عناصر طبیعی انسان را تسخیر می کند، بلکه خود انسان را نیز تسخیر می کند. او نه تنها او را به نحوی آزاد می کند، بلکه او را به شیوه ای جدید به بردگی می کشد» (ص 181). ظاهر ماشین توسط بردایف به عنوان پایان اومانیسم سنتی و ارزش های آن ارزیابی می شود: «این نیروی وحشتناک جدید در حال تجزیه اشکال طبیعی انسان است. شخص را در معرض فرآیندی از تجزیه، جدایی قرار می دهد، که به دلیل آن، شخص، همان طور که می گویند، دیگر موجود طبیعی قبلی نیست» (ص 182).

در مقاله منتشر شده "انسان و ماشین" - این مقاله به ویژه توسط بردایف مورد قدردانی قرار گرفت: در شش مجموعه از مجموعه های او که به زبان های خارجی منتشر شد تجدید چاپ شد - دیدگاه های او در مورد مشکل بحران انسان و بشریت ناشی از "سریع". توسعه فناوری و هجوم ایدئولوژی دانشمند- تکنوکراتیک با بیشترین قوام ارائه می شود البته در اینجا نیز خواننده متفکر میدان قابل توجهی برای علامت سوال در حاشیه باقی می گذارد. فقط به عنوان نمادی از بیگانگی و قدرت عمل می کند، یا محیط جدیدی است که توانایی های انسان را درک می کند؟ تکنولوژی (به یاد بیاورید Organoprojection اثر P. A. Florensky) 7 و آیا ما حق داریم به ناامیدی انسان دوستانه کردن تفکر فنی فکر کنیم؟ و در نهایت، اگر تکنولوژی ماهیت و سازمان کار را تغییر دهد، آیا این بدان معناست که انسان همیشه مطیعانه از اشکال تحمیل شده به او پیروی می کرد؟ افسوس که بردیایف در مورد ارتباطات بین تکنولوژی و ساختارهای مختلف اجتماعی چیزی نمی گوید. برای او، فناوری فقط یک شی برای انسان است که او را از بیرون تعیین می کند. اما آیا فردی قادر است «قدرت تکنولوژی را از نظر روحی محدود کند»، یعنی به گفته بردیایف، فناوری را به سوژه تبدیل کند، در حالی که بر اساس دوگانگی سوژه-ابژه باقی بماند؟

بردیاف افق غیرمعمول گسترده ای دارد که به او امکان می دهد بسیاری از جنبه های مسئله را به طور همزمان پوشش دهد، اما در عین حال او بخش بسیار باریکی از شفاف سازی، توضیح فلسفی خاص خود مسئله را دارد. و مفهوم ^yu: آنقدر فکر فکر در رابطه با اشیا یا اشیاء نیست، بلکه خود اشیا، روابط بین آنها و نگرش صحیح نسبت به آنهاست. در نتیجه، شیء، تصویر شیء، و فکر در مورد آنها تقریباً یکسان هستند، به هم چسبیده اند و بنابراین بین حدس های درخشان و پیش پا افتاده گیر می کنند. از این رو، از انعکاس ناکافی سطوح مختلف مفهوم‌سازی مسئله، گرایش به روش توصیف اسطوره‌ای، طبیعی-فلسفی «کیمیاگری» وجود دارد. از این رو، سبک اجتناب ناپذیر «ادبی» فلسفی، هم مرز با «ادبی گری ناخودآگاه» است. در اینجا، هیجان ژورنالیستی یا رؤیای شاعرانه، خود تلاش فلسفی را به‌عنوان نوعی مانع سنگین تحمیل‌شده توسط عینیت‌سازی اجتناب‌ناپذیر کنار می‌زند.بردایف در پایان زندگی‌اش دوباره به موضوع «انسان و ماشین» بازگشت. تا حد زیادی این تکرار همان چیزی بود که گفته شد. این فیلسوف هفتاد و چهار ساله به ارزیابی قبلی خود از نقش فناوری و همچنین به اعتقاد خود به پیروزی روح انسانی وفادار ماند. بردیایف با اصرار بر این که ماشین و تکنولوژی اهمیت کیهانی دارند، "چهار دوره در رابطه انسان با کیهان" ایجاد می کند: 1) غوطه ور شدن انسان در زندگی کیهانی، وابستگی به جهان عینی، عدم تمایز شخصیت انسانی، انسان ندارد. در عین حال بر طبیعت، رابطه جادویی و اساطیری خود تسلط داشت (دامداری و کشاورزی بدوی، برده داری). 2) رهایی از قدرت نیروهای کیهانی، از ارواح و شیاطین طبیعت، مبارزه از طریق زهد، نه تکنولوژی (اشکال اولیه اقتصاد، رعیتی). 3) مکانیزه شدن طبیعت، تسلط علمی و فنی بر طبیعت، توسعه صنعت در قالب سرمایه داری، رهایی کار و به بردگی گرفتن آن، بردگی آن از طریق استثمار ابزار تولید و نیاز به فروش نیروی کار در ازای دستمزد. 4) تجزیه نظم کیهانی در کشف بی نهایت بزرگ و بی نهایت کوچک، تشکیل یک سازمان جدید، در مقابل ارگانیک بودن، توسط تکنولوژی و ماشینگرایی، افزایش وحشتناک قدرت انسان بر طبیعت و بردگی. از انسان به اکتشافات خود 3. اما بردایف پس از یک انحراف کوتاه، ویژگی سبک تفکر خود را اضافه‌ای اصلاحی می‌کند: «می‌توان دوره پنجم را در رابطه با انسان و طبیعت نیز در نظر گرفت. در این دوره پنجم، تسلط بیشتر انسان بر نیروهای طبیعت، رهایی واقعی کار و کارگر، تبعیت تکنولوژی از روح وجود خواهد داشت. اما این مستلزم یک حرکت معنوی در جهان است که موضوع آزادی است. با تفکر در مورد راه های ممکن برای غلبه بر آن. همه جفت ها - برای تغییر سرنوشت مشترک ما و ما.

E. V. BARABANOV

3 رجوع کنید به: بردیاف ن. پادشاهی روح و پادشاهی سزار. پاریس، 1951، ص. 38.

4 همان، ص. 39.

نیکولای الکساندرویچ بردیایف در 6 مارس 1874 (18 مارس) در یک خانواده اصیل در کیف به دنیا آمد. او در سپاه کادت کیف تحصیل کرد. در سال 1894 ابتدا وارد دانشکده طبیعی و سپس دانشکده حقوق دانشگاه کیف شد. بردیایف در همان سال به یک گروه دانشجویی نزدیک به مارکسیسم نزدیک شد و بعداً به حزب سوسیال دموکرات پیوست. پس از دستگیری در سال 1898، از دانشگاه اخراج و به مدت سه سال به وولوگدا تبعید شد. در اینجا، در تبعید، گسست بردایف از جنبش انقلابی، مسیر او از «مارکسیسم انتقادی» به «ایدئالیسم اخلاقی» مشخص می‌شود. نشانه‌های این چرخش کتاب «سوبژکتیویسم و ​​فردگرایی در فلسفه اجتماعی» او بود. مطالعه انتقادی II. K. Mikhailovsky» (سن پترزبورگ، 1901) و مقاله «مشکل اخلاقی در پرتو فلسفه ایده آلیسم» در مجموعه تحسین شده «مشکلات ایده آلیسم» (M., 1902). در سال 1905، بردیایف به همراه S.N. Bulgakov مجله اجتماعی-فلسفی و ادبی "پرسش های ژیانی" را در سن پترزبورگ منتشر کرد و دو سال بعد در تأسیس "انجمن مذهبی و فلسفی" سنت پترزبورگ شرکت فعال داشت. ” بردیایف از سال 1908 تا 1922 در مسکو زندگی می کرد. در اینجا او در انجمن مذهبی و فلسفی به نام Vl. سولوویف، در ایجاد انتشارات مذهبی و فلسفی "Put"؛ در اینجا - در آغاز سال دهم - او برای اولین بار مبانی فلسفه اصلی آزادی و فلسفه خلاقیت خود را که در کتابهای "فلسفه آزادی" (M., 1911) و "معنای خلاقیت" تجسم یافته است، تدوین کرد. م.، 1916).

بردیایف جنگ 1914 و انقلاب روسیه را نه تنها به عنوان بزرگترین شوک تاریخی، بلکه به عنوان رویدادهای سرنوشت خود تجربه کرد. به گفته بردیایف، انقلاب ریشه های زندگی روسیه را آشکار کرد و به کشف حقیقت در مورد روسیه کمک کرد. بعدها او نوشت: "من به ناگزیر بودن کامل عبور روسیه از تجربه بلشویسم پی بردم. این لحظه درونی است. سرنوشت مردم روسیه، دیالکتیک اگزیستانسیال آن، بازگشتی به آنچه قبل از انقلاب بلشویکی بود وجود ندارد، همه تلاش‌های بازسازی ناتوان و مضر هستند، حتی اگر بازسازی اصول انقلاب فوریه باشد. فقط حرکت رو به جلو ممکن است. "

با این حال، آگاهی از اجتناب ناپذیر بودن انقلاب برای بردیاف به معنای آشتی با آنچه همراه آن بود، نبود. از این رو، نظرات متناقض بردیایف در مورد "منشاء و معنای کمونیسم روسیه" و حملات از طرف های مختلف به او است: برخی او را به "بلشویسم"، "همدردی با سرخ ها" و برخی دیگر به ضد کمونیسم متهم کردند.

بردیایف در سال 1919 به عنوان استاد دانشگاه مسکو انتخاب شد و در پاییز همان سال آکادمی آزاد فرهنگ معنوی را تأسیس کرد.

فلسفه تاریخ، فلسفه دین، درباره داستایوفسکی.

بردیایف در سال 1922 به همراه گروه بزرگی از نویسندگان و دانشمندان روسی از روسیه اخراج شد. از سال 1922 تا 1924 در برلین زندگی کرد و در آنجا دوره های سخنرانی در مورد تاریخ اندیشه و اخلاق روسیه ایراد کرد. در آنجا، در برلین، آکادمی مذهبی و فلسفی را ایجاد کرد که در سال 1925 به پاریس منتقل شد. بردیایف از سال 1925 تا 1940 در پاریس مجله اندیشه مذهبی و فلسفی "مسیر" را که خود تأسیس کرد، ویرایش کرد.

سالهای زندگی بردیایف در فرانسه دوران خلاقیت شدید فلسفی بود. در این دوره، او مهمترین کتابهای فلسفی را نوشت: «فلسفه روح آزاد» (2 جلد 1927-1928؛ این کتاب برنده جایزه آکادمی فرانسه شد)، «درباره هدف انسان. تجربه اخلاق متناقض» (1931)، «من و جهان اشیاء. تجربه فلسفه تنهایی و ارتباط» (1934)، «روح و واقعیت. مبانی معنویت انسان دوستی» (1937)، «درباره برده داری و آزادی انسان. تجربه فلسفه شخصی» (1939). همه این کتاب ها به بسیاری از زبان های اروپایی (و پس از جنگ به ژاپنی) ترجمه شد و شهرت جهانی بردیاف را به ارمغان آورد.

بردیایف هم در طول جنگ و هم پس از پایان آن به موضع میهن پرستانه خود که آشکارا اعلام شده بود وفادار ماند. او دائماً همه را در مورد "تحول روسیه پس از جنگ" متقاعد می کرد، اگرچه به شدت نگران رشد ترور استالینیستی-ژدانوف بود. داستان با A. Akhmatova و M. Zoshchenko تأثیر بسیار سختی بر او گذاشت.

بردایف تا پایان عمر به کار فلسفی خود ادامه داد. آخرین کتاب‌هایی که او نوشت، «تجربه متافیزیک آخرت‌شناسانه»، «دیالکتیک وجودی الهی و انسانی»، «ملکوت روح و ملکوت قیصر»، «حقیقت و مکاشفه»، ویرایش دیگری از فلسفه تراژیک او بود. آزادی پس از مرگ او منتشر شد.

امسال پیش بینی هایم را سازماندهی و منتشر کردم. پیش بینی آینده بشریت در قالب یک برنامه فشرده ارائه شده است و رویدادها در سال 2019 شروع به توسعه خواهند کرد. این دانشمند بر این باور است که به زودی هوش مصنوعی دنیای ما را به طور اساسی تغییر خواهد داد و زندگی مردم طولانی خواهد شد. از لحاظ تاریخی، فناوری پیشرفته با داستان های ترسناک همراه بوده است. به گفته کورزویل، ابرهوش ماشینی خطرناک نیست - امروزه دلیلی وجود ندارد که آن را تهدیدی جدی برای تمدن بدانیم. هوش مصنوعی توسط هیچ متجاوز یا تحریک کننده ای به عنوان سلاح استفاده نمی شود، به این دلیل که در همه جا توزیع می شود. افراد آینده قادر خواهند بود آن را تنظیم کنند.

Ray Kurzweil مدیر ارشد فناوری گوگل، مخترع سیستم های تشخیص گفتار و اسکن تبلت، برنده جوایز معتبر و 19 مدرک دکترا است. او ده ها حق ثبت اختراع دارد و نویسنده مفهوم تکینگی تکنولوژیکی است

ریموند کورزویل که از دهه 70 در تحقیقات هوش مصنوعی شرکت داشته است، به عنوان یکی از متخصصان برجسته در این زمینه شناخته شده است. پیش‌بینی‌های تکنولوژیکی او تقریباً به طور قطع محقق می‌شوند: ظهور اتومبیل‌های خودران، ارتباطات بی‌سیم، از دست دادن یک استاد بزرگ شطرنج به رایانه و غیره. او توسط سه رئیس جمهور مورد تقدیر قرار گرفته است و بیل گیتس کورزویل را "بهترین پیش بینی کننده فناوری آینده" می نامد. پس از سال ها فعالیت کارآفرینی، در دسامبر 2012، ریموند کورزویل به دعوت شخصی لری پیج توسط گوگل استخدام شد.

آینده فردا با گوگل

گوگل مشکلات کنونی بشریت را حل می کند، فناوری های فردا را بررسی می کند و به فناوری های امیدوارکننده می اندیشد. برای کار روی پروژه‌های آینده‌نگر و جاه‌طلبانه، این شرکت تعدادی بخش و آزمایشگاه مخفی راه‌اندازی کرد: Google X، Google 2.0، Google Y که بر پروژه‌های نوآورانه دیگر نظارت می‌کنند. به عنوان مثال، توسعه یک خلبان خودکار برای خودروها با استفاده از هوش مصنوعی 100٪. با تغییر پویا، کارمندان Google آماده هستند تا همه چیز را متحول کنند - از اسباب‌بازی‌های رباتیک گرفته تا ساخت «شهرهای آینده»، راحت‌تر، فشرده‌تر، کارآمدتر و غیره. گوگل به طور فعال در حال توسعه روش هایی برای مبارزه با پیری است. در جستجوی فناوری‌های نوآورانه، غول فناوری اطلاعات تاکنون میلیاردها دلار در تحقیقات برای افزایش امید به زندگی سرمایه‌گذاری کرده است.

لری پیج: «دیدگاه من برای آینده بسیار فراتر از جستجو است. چیزی که ما اکنون روی آن متمرکز هستیم سرمایه گذاری بلندمدت است. هنوز هم برای به دست آوردن اولین نتایج صبر زیادی لازم است."

ایده بدن‌های هولوگرافیک، ذهن‌های مجازی و جاودانگی دیجیتالی، جز برای طرفداران فراانسان‌گرایی، خارق‌العاده به نظر نمی‌رسد. بسیاری از مردم اصلاً به هوش مصنوعی اعتقاد ندارند یا آن را نوعی پروژه شکست خورده می دانند. جان مک کارتی که پدر هوش مصنوعی نامیده می شود، نویسنده اصطلاح «هوش مصنوعی» و خالق زبان برنامه نویسی اعلامی Lisp است:

زمانی که هوش مصنوعی شروع به کار کرد، همه دیگر آن را هوش مصنوعی نمی نامند.

فیزیکدان نظری ریچارد فاینمن، دانشمند برجسته و برنده جایزه نوبل، نکته جالبی در مورد علم زیست شناسی بیان کرد:

آنچه در مورد زیست شناسی قابل توجه است، عدم توضیح در مورد ضرورت مرگ است. هنگامی که ما سعی می کنیم یک ماشین حرکت دائمی بسازیم، با توجه به قوانین شناخته شده فیزیک، ناممکن بودن این کار یا اشتباه خود قوانین را کشف خواهیم کرد. اما در تمام علوم زیستی هیچ نشانه ای از اجتناب ناپذیر بودن مرگ وجود ندارد. این نشان می‌دهد که هیچ اجتناب‌ناپذیری وجود ندارد و فقط زمان است که علم به کشف علل واقعی مرگ و میر انسان نزدیک‌تر شود. سپس این بیماری وحشتناک درمان خواهد شد

مدیر توسعه فنی "شرکت خوب" متقاعد شده است که ما در آستانه آغاز یک دوره جدید هستیم. شاید او با تکیه بر پیشرفت مورد انتظار در شبکه های عصبی با انتقال به حافظه ممریستور که باید معماری کامپیوتر را به طور اساسی تغییر دهد (و سرعت نوشتن را صد هزار برابر افزایش دهد) بسیار خوشبین است. وقتی الگوریتم‌های خودآموز و شبکه‌های عصبی مصنوعی از نظر عملکرد و عملکرد با نمونه‌های اولیه بیولوژیکی قابل مقایسه باشند، این امر در بیونیک کاربرد پیدا می‌کند. به نوبه خود، پیش بینی می شود که توسعه نوروبیونیک مبنایی برای ایجاد هوش مصنوعی شود.

در عصر رشد فعال اکتشافات و فن آوری های جدید، مسئله زندگی معنوی انسان، ارتباط او با خدا و رشد معنوی بیشتر به طور فزاینده ای مطرح می شود. این به دلیل هدر رفتن انرژی معنوی برای یافتن نوآوری های فنی جدید و یادگیری استفاده از همین فناوری ها است. در اینجا یک سوال ارزش پرسیدن دارد:

"آیا انسان به اکتشافات خود وابسته می شود و این چه تاثیری بر زندگی معنوی و آینده او دارد؟"

نیکولای الکساندرویچ بردیایف در مقاله خود "انسان و ماشین" سعی کرد به این سوال پاسخ دهد.

با توجه به مشکل انسان و ماشین، ن. بردیایف کانون توجه خود را به انسان معطوف می کند، فرآیند تغییر آگاهی او تحت تأثیر پیشرفت فنی. او اشاره می کند که زمانی که دیدگاه های کوپرنیک غالب شدند، زمانی که بی نهایت جهان ها آشکار شد، تغییر در آگاهی رخ داد.

پاسکال از این تغییر نظری هنوز وحشت زده شد؛ او از سکوت فضاها و جهان های بی پایان هراسان بود.

سپس فرد جبران و نقطه اتکای پیدا کرد و مرکز ثقل درون شخص را به درون خود و به سوژه منتقل کرد. او ارتباط خود را با جهان متوقف کرد، ارتباط خود را با نیروهای اطراف خود از دست داد و تنها بر نیازها و خواسته های خود تمرکز کرد.

«ماشین نه تنها اهمیت جامعه‌شناختی، بلکه کیهان‌شناختی عظیمی دارد و با شدت فوق‌العاده‌ای مشکل سرنوشت انسان در جامعه و فضا را مطرح می‌کند. این مشکل رابطه انسان با طبیعت، فرد با جامعه، روح با ماده، غیرمنطقی با عقل است.

کیهان حاکی از پوسته خاصی است که در آن قدرت های بالاتر قرار دارد که از دست دادن ارتباط با آن منجر به تخریب بیشتر این پوسته خاص و از بین رفتن روحی و عاطفی در خود شخص می شود.

بردایف خاطرنشان می کند که یک فرد به عنوان عنصری مستقل از جهان، قادر است روح خود را از بین ببرد و چیز اصلی - معنویت و مهربانی قلب را از دست بدهد.

«اما روح انسان تنها در صورتی از عهده کار بزرگی بر می آید که منزوی نباشد و تنها به خود متکی نباشد، اگر با خدا متحد شود. تنها در این صورت است که صورت و تشبیه خدا در انسان حفظ می شود، یعنی. انسان حفظ خواهد شد.»

"دوران ما با فرآیندهای تخریب قلب به عنوان هسته روح مشخص می شود."

گرچه جنبه‌های روحی و معنوی انسان غیرقابل تفکیک تلقی می‌شود، اما هر موجود زنده‌ای دارای روح است، اما ممکن است قدرت روح وجود نداشته باشد. بنابراین، در مبارزه برای استقلال خود در این جهان، شخص در معرض خطر از دست دادن جنبه معنوی خود قرار می گیرد و با تسلیم شدن به غرور خود، توسط اکتشافات خود تسخیر می شود.

"تکنولوژی به انسان احساس قدرت وحشتناکی می دهد و محصول اراده به قدرت و گسترش است."

اما وقتی به فردی قدرتی داده شود که بتواند جهان را کنترل کند و بتواند بخش قابل توجهی از بشریت و فرهنگ را از بین ببرد، آنگاه همه چیز به وضعیت روحی و اخلاقی فرد بستگی دارد که او از این قدرت برای چه چیزی استفاده خواهد کرد. او چه روحیه ای دارد.»

نیکولای الکساندرویچ بردیایف بارها و بارها به این مشکل یعنی از دست دادن معنویت دست می زند، اما او بیشتر نگران موضوع معنوی است. زیرا جنبه معنوی را می توان تجدید کرد، حتی اگر اصلا وجود نداشته باشد، اما معنویت اگر از دست برود، قابل بازیابی نیست.

"خطر اصلی که یک ماشین برای شخص ایجاد می کند چیست، خطری که قبلاً کاملاً آشکار شده است؟ من فکر نمی کنم که این خطر عمدتاً برای روح و زندگی معنوی باشد. ماشین‌ها و فناوری آسیب‌های وحشتناکی را به زندگی روانی و مهم‌تر از همه به زندگی عاطفی و احساسات انسانی وارد می‌کنند. عنصر ذهنی و عاطفی در تمدن مدرن در حال محو شدن است.»

در واقع، می‌توان گفت که ما در عصر تکنولوژی و روح زندگی می‌کنیم، نه در عصر روح‌گرایی.

«فلسفه ایده آلیستی دوران مدرن، جبران از دست دادن کیهانی است که در آن انسان جایگاه سلسله مراتبی خود را اشغال کرده بود، جایی که احساس می کرد توسط قدرت های برتر احاطه شده است.»

با از دست دادن فضا، شخص محکوم به از دست دادن ارتباط با جهان است، از دست دادن ویژگی های خود که انسانیت را تعریف می کند - روحیه، استحکام و جنبه عاطفی. این مستلزم یک فلسفه جدید از زمان است که در آن اولویت امر غیر جسمانی، غیر حساس، ذهنی، ارزشی و غیر مکانی در هر پدیده و فرآیندی بر ماده است که با عینیت، جسمانی بودن، حس حسی بدون ارزیابی مشخص می شود.

« فناوری اهمیت کیهانی دارد و از طریق آن کیهان جدیدی ایجاد می شود.

تکثیر انبوه فناوری، سازماندهی فنی انبوه زندگی تمام اصالت و فردیت انسان را از بین می برد. در همان زمان، بت های جدیدی ظاهر می شوند که توسط انسان خلق شده اند، که خود انسان شروع به پرستش می کند. به عنوان مثال، مدل های جدید تلفن همراه است که هر چند ماه یکبار ظاهر می شوند. که مردم را در مسابقه برای تسلط بر آنها دیوانه می کند. اما مردم خودشان این تکنیک را ایجاد کردند و معلوم شد که خودشان خودشان را به این اعتیاد کشانده اند. درست مانند معتادان به مواد مخدر که می‌توانند دوز جدیدی به خود بدهند، مردم عادی هم خود را به سمت تکنولوژی وا می‌دارند، زیرا به سادگی می‌ترسند با خود و افکارشان خلوت کنند و از نگاه عمیق به درون خود می‌ترسند. زیرا بسیاری از مردم دیگر چیزی در آنجا ندارند. اما دلیل این مسابقه برای "اسلحه" را نیز می توان به ویژگی گله ای انسان نسبت داد که در همه زمان ها وجود داشته است. باز هم، در حاشیه ماندن ترسناک است.

پیروی نکردن از پیشرفت تکنولوژی در زمان ما تا حدی احمقانه است؛ ما برای مدت طولانی در عصر حجر زندگی نکرده‌ایم، و تصور بازگشت به اقتصاد طبیعی قدیمی، سیستم پدرسالار غیرممکن است. این فرصت به انسان داده نمی شود.

به گفته ن. بردیایف، پیشرفت تکنولوژی نه تنها بر شخص، بلکه بر هر چیزی که او را احاطه کرده است و آنچه که فرد در آینده خلق می کند، مثلاً بر هنر تأثیر می گذارد.

«... واقعیت آشکار شده در هنر ماهیت نمادین دارد، جهان ایدئولوژیک را منعکس می کند. فناوری واقعیت را می‌آفریند، بدون هر گونه نمادگرایی، در آن واقعیت مستقیماً داده می‌شود.»

و در اینجا این سوال پیش می آید: «کسی که معنویت ندارد چه ایده ای می تواند به دنیا بیاورد؟»

به هر حال معنویت فقط ارتباط با خدا نیست، اولاً ارتباط با جهان است و اینکه انسان چگونه این جهان را از طریق خود منعکس می کند.

نسل ما با پارادوکس اصلی روبرو است: بدون پیشرفت فنی، توسعه بیشتر فرهنگ، هنر و عنصر اخلاقی انسان غیرممکن است، زیرا زندگی توسعه در همه چیز است. بدون تکنولوژی، ظهور فرهنگ بشری ممکن نبود. اما ورود بیش از حد نوآوری های فنی به زندگی انسان، این پیشرفت در فرهنگ را کند می کند؛ فرد انگیزه توسعه بیشتر را از دست می دهد. توسعه فرهنگ متوقف می شود و ممکن است در ورود نهایی به عصر فنی کاملاً از بین برود.

«محدودیت معنوی قدرت تکنولوژی و ماشین‌ها بر زندگی انسان، موضوع روح، موضوع خود انسان است و به تنش معنویت او بستگی دارد. یک ماشین می تواند ابزار بزرگی در دست انسان باشد، در پیروزی او بر نیروی طبیعت عنصری، اما برای این انسان باید یک موجود روحانی، یک روح آزاد باشد.

این تنها در دست ماست که آینده روشن خود را بسازیم. از مصرف گرایی نسبت به دنیای اطراف خود دست بردارید. برای قدردانی از ارتباط با نیروهای معنوی و معنویت هر فرد دوباره شروع کنید.

اما با وجود غیرقابل انکار بودن مشکلات مطرح شده و استدلال های نویسنده برای آنها، من با همه چیز موافق نیستم.

« ساخت و ساز فنی اتحاد جماهیر شوروی تأثیر وحشتناکی ایجاد می کند. اما اصالت آن به هیچ وجه در خود فناوری نیست - از این نظر چیز خاصی وجود ندارد؛ به هر حال، آمریکا بسیار فراتر رفته است و رسیدن به آن دشوار است. آنچه در روسیه کمونیستی شوروی اصالت دارد، پدیده معنوی است که در رابطه با ساخت فنی آشکار می شود.

من به عنوان یک سازنده می خواهم یادآوری کنم که در زمان شوروی بود که حداقل ساخت و ساز در بهترین حالت خود بود. خانه‌های ساخته شده در آن روزگار هنوز پابرجا هستند و مردم بین یک خانه قدیمی آجری پنج طبقه شوروی و یک ساختمان جدید، خانه شوروی را انتخاب می‌کنند. این امر به این دلیل است که برخلاف برنامه ساخت و ساز امروزی، در آن سال ها استانداردهای ساخت و ساز رعایت می شد. آنها با تکیه بر تفکر تحلیلی خود و نه بر برنامه های کامپیوتری مدرن ساخته شدند. و بسیار آسان است که بگوییم اگر سازنده نباشید هیچ چیز خاصی در ساخت و ساز شوروی وجود ندارد. مقایسه وطن خود، در حالی که در فرانسه زندگی می کنید، با رقیب اصلی خود در آن زمان، و نه به نفع آن - چرا این همه بی مهری به میهن خود؟ در مورد آمریکا، نویسنده این نکته را در نظر نگرفت که معماری آمریکایی می تواند متنوع تر باشد - اما آنها خانه هایی را در آنجا می سازند که در آن مناطق آب و هوایی بسیار نرم تر و مطلوب تر از تغییرات شدید و شدید دما در روسیه است.

در میان اخراج شدگان یک بافت شناس معروف بود الکساندر الکساندرویچ ماکسیموف(1874-1928). او که اهل سنت پترزبورگ است، نویسنده نظریه منشأ خون از یک سلول لنفوسیت مانند است (نظریه واحد خونسازی). این او بود که برای اولین بار مفهوم "سلول بنیادی" را وارد گردش علمی کرد.

ولادیمیر کوزمیچ زوریکین، مخترع معروف. از سال 1919 ، ولادیمیر کوزمیچ با نقل مکان به ایالات متحده آمریکا در شرکت های مختلف مهندسی رادیو کار کرد. از میان اختراعات بسیار او، ایجاد نماد نما، اولین لوله تلویزیونی فرستنده، نمونه اولیه کینسکوپ مدرن، شهرت جهانی برای او به ارمغان آورد که به همین دلیل او را "پدر تلویزیون" می دانند.

نمی توان در مورد همه مهاجران موج اول که اثر خود را در تاریخ پزشکی به جا گذاشتند صحبت کرد، همانطور که نمی توان آسیب هایی را که مهاجرت اجباری دانشمندان به فرهنگ و علم روسیه وارد کرد، ارزیابی کرد. یک بار در ایالات متحده یک جوک رایج وجود داشت که زوریکین یک هدیه روسیه به آمریکا است. این احتمالا بهترین راه خروج از بدترین وضعیت بود.

خواندن این پاراگراف پر از پرخاشگری نسبت به کشوری که نویسنده در آن متولد شده بود عجیب بود، هرچند خودش نوشته بود که معنویت و اخلاص چقدر برای آدم مهم است. معنوی به نظر نمی رسد. و معلوم نیست فردی که دانش فنی در ساخت و ساز ندارد چگونه جرات می کند کیفیت فعالیت های ساختمانی را در کل ارزیابی کند.

در مورد موضوع مقاله در مورد آینده تاریک بشریت به بردگی ماشین ها - من به آن اعتقاد ندارم. من معتقدم که یک جسم بی جان هرگز نمی تواند مستقل فکر کند، چه رسد به اینکه کسی را به بردگی بکشد. برای این کار باید بفهمید که قرار است چه چیزی را به بردگی بکشید و برای این کار باز هم باید بتوانید فکر کنید و استدلال کنید.

«تمدن فنی اساساً غیرشخصی است؛ شخصیت ها را نمی شناسد و نمی خواهد بشناسد. این نیاز به فعالیت انسانی دارد، اما نمی‌خواهد که فرد یک فرد باشد. و ماندن در این تمدن برای یک فرد بسیار دشوار است.»

همانطور که می دانید تمام اکتشافات علمی توسط مردم انجام می شود. و نه یک گله، بلکه حداقل گروهی از مردم به رهبری یکی از باهوش ترین و تواناترین آنها. یک فرد منحصر به فرد، نه تنها به علم، بلکه به رهبری نیز تمایل دارد، همانطور که برای من یک شخصیت واقعی است، می داند چه می خواهد و به آن می رسد.

مارک زاکربرگ- سازنده شبکه اینترنتی مشهور جهانی فیس بوک.

استیو جابز- بنیانگذار شرکت اپل، و اگر تجهیزاتی را که تولید می کرد مونتاژ نمی کرد، به طرز ماهرانه ای تیمی از مهندسان را رهبری می کرد.

به عبارت دیگر، بدون همین افراد، هیچ پیشرفت فنی وجود نخواهد داشت، به این معنی که تا زمانی که چنین افرادی وجود دارند، تا زمانی که یک فرد کنجکاو و علاقه مند به دنیای اطراف خود است، بشریت فناوری را کنترل می کند. اما این بدان معنا نیست که انسان نباید معنویت را در خود پرورش دهد، برعکس. بدون آن، شخص توسعه نمی یابد، و بدون شخص توسعه فنی وجود ندارد.

انسان و ماشینآخرین ویرایش: 12 اکتبر 2016 توسط پولینا ددیوخوا

مقاله بردیایف N.A. "انسان و ماشین" بدون شک به امروز مربوط است و حاد بودن مشکلات فناوری را در پرتو مدرنیته نشان می دهد.

این اثر با تازگی و دخالت بی قید و شرط خود در جامعه مدرن، جایی که جنبه فنی در تأثیرگذاری و تسلط کامل بر آگاهی افراد شتاب بیشتری می گیرد، شگفت زده می شود. در اینجا درک شخصی بردایف از مشکلاتی که مستقیماً با فناوری و مدرنیته مرتبط است آشکار می شود. به نظر می رسد این اثر به روزگار ما اختصاص داشته باشد، اگرچه در آغاز قرن بیستم نوشته شده است.

ظاهر ماشین توسط بردایف به عنوان جلوه ای از انسان گرایی سنتی و ارزش های آن ارزیابی می شود که در آن انسان تابع فناوری است. وسیله به هدف تبدیل می شود و از این طریق نه تنها ساختار اجتماعی جامعه، بلکه آگاهی را نیز بازسازی می کند و کیفیت جدید خود را به دست می آورد. نظریات فیلسوف با نگرانی در مورد آینده بشریت آغشته است و باید گفت که در حال حاضر کاملاً قابل قبول است، زیرا فن آوری از آغاز قرن بیستم. واقعاً بر انسان تسلط یافت (مثلاً پدیده اعتیاد به رایانه را در نظر بگیرید).

بردیایف در مقاله خود به ویژه از دیدگاهی که در مورد مشکل بحران انسان و جامعه ناشی از توسعه سریع فناوری و هجوم ایدئولوژی علمی-تکنوکراتییک با ثبات بی قید و شرط ارائه شده است، قدردانی کرد، اگرچه موضوع، البته، کاملاً بحث برانگیز است. زیرا جامعه نمی تواند از توسعه کمکی نکند و توسعه نیز به نوبه خود ناگزیر به "مزایا و معایب" تمدنی منجر می شود.

این مطالعه مقاله N.A. بود. «انسان و ماشین» بردیایف موضوع این اثر است.

بردیایف در اثر خود "انسان و ماشین" سعی در مقایسه مسائل آخرت شناختی و فنی دارد و فناوری را "اصلی می داند که روح انسان را آزاد می کند". بینش او نگاه خود را به آینده گسترش می دهد، جایی که انسان، از طریق تسلط معنوی، بار دیگر بر آفرینش خود قد علم خواهد کرد و آن را به نفع بشریت تحت سلطه خود درآورد.

بردیایف سه مرحله را در فرهنگ بشری مشخص می کند: طبیعی-ارگانیک، فرهنگی، ماشین فنی، که هر یک از آنها را به اختصار بر اساس تاریخ توصیف می کند و همچنین توصیف مقایسه ای از "جاندار" و "مکانیسم" به عنوان سوژه و شی متضاد ارائه می دهد. ، تاثیر متقابل آنها و فاجعه رویارویی.

مقاله ایده مقایسه "ارگانیک" و "فنی" را دنبال می کند. او این مقایسه را تقریباً از همان سطرهای اول انجام می دهد، جایی که سازماندهی قبلی جامعه را با سازمان جدید مجهز به فناوری مقایسه می کند. فرد سابق به طبیعت نزدیکتر بود، و بنابراین، به گفته بردیایف، به معنویت نزدیکتر بود. بین انسان و طبیعت ارتباط مستقیم وجود داشت. ظهور ماشین‌ها کار مردم را بسیار تسهیل کرد؛ آنها آزادی بیشتری به دست آوردند و هزینه کار فیزیکی را به حداقل رساندند. اما همین شرایط نه تنها بر زندگی آنها، سازماندهی کار، بلکه بر تفکر و نگرش آنها تأثیر اساسی گذاشت.

ما نمی‌توانیم قابلیت‌های فناوری و تأثیر بی‌قید و شرط آن بر سازمان‌دهی واقعیت خود را دست کم بگیریم. زندگی با ماشین‌ها بسیار آسان‌تر شده است؛ آنها کار ما را از بسیاری جهات آسان‌تر کرده‌اند. اما بردیایف مشکل را دقیقاً بر روی قدرت فناوری متمرکز می کند. "فناوری از خنثی بودن باز می ایستد..." و از این نظر، نشان دهنده وابستگی خطرناکی برای انسان است. بردیایف می گوید که فناوری می کشد، روح را می کشد، به انسان بی رحم است، آگاهی ما به امور فنی و عقلانی زنجیر می شود. فناوری به روح علاقه ندارد، حوزه مکانیسم ها، واقعیت ماشین ها است. بدون شک، آسایش را به زندگی ما می آورد، اما بر وجود ما نیز تأثیر می گذارد و موقعیت غالبی را در طرز تفکر ما اشغال می کند که بر روح ما تأثیر می گذارد.

جهانی‌گرایی نمی‌تواند واقعیت جدیدی را شکل دهد، جایی که انسان برای خود و برای کیهان خدایی می‌شود. پوچی روح با قدرت اختراع جبران می شود، جایی که جهان جدیدی از دستاوردهای بشری زندگی می کند.

بردیایف در مورد مشکل دیگری صحبت می کند - خطر تبعیت از حوزه علم و اکتشافات آن، که توسط گروه معین و کوچکی از افراد علاقه مند به پروژه های خود برای اجرای اکتشافات علمی با فناوری در ارتباط است، که همچنین اصلاً اتوپیایی نیست. اما، برعکس، می تواند بسیار واقعی باشد.

در این راستا، بردایف در مورد حامیان و مخالفان "بهبود زندگی" به لطف فناوری صحبت می کند. آن‌ها فناوری را چیزی خنثی و بی‌تفاوت می‌دانند و آن را کار مهندسان می‌دانند، در حالی که دیگران «فناوری را به‌طور آخرالزمانی تجربه می‌کنند، از قدرت فزاینده آن بر زندگی انسان وحشت می‌کنند و هویت روح دجال را در آن می‌بینند. این نگرش نسبت به فناوری از این اصل ساده ناشی می‌شود که «هر چیزی که خوشایند نیست، هر چیزی که آشنا را از بین می‌برد، بد اعلام می‌شود». اما بردیایف به عنوان یک فیلسوف با گسترش فناوری در جامعه مدرن مخالف است. شما می توانید هر چقدر که دوست دارید در مورد این موضوع صحبت کنید، اما، بدون شک، تکنولوژی به شما اجازه می دهد تا با کمترین هزینه به بهترین نتیجه برسید؛ این واقعیتی است که نمی توان با آن موافق نبود.

بردیایف احتمالاً می خواست دو واقعیت "فنی" و "ارگانیک" را با هم آشتی دهد. البته چون فناوری مخلوق انسان است، نمی تواند عامل مشکلات روحی بشریت باشد. خود شخص برای آنها مقصر است. اما فناوری می‌تواند به‌شدت بر آگاهی توده‌ها تأثیر بگذارد و به دلیل آسیب‌پذیری انسان در برابر مشکلات جهانی، آنچه را که دارد، دارد. این اراده اوست که واقعیت را تغییر دهد. و اگر خدا مرد، همانطور که نیچه، سارتر و بسیاری دیگر استدلال کردند، تمام مسئولیت بر عهده انسان است، چیز دیگر این است که این بار از توان او خارج است.

بردیایف با پیش بینی دگردیسی های آینده راهی برای خروج از این مشکل ارائه می دهد. او معتقد است که روح پادشاهی ماشینی را به نفع بشریت مسخر خواهد کرد، اما انسان برای کشف مجدد معنویت خود باید به درون نگری روی آورد. فقط این می تواند او را نجات دهد و او را از وابستگی ماشین ها رها کند.

می توان نتیجه گرفت که فناوری دوباره تابع انسان خواهد شد. این امر نوستالژی بهشت ​​گمشده را نشان می دهد که با دیدگاه مسیحی بردیایف مطابقت دارد. رؤیای یافتن گمشده ناگزیر به پیروزی روح در تاریخ بشر ختم خواهد شد. هدف پیشرفت، به گفته بردیایف، دقیقاً همین است.

فاجعه این است که انسان چنان به ماشین هایی که ساخته است وابسته شده است که در محیط اجتماعی که کاملا احساس تنهایی می کند، راحتی را به صمیمیت ترجیح می دهد. ماشین ها به تدریج جایگزین فرد می شوند و این نشان دهنده روند برگشت ناپذیر تمدن است. فقط پتانسیل معنوی می تواند فرد را دوباره به آزادی بازگرداند. «مسیر رهایی نهایی انسان و تحقق نهایی دعوت او، راه رسیدن به ملکوت خداست که نه تنها ملکوت آسمان، بلکه ملکوت زمین دگرگون شده، کیهان دگرگون شده است.»

بردیایف بدون شک یکی از اصیل ترین فیلسوفان روسی قرن بیستم است. اما هم در سبک اندیشه و هم در مسئله‌شناسی‌اش، ویژگی‌های فلسفی فرا آکادمیک، مشخصه بسیاری از متفکران روسی، به راحتی قابل تشخیص است: بی‌تفاوتی نسبت به روش‌شناسی گفتمان فلسفی، میل بی پروا و تقریباً خلسه‌آمیز برای حل «نهایی» پرسش‌هایی که به‌طور غیرانتقادی از الهیات پذیرفته شده‌اند، «چسبیدن» متافیزیک به فلسفه طبیعی، تفکر در مقوله‌های «ماتریالیسم معنوی»، انتساب اخلاقی کیفیات «اصالتاً ذاتی» به اشیا و اعتقاد به هدف آموزشی فلسفه.

بردیایف مانند بسیاری از فیلسوفان روسی یک سیستم فلسفی ایجاد نکرد. هر آنچه او نوشته است نه با یک سیستم، بلکه با یک جهان بینی کلی دینی و فلسفی با تفصیل کم و بیش تک تک اجزا و جنبه ها متحد شده است.

بردیایف در مورد هر چه نوشت، او همیشه یک روزنامه نگار باقی ماند: او همیشه با کسی بحث می کرد، کسی را محکوم می کرد، کسی را رد می کرد، پاسخ های صحیح را به کسی پیشنهاد می کرد. در همان زمان، او به ناچار در لحن تک گویی معلمی پیشگو افتاد. سرد شدن اشتیاق به نظر او یک روال مرگبار می آمد.

البته مسئله‌شناسی، درک زندگی و سبک فکری بردیایف کاملاً به فرهنگ مدرنیسم تعلق دارد و خارج از مدرنیسم غیرقابل درک است. بردیایف خود فلسفه خود را اگزیستانسیال یا فلسفه روح نامید و تأکید کرد که فلسفه او اساساً یک فلسفه انسان شناختی است. طرح مسئله انسان برای او به معنای طرح مسئله آزادی، خلاقیت، شخصیت، روحیه، تاریخ بود.

مقاله او "انسان و ماشین" به مسئله جامعه شناسی و متافیزیک فناوری اختصاص دارد. ظاهر این مقاله عمدتاً به دلیل عدم وجود تقریباً کامل تحولات فلسفی در مورد این موضوع بود، این واقعیت که هنوز فلسفه فناوری ایجاد نشده بود. برای ایجاد چنین فلسفه ای، قبل از هر چیز لازم بود که متوجه شویم که این یک مشکل معنوی است «از درون، موضوع فلسفه وجودی انسان است».

در. بردیایف تأکید می کند که مسئله فناوری به مسئله سرنوشت انسان و سرنوشت فرهنگ تبدیل شده است. «در عصر کم ایمانی، در عصری که نه تنها ایمان مذهبی قدیمی، بلکه ایمان انسان گرایانه قرن نوزدهم تضعیف شده است، تنها ایمان قوی انسان متمدن مدرن، ایمان به فناوری، در توسعه بی پایان آن است. فناوری آخرین عشق انسان است و او آماده است تا تحت تأثیر موضوع عشق، تصویر خود را تغییر دهد.»

پس از خواندن مقاله N.A. بردیایف، واقعاً اولین افکار در مورد اینکه چقدر مدرن و مرتبط است تا به امروز.

در ابتدای مقاله، بردایف خاطرنشان می کند که ما نه تنها در مورد فناوری صحبت می کنیم که بهبود شرایط زندگی را ممکن می کند، بلکه در مورد فن آوری تفکر، نقاشی، رقص و غیره نیز صحبت می کنیم. فناوری به معنای اصلی خود، به عنوان یک ابزار فنی، به عنوان ابزار زندگی. و دقیقاً "جایگزینی اهداف زندگی با وسایل زندگی" است که بردایف بسیار پشیمان می شود و می گوید که چنین جایگزینی شخص را تحقیر می کند و او را بی روح می کند.

بردیایف معتقد است که بشریت با یک پارادوکس اساسی روبرو است: «بدون فناوری، فرهنگ غیرممکن است، خود ظهور فرهنگ با آن مرتبط است و پیروزی نهایی فناوری در فرهنگ، ورود به عصر فنی، به مرگ فرهنگ منجر می شود». نمی توان کاملاً با این موافق بود، زیرا در موارد دیگر فناوری انتقال این فرهنگ را به توده ها (دستگاه های رادیویی، تلویزیون ها، پخش کننده های MP3) امکان پذیر می کند، در نتیجه به عنوان نوعی هادی یا واسطه عمل می کند. با کمک تکنولوژی، موسیقی ساخته می شود، فیلم های فیلم پخش می شود، فضای تئاتر ایجاد می شود، روزنامه ها، مجلات و غیره منتشر می شوند.

قبلاً همه از حیوانات درنده می ترسیدند. امروزه آنها در باغ وحش ها مشاهده می شوند. مردم از گرسنگی می ترسیدند، مجبور به انجام کارهای سخت و ناسپاس بودند. امروزه این وظایف توسط روبات ها و کامپیوترها انجام می شود. انسان وقت آزاد بیشتری برای فکر کردن دارد. و وقتی انسان فکر می کند از خود سوال می پرسد. او با طرح سؤال سعی در یافتن پاسخ دارد و از این طریق از نظر روحی رشد می کند و سطح دانش خود را افزایش می دهد.

اما دیر یا زود «خلق علیه خالق خود عصیان می کند و دیگر از او اطاعت نمی کند. ما این را در تمام فرآیندهای عقلانی‌سازی در عصر فنی می‌بینیم، زمانی که انسان با ماشین جایگزین می‌شود، فناوری جایگزین امر ارگانیک-غیرعقلانی با سازمان یافته-عقلانی خواهد شد. اما منجر به پیامدهای غیرمنطقی جدید در زندگی اجتماعی می شود. بنابراین عقلانی شدن صنعت بیکاری را به وجود می آورد، بزرگترین فاجعه زمان ما.»

نیروی انسانی با یک ماشین جایگزین می شود که یک دستاورد مثبت است که باید بردگی و فقر انسانی را از بین ببرد. اما ماشین آنچه را که انسان از آن می‌خواهد اطاعت نمی‌کند، بلکه قوانین خود را دیکته می‌کند. مرد به دستگاه گفت: من به تو نیاز دارم تا زندگی ام را آسان تر کنی، تا قدرتم را افزایش دهی، اما دستگاه به مرد پاسخ داد: من به تو نیازی ندارم، من بدون تو همه کارها را انجام خواهم داد، تو می توانی ناپدید شوی.

جنبه دیگری از مدرنیته از مقاله، زیرا امروزه بیکاری با پیامدهای آن همتراز فقر و بی ثباتی اجتماعی به عنوان مبرم ترین مشکلات در مقیاس جهانی و ملی است.

سیستم تیلور شکلی افراطی از عقلانی کردن کار است، اما انسان را به ماشینی پیشرفته تبدیل می کند. ماشین از شخصی می خواهد که تصویر و شباهت آن را به خود بگیرد. «اما انسان صورت و تشبیه خداست و نمی تواند بدون از بین رفتن وجود، به صورت و تشبیه ماشین درآید. همان روحی که تکنولوژی و ماشین را به وجود آورد، بدون هیچ ردی نمی‌توان فنی و مکانیزه کرد، اصل غیرمنطقی همیشه در آن باقی خواهد ماند.» اما فن آوری، به گفته N.بردایف، می خواهد بر روح تسلط یابد و آن را منطقی کند، آن را به یک خودکار تبدیل کند، آن را به بردگی بگیرد. و این "مبارزه بزرگ بین انسان و طبیعتی است که او به کار می گیرد."

این «مبارزه غول‌پیکر» بین انسان و فناوری را می‌توان در سراسر مقاله دنبال کرد: «تکنولوژی انسان را از زمین جدا می‌کند»، «تکنولوژی محصول اراده به قدرت و گسترش است»، «تکنولوژی ضربات هولناکی به انسان‌گرایی، انسان‌گرایی وارد می‌کند. جهان بینی، آرمان انسان گرایانه انسان و فرهنگ، و غیره. به نظر می‌رسد نویسنده هر بار فردی را به وابستگی به فناوری متهم می‌کند و با کمک این مقاله سعی می‌کند ماهیت آنچه را که اتفاق می‌افتد، منتقل کند، اما فنی شدن تدریجی همه بشریت وجود دارد. و اگرچه فن آوری به خودی خود یک پدیده اجتناب ناپذیر است ، اما فرد فرهنگ ، معنویت ، اهداف خود را فراموش می کند و بیشتر و بیشتر تحت تأثیر وسایل زندگی قرار می گیرد.

نویسنده که با بحث هایی در مورد تأثیرات مضر فناوری بر انسان ها همراه شده است، به تأملات فلسفی درباره زمان و معنای آن برای انسان ها می پردازد: «انسان برای ابدیت زمانی ندارد. آنها از او تقاضای انتقال زودهنگام به دفعات بعدی را دارند. این به هیچ وجه به این معنا نیست که ما باید در گذشته فقط ابدی را ببینیم که توسط آینده نابود می شود. گذشته بیش از آینده به ابدیت تعلق ندارد و هر دو متعلق به زمان هستند...» و به طور کلی، مقاله ای که به ایده مبارزه بین انسان و فناوری اختصاص دارد، مملو از اصطلاحات فلسفی بسیاری است که گویی بار دیگر تأکید می کند که مسئله فناوری در آغاز قرن بیستم به یک موضوع تبدیل شده است. پرسشی جدایی ناپذیر درباره سرنوشت انسان و سرنوشت فرهنگ.

بر اساس موارد فوق، می‌توان نتیجه گرفت که بردیایف می‌گوید که یک فرد می‌تواند توسط یک بی‌نهایت کیهانی که به طور فزاینده‌ای در حال آشکار شدن است جذب شود. مسیحیت انسان را از قدرت بی نهایت کیهانی، که در دنیای باستان غوطه ور بود، از قدرت ارواح و شیاطین طبیعت رها کرد. او را روی پای خود نشاند، تقویت کرد، او را به خدا وابسته کرد، نه به طبیعت. اما در اوج علم که تنها با استقلال انسان از طبیعت دست یافتنی شد، در اوج تمدن و تکنولوژی، خود انسان به اسرار حیات کیهانی که قبلاً از او پنهان بود پی می برد و به عمل انرژی های کیهانی پی می برد که قبلا به نظر می رسید که در اعماق حیات طبیعی خفته است. این نشان دهنده قدرت انسان است، اما او را در موقعیت جدید و خطرناکی در رابطه با زندگی کیهانی قرار می دهد.

توانایی نشان داده شده فرد در سازماندهی، او را از درون سازماندهی می کند. مشکل جدیدی برای آگاهی مسیحی مطرح شده است. فناوری نظم قدیمی اشیاء را که در قرن هجدهم آغاز شد، از بین برده است. به جای آن، درک جدیدی از واقعیت در تمام حوزه های فعالیت انسانی به وجود آمد. علم و فناوری یک جهش انقلابی در تاریخ برداری انجام داده است و تایتانیسم انسان را به عنوان ارباب جهان آشکار می کند. اما فناوری نمی تواند مسائل ساده و فوری یک فرد را حل کند. او نمی تواند در این مورد به او کمک کند. و با این حال ، با چرخاندن نگاه خود به آسمان ، شخص دوگانگی خود را احساس می کند: او به عظمت خود پی می برد و ضعف خود را در برابر جهان گسترده احساس می کند. با درک مقیاس، شخص درک می کند که چقدر کم کار کرده است و هنوز چقدر می خواهد انجام دهد. فن آوری برای شخص جبران چیزی است که در حال حاضر دست نیافتنی است. فاجعه این است که انسان چنان به ماشین هایی که ساخته است وابسته شده است که در محیط اجتماعی که کاملا احساس تنهایی می کند، راحتی را به صمیمیت ترجیح می دهد. فقط پتانسیل معنوی می تواند فرد را دوباره به آزادی بازگرداند.

صدای جیر جیر ادبیات

1. بردیاف ن. انسان و ماشین. (مسئله جامعه شناسی و متافیزیک تکنولوژی) // "مسیر". – مه 1933. – شماره 38. - با. 3-38.

2. گوروخوف V.G.، Rozin V.M. مقدمه ای بر فلسفه تکنولوژی. - م.: 1998.

3. Negodaev I.A. فلسفه تکنولوژی: Proc. کمک هزینه: [برای فنی دانشگاه ها] / I. A. Negodaev. – روستوف n/d.: DSTU، 1997.

ایدئولوژی ای که نقش اساسی علم را به عنوان منبع دانش و قضاوت درباره جهان تأیید می کند، جایی که قدرت در دست متخصصان علمی و فنی است.

آخرت شناسی سیستمی از دیدگاه ها و ایده های مذهبی در مورد پایان جهان، رستگاری و زندگی پس از مرگ، در مورد سرنوشت جهان یا انتقال آن به وضعیت کیفی جدید است.

درون نگری (لاتین introspecto، نگاه کردن به درون) روشی است که به شما امکان می دهد ایده ای از ماهیت خود داشته باشید: ساختار، سازمان و غیره.

خلسه - مشتاق، در حالت خلسه

ارسال کار خوب خود در پایگاه دانش ساده است. از فرم زیر استفاده کنید

دانشجویان، دانشجویان تحصیلات تکمیلی، دانشمندان جوانی که از دانش پایه در تحصیل و کار خود استفاده می کنند از شما بسیار سپاسگزار خواهند بود.

ارسال شده در http://www.allbest.ru/

تمدن تکنولوژی زندگی آخرت شناختی

تحلیل متن توسط N.A. بردیایف "انسان و ماشین"

بردیایف در اثر خود "انسان و ماشین" سعی در مقایسه مسائل آخرت شناختی و فنی دارد و فناوری را "اصلی می داند که روح انسان را آزاد می کند". بینش او نگاه خود را به آینده گسترش می دهد، جایی که انسان، از طریق تسلط معنوی، بار دیگر بر آفرینش خود قد علم خواهد کرد و آن را به نفع بشریت تحت سلطه خود درآورد.

بردیایف سه مرحله را در فرهنگ بشری مشخص می کند: طبیعی-ارگانیک، فرهنگی، ماشین فنی، که هر یک از آنها را به اختصار بر اساس تاریخ توصیف می کند و همچنین توصیفی مقایسه ای از "جاندار" و "مکانیسم" به عنوان موضوعات و اشیاء متضاد ارائه می دهد. و تاثیر و فاجعه رویارویی متقابل آنها.

او در کار خود استدلال های زیر را بیان می کند.

مقاله او "انسان و ماشین" ایده مقایسه "ارگانیک" و "فنی" را دنبال می کند. او این مقایسه را تقریباً از همان سطرهای اول انجام می دهد، جایی که سازماندهی قبلی جامعه را با سازمان جدید مجهز به فناوری مقایسه می کند. فرد سابق به طبیعت نزدیکتر بود، و بنابراین، به گفته بردیایف، به معنویت نزدیکتر بود. بین انسان و طبیعت ارتباط مستقیم وجود داشت. ظهور ماشین‌ها کار مردم را بسیار تسهیل کرد؛ آنها آزادی بیشتری به دست آوردند و هزینه کار فیزیکی را به حداقل رساندند. اما همین شرایط نه تنها بر زندگی آنها، سازماندهی کار، بلکه بر تفکر و نگرش آنها تأثیر اساسی گذاشت.

ما نمی‌توانیم قابلیت‌های فناوری و تأثیر بی‌قید و شرط آن بر سازمان‌دهی واقعیت خود را دست کم بگیریم. زندگی با ماشین‌ها بسیار آسان‌تر شده است؛ آنها کار ما را از بسیاری جهات آسان‌تر کرده‌اند. اما بردیایف مشکل را دقیقاً بر روی قدرت فناوری متمرکز می کند. "فناوری از خنثی بودن باز می ایستد..." و از این نظر، نشان دهنده وابستگی خطرناکی برای انسان است. بردیایف می گوید که فناوری می کشد، روح را می کشد، به انسان بی رحم است، آگاهی ما به امور فنی و عقلانی زنجیر می شود. فناوری به روح علاقه ندارد، حوزه مکانیسم ها، واقعیت ماشین ها است. بدون شک، آسایش را به زندگی ما می آورد، اما بر وجود ما نیز تأثیر می گذارد و موقعیت غالبی را در طرز تفکر ما اشغال می کند که بر روح ما تأثیر می گذارد.

جهانی‌گرایی نمی‌تواند واقعیت جدیدی را شکل دهد، جایی که انسان برای خود و برای کیهان خدایی می‌شود. پوچی روح با قدرت اختراع جبران می شود، جایی که جهان جدیدی از دستاوردهای بشری زندگی می کند.

بردیایف در مورد مشکل دیگری صحبت می کند - خطر تبعیت از حوزه علم و اکتشافات آن، که توسط گروه معین و کوچکی از افراد علاقه مند به پروژه های خود برای اجرای اکتشافات علمی با فناوری در ارتباط است، که همچنین اصلاً اتوپیایی نیست. اما، برعکس، می تواند بسیار واقعی باشد.

در این راستا، بردایف در مورد حامیان و مخالفان "بهبود زندگی" به لطف فناوری صحبت می کند. آن‌ها فناوری را چیزی خنثی و بی‌تفاوت می‌دانند و آن را کار مهندسان می‌دانند، در حالی که دیگران «فناوری را به‌طور آخرالزمانی تجربه می‌کنند، از قدرت فزاینده آن بر زندگی انسان وحشت می‌کنند و هویت روح دجال را در آن می‌بینند. این نگرش نسبت به فناوری از این اصل ساده ناشی می‌شود که «هر چیزی که مورد پسند نیست، هر چیزی که آشنا را از بین می‌برد، بد اعلام می‌شود». اما بردیایف به عنوان یک فیلسوف با گسترش فناوری در جامعه مدرن مخالف است. شما می توانید هر چقدر که دوست دارید در مورد این موضوع صحبت کنید، اما، بدون شک، تکنولوژی به شما اجازه می دهد تا با کمترین هزینه به بهترین نتیجه برسید؛ این واقعیتی است که نمی توان با آن موافق نبود.

بردیایف از انواع استدلال های زیر استفاده می کند:

استدلال برای امکان منطقی

برای این متن می توان کلیدواژه های زیر را شناسایی کرد: جهانی شدن، انسان، ماشین، فناوری، علم.

در رابطه با متن خوانده شده سوالات زیر مطرح می شود.

انسان آزاد است و به فعالیت فراخوانده شده است، واقعیت او نیز مانند سرنوشتش تنها به او بستگی دارد؟

آیا انسان موجودی روحانی است، در جستجوی آسایش، محصول اضافی، فراموش کرده است که کیست، پایه های وجودش چیست؟

آیا فناوری مشکلات معنوی را حل می کند؟

اما آیا دلیل آن است؟

به نظر من، بردایف احتمالاً می خواست دو واقعیت "فنی" و "ارگانیک" را با هم آشتی دهد. البته چون فناوری مخلوق انسان است، نمی تواند عامل مشکلات روحی بشریت باشد. خود شخص برای آنها مقصر است. اما فناوری می‌تواند به‌شدت بر آگاهی توده‌ها تأثیر بگذارد و به دلیل آسیب‌پذیری انسان در برابر مشکلات جهانی، آنچه را که دارد، دارد. این اراده اوست که واقعیت را تغییر دهد. همانطور که نیچه، سارتر و بسیاری دیگر استدلال کردند، اگر خدا بمیرد، تمام مسئولیت بر عهده انسان است؛ این مسئله دیگری است که این بار از توان او خارج است.

بردیایف با پیش بینی دگردیسی های آینده راهی برای خروج از این مشکل ارائه می دهد. او معتقد است که روح پادشاهی ماشینی را به نفع بشریت مسخر خواهد کرد، اما انسان برای بازیابی معنویت خود باید به درون نگری روی آورد. فقط این می تواند او را نجات دهد و او را از وابستگی ماشین ها رها کند.

می توان نتیجه گرفت که فناوری دوباره تابع انسان خواهد شد. این امر نوستالژی بهشت ​​گمشده را نشان می دهد که با دیدگاه مسیحی بردیایف مطابقت دارد. رویای یافتن گمشده... ناگزیر به پیروزی روح در تاریخ بشر ختم خواهد شد. هدف پیشرفت، به گفته بردیایف، دقیقاً همین است.

فاجعه این است که انسان چنان به ماشین هایی که ساخته است وابسته شده است که در محیط اجتماعی که کاملا احساس تنهایی می کند، راحتی را به صمیمیت ترجیح می دهد. ماشین ها به تدریج جایگزین فرد می شوند و این نشان دهنده روند برگشت ناپذیر تمدن است. فقط پتانسیل معنوی می تواند فرد را دوباره به آزادی بازگرداند. «مسیر رهایی نهایی انسان و تحقق نهایی دعوت او، راه رسیدن به ملکوت خداست که نه تنها ملکوت آسمان، بلکه ملکوت زمین دگرگون شده، کیهان دگرگون شده است.»

ارسال شده در Allbest.ru

اسناد مشابه

تأملات فلسفی در مورد انسان، طبیعت و هماهنگی. نظریه ن. بردیایف: فناوری و سرنوشت فرهنگ. بیگانگی از طبیعت، «انسان-ماشین» در مفهوم L. Mumford; بحران زیست محیطی، جنون هسته ای در نتیجه برخورد طبیعت و فرهنگ.

چکیده، اضافه شده در 1390/05/19


توسعه تفکر فنی در تاریخ، ایده هایی در مورد هنر، علم و فناوری. تصویر مکانیکی از جهان شکل گیری فلسفه تکنولوژی در قرن 19-20. پدیده مسخ شخصیت انسان توسط فناوری. جنبه اخلاقی و فنی تغییر واقعیت اجتماعی.

پایان نامه، اضافه شده 07/08/2012


تضاد انسان و ماشین به عنوان منبع بحران فرهنگی قرن بیستم. دلایل نقش مهلک فناوری در زندگی انسان. نتایج قرن 19. او. اسپنگلر. H. Ortega y Gasset. فرآیند بیگانگی. آ. شوپنهاور، اف. نیچه. اگزیستانسیالیسم الف کامو.

چکیده، اضافه شده در 1383/06/15


شکل گیری دیدگاه های فلسفی N.A. بردیایف. ویژگی‌های آزادی به‌عنوان یک واقعیت اولیه و بنیادی که در همه عرصه‌های هستی - فضا، جامعه و خود انسان - نفوذ می‌کند. تحلیل دکترین «جامعه». مفهوم انسان در فلسفه

چکیده، اضافه شده در 1393/09/10


ویژگی‌های متمایز رویکرد به فناوری در فلسفه خارجی به شرح زیر است: نگرش انسان دوستانه و ارزش‌شناختی به وضوح بیان شده، قرار دادن مسائل مربوط به ماهیت و ماهیت فناوری و اهمیت آن برای سرنوشت فرهنگ ما.

چکیده، اضافه شده در 12/08/2010


یک فرد کل نگر در مفهوم آزادی شخصی N.A. یک خدا-انسان است. بردیایف. تفسیر ماهیت عمل خلاق. خلاقیت به مثابه تحقق آزادی، مسیر هماهنگی هستی. درک هدف انسان هسته اخلاقی فلسفه بردیایف است.

چکیده، اضافه شده در 1394/05/11


مفهوم واقعیت آغاز بدون قید و شرط و شرط اصلی درک آن. نقش حس و عقل در شناخت واقعیت. دیدگاه سولوویف به جهان و مبانی ایده های بشری. اصول برهمکنش موجودات اساسی و تعریف اتم ها.

کار دوره، اضافه شده در 10/17/2010


معرفت شناسی به مثابه بیان تردید در قدرت و توجیه معرفت فلسفی. ویژگی های دسته بندی های اخلاقی مانند خیر، شر، انسان. اخلاق قانون، رستگاری و خلاقیت. مفهوم اخلاق معاد شناختی. مرگ و جاودانگی، جهنم و بهشت.

کتاب، اضافه شده در 18/11/2010


تجربه اخلاق متناقض در کار فیلسوف روسی، نماینده اگزیستانسیالیسم N. Berdyaev "درباره هدف انسان": منشأ خیر و شر، درک انسان از جهان. مقایسه دیدگاه های V. Rozanov و N. Fedorov در مورد مسئله شناخت حقیقت وجود.

انشا، اضافه شده در 1391/12/13


موضوع بحران فرهنگ مدرن در کار I.A. ایلین "مسیر بدیهی" و کار E.N. Trubetskoy "گمانه در رنگ". افشای تأثیر مضر پیشرفت تکنولوژی بر انسان مدرن در کار N.A. بردیایف "انسان و ماشین".