خانه

انتشار توسط جانشینان A.P. Lopukhin. کتاب مقدس توضیحی. تفسیر انجیل یوحنا. مقدمه تفاسیر انجیل یوحنا تفسیر توطئه های انجیل یوحنا

قدرت روح القدس همانطور که نوشته شده است () و همانطور که ما معتقدیم در ضعف، در ضعف نه تنها بدن، بلکه در ذهن و فصاحت نیز حاصل می شود. این امر هم از خیلی چیزهای دیگر مشهود است و هم از فیضی که در الهیدان بزرگ و برادر مسیح نشان داد. پدرش یک ماهیگیر بود. جان خود به همان تجارت پدرش مشغول بود. او نه تنها تحصیلات یونانی و یهودی ندید، بلکه اصلاً تحصیل نکرد، همانطور که لوقا الهی در اعمال رسولان درباره او می‌نویسد (). و وطن او فقیرترین و فروتن ترین است، مانند جایی که در آن به ماهیگیری مشغول بودند، نه به علم. بتسعیدا او را به دنیا آورد. با این حال، بنگرید که این ناآموخته، ناآگاه و از هر نظر نامشخص چه نوع روحی دریافت کرد. او در مورد آنچه که هیچ یک از انجیلان دیگر به ما یاد ندادند، غر زد. از آنجایی که آنها انجیل تجسم مسیح را موعظه می کنند، اما در مورد وجود ابدی او چیزی کاملاً واضح و روشن نگفتند، این خطر وجود داشت که مردم، که به چیزهای زمینی وابسته بودند و نمی توانستند در مورد چیز والا فکر کنند، فکر کنند که مسیح تازه آغاز شده است. وجود او زمانی که از مریم متولد شد، و نه از پدر قبل از اعصار. همانطور که مشخص است ، ساموساتسکی پاول دچار چنین خطایی شد. بنابراین، یوحنای بزرگ ولادت را در بالا بشارت می دهد، اما از ذکر تجسم کلام کوتاهی نمی کند. زیرا می گوید: "و کلمه جسم شد" ().

برخی دیگر می گویند که ارتدوکس از او خواستند که در مورد تولد در بالا بنویسد، زیرا در آن زمان بدعت گذارانی ظاهر شدند که تعلیم می دادند که عیسی مردی ساده است. آنها همچنین می گویند که یوحنای مقدس با خواندن نوشته های دیگر مبشران از صحت روایت آنها در مورد همه چیز شگفت زده شد و آنها را عاقل تشخیص داد و چیزی برای رضایت رسولان نگفته بود. با این حال، آنچه را که آنها به وضوح نگفته اند یا در مورد آن کاملاً سکوت کرده اند، او منتشر کرد، روشن کرد و به انجیل خود اضافه کرد، آن را در حالی که در جزیره پاتموس، سی و دو سال پس از عروج مسیح در اسارت بود، نوشت.

یوحنا را خداوند بیش از همه شاگردان به دلیل سادگی، نرمی، سرشت نیک و پاکی قلب یا باکرگی خود دوست داشت. در نتیجه این هدیه، خداشناسی نیز به او سپرده شد، لذت بردن از مقدسات، که برای بسیاری نامرئی بود. زیرا گفته می شود «خوشا به حال آنها» دلشان پاک است، زیرا آنها خدا را خواهند دید"(). یوحنا نیز از خویشاوندان خداوند بود. اما به عنوان؟ گوش بده. یوسف، نامزد مادر پاک الهی، از همسر اول خود دارای هفت فرزند، چهار مرد و سه زن، مارتا، استر و سالومه بود. این سالومه جان پسر بود. بنابراین معلوم می شود که خداوند عموی او بوده است. از آنجایی که یوسف پدر خداوند است و سالومه دختر این یوسف است، پس سالومه خواهر خداوند است و بنابراین پسرش جان برادرزاده خداوند است.

شايد بي مناسبت نباشد كه نام مادر يوحنا و خود مبشر را بيان كنيم. مادری که سالومه نامیده می شود به معنای آرام و جان به معنای لطف اوست. پس هر نفسی بداند که صلح با مردم و آرامش از شهوات در نفس، مادر فیض الهی می شود و آن را در ما به وجود می آورد. زیرا روحی که خشمگین است و با دیگران و با خود می جنگد، دریافت فیض الهی غیر طبیعی است.

در این یوحنای انجیلی نیز شرایط شگفت انگیز دیگری را می بینیم. یعنی: او تنها است، اما سه مادر دارد: زادگاهش سالومه، رعد، زیرا برای صدای عالی در انجیل او «پسر رعد» است () و مادر خدا، زیرا گفته شده است: "ببین، مادرت!" ().

با گفتن این مطلب قبل از توضیح، اکنون باید به تحلیل سخنان خود یوحنا بپردازیم.

1-18. پیش درآمد انجیل. – 19–28. شهادت یحیی تعمید دهنده درباره مسیح در برابر یهودیان. – 29–36. شهادت یحیی تعمید دهنده به شاگردانش. – 37–51. اولین پیروان مسیح.

انجیل یوحنا با یک مقدمه یا مقدمه با شکوه آغاز می شود که می گوید چگونه پسر یگانه خدا به جهان نازل شد. این مقدمه به راحتی به سه بیت تقسیم می شود که محتوای آن به شرح زیر است.

بیت اول (آیات 1-5): کلامی که در ابتدا نزد خدا بود و خود خدا بود و جهان به واسطه او آفریده شد برای مردم حیات و نور بود و تاریکی نتوانست این نور را خاموش کند.

آیه دو (آیات 6-13): یحیی از طرف خدا فرستاده شد تا در مورد کلام به عنوان نور حقیقی شهادت دهد، اما وقتی کلام بر خود او ظاهر شد، یحیی او را نپذیرفت. با این حال، عده کمی بودند که کلام را پذیرفتند، و به این افراد توسط کلمه قدرت داده شد تا فرزندان خدا شوند.

آیه سه (آیات 14-18): کلام در عیسی مسیح جسم شد و در میان مردم ساکن شد که عظمت او را یگانه زاده پدر و سرشار از فیض و راستی دیدند، به طوری که ایمانداران به او فیض را از او دریافت کردند. در فراوانی. از طریق او که بالاتر از یحیی تعمید دهنده و موسی قانونگذار است، فیض و حقیقت خدای نامرئی اعلام می شود.

ایده اصلی مقدمه در آیه 14 بیان شده است: "و کلمه جسم شد و در میان ما ساکن شد." هر چیزی که قبل و بعد از آن می‌آید، در خدمت شخصیت الهی است، کسی که در عیسی مسیح انسان شد و فیض و حقیقت خدای نامرئی را برای مردم آشکار کرد. از مقدمه ابتدا درمی یابیم که کلام حتی قبل از خلقت جهان نزد خدا وجود داشته است و خود جهان منشأ خود را مدیون اوست. همچنین می آموزیم که به ویژه برای بشریت، کلام حتی قبل از تجسم او نور و حیات بوده است. سپس مبشر برای اینکه توجه خوانندگان خود را برای اخبار مختصر زیر در مورد تجسم کلام آماده کند، از فرستادن یحیی تعمید دهنده توسط خداوند به عنوان شاهدی بر آمدن کلام به قوم خود و بر نگرش خداوند یاد می کند. قوم یهود به کلام ظاهر شده. بنابراین، بشارتگر کاملاً منطقی به تصویر کردن تجسم کلام و عظمت مزایایی که با خود آورده است، نزدیکتر می شود.

قابل توجه است که کل محتوای مقدمه متشکل از حقایق تاریخی است و نه استدلال. ما احساس می کنیم که مبشر هیچ ساختار فلسفی به ما نمی دهد، بلکه تاریخچه مختصری از کلمه تجسم یافته به ما می دهد. بنابراین، گفتار مقدمه به گفتار مورخ شباهت دارد.

همانطور که کیل اشاره می کند، درک صحیح کل مقدمه بستگی به توضیح اصطلاح "لوگوس" دارد که در کتاب مقدس ما با عبارت "کلمه" ترجمه شده است. اسم یونانی ὁ λόγος در یونانی کلاسیک معانی مختلفی دارد. می تواند به این معنا باشد:

الف) بیان و آنچه گفته شد؛

ب) استدلال، تدبیر و توانایی استدلال، یعنی. دلیل یا دلیل

معانی بسیار بیشتری از این کلمه وجود دارد، اما همه آنها مبنای خود را در دو معنای اصلی ذکر شده در اصطلاح ὁ λόγος دارند. در مورد معنای دوم اصطلاح مورد بحث (ب)، اگرچه مفسرانی وجود دارند که بر لزوم پذیرش اصطلاح لوگوس به معنای «عقل» اصرار دارند، اما نمی‌توانیم اجازه دهیم. مانع اصلی این فرض این است که در یونانی عهد جدید، اصطلاح ὁ λόγος در هیچ کجا به معنای «ذهن» یا «عقل» به کار نمی رود، بلکه فقط به معنای «عمل» یا «نتیجه فعالیت ذهن» است: گزارش، محاسبه، و غیره. . (نگاه کنید به Preuschen E. Vollständiges Griechisch-Deutsches Handwörterbuch zu den Schriften des Neuen Testaments und der übrige nurchristlichen Literatur. Giessen 1910, ستون 668, 669.) اما هیچ یک از خوانندگان نمی گویند که حتی هیچ یک از دلایل غیرمستقیم نیز نمی گویند که دلیل اصلی این امر وجود ندارد. این، به طوری که در مقدمه، اصطلاح لوگوس به معنای «فعالیت» یا «نتیجه فعالیت ذهن» تفسیر شده است: این به وضوح با همه آنچه در آیات چهاردهم و بعد از تجسم گفته شده در تضاد است. لوگوها

حال در مورد اولین (الف) معنای اصلی اصطلاح لوگوس، باید گفت که هم بر اساس معنای مستقیم فلسفی این اصطلاح و هم بر اساس کل تعالیم انجیل یوحنا در مورد شخص. در مورد خداوند عیسی مسیح، این معنی - "کلمه" - تنها مورد قابل قبول در مورد حاضر است. اما با درک این نام که در مورد مسیح اطلاق می شود، باید به خاطر داشته باشیم که انجیل، البته مسیح را «کلمه» نامید نه به معنای ساده (دستور زبان) این اصطلاح، او «کلمه» را نه به عنوان یک کلمه ساده درک کرد. ترکیبی از صداهای صوتی، اما به معنای بالاتر (منطقی) به عنوان بیان عمیق ترین وجود خدا. همانطور که در کلام خود مسیح جوهر درونی او آشکار شد، در کلام ابدی - لوگوس - جوهر درونی الوهیت همیشه آشکار شد. خدا روح است و آنجا که روح است، کلمه وجود دارد، بنابراین، «کلمه» همیشه نزد خدا بود. وجود لوگوس به خودی خود «به هیچ وجه به این دلیل نیست که او مکاشفه خدای پدر به جهان است، یعنی. به هیچ وجه مشروط به وجود جهان نیست، برعکس، وجود جهان به این امر بستگی دارد که لوگوس برای جهان به وحی خدای پدر تبدیل شود، اما لزوماً باید در نظر گرفته شود. وجود خدای پدر» (زنمنسکی، ص 9).

پدران کلیسا در بیشتر موارد معنای «کلمه» خواندن مسیح را با مقایسه مسیح کلام با «کلام» انسان توضیح دادند. آنها گفتند همانطور که فکر و کلام با یکدیگر متفاوت هستند، "کلام" نیز متفاوت است - مسیح همیشه شخصی جدا از پدر بود. سپس اشاره کردند که کلام با فکر زاده می شود و زاده می شود، علاوه بر این، نه از طریق قطع یا انقضا، بلکه به گونه ای که فکر یا ذهن در ترکیب خود باقی می ماند، و بنابراین مسیح پسر خدا است، از تولد او هیچ تغییری در ذات پدر رخ نداده است. بعلاوه، پدران کلیسا با توجه به این که کلام از نظر وجودی متفاوت از فکر است، همیشه در محتوا یا ذات هستی با اندیشه یکی می ماند، از اینجا استنباط کردند که پسر بالذات با خدا یکی است. پدر و به موجب این وحدت ذاتاً یک دقیقه از پدر جدا نمی شود. بنابراین، با در نظر گرفتن واژه «کلمه» به عنوان نام پسر خدا، پدران کلیسا در این عبارت نشانه ای از ابدیت پسر خدا، شخصیت و همسویی او با پدر و همچنین بی عاطفه بودن او یافتند. تولد از پدر اما علاوه بر این، با توجه به این که این اصطلاح می تواند به معنای یک کلمه گفتاری نیز باشد، و نه فقط چیزی که در فکر (داخلی) وجود دارد، پدران کلیسا این اصطلاح را به عنوان اطلاق به مسیح و به عنوان تعیین این واقعیت که پسر به آن وحی می کند، درک کردند. جهان پدر است که او مکاشفه پدر به جهان است. فهم اول را می توان متافیزیکی و دومی را تاریخی نامید.

در میان جدیدترین متکلمان مکتب انتقادی، این دیدگاه ثابت شده است که اصطلاح لوگوس در یوحنا فقط معنای به اصطلاح «مقدمات تاریخی» دارد و اساساً شخصیت مسیح منجی را تعریف نمی کند. به نظر می رسید که مبشر می خواست با این اصطلاح بگوید که مسیح مکاشفه خدا به جهان است. بنابراین، به گفته تسانگ، لوگوس نامی است که به کسی جز مسیح تاریخی تعلق ندارد؛ این همان محمول یا تعریف مسیح است که تعاریف «نور»، «حقیقت» و «زندگی» در پیش‌گفتار آمده است. مسیح قبل از تجسم لوگوس نبود، بلکه تنها پس از تجسم چنین شد. نظر لوتارد به این دیدگاه زانه نزدیک می‌شود، که بر اساس آن، مسیح توسط یوحنا لوگوس نامیده می‌شود، به این معنا که تمام آیات الهی در او کامل شده است. در نهایت، به گفته گافمن، در یوحنا، لوگوس را باید به عنوان کلام رسولی یا موعظه درباره مسیح درک کرد. از میان دانشمندان روسی، شاهزاده جانب این محققان را گرفت. S.N. تروبتسکوی، در پایان نامه خود در مورد لوگوس (مسکو، 1900).

اما در برابر چنین برداشتی از اصطلاح مورد بحث در یوحنا، نشانه بسیار واضح خود مبشر است که در آیه چهاردهم مقدمه یافت می‌شود: «و کلمه جسم شد». بدیهی است که آنچه در زمان معینی جسم به خود گرفت، قبل از آن زمان، بدون گوشت وجود داشته است. واضح است که مبشّر به پیش از وجود مسیح به عنوان پسر خدا، به عنوان کلام ابدی خدا اعتقاد داشت. سپس کل محتوای انجیل یوحنا با صدای بلند علیه چنین درک محدودی از مفسران آلمانی فریاد می زند. در سخنان خداوند، که یوحنا به آنها استناد می کند، در همه جا اطمینان به وجود ابدی مسیح، به همذات بودن او با پدر، نمایان می شود. اما دقیقاً همین ایده‌ها هستند که در محتوای مفهوم «واژه» یا لوگوس مورد بررسی قرار می‌گیرند. و اگر مبشّر فقط از مسیح به عنوان مکاشفه خدای نامرئی سخن می‌گوید، چرا انجیل چنین وقار را به مقدمه خود می‌دهد؟ به هر حال، چنین مکاشفه‌هایی در تاریخ اقتصاد نجات ما و در عهد عتیق (مثلاً ظهور فرشته یهوه) اتفاق افتاده است، و با این حال، یوحنا با مقدمه‌اش می‌خواهد، به اصطلاح، یک کاملاً باز کند. عصر جدید در تاریخ نجات...

همچنین باید توجه داشت که وقتی اصرار داریم که واژه لوگوس در یوحنا به معنای «کلمه» است و نه «عقل»، بنابراین منکر این نیستیم که کلام در عین حال دلیل عالی است. و کلام انسانی جدا از اندیشه ای که به عنوان یک بیان عمل می کند وجود ندارد. به همین ترتیب، تمام شهادت‌های عهد جدید در مورد پسر خدا به‌عنوان حقیقت و سرچشمه همه حقیقت، شکی باقی نمی‌گذارند که کلام خدا نیز «ذهن خدا» مطلق است (رجوع کنید به Znamensky، ص 175).

در مورد اینکه جان این تعریف را از کجا دریافت کرده است - لوگوس، در توضیح بیت هجدهم مقدمه در زیر ببینید.

یوحنا 1:1. در ابتدا کلمه بود و کلمه نزد خدا بود و کلمه خدا بود.

"در آغاز کلمه بود." بشارت با این کلمات ابدیت کلمه را نشان می دهد. قبلاً عبارت «در آغاز» (ἐν ἀρχῇ) به وضوح نشان می دهد که وجود لوگوس به طور کامل از تابع زمان، به عنوان شکل هر موجود مخلوقی، حذف شده است، که لوگوس «قبل از همه چیز قابل تصور و پیش از اعصار وجود داشته است. ” (سنت جان کریزوستوم). این ایده در مورد ابدیت کلمه با افزودن فعل «بود» (-ἦν) به عبارت «در آغاز» با شدت بیشتری بیان می شود. فعل بودن (εἶναι) اولاً، تعین وجود شخصی و مستقل است، در مقابل فعل «شدن» (γίνεσθαι) كه دلالت بر ظهور چیزی در زمان معینی دارد. ثانیاً، فعل «بودن» در اینجا در زمان ناقص گذشته استفاده می‌شود، که نشان می‌دهد لوگوس قبلاً در زمانی بود که موجود خلق شده تازه شروع می‌شد.

«و کلام نزد خدا بود.» در اینجا مبشر می گوید که لوگوس شخصی مستقل بود. این به وضوح با عبارتی که او به کار برد "برای خدا بود" نشان می دهد - بهتر و دقیق تر است که عبارت یونانی πρὸς τὸν Θεόν را ترجمه کنید. جان می‌خواهد از این طریق بگوید که لوگوس به عنوان یک شخصیت مستقل جداگانه با خدای پدر در یک رابطه خاص قرار داشت. او از خدای پدر جدا نشده است (که اگر کلمه τὸν Θεόν حرف اضافه داشته باشد παρά - «نزدیک» باشد)، اما با او ادغام نمی شود (که با حرف اضافه ἐν - «در» نشان داده می شود). اما در رابطه شخصی و درونی با پدر ساکن است - جدایی ناپذیر و ادغام نشده. و در این رابطه، لوگوس همیشه نزد پدر باقی می‌ماند، همانطور که فعل «بودن» در اینجا در زمان ناقص گذشته نشان می‌دهد. در مورد این سوال که چرا در اینجا یوحنا خدا را فقط خدا می نامد، این سوال را می توان اینگونه پاسخ داد: کلمه "خدا" به طور کلی برای تعیین خدای پدر در عهد جدید استفاده می شود و سپس یوحنا (همانطور که لوئیزی می گوید) می تواند هنوز در اینجا از کلمات "پدر" استفاده نکنید، زیرا او هنوز از کلمه به عنوان "پسر" صحبت نکرده بود.

«و کلمه خدا بود.» یوحنا با این کلمات الوهیت کلام را مشخص می کند. کلام نه تنها الهی (θεῖος) است، بلکه خدای حقیقی است. از آنجایی که در متن یونانی کلمه "خدا" (Θεός) در مورد کلمه بدون مقاله به کار می رود، در حالی که در مورد خدای پدر در اینجا با یک مقاله استفاده می شود، برخی از متکلمان (در دوران باستان، برای مثال، اوریگن) در این مورد مشاهده کردند. نشانه این است که کلام از نظر شأن و منزلت کمتر از خدای پدر است. اما صحت چنین نتیجه‌گیری با این واقعیت در تضاد است که در عهد جدید، تعبیر خداوند بدون مقاله گاهی در مورد خدای پدر به کار رفته است (رومیان 1: 7؛ فیل. 2: 13). و سپس در مورد فعلی، عبارت Θεός همراه با فعل ἦν، محمول عبارت ὁ λόγος را تشکیل می دهد و قاعدتاً باید بدون ماده باشد.

یوحنا 1:2. در ابتدا با خدا بود.

"در ابتدا با خدا بود." برای اینکه کسی الوهیت لوگوس را کمتر از الوهیت پدر تلقی نکند، بشارت می گوید که او «در آغاز» است، یعنی. قبل از هر زمان، یا به عبارت دیگر، برای همیشه در رابطه با پدر به عنوان یک شخص کاملاً مستقل ایستاده بود، که به هیچ وجه ماهیت متفاوتی با خدای پدر نداشت. بشارت دهنده همه آنچه را که در مورد کلام در آیه 1 گفته است، اینگونه خلاصه می کند. در عین حال، این آیه به عنوان انتقالی به تصویر زیر از نزول لوگوس در جهان عمل می کند.

یوحنا 1: 3. همه چیز به واسطه او به وجود آمد و بدون او چیزی که به وجود آمد به وجود نیامد.

"همه چیز" "از طریق او" به وجود آمد، و بدون او هیچ چیز به وجود نیامد که" اتفاق افتاد. در اینجا، ابتدا به صورت مثبت و سپس منفی، این ایده بیان می شود که لوگوس در درجه اول به عنوان خالق آن در جهان آشکار شد. او همه چیز را آفرید (πάντα)، یعنی. هر موجود مخلوقی، بدون هیچ محدودیتی. اما برخی از متکلمان، اعم از باستان و مدرن، در بیان «به واسطه او»، قدر و منزلت لوگوس را تحقیر می‌کنند و دریافتند که این عبارت در لوگوس تنها ابزاری را نشان می‌دهد که خداوند برای خلق جهان از آن استفاده کرده است، نه علت اول. . با این حال، چنین استدلالی را نمی توان محکم تلقی کرد، زیرا در عهد جدید حرف اضافه «از طریق» (διά) گاهی در مورد فعالیت خدای پدر در رابطه با جهان به کار می رود (رومیان 11:36؛ اول قرنتیان 1: 9). بدیهی است که انجیلی می‌خواست از این عبارت برای توجه به تفاوتی که بین پدر و پسر وجود دارد استفاده کند، و نمی‌خواست «کسی پسر را متولد نشده بداند» (St. John Chrysostom)، یعنی. و شخصاً هیچ تفاوتی با پدر ندارد. لازم به ذکر است که مبشر در مورد منشأ همه چیزهای آفریده شده از فعل استفاده می کند که به معنای آغاز به وجود آمدن است (γίνεσθαι) و بنابراین لوگوس را نه تنها به عنوان سازمان دهنده جهان از ماده آماده، بلکه می شناسد. همچنین در معنای لغوی به عنوان خالق جهان از هیچ.

یوحنا 1:4. زندگی در او بود و زندگی نور انسانها بود.

«زندگی در او بود و حیات نور مردم بود». زندگی که در لوگوس بود زندگی به معنای وسیع کلمه است (چرا در متن یونانی کلمه زندگی - "زندگی" بدون مقاله وجود دارد). تمام حوزه های هستی از لوگوس نیروهای لازم برای هر موجود آفریده شده ای را گرفته اند تا توانایی های خود را آشکار کند. شاید بتوان گفت لوگوس خود «زندگی» بود، یعنی. یک موجود الهی، زیرا زندگی در خداست.

به ویژه، در رابطه با مردم، این عمل زنده کننده لوگوس در روشنگری مردم تجلی یافت: این زندگی (در اینجا کلمه زندگی قبلاً با مقاله ای به عنوان مفهومی شناخته شده از نیمه اول آیه قرار داده شده است) به بشریت بخشیده است. نور معرفت واقعی خدا و هدایت مردم به مسیر زندگی خداپسندانه: زندگی برای مردم نور بود. همانطور که هیچ زندگی در جهان بدون نور مادی امکان پذیر نخواهد بود، بدون عمل روشنگرانه لوگوس نیز برای مردم امکان پذیر نخواهد بود که در مسیر خودسازی اخلاقی حداقل چند قدم به جلو بردارند. لوگوس هم قوم برگزیده خدا را با آیات و مظاهر مستقیم خدا روشن می کرد و هم بهترین مردم جهان بت پرستی را در ذهن و ضمیر آنها گواهی می داد.

یوحنا 1:5. و نور در تاریکی می درخشد و تاریکی بر آن غلبه نمی کند.

«و نور در تاریکی می‌درخشد و ظلمت بر آن چیره نمی‌شود». از آنجا که آخرین موضع آیه قبل ممکن است به نظر خوانندگان با واقعیت مخالف باشد: وضعیت جهان مشرکان و حتی یهودیان در نظر آنها حالتی از انحطاط شدید اخلاقی و سخت شدن در گناه به نظر می رسد و از این رو مبشر می داند. لازم است به آنها اطمینان دهیم که نور همان لوگوس است، در واقع همیشه می درخشد و می درخشد (φαίνει، زمان حال برای نشان دادن ثبات فعالیت) حتی در تاریکی جهل بشری و همه فسادها («تاریکی» به معنای «σκοτία» است. وضعیت سقوط و مقاومت در برابر اراده خدا، رجوع کنید به یوحنا 12:35؛ افس. 5:8).

تاریکی بر او چیره نشد». معنی ترجمه روسی این است: تاریکی نتوانست غرق شود، عمل در مردم لوگوس را خاموش کند. به این معنا، بسیاری از پدران و معلمان باستانی کلیسا، و نیز بسیاری از جدیدترین مفسران، این عبارت را تفسیر کردند. و اگر به قسمت موازی در انجیل یوحنا توجه کنیم، این تعبیر کاملاً صحیح به نظر می رسد: "تا نور هست راه بروید تا مبادا تاریکی شما را فرا گیرد" (یوحنا 12:35). در اینجا از همان فعل (καταλαμβάνειν) برای نشان دادن مفهوم "در آغوش گرفتن" استفاده می شود، و مطلقاً دلیلی وجود ندارد که این فعل را متفاوت از آنچه ترجمه روسی ما تفسیر می کند تفسیر کنیم. برخی (به عنوان مثال، Znamensky، صفحات 46-47) از این بیم دارند که چنین ترجمه ای باید بپذیرد که جان این ایده "نوعی مبارزه بین اصول نور و تاریکی را پذیرفته است و بنابراین آنها را واقعی می داند. موجودیت ها. در این میان، واقعیت به معنای متافیزیکی فقط در اختیار حاملان شخصی یک اصل شناخته شده است و نه خود اصل.»

اما چنین استدلالی کامل نیست. شاید بتوان گفت ایده مبارزه بین نور و تاریکی ایده اصلی جهان بینی جان است و به شدت در تمام نوشته های او وجود دارد. علاوه بر این، جان، البته، در مورد تلاش های تاریکی برای خاموش کردن نور، به افرادی فکر می کرد که نور یا تاریکی قوی ترین بیان را در آنها یافت. بنابراین، با پذیرش ترجمه قدیمی، برای خود تصویری باشکوه و وحشتناک از مبارزه همه نیروهای تاریک علیه عمل روشنگر الهی لوگوس ترسیم می کنیم، مبارزه ای که برای چندین هزار سال انجام شد و برای تاریکی به شدت ناموفق پایان یافت: الهی. چراغ دریایی هنوز برای همه کسانی که در دریای خطرناک زندگی دریانوردی می کنند می درخشد و کشتی آنها را از صخره های خطرناک دور نگه می دارد.

یوحنا 1:6. مردی از جانب خدا فرستاده شد. اسمش جان است.

جان تا کنون از لوگوس در وضعیت خود قبل از تجسم صحبت کرده است. اکنون او نیاز دارد تا فعالیت خود را در بدن انسان به تصویر بکشد یا همان طور که هست، روایت انجیل خود را آغاز کند. او این کار را از همان جایی شروع می کند که مرقس انجیل خود را آغاز کرد، یعنی با شهادت نبی و پیشرو یوحنا در مورد مسیح.

به‌طور دقیق‌تر: «بیرون آمد» یا «ظاهر شد» (مرقس 1: 4) «مردی بود که از جانب خدا فرستاده شده بود». البته منظور مبشر در اینجا این است که تصمیم خدا در مورد آمدن یحیی تعمید دهنده در کتاب ملاکی نبی بیان شده است (ملاکی 3 طبق کتاب مقدس عبری). مبشر نام این رسول خدا را نیز نام می برد، گویی می خواهد نشان دهد که مأموریت بزرگ او به نام یوحنا (از عبری - "فیض خدا") نشان داده شده است.

یوحنا 1: 7. او به عنوان شاهد آمد تا در مورد نور شهادت دهد تا همه به وسیله او ایمان بیاورند.

هدف یوحنا این بود که شاهد باشد و به طور خاص «شهادت نور»، یعنی. درباره لوگوس یا مسیح (ر.ک. آیه 5)، تا همه را متقاعد کند که به سوی این نور، به عنوان نور واقعی زندگی، بروند. از طریق شهادت او، همه - چه یهودیان و چه غیریهودیان - باید به مسیح به عنوان نجات دهنده جهان ایمان می آوردند (به یوحنا 20:31 مراجعه کنید).

یوحنا 1: 8. او سبک نبود، بلکه برای شهادت به نور فرستاده شد.

از آنجایی که بسیاری به یوحنا به عنوان مسیح می نگریستند (ر.ک: آیه 20)، بشارت دهنده بار دیگر با تأکید ویژه می گوید که یحیی «نور» نبود، یعنی. مسیح یا مسیح، اما فقط برای شهادت در مورد نور یا مسیح آمد.

یوحنا 1:9. نور واقعی وجود داشت، که هر فردی را که به جهان می آمد روشن می کند.

"نور واقعی وجود داشت." اکثر مفسران قدیم نشانه ای از وضعیت لوگوس قبل از تجسم دیده اند و این عبارت را چنین ترجمه می کنند: «نور حقیقی از ازل وجود داشته است (ἦν). بنابراین، در اینجا تقابل وجود ابدی لوگوس را با وجود موقت و گذرا پیشرو می‌یابیم. برعکس، بسیاری از مفسران جدید، در عبارت مورد بررسی، نشانه‌ای می‌بینند که لوگوس، نور حقیقی، زمانی که پیشرو شروع به شهادت درباره او کرد، قبلاً به زمین آمده بود. آنها ترجمه قطعه ما را اینگونه بیان می کنند: "نور حقیقی قبلاً آمده است" یا طبق ترجمه دیگری "از حالت پنهان بیرون آمده است" (که در آن زندگی او تا 30 سالگی گذشت). با این ترجمه، فعل یونانی ἦν به معنای یک محمول مستقل نیست، بلکه به معنای یک ارتباط ساده مربوط به آخرین بیان آیه ἐρχόμενον εἰς τὸν κόσμον است.

مفسران ما (از جمله Znamensky) به نظر اول پایبند هستند و ترکیب دوم عبارات را "بیش از حد مصنوعی" می دانند. اما به نظرمان می رسد که با تفسیر دوم از وقفه در جریان افکار که لزوماً ناشی از فرض ترجمه اول است اجتناب می کنیم. در واقع، اگر در اینجا نشانه ای از وجود نور قبل از تجسم پیدا کنیم، این بدان معناست که بشارتگر بی جهت به بحث خود در مورد لوگوس بازگشته است، که او قبلاً زمانی که شروع به صحبت در مورد ظهور پیشرو کرد، آن را تکمیل کرده بود. آیه 6). ضمناً در ترجمه دوم، توالی افکار کاملاً محفوظ است: جان آمد; او فرستاده شد تا به نور حقیقی شهادت دهد. این نور واقعی قبلاً در آن زمان در جهان ظاهر شده بود، و به همین دلیل است که یوحنا می خواست در مورد آن شهادت دهد.

بعلاوه، اگر در عبارت ἐρχόμενον εἰς τὸν κόσμον اطلاقى به عبارت τὸν ἄνθρωπον مشاهده كرديم، اين عبارت كاملاً زائد خواهد بود، چيزى به مفهوم «انسان» اضافه نخواهد كرد (ὁ ἄνθρωπ ος). در نهایت، اگر چنین جدایی فعل پیوندی ἦν از محمول ἐρχόμενον εἰς τὸν κόσμον برای برخی غیرطبیعی به نظر می رسد، می توان به تركیب های مشابه دیگری در انجیل یوحنا اشاره كرد (یوحنا 1:28، 11:1، 18:18). ). و در میان پیش بینی کنندگان آب و هوا، عبارت مشابه ἐρχόμενος بر مسیحا دلالت دارد، یعنی. لوگوس در حالت تجسم (متی 11: 3؛ لوقا 7: 19).

انجیل به چه معنا مسیح را «نور حقیقی» نامید؟ کلمه ἀληθινός - "درست" می تواند به معنای معتبر ، قابل اعتماد ، صادقانه ، صادق با خود ، منصفانه باشد ، اما در اینجا مناسب ترین معنای خاص این صفت است: درک کامل ایده موجود در وجود این یا آن شی ، کاملاً مطابق. به نام آن بنابراین وقتی می گوییم: آزادی واقعی، قهرمان واقعی از این عبارت استفاده می کنیم. اگر یوحنا در مورد خدا می گوید که او خداς ἀληθινός است، با این کار می خواهد نشان دهد که او تنها کسی است که این نام «خدا» برای او مناسب است. (ر.ک. یوحنا 17:3؛ اول یوحنا 5:20). هنگامی که او از صفت ἀληθής در مورد خدا استفاده می کند، صدق وعده های خدا، وفاداری خدا به کلامش را نشان می دهد (یوحنا 3:33). بنابراین، یوحنا با نامیدن مسیح در اینجا نور حقیقی (ἀληθινόν) می خواهد بگوید که هر نور دیگری - چه نور حسی باشد، چه نوری برای چشمان ما یا نور روحانی، که برخی از بهترین نمایندگان بشریت سعی در گسترش آن داشتند. در جهان، حتی کسانی که از جانب خدا فرستاده شده بودند، مانند یحیی تعمید دهنده، نمی توانستند از نظر وقار به مسیح نزدیک شوند، که به تنهایی با مفهومی که ما از نور داریم مطابقت داشت.

یوحنا 1:10. او در جهان بود و جهان به واسطه او به وجود آمد و جهان او را نشناخت.

یوحنا با شناسایی لوگوس، که در اینجا نور و زندگی نیز نامیده می شود، و انسان - عیسی، در اینجا و بیشتر در مورد نور به عنوان یک مرد صحبت می کند ("او" - αὐτόν "نمی دانست": αὐτόν - جنسیت مذکر) . هنگامی که یحیی تعمید دهنده شروع به شهادت دادن درباره او کرد، مسیح از قبل در جهان بود، و پس از آن نیز در آنجا بود، زمانی که این شاهد خدا فرستاده قبلاً برای همیشه ساکت شده بود، و طبیعی بود که فکر کنیم جهانی که او زمانی خلق کرده بود. در او خالق خود را می شناسد. اما در کمال تعجب ما این اتفاق نیفتاد: جهان او را نشناخت و نپذیرفت. مبشر در مورد دلیل چنین پدیده عجیبی صحبت نمی کند.

یوحنا 1:11. او به سوی خود آمد و خود او را نپذیرفت.

حتی اسرارآمیزتر نگرش نسبت به مسیحا - لوگوس متجسد - آن قومی بود که مسیح می‌توانست در مورد آنها بگوید: "اینها قوم من هستند" (ر.ک. Is. 51:4). یهودیان، این افراد نزدیک به مسیح، او را نپذیرفتند (παρέλαβον - نشان می دهد که باید مسیح را برای اقامت دائم بپذیرند، رجوع کنید به یوحنا 14: 3).

یوحنا 1:12. و به کسانی که او را پذیرفتند، به کسانی که به نام او ایمان آوردند، قدرت داد تا فرزندان خدا شوند،

با این حال، افرادی هم از یهودیان و هم از بت پرستان (اصطلاح ὅσοι، در روسی - "کسانی که" مؤمنان را بدون تمایز منشأ نشان می دهد) وجود داشتند که او را به عنوان کسی که او خود را اعلام کرد پذیرفتند. انجیل کسانی را که مسیح را پذیرفتند به «نام» او ایمانداران می خواند، یعنی. در قدرت او به عنوان پسر خدا (ر.ک. یوحنا 20:31). مسیح به کسانی که او را پذیرفتند «قدرت» (ἐξουσίαν) داد. نه تنها حق، بلکه توانایی، قدرت تبدیل شدن به فرزندان خدا (ترجمه روسی در اینجا به اشتباه از فعل "بودن" استفاده می کند؛ فعل در اینجا γενέσθαι دقیقا به معنای "شدن"، "شدن" است). بنابراین، مسیحیان به تدریج، از طریق مبارزه شدید با بقایای تمایلات گناه آلود، فرزندان واقعی خدا می شوند. آنها همیشه می توانند فرزندان خدا خوانده شوند (اول یوحنا 3:1).

یوحنا 1:13. که نه از خون، نه از اراده جسم و نه از اراده انسان، بلکه از خدا متولد شدند.

در اینجا انجیل به معنای فرزند خدا بودن دقیقاً تعریف می کند. فرزند خدا بودن به معنای ارتباط نزدیک‌تر با خدا نسبت به فرزندان با والدین است. ولادت معنوی از جانب خداوند، البته به انسان قدرت بی‌نظیر بیشتری برای زندگی می‌دهد تا والدین معمولی که خودشان ضعیف هستند (این را با عبارات «جسم» و «انسان»، رجوع کنید به Is. 40:6 نشان می‌دهد. ؛ ایوب 4:17).

در اینجا نمی توان از تلاش برای ایجاد خوانشی جدید از این آیه که توسط تسانگ انجام شد، غافل شد. از آنجایی که تسانگ این را غیرقابل درک می‌داند که مبشر در اینجا با این جزئیات توضیح می‌دهد که معنای زاده شدن از خدا چیست، تسانگ پیشنهاد می‌کند که این آیه در شکل اصلی خود چنین خوانده می‌شود: «کسی که (ὅς به جای οἵ) نه از خون متولد شد و نه از خون. اراده یک انسان، اما از خدا "(ἐγεννήθη به جای ἐγεννήθησαν). بنابراین، به گفته Zahn، ما در مورد تولد بدون دانه مسیح صحبت می کنیم - فکری که مقدسین متی و لوقا به وضوح بیان کرده اند. تسانگ در برخی از نوشته های پدران مقدس نیز تأییدی بر قرائت خود می یابد. او حتی ادعا می کند که قرائتی که او پیشنهاد می کند از قرن دوم تا چهارم در غرب غالب بوده است. اما مهم نیست که چنین تصحیح متن چقدر موفقیت آمیز به نظر می رسد، با این وجود، شهادت همخوانی همه رمزهای باستانی عهد جدید، پذیرش خواندن تزان را برای ما غیرممکن می کند.

یوحنا 1:14. و کلمه جسم شد و پر از فیض و راستی در میان ما ساکن شد. و ما جلال او را دیدیم، جلال یگانه زاده پدر.

در اینجا قسمت سوم مقدمه آغاز می شود که در آن بشارت دهنده به طور دقیق تر آمدن لوگوس را به عنوان تجسم تعریف می کند و تمام رستگاری را که لوگوس متجسد با خود آورده است به تصویر می کشد.

«و کلمه جسم شد.» بشارتگر در ادامه سخنان خود درباره لوگوس و ظهور او در جهان می گوید که لوگوس جسم شد، یعنی. یک شخص (اصطلاح «جسم» معمولاً در کتاب مقدس به معنای شخصی است به معنای کامل کلمه - با جسم و روح؛ رجوع کنید به پیدایش 6:13؛ Is. 40 و غیره). با این حال، در عین حال، بشارت کوچکترین اشاره ای نمی کند که با تجسم او، کلام در ذات الهی خود دچار کمرنگی خواهد شد. تحقیر فقط به «شکل» وجود مربوط می‌شود، نه «ماهیت». لوگوس چنانکه بود با تمام خصوصیات الهی خدا ماند و ماهیت الهی و انسانی در او ادغام نشده و جدایی ناپذیر ماند.

و او با ما ساکن شد. لوگوس با پذیرفتن گوشت انسان، «سکونت» کرد، یعنی. در میان رسولان، که مبشر خود را به حساب می آورد، زندگی کرد و به ایمان آورد. بشارت با گفتن اینکه لوگوس با رسولان «سکونت کرد» (ἐσκήνωσε) می‌خواهد بگوید که به این ترتیب وعده خدا برای اقامت با مردم محقق شد (حزقی 37:27، 43 و غیره).

«و ما جلال او را دیدیم». دقیق تر: در جلال او تأمل کردیم، با تعجب و هیبت (ἐθεασάμεθα) نگریستیم، یعنی. لوگوهای متجسد جلال او عمدتاً در معجزات او آشکار شد، به عنوان مثال در تغییر شکل، که فقط سه حواری، از جمله یوحنا، شایسته دیدن آن بودند، و همچنین در تعلیم او و حتی در بسیار تحقیر او.

«جلال یگانه زاده از سوی پدر»، یعنی. جلالی که او باید به عنوان یگانه پسر خدا داشته باشد، که سهمی غیرقابل مقایسه بیشتر از سایر فرزندان خدا دارد که به واسطه فیض چنین شدند. تعبیر «از طرف پدر» (παρὰ πατρός) نمی تواند به کلمه «تنها زاده» اشاره داشته باشد (پس به جای حرف اضافه، حرف اضافه ἐκ قرار می گیرد). این عبارت «جلال» لوگوس را تعریف می‌کند: این جلال توسط او از پدر دریافت شد.

«پر از لطف و حقیقت». این کلمات باید در انتهای آیه ظاهر شوند، مانند متون یونانی و اسلاوی. در متن یونانی، کلمه "پر" (πλήρης) با نزدیکترین اسم "جلال" و همچنین با ضمیر "او" موافق نیست. با این وجود، بسیار طبیعی است که این عبارت را به ضمیر "His" نسبت دهیم و از نظر دستوری چنین توافقی تعجب آور به نظر نمی رسد، زیرا در میان یونانیان (در حدود زمان R. X.) کلمه πλήρης اغلب به عنوان استفاده می شد. غیرقابل توصیف (گلتسمن، ص 45). بنابراین، لوگوس در اینجا "پر از فیض" نامیده می شود، یعنی. محبت و رحمت الهی نسبت به مردم، «و حقیقت» که در تعلیم و زندگی او تجلی یافت، که در آن هیچ چیز ظاهری نبود، بلکه همه چیز واقعی بود، به طوری که کلام همیشه مطابق عمل بود.

یوحنا 1:15. یوحنا در مورد او شهادت می دهد و بانگ می گوید: این همان کسی بود که گفتم آن که بعد از من آمد در برابر من ایستاد، زیرا او پیش از من بود.

«یوحنا درباره او شهادت می‌دهد...» بشارت‌دهنده خاطرات خود را از مظاهر جلال لوگوس متجسد با استناد به شهادت مسیح که توسط پیشرو داده است، قطع می‌کند. بسیار محتمل است که در میان کسانی که او انجیل خود را برای آنها در نظر گرفته بود، افراد زیادی وجود داشته باشند که باپتیست را بسیار محترم می شمردند و شهادت او در مورد مسیح برای آنها اهمیت زیادی داشت. انجیل، همانطور که بود، اکنون صدای بلند باپتیست را می شنود (فعل κέκραγεν در اینجا به معنای زمان حال است)، زیرا او، مبشر می خواهد بگوید، کاملاً به عظمت الهی مسیح متقاعد شده بود.

"این یکی بود..." باپتیست با کلمه «این»، شاگردان خود را به عیسی مسیح که به آنها نزدیک شده بود اشاره کرد (ر.ک. آیه 29) و او را با شخصی که قبلاً در مورد او سخنانی را که اکنون در اینجا تکرار می‌کند، یکی دانست: به دنبال من می آید» و غیره د.

"کسی که از من پیروی کرد در برابر من ایستاد." باپتیست با این سخنان می خواهد بگوید که مسیح ابتدا پشت سر او راه رفت و سپس و دقیقاً اکنون از قبل از او راه می رود و به اصطلاح از باپتیست سبقت می گیرد. بر اساس آنچه که باپتیست در حال حاضر ایده خود را از عیسی بنا کرده است، قابل مشاهده نیست: در آن زمان هنوز هیچ صحبتی از موفقیت های عیسی وجود نداشت (ر.ک. یوحنا 3: 26-36). اما باپتیست چنین پیش بینی عیسی از او را با توجه به این واقعیت که او قبل از او بود کاملاً طبیعی می داند. کلمات آخر به وضوح معنی تعریف ابدیت مسیح را دارند. باپتیست، بدون شک در حالت تحسین نبوی، راز بزرگ پیش از وجود مسیح را به شاگردانش اعلام می کند. مسیح بود، یعنی زودتر از باپتیست وجود داشت، اگرچه او دیرتر از او به دنیا آمد. بنابراین، او در دنیای دیگری وجود داشت (یوحنا 8: 58). این ایده از وجود ابدی مسیح در متن یونانی با استفاده از درجه مثبت πρῶτός μου به جای قیاسی πρότερός μου بیان شده است، که در اینجا انتظار آن طبیعی است.

یوحنا 1:16. و همه ما از کمال او فیض بر فیض دریافت کرده ایم،

"و همه ما از کمال او دریافت کردیم." در اینجا انجیل دوباره سخنان خود را در مورد مسیح ادامه می دهد. با این حال، او نه تنها به آنچه که رسولان به تنهایی به آن فکر می‌کردند اشاره می‌کند (ر.ک. آیه 14)، بلکه می‌گوید که همه کسانی که به مسیح ایمان دارند «از کمال» دریافت کردند، یعنی. از فراوانی خارق‌العاده‌ی فواید روحانی که مسیح، سرشار از فیض و حقیقت، می‌توانست عطا کند. در واقع، آنچه را که رسولان و سایر مؤمنان پذیرفتند - مبشّر نمی گوید، بلکه عجله می کند تا به بالاترین هدایا - «فیض» اشاره کند (χάριν ἀντὶ χάριτος). برخی (مثلاً پروفسور مورتوف) عبارت «فیض برای فیض» را با عبارت «فیض برای فیض» جایگزین می‌کنند و معتقدند که مبشر در اینجا به این معناست که مسیح برای فیض ماست، یعنی. عشق به مردم، از جانب او با لطف یا محبت پاسخ می دهد (روح. بخوانید. 1903، ص 670). اما ما نمی‌توانیم با چنین ترجمه‌ای موافق باشیم، زیرا عشق ایمانداران به مسیح به سختی می‌تواند با عشق مسیح به ایمانداران در یک سطح قرار گیرد (روم. 4: 4، 11: 6). علاوه بر این، کلمه "فیض" در عهد جدید برای نشان دادن رابطه ایماندار با مسیح استفاده نشده است. درست‌تر است که در اینجا نشانه‌ای از جایگزینی برخی از مواهب فیض با برخی دیگر، بالاتر و بالاتر را ببینیم (معنی «به جای آن»). مسیح در همان دعوت شاگردان به آنها وعده داد که شایستگی دیدن او را بیشتر از آنچه اخیراً دیده بودند خواهند داشت (آیه 50). به دنبال این، این وعده به زودی شروع به تحقق یافت (یوحنا 2:11) و سرانجام، ایمانداران بالاترین هدیه فیض - روح القدس - را از مسیح دریافت کردند.

یوحنا 1:17. زیرا شریعت از طریق موسی داده شد. فیض و حقیقت از طریق عیسی مسیح آمد.

انجیل در اینجا این ایده را تأیید می کند که ایمانداران فیض را از مسیح دریافت می کنند و نشان می دهد که فیض و حقیقت در واقع از مسیح آمده و ظاهر شده است. و اینکه چقدر این هدایا اهمیت دارند از این واقعیت آشکار می شود که برجسته ترین مرد عهد عتیق، موسی، تنها شریعت را از جانب خدا به مردم داد. این قانون فقط خواسته هایی را به انسان ارائه می کرد، اما به او قدرت انجام این خواسته ها را نمی داد، زیرا او نمی توانست تمایل ارثی به گناه را در آنها از بین ببرد. علاوه بر این، موسی فقط یک خدمتکار بود، یک ابزار منفعل در دستان یهوه، همانطور که در مورد او نشان داده شد: "شریعت به وسیله موسی داده شد"، در حالی که در مورد عهد جدید گفته می شود که از طریق (ἐγένετο) آمده است. مسیح به عنوان حاکم آن (تئوفیلاکت مبارک).

یوحنا 1:18. هیچ کس هرگز خدا را ندیده است. او یگانه پسر را که در آغوش پدر است آشکار کرده است.

در برابر چنین تعالی مسیح در برابر موسی، یهودیان می توانستند بگویند: "اما موسی شایسته دیدن خدا بود!" (ر.ک. اعداد 12:8). به این اعتراض فرضی، مبشر خاطرنشان می کند که در حقیقت هیچ یک از مردم، حتی موسی، خدا را نمی دیدند: مردم گاهی مفتخر می شدند که جلال خدا را در زیر پوششی ببینند، اما هیچ کس این جلال را به شکلی غیرقابل تعرض در نظر نمی گرفت. ر.ک. خروج 33:20)، و مبشّر این را تنها در زندگی آینده برای ایمانداران ممکن می داند (اول یوحنا 3: 2؛ ر.ک. اول قرنتیان 13: 12). تنها پسر یگانه است که تا ابد - چه قبل و چه بعد از تجسم - در آغوش پدر می ماند - او خدا را در عظمت او دید و می بیند و بنابراین در زمان معینی او را به جهان آشکار کرد، یعنی در یک زمان. خدا را به مردم به عنوان پدر مهربانشان نشان داد و نگرش او را نسبت به خدا آشکار ساخت، از طرفی در فعالیت خود نیات خدا را در خصوص نجات مردم انجام داد و البته از این طریق بیش از پیش آنها را تبیین کرد.

لازم به ذکر است که در بسیاری از کهن ترین کدهای عهد جدید به جای عبارت "پسر یگانه" عبارت "خدای یگانه" وجود دارد. اما تفاوت در قرائت ها جوهر موضوع را تغییر نمی دهد: از هر دو قرائت و قرائت دیگر به وضوح مشخص می شود که مبشر می خواست ایده الوهیت مسیح را بیان کند. در مورد قرائت ما، که از کدکس اسکندریه گرفته شده است، با بافت کلام سازگارتر است و کلمه «پسر» به بهترین وجه با عبارت «تنها زاده» مطابقت دارد.

یحیی متکلم تعالیم خود را در مورد لوگوس از کجا قرض گرفت؟ در غرب بیشتر متداول است که منشأ تعالیم یوحنا در مورد لوگوس را به تأثیر فلسفه یهودی-اسکندری نسبت می دهند که در آن ایده لوگوس به عنوان واسطه بین جهان و خدا نیز وجود داشت. نماينده اصلي اين انديشه را جديدترين دانشمندان يهودي اسكندريه فيلو (متوفي در سال 41 ميلادي) مي دانند. اما ما نمی توانیم با چنین فرضی موافق باشیم، زیرا لوگوس فیلون اصلاً با لوگوس یوحنا یکی نیست. به عقیده فیلو، لوگوس چیزی نیست جز روح جهانی، ذهن جهانی که در ماده عمل می کند، و برای جان لوگوس یک شخصیت است، چهره تاریخی زنده مسیح. فیلون لوگوس را خدای دوم می نامد، کلیت قدرت های الهی و ذهن خدا. حتی می توان گفت که در فیلو، خود خدا در رابطه ایده آل خود با جهان لوگوس است، در حالی که در یوحنا لوگوس هیچ جا با خدای پدر یکی نیست و در یک رابطه شخصی ابدی با خدای پدر قرار دارد. سپس به گفته فیلون، لوگوس خالق جهان از هیچ نیست، بلکه فقط جهان ساز، بنده خداست و به قول یوحنا، خالق جهان، خدای حقیقی است. به گفته فیلو، لوگوس ابدی نیست - او موجودی مخلوق است، اما طبق تعالیم یوحنا، او ابدی است. هدفی که به گفته فیلو لوگوس دارد - آشتی جهان با خدا - محقق نمی شود، زیرا جهان به دلیل ارتباط اجتناب ناپذیرش با ماده که شر است، نمی تواند به خدا نزدیک شود. به همین دلیل است که فیلون حتی نمی‌توانست تصور کند که لوگوس بدن انسان را به خود بگیرد، در حالی که ایده تجسم جوهر تعالیم یوحنا در مورد لوگوس است. بنابراین، ما فقط می توانیم در مورد شباهت بیرونی بین دکترین لوگوس جان و فیلون صحبت کنیم، اما ظاهراً معنای درونی تزهای مشترک جان و فیلو برای هر دو کاملاً متفاوت است. حتی شکل تدریس برای هر دو متفاوت است: برای فیلو علمی و دیالکتیکی است، اما برای جان تصویری و ساده است.

برخی دیگر از مفسران معتقدند که یوحنا در تعالیم خود در مورد لوگوس، بر تعالیم یهودی باستانی در مورد «مِمرا» - بالاترین موجودی که خدا در آن آشکار می‌شود و از طریق آن با قوم یهود و با مردم دیگر وارد ارتباط می‌شود، تکیه می‌کند. این موجود شخصی است، تقریباً مشابه فرشته یهوه، اما در هر صورت، نه خدا و نه حتی مسیحا. از این جا مشخص می شود که حتی شباهتی خارجی بین لوگوس یوحنا و «مِمرا» وجود ندارد، به همین دلیل است که برخی از مفسران مستقیماً به عهد عتیق روی آوردند تا منبع تعالیم یوحنا در مورد لوگوس را بیابند. در اینجا آنها به نظر خود یک سابقه مستقیم برای آموزش یوحنا در مکانهایی می یابند که شخصیت و فعالیت فرشته یهوه به تصویر کشیده شده است. این فرشته واقعاً مانند خود خدا عمل می کند و صحبت می کند (پیدایش 16:7، 13؛ پیدایش 22:11-15) و حتی خداوند نامیده می شود (مالزی 3:1). اما با این وجود فرشته خداوند هیچ جا خالق جهان نامیده نمی شود و او هنوز فقط واسطه بین خدا و مردم برگزیده است.

سرانجام، برخی از مفسران وابستگی تعالیم یوحنا در مورد لوگوس را به تعلیم برخی کتابهای عهد عتیق در مورد کلام خلاق خداوند (مزمور 37:6) و در مورد حکمت خدا می بینند (مثل 3:19). . اما در برابر چنین فرضی، این واقعیت است که در جاهایی که مدافعان چنین نظری بدان اشاره کرده اند، ویژگی خصلت اباضعی کلام الهی در ظاهر بسیار کم ظاهر می شود. این حتی باید در مورد پشتوانه اصلی این نظر - در مورد قطعه ای از کتاب حکمت سلیمان (حکمت 18: 15-16) گفته شود.

با توجه به ماهیت نامطلوب هر گونه فرضی در مورد قرض گرفتن تعالیم یوحنا در مورد لوگوس توسط یوحنا از هر یهودی یا، به ویژه، از یک منبع بت پرست، کاملاً منصفانه است که نتیجه بگیریم که او این آموزه را از مکاشفه مستقیم آموخته است. مکالمات مکرر با مسیح او خود گواهی می دهد که حقیقت را از کمال لوگوس متجسد دریافت کرده است. «تنها خود لوگوس متجسد، از طریق زندگی، اعمال و تعالیم خود، می‌توانست کلید درک اسرار منطق‌شناسی عهد عتیق را در اختیار رسولان قرار دهد. فقط ایده کشف شده مسیح از لوگوس به آنها این فرصت را داد تا آثار عهد عتیق ایده لوگوس را به درستی درک کنند. ). همین نام «لوگوس» نیز می‌توانست توسط جان در مکاشفه‌ای مستقیمی که برای او در Fr. پاتموس (مکاشفه 19:11-13).

یوحنا 1:19. و این شهادت یوحنا است، هنگامی که یهودیان کاهنان و لاویان را از اورشلیم فرستادند تا از او بپرسند: تو کیستی؟

«و این شهادت یوحنا است.» در آیات 6-8 و 15، انجیل قبلاً گفته است که یوحنا در مورد مسیح شهادت داد. او اکنون در مورد چگونگی شهادت خود برای مسیح در برابر یهودیان (آیات 19-28)، مردم و شاگردان (آیات 29-34)، و سرانجام فقط در برابر دو شاگرد خود (آیات 35-36) صحبت می کند.

"یهودیان." این کلمه در اینجا به معنای قوم یهود یا نماینده واقعی کل قوم یهود است - شورای بزرگ یهودیان در اورشلیم. در واقع، فقط رئیس سنهدرین، کاهن اعظم، می‌توانست کاهنان و لاویان را به عنوان یک نماینده رسمی نزد یوحنا بفرستد، که قرار بود از جان بازجویی کند. لاویان به عنوان نگهبانی که آنها را همراهی می کردند به کاهنان وابسته بودند، آنها وظایف پلیسی را زیر سنهدرین انجام می دادند. از آنجایی که مسیر اورشلیم به اریحا و در نتیجه به اردن، جایی که یحیی در آن تعمید می‌داد، ناامن بود (لوقا 10:30)، برای کاهنان اضافی نبود که نگهبانانی با خود ببرند. اما، علاوه بر این، نگهبانان را گرفتند تا به سفارت یک شخصیت کاملاً رسمی بدهند.

"شما کی هستید؟" این سوال فرض می کند که در آن زمان شایعاتی در مورد جان وجود داشت که در آن اهمیت او بیش از حد اغراق آمیز بود. همانطور که از انجیل لوقا پیداست، مردم شروع به تلقی یوحنا به عنوان مسیح کردند (لوقا 3:15).

یوحنا 1:20. او اعلام کرد و انکار نکرد و اعلام کرد که من مسیح نیستم.

یوحنا دقیقاً به این معنا فهمید که کسانی که می‌پرسیدند، اگر او خود را مسیح می‌دانست، مخالفتی با آن نداشتند. به همین دلیل است که او کرامت مسیح را با قدرت خاصی انکار می کند: «او اعلام کرد و انکار نکرد»، بشارت دهنده گزارش می دهد. اما به سختی می توان فکر کرد که کاهنان جان را به عنوان مسیح واقعی می شناختند. البته آنها می دانستند که مسیحا باید در نسل داوود متولد شود و نه از هارون، که باپتیست از او آمده است. احتمال بیشتری وجود دارد که کریزوستوم و دیگر مفسران باستانی معتقد باشند که کاهنان، با گرفتن اعتراف از یوحنا مبنی بر اینکه او مسیح است، او را به دلیل تصاحب منزلتی که به او تعلق نداشت دستگیر می کردند.

یوحنا 1:21. و از او پرسیدند: پس چه؟ تو الیاس هستی؟ او گفت نه. نبی - پیامبر؟ پاسخ داد: نه.

سوال دوم یهودیان از یوحنا پرسیده شد، زیرا یهودیان قبل از ظهور مسیح منتظر الیاس نبی بودند (مالزی 4: 5). از آنجایی که یحیی در غیرت آتشین خود برای خدا شبیه الیاس بود (نک : متی 11:14)، یهودیان از او می پرسند که آیا او الیاس است که از بهشت آمده است؟ یحیی چنین ایلیا نبود، اگرچه «به روح و قدرت ایلیا» فرستاده شد (لوقا 1:17)، به همین دلیل است که او به سؤال کاهنان و لاویان پاسخ منفی داد. یوحنا دقیقاً به سؤال سوم هیئت یهود که آیا او پیامبر است، پاسخ داد. یهودیان این سؤال را از او پرسیدند زیرا انتظار داشتند که ارمیا نبی یا برخی دیگر از پیامبران بزرگ عهد عتیق قبل از آمدن مسیح ظاهر شوند (متی 16:14). واضح است که جان فقط می توانست به چنین سوالی پاسخ منفی بدهد.

یوحنا 1:22. به او گفتند: تو کیستی؟ تا بتوانیم به کسانی که ما را فرستاده اند پاسخ دهیم: درباره خودت چه می گویی؟

یوحنا 1:23. گفت: من صدای گریه کننده در بیابان هستم: راه خداوند را درست کن، چنانکه اشعیا نبی فرمود.

هنگامی که نمایندگان از باپتیست پاسخ نهایی را در مورد هویت خود خواستند، یحیی به آنها پاسخ داد که او همان صدای صحرا است که طبق پیشگویی اشعیا (اشعیا 40:3) باید مردم را به آماده کردن راه دعوت کند. پروردگار آینده برای توضیح این کلمات به تفسیر متی مراجعه کنید. 3:3.

یوحنا 1:24. و فرستادگان از فریسیان بودند.

طبق تعبیر معمول، گفتگو بین فرستادگان سنهدرین و باپتیست در اینجا ادامه دارد. اما به دلایل زیر نمی توانیم با این تفسیر موافق باشیم:

1) عجیب است اگر بشارت دهنده، که قبلاً شرحی از نیابت ارائه کرده بود، اکنون فقط اشاره می کرد که همه آن از فریسیان تشکیل شده است.

2) باور نکردنی است که سنهدرین، که در آن اسقف های متعلق به حزب صدوقیان (درباره احزاب یهودی، به نظرات متی 3 و بعد مراجعه کنید) جایگاه رهبری را اشغال کرده اند (اعمال رسولان 5: 17)، تحقیقات را در مورد مورد یوحنا به فریسیان، که با صدوقیان در دیدگاه خود در مورد مسیح اختلاف داشتند.

3) بعید است که بین کاهنان و لاویان فریسیان زیادی وجود داشته باشند که تقریباً همیشه فقط در اطراف خاخام ها جمع می شدند.

4) در حالی که آخرین سؤال نمایندگان از سنهدرین گواه بی‌تفاوتی کامل آن نسبت به کار یوحنا است (به آیه 22 مراجعه کنید)، این فریسیان به غسل تعمید یحیی بسیار علاقه مند هستند.

5) بر اساس بهترین رمزها، کلمه ی ̓ ̓Απεσταλμένοι بدون ماده ὁ است و به همین دلیل این مکان را نمی توان به روسی ترجمه کرد: «و کسانی که فرستاده شدند از فریسیان بودند»، بلکه باید به این صورت ترجمه شود: «و فریسیان فرستاده شدند» یا: «و آنها (هنوز) برخی از فریسیان فرستاده شدند.»

بنابراین، در اینجا انجیل از درخواست خصوصی فریسیان از باپتیست گزارش می دهد که از طرف اورشلیم نیز از طرف حزب خود ظاهر شدند. این درخواست زمانی انجام شد که هیئت رسمی به تازگی از آنجا خارج شده بود، اما بشارت دهنده ذکر آن را ضروری ندانست، همانطور که مثلاً به خروج نیکودیموس از مسیح اشاره نمی کند (یوحنا 3:21).

یوحنا 1:25. و از او پرسیدند: چرا تعمید می‌دهی در صورتی که نه مسیح هستی، نه الیاس و نه پیامبر؟

فریسیان می خواهند معنی غسل تعمید یوحنا را بدانند. او بدیهی است که با این غسل تعمید همه را به چیز جدیدی دعوت می کند - این جدید چیست؟ آیا فعالیت باپتیست ارتباطی با پادشاهی مسیحا دارد که در آن زمان همه انتظار داشتند؟ این معنای سؤال فریسیان است.

یوحنا 1:26. یحیی پاسخ داد و به آنها گفت: «من با آب تعمید می‌دهم. اما کسی در میان شما ایستاده است که شما او را نمی شناسید.

یوحنا به فریسیان پاسخ می دهد که غسل تعمید او با تعمیدی که فریسیان تصور می کردند توسط مسیحا یا یکی از پیامبران انجام می شود، معنی ندارد. او، یوحنا، تنها در آب تعمید می‌دهد، و آشکارا در افکارش تعمید را با روح‌القدس که مسیحا انجام خواهد داد، در تضاد قرار می‌دهد (متی 3:11). نه، همانطور که یوحنا می‌گوید، شما نباید تمام توجه خود را به من معطوف کنید، بلکه به کسی که قبلاً در میان شماست برای شما ناشناخته است، البته به مسیحی که منتظر او هستید.

یوحنا 1:27. او کسی است که به دنبال من می آید، اما در مقابل من می ایستد. من لیاقت باز کردن بند صندل او را ندارم.

(به آیه 15 مراجعه کنید).

"کمربند را باز کنید" - مت را ببینید. 3:11.

یوحنا 1:28. این در بیتبارا در کنار رود اردن، جایی که یحیی در حال تعمید بود، اتفاق افتاد.

به جای نام "بیتاوارا" (محل عبور) در اکثر کدهای باستانی نام "بتانی" وجود دارد. این بیتانی را باید مکانی پس از آن فهمید، یعنی. در سمت شرقی اردن (در متن روسی به اشتباه - "نزدیک اردن"). تزان او را با بتونیم می شناسد که در کتاب یوشع ذکر شده است (یوشع 13:26). این مکان در 10 کیلومتری اردن قرار دارد. باپتیست احتمالاً در اینجا ماند، زمانی که شاگردان زیادی دور او جمع شدند، که نمی توانستند تمام مدت در گرما و سرما و بدون سرپناه در صحرا بمانند. از اینجا باپتیست می توانست هر روز به اردن رفته و در آنجا موعظه کند.

یوحنا 1:29. روز بعد یحیی عیسی را می بیند که نزد او می آید و می گوید: اینک بره خدا که گناه جهان را می برد.

صبح روز بعد، پس از گفتگو با نماینده ای از سنهدرین و با فریسیان، یحیی، احتمالاً در همان مکان نزدیک رود اردن، با دیدن عیسی که به او نزدیک می شود، در حضور همه اطرافیانش با صدای بلند درباره او شهادت داد به عنوان بره ای که می برد. گناه دنیا را دور کن چرا عیسی در این زمان نزد یوحنا رفت ناشناخته است. باپتیست مسیح را بره (ὁ ἀμνός) خدا نامید، به این معنا که خود خدا او را برگزید و او را آماده کرد تا به عنوان قربانی گناهان مردم ذبح شود، همانطور که یهودیان هنگام خروج از مصر، بره هایی را آماده کردند که خون آنها بود. قرار است خانه های خود را از قضاوت وحشتناک خدا نجات دهند (خروج 12:7). خدا مدتها پیش این بره را انتخاب کرده بود (مکاشفه 13:8؛ اول پطرس 1:20) و اکنون او را به مردم - به همه مردم بدون استثنا - داده بود. به سختی می توان در سخنان باپتیست رابطه ای با رنج دیده ای که توسط اشعیا نبی ترسیم شده است (Is. 53) مشاهده کرد، همانطور که برخی از مفسران قدیمی و مدرن معتقدند. در همین فصل از کتاب اشعیا، مسیح مستقیماً بره نامیده نمی شود، بلکه فقط با او مقایسه می شود و حامل گناهان ما نیست، بلکه حامل بیماری ها و غم ها است.

"کسی که گناه دنیا را برمی دارد" - به طور دقیق تر: او گناه دنیا را با خود می برد. باپتیست زمانی را نشان نمی دهد که این بره گناهان جهان را می برد. زمان حال فعل αἴρω، به اصطلاح، به معنای عملی است که محدود به زمان خاصی نیست: مسیح "هر روز گناهان ما را بر عهده می گیرد، برخی از طریق تعمید و برخی دیگر از طریق توبه" (تئوفیلاکت مبارک).

یوحنا 1:30. این همان کسی است که به او گفتم: مردی پس از من می آید که در برابر من ایستاد، زیرا او پیش از من بود.

یوحنا با تکرار شهادت خود درباره برتری مسیح قبل از خود، باپتیست، مسیح را «شوهر» می نامد، احتمالاً به این معنی که او شوهر یا داماد واقعی کلیسا است، در حالی که خود یوحنا فقط دوست داماد است (ر.ک. یوحنا 3). :29).

یوحنا 1:31. من او را نمی شناختم. اما به همین دلیل آمد تا در آب تعمید دهد تا بر اسرائیل ظاهر شود.

یوحنا 1:32. و یوحنا شهادت داد و گفت: «روح را دیدم که مانند کبوتری از آسمان فرود آمد و بر او ماند.»

یوحنا 1:33. من او را نمی شناختم. اما او که مرا فرستاد تا در آب تعمید دهم، به من گفت: «روح را که بر او نازل می‌شود و بر او می‌ماند، اوست که با روح القدس تعمید می‌دهد.

یوحنا 1:34. و من دیدم و شهادت دادم که این پسر خداست.

شنوندگان اطراف باپتیست می توانند از خود بپرسند: چرا او با چنین اطمینانی در مورد ظهور مسیح صحبت می کند؟ او چگونه وظیفه ای را که بر عهده مسیح است می داند؟ یوحنا با درک طبیعی بودن چنین سرگشتگی می گوید که او نیز مسیح را قبلاً نمی شناخت. از سرنوشت والای خود آگاه نبود، اما خداوند او را برای انجام غسل تعمید فرستاد تا مسیح را که قبلاً خود او را شناخته بود، برای مردم آشکار و نشان دهد. و باپتیست مسیح را با علامت خاصی که خداوند در مکاشفه به او نشان داد، شناخت. این علامت نزول و ماندن بر سر مسیح روح است که قرار بود به شکل کبوتری از آسمان فرود آید. یوحنا چنین علامتی را بالای سر مسیح دید و فهمید که او مسیح است.

بنابراین، از این سخنان باپتیست به وضوح مشاهده می شود که یوحنا در ابتدا نمی دانست که مسیح همان مسیحی است که همه در آن زمان انتظار او را داشتند. بسیار محتمل است که او اصلاً مسیح را نشناخت، زیرا تمام زندگی خود را در صحرای یهودیه، دور از ناصره، جایی که مسیح قبلاً در آن اقامت داشت، گذراند. تنها پس از مکاشفه ای که به او داده شد و به ویژه پس از غسل تعمید مسیح، یوحنا شروع به شهادت در مورد مسیح به عنوان پسر خدا کرد (طبق برخی کدها به عنوان "برگزیده خدا"، اما تیشندورف و سایر منتقدان خواندن دوم را رد می کنند). . این واقعیت که تعمید دهنده که از مسیح به عنوان پسر خدا صحبت می کند، در اینجا به معنای وحدت مسیح به عنوان پسر با خدای پدر در ذات است، و نه تنها به واسطه فیضی که بر او استوار است، به وضوح از این واقعیت مشاهده می شود که باپتیست بارها وجود ابدی مسیح را تشخیص داد (به آیات 15، 27، 30 مراجعه کنید).

برای توضیح عبارات: «روح چون کبوتر» و «تعمید با روح القدس» به نظرات متی مراجعه کنید. 3:11، 16.

یوحنا 1:35. روز بعد یوحنا و دو تن از شاگردانش دوباره ایستادند.

یوحنا 1:36. و چون عیسی را دید که می آید، گفت: اینک بره خدا.

یوحنا 1:37. با شنیدن این سخنان از او، هر دو شاگرد به دنبال عیسی رفتند.

در اینجا سومین شهادت باپتیست در مورد مسیح است که یک روز پس از شهادت تعمید دهنده در مورد مسیح در برابر مردم و شاگردانش بیان شد. باپتیست در مقابل دو شاگرد خود که این بار با یوحنا بودند، به طور خلاصه آنچه را که روز قبل در مورد مسیح گفته بود، هنگامی که مسیح از محلی که یحیی ایستاده بود گذشت، تکرار می کند. یوحنا «نگاه خود را به عیسی خیره کرد» (ἐμβλέψας، در روسی به صورت نادرست - «دیدن»)، که در آن زمان در حال قدم زدن در مسافتی بود، گویی منطقه را بررسی می کرد (περιπατοῦντι، به طور نادرست در روسی - «راه رفتن»). دو شاگردی که این بار شهادت یوحنا را شنیدند عبارتند از: اندریاس (به آیه 40 مراجعه کنید) و البته یحیی متکلم که معمولاً از روی احساس فروتنی خود را به نام نمی خواند (ر.ک. یوحنا 13:23، 18). و غیره.) . تکرار شهادت در مورد مسیح چنان تأثیری بر آنها گذاشت که از مسیح پیروی کردند.

یوحنا 1:38. عیسی برگشت و آنها را دید که می آیند و به آنها گفت: «به چه نیاز دارید؟» به او گفتند: ربّی - یعنی چه: معلم - کجا زندگی می کنی؟

یوحنا 1:39. به آنها می گوید: بروید ببینید. آنها رفتند و محل زندگی او را دیدند. و آن روز نزد او ماندند. ساعت حدود ده بود.

یوحنا 1:40. یکی از دو نفری که از یوحنا در مورد عیسی شنیدند و از او پیروی کردند، اندریاس، برادر شمعون پطرس بود.

هر دو شاگرد در سکوت به دنبال عیسی رفتند و جرأت نداشتند خودشان با او گفتگو کنند. سپس او با رو به آنها گفت و گو را با این سؤال آغاز می کند: "به چه چیزی نیاز دارید؟" شاگردان که می‌خواهند با مسیح در مورد هر چیزی که مخصوصاً به آنها علاقه دارد صحبت کنند، از او می‌پرسند که کجا اقامت دارد (μένειν به معنای «در خانه خود زندگی کردن» نیست، بلکه «به عنوان مهمان در خانه شخص دیگری ماندن» است، به ویژه یک شب بمانید»؛ قضات 19: 9؛ متی 10: 11 را ببینید. می توان فرض کرد که چنین اقامتگاهی برای مسیح در آن زمان روستایی در سمت غربی اردن بود که معمولاً در آن سکونتگاه های بیشتری نسبت به کرانه شرقی وجود داشت.

حدود ساعت دهم بود که دو شاگرد به خانه ای که عیسی در آن اقامت داشت آمدند. از آنجایی که یوحنا بدون شک بر اساس حساب یهودیان، که در زمان او در کل شرق رایج بود، حساب می کند (نگاه کنید به یوحنا 19: 14)، ساعت دهم آشکارا برابر با ساعت چهارم ما در بعدازظهر بود. بنابراین، شاگردان بقیه آن روز و تمام شب را نزد مسیح ماندند. حداقل، انجیل در مورد خروج آنها تا شب (جان کریزوستوم، تئودورت و سیریل، و همچنین آگوستین) چیزی نمی گوید. از آنجایی که اولین شاگرد مسیح دقیقاً با نام آندری نامگذاری شد، کلیسا از زمان های قدیم برای او نام "فرستاده" را برگزید.

یوحنا 1:41. او ابتدا برادرش شمعون را می یابد و به او می گوید: ما مسیحا را یافتیم، یعنی: مسیح;

یوحنا 1:42. و او را نزد عیسی آوردند. عیسی به او نگاه کرد و گفت: «تو شمعون پسر یونس هستی. شما را قیفاس می نامند که به معنای سنگ (پیتر) است.

اندرو پس از ترک خانه ای که عیسی در آن اقامت داشت، اولین کسی بود که به طور تصادفی با برادرش سیمون ملاقات کرد که ظاهراً برای گوش دادن به باپتیست به اردن می رفت. آندری با خوشحالی به برادرش اطلاع می دهد که این همان مسیحی است که یهودیان مدت ها منتظر او بودند. اضافه شدن اینکه آندری «اول» برادرش را پیدا کرد نشان می‌دهد که شاگرد دیگر کمی بعد برادرش یعقوب را پیدا کرد. وقتی اندرو برادرش را نزد عیسی آورد، مسیح نگاهش را به پطرس دوخت (در اینجا دوباره همان فعل در آیه 36 استفاده می‌شود) و به او گفت که می‌داند او کیست (به‌جای «جونین»، تقریباً در تمام کدهای غربی آمده است: «یوحنا» مثلاً تیشندورف را ببینید). در همان زمان ، مسیح به پطرس پیشگویی می کند که در زمان - زمان دقیقاً مشخص نشده است - "نامیده شود" ، یعنی. با توجه به استفاده از فعل «نامیده شدن» در زبان عبری، او فردی با بالاترین درجه قدرت و انرژی خواهد شد (به پیدایش 32:28 مراجعه کنید). این در واقع معنای کلمه یونانی πέτρος است که نام آرامی "Kephas" را که مسیح به پطرس داده است (به طور دقیق تر "Keifa" مربوط به کلمه عبری "keph" - صخره ، سنگ) و بیش از آن می رساند. زمانی که پطرس در میان مؤمنان چنین شد. بنابراین، مسیح در مورد فعلی نام سیمون را تغییر نداد و به او دستور نداد که در طول زمان آن را تغییر دهد: بنابراین او فقط آینده ای عالی را برای سیمون پیش بینی کرد. به همین دلیل شمعون به دلیل احترام به خداوند، نام جدید پطرس را برگزید، اما نام قبلی خود را رها نکرد و تا پایان عمر خود را شمعون پطرس نامید (دوم پطرس 1:1).

یوحنا 1:43. روز بعد عیسی خواست به جلیل برود، فیلیپس را یافت و به او گفت: دنبال من بیا.

از اینجا تا پایان فصل، فراخوانی فیلیپ و ناتانائیل مورد بحث قرار گرفته است. مسیح تنها با دو کلمه فیلیپ را فرا می خواند تا از او پیروی کند: ἀκολούθει μοι (از من پیروی کن، یعنی شاگرد من باش - متی 9:9؛ مرقس 2:14). با این حال، باید به خاطر داشت که دعوت فیلیپ، مانند سایر شاگردان، این بار هنوز دعوت آنها برای پیروی مداوم از مسیح، یا حتی کمتر دعوت به خدمت رسولی نبود. شاگردان پس از آن دعوت اول هنوز به خانه رفتند و گاه به کار خود پرداختند (متی 4: 18). مدتی باید می گذشت تا شاگردان مسیح بتوانند همراهان همیشگی او شوند و بار سنگین خدمت رسولی را بر عهده بگیرند.

یوحنا 1:44. فیلیپ از بیت‌سایدا، از همان شهر اندرو و پطرس بود.

بشارتگر با ذکر این نکته که فیلیپ از همان شهر بیتسایدا، جایی که آندری و پطرس از آنجا آمده بودند، آمده است، البته انجیل می خواهد بگوید که آندری و برادرش به هموطن خود فیلیپ در مورد مسیح گفته اند، به همین دلیل است که وقتی او هیچ گیجی نشان نداد. مسیح او را به دنبال خود دعوت کرد. بیت‌سایدا، زادگاه اندرو و پطرس (آن‌ها نه در بیت‌سایدا، بلکه در کپرناحوم زندگی می‌کردند، به مرقس 1 و بعد نگاه کنید)، شهری در ساحل شمال شرقی دریای جنسارات بود که فیلیپ چهارسالار در آن ساکن شد و نام آن توسط فیلیپ او به افتخار دختر آگوستوس جولیا. در نزدیکی این شهر، نزدیک‌تر به دریا، دهکده‌ای وجود داشت به نام بیت‌سایدا («خانه ماهیگیری»؛ درباره بیت‌سایدا، همچنین به تفسیر مرقس 6:45 مراجعه کنید)، و فیلیپ در واقع از آن روستا آمده بود، که بشارت‌دهنده آن را با آن می‌شناسد. شهر به عنوان حومه آن

یوحنا 1:45 فیلیپ ناتانائیل را می یابد و به او می گوید: ما کسی را که موسی در شریعت و انبیا درباره او نوشته اند، عیسی بن یوسف از ناصره یافتیم.

ناتانائیل (خدا داده) نام دیگری داشت - بارتولمی (متی 10:3 را ببینید).

"موسی در شریعت و انبیا" (لوقا 24:27 را ببینید).

«پسر یوسف». این همان چیزی است که فیلیپ مسیح را می نامد زیرا او هنوز راز پیدایش مسیح را نمی دانست.

یوحنا 1:46. اما ناتانائیل به او گفت: آیا از ناصره چیز خوبی حاصل می شود؟ فیلیپ به او می گوید: بیا و ببین.

ناصره (نگاه کنید به متی 2:23) بدیهی است که در میان گالیله‌ها از شهرت بدی برخوردار بود، اگر ناتانائیل در مورد او بسیار ضعیف صحبت می‌کند. به همین دلیل است که برای ناتانائیل باورنکردنی به نظر می رسد که مسیحا از چنین شهری آمده باشد که از شهرت غیرقابل رشکداری برخوردار است.

یوحنا 1:47. عیسی وقتی ناتانائیل را دید که نزد او می آید، در مورد او گفت: اینک یک اسرائیلی واقعاً که در او نیرنگ نیست.

هنگامی که به دعوت فیلیپ، ناتانائیل نزد مسیح رفت، مسیح در مورد او به شاگردان خود گفت که ناتانائیل یک اسرائیلی واقعی است، بدون هیچ دروغی. اسرائیلی‌هایی هستند که سزاوار نام مقدس اسرائیل نیستند، که در روحشان مملو از انواع رذیلت‌ها است (نک : متی 23:25)، اما ناتانائیل چنین نیست.

یوحنا 1:48. ناتانائیل به او می گوید: چرا مرا می شناسی؟ عیسی در جواب او گفت: «پیش از آنکه فیلیپ تو را بخواند، وقتی زیر درخت انجیر بودی، تو را دیدم.»

ناتانائیل با شنیدن نقد محبت آمیز مسیح درباره او، با تعجب از مسیح می پرسد که چرا او را می شناسد، شخصیت او را می شناسد؟ در پاسخ به این، مسیح به دانش ماوراء طبیعی خود اشاره می کند و اتفاقی از زندگی خود را به ناتانائیل یادآوری می کند که فقط ناتانائیل از آن اطلاع داشت. اما ظاهراً این واقعه به گونه ای بود که حیثیت واقعی اسرائیلی ناتانائیل در آن نمایان شد.

یوحنا 1:49. ناتانائیل به او پاسخ داد: خاخام! تو پسر خدا هستی، تو پادشاه اسرائیل هستی.

تمام تردیدهای ناتانائیل پس از این ناپدید شد و او ایمان راسخ خود را به مسیح به عنوان پسر خدا و پادشاه اسرائیل ابراز کرد. با این حال، برخی از مفسران نام "پسر خدا" را که توسط ناتانائیل استفاده شده است، به معنای تعیین کرامت مسیحایی مسیح تفسیر می کنند - نه بیشتر، زیرا آن را مترادف با نام بعدی "پادشاه اسرائیل" می دانند. شاید این تفسیر با این واقعیت تأیید شود که ناتانائیل هنوز از منشأ مسیح از خدا اطلاعی نداشت و متعاقباً (به عنوان مثال به گفتگوی خداحافظی مسیح با شاگردانش مراجعه کنید) اعتماد کافی به الوهیت مسیح نشان نداد. اما تردیدی وجود ندارد که ناتانائیل در اینجا عنوان «پسر خدا» را به معنای واقعی کلمه به کار برده است. اگر منظور او از پسر خدا، مسیحا بود، باید در مقابل نام معمول مسیحا - "پادشاه اسرائیل" قرار می داد. علاوه بر این، او مسیح را پسر خدا به معنای خاص و انحصاری می نامد، همانطور که در مقاله ὁ که قبل از کلمه υἱός قرار داده شده است، گواه است. اکنون برای او کاملاً روشن شد که یحیی تعمید دهنده قبلاً در مورد مسیح چه گفته بود (آیه 34). سرانجام، ناتانائیل با یادآوری کلمات مزمور دوم، جایی که خدا "امروز" به تصویر کشیده شده است، می تواند متقاعد شود که مسیح موجودی با ذات برتر و الهی است. تا ابد پسر را به دنیا آورد، چگونه پسر با همه مردم تفاوت دارد (مزمور 2: 7).

یوحنا 1:50. عیسی پاسخ داد و به او گفت: «تو ایمان آوردی زیرا به تو گفتم: تو را زیر درخت انجیر دیدم. بیشتر از این را خواهید دید

برای چنین تمایلی به ایمان، مسیح به ناتانائیل و البته همراه با او به سایر شاگردان وعده می دهد که معجزات بزرگتری از خود نشان دهند. در همان زمان، مسیح به وضوح ناتانائیل را به عنوان یکی از پیروان خود می پذیرد.

یوحنا 1:51. و به او گفت: «به راستی، به راستی به تو می‌گویم، از این پس آسمان را خواهی دید که باز شده و فرشتگان خدا بر پسر انسان بالا و پایین می‌شوند.»

تصویری از آینده که مسیح در اینجا ترسیم می کند بدون شک با تصویر رویای یعقوب مرتبط است (پیدایش 28:12). همانطور که آنجا، در اینجا نیز فرشتگان ابتدا "صعود" و سپس "نزول" هستند. شکی نیست که مسیح و خود مبشر که به این سخنان مسیح در مورد فرشتگان استناد کردند، دریافتند که فرشتگان واقعاً مجری احکام خدا در مورد مردم هستند (ر. ) . اما زمانی که مسیح پیش بینی کرد که شاگردانش آسمان باز و فرشتگان را در حال نزول و صعود خواهند دید، چه زمانی را در نظر داشت؟ ما از روایت بعدی یوحنا نمی بینیم که شاگردان مسیح هرگز فرشتگان را دیده اند. و مسیح می گوید که «از این به بعد» (ἀπ´ ἄρτι باید بر اساس متن گفتار، به عنوان یک بیان واقعی شناخته شود، اگرچه در بسیاری از رمزها یافت نمی شود) این فرشتگان را خواهد دید. بدیهی است که این صعود و نزول فرشتگان را باید به معنای مجازی درک کرد و عین رؤیت فرشتگان توسط حواریون باید در روح محقق شده باشد. خداوند با این سخنان شگفت انگیز اظهار داشت که از این پس کانون ارتباط آزاد و وحدت مستمر خدا و انسان خواهد بود و در او محل ملاقات و آشتی بین آسمان و زمین خواهد بود. از این پس از طریق این ارواح مبارک به نام فرشتگان (خندق) ارتباط مستمری بین آسمان و زمین برقرار خواهد شد.

به گفته تسانگ، مسیح در اینجا خود را «پسر انسان» می نامد به همان معنایی که این نام توسط او در گفتارهای موجود در اناجیل همدیگر به کار می رود و در آنجا، به گفته همان دانشمند، بیانگر انسانیت واقعی مسیح است. ، ایده آل ترین فرد را در او نشان می دهد (به متی 8:20، 12 و به ویژه متی 16:13 مراجعه کنید). اما ما نمی توانیم با این تفسیر موافق باشیم. خداوند در اینجا، در آیه 51، آشکارا خود را (پسر انسان) با یهوه می شناسد، کسی که در خواب به یعقوب ظاهر شد و در بالای پله هایی نشسته بود که فرشتگان در امتداد آن به سوی او صعود کردند. این حقیقت که او مبنایی برای این کار داشت، از فصل سی و یکم کتاب پیدایش آشکار است، جایی که گفته می شود نه خدا، بلکه فرشته خدا در بیت ئیل بر یعقوب ظاهر شد (پیدایش 31: 11-13). فرشته خدا و یهوه را باید پسر یگانه خدا دانست که به پدرسالاران عهد عتیق ظاهر شد. بنابراین، مسیح در اینجا پیش‌بینی می‌کند که فرشتگان، هم در عهد عتیق، به او خدمت می‌کنند (رؤیای یعقوب)، و هم اکنون در عهد جدید، او را به‌عنوان مسیح یا پسر انسان خدمت می‌کنند. 7: 13-14) البته در مورد تأسیس پادشاهی مسیحایی خود در میان مردم. قدیس جان کریزوستوم می گوید: «آیا می بینید که چگونه مسیح کم کم ناتانائیل را از زمین بلند می کند و به او الهام می کند که او را مردی ساده تصور نکند؟... با چنین کلماتی خداوند الهام کرد که او را به عنوان پروردگار جهان بشناسد. فرشتگان. در مورد پسر واقعی پادشاه، به مسیح، این بندگان سلطنتی صعود و نزول کردند، مانند: در هنگام رنج، در هنگام رستاخیز و عروج، و حتی قبل از آن آمدند و به او خدمت کردند - هنگامی که درباره تولد او موعظه می کردند، زمانی که آنها فریاد زدند: «جلال «خدای بالا و سلامتی در زمین»، وقتی نزد مریم و یوسف آمدند.

بنابراین، اصطلاح «پسر انسان» در اینجا در یوحنا به معنای یک انسان ساده نیست، بلکه به معنای مسیح است، پسر یگانه تجسم یافته خدا، که آسمان را با زمین آشتی می دهد. (معنای این اصطلاح در یوحنا در توضیح فصول بعدی مورد بحث قرار خواهد گرفت، یوحنا 3: 13، 5 و غیره را ببینید.)

معرفی.

نویسنده.

نام نویسنده در متن ذکر نشده است. به طور کلی، این تعجب آور نیست، زیرا اناجیل در شکل ادبی خود با رساله ها یا نامه ها متفاوت است. بنابراین، پولس رسول هر یک از رساله های خود را با ذکر نام خود، همانطور که در دنیای باستان مرسوم بود، آغاز کرد. اما در مورد گردآورندگان اناجیل چهارگانه، هیچ یک از آنها خود را به نام نمی خواند. و با این حال، آنها به عنوان نویسنده، ناشناخته باقی نماندند. زیرا در طول کار خود آنها به شکل غیرمستقیم "خود را آشکار کردند" یا نام آنها شناخته شد و توسط افسانه ها به فرزندان منتقل شد.

شواهد به اصطلاح داخلی که دقیقاً انجیل چهارم را نوشته است، یک زنجیره کامل را تشکیل می دهد. 1) کلمه "این" (در مورد دوم استفاده می شود - "و او این را نوشت") در جان. 21:24 به کل انجیل اشاره دارد، نه فقط به فصل آخر. 2) «این شاگرد» در 21:24 اشاره به شاگردی دارد که «عیسی او را دوست داشت» (21:7). 3) از 21:7 مشخص است که این شاگرد ویژه عیسی یکی از هفت نفری بود که در 21:2 ذکر شده است (شمعون پطرس، توماس، ناتانائیل، دو پسر زبدی و دو پسر زبدی که نامشان ذکر نشده است).

4) «شاگردی که عیسی او را دوست داشت» در شام آخر نزد خداوند دراز کشید و پطرس برای او «نشان داد» (13:23-24). 5) او باید یکی از دوازده شاگرد باشد، زیرا فقط آنها در شام آخر با خداوند بودند (مرقس 14:17؛ لوقا 22:14). 6) از روایات انجیل چنین بر می آید که یوحنا با پطرس رابطه نزدیک داشت و همراه با او یکی از سه شاگرد به ویژه نزدیک به خداوند بود (یوحنا 20:2-10؛ مرقس 5:37-38؛ 9: 2-3؛ 14:33). از آنجایی که یعقوب، برادر یوحنا، در سال 44 پس از میلاد کشته شد (اعمال رسولان 12: 2)، او نمی تواند نویسنده این انجیل باشد.

7) تعبیر «شاگرد دیگر» در یوحنا. 18:15-16 احتمالاً به همان شاگردی «که عیسی او را دوست داشت» اشاره دارد، زیرا هر دو عبارت در مورد یک شخص در 20:2 به کار رفته است. 8) شاگرد محبوب عیسی در نزدیکی صلیب ایستاده بود (19:26)، و آنچه در 19:35 آمده است، به دنبال تمام این «زنجیره منطقی»، به او اشاره دارد. 9) «با بستن آن»، اجازه دهید به سخنان نویسنده انجیل چهارم رجوع کنیم: «و جلال او را دیدیم» (1:14)، که فقط یک شاهد عینی آنچه اتفاق افتاد می‌توانست بگوید (اول یوحنا 1: 1 را مقایسه کنید. -4).

بنابراین، همه این حقایق، با هم جمع شده، به طور قانع کننده ای نشان می دهد که نویسنده انجیل چهارم دقیقاً یوحنا، یکی از پسران زبدی ماهیگیر جلیلی است.

شواهد بیرونی تأیید سنت کلیسا است که در ابتدا یوحنا پسر زبدی را نویسنده انجیل چهارم اعلام کرد. اجازه دهید به پولیکراتس که در سال های 69-155 می زیسته اشاره کنیم. به گفته R.H. که شخصاً یوحنای رسول را می شناخت. ایرنیوس (130-200 پس از میلاد)، اسقف لیون، از قول پلیکراتس شهادت می دهد که «یوحنا، شاگرد خداوند، در حالی که بر سینه او تکیه زده بود، انجیل را در روزهای اقامت خود در آسیا، در شهر افسس، جمع آوری کرد. (کتاب «علیه بدعت‌ها»). پلیکراتس، کلمنت اسکندریه، ترتولیان و دیگر پدران کلیسا از این دیدگاه حمایت کردند. و یوسبیوس تصریح کرد که دو تن از حواریون - متی و یوحنا - اناجیل هایی را با نام خود نوشتند ("تاریخ کلیسا").

مکان و زمان نگارش.

سنت قطعاً می گوید که یوحنای رسول سال ها در کلیسای افسسی که توسط پولس رسول تأسیس شده بود کار کرد. ما تأیید این موضوع را در Rev. 1:9-11. در زمان تبعید در جزیره پاتموس، واقع در سواحل آسیای صغیر، نامه هایی به هفت کلیسا در استان آسیا نوشت و اولین آنها خطاب به کلیسای افسس بود. بنابراین کاملاً محتمل است که او انجیل "چهارم" را در افسس نوشته است.

و این ظاهرا بین سالهای 85 تا 95 اتفاق افتاده است. انجیل یوحنا قبلاً برای کلیسای اولیه به عنوان "چهارم" شناخته می شد و پدران آن معتقد بودند که این انجیل توسط یوحنا نوشته شده است که به سن بسیار بالایی رسیده بود. تأیید غیر مستقیم آخرین برهان را در جان می‌یابیم. 21:18 و 23، که از پیر شدن پطرس صحبت می کند و اشاره می کند که یوحنا بیشتر از او زنده خواهد ماند.

هدف از نوشتن.

این کتاب که در 20:31 تنظیم شد، برای انتقال "نشانه های" نازل شده توسط مسیح به خوانندگان انجیل بود تا آنها به او ایمان بیاورند. بدون شک نویسنده اهداف دیگری داشته است. بنابراین، برخی معتقدند که یوحنا در اینجا علیه یهودیت کنیسه صحبت کرد، برخی دیگر - علیه گنوستیک ها یا علیه پیروان یحیی باپتیست.

اعتقاد بر این است که این انجیل برای تکمیل سه انجیل دیگر نوشته شده است. به هر طریقی، شکی نیست که هنگام نوشتن این کتاب، یوحنای رسول وظیفه ای آشکارا بشارتی برای خود گذاشته است (درست مانند سایر مبشران). و کلیسا در طول تاریخ خود به طور گسترده از کتاب یوحنای رسول دقیقاً برای این منظور استفاده کرده است.

تفاوت این انجیل با سه انجیل دیگر.

این تفاوت هنگام مقایسه هر چهار انجیل به وضوح مشهود است. برای مثال، یوحنا درباره شجره نامه عیسی، تولد، غسل تعمید، وسوسه در بیابان، یا در مورد بیرون راندن شیاطین او چیزی نمی گوید. شامل مَثَل یا صحنه تغییر شکل او نمی شود، از نهاد عشای ربانی او یاد نمی کند، و همچنین در مورد عذاب او در باغ جتسیمانی و عروج او سکوت می کند.

گزارش یوحنا بر خدمت عیسی در اورشلیم، بر جشن های عمومی یهودیان، بر تماس ها و گفتگوهای خداوند با افراد خاص (مثلاً، فصل های 3-4؛ 18:28 - 19:16) و ارتباط او با او و خدمت به او متمرکز است. شاگردان (فصل 13-17). بخش قابل توجهی از این انجیل شامل چیزی است که می توان آن را "کتاب نشانه ها" نامید (1: 19 - 12: 50)، که شامل گزارش های هفت معجزه ای است که توسط عیسی انجام شده است به عنوان شاهدی بر اینکه او مسیح، پسر خدا است. . همین «کتاب» شامل مکالمات شگفت انگیز اوست که در آن او معنا و اهمیت معجزاتی را که انجام داد توضیح می دهد. بنابراین، عیسی پس از غذا دادن به 5000 نفر (6: 1-15)، از خود به عنوان "نان حیات" که توسط پدر آسمانی به جهان داده شده صحبت می کند (6:25-35).

یکی دیگر از ویژگی های متمایز انجیل چهارم هفت «من هستم» عیسی است (6:35؛ 8:12؛ 10:7،9،11،14؛ 11:25؛ 14:6؛ 15:1،5). هنگام مطالعه انجیل یوحنا، باید همه این ویژگی ها را مدام در نظر داشت.

هیچ یک از اناجیل صرفاً به عنوان روایت زندگی نامه در نظر گرفته نشده است. هر بشارتی، از میان انبوهی از مطالبی که در اختیار داشت، آنچه را که با هدفش مطابقت داشت، انتخاب می کرد. تخمین زده می شود که خواندن با صدای بلند تمام کلماتی که عیسی گفته و متی، مرقس و لوقا ضبط کرده اند تنها سه ساعت طول می کشد. با توجه به اینکه خدمت عیسی حدود سه سال به طول انجامید، نه چندان! هر بشارتی، در حالی که معجزات خاصی را که توسط مسیح انجام می‌شود، توصیف می‌کند و به تمثیل‌های او اشاره می‌کند، برخی دیگر را حذف می‌کند.

تمرکز هر انجیل، بشارت مرگ و رستاخیز عیسی مسیح است. هر یک از آنها را می توان "روایت رنج های خداوند، با توضیحات اتفاقی" نامید، زیرا در مرکز هر یک، مرگ مسیح قرار دارد (مثلاً مرقس 11-16)، و علاوه بر آن، مانند اطلاعات «اضافی» زیادی که لازم است (مثلاً مرقس 1-10) برای توضیح ماهیت و شخصیت کسی که آمده تا به مردم خدمت کند و برای آنها بمیرد.

هفت «نشانه» عیسی در انجیل یوحنا:

1. تبدیل آب به شراب در قنا (2:1-11)
2. شفای پسر درباری در کفرناحوم (4:46-54)
3. شفای فلج در حوض بتسدا در اورشلیم (5: 1-18)
4. تغذیه 5000 نفر در نزدیکی دریای جلیل (6:5-14)
5. راه رفتن روی آب در دریای جلیل (6:16-21)
6. شفای مرد کور در اورشلیم (9: 1-7)
7. زنده کردن ایلعازر در بیت عنیا (11:1-45)

هفت «من هستم» در انجیل یوحنا:

1. "من نان زندگی هستم" (6:35)
2. «من نور جهان هستم» (8:12).
3. «من درب گوسفندان هستم» (10:7 با آیه 9 مقایسه کنید)
4. "من شبان خوب هستم" (10:11،14)
5. «من رستاخیز و حیات هستم» (11:25).
6. «من راه و راستی و حیات هستم» (14:6).
7. «من تاک حقیقی هستم» (15:1 آیه 5 را مقایسه کنید)

یوحنا، پسر زبدی، همکار پطرس در اورشلیم در سالهای اولیه پس از تأسیس کلیسا در آنجا بود (اعمال رسولان 3: 1 - 4: 23؛ 8: 14؛ 12: 1-2). پولس بعداً از یوحنا به عنوان یکی از «ستون‌های» کلیسای اورشلیم نوشت (غلاطیان 2: 9). این کلیسا توسط رسولان رهبری می شد، اما نقش ویژه ای در رهبری آن توسط یعقوب، برادر عیسی مسیح، پطرس و یوحنا ایفا شد (اعمال رسولان 3: 1؛ 4: 3-21؛ 8: 14-24؛ 15: 7). -11،13-21). در سالهای اولیه کلیسای اورشلیم، پایه و اساس تعلیم و موعظه رسولی گذاشته شد.

در اعمال رسولان می خوانیم، پس از پیوستن بسیاری از مردم به کلیسا، اعضای آن «به تعلیم رسولان ادامه دادند». 2:42. بعداً تعداد ایمانداران به مسیح به 5000 نفر افزایش یافت (اعمال رسولان 4:4). نیاز به ایجاد یک نظام الهیاتی یکپارچه پدید آمد. اساس این سیستم تحقق پیشگویی های مسیحایی عهد عتیق در عیسی مسیح بود. اهمیت غالب به مطالعه «تورات شفاهی» او، یعنی احکامی که او بیان کرد، داده شد (متی 28:20).

طبق سنت کلیسا، انجیل مرقس بر اساس موعظه های پطرس نوشته شده است. به نظر می رسد آنچه در اعمال رسولان گفته شد نیز تأیید می شود. 10:36-43؛. بر این اساس، نتیجه گیری خود نشان می دهد که یوحنا، که سال ها با پطرس همکاری می کرد، به خوبی با این رویکرد به حقیقت مسیح و اصول ارائه آن آشنا بود.

یوحنای رسول پس از اقامت چندین ساله در اورشلیم (شاید 20 سال در آنجا گذراند)، به شهر افسس آسیای صغیر نقل مکان کرد. در آنجا، یوحنا، با هدایت روح القدس در فرآیند نوشتن انجیل، به طور قابل توجهی آموزه های رسولی را که قبلاً در اورشلیم توسعه یافته بود، تکمیل کرد. بنابراین، تصویر عیسی مسیح توسط یوحنا بر اساس مشاهدات و حقایق بازسازی شده است که 93 درصد آن در اناجیل سینوپتیک موجود نیست. اما، به گفته یوحنا، حتی «سهم» او تنها بخش کوچکی از آنچه می‌توان گفت بود (یوحنا 20:3-31؛ 21:25). (در مقدمه تفاسیر انجیل متی و انجیل مرقس، بیشتر در مورد چگونگی ارتباط اناجیل چهارگانه با یکدیگر آمده است.)

ساختار و موضوع.

کلمه کلیدی در انجیل یوحنا "ایمان" (pisteuo) است که 98 بار در متن یونانی آمده است (اما اسم مربوط به "ایمان" (pistis) در متن اصلی یافت نمی شود). به نظر می رسد استفاده از این فعل یونانی نشان می دهد که یوحنا می خواست بر پایداری و حیات ایمان فعال به عیسی مسیح تأکید کند. کتاب را می توان به بخش های اصلی زیر تقسیم کرد: مقدمه (1: 1-18); "کتاب نشانه ها" (1:19 - 12:50)؛ دستورالعمل های خداحافظی (فصل 13-17); رنج، مرگ و رستاخیز عیسی مسیح (فصل 18-20)؛ پایان (فصل 21).

پیش‌گفتار در اینجا با مقدمه‌ای الهیاتی مطابقت دارد، که از آن خوانندگان می‌فهمند که گفتار و کردار عیسی، سخنان و اعمال خداست که در جسم آمده‌اند. کتاب نشانه ها هفت معجزه را ثبت می کند که بر جلال پدری که در پسر کار می کند گواهی می دهد. یوحنا با توصیف مداوم معجزات و تشریح گفتگوهایی که همراه آنها بود، نشان می‌دهد که چگونه ایمانداران در ایمان خود پیشرفت کردند و چگونه کافران حتی سخت‌تر شدند. در اواخر خدمت عیسی، واکنش به آن این بود که بی ایمانی احمقانه از سوی یهودیان غالب شد (12:37).

هدف از دستورات فراق خداوند این بود که پیروانش را برای مرگ قریب الوقوع او و برای خدمتی که در پیش روی آنها بود آماده کند.

بی ایمانی یهودیان در «قسمت عید پاک» انجیل به اوج خود می رسد و ایمان شاگردان در قسمتی که وقایع پس از رستاخیز مسیح رخ داده است تأیید می شود. پایان نامه طرح خداوند را برای شاگردانش بیان می کند.

طرح کلی کتاب:

اول. مقدمه (1:1-18)

الف. کلمه (لوگوس) در ابدیت و زمان (1: 1-5)

ب. شهادت یحیی تعمید دهنده (1: 6-8)

ج. آمدن نور (1: 9-13)

د. تجسم و مکاشفه (1:14-18)

II. عیسی به مردم ظاهر می شود (1:19 - 12:50)

الف. خدمت اولیه عیسی (1:19 - 4:54)

ب. مناقشه در اورشلیم (فصل 5)

ج. مکاشفه عیسی در جلیل (6: 1 - 7: 9)

د. بازگشت عیسی به اورشلیم و تجدید خصومت با او (7:10 - 10:39)

د. علامت بزرگ در بیت عنیا (11:1-44)

E. نقشه کشتن عیسی (11:45-57)

ز. پایان خدمت عمومی عیسی (12:1-36)

3. بی ایمانی یهودیان (12:37-50)

III. عیسی شاگردان خود را آماده می کند (فصل 13-17)

الف. شام آخر (13:1-30)

ب. خروج عیسی نزدیک است (13:31-38)

ج. عیسی - راه به سوی پدر (14:1-14)

د. وعده عیسی برای فرستادن تسلی دهنده (14:15-31)

د. تاک و شاخه‌ها (15:1-10)

E. دوستان عیسی (15:11-17)

G. نفرت از جهان (15:18 - 16:4)

3. کار روح القدس (16:5-15)

I. پیش‌بینی تغییر (16:16-33)

K. دعای شفاعت عیسی (فصل 17)

IV مصائب عیسی، مرگ و رستاخیز او (فصل 18-20)

الف. دستگیری عیسی (18:1-11)

ب. عیسی در برابر سنهدرین، و انکار پطرس از او (18:12-27)

ج. محاکمه مدنی عیسی (18:28 - 19:16)

د. مصلوب شدن (19:17-30)

د. دفن (19:31-42)

E. مقبره خالی (20:1-9)

ز. ظهور عیسی بر مریم (20:10-18)

3. عیسی بر شاگردانش ظاهر می شود (20:19-23)

اول. عیسی بر توماس ظاهر می شود (20:24-29)

ک. هدف از نگارش کتاب (20:30-31)

V. اپیلوگ (فصل 21)

الف. ظهور عیسی "در کنار دریا" (21:1-14)

ب. عیسی پطرس را می بخشد و دوباره او را به خود نزدیک می کند (21:15-23)

سخنان پایانی جان (21:24-25)

با گفتن این مطلب قبل از توضیح، اکنون باید به تحلیل سخنان خود یوحنا بپردازیم.

اعتقاد کلیسای ارتدکس مبنی بر اینکه نویسنده انجیل چهارم، شاگرد محبوب مسیح، یوحنای رسول است، مبتنی بر گواهی محکم سنت کلیسای مسیحی باستان است.

اول از همه، قدیس ایرنائوس لیون در «ردیه گنوسیس» (حدود 185)، با اشاره به سنت کلیسای آسیای صغیر، که به دلیل تربیت خود به آن تعلق داشت، می گوید که شاگرد خداوند، یوحنا انجیل را در افسس نوشت. او همچنین برای رد تعالیم بدعت گذاران والنتینین به گزیده هایی از انجیل یوحنا استناد می کند.

در نامه های قدیس ایگناتیوس انطاکیه اشاراتی وجود دارد که او انجیل یوحنا را می دانست. بنابراین، او می گوید که مسیح بدون پدر هیچ کاری انجام نداد (مغنوس ۷: ۱؛ رجوع کنید به یوحنا. 5 : 19)، از نان زندگی که بدن مسیح است صحبت می کند (اول قرن. 10 :16; چهارشنبه که در. 6 : 51)، درباره روح، که می داند به کجا می رود و از کجا می آید (فیلسی 7، 1؛ رجوع کنید به یوحنا. 3 : 8)، در مورد عیسی به عنوان در (فیلسیان 9: 1؛ رجوع کنید به یوحنا. 10 :9).

ژوستین شهید که قبل از اقامت در روم در افسس زندگی می کرد، نه تنها در تعلیمات خود در مورد لوگوس به تعلیم انجیل یوحنا می پیوندد، بلکه می گوید که تعلیم او مبتنی بر «خاطرات رسولان» است، یعنی بدیهی است که در اناجیل (Dial 100, 4 and Apol. 67, 3). او کلام عیسی را به نیقودیموس در مورد باززایی ذکر می کند (Apol. 61; cf. Jn. 3 : 3 و بعد).

تقریباً در همان زمان (تقریباً 60 سال از قرن دوم)، مونتانیست ها رسماً آموزش خود را مبنی بر اینکه روح تسلی دهنده از طریق آنها صحبت می کند، بر اساس انجیل یوحنا قرار دادند. تلاش دشمنان آنها - الوگ - برای نسبت دادن انجیل چهارم، به عنوان پشتیبان رسمی برای بدعت گذاران، به کرینتوس بدعت گذار هیچ موفقیتی نداشت و تنها دلیلی برای شهادت به ایمان کلیسا در منشأ انجیل چهارم دقیقاً از یوحنا (ایرنیوس لیون. "علیه بدعت ها" ، III، 11، 1). به همین ترتیب، تلاش گنوسی ها برای استفاده از اصطلاحات متفاوت از انجیل یوحنا، ایمان کلیسا را به صحت این انجیل متزلزل نکرد.

در عصر مارکوس اورلیوس (161-180) چه در کلیسای آسیای صغیر و چه در خارج از آن، انجیل چهارم به عنوان اثر یوحنای رسول به رسمیت شناخته شده است. بنابراین اعمال کارپ و پاپیلا، تئوفیلوس انطاکیه، ملیتو، آپولیناریس هیراپولیس، تاتیان، آتناگوراس (ترجمه‌های لاتین و سریانی کهن قبلاً انجیل یوحنا را دارند) - آشکارا همه به خوبی با انجیل یوحنا آشنا هستند. قدیس کلمنت اسکندریه حتی در مورد دلیلی که یوحنا انجیل خود را برای آن نوشته است صحبت می کند (یوسبیوس، "تاریخ کلیسایی"، VI، 14، 7). قطعه موراتوریان نیز به منشأ انجیل یوحنا گواهی می دهد (رجوع کنید به Analects, ed. Preyshen, 1910, p. 27).

بنابراین، انجیل یوحنا بدون شک از آغاز قرن دوم در آسیای صغیر وجود داشت و خوانده شد و در اواسط قرن دوم به سایر مناطقی که مسیحیان در آن زندگی می کردند راه یافت و به عنوان اثری که یوحنای رسول با توجه به این وضعیت، اصلاً تعجب آور نیست که در بسیاری از آثار مردان رسولی و مدافعان دفاع مقدس، ما هنوز به نقل قول هایی از انجیل یوحنا یا اشاراتی به وجود آن برنخوریم. اما همین واقعیت که شاگرد ولنتاین بدعت گذار (که در حدود سال 140 به رم آمد)، هراکلئون، تفسیری بر انجیل یوحنا نوشت، نشان می دهد که انجیل یوحنا بسیار زودتر از نیمه دوم قرن دوم ظاهر شد، زیرا بدون شک، نوشتن تفسیری از اثری که به تازگی ظاهر شده، بسیار عجیب خواهد بود. سرانجام، شهادت ستون‌های علم مسیحی مانند اوریگن (قرن سوم)، اوسبیوس قیصریه و ژروم مقدس (قرن چهارم) به وضوح نشان می‌دهد که سنت کلیسا در مورد منشأ انجیل چهارم چیزی جز کامل ندارد.

حواری جان متکلم

یوحنای رسول اهل کجا بود، هیچ چیز قطعی در این مورد نمی توان گفت. تنها چیزی که در مورد پدرش زبدی می‌دانیم این است که او و پسرانش یعقوب و یوحنا در کفرناحوم زندگی می‌کردند و در مقیاس نسبتاً وسیعی به ماهیگیری می‌پرداختند، همان‌طور که این حقیقت نشان می‌دهد که او کارگران داشت (مرقس. 1 :20). شخصیت برجسته‌تر، همسر زبدی، سالومه است، که متعلق به آن دسته از زنانی بود که مسیح نجات‌دهنده را همراهی می‌کردند و از امکانات خود آنچه برای حمایت از حلقه نسبتاً بزرگی از شاگردان مسیح لازم بود، که همراهان تقریباً ثابت او را تشکیل می‌دادند، به دست آوردند (لوق. 8 :1–3; Mk. 15 :41). او با جاه طلبی های پسرانش شریک شد و از مسیح خواست تا رویاهای آنها را برآورده کند (مت. 20 :20). هنگامی که ناجی از صلیب پایین آمد، او از دور حضور داشت (مت. 27 :55 و بعد) و در خرید ادویه برای مسح بدن مسیح مدفون (مق. 16 :1; چهارشنبه خوب. 23 :56).

بر اساس افسانه، خانواده زبدی با خانواده باکره مقدس مرتبط بودند: سالومه و باکره باکره خواهر بودند - و این سنت کاملاً مطابق با این واقعیت است که منجی در حالی که می خواست به روح خود خیانت کند از لحظه به لحظه پدر، که بر صلیب آویزان بود، باکره مقدس را به مراقبت از جان سپرد (به نظرات جان مراجعه کنید. 19 :25). این رابطه همچنین می تواند توضیح دهد که چرا این یعقوب و یوحنا، از میان همه شاگردان، بودند که ادعای اولین مکان های پادشاهی مسیح را داشتند (مت. 20 :21). اما اگر یعقوب و یوحنا برادرزاده‌های مریم مقدس بودند، پس با یحیی تعمید دهنده نیز نسبت خویشاوندی داشتند (لق. 1 : 36)، که موعظه آنها باید به ویژه آنها را مورد توجه قرار دهد. همه این خانواده ها با یک روحیه وارسته و واقعاً اسرائیلی آغشته بودند. به هر حال، این واقعیت نشان می دهد که همه نام هایی که اعضای این خانواده ها داشتند، نام های واقعی یهودی بدون هیچ گونه ترکیبی از نام مستعار یونانی یا لاتین بودند.

از این واقعیت که یعقوب در همه جا قبل از یوحنا ذکر شده است، با اطمینان می توان نتیجه گرفت که یحیی از یعقوب کوچکتر بود و سنت نیز او را جوانترین در میان رسولان می نامد. یحیی 20 سال بیشتر نداشت که مسیح او را به پیروی از خود فراخواند، و افسانه ای که او تا زمان سلطنت امپراتور تراژان (حکومت 98-117) می زیست، بعید نیست: جان در آن زمان حدود 90 سال داشت. به زودی پس از دعوت به پیروی از او، مسیح یحیی را به خدمتی خاص و رسولی فراخواند و یوحنا یکی از 12 حواری مسیح شد. یوحنا به دلیل عشق و ارادت خاصی که به مسیح داشت، یکی از نزدیک ترین و مورد اعتمادترین شاگردان مسیح و حتی محبوب ترین آنها شد. او مفتخر به حضور در مهمترین رویدادهای زندگی منجی بود، به عنوان مثال در تغییر شکل او، در دعای مسیح در جتسیمانی، و غیره. خارجی، عملا فعال. او بیشتر از اینکه عمل کند مشاهده می کند، اغلب خود را در دنیای درونی خود غوطه ور می کند و در ذهن خود درباره بزرگترین وقایعی که برای شهادت فراخوانده شده است بحث می کند. روح او در جهان بهشتی بیشتر معلق است، به همین دلیل است که از زمان های قدیم نماد عقاب را در نقاشی شمایل کلیسا به کار می برد (بازنوف، ص 8-10). اما گاهی یوحنا نیز شور روح و حتی تحریک پذیری شدید از خود نشان می داد: این زمانی بود که او برای افتخار معلم خود ایستادگی کرد (Lk. 9 :54; Mk. 9 :38-40). میل شدید به نزدیکتر شدن به مسیح نیز در درخواست یوحنا برای اعطای اولین مناصب در پادشاهی باشکوه مسیح به او و برادرش منعکس شد، که برای آن یوحنا آماده بود تا با مسیح همراه شود تا رنج بکشد (مت. 20 : 20-28). برای این توانایی برای تکانه های غیرمنتظره، مسیح یحیی و یعقوب را «فرزندان رعد» نامید (مق. 3 :17) در عین حال پیش بینی می کند که خطبه هر دو برادر تأثیری مقاومت ناپذیر مانند رعد بر روح شنوندگان بگذارد.

پس از عروج مسیح به آسمان، یوحنای رسول به همراه پطرس رسول به عنوان یکی از نمایندگان کلیسای مسیحی در اورشلیم عمل می کنند (اعمال رسولان. 3 : 1 و بعد. اعمال 2 :4, 8 : 14-25). در شورای حواری در اورشلیم در زمستان 51–52، یوحنا به همراه پطرس و یعقوب، رئیس کلیسای اورشلیم، حق پولس رسول را برای موعظه انجیل به مشرکان به رسمیت شناختند، بدون اینکه همزمان آنها را ملزم به موعظه کند. شریعت موسی را رعایت کنید (غل. 2 :9). بنابراین، قبلاً در آن زمان، اهمیت یوحنای رسول بزرگ بود. اما چقدر باید افزایش یافته باشد که پطرس، پولس و یعقوب مردند!

یوحنا پس از استقرار در افسس، 30 سال دیگر مقام رهبری کلیه کلیساهای آسیا را به عهده گرفت و از دیگر شاگردان مسیح در اطراف خود، از احترام استثنایی مؤمنان برخوردار بود. سنت جزئیاتی را در مورد فعالیت های یوحنای رسول در این دوره اقامتش در افسس به ما می گوید. بنابراین، از افسانه ها مشخص است که او سالانه عید پاک مسیحی را همزمان با عید فصح یهودیان جشن می گرفت و قبل از عید پاک روزه می گرفت. سپس یک روز حمام عمومی را ترک کرد و کرینتوس بدعت گذار را در آنجا دید. او به کسانی که با او آمده بودند گفت: «بیایید فرار کنیم تا حمام خراب نشود، زیرا کرنتوس، دشمن حقیقت، در آن است.» چقدر محبت و شفقت او به مردم بود، این را داستان مرد جوانی که یوحنا به مسیح تبدیل کرد و در غیاب او به گروهی از دزدان پیوست، نشان می دهد. جان، طبق افسانه سنت کلمنت اسکندریه، خود نزد سارقین رفت و با ملاقات با مرد جوان، از او التماس کرد که به راه خوب بازگردد. جان در آخرین ساعات زندگی خود که دیگر قادر به سخنرانی طولانی نبود، فقط تکرار کرد: "بچه ها، یکدیگر را دوست داشته باشید!" و هنگامی که شنوندگانش از او پرسیدند که چرا همه چیز را تکرار کرد، "رسول عشق" - چنین لقبی برای یوحنا ایجاد شد - پاسخ داد: "زیرا این فرمان خداوند است، و اگر فقط انجام شود، این امر محقق می شود. کافی." بنابراین، اراده ای که اجازه سازش بین خدای مقدس و دنیای گناهکار را نمی دهد، ارادت به مسیح، عشق به حقیقت، همراه با شفقت برای برادران بدبخت - اینها ویژگی های شخصیتی اصلی جان خداشناس است که در مسیحیت نقش بسته است. سنت

بر اساس افسانه، یوحنا از طریق رنج و عذاب وفاداری خود را به مسیح شهادت داد. بنابراین، در زمان نرون (پادشاهی 54–68) او را در زنجیر به روم آوردند و در اینجا ابتدا او را مجبور کردند که یک فنجان زهر بنوشد، و سپس، هنگامی که زهر اثر نکرد، او را در دیگ روغن در حال جوش انداختند. که از آن، با این حال، رسول نیز آسیب دیده است. در طول اقامت خود در افسس، جان مجبور شد به دستور امپراتور دومیتیان (حکومت 81–96)، برای زندگی در جزیره برود. پاتموس، واقع در 40 مایلی جغرافیایی جنوب غربی افسوس. در اینجا، در رؤیاهای مرموز، سرنوشت آینده کلیسای مسیح برای او آشکار شد که او در آخرالزمان خود به تصویر کشیده بود. در مورد پاتموس رسول تا زمان مرگ امپراتور دومیتیان (96) باقی ماند، تا زمانی که به دستور امپراتور نروا (96-98 سلطنت)، او را به افسوس بازگرداندند.

جان احتمالاً در سال هفتم سلطنت امپراتور تراژان (105 پس از میلاد) در حالی که به سن صد سالگی رسیده بود درگذشت.

دلیل و هدف از نگارش انجیل

طبق قانون موراتوری، یوحنا انجیل خود را به درخواست اسقفان آسیای صغیر نوشت که می خواستند از او در مورد ایمان و تقوا آموزش ببینند. کلمنت اسکندریه به این اضافه می کند که خود یوحنا در داستان های مربوط به مسیح در سه انجیل اول که تقریباً فقط در مورد "جسمی" صحبت می کند ، یعنی در مورد رویدادهای بیرونی از زندگی مسیح ، متوجه ناقصی هایی شده است ، و به همین دلیل خود او نوشت " انجیل روحانی " یوسبیوس قیصریه ای به نوبه خود می افزاید که یوحنا پس از بررسی و تأیید سه انجیل اول، هنوز اطلاعات ناکافی در مورد آغاز فعالیت مسیح در آنها یافت. ژروم مبارک می گوید که دلیل نوشتن انجیل ظهور بدعت هایی بود که آمدن مسیح را در جسم انکار می کردند.

بنابراین، با توجه به آنچه گفته شد، می‌توان نتیجه گرفت که وقتی یوحنا انجیل خود را می‌نوشت، از یک طرف می‌خواست خلأهایی را که در سه انجیل اول مشاهده کرده بود پر کند و از طرف دیگر به مؤمنان (عمدتاً یونانی) بدهد. مسیحیان) سلاح هایی برای مبارزه با بدعت های نوظهور. در مورد خود انجیل، او هدف انجیل خود را چنین تعریف می کند: «اینها نوشته شده است تا ایمان بیاورید که عیسی مسیح، پسر خداست، و با ایمان آوردن به نام او زندگی داشته باشید» (یوحنا. 20 :31). واضح است که یوحنا انجیل خود را نوشت تا مسیحیان را برای ایمانشان به مسیح دقیقاً به عنوان پسر خدا پشتیبانی کند، زیرا تنها با چنین ایمانی می توان به رستگاری رسید یا به قول یوحنا زندگی در خود داشت. و کل محتوای انجیل یوحنا کاملاً با این قصد بیان شده توسط نویسنده آن مطابقت دارد. در واقع، انجیل یوحنا با تبدیل خود یوحنا به مسیح آغاز می شود و با اعتراف به ایمان توماس رسول به پایان می رسد (فصل 21 افزوده ای به انجیل است که بعداً ساخته شد). یوحنا در سراسر انجیل خود می خواهد فرآیندی را به تصویر بکشد که طی آن او و حواریونش به عیسی مسیح به عنوان پسر خدا ایمان آوردند تا خواننده انجیل، به دنبال اعمال مسیح، به تدریج درک کند که مسیح پسر خداست... خوانندگان انجیل قبلاً این ایمان را داشتند، اما با آموزه های نادرست مختلف که مفهوم تجسم پسر خدا را تحریف می کرد، این ایمان را در آنها تضعیف کرد. در عین حال، یوحنا می‌توانست مدت زمان خدمت عمومی مسیح به نسل بشر را در ذهن داشته باشد: طبق سه انجیل اول، معلوم شد که این فعالیت کمی بیش از یک سال به طول انجامید، و یوحنا توضیح می‌دهد که طول کشید. بیش از سه سال

یحیی انجیلی، مطابق با هدفی که هنگام نوشتن انجیل برای خود تعیین کرده بود، بدون شک طرح روایی خاص خود را داشت که شبیه ارائه سنتی داستان مسیح در سه انجیل اول نبود. یوحنا صرفاً به ترتیب وقایع تاریخ انجیل و گفتار مسیح را گزارش نمی کند، بلکه از میان آنها، در درجه اول قبل از بقیه اناجیل، انتخاب می کند، و در وهله اول هر چیزی را که به کرامت الهی مسیح گواهی می دهد، قرار می دهد. زمان او مشکوک بود. وقایع زندگی مسیح در یوحنا در نور خاصی گزارش شده است و هدف همه این است که موقعیت اصلی ایمان مسیحی - الوهیت عیسی مسیح روشن شود.

در مقدمه انجیل (یوحنا. 1 : 1-18) یوحنا اول از همه در مورد کرامت الهی مسیح و در مورد نگرش مردم نسبت به او صحبت می کند که برخی از آنها او را باور نکردند و برخی دیگر او را پذیرفتند. این ایده در مورد نگرش های مختلف مردم نسبت به کلام متجسد، ایده مبارزه بین ایمان و بی ایمانی، در کل انجیل یوحنا جریان دارد.

خود روایت فعالیت مسیح با سخنرانی او برای شاگردان یحیی تعمید دهنده آغاز می شود، که قبلاً سه بار شهادت داده بود که عیسی مسیح و پسر خدا است. مسیح دانایی مطلق خود را به اولین شاگردان خود آشکار می کند (یوحنا. 1 :19-51)، و سپس - قدرت مطلق (یوحنا. 2 :1-11) و سپس پس از مدتی در اورشلیم به عنوان حاکم معبد، یعنی مسیح (یوحنا. 2 :12-22). نمایندگان رسمی یهودیت بلافاصله نگرش خصمانه خود را نسبت به مسیح نشان می دهند ، که با گذشت زمان باید به آزار و اذیت آشکار مسیح تبدیل شود ، اما ظاهراً مردم عادی به نور ظاهر شده علاقه مند هستند ، اما با معجزاتی که مسیح این بار انجام داد تقویت شده است. در اورشلیم (در. 2 :23-25). نمونه ای از حاملان چنین ایمانی، نیکودیموس فریسی است که مسیح عظمت چهره و رسالت خود را به او آشکار کرد (یوحنا. 3 : 1-21). با توجه به این نگرش یهودیان نسبت به مسیح، یحیی تعمید دهنده بار دیگر و برای آخرین بار قبلاً در برابر شاگردانش به کرامت والای خود شهادت داد و کسانی را که به مسیح ایمان نداشتند با خشم خدا تهدید کرد (یوحنا. 3 :22-36). پس از آن، مسیح پس از گذراندن حدود هشت ماه در یهودیه، مدتی به جلیل بازنشسته شد و در طول راه، در منطقه سامری، جمعیت یک شهر سامری را به ایمان تبدیل کرد (یوحنا. 4 : 1-44). در جلیل، از او استقبال گرمی شد، زیرا گالیله‌ها شاهد معجزاتی بودند که مسیح در اورشلیم در تعطیلات عید پاک انجام داد. اما مسیح چنین ایمانی را ناکافی اعلام می کند (یوحنا. 4 :45-54). با این حال، به گفته یوحنا، مسیح، در طول اقامت خود در جلیل، که ظاهراً حدود هفت و هشت ماه طول کشید - تا عید خیمه ها (تعطیلات یهودیان در یوحنا. 5 :1)، بدون موعظه انجیل در حلقه خانواده خود زندگی می کرد. او بدیهی است که اول از همه می‌خواهد انجیل را در یهودیه اعلام کند و به همین دلیل برای عید خیمه‌ها به اورشلیم می‌رود. در اینجا، با توجه به شفای که او در روز شنبه انجام داد، نمایندگان یهودیت شروع به متهم کردن او به نقض شریعت موسی کردند، و هنگامی که مسیح برای توجیه عمل خود، حقوق ویژه خود را به عنوان پسر خدا، برابر با خدا، به آنها گوشزد کرد. پدر، نفرت یهودیان از او در اقداماتی که آنها تصور می کردند برای از بین بردن مسیح بیان می شد، اما این بار به دلیل تأثیر قوی که بدون شک سخنرانی مسیح در دفاع از کرامت مسیحایی او در اینجا بیان کرد، انجام نشد. جان. 5 :1-47). از این مکان یوحنا شروع به به تصویر کشیدن مبارزه ای می کند که نمایندگان رسمی یهودیت علیه مسیح انجام دادند - مبارزه ای که با تصمیم مقامات یهودی برای "گرفتن مسیح" به پایان رسید (یوحنا. 11 :57).

مسیح برای بار دوم در یهودیه پذیرفته نشد، دوباره به جلیل رفت و البته در حین موعظه انجیل ملکوت خدا شروع به انجام معجزات کرد. اما در اینجا نیز تعلیم مسیح در مورد خود به عنوان یک چنین مسیحایی، که آمد نه برای بازگرداندن پادشاهی زمینی یهودا، بلکه برای ایجاد یک پادشاهی جدید - روحانی، و بخشیدن زندگی ابدی به مردم، گالیله ها را علیه او مسلح می کند. چند شاگرد در اطراف او باقی مانده اند، یعنی 12 حواری که ایمانشان توسط پطرس رسول (یوحنا. 6 : 1-71). پس از گذراندن عید پاک و پنطیکاست این بار در جلیل، با توجه به این واقعیت که در یهودیه دشمنان فقط منتظر فرصتی بودند تا او را بگیرند و بکشند، مسیح فقط در عید خیمه ها دوباره به اورشلیم رفت - این قبلاً سوم است. به آنجا سفر کنید - و در اینجا دوباره در برابر یهودیان با تأیید رسالت و منشأ الهی خود صحبت کرد. یهودیان دوباره علیه مسیح شورش کردند. اما مسیح، با این حال، در آخرین روز از عید خیمه ها با شهامت وقار والای خود را اعلام می کند - که او بخشنده حقیقت آب حیات است و خادمان فرستاده شده توسط سنهدرین نمی توانند وظیفه ای را که به آنها داده شده است انجام دهند. مسیح را دستگیر کنید (یوحنا 7).

سپس، پس از بخشش همسر گناهکار (یوحنا. 8 :1-11)، مسیح بی ایمانی یهودیان به او را محکوم می کند. او خود را نور جهان می نامد، و آنها، دشمنان او، فرزندان شیطان هستند - قاتل باستان. هنگامی که در پایان سخنان خود به وجود ابدی خود اشاره کرد، یهودیان خواستند او را به عنوان کفرگو سنگسار کنند و مسیح از معبد ناپدید شد، جایی که درگیری او با یهودیان رخ داد (یوحنا 8). پس از این، مسیح مردی را شفا داد که در روز سبت نابینا به دنیا آمده بود و این نفرت یهودیان از عیسی را بیشتر تقویت کرد (یوحنا 9). با این وجود، مسیح با جسارت فریسیان را مزدور می نامد که برای رفاه مردم ارزشی قائل نیستند، و خود را شبان واقعی می نامد که جان خود را برای گله خود فدا می کند. همدردی در دیگران (جان. 10 :1–21).

سه ماه پس از آن، در جشن تجدید معبد، دوباره درگیری بین مسیح و یهودیان رخ می دهد و مسیح به پریا بازنشسته می شود، جایی که بسیاری از یهودیان که به او ایمان آورده بودند نیز از او پیروی می کنند (یوحنا. 10 :22-42). معجزه رستاخیز ایلعازار، که به مسیح به عنوان بخشنده رستاخیز و زندگی شهادت داد، در برخی ایمان به مسیح و در برخی دیگر از دشمنان مسیح انفجار جدیدی از نفرت نسبت به مسیح را برانگیخت. سپس سنهدرین تصمیم نهایی را برای کشتن مسیح می‌گیرد و اعلام می‌کند که هر کسی که از محل اختفای مسیح اطلاع دارد باید فوراً این موضوع را به سنهدرین گزارش دهد (یوحنا. 11 :57). پس از بیش از سه ماه که مسیح در یهودیه سپری نکرد، دوباره در یهودیه ظاهر شد و در نزدیکی اورشلیم، در بیت عنیا، در یک شب دوستانه حضور یافت و یک روز پس از آن، رسماً به عنوان مسیح وارد اورشلیم شد. مردم با خوشحالی از او استقبال کردند و مسیحیان یونانی که به تعطیلات آمده بودند ابراز تمایل کردند که با او صحبت کنند. همه اینها مسیح را برانگیخت تا با صدای بلند به همه اطرافیانش اعلام کند که به زودی خود را برای خیر واقعی همه مردم به مرگ تسلیم خواهد کرد. یوحنا این بخش از انجیل خود را با این بیان به پایان می رساند که اگرچه اکثر یهودیان به مسیح ایمان نداشتند، با وجود همه معجزات او، مؤمنانی نیز در میان آنها بودند (یوحنا. 12 :37–43).

بشارت پس از به تصویر کشیدن شکافی که بین مسیح و قوم یهود رخ داد، اکنون نگرش نسبت به رسولان را به تصویر می کشد. در آخرین شام آخر، مسیح مانند یک خدمتکار ساده پای شاگردان خود را شست و بدین ترتیب عشق خود را به آنها نشان داد و در عین حال به آنها فروتنی را آموزش داد (یوحنا 13). سپس، به منظور تقویت ایمان آنها، در مورد خروج آینده خود نزد خدای پدر، در مورد موقعیت آینده آنها در جهان و در مورد ملاقات بعدی خود با آنها صحبت می کند. رسولان سخنان او را با سؤال و اعتراض قطع می کنند، اما او دائماً آنها را به این فکر می رساند که هر آنچه به زودی اتفاق می افتد هم برای او و هم برای آنها مفید است (یوحنا 14-16). برای اینکه نهایتاً اضطراب رسولان را آرام کند، مسیح در حضور آنها به پدرش دعا می کند که آنها را تحت حمایت خود بگیرد و در عین حال می گوید که اکنون کاری که مسیح برای آن فرستاده شده است به پایان رسیده است و بنابراین، رسولان فقط باید این را به تمام جهان اعلام کنند (یوحنا 17).

یوحنا آخرین بخش انجیل خود را به تصویر کردن داستان رنج، مرگ و رستاخیز عیسی مسیح اختصاص می‌دهد. در اینجا ما در مورد دستگیری مسیح توسط سربازان در جتسیمانی و انکار پطرس، محاکمه مسیح توسط مقامات روحانی و دنیوی، مصلوب شدن و مرگ مسیح، سوراخ کردن پهلوی مسیح با نیزه جنگجو، دفن کردن مسیح صحبت می کنیم. بدن مسیح توسط یوسف و نیکودیموس (یوحنا 18-19) و سرانجام، درباره ظهور مسیح به مریم مجدلیه، ده شاگرد و سپس توماس به همراه سایر شاگردان یک هفته پس از رستاخیز (یوحنا. 20 : 1-29). انجیل با نتیجه ای همراه است که هدف از نوشتن انجیل را نشان می دهد - تقویت ایمان به مسیح در خوانندگان انجیل (یوحنا. 20 :30–31).

انجیل یوحنا همچنین حاوی پایانی است که ظهور مسیح را برای هفت شاگرد در دریای طبریا به تصویر می‌کشد، زمانی که پیتر رسول به کرامت رسولی خود بازگردانده شد. در همان زمان، مسیح برای پطرس سرنوشت خود و سرنوشت یوحنا را پیش بینی می کند (یوحنا 21).

بنابراین، یوحنا در انجیل خود این ایده را توسعه داد که پسر یگانه تجسد خدا، خداوند عیسی مسیح، توسط قوم خود که در میان آنها متولد شد طرد شد، اما با این وجود فیض و حقیقت و فرصتی برای تبدیل شدن به فرزندان خدا داد. به شاگردانی که به او ایمان آوردند. این محتوای انجیل به راحتی به بخش های زیر تقسیم می شود.

پیش درآمد(که در. 1 :1–18).

بخش اول: شهادت مسیح از یحیی تعمید دهنده - قبل از اولین تجلی عظمت مسیح (یوحنا. 1 :19–2 :11).

بخش دوم: آغاز خدمت عمومی مسیح (یوحنا. 2 :12–4 :54).

بخش سوم: عیسی بخشنده حیات ابدی در مبارزه با یهودیت است (یوحنا. 5 :1–11 :57).

بخش چهارم: از آخرین هفته قبل از عید پاک (یوحنا 12).

بخش پنجم: عیسی با شاگردانش در آستانه رنجش (یوحنا 13-17).

بخش ششم: جلال عیسی از طریق مرگ و رستاخیز (یوحنا 18-20).

از آنجایی که مکتب نیو توبینگن هنوز نمی‌توانست شواهد مربوط به صحت انجیل یوحنا را که به دهه‌های اول قرن دوم پس از میلاد برمی‌گردد نادیده بگیرد، سعی کرد منشأ چنین شواهدی را مانند چیزی شبیه خود هیپنوتیزم توضیح دهد. از آن نویسندگان کلیسای باستانی که شواهد مذکور را دارند. فقط این است که نویسنده ای مانند سنت ایرنائوس کتیبه را خواند: "انجیل یوحنا" - و بلافاصله به یاد او ثابت شد که این واقعاً انجیل متعلق به شاگرد محبوب مسیح است ... اما بیشتر منتقدان شروع به خواندن کردند. از این موضع دفاع کنید که منظور از «یوحنا» نویسنده انجیل چهارم، کل کلیسای باستانی «جان پرسبیتر» است که وجود او توسط یوسبیوس قیصریه ذکر شده است. این همان چیزی است که Busse و Harnack مثلاً فکر می کنند. برخی دیگر (ژولیخر) نویسنده انجیل چهارم را شاگرد یوحنای الهی می دانند. اما از آنجایی که اعتراف به اینکه در پایان قرن یکم دو یوحنا در آسیای صغیر وجود داشتند - یک حواری و یک پیشگو - که به همان اندازه از اقتدار عظیمی برخوردار بودند بسیار دشوار است، برخی از منتقدان شروع به انکار حضور یوحنای رسول در آسیای صغیر کردند. (لوتزنبرگر، فیم، شوارتز، اشمیدل).

با این حال، انتقاد مدرن که یافتن جایگزینی برای یوحنای رسول ممکن نیست، موافق است که انجیل چهارم نمی‌توانست از یوحنای رسول سرچشمه گرفته باشد. بیایید ببینیم ایراداتی که نقد مدرن برای رد اعتقاد کلی کلیسا در اصالت انجیل چهارم مطرح می‌کند، چقدر منطقی است. هنگام تحلیل ایرادات منتقدان به صحت انجیل یوحنا، لزوماً باید در مورد قابل اعتماد بودن اطلاعات گزارش شده در انجیل چهارم صحبت کنیم، زیرا در تأیید دیدگاه آنها در مورد منشأ انجیل چهارم نه از یوحنا، منتقدان به غیرقابل اعتماد بودن حقایق مختلف ذکر شده در انجیل یوحنا و غیر محتمل بودن ایده ای که بر اساس این انجیل در مورد شخص و فعالیت منجی ایجاد شده است، اشاره می کنند.

فیم، به دنبال بسیاری دیگر از منتقدان، اشاره می کند که بر اساس انجیل یوحنا، مسیح «متولد نشد، تعمید نیامد، هیچ کشمکش درونی یا رنج روحی را تجربه نکرد. او همه چیز را از ابتدا می دانست و از شکوه ناب الهی می درخشید. چنین مسیحی با شرایط طبیعت انسانی مطابقت ندارد.» اما همه اینها اشتباه است: مسیح، به گفته یوحنا، جسم شد (یوحنا. 1 :14) و مادری داشت (یوحنا. 2 : 1)، و پذیرش تعمید او نشانه روشنی در سخنرانی یحیی تعمید دهنده (یوحنا. 1 : 29-34). این حقیقت که مسیح مبارزه درونی را تجربه کرد در یوحنا به وضوح بیان شده است. 12 :27، و اشکی که او بر مقبره ایلعازر ریخت، گواهی بر رنج روحانی اوست (یوحنا. 11 :33-35). در مورد پیش‌دانشی که مسیح در انجیل یوحنا آشکار می‌کند، کاملاً با ایمان ما به مسیح به عنوان خدا-انسان سازگار است.

علاوه بر این، منتقدان خاطرنشان می کنند که به نظر می رسد انجیل چهارم هیچ گونه تدریجی را در رشد ایمان رسولان به رسمیت نمی شناسد: رسولان نامیده شده در ابتدا، از همان روز اول آشنایی با مسیح، به کرامت مسیحایی او کاملاً اطمینان پیدا کردند. یوحنا 1). اما منتقدان فراموش می کنند که شاگردان تنها پس از اولین علامت در قنا (یوحنا. 2 : یازده). و خود آنها می گویند که فقط زمانی به منشأ الهی مسیح ایمان آوردند که مسیح در گفتگوی خداحافظی چیزهای زیادی درباره خود به آنها گفت (یوحنا. 16 :30).

سپس، اگر یوحنا بگوید که مسیح چندین بار از جلیل به اورشلیم رفت، در حالی که به گفته پیش بینی هواشناسی، به نظر می رسد که او فقط یک بار در عید فصح از اورشلیم دیدن کرده است، در این مورد باید بگوییم که اولاً و از در اناجیل سینوپتیک می‌توان نتیجه گرفت که مسیح بیش از یک بار در اورشلیم بوده است (لق. 10 :30) و ثانیاً، به درستی، البته، این یوحنای انجیلی است که به ترتیب زمانی وقایع اشاره می کند، که انجیل خود را پس از سینوپتیک نوشته است و طبیعتاً باید به این فکر می رسید که نیاز به تکمیل دارد. گاه‌شماری ناکافی Synoptics و به تفصیل فعالیت مسیح در اورشلیم را به تصویر می‌کشد، که البته او بسیار بهتر از هر یک از پیش‌بینی‌کنندگان آب‌وهوا، که دو نفر از آنها حتی متعلق به 12 نفر نبودند، می‌دانست. حتی متی رسول نیز نمی توانست از همه شرایط فعالیت مسیح در اورشلیم بداند، زیرا اولاً او نسبتاً دیر خوانده شد (یوحنا. 3 :24; چهارشنبه مت. 9 :9) و ثانیاً به این دلیل که مسیح گاهی مخفیانه به اورشلیم می رفت (یوحنا. 7 :10)، بدون همراهی کل جمعیت شاگردان. یوحنا، بدون شک، افتخار همراهی مسیح را در همه جا داشت.

اما بیشتر از همه تردیدها در مورد قابلیت اطمینان، سخنان مسیح است که توسط یوحنا انجیلی نقل شده است. مسیح در یوحنا، به گفته منتقدان، نه به عنوان یک معلم عامیانه عملی، بلکه به عنوان یک متافیزیک ظریف صحبت می کند. سخنرانی‌های او را فقط می‌توانست توسط یک «نویسنده» متأخر که تحت تأثیر دیدگاه‌های فلسفه اسکندریه بود، «انشاء» کند. برعکس، سخنان مسیح در میان پیش بینی کنندگان هوا ساده لوحانه، ساده و طبیعی است. بنابراین، انجیل چهارم منشأ رسولی ندارد. در مورد این بیان انتقادی، اولاً باید گفت که تفاوت گفتار مسیح در سینوپتیک و سخنان او در یوحنا را بیش از حد مبالغه می کند. شما می توانید به حدود سه دوجین گفته اشاره کنید که هم پیش بینی کنندگان هوا و هم جان به یک شکل بیان می کنند (نگاه کنید به جان. 2 :29 و مت. 26 :61; که در. 3 :18 و مارک. 16 :16; که در. 5 :8 و لوک. 5 :21). و سپس سخنرانی‌های مسیح که توسط یوحنا ایراد می‌شد باید با سخنانی که پیش‌بینی‌کنندگان هوا ارائه می‌کردند متفاوت می‌بود، زیرا جان هدف خود را این بود که خوانندگان خود را با فعالیت‌های مسیح در یهودیه و اورشلیم آشنا کند - این مرکز روشنگری خاخام‌ها، جایی که مسیح یک حلقه کاملاً متفاوت در برابر شنوندگان او نسبت به جلیل. واضح است که سخنان گالیله ای مسیح، که توسط پیش بینی کنندگان هواشناسی استناد شده است، نمی تواند به چنین آموزه های متعالی که موضوع سخنرانی های مسیح در یهودیه است اختصاص داده شود. علاوه بر این، یوحنا چندین سخنرانی از مسیح را ذکر می کند که توسط او در حلقه نزدیکترین شاگردانش بیان شده است، که البته آنها بسیار بیشتر از مردم عادی در درک اسرار ملکوت خدا توانایی داشتند.

همچنین لازم است این واقعیت را در نظر بگیریم که یوحنای رسول، بنا به ذات خود، عمدتاً تمایل داشت به اسرار ملکوت خدا و کرامت والای چهره خداوند عیسی مسیح علاقه مند شود. هیچ کس نتوانست به اندازه یحیی که مسیح او را بیش از سایر شاگردانش دوست داشت، تعالیم مسیح در مورد خود را با چنان کامل و وضوحی جذب کند.

برخی از منتقدان استدلال می کنند که تمام سخنرانی های مسیح در یوحنا چیزی بیش از افشای ایده های موجود در مقدمه انجیل نیست و بنابراین توسط خود یوحنا سروده شده است. برای این باید گفت که، در عوض، خود مقدمه را می توان نتیجه ای نامید که یوحنا از تمام سخنان مسیح که یوحنا به آنها اشاره کرد، کرد. به عنوان مثال، این واقعیت نشان می دهد که مفهوم ریشه ای مقدمه "لوگوس" در سخنان مسیح با معنایی که در مقدمه دارد یافت نمی شود.

در مورد این واقعیت که فقط یوحنا به سخنان مسیح استناد می کند که حاوی تعالیم او در مورد کرامت الهی او است، پس این شرایط نمی تواند به عنوان دلیلی بر تضادی که ظاهراً بین پیش بینی هوا و یوحنا در تعالیم مربوط به شخص وجود دارد اهمیت خاصی داشته باشد. از خداوند عیسی مسیح . به هر حال، پیش‌بینی‌کنندگان هوا نیز سخنانی از مسیح دارند که در آن نشانه‌ای واضح از کرامت الهی او نشان داده شده است (به متی مراجعه کنید. 20 :18, 28 :19, 16 :16 و غیره). و علاوه بر این، تمام شرایط تولد مسیح و معجزات متعدد مسیح که توسط پیش بینی کنندگان هوا گزارش شده است، به وضوح بر کرامت الهی او گواهی می دهد.

آنها همچنین به یکنواختی خود در رابطه با محتوا اشاره می‌کنند که دلیلی بر این ایده است که سخنرانی‌های مسیح در یوحنا «انشاء» شده است. بنابراین گفتگو با نیکودیموس ماهیت معنوی ملکوت خدا را به تصویر می کشد و گفتگو با زن سامری ماهیت جهانی این پادشاهی و غیره را به تصویر می کشد. اگر در ساختار بیرونی سخنان و روش اثبات افکار یکنواختی وجود داشته باشد، این امر با این واقعیت توضیح داده می شود که سخنان مسیح در یوحنا برای تبیین اسرار ملکوت خدا برای یهودیان است، نه برای توضیح دادن. ساکنان جلیل، و بنابراین به طور طبیعی شخصیت یکنواخت به خود می گیرند.

آنها می گویند که سخنرانی های یوحنا در ارتباط با وقایع شرح داده شده در انجیل یوحنا نمی باشد. اما چنین گفته ای به هیچ وجه با واقعیت مطابقت ندارد: در یوحنا است که هر سخنرانی مسیح در رویدادهای قبلی پشتوانه محکمی برای خود دارد، حتی می توان گفت که ناشی از آنهاست. به عنوان مثال، گفتگو در مورد نان بهشت که توسط مسیح در مورد اشباع مردم از نان زمینی بیان شده است (یوحنا 6).

آنها همچنین اعتراض می کنند: "چگونه یوحنا می توانست چنین سخنان گسترده، از نظر محتوا و تاریکی از مسیح را تا زمان پیری اش به یاد آورد؟" اما وقتی انسان تمام توجه خود را به یک چیز معطوف می کند، معلوم می شود که قبلاً این «یک چیز» را با تمام جزئیاتش رعایت کرده و آن را محکم در حافظه خود نقش می بندد. در مورد یوحنا مشخص است که در میان شاگردان مسیح و در کلیسای حواری ، او اهمیت خاصی نداشت و بیشتر یک همراه خاموش پیتر رسول بود تا یک شخصیت مستقل. او تمام شور و شوق ذات خود را - و واقعاً چنین فطرتی داشت (مرقس 9) - تمام توانایی های ذهن و قلب برجسته خود را برای بازتولید بزرگترین شخصیت خدا-انسان در آگاهی و حافظه خود قرار داد. از اینجا روشن می شود که چگونه او می تواند متعاقباً چنین سخنان گسترده و عمیق مسیح را در انجیل خود بازتولید کند. علاوه بر این، یهودیان باستان به طور کلی می توانستند مکالمات بسیار طولانی را به خاطر بسپارند و آنها را با دقت تحت اللفظی تکرار کنند. سرانجام، چرا فرض نکنیم که یوحنا می‌توانست مکالمات فردی مسیح را برای خود ضبط کند و سپس از آنچه نوشته شده استفاده کند؟

آنها می پرسند: «یوحنا، یک ماهیگیر ساده اهل جلیل، از کجا می تواند چنین آموزش فلسفی را که در انجیل خود آشکار می کند، دریافت کند؟ آیا طبیعی‌تر نیست که فرض کنیم انجیل چهارم توسط عرفانی یا مسیحی از یونانیان نوشته شده است که با مطالعه ادبیات کلاسیک پرورش یافته است؟ پاسخ این سوال به شرح زیر است. اولاً، جان از قوام دقیق و ساختار منطقی دیدگاه‌هایی که نظام‌های فلسفی یونان را متمایز می‌کند، ندارد. به جای دیالکتیک و تحلیل منطقی، جان تحت سلطه ترکیبی از ویژگی های تفکر سیستماتیک است که یادآور تفکر دینی و الهیات شرقی به جای فلسفه یونانی است (پروفسور مورتوف. صحت گفتگوهای خداوند در انجیل چهارم. بررسی درست، 1881). شهریور، ص 65 به بعد). بنابراین می توان گفت که جان به عنوان یک یهودی تحصیل کرده می نویسد، و این سؤال که او کجا می توانست چنین آموزش یهودی را دریافت کند با توجه به اینکه پدر جان مردی نسبتاً ثروتمند بود (او کارگران خود را داشت) به طور کاملاً رضایت بخشی حل می شود. هر دو پسرش، یعقوب و جان، می توانستند در آن زمان در یکی از مدارس خاخام در اورشلیم تحصیلات خوبی دریافت کنند.

آنچه برخی منتقدان را نیز گیج می کند، شباهتی است که هم در محتوا و هم در سبک سخنان مسیح در انجیل چهارم و هم در نامه اول یوحنا مشاهده می شود. به نظر می رسد که یحیی خود سخنان خداوند را سروده است... برای این باید گفت که یوحنا با پیوستن به صفوف شاگردان مسیح در اولین جوانی خود، طبیعتاً عقاید او و نحوه بیان آنها را جذب کرد. سپس، سخنرانی‌های مسیح در یوحنا بازتولید تحت اللفظی هر آنچه مسیح در یک مناسبت گفته است، نیست، بلکه تنها بیانی مختصر از آنچه مسیح در واقع گفته است. علاوه بر این، یحیی باید سخنان مسیح را که به زبان آرامی و یونانی گفته می‌شود، به زبان یونانی می‌فرستد و همین امر او را مجبور می‌کند به دنبال چرخش‌ها و عباراتی باشد که با معنای سخنان مسیح مناسب‌تر باشد، به طوری که طبیعتاً رنگ‌آمیزی که مشخصه سخنرانی بود. خود یوحنا در سخنان مسیح به دست آمد. سرانجام، بین انجیل یوحنا و رساله اول او، تفاوتی بدون تردید وجود دارد، یعنی بین گفتار خود یوحنا و سخنان خداوند. بنابراین، نجات مردم از طریق خون مسیح اغلب در نامه اول یوحنا صحبت می شود و در انجیل ساکت است. در مورد شکل ارائه افکار، در نامه اول ما دستورالعمل ها و اصول کوتاه و پراکنده را همه جا می یابیم، و در انجیل - سخنرانی های کلان.

با توجه به تمام آنچه گفته شد، بر خلاف ادعاهای انتقادی، تنها می توان با مواضعی که پاپ پیوس دهم در «سیلاوس» در 3 ژوئیه 1907 بیان کرد، موافقت کرد، جایی که پاپ ادعای مدرنیست ها را بدعت می داند. انجیل یوحنا تاریخ به معنای واقعی کلمه نیست، بلکه استدلالی عرفانی در مورد زندگی مسیح است و این گواهی واقعی یوحنای رسول در مورد زندگی مسیح نیست، بلکه بازتابی از آن دیدگاه ها در مورد زندگی مسیح است. شخصیت مسیح که در پایان قرن اول بعد از میلاد در کلیسای مسیحی وجود داشت.

خود شهادت انجیل چهارم

نویسنده انجیل به وضوح خود را یهودی معرفی می کند. او همه آداب و رسوم و دیدگاه های یهودی را می داند، به ویژه دیدگاه یهودیت آن زمان در مورد مسیح. علاوه بر این، او به عنوان یک شاهد عینی از همه چیزهایی که در آن زمان در فلسطین رخ داده است صحبت می کند. اگر به نظر می رسد که او خود را از یهودیان جدا می کند (مثلاً می گوید "تعطیلات یهودیان" و نه "تعطیلات ما") ، این با این واقعیت توضیح داده می شود که انجیل چهارم بدون شک قبلاً در زمانی نوشته شده است که مسیحیان کاملاً از هم جدا شده بودند. از یهودیان . علاوه بر این، انجیل به طور خاص برای مسیحیان بت پرست نوشته شده است، به همین دلیل است که نویسنده نمی تواند در مورد یهودیان به عنوان قوم "خود" صحبت کند. موقعيت جغرافيايي فلسطين در آن زمان نيز در بالاترين درجه دقيق و كامل ترسيم شده است. این را نمی توان از نویسنده ای که مثلاً در قرن دوم زندگی می کرد، انتظار داشت.

نویسنده انجیل چهارم به عنوان شاهدی بر وقایعی که در زندگی مسیح رخ داده است، خود را در دقت زمانی خاصی که با آن زمان این وقایع را توصیف می کند نشان می دهد. این نه تنها تعطیلاتی را که مسیح به اورشلیم رفت - برای تعیین مدت زمان خدمت عمومی مسیح مهم است، بلکه حتی روزها و هفته های قبل و بعد از این یا آن رویداد و در نهایت، گاهی اوقات ساعات رویدادها را مشخص می کند. او همچنین با دقت در مورد تعداد افراد و اشیاء مورد نظر صحبت می کند.

جزئیاتی که نویسنده در مورد شرایط مختلف زندگی مسیح گزارش می کند نیز دلیلی برای این نتیجه می دهد که نویسنده شاهد عینی همه آنچه توصیف می کند بوده است. علاوه بر این، ویژگی هایی که نویسنده با آن رهبران آن زمان را توصیف می کند، به قدری قابل توجه است که فقط یک شاهد عینی می تواند آنها را نشان دهد، علاوه بر این، او به خوبی تفاوت هایی را که بین احزاب یهودی آن زمان وجود داشت درک می کرد.

این واقعیت که نویسنده انجیل یک رسول از میان 12 نفر بود، از خاطراتی که او در مورد بسیاری از شرایط زندگی درونی حلقه 12 گزارش می دهد، به وضوح مشهود است. او به خوبی می داند که همه شک و تردیدهایی که شاگردان مسیح را نگران کرده است، همه صحبت های آنها در بین خود و با معلم خود. در عین حال، او رسولان را نه با نام هایی که بعداً در کلیسا با آن ها شناخته شدند، بلکه با نام هایی که در حلقه دوستانه خود داشتند می خواند (مثلاً او بارتولمیوس ناتانائیل را می خواند).

نگرش نویسنده نسبت به پیش بینی آب و هوا نیز قابل توجه است. او با جسارت شهادت دومی را در بسیاری از موارد به عنوان یک شاهد عینی تصحیح می کند، که او نیز از آنها اقتدار بالاتری دارد: فقط چنین نویسنده ای می تواند چنین جسورانه صحبت کند، بدون ترس از محکومیت کسی. علاوه بر این، این بدون شک رسولی از میان نزدیکترین افراد به مسیح بود، زیرا او چیزهای زیادی را می داند که به سایر حواریون نازل نشده است (نگاه کنید به یوحنا. 6 :15, 7 :1).

این دانشجو کی بود؟ او خود را به نام نمی خواند و با این حال، خود را به عنوان شاگرد محبوب خداوند معرفی می کند (یوحنا. 13 :23, 21 :7، 20-24). این پطرس رسول نیست، زیرا پطرس در همه جا در انجیل چهارم به نام خوانده می شود و مستقیماً با شاگرد بی نام متفاوت است. از نزدیکترین شاگردان، دو نفر باقی ماندند - یعقوب و یوحنا، پسران زبدی. اما در مورد یعقوب معلوم است که او کشور یهود را ترک نکرد و نسبتاً زود (در سال 41) به شهادت رسید. در این میان، انجیل بدون شک پس از اناجیل سینوپتیک و احتمالاً در اواخر قرن اول نوشته شده است. تنها یحیی را می توان به عنوان نزدیک ترین رسول به مسیح که انجیل چهارم را نوشت، شناخت. او که خود را «دانش‌آموز دیگر» می‌خواند، همیشه حرف معین (ὁ μαθητής) را به این عبارت اضافه می‌کند و به صراحت می‌گوید که همه او را می‌شناسند و نمی‌توانند او را با کسی دیگر اشتباه بگیرند. او همچنین به دلیل فروتنی، مادرش سالومه و برادرش یوآکوف را به نام صدا نمی کند (یوحنا. 19 :25, 21 :2). فقط یوحنای رسول می توانست این کار را انجام دهد، زیرا هر نویسنده دیگری مطمئناً حداقل یکی از پسران زبدی را به نام ذکر می کرد. آنها مخالفت می کنند: "اما متی انجیلی ممکن یافت نام او را در انجیل خود ذکر کند" (متی. 9 :9)؟ بله، اما در انجیل متی، شخصیت نویسنده در ترسیم عینی وقایع تاریخ انجیل کاملاً ناپدید می شود، در حالی که انجیل چهارم یک شخصیت ذهنی بارز دارد و نویسنده این انجیل با درک این موضوع، می خواست آن را ترک کند. نام خودش در سایه‌ها، که قبلاً همه از او خاطره می‌خواستند.

زبان و ارائه انجیل چهارم

هم زبان و هم ارائه انجیل چهارم به وضوح نشان می دهد که نویسنده انجیل یک یهودی فلسطینی بوده است نه یونانی، و اینکه او در پایان قرن اول می زیسته است. در انجیل، اولاً، اشاره مستقیم و غیرمستقیم به مکان های کتب مقدس عهد عتیق شده است (این را می توان در نسخه روسی انجیل با قطعات موازی نیز مشاهده کرد). علاوه بر این، او نه تنها ترجمه هفتاد، بلکه متن عبری کتابهای عهد عتیق را نیز می داند (ر.ک. یوحنا. 19 :37 و زک. 12 :10 مطابق متن عبری). سپس، «ظاهر پذیری و تصویرسازی خاص گفتار، که ویژگی عالی نبوغ یهودی را تشکیل می دهد، چینش اعضای جمله و ساخت ساده آنها، جزئیات چشمگیر ارائه، رسیدن به نقطه توتولوژی و تکرار، گفتار کوتاه، ناگهانی، موازی بودن اعضا و کل جملات و متضادها، فقدان ذرات یونانی در ترکیب جملات و به وضوح نشان می دهد که انجیل توسط یک یهودی نوشته شده است نه یک یونانی (باژنوف. "ویژگی های انجیل چهارم، ص 374).

عضو آکادمی علوم وین D.G. مولر (D.H. Müller) در چکیده خود "Das Johannes-Evangelium im Lichte der Strophentheorie" (Wien, 1909) حتی تلاش می کند، و بسیار موفقیت آمیز، مهم ترین سخنرانی های مسیح موجود در انجیل یوحنا را به بند تقسیم کند و به پایان برساند. با موارد زیر: «در پایان کارم بر روی «گفتمان روی کوه»، انجیل یوحنا را نیز مطالعه کردم که از نظر محتوا و سبک با اناجیل همدیگر بسیار متفاوت است، اما در کمال تعجب متوجه شدم که قوانین حکومت استروفیک در اینجا به همان اندازه که در سخنان پیامبران، در گفتگوی کوه و در قرآن حاکم است. آیا این واقعیت نشان نمی دهد که نویسنده انجیل یک یهودی واقعی بوده است که با مطالعه انبیای عهد عتیق پرورش یافته است؟ طعم یهودی در انجیل چهارم به قدری قوی است که هر کسی که عبری می داند و فرصت خواندن انجیل یوحنا در ترجمه عبری را دارد، مطمئناً فکر می کند که در حال خواندن اصلی است و نه ترجمه. واضح است که نویسنده انجیل به زبان عبری می اندیشید و خود را به یونانی بیان می کرد. اما این دقیقاً همان چیزی است که یوحنای رسول باید می نوشت ، که از کودکی به تفکر و صحبت به زبان عبری عادت داشت ، اما یونانی را در بزرگسالی آموخت.

زبان یونانی انجیل بدون شک اصلی بود و ترجمه نبود: هم شهادت پدران کلیسا و هم فقدان شواهد از آن منتقدانی که به دلایلی می خواهند ادعا کنند که انجیل یوحنا در اصل به زبان عبری نوشته شده است - همه اینها. برای اطمینان از اصالت زبان یونانی انجیل چهارم کاملاً کافی است. اگرچه نویسنده انجیل اصطلاحات و عبارات کمی از زبان یونانی در فرهنگ لغت خود دارد، اما این اصطلاحات و عبارات به اندازه یک سکه طلای بزرگ است که معمولاً برای پرداخت به صاحبان بزرگ استفاده می شود. زبان انجیل چهارم از نظر ترکیب دارای خصوصیت کلی κοινή διάλεκτος است. در جاهایی کلمات عبری، لاتین و برخی اصطلاحات منحصر به فرد این انجیل وجود دارد. در نهایت، برخی از کلمات در یوحنا به معنای خاصی استفاده می‌شوند که مشخصه دیگر نوشته‌های عهد جدید نیست (به عنوان مثال، Λόγος, ἀγαπάω, ἰουδαῖοι, ζωή و غیره که هنگام توضیح متن انجیل به معنای آن اشاره خواهد شد). با توجه به قواعد ریشه‌شناسی و نحوی، زبان انجیل چهارم به طور کلی با قواعد مشترک διάλεκτος تفاوتی ندارد، اگرچه در اینجا ویژگی‌هایی وجود دارد (مثلاً استفاده از ماده، ترکیب گزاره جمع با یک موضوع مفرد و غیره).

از نظر سبک، انجیل یوحنا با سادگی ساخت عبارت آن، نزدیک شدن به سادگی گفتار معمولی متمایز می شود. در اینجا ما همه جا جملات کوتاه و تکه تکه ای را می بینیم که با چند ذره به هم متصل شده اند. اما این عبارات مختصر اغلب یک تأثیر غیرعادی قوی ایجاد می کند (به ویژه در پیش درآمد). جان برای دادن قدرت ویژه به یک عبارت معروف، آن را در ابتدای عبارت قرار می دهد و گاهی اوقات توالی در ساختار گفتار رعایت نمی شود (مثلا جان. 7 :38). خواننده انجیل یوحنا نیز از فراوانی فوق‌العاده دیالوگ‌هایی که در آن این یا آن فکر آشکار می‌شود، شگفت‌زده می‌شود. در مورد این که در انجیل یوحنا، بر خلاف مَثَل های همدیدی، هیچ مثلی وجود ندارد، این پدیده را می توان با این واقعیت توضیح داد که یوحنا تکرار آن مَثَل هایی را که قبلاً در اناجیل همدیدی گزارش شده بود ضروری ندانست. . اما او چیزی یادآور این تمثیل ها است - اینها تمثیل ها و تصاویر مختلف هستند (مثلاً عبارات مجازی در گفتگو با نیکودیموس و زن سامری یا مثلاً یک تمثیل واقعی در مورد شبان خوب و درب گوسفندان). علاوه بر این، مسیح احتمالاً در گفتگوهای خود با یهودیان تحصیل کرده از تمثیل استفاده نکرده است و این گفتگوها است که یوحنا عمدتاً در انجیل خود به آن اشاره می کند. شکل مَثَل برای محتوای سخنان مسیح که در یهودیه گفته می شود مناسب نبود: در این سخنرانی ها مسیح در مورد کرامت الهی خود صحبت کرد و برای این شکل تصاویر و تمثیل ها کاملاً نامناسب بود - محصور کردن عقاید جزمی در آن ناخوشایند است. مثل ها شاگردان مسیح نیز می توانستند تعالیم مسیح را بدون مثل درک کنند.

تعلیقات بر انجیل یوحنا و دیگر نوشته هایی که موضوع این انجیل است

از آثار باستانی اختصاص داده شده به مطالعه انجیل یوحنا، اولین اثر در زمان، اثر والنتینین هراکلئون (150-180) است که قطعاتی از آن توسط اوریگن حفظ شده است (نسخه ویژه ای نیز توسط بروک وجود دارد). به دنبال آن تفسیر بسیار مفصلی توسط خود اوریگن آمده است که با این حال به طور کامل باقی نمانده است (ویرایش پریشن، 1903). سپس 88 گفتگو در مورد انجیل یوحنا، متعلق به سنت جان کریزوستوم (به روسی، ترجمه آکادمی الهیات سنت پترزبورگ، 1902) آمده است. تفسیر تئودور موپسوتسکی به یونانی تنها به صورت قطعات باقی مانده است، اما اکنون ترجمه لاتینی از متن سریانی این اثر ظاهر شده است که تقریباً همه چیز را به طور کامل بازتولید می کند. تفسیر سنت سیریل اسکندریه در سال 1910 در آکادمی الهیات مسکو منتشر شد. سپس 124 گفتگو در مورد انجیل یوحنا، متعلق به سنت آگوستین (به لاتین) وجود دارد. در نهایت، تفسیر انجیل یوحنا متعلق به تئوفیلاکت مبارک (ترجمه در آکادمی الهیات کازان) شایسته توجه است.

از تفاسیر جدید متکلمان غربی، آثار تولیوک (1857)، مایر (1902)، لوتارد (1876)، گودت (1903)، کیل (1881)، وستکات (1882)، شانز (1885)، کنابن باوئر (1906) شايسته توجه هستند، شلاتر (1902)، لوزي (1903)، هيتمولر (در I. Weiss در كتاب مقدس عهد جديد، 1907)، Zahn (1908)، هولتزمن (1908).

از برجسته ترین آثار دانشمندان غربی، به اصطلاح. از جهت انتقادی، آثار برتشنایدر، وایس، شوگلر، برونو، بائر، باور، هیلگنفلد، کیم، تام، یاکوبسن، او. هولتزمن، وندت، کرینبول، آی. رویل، گریل، ورد، اسکات، ولهاوزن و دیگران هستند. به انجیل یوحنا اختصاص یافته است.از نظر زمانی، عمده ترین اثر کارگردانی انتقادی، اثر «اسپیتا» است. Das Johannes evangelium als Quelle der Geschiche Jesu. گوتینگن، 1910.

در جهت عذرخواهی، افراد زیر در مورد انجیل یوحنا نوشتند: بلک، استیر، ویس، ادرشیم («زندگی عیسی مسیح» که جلد اول آن به روسی ترجمه شد)، شستان، دلف، پی اوالد. نسگن، کلوگه، کامرلینک، شلاتر، استانتون، دراموند، یکشنبه، اسمیت، بارت، گوبل، لپین. اما از این آثار باید با احتیاط استفاده کرد...

در ادبیات الهیات روسی توضیحات زیادی درباره انجیل یوحنا و مقالات و بروشورهای فردی مربوط به مطالعه این انجیل وجود دارد. در سال 1874، اولین نسخه از کار ارشماندریت (اسقف بعدی) میخائیل (لوزین) با عنوان: "انجیل یوحنا به گویش های اسلاوی و روسی با مقدمه ها و یادداشت های توضیحی مفصل" منتشر شد. در سال 1887، "تجربه ای در مطالعه انجیل سنت یوحنای الهیات" اثر گئورگی ولاستوف در دو جلد منتشر شد. در سال 1903، توضیحی عمومی از انجیل یوحنا منتشر شد که توسط اسقف اعظم نیکانور (کامنسکی) گردآوری شد، و در سال 1906، "تفسیر انجیل" که توسط B.I. گلادکوف، که در آن انجیل یوحنا نیز به طور عامیانه توضیح داده شده است. همچنین توضیحات رایجی برای انجیل یوحنا وجود دارد: یوسبیوس، اسقف اعظم موگیلف (به صورت مکالمه در روزهای یکشنبه و تعطیلات)، کشیشان میخائیلوفسکی، بوخارف و برخی دیگر. مفیدترین راهنما برای آشنایی با آنچه در مورد انجیل یوحنا قبل از سال 1893 نوشته شده است، «مجموعه مقالاتی درباره خوانش تفسیری و آموزشی اناجیل چهارگانه» اثر M. Barsov است. مقالات بعدی تا سال 1904 در مورد مطالعه انجیل یوحنا توسط پروفسور نشان داده شده است. بوگداشفسکی در دایره المعارف الهیات ارتدوکس، جلد ششم، ص. 836-837 و تا حدی پروفسور. ساگاردا (همان، ص 822). در میان آخرین ادبیات روسی در مورد مطالعه انجیل یوحنا، پایان نامه های زیر شایسته توجه ویژه است: I. Bazhenova "ویژگی های انجیل چهارم از نظر محتوا و زبان در ارتباط با مسئله منشأ انجیل. ", 1907; D. Znamensky "تعلیم رسول مقدس یوحنای الهیات در انجیل چهارم درباره شخص عیسی مسیح"، 1907; پروفسور الهیاتی "وزارت عمومی خداوند عیسی مسیح"، 1908، بخش 1.

این با این واقعیت ثابت می شود که انجیل اغلب توضیحی در مورد کلمات و آداب و رسوم یهودی می دهد (به عنوان مثال، یوحنا. 11 :38–42, 4 :9, 5 :28 و غیره).

تعیین دقیق زمان و مکان نگارش انجیل یوحنا ممکن نیست. این احتمال وجود دارد که انجیل در اواخر قرن اول در افسس نوشته شده باشد.

نمونه ای از نگرش انتقادی نسبت به انجیل یوحنا، کتاب O.P. است که در سال 1910 به روسی ترجمه شده است. فلدر - "ظهور مسیحیت"، ص. 154-166.

هنگام توضیح متن انجیل، شواهدی مبنی بر صداقت انجیل در جای خود ارائه خواهد شد.

گاهشماری زندگی عیسی مسیح طبق انجیل یوحنا به این صورت است. پس از دریافت تعمید از یوحنا، مسیح مدتی در نزدیکی اردن می ماند و در اینجا اولین شاگردان خود را فرا می خواند (یوحنا 1). سپس به جلیل می رود و تا عید پاک در آنجا زندگی می کند (یوحنا. 2 : 1-11). در عید پاک او به اورشلیم می آید، این اولین فصح در طول خدمت عمومی او است (یوحنا. 2 :12–3 :21). سپس مسیح پس از این فصح، احتمالاً در ماه آوریل، اورشلیم را ترک می کند و تا پایان دسامبر در سرزمین یهودیه می ماند (یوحنا. 3 :22–4 :1). در ژانویه، مسیح از طریق سامره به جلیل می آید (یوحنا. 4 :43-54) و مدت زیادی در اینجا زندگی می کند: تمام پایان زمستان و تابستان. در عید پاک (کنایه از آن در یوحنا آمده است. 4 :35) - فصح دوم در جریان فعالیت عمومی - ظاهراً به اورشلیم نرفت. فقط در عید خیمه ها (یوحنا. 5 :1) او دوباره در اورشلیم ظاهر می شود، جایی که احتمالاً مدت بسیار کوتاهی در آنجا ماند. سپس چندین ماه را در جلیل سپری کرد (یوحنا. 6 :1). در عید پاک امسال (یوحنا. 6 :4) مسیح دیگر به اورشلیم نرفت؛ این سومین فصح خدمت عمومی اوست. در عید خیمه ها او در اورشلیم ظاهر می شود (یوحنا 7-10:21)، سپس دو ماه را در پریا می گذراند و در ماه دسامبر، برای عید تجدید معبد، دوباره به اورشلیم می آید (یوحنا. 10 :22). سپس مسیح به زودی دوباره به پریا می رود و از آنجا برای مدت کوتاهی در بیت عنیا ظاهر می شود (یوحنا 11). از بیت عنیا تا فصح چهارم در افرایم می ماند، از آنجا در آخرین عید فصح، چهارم، به اورشلیم می آید تا در اینجا به دست دشمنان بمیرد. بنابراین، یوحنا به چهار تعطیلات عید پاک اشاره می کند، که در اطراف آنها تاریخ خدمت عمومی عیسی مسیح نهفته است، که ظاهراً بیش از سه سال به طول انجامید.

آخرین کار لپین است. La valeur historique du VI-e Evangile 2 vol. پاریس، 1910، 8 فرانک.

چه چیز دیگری برای خواندن

چکیده: تاریخچه توسعه بهداشت 1. توسعه بهداشت در جوامع بدوی و برده داری. پیدایش و توسعه بهداشت سابقه ای چند صد ساله دارد...

تشکیل بدهی ها و ذخایر برآورد شده برای تعطیلات مانند 1s 8 سلام خدمت خوانندگان عزیز وبلاگ اخیراً در کارهای مشاوره ای خود اغلب ...

خینکال را در زودپز پف کنید پفک Dagestan KHINKAL پفک خینکل اغلب در داغستان تهیه می شود. یک غذای بسیار خوشمزه اما پرکالری و مردانه....