فمینیست ها چه کسانی هستند؟ آیا زنان هم مردم هستند؟ فمینیسم چیست و آیا می توان با او رابطه جنسی داشت چرا مردان را عصبانی می کنند؟

این روزها کلمه "فمینیسم" را زیاد می شنویم. جنبش فمینیستی در سال های اخیر محبوبیت بیشتری پیدا کرده است. دلیل این امر تضییع منافع زنان در تمام عرصه های زندگی عمومی است. با وجود گسترش کافی این جنبش، همه نمی دانند فمینیست ها چه کسانی هستند. بیایید بفهمیم که مفهوم "فمینیسم" در کلمات ساده به چه معناست، چرا بوجود آمد و فمینیست ها برای چه می جنگند.

محتوا:

فمینیسم چیست؟

فمینیسم (لاتین "femina" - زن)جنبشی زنانه با هدف دفاع از حقوق اقتصادی، سیاسی، فردی و اجتماعی و اثبات برابری آنها با جنس مرد است. از منظر علمی، این یک نظریه مفهومی است که به تحلیل موقعیت تبعیض آمیز زن در جامعه می پردازد و به دنبال راه هایی برای از بین بردن سلطه مرد بر زن است.

جنبش فمینیستی در قرن 18 ظهور کرد و در اواسط قرن بیستم به دلیل نارضایتی فزاینده زنان از موقعیت خود در جامعه و جهان بینی مردسالارانه فعالیت خود را به دست آورد. در آن زمان زنان حق شرکت در انتخابات را نداشتند، آنها فقط باید کارهای خانه را انجام می دادند و نمی توانستند مناصب رهبری داشته باشند.

تاریخچه ظهور

جنبش فمینیستی در توسعه خود سه مرحله را پشت سر گذاشته است:

1. 1775-1783 - زمانی که جنگ برای استقلال ایالات متحده در جریان بود، نمایندگان زن در مورد حق خود برای مشارکت در امور عمومی کشور اظهاراتی داشتند. این جنبش توسط همسر جان آدامز، رئیس جمهور وقت ایالات متحده، ابیگیل اسمیت آدامز، رهبری می شد که یکی از اولین کسانی بود که آشکارا در مورد حقوق زنان صحبت کرد. اعضای جنبش مطالباتی را برای برابری حقوق زن و مرد مطرح کردند و از هدایت قوانینی که در تهیه و تصویب آن شرکت نداشتند خودداری کردند. مهمترین شرط این بود که زنان بتوانند در انتخابات ایالتی حق رای داشته باشند. علیرغم مسیر پر پیچ و خم و دشواری که فمینیست ها در آن حرکت کردند، آنها با صدای بلند خود را از طریق ایجاد باشگاه های انقلابی زنان، سازمان های سیاسی و نشریات اعلام کردند. Emmeline Pankhurst، Lucretia Mott - مشهورترین مبارزان حقوق زنان در این زمان. علیرغم اقدامات فعال آنها ، جنس منصف هنوز در خانه و تابعیت کامل از شوهرش بود ، آنها از حضور در مکان های عمومی ، انواع جلسات ممنوع بودند.
2. اواسط دهه 1960 - آغاز مبارزه برای وضعیت برابر زنان در تمام زمینه های زندگی عمومی. این موج با مطالبات زنان برای برابری در حقوق اجتماعی و قانونی همراه بود. بتی فریدان، سیمون دوبوار از فمینیست های مشهور موج دوم جنبش فمینیستی هستند.
3. از آغاز دهه 90 قرن بیستم تا به امروز - موج سوم مرتبط با فعال شدن فمینیست ها در اقدامات آنها با هدف از بین بردن تبعیض جنسیتی، به رسمیت شناختن امکان مشارکت زنان در زندگی سیاسی و تجارت بزرگ، با استفاده از انواع فن آوری های مدرن حقوق مربوط به زندگی جنسی - در این دوره در اولویت قرار گرفت. فراخوان زنان رد ارائه تمایلات جنسی زنانه به عنوان یک الگو و هنجار پذیرفته شده بود. آنها سعی کردند به جامعه القا کنند که تمایلات جنسی به عنوان ابزاری برای رهایی و آرامش احتمالی ارزشمند است. شرکت کنندگان فعال در جنبش این دوره را می توان گلوریا آنسالدوآ و آدری لرد نامید.

فمینیست ها چه کسانی هستند؟

اینها زنان، اعضای جنبش فمینیستی، مبارزان برای موقعیت برابر با مردان در جامعه، مخالفان سرسخت تبعیض جنسی هستند.

ابزارهای مورد استفاده فمینیست ها:

• سازماندهی راهپیمایی ها و جنبش های اعتراضی؛
• رسانه های جمعی (مطبوعات، تلویزیون، رادیو و غیره)؛
• اجراها.

یک فمینیست مشهور جهان کلارا زتکین است. به لطف او بود که در سال 1910 روز جهانی زن تأسیس شد - 8 مارس. این تاریخ مربوط به وقایع این روز در سال 1908 است، زمانی که راهپیمایی برگزار شد که در آن بیش از ده ها هزار زن در آن شرکت کردند و خواستار برابری حقوق خود با مردان و اجازه شرکت در انتخابات شدند. .

در ابتدا قرار بود 8 مارس روزی باشد که زنان برای جلب توجه افکار عمومی به مشکلات خود (نقض حقوق، تبعیض جنسیتی، ناتوانی در مشارکت در سیاست، تصرف مناصب رهبری و ...) به راهپیمایی بروند. امروز ما رویدادهای روز جهانی زن را در قالبی کاملاً متفاوت تصور می کنیم - این روزی است که مردان به زنان گل می دهند، از آنها مراقبت می کنند، برابری آنها را به رسمیت می شناسند و آنها را در آغوش خود به معنای واقعی کلمه می پوشند. و چنین نگرشی نسبت به جنس مؤنث در زمان مقتضی توسط فمینیست ها حاصل شد.

جنبش فمینیستی امروز

فمینیست ها تأثیر قابل توجهی بر تمام زندگی عمومی دارند. فمینیسم مدرن جنسیت را نه به عنوان چیزی که طبیعتاً داده شده است، بلکه به عنوان یک سازنده سیاسی تفسیر می کند که برقراری روابط قدرت بین نمایندگان گروه های مختلف اجتماعی را ممکن می سازد.

دنیای مدرن با انواع و اقسام اشکال تحقیر نفوذ کرده است که شامل تبعیض نژادی، جنسیتی، سنی، سلطه پدرسالاری، هزینه های سرمایه داری می شود. آنها همه سلول های جامعه را که در تلاش برای تجاوز به حقوق زنان به یکدیگر کمک می کنند، آلوده می کنند. فمینیست های مدرن با این مظاهر دست و پنجه نرم می کنند.

آنها آن دسته از علوم طبیعی (فلسفه مدرن، روانشناسی، نقد ادبی) را که امتیازات ویژه ای به مردان جامعه می دهد، نقد می کنند. شرکت کنندگان جنبش تنها راه حل ممکن را برای این مشکل می دانند - گفت و گوی باز از همه حوزه های دانش که توسط اعضای جامعه که در موقعیت های مختلف اجتماعی هستند تولید می شود. فمینیسم مدرن، علاوه بر پیامدهای مثبت، بار معنایی منفی نیز به همراه دارد که با تمایل و تمایل برخی از زنان به برجسته شدن، ایجاد موقعیت ممتاز برای خود، که منجر به رفتارهای ظالمانه و ناشایست در ملاء عام ( افشای اعضای مختلف بدن می شود. در اماکن عمومی، سازماندهی تظاهرات ضد دولتی، که ایده های سازنده و کافی در اساس خود ندارند). آنها رفتار غیر متمدنانه خود را با نیاز به مبارزه برای حقوقشان توضیح می دهند، بدون اینکه خودشان بفهمند برای کدام حقوقشان.

از آنجایی که امروزه فمینیست‌ها خود را در چنین منظری منفی نشان می‌دهند، بسیاری از مردان آنها را زنان خطرناکی می‌بینند، با آنها دشمنی می‌کنند، که خود را رئیس خانواده می‌دانند و در فعالیت‌های حرفه‌ای موقعیت مسلطی را اشغال می‌کنند و در پشت حقوق نقض‌شده‌شان پنهان می‌شوند. ماهیت رادیکال فمینیست ها در این واقعیت آشکار می شود که آنها شروع به نفرت شدید از همه مردان می کنند و سعی می کنند در هر مناسبت مناسب آنها را آزار دهند یا توهین کنند.

فمینیسم با خود مشکل زیر را به همراه داشت: با باز شدن فرصت های جدید برای زنان، بسیاری از آنها شروع به تجربه ناراحتی های مرتبط با مشکلات در واقعیت جدید برای ایجاد خانواده، برای انجام کامل وظایف مادری خود می کنند.

در نتیجه سه موج جنبش فمینیستی، شرکت کنندگان آن به خواسته های خود دست یافتند:

• برابری در حق رای - امروزه هر دو زن و مرد حق رای یکسانی در انتخابات ایالتی دارند.
• حق دریافت آموزش در هر تخصص؛
• حق تصرف پست رهبری، نه تنها در سازمان های خصوصی، بلکه در مؤسسات عمومی.

همانطور که می بینید، مبارزه برای حقوق زنان به ثمر نشسته است. امروز نیز ادامه دارد. در کوتاه مدت، می توان دید که به چه چیزی منجر خواهد شد. بیایید به بهترین ها امیدوار باشیم!

کل تاریخ بشر مجموعه ای از مبارزات تقریباً مداوم بین مردم، افراد، گروه های اجتماعی و حتی بین زن و مرد است.

به موازات آن، تاریخ بشر، تاریخ سرکوب ضعیف‌تر توسط قوی‌تر است. و از آنجایی که زن از نظر جسمی نسبتاً ضعیف تر از مرد است، قرن ها و هزاران سال است که محدودیت حقوق زنان و حتی خشونت علیه آنها وجود داشته است.

در قرن هجدهم، مبارزه زنان برای حقوق خود و پایان دادن به خشونت توسط جنس قوی تر شدت گرفت.

این همان چیزی است که امروز در مورد آن صحبت خواهیم کرد.

تاریخچه تولد فمینیسم

همانطور که مورخان می گویند، اصطلاح "فمینیسم" توسط یکی از بنیانگذاران سوسیالیسم اتوپیایی، اوون ابداع شد. آرمان‌شهرها جامعه‌ای ایده‌آل را توصیف می‌کردند که در آن همه افراد بدون توجه به سن و جنسیت برابر هستند. هرکسی می تواند در هر شغلی کار کند، هر سمتی داشته باشد و مورد خشونت دیگران قرار نگیرد.

• کلمه "فمینیسم" از لاتین آمده است زنانه- زن

فردریش انگلس، بنیانگذار نظریه کمونیستی، مبانی نظری فمینیسم را عمیق تر توسعه داد.

فمینیسم به عنوان یک ایدئولوژی و جنبش اجتماعی در قرن هجدهم و درست در زمان توسعه سریع سرمایه داری و صنعتی شدن جامعه بشری شکل گرفت.

این امکان را برای زنان ثروتمند فراهم کرد تا در جامعه مشارکت فعال داشته باشند.

• در ابتدا، بانوان جامعه بالا تمایل داشتند در فعالیت های سیاسی و حکومتی شرکت کنند.
• علاوه بر این، به طور طبیعی نیاز به یکسان سازی حقوق زن و مرد بوجود آمد. زیرا چگونه یک زن بدون داشتن حقوق می تواند در سیاست شرکت کند؟

با این حال، در اینجا مشکل به دلیل تحصیلات نسبتاً پایین جنس ضعیف ایجاد شد.

زن به دلیل بسته بودن در زندگی خانوادگی، نیازی به آموزش گسترده در زمینه های مختلف دانش نداشت. داشتن مهارت خانه داری و تربیت فرزندان کافی بود.

در این مرحله وجود دارد تئوری توطئهاما چرا در دوران سرمایه داری اولیه بود که شروع مبارزه فعال برای حقوق زنان ضروری شد؟

برخی از دانشمندان علوم سیاسی بر این عقیده اند که دلیل رهایی اصلاً توجه به حقوق جنس ضعیف نبود، بلکه افزایش نیاز به نیروی کار بود.

سرمایه داری بدون گسترش دائمی نمی تواند وجود داشته باشد. و برای گسترش تولید، به کارگران بیشتر و بیشتری نیاز است.

همانطور که از تاریخ مشخص است، صنعتی شدن و سرمایه داری اول از همه در انگلستان شروع به توسعه کردند. بنابراین، زمانی که سرمایه داران برای توسعه تولید به کارگران بیشتری نیاز داشتند، دهقانان به سادگی از زمین خود رانده شدند و به ولگرد تبدیل شدند.

بدبخت چاره ای نداشت جز اینکه در کارخانه ها استخدام شود تا 18 ساعت در روز، هفت روز در هفته، با پول های بدبختی کار کند.

اما سرمایه داری گسترش یافت و گسترش یافت، کارگران بیشتر و بیشتری مورد نیاز بودند.

در آن زمان هنوز ایده دعوت از مهاجران از کشورهای در حال توسعه به ذهنشان نرسیده بود. بنابراین، سرمایه داران بریتانیایی توجه خود را به تنها منبع هنوز استفاده نشده - زنان - معطوف کردند.

• زنان در آن زمان کار نمی کردند، اما منحصراً به کارهای خانه مشغول بودند.
• اما شما نمی توانید فقط یک زن، یک معشوقه، یک مادر چند فرزند را از یک خانواده به یک کارخانه ببرید و ببرید؟
• برای آزادی زنان و توانمندسازی آنها برای کار در کارخانه ها، ابتدا باید خانواده را از بین برد.

این موضوع بحث برانگیز به نظر می رسد، اما آمار ثابت می کند که این دقیقا همان چیزی است که اتفاق افتاده است. بر اساس داده های موثق، در نتیجه فعال شدن فمینیسم در اروپای غربی، نرخ زاد و ولد به نصف کاهش یافته است. امروز، تجدید جمعیت حتی قادر به تضمین بقای فیزیکی دولت ها نیست. برای تکمیل جمعیت، دولت های غربی مجبور به دعوت از مهاجران می شوند.

بسیار کنجکاو است که در زمان تولد و فعال شدن فمینیسم در انگلستان، این جنبش مورد حمایت شدید رسانه ها قرار گرفت. هر گونه تلاش برای ابراز مخالفت به شدت سرکوب شد و نویسندگان نشریات منتقد فمینیسم طرد شدند.

در مرحله اولیه، توده های زنان با چشم انداز دستیابی به حقوق برابر و رهایی از خشونت تشویق شدند. با این حال، وقتی زنان خانواده محور دیدند که فمینیسم منجر به واقعیت آزادی از خانواده و مادری می شود، میلیون ها زن به ایده فمینیستی پشت کردند.

برای به دست آوردن تنهایی، عدم توانایی به دنیا آوردن و بزرگ کردن فرزندان و در ازای گرفتن حق ۱۸ ساعت کار برای یک سرمایه دار، چنین چشم اندازهایی دلگرم کننده ضعیف بود.

موج دوم فمینیسم در دهه شصت قرن بیستم و در دوران شکوفایی فرقه های عجیب و غریب و انقلاب جنسی رخ داد.

این بار زنان جوان فریفته آزادی جنسی و سرگرمی شدند.

به هر حال، استراتژی مشابهی برای آزادی داوطلبانه-اجباری زنان در سالهای اول پس از انقلاب 1917 در روسیه شوروی مورد استفاده قرار گرفت.

یکی از اولین فمینیست های روسی الکساندرا کولونتای نظریه "لیوان آب" را در رفتار جنسی زنان مطرح کرد.

رسانه های غربی معمولا اتحاد جماهیر شوروی را به عنوان یک دولت تمامیت خواه معرفی می کنند که در آن شهروندان هیچ حقوقی ندارند.

با این حال، در واقعیت، در اتحاد جماهیر شوروی بود که مفهوم و ایده های اساسی فمینیسم خیلی زودتر از اروپای غربی به واقعیت تبدیل شد.

زمانی که زنان در اروپا هنوز برای حقوق خود مبارزه می کردند، در اتحاد جماهیر شوروی سهمیه هایی برای نمایندگی زنان در ادارات و ارگان های دولتی وضع شده بود. تمام حقوق و آزادی های اعلام شده توسط فمینیسم برای زنان در دهه بیست و سی قرن گذشته در اتحاد جماهیر شوروی اجرا شد.

در حالی که در اروپای غربی، زنان تنها در دهه 70 حقوق دریافت کردند.

و زنان چه حقوقی داشتند؟ حق سقط جنین. حق تربیت فرزند به تنهایی. بی پدری در نتیجه رهایی زنان از «مستی و ضرب و شتم» مردانه، همانطور که قهرمان کارآگاهان ارل گاردنر، وکیل میسون، بیان می کند.

تنهایی و بی پدری زنان تا حدی با نفقه برای شوهران سابق جبران شد.

با این حال، همه زنان از چنین رهایی و حقوق دریافتی راضی نبودند.

در دهه 1980، محبوبیت فمینیسم به شدت کاهش یافت.

برای تجدید علاقه به فمینیسم در آغاز قرن بیست و یکم، عروسک گردانان سایه شروع به مشارکت نمایندگان جامعه LGBT در توسعه جنبش کردند.

در عصر مدرن، تمام فمینیست های برجسته جهان، لزبین های فعال و باز هستند. این نوع آزادی خواهان دیگر فقط خواستار حقوق برابر نیستند، بلکه نابودی کامل خانواده و حذف مرد از زندگی زن هستند.

ایده «دنیای زنانه» اصلاً بدون مردان در حال رایج شدن است.

واضح است که فمینیسم به عنوان مبارزه ای برای حقوق زنان، جنبه های مثبت بسیاری را به همراه داشته است.

اما یک واقعیت یک واقعیت است، خانواده به‌عنوان نهاد اساسی و پایه‌ی جامعه بشری، تا کنون به‌طور جدی آسیب دیده است.

اینکه آیا این باعث شادتر شدن زنان می شود یا نه قابل بحث است.

همانطور که معمولاً اتفاق می افتد، آزادگان هرگز از آزادگان نمی پرسند که آیا واقعاً می خواهند آزاد شوند و از چه چیزی؟

فمینیسم مدرن در کشورهای غربی باعث پدید آمدن پدیده عجیبی مانند آزار و اذیت یا آزار جنسی شده است.

فقط برای تلاش برای آشنایی با یک دختر، می توان یک مرد را به دادگاه آورد و در بهترین حالت، جریمه زیادی کرد.

همه مواردی را می شناسند که افراد مشهور در آمریکا و اروپای غربی به دلیل موارد آزار و اذیت از همه عنوان ها محروم شده و در واقع از زندگی طرد شده اند.

این وضعیت باعث ترس مردان از زنان شده است.

مردان نه تنها تمایلی به ازدواج و ایجاد خانواده ندارند، بلکه به سادگی از نزدیک شدن به خانم ها می ترسند.

رهبران تجاری ایالات متحده در دفاتر با دیوارهای شیشه ای نشسته اند. این به این دلیل است که شاهدان خارجی بتوانند ببینند و تأیید کنند که رئیس سعی نکرده است به کارمندی که به پذیرش آمده است آزار دهد.

در نتیجه اقدامات فعال فمینیسم، مرد در خانواده تمام حقوق خود را از دست داد. امروز مرد خانواده اروپایی دیگر رئیس نیست. مرد مدرن خانواده در تاریک ترین و وحشی ترین دوران گذشته ناتوان تر از زن است.

به همین دلیل تعداد مردانی که مایل به ازدواج و تشکیل خانواده هستند به شدت کاهش یافته است. و تعداد طلاق ها به رقم غیر قابل تصوری رسیده است.

چنین نتایجی از فمینیسم، زنان عادی را راضی نمی کند، بنابراین امروز، بسیار ضعیف و کند، اما جنبش زنان برای حقوق مردان شروع به ظهور کرده است.

چرا زنان می خواهند برتر از مردان باشند؟

به نظر می رسد سؤال صرفاً شعاری است. هر موجود زنده ای در تلاش است تا جایگاهی پیشرو در جامعه به دست آورد. یک رهبر همیشه فرصت های بزرگی برای خودآگاهی دارد. به طور کلی، بهترین تکه های غذا را دریافت می کند.

موقعیت یک رهبر به شما این امکان را می دهد که از انرژی و منابع فکری زیردستان خود برای بهبود روند زندگی خود استفاده کنید.

بنابراین نمی توان ادعا کرد که این زنان هستند که می خواهند مهمتر باشند. حتی در حیوانات نیز شاهد مبارزه ای کاملا مشابه برای رهبری هستیم. اینها قوانین طبیعت هستند.

چه کسی فمینیست است

به زبان ساده، فمینیست زنی است که برای حقوق خود مبارزه می کند. به طور دقیق تر - برای حقوق آنها، که از مردان سلب شده است.

در حمایت از استدلال خود، فمینیست ها به آمار وحشتناکی در مورد تعداد تجاوزها، خشونت خانگی، دستمزدهای کمتر زنان برای کار برابر، نمایندگی ضعیف زنان در دولت، تبعیض جنسیتی به عنوان نوعی تبعیض بر اساس جنسیت اشاره می کنند.

می توان گفت که فمینیست زنی است که نه تنها به لزوم مبارزه برای سلب حقوق از مردان متقاعد شده است، بلکه به طور فعال عقاید خود را ترویج می کند.

افسانه ها و باورهای غلط در مورد جنبش زنان

اسطوره اصلی در مورد فمینیسم این است که حقوق برابر برای زنان و مردان است.

با این حال، در واقعیت، ما در مورد حقوق برابر برای همه صحبت نمی کنیم، بلکه در مورد کسب حقوق اضافی به طور خاص برای زنان صحبت می کنیم، صرف نظر از اینکه این امر حقوق مردان را تضییع می کند یا خیر.

با بازگشت به تاریخ فمینیسم، می توان اشاره کرد که جدای از اظهارات متعدد در مورد تبعیض جنسیتی، تبعیض جنسیتی از جانب مردان و خشونت، جدای از اقدامات عمومی نادر، در واقع هیچ مبارزه ای برای حقوق زنان وجود نداشت.

به محض اینکه زنان شروع به ادعای فعالانه حقوقی کردند، این حقوق بلافاصله بدون هیچ گونه سوالی اعطا شد.

و از این نظر جا دارد یک بار دیگر تئوری های توطئه را یادآوری کنیم. چنین مبارزه عجیبی بدون مبارزه حاکی از هماهنگی آشکار اقدامات مقامات و جنبش های فمینیستی است.

گویی فقط یک درخواست کوچک برای معرفی حقوق جدید برای زنان کافی بود و خود مسئولین نیز مدتهاست که می خواهند این حقوق را تایید کنند.

• چگونه خود زنان می خواهند خود را از "بردگی خانوادگی" رها کنند تا به سرعت در یک کارخانه کار کنند.
• گویی خود زنان به جای خوشبختی خانوادگی درخواست طلاق، تنهایی و سقط جنین می کردند.
• و فقط خودخواهان بدخواه مردان مانع دخالت خانم های زیبا در زندگی کاری، اجتماعی و سیاسی شدند.

اجازه دهید تکرار کنم که این فقط است تئوری توطئهو نه افکار و عقاید خود نویسنده.

افسانه دیگری که توسط فمینیست ها تبلیغ می شود این است که زنان هنوز ناتوان و تحت ستم هستند.

در حقیقت، خانم های زیبا نه تنها تمام امتیازات گذشته تاریک را حفظ کردند، بلکه حقوق جدیدی نیز به دست آوردند و در واقع تعدادی از حقوق اساسی را از نیمه مرد بشریت سلب کردند.

سومین افسانه رایج این است که فمینیسم اراده آزاد زنان و یک جنبش اجتماعی مستقل است.

در واقع، حقایق حمایت از جنبش فمینیستی توسط سازمان های خیریه ای مانند بنیاد جورج سوروس و بنیاد کارنگی به طور قابل اعتمادی تایید شده است.

و وجوه اخیر، به ویژه برای تأمین مالی قدرتمند انقلاب های رنگی، ترویج سقط جنین و تعبیر خانواده به عنوان یک نهاد اجتماعی کهنه و بی فایده شناخته شده است.

در دوران پرسترویکا در فدراسیون روسیه، بنیادهای سوروس و کارنگی کلینیک های پزشکی رایگان را سازماندهی و تأمین مالی کردند که در آنها زنان باردار به معنای واقعی کلمه متقاعد و متقاعد می شدند که حاملگی خود را خاتمه دهند.

این عمل در نهایت منجر به کاهش چند میلیون نفری جمعیت شد.

اهداف جنبش فمینیستی چیست؟ آیا حقوق تازه به دست آمده واقعاً زندگی زنان را آزادتر، عادلانه تر، امن تر و شادتر کرده است؟

همه این سوالات هنوز به تحقیقات علمی جدی نیاز دارند.

فمینیسم دقیقاً همان پدیده ای است که باعث واکنش مبهم در جامعه مدرن می شود. هنگام در نظر گرفتن یک حرکت خاص، همیشه باید به هر دو طرف آن توجه شود. اول از همه، این رویداد سیاسی،که وقوع آن اجتناب ناپذیر بود.

زنان که تا قرن نوزدهم بزرگترین اقلیت روی کره زمین بودند، باید مبارزه ای را برای حقوق برابر با مردان آغاز می کردند که امروز نیز ادامه دارد.

وقتی صحبت از فمینیسم به طور کلی می شود، این جنبه از پدیده است که بسیاری به یاد می آورند. به ویژه، او با افراد حق رأی و همچنین زنان مرتبط است. تظاهراتبرای حق رای برابر

بسیاری از مردم فکر می کنند که این پدیده در قرن های گذشته ذاتی است، اما اینطور نیست. در واقع، در ربع اول قرن بیستم، در اکثریت قریب به اتفاق کشورهای روی کره زمین، زنان اصلاً حق رأی نداشتند. به لطف مبارزه ای است که فمینیست ها به راه انداخته اند که چنین شوونیسم مردانه به گذشته تبدیل شده و با موفقیت توسط جامعه مدرن فراموش شده است.

جنبه دوم حرکت فکری است. در واقع این یک فلسفه خاص است که در چارچوب آن می توان به حوزه فعالیت فمینیست ها وسیع تری نگریست تا مطالبات سیاسی برای برابری و حقوق برابر. همین رابطه

فمینیست ها، همانطور که درک آن دشوار نیست، نمایندگان نیمه زیبای بشریت هستند که از آرمان های فمینیسم حمایت می کنند یا در زندگی روزمره از آنها دفاع می کنند. در آثار علمی، اصطلاح فمینیسم معمولاً به معنای مجموعه ای از ویژگی هایی است که ذاتی زنان است. با این حال، این مجموعه ممکن است برخی از ویژگی های مردانه را نیز شامل شود، به عنوان مثال، مردانگی.

جنبش حق رای در ربع آخر قرن نوزدهم شروع به استفاده از کلمه فمینیست کرد. از زبان فرانسه آمده و در بخش فعال این جنبش کاربرد دارد.

بنابراین، تا اواسط قرن بیستم، این مفهوم به طور چشمگیری تغییر کرده است. در قرن گذشته، کلمه فمینیست برای اشاره به زنانی که برای برابری در جلوه های مختلف آن مبارزه می کنند، استفاده شده است.

خاستگاه های فمینیسم

ایده هایی که می توان آنها را نزدیک به این جنبش نامید، در جامعه اروپایی در دوران باستان شروع به ظهور کردند. بنابراین در یکی از کتاب‌های افلاطون، این فیلسوف مشهور دوران باستان اشاره می‌کند که هیچ قانون طبیعی وجود ندارد که به زن اجازه نمی‌دهد در یک کشور حاکم شود.

اگر دومی تحصیلات کافی دیده باشد و همچنین دارای تفکر و استعداد عقلانی باشد، باید از حقوقی مانند مردان برخوردار باشد. افکار مشابهی را می توان در بسیاری از نویسندگان قرون وسطی و به ویژه در نویسندگان دوره رنسانس مشاهده کرد.

اولین فمینیست مدرن معمولاً مری ولستون کرافت نام دارد که در ربع آخر قرن هجدهم در انگلستان زندگی می کرد. این اوست که صاحب آثار دفاع از حقوق زنان است که در آن مسائلی را مطرح می کند که تا آن لحظه اغلب خارج از توجه عموم بود.

او در صفحات کارش می پرسد که تفاوت یک زن با یک مرد چیست؟ آیا او به اندازه کافی باهوش نبود که بتواند یک خانواده را اداره کند، مردان کوچک تربیت کند یا همین کتاب را بنویسد؟

شعار اصلی Wollstonecraft که بحث های باورنکردنی را در جامعه آن زمان به راه انداخت، آزادی عمل برای افراد با هر جنسیتی است. مری آستل، یک زن انگلیسی دیگر که همزمان با ولستون کرافت زندگی می کرد، در رساله های خود از دکارت استفاده می کند.

به یاد داشته باشید که دومی بین زن و مرد تمایز قائل نمی شود. اگر به آثار مشابهی که تا به امروز در نسخه اصلی باقی مانده اند نگاه کنید، متوجه خواهید شد که تصویر کاریکاتور یک مبارز برای حقوق زنان که امروزه اغلب رخ می دهد، آب در نمی آید.

به ویژه، این زنان شگفت‌انگیز نه تنها دیدگاه‌های متفاوتی در مورد موضوعات موضوعی ارائه می‌دهند، بلکه استدلال‌های غیر استانداردی نیز مطرح می‌کنند. به عنوان مثال، استل به طور کاملاً جدی امکان ایجاد یک صومعه سکولار را بررسی می کند که در آن زنان بدون نیاز به ازدواج آزاد از مردان زندگی کنند، که از نظر او به منزله تبدیل شدن به مالکیت شوهرش است.

در مورد اولین فمینیست ها باید توجه داشت که مردانی نیز در بین آنها حضور داشتند. به ویژه، این استوارت میل بود که مقاله زیردستی یک زن را نوشت که در آن نویسنده موضع خود را در مورد حقوق نیمه زیبای جمعیت بیان می کند و معتقد است که در دوران روشنگری (قرن 19) نمی توان به دستوراتی پایبند بود. در دوران قرون وسطی غالب شد. با این حال، در میان اکثر مردان، این موقعیت امروزه محبوبیت ندارد.

حقوق جوانان حقوق معلولیت (استراتژی گنجاندن) حقوق اوتیسم برابری حقوق حیوانات

خطوط رفتار

ضد تبعیض
رهایی حقوق مدنی تبعیض زدایی ادغام فرصت برابر

ضد تبعیض
تبعیض مثبت سهمیه نژادی رزرو (هند) جبران خسارت اتوبوس اجباری حقوق صاحبان سهام (کانادا)

قانون گذاری

قوانین تبعیض آمیز
قوانین ضد مهاجرت، بیگانگان و فتنه گران، جیم کرو بلک کدهای قوانین آپارتاید کتوانان ملایو قوانین نورنبرگ

قوانین ضد تبعیض
اقدام ضد تبعیض قانون ضد تبعیض چهاردهمین اصلاحیه BWC CERD CEDAW ICCIA ILO کنوانسیون شماره 111 کنوانسیون شماره 100 ILO

پورتال تبعیض

خاستگاه و پیشگامان فمینیسم

مقاله اصلی: پروتوفمینیسم

خاستگاه فمینیسم معمولاً به اواخر قرن 18 و اوایل قرن 19 مربوط می شود، زمانی که این دیدگاه که یک زن در جامعه ای با محوریت یک مرد (به مردسالاری مراجعه کنید) موقعیت ستمدیده ای را اشغال می کند شروع به گسترش بیشتر کرد. جنبش فمینیستی ریشه در جنبش اصلاحی جامعه غربی قرن نوزدهم دارد.

برای اولین بار، مطالبات برابری توسط زنان در طول جنگ انقلابی آمریکا مطرح شد (-). ابیگیل اسمیت آدامز (-) را اولین فمینیست آمریکایی می دانند. او به لطف جمله معروف خود وارد تاریخ فمینیسم شد: "ما از قوانینی که در تصویب آنها شرکت نکرده ایم و مقاماتی که منافع ما را نمایندگی نمی کنند اطاعت نمی کنیم" ().

یکی از چهره های مهم در جنبش زنان در نیمه دوم قرن نوزدهم Emmeline Pankhurst (Emmeline Pankhurst) است - او یکی از بنیانگذاران جنبش برای حق رای زنان در انتخابات شد (به اصطلاح "حق رای" از انگلیسی. رای، "رای دادن به حق"). یکی از اهداف او رفع تبعیض جنسیتی بود که در همه سطوح در جامعه بریتانیا ریشه دوانده بود. در سال 1868، پانکهورست اتحادیه اجتماعی و سیاسی زنان (WSPU) را تشکیل داد که در عرض یک سال 5000 عضو را متحد کرد.

پس از دستگیری و زندانی شدن مداوم اعضای این سازمان به دلیل تظاهرات پیش پا افتاده حمایت از جنبش، بسیاری از آنها تصمیم گرفتند اعتراض خود را در اعتصاب غذا اعلام کنند. نتیجه اعتصاب غذا این بود که اعتصاب کنندگان به شدت سلامت خود را تضعیف کردند، توجه را به ظلم غیرموجه نظام قانونگذاری آن زمان و در نتیجه به عقاید فمینیسم جلب کردند. تحت فشار WSPU، پارلمان انگلیس یک سری قوانین را با هدف بهبود وضعیت زنان تصویب کرد و به زنان حق رای در انتخابات محلی داد ().

کارول هانیش، فعال فمینیست و روزنامه‌نگار، شعار «شخصی سیاسی است» را ابداع کرد که با «موج دوم» همراه شد. فمینیست های موج دوم فهمیدند که اشکال مختلف نابرابری فرهنگی و سیاسی برای زنان به طور جدایی ناپذیری به هم مرتبط هستند. آنها از زنان خواستند تا متوجه شوند که برخی از جنبه های زندگی شخصی آنها عمیقاً سیاسی شده است و ساختارهای قدرت جنسیتی را منعکس می کند.

"رهایی زنان" در ایالات متحده آمریکا

عبارت "آزادی زنان" اولین بار در سال 1964 در ایالات متحده استفاده شد و اولین بار در سال 1966 به چاپ رسید. در سال 1968، استفاده از آن در رابطه با کل جنبش زنان آغاز شد. یکی از سرسخت ترین منتقدان جنبش آزادی زنان، فمینیست و روشنفکر آفریقایی-آمریکایی، گلوریا جین واتکینز (که با نام مستعار «قلاب های زنگ» می نویسد)، نویسنده نظریه فمینیستی از حاشیه به مرکز، منتشر شده در سال 1984 بود.

"راز زنانگی"

کتاب ب. فریدان "راز زنانگی"

فریدان معتقد بود که نقش خانه دار و مربی فرزندان از طریق ایجاد به اصطلاح بر زن تحمیل می شود. "رازهای زنانگی" او خاطرنشان کرد که نظریه‌های شبه علمی، مجلات زنانه و صنعت تبلیغات «آموزش داده‌اند که زنان با زنانگی واقعی نیازی به شغل ندارند، به تحصیلات عالی و حقوق سیاسی نیاز ندارند - در یک کلام، آنها به استقلال و فرصت‌هایی نیاز ندارند آنها زمانی فمینیست ها دعوا کردند. تنها چیزی که از آنها خواسته می شود این است که از اوایل دختری خود را وقف جستجوی شوهر و تولد فرزندان کنند.

"موج دوم" در فرانسه

تحول مهم تئوری فمینیستی در دوره "موج دوم" در فرانسه دریافت شد. در مقایسه با تحولات ایالات متحده و بریتانیا، فمینیسم فرانسوی رویکردی فلسفی و ادبی بیشتری دارد. رسا بودن و استعاره را می توان در آثار این جهت مورد توجه قرار داد. فمینیسم فرانسوی توجه چندانی به ایدئولوژی های سیاسی ندارد و بر نظریه های «بدن» تمرکز دارد. این نه تنها شامل نویسندگان فرانسوی، بلکه کسانی است که عمدتاً در فرانسه و در چارچوب سنت فرانسوی کار می کردند، مانند جولیا کریستوا و براچا اتینگر.

سیمون دوبوار نویسنده و فیلسوف فرانسوی در حال حاضر بیشتر به خاطر رمان های متافیزیکی خود میهمان شناخته می شود. L'Invitee، ) و "نارنگی" ( ماندارین ها. این اثر را می توان به اگزیستانسیالیسم فمینیستی نسبت داد. بووار که یک اگزیستانسیالیست است، تز سارتر را می پذیرد که «وجود بر ذات مقدم است» که به این معناست که «زن به دنیا نمی آید، ساخته می شود». تحلیل او بر «زن» (ساخت اجتماعی) به عنوان «دیگری» متمرکز است - این همان چیزی است که بووار به عنوان مبنای ستم زن تعریف می کند. او استدلال می‌کند که زنان از نظر تاریخی منحرف و غیرعادی تلقی می‌شوند، که حتی مری ولستون کرافت مردان را ایده‌آلی برای زنان می‌دانست که باید آرزویش را داشته باشند. به گفته بوووار، برای پیشرفت فمینیسم، چنین ایده هایی باید به گذشته تبدیل شوند.

"موج سوم" فمینیسم

مقاله اصلی: فمینیسم موج سوم

انواع و ایدئولوژی های فمینیسم

توضیح کوتاه

اصطلاح "فمینیسم" بر یک ایدئولوژی واحد دلالت نمی کند و در درون این جنبش جریان ها و گروه های زیادی وجود دارند. این امر به دلیل سوابق مختلف تاریخی، تفاوت در موقعیت و موقعیت اجتماعی زنان در کشورهای مختلف و نیز عوامل دیگر است. در ادامه فهرستی از برخی جریان های فمینیسم آورده شده است. بسیاری از جریان ها همدیگر را تکرار می کنند و فمینیست ها و فمینیست ها می توانند پیرو چند جریان باشند.

زن گرایی (از انگلیسی. زن- زن) فمینیسم معنوی فمینیسم فرهنگی فمینیسم لزبین فمینیسم لیبرال فمینیسم فردگرا فمینیسم مردانه فمینیسم مادی

فمینیسم چند فرهنگی فمینیسم پاپ فمینیسم پسااستعماری فمینیسم پست مدرن (از جمله نظریه دگرباش) فمینیسم روانکاوی فمینیسم "کرکی" ("فمینیسم بیهوده") فمینیسم رادیکال نقش فمینیسم فمینیسم جنسی-لیبرال (فمینیسم جنسی مثبت، فمینیسم طرفدار جنسی) فمینیسم جدایی طلب

فمینیسم سوسیالیستی فمینیسم مشروط اجتماعی ترانس فمینیسم فمینیسم آمازون فمینیسم جهان سوم فمینیسم فرانسوی اکوفمینیسم فمینیسم وجودی برخی از جریان‌ها، رویکردها و افراد را می‌توان به‌عنوان پیش‌فمینیست یا پسافمینیست معرفی کرد.

فمینیسم سوسیالیستی و مارکسیستی

فمینیسم سوسیالیستی ستم بر زنان را با ایده های مارکسیستی در مورد استثمار، ستم و کار ترکیب می کند. فمینیسم سوسیالیستی زنان را به دلیل موقعیت نابرابر آنها در محل کار و خانه تحت ستم می بیند. فحشا، کار در خانه، مراقبت از کودکان و ازدواج از نظر طرفداران این جنبش به عنوان راه هایی برای استثمار زنان توسط نظام مردسالار تلقی می شود. فمینیسم سوسیالیستی بر تغییرات گسترده ای تمرکز دارد که بر کل جامعه تأثیر می گذارد. حامیان فمینیسم سوسیالیستی نیاز به همکاری نه تنها با مردان، بلکه با همه گروه های دیگری که مانند زنان در داخل نظام سرمایه داری مورد استثمار قرار می گیرند، می بینند.

برخی از فمینیست های سوسیالیست ساده لوحانه می دانند که ستم جنسیتی را تابع ستم طبقاتی بدانند، بنابراین بیشتر تلاش فمینیست های سوسیالیست در جهت جداسازی پدیده های جنسیتی از پدیده های طبقاتی است. سازمان‌های فمینیستی سوسیالیستی قدیمی در ایالات متحده، زنان رادیکال ( زنان رادیکال) و حزب سوسیالیست آزاد ( حزب سوسیالیست آزادی) تاکید می کند که آثار کلاسیک مارکسیستی فردریش انگلس ("منشاء خانواده...") و آگوست ببل ("زن و سوسیالیسم") به طور قانع کننده ای رابطه بین ستم جنسیتی و استثمار طبقاتی را نشان می دهد.

محقق والری برایسون می نویسد: «مارکسیسم انکارناپذیر تئوری پیچیده ای است، اگرچه، در عین حال که امکانات جدیدی را برای فمینیسم می گشاید، گنجینه ای نیست که بتوان از آن به میل خود پاسخ های آماده ای گرفت. ایده هایی که مارکس در مورد طبقات و فرآیندهای اقتصادی ایجاد کرده است را می توان در تحلیل روابط جنسی به کار برد، اما آنها را نمی توان به طور خودکار منتقل کرد. در عین حال، او به عنوان یک «منفی» خاطرنشان می‌کند که «مارکسیسم امکان ستم غیراقتصادی را منتفی می‌کند، به این معنی که هرگونه احتمال تضاد منافع بین دو جنس بدون پیش‌زمینه اقتصادی منتفی است، و همچنین امکان وجود ندارد. وجود پدرسالاری در جامعه بی طبقه.»

فمینیسم رادیکال

مقاله اصلی: فمینیسم رادیکال

فمینیسم رادیکال سلسله مراتب سرمایه داری تحت کنترل مردان را که به عنوان جنسیت گرایی توصیف می شود، به عنوان عاملی تعیین کننده در سرکوب زنان می بیند. حامیان این جریان بر این باورند که زنان تنها زمانی می توانند آزاد باشند که از نظام مردسالاری که در ابتدا آن را ظالمانه و مسلط می دانند خلاص شوند. فمینیست‌های رادیکال معتقدند که ساختار قدرت و تبعیت مبتنی بر اصل مردانه در جامعه وجود دارد و این ساختار عامل ظلم و نابرابری است و تا زمانی که این نظام و ارزش‌های آن به حیات خود ادامه دهند، اصلاحات چشمگیری در جامعه امکان پذیر است. برخی از فمینیست‌های رادیکال برای رسیدن به اهداف خود چاره‌ای جز نابودی کامل و بازسازی جامعه نمی‌بینند.

با گذشت زمان، رشته های مختلف فمینیسم رادیکال شروع به ظهور کردند، مانند فمینیسم فرهنگی، فمینیسم جدایی طلب، و فمینیسم ضد پورنوگرافی. فمینیسم فرهنگی ایدئولوژی «طبیعت زنانه» یا «جوهر زنانه» است که تلاش می‌کند به آن ویژگی‌های متمایز یک زن که به نظر می‌رسد دست کم گرفته شده‌اند، ارزش بدهد. او بر تفاوت بین زن و مرد تاکید می کند، اما معتقد است که این تفاوت بیش از آنکه ذاتی بیولوژیکی باشد، از نظر روانی و فرهنگی ساخته شده است. منتقدان این جریان معتقدند که از آنجایی که مفهوم آن مبتنی بر در نظر گرفتن تفاوت‌های اساسی زن و مرد است و از استقلال فرهنگی و نهادی زنان دفاع می‌کند، فمینیسم فرهنگی فمینیست‌ها را از سیاست دور می‌کند و به نوعی «سبک زندگی» می‌کشاند. یکی از این منتقدان، مورخ فمینیست و نظریه پرداز فرهنگی آلیس اکولز، بروک ویلیامز، عضو Redstockings را با ابداع اصطلاح "فمینیسم فرهنگی" در سال 1975 برای توصیف سیاست زدایی فمینیسم رادیکال اعتبار می داند.

فمینیسم جدایی طلب گونه ای از فمینیسم رادیکال است که از روابط دگرجنس گرا حمایت نمی کند. طرفداران این گرایش استدلال می کنند که تفاوت های جنسی بین زن و مرد غیر قابل حل است. فمینیست های جدایی طلب عموماً بر این باورند که مردان نمی توانند به طور مثبت به جنبش فمینیستی کمک کنند و حتی مردان با نیت خوب نیز پویایی مردسالارانه را بازتولید می کنند. مرلین فرای، نویسنده، فمینیسم جدایی‌طلب را این‌گونه توصیف می‌کند: «انواع مختلف جدایی از مردان و از نهادها، روابط، نقش‌ها و فعالیت‌هایی که مردان تعریف می‌شوند و تحت سلطه آن‌ها هستند و همچنین در راستای منافع مردان و حفظ امتیازات مردانه کار می‌کنند، و این جدایی داوطلبانه است. زنان را آغاز کرد یا از آنها حمایت کرد."

فمینیسم لیبرال

مقاله اصلی: فمینیسم لیبرال

فمینیسم لیبرال برابری زن و مرد را از طریق اصلاحات سیاسی و قانونی اعلام می کند. این یک جنبش فمینیستی فردگرا است که بر توانایی زنان برای دستیابی به حقوق برابر با مردان بر اساس اقدامات و تصمیمات خود تمرکز دارد. فمینیسم لیبرال از تعامل شخصی بین زن و مرد به عنوان نقطه شروعی که جامعه از آن دگرگون می شود استفاده می کند. به عقیده فمینیست های لیبرال، همه زنان می توانند به طور مستقل از حق خود برای برابری با مردان دفاع کنند.

از بسیاری جهات، این موضع از مفهوم کلاسیک روشنگری در مورد ساختن جامعه بر اساس اصول عقل و برابری فرصت ها ناشی می شود. به کارگیری این اصول در مورد زنان، شالوده فمینیسم لیبرال را ایجاد کرد که در قرن نوزدهم توسط نظریه پردازانی مانند جان استوارت میل، الیزابت کدی استانتون و دیگران شکل گرفت. بنابراین موضوع حق مالکیت زن به عنوان یکی از حقوق اساسی تضمین کننده استقلال زن از مرد برای آنان اهمیت ویژه ای داشت.

بر این اساس، همانطور که دیگر شاخه‌های فمینیسم پیشنهاد می‌کنند، می‌توان بدون تغییر بنیادی در ساختارهای اجتماعی، تغییر در موقعیت زنان انجام داد. برای فمینیست های لیبرال، موضوعاتی مانند حق سقط جنین، موضوع آزار جنسی، امکان رای برابر، برابری در آموزش، «پرداخت برابر برای کار برابر» (شعار «دستمزد برابر برای کار برابر!»)، دسترسی به مراقبت از کودک، مراقبت های بهداشتی در دسترس، توجه به معضل خشونت جنسی و خانوادگی علیه زنان.

فمینیسم "سیاه".

مقالات اصلی: فمینیسم "سیاه". , زن گرایی

فمینیسم سیاه مدعی است که تبعیض جنسی، ستم طبقاتی و نژادپرستی به طور جدایی ناپذیری با هم مرتبط هستند. اشکال فمینیسم که به دنبال غلبه بر جنسیت و ستم طبقاتی هستند، اما نژادپرستی را نادیده می گیرند، می توانند از طریق تعصب نژادی علیه بسیاری از مردم، از جمله زنان، تبعیض قائل شوند. در بیانیه فمینیست سیاه، که توسط سازمان لزبین های فمینیست سیاه پوست، Combi River Collective ( مجموعه رودخانه Combahee) در سال 1974 گفته می شود که آزادی زنان سیاهپوست مستلزم آزادی برای همه مردم است، زیرا این به معنای پایان نژادپرستی، تبعیض جنسی و ستم طبقاتی است.

یکی از تئوری هایی که در این جنبش شکل گرفت، زنگرایی آلیس واکر بود. این به عنوان انتقادی از جنبش فمینیستی ظاهر شد که تحت سلطه زنان سفیدپوست طبقه متوسط ​​است و عموماً ظلم و ستم بر اساس خطوط نژادی و طبقاتی را نادیده می گیرد. آلیس واکر و حامیان زن اشاره کرده اند که زنان سیاه پوست به روش های متفاوت و شدیدتری نسبت به زنان سفیدپوست ستم را تجربه می کنند.

فمینیسم پسااستعماری از نظریه جنسیتی استعمار بیرون آمد: قدرت های استعماری اغلب هنجارهای غربی را بر مناطق مستعمره تحمیل می کنند. به گفته چیلا بالبک، فمینیسم پسااستعماری در حال حاضر برای از بین بردن ستم جنسیتی در الگوهای فرهنگی خود جامعه، و نه از طریق آن مدل هایی که توسط استعمارگران غربی تحمیل شده است، مبارزه می کند. فمینیسم پسااستعماری از اشکال غربی فمینیسم، به ویژه فمینیسم رادیکال و لیبرال و جهانی شدن آنها از تجربیات زنان انتقاد می کند. این روند را عموماً می‌توان واکنشی به گرایش‌های جهان‌شمول در تفکر فمینیستی غربی و عدم توجه به مسائل جنسیتی در جریان اصلی تفکر پسااستعماری توصیف کرد.

فمینیسم جهان سوم نام رمزی است برای گروهی از تئوری‌ها که توسط فمینیست‌هایی که دیدگاه‌های خود را شکل داده و در فعالیت‌های فمینیستی در کشورهای موسوم به جهان سوم شرکت داشتند، ایجاد شده‌اند. فمینیست های جهان سوم مانند چاندرا تالپاد موهانتی ( چاندرا تالپاد موهانتی) و ساروجینی ساهو ( ساروجینی ساهو) فمینیسم غربی را به این دلیل که قوم گرا است و تجارب منحصر به فرد زنان کشورهای جهان سوم را در نظر نمی گیرد، مورد انتقاد قرار می دهد. به گفته چاندرا تالپاد موهانتی، زنان در کشورهای جهان سوم معتقدند که فمینیسم غربی درک خود از زنان را بر مبنای «نژادپرستی داخلی، طبقه‌گرایی و همجنس‌گرا هراسی» استوار می‌کند.

روابط با سایر جنبش های سیاسی-اجتماعی

بسیاری از فمینیست ها رویکردی کل نگر به سیاست دارند و به آنچه مارتین لوتر کینگ جونیور زمانی گفت: "تهدید عدالت در یک مکان، تهدیدی برای عدالت در همه جا است." در راستای این باور، برخی از فمینیست ها از جنبش های دیگری مانند جنبش حقوق مدنی، جنبش حقوق همجنس گرایان و همجنس گرایان و مدتی از جنبش حقوق پدران حمایت می کنند.

فمینیسم در هنر

از دهه 1970، یکی از مهم ترین تحولات در هنرهای تجسمی، بازتعریف مسائل جنسیتی بوده است. در اوایل دهه 70، بحران اعتماد به فرهنگ مدرنیسم، که تحت سیطره مردان بود، کامل ترین نمود خود را در میان هنرمندان فمینیست پیدا کرد.

نیویورک. "شورش زنان"

گروه‌های زنان در شهر نیویورک فعال بوده‌اند، جایی که ائتلاف کارگران هنر، در میان «13 خواسته» خود از موزه‌ها، نیاز به «غلبه بر بی‌عدالتی‌ای که قرن‌ها به هنرمندان زن نشان داده شده است با برپایی نمایشگاه‌ها و به دست آوردن نمایشگاه‌های جدید» نام برد. و تشکیل کمیته های گزینش، یک سهمیه نماینده برابر برای هنرمندان هر دو جنس.» به زودی یک "گروه نفوذ" به نام "زنان هنرمند در انقلاب" (Women Artists in Revolution، به اختصار WAR) به وجود آمد که در نمایشگاه های سالانه موزه ویتنی به تبعیض علیه زنان اعتراض کرد. اعضای این گروه از افزایش درصد شرکت کنندگان از 7 به 50 درصد حمایت کردند. متعاقباً اقداماتی را برای برپایی نمایشگاه ها و گالری های خود انجام دادند.

در این فضای بحث در مورد خلاقیت زنان، چندین پیام کلیدی فرموله شد که مهمترین آنها در مقاله لیندا نوچلین "چرا هنرمندان بزرگ زن وجود ندارند؟" که در سال 1971 در آرت نیوز هنرمندان منتشر شد، بیان شد. موضوع مورد توجه نوخلین این بود که آیا جوهره زنانه خاصی در خلاقیت زنان وجود دارد؟ او استدلال کرد نه، وجود ندارد. نوخلین دلایل عدم حضور هنرمندان درجه میکل آنژ در میان زنان را در سیستم نهادهای عمومی از جمله آموزش و پرورش دید. او بر قدرت شرایط اصرار داشت و به طور کلی هوش و استعداد را نشان می داد.

هنرمند لیندا بنگلیس در سال 1974 هنگامی که جامعه مردانه را به چالش کشید، یک حرکت نمایشی بدنام انجام داد. او تعدادی عکس گرفت که در آن به عنوان یک مدل ظاهر شد و دیدگاه مردانه زنان را تقلید کرد. او در عکس پایانی این چرخه با یک دیلدو در دست برهنه ژست گرفت.

تاثیر بر جامعه غربی

جنبش فمینیستی تغییرات مختلفی را در جامعه غربی ایجاد کرد، از جمله اعطای حق رای به زنان در انتخابات. حق درخواست طلاق؛ حقوق مالکیت؛ حق زنان برای کنترل بدن خود و حق تصمیم گیری در مورد اینکه چه مداخله پزشکی برای آنها قابل قبول است، از جمله انتخاب وسایل پیشگیری از بارداری و سقط جنین و موارد دیگر.

حقوق شهروندی

از دهه 1960، جنبش آزادی زنان برای حقوق زنان زیر، از جمله دستمزد برابر، حقوق قانونی برابر، و آزادی برنامه ریزی برای خانواده خود، مبارزاتی را آغاز کرده است. تلاش آنها به نتایج متفاوتی منجر شده است.

ادغام در جامعه

برخی از دیدگاه‌های فمینیستی منحصراً رادیکال اکنون به‌عنوان یک امر بدیهی، بخشی سنتی از اندیشه سیاسی، پذیرفته شده‌اند. اکثریت قریب به اتفاق جمعیت کشورهای غربی هیچ چیز غیرطبیعی در حق زنان برای رای دادن، انتخاب مستقل همسر (یا انتخاب هیچ کس)، مالکیت زمین نمی بینند - همه اینها حتی صد سال پیش باورنکردنی به نظر می رسید.

تأثیر بر زبان

در زبان های دنیای غرب (به ویژه در زبان انگلیسی)، فمینیست ها اغلب مدافع استفاده از زبان غیر جنسی هستند، به عنوان مثال، با استفاده از آدرس Ms. (مس) نسبت به زنان، خواه متاهل باشند یا نباشند. فمینیست‌ها همچنین از انتخاب کلماتی حمایت می‌کنند که در مورد پدیده/مفهوم/موضوعی که برای زن و مرد مشترک است، یکی از جنس‌ها را حذف نمی‌کند، مانند «ازدواج» به جای «ازدواج».

انگلیسی مثال‌های جهانی‌تری ارائه می‌دهد: واژه‌های humanity و mankind برای اشاره به تمام بشریت استفاده می‌شوند، اما کلمه دوم - mankind - به کلمه man 'man' برمی‌گردد و بنابراین استفاده از کلمه انسانیت ترجیح داده می‌شود، زیرا می‌رود. بازگشت به کلمه خنثی "مرد".

در بسیاری از زبان های دیگر (از جمله روسی)، در صورتی که جنسیت شخصی که در جمله نامشخص است، استفاده از دستوری "او" مرسوم است. از دیدگاه یک فمینیست از نظر سیاسی درست تر است که در چنین مواردی از «او»، «او»، «او»، «او یا او» و غیره استفاده شود. در بیشتر موارد، چنین نگرشی زبان برای فمینیست ها به معنای رابطه محترمانه با هر دو جنس است و همچنین دارای رنگ آمیزی سیاسی و معنایی خاصی در اطلاعات منتقل شده از این طریق است.

این تغییرات در الزامات زبانی نیز با تمایل به اصلاح عناصر جنسیت گرایی در زبان توضیح داده می شود، زیرا فمینیست ها معتقدند که زبان به طور مستقیم بر ادراک ما از جهان و درک ما از جایگاه ما در آن تأثیر می گذارد (به فرضیه Sapir-Whorf مراجعه کنید). با این حال، کاملاً ممکن است که این موضوع زبانی برای همه زبان های جهان چندان مرتبط نباشد، اگرچه این واقعیت که انگلیسی به یکی از رایج ترین زبان های ارتباطات بین المللی تبدیل شده است را نمی توان نادیده گرفت.

تأثیر بر اخلاق در تربیت

مخالفان فمینیسم می گویند که مبارزه زنان برای قدرت بیرونی - در مقابل "قدرت درونی" که به تأثیرگذاری بر شکل گیری و حفظ ارزش هایی مانند اخلاق و اخلاق کمک می کند - خلاء ایجاد کرده است، زیرا نقش مربی اخلاق به طور سنتی به آن اختصاص داده شده است. یک زن برخی فمینیست ها در پاسخ به این سرزنش می گویند که حوزه آموزش هرگز منحصراً «زنانه» نبوده و نباید می بود. به عنوان یک پارادوکس، سیستم آموزش خانگی آموزش در منزل) حاصل جنبش زنان است.

بحث‌ها و بحث‌هایی از این نوع در مناقشات بزرگ‌تر، مانند جنگ فرهنگ‌ها، و همچنین در گفتمان‌های فمینیستی (و ضد زن) درباره اینکه چه کسی مسئول حفظ اخلاق عمومی و کیفیت رحمت است، تشدید می‌شود.

تاثیر بر روابط دگرجنس گرایان

جنبش فمینیستی بدون شک بر روابط دگرجنسگرایان چه در جامعه غربی و چه در کشورهای دیگر تحت تأثیر فمینیسم تأثیر گذاشته است. در حالی که به طور کلی این تأثیر مثبت ارزیابی می شود، برخی از پیامدهای منفی نیز ذکر شده است.

از برخی جهات، واژگونی قطب های قدرت صورت گرفته است. در چنین مواردی، هم زن و هم مرد باید خود را با موقعیت‌های نسبتاً جدید وفق دهند، که گاهی باعث سردرگمی و سردرگمی در عادت کردن به نقش‌های غیر سنتی برای هر جنس می‌شود.

اکنون زنان در انتخاب فرصت‌هایی که برایشان باز می‌شود، آزادتر هستند، اما برخی از اینکه مجبورند نقش «ابر زن» را بازی کنند، یعنی حفظ تعادل بین شغل و مراقبت از خانه، احساس ناراحتی زیادی می‌کنند. بسیاری از حامیان فمینیسم سوسیالیستی در پاسخ به این واقعیت که برای یک زن "مادر خوب" بودن در جامعه جدید دشوارتر است، به فقدان تعداد کافی مؤسسات آموزش پیش دبستانی اشاره می کنند. در عین حال، بسیاری از پدران به جای اینکه مسئولیت تربیت و مراقبت از فرزندان را منحصراً به مادران واگذار کنند، با درک این موضوع که مسئولیت آنها نیز بر عهده آنهاست، فعال تر درگیر این روند شده اند.

از زمان «موج دوم» فمینیسم، تغییراتی در رفتار و اخلاق جنسی ایجاد شده است. انتخاب آزادانه ابزار محافظت در برابر لقاح ناخواسته به این واقعیت کمک می کند که زنان در روابط جنسی اعتماد بیشتری داشته باشند. تغییر در افکار عمومی در رابطه با تمایلات جنسی زنانه آخرین جایگاه در این میان نیست. انقلاب جنسی به زنان این امکان را داد که آزاد شوند و هر دو جنس از صمیمیت بیشتر لذت ببرند، زیرا هر دو طرف اکنون احساس آزادی و برابری می کنند.

علیرغم این عقیده، برخی از فمینیست ها معتقدند که نتایج انقلاب جنسی فقط به نفع مردان است. بحث در مورد موضوع "ازدواج نهادی برای سرکوب زنان است" همچنان مرتبط است. کسانی که ازدواج را ابزاری برای سرکوب می دانند، زندگی مشترک (یعنی به اصطلاح ازدواج واقعی) را انتخاب می کنند.

تأثیر بر دین

فمینیسم بر بسیاری از جنبه های دین نیز تأثیر گذاشته است.

در شاخه های لیبرال مسیحیت پروتستان، زنان ممکن است اعضای روحانیت باشند. در اصلاح طلبی و بازسازی، زنان می توانند «کشیشان» و خوانند. در درون این گروه‌های اصلاح‌طلب مسیحی، زنان به تدریج از طریق دسترسی به مناصب بالا، کم و بیش با مردان برابر شدند. دیدگاه آنها اکنون کاوش و تفسیر مجدد باورهای مربوطه است.

اما در اسلام و کاتولیک از این گرایش ها حمایت نمی شود. فرقه های رو به رشد اسلام، زنان مسلمان را از حضور در روحانیت به هر عنوان، از جمله کلاس های الهیات، منع می کند. جنبش‌های لیبرال درون اسلام هنوز تلاش‌هایی را برای انجام برخی اصلاحات با ماهیت فمینیستی در جامعه اسلامی باقی نمی‌گذارند. کلیسای کاتولیک به طور سنتی زنان را در صفوف روحانیون با هر درجه ای نمی پذیرد، به استثنای رهبان شدن.

مردان و فمینیسم

اگرچه بخش عمده ای از پیروان جنبش فمینیستی را زنان تشکیل می دهند، مردان نیز می توانند فمینیست باشند.

برخی از فمینیست ها هنوز معتقدند که مردان به دلیل تمایل طبیعی قاطعانه به قدرت و سلطه در هر سلسله مراتبی نباید در سمت رهبری در جنبش فمینیستی قرار گیرند که در نهایت منجر به اعمال این تاکتیک در سازمان های فمینیستی می شود.

برخی دیگر بر این باورند که زنانی که طبیعتاً مقدر شده است از مرد اطاعت کنند، با همکاری بسیار نزدیک با مردان، نمی توانند به طور کامل ویژگی های رهبری خود را توسعه دهند و ابراز کنند. چنین دیدگاهی مظهر تبعیض جنسیتی است.

با وجود این، بسیاری از فمینیست ها حمایت مردان از جنبش را می پذیرند و تایید می کنند. طرفدار فمینیست، اومانیسم، مردانگی را مقایسه کنید.

دیدگاه: ماهیت جنبش مدرن

بسیاری از فمینیست ها معتقدند که تبعیض علیه زنان همچنان در اروپا و آمریکای شمالی و همچنین در سایر نقاط جهان وجود دارد. در مورد عمق و گستردگی مشکلات موجود، شناسایی و نحوه برخورد با آنها، نظرات مختلفی در میان فمینیست ها وجود دارد. گروه‌های افراطی شامل فمینیست‌های رادیکال مانند مری دالی هستند که معتقد است اگر مردان بسیار کمتری وجود داشتند، جهان جای بهتری بود. مخالفانی نیز وجود دارند، از جمله کریستینا هاف سامرز و کامیل پاگلیا، فمینیست هایی که جنبش فمینیستی را به ترویج تعصبات ضد مردانه متهم می کنند. بسیاری از فمینیست ها حق خود را برای نامیدن خود فمینیست زیر سوال می برند.

با این حال، بسیاری از فمینیست ها کاربرد اصطلاح "فمینیست" را برای کسانی که از هر نوع خشونت علیه هر یک از دو جنس حمایت می کنند یا کسانی که اصل اساسی برابری جنسیتی را به رسمیت نمی شناسند، زیر سوال می برند. برخی از فمینیست ها، مانند کاتا پولیت، نویسنده مخلوقات معقول و نادین استروسن، نویسنده دفاع از پورنوگرافی، رساله ای در باب آزادی بیان، معتقدند که در فمینیسم بر این ادعا استوار است که "اول از همه، زنان مردم هستند" و هر گزاره ای که هدف این است که مردم را بر اساس خطوط جنسی تقسیم کنیم به جای متحد کردن آنها باید جنسیت گرا نامیده شود، نه فمینیست، که به ما امکان می دهد کلمات آنها را بیشتر به برابری گرایی بشناسیم تا فمینیسم کلاسیک.

همچنین بین فمینیست های متمایز، مانند کارول گیلیگان از یک سو، که بر این عقیده اند که تفاوت های مهمی بین جنسیت ها (فطری یا اکتسابی، اما نمی توان آنها را نادیده گرفت) و فمینیست هایی که معتقدند تفاوت های مهمی وجود دارد، وجود دارد. هیچ تفاوتی بین جنسیت ها وجود ندارد، بلکه تنها نقش هایی است که جامعه بر اساس جنسیت افراد بر آنها تحمیل می کند. دانشمندان مدرن بر سر این سوال که آیا تفاوت های ذاتی عمیق تری بین جنس ها نسبت به آناتومیک، کروموزومی و هورمونی وجود دارد، اختلاف نظر دارند. صرف نظر از اینکه چه تعداد و چه تفاوت هایی بین جنسیت ها وجود دارد، فمینیست ها موافق هستند که این تفاوت ها نمی تواند مبنایی برای تبعیض علیه یکی از آنها باشد.

نقد فمینیسم

مقالات اصلی: زن ستیزی , حرکت مردانه

فمینیسم به این دلیل جلب توجه می کند که تغییرات قابل توجهی را در جامعه غربی ایجاد کرده است. در حالی که بسیاری از اصول فمینیسم به طور کلی پذیرفته شده است، برخی از آنها همچنان مورد انتقاد قرار می گیرند.

برخی از منتقدان (چه مرد و چه زن) معتقدند که فمینیست ها نفرت بین دو جنس را می کارند و ایده های حقارت مرد را ترویج می کنند. رابرت آنتون ویلسون، آنارشیست، سوررئالیست و نظریه‌پرداز توطئه آمریکایی در اثر خود «آندروفوبیا» خاطرنشان می‌کند که اگر در برخی از نوشته‌های فمینیستی واژه‌های «مرد» و «زن» به ترتیب با «سیاه» و «روشن پوست» جایگزین شوند، آنگاه به عنوان در نتیجه این آثار شبیه تبلیغات نژادپرستانه خواهد بود. در حالی که برخی از فمینیست ها موافق نیستند که مردان در سبک زندگی مردسالارانه از زنان بهره نمی برند، سایر فمینیست ها، به ویژه به اصطلاح فمینیست ها. «موج سوم» دیدگاه مخالفی دارد و معتقد است که برابری جنسیتی به معنای فقدان ظلم و ستم بر هر دو جنس است.

رابرت شیفر، محقق آمریکایی بشقاب پرنده، معتقد است که با این حال، فمینیست های عصر ما، با صحبت از برابری جنسیتی، ایدئولوژی متمرکز بر زن را ترویج می کنند. او در مورد ریشه شناسی و نمادگرایی فمینیسم مدرن می نویسد، و استدلال می کند که فمینیست ها به طور مداوم فقط بر روی موضوعاتی تمرکز می کنند که در مورد زنان صدق می کند. به گفته فیشر، چنین ارائه مطالب باعث می شود پیروان این ایدئولوژی جهان را تنها از منشور مشکلات زنان ببینند و در نتیجه ادراک جهان را مخدوش کرده و تعصبات مداوم را توسعه دهند. این گروه از منتقدان از لزوم معرفی و حرکت به سمت اصطلاح جدیدی صحبت می کنند که چنین جنبش بی طرف جنسیتی را به عنوان «برابری طلبی» مشخص می کند. این اصطلاح می تواند جایگزین اصطلاح «فمینیسم» شود، وقتی به جریان فکری اشاره می کند که تقریباً در کشورهای غربی جهانی شده است - این اعتقاد که زن و مرد از حقوق و فرصت های برابر برخوردار هستند.

منتقدان فمینیسم استدلال می کنند که در کشورهای غربی اکنون به دلیل جنبش فمینیستی، در واقع مردان مورد تبعیض قرار می گیرند. رابرت ویلسون در مقاله خود رقمی را ارائه می دهد که بر اساس آن میزان خودکشی مردان در ایالات متحده چهار برابر بیشتر از زنان است. که این ارقام به طور قابل ملاحظه ای بین دهه 1980 و 1990 افزایش یافته است. که 72 درصد از تمام خودکشی ها توسط مردان سفید پوست انجام می شود. که بیش از نیمی از تمام خودکشی ها را مردان بالغ 25 تا 65 ساله تشکیل می دهند. به گفته ویلسون، ایالات متحده در حال تبدیل شدن به کشوری است که در آن مردان، به ویژه مردان روشن پوست، قربانی تبعیض جدی می شوند، در حالی که به داده های «آمار جهانی» اشاره می کند.

به عقیده برخی از منتقدان فمینیسم، نمونه ای از تبعیض علیه مردان، نه تنها در روسیه، بلکه در بسیاری از کشورهای دیگر، خدمت سربازی است. اگرچه قانون اساسی فدراسیون روسیه خدمت سربازی را به همه شهروندان تعمیم می دهد، اما در واقع فقط مردان مشمول خدمت اجباری هستند که منتقدان آن را تبعیض مستقیم بر اساس جنسیت می دانند، در حالی که باید توجه داشت که این واقعیت نتیجه سیاست دولت است و نه فعالیت های فمینیست ها. آنها توجه را به این واقعیت جلب می کنند که در اسرائیل خدمت سربازی برای همه شهروندان، صرف نظر از جنسیت، اعمال می شود.

«زنان باردار و زنان دارای فرزند کمتر از چهارده سال به استثنای محکومان به حبس بیش از پنج سال برای ارتکاب جرایم سنگین و به‌ویژه سنگین نسبت به شخص، دادگاه می‌تواند اجرای واقعی مجازات را تا تاریخ مقرر به تعویق اندازد. کودک به چهارده سالگی می رسد.»

پس از رسیدن طفل به چهارده سالگی، دادگاه محکوم را از اجرای مجازات یا باقیمانده مجازات آزاد می کند و یا مجازات خفیف تری را جایگزین بقیه مجازات می کند.

به عقیده منتقدان فمینیسم، زنان از شرایط ملایم تری برای حبس برخوردارند؛ آنها را نمی توان به شکل حبس در مستعمرات رژیم های سخت و خاص مطابق با این ماده مجازات کرد. ماده 74 قانون مجازات اسلامی. همچنین توجه به این نکته جلب می شود که در قوانین تعدادی از کشورها استفاده از مجازات اعدام فقط برای مردان مجاز است که در تضاد آشکار با مفهوم برابری جنسیتی است. تعدادی از منتقدان فمینیست معتقدند که این وضعیت اما توجه فمینیست ها را به خود جلب نمی کند.

به گفته منتقدان، به ویژه، جامعه شناس محافظه کار کریستینا سامرز، فمینیسم مدرن با نگاهی یک طرفه و یک طرفه به چیزها مشخص می شود، زمانی که به حقایق آشکاری که برای فمینیسم ناخوشایند است توجه نمی شود و حقایق ناچیز که به نفع آن است متورم می شود. به نسبت های عظیم

بسیاری از مخالفان فمینیسم با جنبش فمینیستی مخالف هستند زیرا آن را عامل تخریب سبک زندگی سنتی و از بین بردن نقش های معمولی می دانند که به طور سنتی به مردان و زنان بسته به جنسیت آنها اختصاص داده می شود. به ویژه، یک وکیل آمریکایی متخصص در حمایت از حقوق مردان خاطرنشان می کند که تعدادی از تفاوت های طبیعی بین زن و مرد وجود دارد و کل جامعه فقط از به رسمیت شناختن آنها سود می برد.

مخالفان فمینیسم نیز معتقدند که اگر کودکان در خانواده‌ای بزرگ شوند که پدری شجاع و مادری زنانه داشته باشد، رشد بیشتری می‌کنند. ریچارد دویل نیز در مانیفست مرد خود در این باره می نویسد. او معتقد است که طلاق، خانواده‌های تک والدی یا خانواده‌هایی با شرکای همجنس‌گرا به‌عنوان تهدید مهم‌تری برای رشد کودک در نظر گرفته می‌شوند تا زندگی در یک خانواده کامل با درگیری‌های مکرر بین والدین، یا در خانواده‌هایی که هر دو والدین الگوهای ضعیفی هستند. پیگیری اجباری چنین الگوی خانواده گاهی به عنوان چیزی غیر ضروری و ایده آل مورد انتقاد قرار می گیرد.

صداهایی از منتقدان وجود دارد که استدلال می کنند که تغییرات اجتماعی و اصلاحات قانونی بیش از حد پیش رفته است و اکنون تأثیر منفی بر مردان متاهل صاحب فرزند گذاشته است. به عنوان مثال، وارن فارل، نویسنده آمریکایی و نویسنده کتاب‌های پرفروش مرد دهه 1970، در مقاله «بدن زنان یک تجارت زنانه است» استدلال می‌کند که حقوق پدر در جلسات حضانت به وضوح نقض می‌شود، زیرا اولویت برای حضانت فرزندان است. اغلب به مادر داده می شود نه پدر. . در این راستا سازمان هایی شروع به شکل گیری کردند که هدف آنها مبارزه برای حقوق پدران بود.

برخی از مخالفان مرد فمینیسم نیز ابراز نگرانی می کنند که اعتقاد گسترده به موجود به اصطلاح. "سقف شیشه ای" در مشاغل زنان به این معنی است که زنان اغلب به منظور ایجاد تصویری خوب برای شرکت به جای ارزیابی عینی استعدادها و توانایی های خود، ارتقا می یابند. این پدیده را می توان با به اصطلاح مقایسه کرد. "اقدام محافظتی" (اقدام مثبت)، که هدف آن در ایالات متحده حمایت از حقوق اقلیت های ملی (به ویژه آفریقایی-آمریکایی ها) هنگام استخدام بود (و هست).

همچنین گروهی از به اصطلاح دیرینه محافظه‌کاران، از جمله جورج گیلدر (جرج گیلدر) و پت بوکانان (پت بوکانان) وجود دارند. آنها معتقدند که فمینیسم جامعه ای ایجاد کرده است که اساساً دارای نقص است، آینده ای ندارد و در نهایت خود را نابود خواهد کرد. این گروه ضد فمینیست استدلال می کند که کشورهایی که فمینیسم در آنها بیش از همه پیشرفت کرده است به طور پیوسته نرخ زاد و ولد کاهش می یابد و بالاترین نرخ های مهاجرت (اغلب در میان کشورهایی که فمینیسم به شدت مخالف است) بالاترین میزان است. در ایالات متحده آمریکا، به اصطلاح. گروه‌های مذهبی «لیبرال» که طرفدار فمینیسم هستند، به کاهش نرخ رشد کلیسای کلیسا، هم از سوی تازه‌دوستان و هم از سوی کسانی که در این محیط مذهبی بزرگ شده‌اند، اشاره می‌کنند. در حال حاضر در ایالات متحده، اسلام به سرعت بر تعداد حامیان خود افزوده است، در حالی که این دین با فمینیسم با رد شدید رفتار می کند.

اگرچه تقریباً حمایت جهانی از تلاش‌ها برای کنترل آزار جنسی در محل کار وجود دارد، اما کسانی هستند که این نوع حل تعارض را تبعیض غیرمستقیم علیه مردان می‌دانند، زیرا در بیشتر موارد عدالت در کنار زن است و مواردی که مرد ظاهر می‌شود. به عنوان یک شاکی، به ندرت جدی گرفته می شود. با شروع دهه 1990، دادگاه عالی ایالات متحده رسیدگی به موارد ادعایی آزار جنسی را دشوارتر کرد.

نمایندگان فمینیسم پسااستعماری اشکال غربی فمینیسم، به ویژه فمینیسم رادیکال را مورد انتقاد قرار می دهند و اساس آنها تمایل به ارائه زندگی یک زن در یک نور کلی و جهانی است. فمینیست‌های این نوع بر این باورند که این اصل مبتنی بر معایبی است که زنان روشن‌پوست طبقه متوسط ​​تجربه می‌کنند و مشکلاتی را که زنانی که تبعیض نژادی یا طبقاتی را تجربه می‌کنند، در نظر نمی‌گیرد.

و گاهی به نظر می رسد که مشکل اصلی زنان روسی فمینیسم است. نه خشونت غیرمقیاس، نه آزار جنسی، نه «سقف شیشه‌ای»، بلکه فمینیسم - جنبشی از مردان متنفر که به خانه‌های دنج و بوی دارچین نفوذ می‌کنند و از مادران خانواده لباس، اپیلاتور و رژ لب می‌گیرند. حتی زنان با مشاغل موفقی که متون کلاسیک فمینیستی در مورد برابری را ارائه می‌کنند، به سرعت از شرط‌بندی‌های خود جلوگیری می‌کنند: "فمین نکنید که من یک فمینیست نیستم." همانطور که می گویند بیایید با انگشت اشاره نکنیم. فمینیسم، مانند بسیاری دیگر از پدیده های اجتماعی، در روسیه تبدیل، مسیر و سرنوشت بسیار ویژه ای دارد.

عکس الکسی هی

میانگین نظر 77 میلیون زن روسی در ویکی‌پدیا ثبت شده است، که فمینیسم را اینگونه تعریف می‌کند: «جنبش سیاسی-اجتماعی که هدف آن ارائه همه زنانی است که بر اساس جنسیت، نژاد، گرایش، سن، قومیت، موقعیت اجتماعی مورد تبعیض قرار می‌گیرند. تمام حقوق اجتماعی به معنای گسترده - میل به برابری زنان و مردان در تمام حوزه های جامعه.

در واقع، فمینیسم در کشور ما تقریباً بیش از هر فلسفه دیگری دچار انواع تعابیر و درک نادرست از ماهیت خود شده است. فمینیسم چیست و با چه چیزی اشتباه گرفته می شود؟

پاها از کجا رشد می کنند؟

این ایده جسورانه که زن نیز یک شخص و در واقع برابر با یک مرد است، توسط شخصیت های ظالمانه فردی در طول تاریخ بیان شده است. با این حال، جنبش حق رأی (از فرانسوی رای - حق رأی) که در اواسط قرن نوزدهم به وجود آمد، به عنوان آغاز رسمی فمینیسم در نظر گرفته می شود. نکته اصلی در مانیفست خانم های جوان گستاخ، اعطای حق رای به زنان بود - هنجارهای تبعیض آمیز در قوانین اساسی بسیاری از کشورهای آن زمان گنجانده شده بود. فهمیده شد که سرنوشت طبیعی یک زن به او فرصت مشارکت در زندگی سیاسی کشور را نمی دهد. فرصت انتخاب، انتخاب شدن (و همچنین، برای مثال، داشتن دارایی) با خون به زنان داده شد، و به معنای واقعی کلمه: رای دهندگان را دستگیر و به زندان انداختند، که اغلب با اعتصاب غذا پاسخ دادند و سلامتی آنها را تضعیف کردند. و از جان آنها دریغ نکردند. اولین فعالان نتوانستند پیروزی ایده های خود را ببینند: زنان در ایالات متحده تنها در سال 1920 حق رای گرفتند، در فرانسه - در سال 1944، و در سوئیس - در سال 1971. اگرچه برای خیلی ها به نظر می رسد که ما همیشه آن را داشته ایم.

موج دوم فمینیسم در دهه 1960 آغاز شد - به لطف کار شجاعانه اگزیستانسیالیست فرانسوی سیمون دوبووار "جنس دوم" که ادامه منطقی و منصفانه ایده های حق رای در مبارزه برای رهایی از تبعیض و حقوق برابر شد. با مردان اگر بدون جزئیات خسته کننده: فمینیست های اولیه برای تحکیم حقوق زنان مبارزه کردند و با الهام از بووار، به کارهای اجتماعی پرداختند و خواهان برابری زنان در خانواده و محل کار بودند.

دهه 1990 (بله، فقط حدود 20 سال پیش!) نقطه شروع موج سوم در نظر گرفته می شود - شاید متنوع ترین و جالب ترین در مظاهر و الزامات آن. شما ناخواسته ممکن است در آن شرکت کنید. فمینیست های جدید که ارزش های اساسی را از پیشینیان خود به ارث برده اند، در برنامه های خود به زن ستیزی (تبعیض علیه زنان. - تقریباً ELLE) نه تنها "در حلقه اول" - در محل کار و خانه، بلکه در فرهنگ - توجه می کنند. مثلا در رسانه ها

تنها در قرن بیستم، فمینیست‌ها فعالانه شروع به «بارور و تکثیر» کردند - جنبش زمانی کوچک شاخه‌ها و جهت‌هایی داشت. کار به جایی رسید که نمایندگان گرایش های مختلف در برنامه های خود شروع به مخالفت کامل با یکدیگر کردند.

باز هم، برای سادگی، بیایید باکره های رادیکال را کنار بگذاریم و به جریان اصلی ترین فمینیسم لیبرال بپردازیم. این "لیبرال ها" هستند که اغلب مورد انتقاد قرار می گیرند، به ویژه در روسیه. آنها می گویند که رای دهندگان به حق رای دست یافته اند، موج دوم - حق سقط جنین، اما شما چه چیز دیگری نیاز دارید؟ شما از قبل همه چیز دارید! چرا فمینیسم در سال 2016؟

عصر دیجیتال

و واقعا چرا؟ تا سال 2016، جنبش زنان به دستاوردهای زیادی دست یافت. هر چند نه همه جا. به عنوان مثال، حدود 15 میلیون زن در عربستان سعودی هنوز حق رانندگی ماشین، راه رفتن در خیابان بدون سرپرست مرد یا دریافت خدمات پزشکی بدون اجازه او را ندارند. اما در دنیای به اصطلاح غربی، فمینیسم کاملاً پیروز به نظر می رسد. ما حق تحصیل، کار، رای و حتی انتخاب شدن داریم. ما حق داریم ازدواج کنیم و آنچه مهم است ازدواج نکنیم. ما به پیشگیری از بارداری و سقط جنین دسترسی داریم. پس ما به چه چیزی نیاز داریم؟

برای شروع، باید به آمار مراجعه کنید، به عنوان مثال از Rosstat، و ببینید که تفاوت حقوق بین مردان و زنان در موقعیت های مشابه به طور متوسط ​​30٪ است (و در برخی مناطق - بیش از 40٪). به گفته محققان، اکنون اندازه حقوق زنان با سطحی که مردان 10 سال پیش داشتند مطابقت دارد. هر چه مقام بالاتر باشد، زنان کمتری در آن حضور دارند. و اینها همان حقایقی است که زمین گرد است و یخ سرد است.

عکس الکسی هی

کافی است هر سایت جستجوی شغلی را باز کنید تا ببینید که افرادی که به دنبال نامزدهایی برای پست های مدیریتی بالا هستند، اغلب جنسیت مرد را در الزامات نشان می دهند. اما پرستاران، مربیان، پرستاران و نظافتچی ها به طور سنتی مشاغل زنانه محسوب می شوند. شاید با اصطلاح «سقف شیشه ای» برخورد کرده باشید. اگر نه، توضیح می‌دهم: این یعنی وضعیتی که زن به طور رسمی از امکان ترفیع محروم نمی‌شود، اما در عمل فقط مردان برای همان مناصب در نظر گرفته می‌شوند. به گفته وارد هاول، تنها 1 درصد از مدیران اجرایی تمام شرکت های روسی زن هستند. در حالی که در موقعیت‌های پایین‌تر به آسانی نمونه گرفته نمی‌شوند.

وقتی صحبت از آمارهای غم انگیزتر و دردناک تر به میان می آید، وضعیت اعداد به طرز چشمگیری تغییر می کند - اینجاست که زنان ما از بقیه جلوتر هستند. یکی از سخت ترین موضوعات، خشونت علیه زنان است. بر اساس آمار رسمی وزارت امور داخله، سالانه حدود 14000 زن در اثر ترور خانگی در روسیه جان خود را از دست می دهند. و این، اتفاقا، حدود 40 زن در روز است! و این مشکل برای هر خانواده سوم روسی مرتبط است. کمیته حقوق بشر سازمان ملل اخیرا داده هایی را منتشر کرده است: از سال 2010، تعداد موارد خشونت خانگی علیه زنان و کودکان در روسیه 20 درصد افزایش یافته است. علاوه بر این، اکثریت زنان (از 33 تا 50٪) به دست شریک زندگی خود می میرند. آمار تجاوز جنسی حتی نگران‌کننده‌تر است: در 70 درصد موارد، قربانی با متجاوز نیز آشنا است. و مهمتر از همه، تخمین تعداد واقعی تجاوزها تقریبا غیرممکن است - درصد ناچیزی از قربانیان به دادگاه می رسند. تجاوز جنسی در کشور ما هنوز "شرم آور" است، "تقصیر خودش است" و پنجاه عبارت آشنای دیگر مانند "چیزی برای راه رفتن با چنین دامن کوچکی وجود نداشت"، "بله، او مست بود"، "لاس زدن، این چیزی است که او دریافت کرد" ". گناهکار، گناهکار، مقصر! و به نوعی این واقعیت که فقط (!) متجاوز مقصر خشونت است بلافاصله از چشم ها دور می شود.

شما زنان از قبل همه چیز دارید! چه کسی و چرا در سال 2016 به فمینیسم نیاز دارد؟

در سطح خانوار

چرا در جامعه ما مرسوم است که قربانی را مقصر بدبختی او بدانیم؟ به خصوص اگر این دردسر خشونت باشد و قربانی یک زن باشد؟ زن ستیزی روزمره چنان در فرهنگ عمومی عجین شده است که بخشی از آن شده است. این بسیار کمتر از هر شکل دیگری از عدم تحمل (به عنوان مثال، همجنسگرا هراسی یا نژادپرستی) قابل مشاهده است. ظاهراً در طی چندین قرن از پیروزی پدرسالاری ، او موفق شد در تمام زمینه های زندگی ما نفوذ کند. و اکنون خود زنان، با لذتی پنهان، به جوک های جنسی در مورد "میمون با نارنجک" یا "بلوندها" می خندند، در مدرسه همسران ودایی ثبت نام می کنند، جایی که به آنها آموزش می دهند که گردن یک مرد باشند، یا مانند مثال های بالا، قربانیان خشونت را متهم کنید که "مقصر هستند".

به اصطلاح زن ستیزی درونی یا آزار و اذیت زنان توسط زنان، وحشتناکتر و خطرناکتر از بیرونی مردانه است. البته این تا حدودی یک مکانیسم دفاعی است، چنین نگرشی: اگر قوانین بازی را رعایت کنم هیچ اتفاق بدی برای من نخواهد افتاد، اما فقط چیزهای خوب اتفاق می افتد. آنها فقط به الکلی های تحقیر شده ای تجاوز می کنند و آنها را کتک می زنند که با دامن های کوتاه شب ها در مناطق خطرناک راه می رفتند. و مشکلات در خانواده برای کسانی ایجاد می شود که گل گاوزبان را به اندازه کافی خوب نمی پزند، لباس غیر زنانه می پوشند و جرأت می کنند به شوهر خود اعتراض کنند. من اینطور نیستم، یعنی همه چیز با من خوب خواهد شد. در این پارادایم، عشق، احترام و حقوق بشر باید با بازی با قوانین خاص و انجام فهرست بلندبالایی از تعهدات به دست آید. اما مشکل اینجاست که عشق، احترام و حقوق یا هست یا نیست. مبادله، چانه زدن یا کسب آنها غیرممکن است.

با توجه به این واقعیت که زن ستیزی تا این حد در تار و پود زندگی اجتماعی تنیده شده است، همیشه قابل توجه نیست - نه توسط خود زنان و نه حتی توسط مردان. بسیاری از زنان دوست دارند بگویند که هرگز شخصاً جنسیت گرایی را تجربه نکرده اند. اما عملاً هر یک از آنها می توانند پس از کندوکاو در حافظه خود، یا پیشنهاد زشتی را که در خیابان مطرح شده است، به یاد بیاورند. یا موقعیتی که در آن یک نامزد مرد در محل کار ترجیح داده می شد. یا سخنان معلمان دانشگاه که "به هر حال کار نمی کنی، اما مرخصی زایمان می روی، چه چیزی به تو یاد بدهم." لازم نیست خیلی دنبال مثال بگردید - مردم فمینیست دهان جنسیت را ببند (بیایید نام تهاجمی را روی وجدان سازندگان بگذاریم) در VKontakte ظاهر شده است، جایی که اعضای جامعه نمونه هایی از تبعیض جنسی روزمره را منتشر می کنند. موضوع این است که برخی از زنان (بسیاری - چه چیزی وجود دارد) آنقدر به وضعیت فعلی عادت کرده اند که یاد گرفته اند آن را نادیده بگیرند و علاوه بر این، آن را به عنوان یک تعریف و تمجید به حساب آورند. آزار و اذیت غریبه ها تحسین ظاهر غیرقابل مقاومت است و شوخی های جنسی نشان دهنده «خاصیت» و زنانگی است. هی هی، ها ها، دخترا همچین دخترایی هستن! و همه اینها قابل درک است. ما شروع به تقسیم بر اساس جنسیت می کنیم حتی در دوران نوزادی، زمانی که آنها با پوشک های رنگی مانند فایل های داخل یک پوشه علامت گذاری می کنند. در مهد کودک، دختران مطمئناً می دانند که قرار است با عروسک ها و لیوان های پلاستیکی بازی کنند و پسرها - ماشین ها را بچرخانند و از طراح شهرها بسازند. "تو نمی تونی دعوا کنی، تو دختری!"، "چرا مثل یک دختر گریه می کنی، تو مردی!" الگوی رفتاری جنسیتی خیلی قبل از رشد تمایلات جنسی و درک آنچه در این زندگی می خواهیم در ما گذاشته شده است. با رسیدن به سنین بزرگسالی، اکثر زنان می دانند که مقدر شده اند که خانواده و فرزند داشته باشند، حتی اگر چیزی کاملاً متفاوت بخواهند، و مردان باید (نه، فقط باید!) آماده شکستن فک هر کسی باشند و عملاً هیچ شانسی ندارند. حضانت فرزندان مشترک در هنگام طلاق . پارادایم مردسالارانه نه تنها یک زن، بلکه مردی را که شبیه موجودی شیرخوار و کمی تسخیر شده به نظر می رسد، تحقیر می کند. "مرد واقعی" کلاسیک نمی تواند تمایلات جنسی خشونت آمیز خود را حفظ کند، در زندگی روزمره به خود خدمت کند یا از کودکان مراقبت کند - بالاخره او طبیعتاً یک شکارچی است.

خوشبختی زن بودن

برخلاف تصور رایج، فمینیسم به عنوان یک فلسفه و جنبش اجتماعی مخالف ازدواج و تولد فرزند نیست. علاوه بر این، طبق آمار، خانواده‌های فمینیستی بسیار هماهنگ‌تر و شادتر هستند، زیرا آنها نه به دلیل فشار ساخته شده‌اند ("در حال حاضر 25 ساله است، من باید فوراً ازدواج کنم!") و نه به دلیل روابط کالا و پول، اما از روی عشق و رضایت متقابل . این به این دلیل است که برابری - برابری واقعی، و نه فقط روی کاغذ نوشته شده - در واقع برای همه مفید است. مرخصی پدری (اجباری در برخی کشورها مانند سوئد و نروژ) باعث تقویت روابط بین پدر و فرزندان و ایجاد تعادل در خانواده می شود. زندگی مشترک که برای یک زوج خاص تنظیم شده است و نه طبق معمول (حتی اگر یک زن 20 ساعت در روز کار کند و یک مرد در آن زمان آشپزی کند و با کودک بنشیند) زندگی را راحت می کند. و مهمتر از همه، برابری باعث می شود که دو نفر به توافق برسند، و یکدیگر را دستکاری نکنند. آیا این مهمترین چیز برای یک رابطه شاد نیست؟

فمینیسم به زن قدرت می دهد تا آنچه را که می خواهد انجام دهد، خواه خانه داری، اداره یک تجارت یا انتخاب سبک خود. آرایش کامل روزانه یا عدم وجود کامل آن؟ لباس های پرنده یا چکمه های خشن؟ موی بلند یا کوتاه؟

بدیهی است که ما هنوز با برابری کامل در جامعه بسیار فاصله داریم. و اولین قدم برای رسیدن به آن این است که به خودتان اعتراف کنید: "من یک فمینیست هستم." زیرا فمینیسم برخی از زنان ترسناک با زیر بغل نتراشیده نیستند که بخواهند وارد اتاق خواب دیگران شوند و اوضاع را در آنجا مرتب کنند. فمینیسم ما هستیم.

فمینیسم ترسناک نیست زنانی که زیر بغل‌های نتراشیده دارند که سعی می‌کنند وارد اتاق خواب شما شوند

سربازان کشتی فضایی

بازیگران زن موفق هالیوود و خوانندگان مشهور به طور مرتب در مورد موضوع برابری و استقلال زنان صحبت می کنند. مریل استریپ، جنیفر لارنس، اما واتسون، لنا دانهام، تیلور سویفت، کایرا نایتلی، الن پیج و جیلیان اندرسون از جامعه می‌خواهند که نگرش منفی نسبت به فمینیسم را کنار بگذارد.