خدمات کاتولیک به چه زبانی است؟ باستانی یا جدید؟ خدمات در کلیساهای محلی به چه زبان هایی برگزار می شود؟
زبان روسی در عبادت اضافی کاتولیک: طرفدار و مخالف
بحث‌های عمومی و بوروکراتیک اواسط دهه 1860 در مورد جایگزینی زبان لهستانی با روسی در دعای تکمیلی کاتولیک (با دعای لاتین که مورد تجاوز قرار نگرفته اشتباه گرفته شود) نمونه‌ای بارز از یک بحث است. که با آشکار شدن آن، به طور فزاینده‌ای به فرصتی برای بیانیه‌هایی در مورد موضوعات دیگر تبدیل شد. قبل از اینکه الکساندر دوم سرانجام قطعنامه کمیته ویژه ای را در دسامبر 1869 تصویب کند که به معتقدان «اعترافات خارجی» اجازه می داد به موعظه ها گوش دهند و به زبان روسی نماز بخوانند، بحث غیررسمی و رسمی در مورد این موضوع چندین مرحله را طی کرد. ملاحظات در مورد چشم انداز کاتولیک روسی زبان همیشه از تجربه آشنایی با زندگی مذهبی کاتولیک های محلی ناشی نمی شد. آنها ساختارهای پیشینی خاصی از رابطه بین اعتراف و زبان را در تعریف روسی منعکس کردند یا به عنوان مفهومی تمثیلی از مشکلات عمومی امپراتوری عمل کردند. اما به همین دلیل است که این بحث‌ها جالب هستند: تحلیل آنها به ما امکان می‌دهد «ظرفیت‌های» مختلف مسئله «کاتولیک» را در حاشیه غربی امپراتوری بازسازی کنیم، تا زمینه‌های گسترده‌ای را ببینیم که می‌توان در آن گنجانده شود.
شکی نیست که محرک و رهبر بحث عمومی درباره کاتولیک روسی زبان، سردبیر و ناشر Moskovskie Vedomosti M.N. کاتکوف، یکی از بانفوذترین روزنامه نگاران ناسیونالیست آن زمان. این او بود که با شور و اشتیاق این ایده را که برای روسیه در دهه 1860 بدیع بود، توسعه داد که اعتراف به ارتدکس ویژگی اصلی و جامع روسی نیست، که تحت شرایط خاص، نمایندگان سایر مذاهب نیز می توانند ادعای عنوان را داشته باشند. روسی. به نظر می رسد که او برای اولین بار با صدای بلند در مورد پولون زدایی کاتولیک در اوت 1863 صحبت کرد، زمانی که پیشنهاد دعوت از مهاجر کاتولیک روسی V.S. را برای بازگشت به روسیه داد. پچرین (که به نوبه خود باعث سرزنش خشم آلود M.P. Pogodin، حامی مفهوم روسی به عنوان در درجه اول ارتدکس) شد. کاتکوف خواستار اخراج روس‌هایی شد که به عضویت یک کلیسا درآمده‌اند، اگرچه برای ما بیگانه هستند، اما توسط ما به رسمیت شناخته شده‌اند. متعاقباً، موضوع مهاجرت کاتولیک‌های روسیه در صفحات Moskovskie Vedomosti ظاهر نشد، اما مقاله‌ای که نام پچرین را ذکر کرده بود قبلاً حاوی یکی از ایده‌های اصلی بود که روزنامه‌نگار مسکو بعداً هنگام بحث در مورد پولون زدایی کلیسا از آن دفاع کرد. این عقیده این بود که ترس از دین مسیحیت کاتولیک در زبان روسی کاملاً بی اساس است. اولاً، شکی نیست که تعداد کمی از مردم روسیه حتی با کامل ترین آزادی مذهبی به کلیسای ارتدکس خیانت خواهند کرد. در مورد مردم عادی چیزی برای گفتن وجود ندارد، تا زمانی که خودمان تصمیم نگیریم آنها را به دستان نادرستی بسپاریم. مرتدین فقط می توانستند در طبقات تحصیلکرده قرار گیرند.
کاتکوف گسترش آموزه‌های رادیکال - "تبلیغ کفر و انکار" - را بسیار خطرناک‌تر از تبلیغ دینی کاتولیک می‌دانست. (اما توجه داشته باشید که علیرغم آمادگی او برای به رسمیت شناختن پچرین مهاجر به عنوان یک همشهری، کاتکوف به ایده سنتی یک گرویده از ارتدکس به کاتولیک به عنوان یک اشراف جهان وطنی، یک "مرغد" ادای احترام کرد).
ثانیاً، معرفی زبان روسی در میان کاتولیک ها، حداقل فقط در موعظه ها و تعلیمات مذهبی (این مقاله هنوز به طور مبهم در مورد خدمات الهی صحبت می کند)، بخشی از یک برنامه گسترده تر برای تجدید نظر در سیاست اعترافات تلقی می شد، که باید کلیسای ارتدکس را نیز پوشش دهد: روحانیون ما که در «شرایط مساعدی برای تربیت دینی جامعه، نجات و پاسداری از احساسات دینی قرار گرفته‌اند، از هر راه دیگری برای پیوند دادن مردم به کلیسای ارتدکس و جلوگیری از هرگونه تبلیغات دگردوکس دقیق‌تر خواهند بود». در زیر خواهیم دید که دقیقاً آن رهبران ویلنا بودند که از «بی‌تفاوتی» و فقدان ابتکار در روحانیت ارتدوکس پشیمان شدند که امید خود را به ظهور یک کاتولیک تازه - به اصطلاح یک محرک بیرونی - بسته بودند.
اگر دولت مذاهب مختلف را در داخل مرزهای خود اجازه دهد، آنها را به رسمیت بشناسد، آزادی آنها را تضمین کند ... آنگاه با تسلط بر این یا آن زبان بیگانه، آن را به قدرت یک اصل سیاسی ارتقا می دهد... اولین پیامد آن مذهب خواهد بود. ... خود به یک اصل سیاسی تبدیل می شود و سپس در حالت ضرورت، احکام مبهم و نادرستی شکل می گیرد. بین شهروندانش که به طور یکسان از حقوق خود بهره مند می شوند (آیا ارزش آن را دارد که توجه خواننده را به اغراق جدلی کاتکوف در مورد مترقی بودن رژیم قانونی امپراتوری روسیه جلب کنیم؟ - M.D.گروه‌های ملی خاصی تشکیل می‌شوند که در ملیتشان با اعتقادات مذهبی تعریف می‌شوند و نه تنها در کلیسا، بلکه از نظر دولتی نیز مستعد بیگانگی متقابل هستند.
درک این نکته دشوار نیست که کاتکوف، چه در یک انگیزه جدلی و چه بر اساس یک اعتقاد درونی بالغ، اهمیت زبان عبادت را به اهمیت مهم ترین عامل تقریباً خودکفا در ملت سازی نسبت داده است. او نوشت: « قطبی کسی نیست که بلد باشد یا دوست داشته باشد لهستانی صحبت کند. در غیر این صورت ما باید بسیاری از روس ها را فرانسوی بنامیم زیرا آنها بیشتر فرانسوی صحبت می کنند تا روسی. اصل مسئله این نیست که چه کسی معمولاً به چه زبانی صحبت می کند، بلکه این است که چه زبانی به عنوان یک ارگان ضروری در امر دین عمل می کند. بر اساس این منطق، پرستش کاتولیک به زبان لهستانی در خدمت لهستانی کردن غیر لهستانی ها بود، پرستش لوتری در آلمان در خدمت آلمانی کردن غیر آلمانی ها و غیره بود. به عنوان یک ساختار، گویی از روی عمد (و در اینجا تئوری های توطئه) برای تشویق تجزیه طلبی قومی به جامعه وارد شده است.
یکی از پیش نیازهای چنین دیدگاهی کم بها دادن به مستقل بود بلندگوهاآگاهی دینی، اعمال تقوا، احساسات و عادات مذهبی. اگر کاتکوف در مورد نیاز به قابل درک کردن عبادت برای مؤمنان عادی یک فرقه خاص مطالب زیادی نوشت، پس هدف اصلی ترویج یکسان سازی حقایق دینی نبود، بلکه توسعه یک نوع آگاهانه تر و مدنی تر از وفاداری و قانون بود. ماندگاری سردبیر Moskovskie Vedomosti تقوای پرشور و تبلیغ مذهبی مبارز را میراثی از گذشته دور - عصر نبردهای ایمانی - می دانست:
اجازه دهید آنها از تعصب کلیسایی روحانیون کاتولیک لهستانی ما به ما نگویند! به طور کلی، ما شک داریم که در زمان حاضر تعصب کلیسا به خودی خود و بدون هیچ گونه اختلاط می تواند یک رویداد هیجان انگیز باشد. ما در هیچ کجا مظاهر آن را در ابعاد وسیع و خطرناک نمی بینیم، در حالی که برعکس، اندیشه های ملی-سیاسی حتی در اعماق روحانیت نیز متعصبانه عمل می کنند.
در حال حاضر، به گفته کاتکوف، "تعصب" مذهبی فقط می تواند مصنوعی باشد. جنبش لهستان دقیقاً برای او نمونه ای آشکار از همزیستی غیرطبیعی دین و ناسیونالیسم بود. کاتکوف با متوسل شدن به افشاگری‌ها و حذفیات بیش از حد استدلال کرد که اگر اقدامات غیرمنطقی مقامات روسی که زبان لهستانی را در عبادت کاتولیک حفظ می‌کردند، مدتها در کشورهای مشترک المنافع لهستان-لیتوانی زنده نمی‌ماند. مؤسسات کلیسا، و به تنهایی، برای توسعه استعاره او از «خمیرمایه لهستانی» در آیین کاتولیک به عنوان خمیر ناسیونالیسم لهستانی خدمت کردند. علاوه بر این، فرآیند تخمیر که در حال وقوع بود، برای توصیف آن که کاتکوف از لفاظی تحقیرآمیز کوتاهی نکرد، تأثیر منفی بر خود ایمان کاتولیک داشت:
این قوت [«احساس لهستانی»] چیزی نیست جز یک احساس دینی منحرف، مانند دینی که از جای خود خارج شده است. اگر ایالت لهستان یک کیمراست، پس کلیسای روم را نمی توان کایمرا نامید. این قدرت واقعی است و این قدرت در روسیه اهمیتی پیدا کرده است که در هیچ جای دیگری ندارد - اهمیت ملیت لهستانی. این پدیده اسراف‌آمیز، زشت و پر از عرفان کاذب که در حال حاضر ملیت لهستانی نامیده می‌شود، از اینجا سرچشمه گرفت. جذابیت مخرب این احساس و شور انگیزه آن از همین جا سرچشمه می گیرد. ... کلیسای کاتولیک روم همیشه مستعد سوء استفاده از احساسات مذهبی بوده است، اما تأثیر مضر کاتولیک در روسیه نه چندان از خود، بلکه از موقعیتی است که توسط سیستم حکومتی خود ما در آن قرار گرفته است. ...کلیسای رومی منطقه غرب به طور کامل به میهن پرستی لهستانی تبدیل شد. ...از این رو آموزش خارق العاده مسیحیت، از این رو این توده های انقلابی، از این رو این تصویر از لهستان است که برای گناهان نوع بشر رنج کشیده و باید دوباره زنده شود.
شما نمی توانید کاتکوف را انکار کنید که او تز خود را با آن به نتیجه منطقی رساند. او نقش کاتولیک را در توسعه ناسیونالیسم لهستانی که برای هر ناظری آشکار است، تا حد یک عامل انحصاری اغراق کرد. به گفته کاتکوف، حفظ زبان لهستانی در عبادت کاتولیک پس از تقسیمات مشترک المنافع لهستان-لیتوانی، نتیجه این واقعیت نیست که مقامات روسی بطور ضمنی (و هر چه بیشتر، با کمال میل کمتر) وجود یک نهاد تاریخی تثبیت شده را به رسمیت شناخته اند. جامعه قومی لهستانی و/یا پولونوفیل، اما اقدامی که منجر به ساخت مصنوعی این جامعه شد. این تفسیر این واقعیت را کاملاً نادیده گرفت که کلیسای کاتولیک قبلاً نفوذ قابل توجهی در جنبش لهستان به دست آورده بود. بعد ازچگونه مقامات به نیروهای سکولار آن ضربه وارد کردند، ممنوعیت ها و محدودیت هایی را برای استفاده از زبان لهستانی در امور اداری، دادرسی های قانونی، آموزش و غیره اعمال کردند.
کاهش نشاط و میراث تاریخی ناسیونالیسم لهستانی نیز در صراحتی که کاتکوف وظیفه "جمعیت کاتولیکیسم" را اعلام می کرد و تقریباً شعار: "یک کاتولیک می تواند روسی هم باشد" آشکار شد. او اعتقادی پوزیتیویستی به امکان تفکیک یکباره امر مقدس از ناپسند، دینی از ملی نشان داد، به ویژه یک بار برای همیشه برای تشخیص «هسته» سنتی و قابل اعتماد اعتراف از «ناخالصی‌های سیاسی» سطحی. ” "... ایمان کاتولیک را از آمیختگی سیاسی دروغین رها کنید و قدرت مذهبی دروغین را از ملیت لهستانی بگیرید" - اینگونه بود که او ماهیت اصلاحات پیشنهادی را در ژوئیه 1866 فرموله کرد. سه سال بعد، در آستانه بحث در مورد این مشکل در بالاترین محافل حکومتی، او دوباره خواستار تقطیر نوعی کاتولیک ادیوتیک شد: «به طور غیرقابل مقایسه بهتر است که مناسک و دستورات کاتولیک رومی کاملاً با نوع جهانی آنها مطابقت داشته باشد. .. به جای اینکه ردی از ویژگی های محلی داشته باشد، اغلب موارد ضد شرعی. کاتولیک رومی خالص به طور غیر قابل مقایسه ای بهتر از کاتولیک لهستانی است.
اگرچه برخی از بدخواهان کاتکوف، با خواندن این و اعلامیه های مشابه، آماده بودند که او را به شور و شوق فتنه گرانه به «لاتینیسم» مشکوک کنند، اما در حقیقت، کاتولیکیسم نگران کننده نبود، بلکه یکی از ابزارهای پروژه ملت سازی کاتکوف بود. . آرمان کاتکوف یک جامعه فرااعترافی از رعایای سلطنت قوی و اصلاح طلب اسکندر دوم است که نه تنها با وفاداری به تاج و تخت، بلکه با زبان مدنی مشترک، متعلق به یک فضای تمدنی واحد، متحد شده است. و ترجمه به روسی ادبیات مذهبی مختلف اعترافات غیر ارتدوکس - در درجه اول کاتولیک، بلکه لوتری، اصلاح طلب، یهودی، مسلمان - را مهم ترین وسیله برای ادغام تأثیر بر غیر روسی زبان یا اسماً روسی می دانست، اما فاقد هویت مشخص، گروه های جمعیتی. زبان روسی در زیر طاق‌های کلیساهای غیر ارتدکس، به عنوان یک هدیه سلطنتی عمل می‌کرد و هم‌تراز با اصلاحات بزرگ بود.
البته، کاتکوف کاتکوف نمی‌شد اگر در مراحل اولیه مبارزات روزنامه‌نگاری خود تلاش نمی‌کرد تا پروژه پولونی‌زدایی کاتولیک را با اقدامات و اولویت‌های حداقل برخی از عالی‌ترین مقامات امپراتوری هماهنگ کند. . اول از همه، او سعی کرد از حمایت وزیر امور داخلی P.A. Valuev - مخالف افزایش سرکوب علیه کاتولیک. میانجی بین آنها، مقام ریاست امور معنوی فرقه های خارجی وزارت امور داخله، ع.م، بود که برای اولین بار در این صفحات ظاهر شد. گسن، یک آلمانی روسی شده، کاتولیک و پولونوفوب (که فقط یک روز قبل این قرار را دریافت کرد - به نظر می رسد به پیشنهاد همان کاتکوف). در سپتامبر 1865 ، گزن خود را به والوف معرفی کرد و قبلاً در اولین جلسه گفتگوی محرمانه ای با وزیر داشت که با عجله به حامی غیررسمی خود در مسکو اطلاع داد:
من به او پاسخ دادم که شما (یعنی کاتکوف. - M.D.) دریابید که حل مسئله دینی در منطقه غرب مهمترین گام در جهت حل کل مسئله لهستان است و وزیری که این موضوع را به عهده می گیرد به این ترتیب یک بنای تخریب ناپذیر برای خود در تاریخ میهن ما بنا خواهد کرد. ; که شما او را تنها دولتمردی می‌دانید که اهمیت کامل این موضوع را درک می‌کند و قادر به درک آن است، چیزی که حتی موراویف هم آن را درک نکرده است. او همه اینها را بسیار دوست داشت ...
در همان زمان، Gezen موفق شد با مافوق بلافصل خود، مدیر DDDII E.K، گفتگوی مفصلی در مورد موضوع کاتولیک روسی زبان داشته باشد. Sievers. ظاهراً از گزارش رساله Gesen در مورد این گفتگو ، کاتکوف از وجود یک ممنوعیت نیمه فراموش شده ، اما نه رسماً لغو شده استفاده از زبان روسی در مذاهب غیر ارتدکس مطلع شد. اگر بخواهیم این گزارش را باور کنیم، سیورز (که گیسن اظهار داشت: «اعتقاداتش کاملاً با عقاید ما مطابقت دارد) تقصیر «جعبه‌سازی همه کاتولیک‌های روسیه» را نه آنقدر به گردن لهستانی‌ها که «متعصبان» می‌اندازد. حزب فوق‌العاده ارتدوکس، که سلف سیورز به عنوان کارگردان یکی از چهره‌های فعال آن DDDII V.V. اسکریپیتسین: پس از اینکه "یکی از کشیش های کاتولیک در تزارسکوئه سلو... یک موعظه به زبان روسی گفت"، اسکریپیتسین، که به توبیخ واعظ بدبخت راضی نبود، از نیکلاس اول خواست تا ممنوعیت فوق الذکر را صادر کند. اطلاعات Gesen کاملا دقیق است. این در مورد یک حادثه در سال 1848 بود: یک خطبه به زبان روسی، که در کلیسای کاتولیک رومی Tsarskoye Selo توسط رئیس آن، دومینیکن B. Onikhimovsky ایراد شد، باعث گزارشی از وزیر امور داخلی L.A. پروفسکی به نیکلاس اول، که اظهار داشت که چنین "تجاوز ... اونیخیموفسکی به حقوق روحانیون کلیسای حاکم می تواند عواقب زیانباری داشته باشد...". در قطعنامه امپراتور چنین آمده بود: "ممنوعیت به روسی، او می تواند موعظه ها را به همه زبان های خارجی صحبت کند." متعاقباً، این قطعنامه به عنوان سابقه ای برای حل و فصل حوادث مشابه عمل کرد و در نهایت تفسیر گسترده ای دریافت کرد.
تکرار می‌کنم که کاتکوف به احتمال زیاد قبلاً نمی‌دانست که مبنای رسمی برای جلوگیری از مجاز شدن زبان روسی در کلیسا وجود دارد. اطلاعات دریافتی بسیار مفید بود: یک مجادله‌گر ماهر به نفع خود عمل کرد که به نظر می‌رسد باید حامی خدمات به زبان روسی در کلیساها، کلیساها، کنیسه‌ها و مساجد را دلسرد می‌کرد. قبلاً پس از دریافت نامه ای از Gesen ، کاتکوف شروع به تفسیر غلبه زبان لهستانی در خدمات کاتولیک در قلمرو غربی به عنوان نتیجه مستقیم ممنوعیت نسبتاً اخیر اعمال شده بر زبان روسی می کند (انگار اونیخیموفسکی یک استثنای نادر نیست. اما یکی از بسیاری از روحانیون کاتولیک که آماده موعظه و خدمت به زبان روسی بودند و در سال 1848 دهان او را بستند). به عبارت دیگر، وضعیت تاریخی فرهنگی و زبانی در این فرقه به عنوان یک ناهنجاری مطرح شد که اگر دستور نزدیک‌بین حکومتی مانع از آن نمی‌شد، به زور، مدتها از سر راه برداشته می‌شد. بنابراین، کاتکوف راهی برای به تصویر کشیدن ورود زبان روسی به کلیسا نه به عنوان یک نوآوری تحمیل شده از بالا، بلکه به عنوان یک هدیه و منفعت یافت - پاسخی که مدت ها در انتظار آن بود به آرزوهای توده مؤمنان.
همانطور که می بینیم کاتکوف با توجه به خلق و خوی و گردش عقاید در بالاترین بوروکراسی، کمپینی را در مطبوعات برای «خلع کاتولیکیسم» راه اندازی کرد. هم مدیریت مرکزی و هم مدیریت پیرامونی در حوزه دید او بودند. مکاتبات بوروکراتیک که در پاییز 1865 بین ویلنا و سن پترزبورگ آغاز شد - تقریباً همزمان با اولین قدم‌های گسن در DDDII - به کاتکوف (که به سرعت از طریق کانال‌های خود در مورد آن مطلع شد) کمک کرد تا با دقت بیشتری گروهی از جمعیت را تعیین کند. قرار بود به هدف اصلی این اقدام برنامه ریزی شده تبدیل شود.
به نظر می رسد، در ابتدا، کاتکوف همچنان امیدوار بود که پیشنهاد پولون زدایی کلیسا حداقل با کمی همدردی در میان اشراف کاتولیک منطقه غرب مواجه شود و آنها را تشویق کند که «ریشه های روسی» خود را به خاطر بسپارند. از این رو، او چندین دهه قبل از آن، گروهی از اشراف کاتولیک ویتبسک را به عنوان نمونه ای برای نسل کنونی قرار داد که از فرزندان خود درخواست کردند تا قوانین خدا را به زبان روسی در مؤسسات آموزشی دولتی آموزش دهند. با این حال، در دهه 1860 هیچ پیروانی از این دپلونیزان داوطلبانه در میان اعیان وجود نداشت، به استثنای افراد بی‌نفوذی مانند دیسپوت زنوویچ که در بالا ذکر شد، که از مقامات خواستند تا کاتولیک‌ها را با ترجمه نماز از لاتین به روسی خوشحال کنند. سرانجام، در نوامبر 1865، یک ابتکار محلی برای پولونی زدایی از کاتولیکیسم خود را نشان داد. درست است که او تا حدودی غیرمنتظره عمل کرد و دستور العمل غیرمتعارفی را برای جایگزینی زبان لهستانی ارائه کرد و بنابراین بلافاصله توسط مقامات معنوی سکولار و ارتدکس مورد سوء ظن قرار گرفت. اسقف ژوزف ماکسیمیلیان استانفسکی، جانشین کل اسقف اعظم کاتولیک موگیلف، اسقف ژوزف ماکسیمیلیان استانفسکی، درخواستی از روسای کلیساها در استان های ویتبسک و موگیلف برای اجازه انتقال به وزارت کشور را تسلیم کرد. بلاروسیزبان مجموعه ای از موعظه های لهستانی توسط M. Belobrzeski و A. Filipecki است - تنها موردی که پس از سال 1863، دولت امپراتوری اجازه استفاده در منطقه غربی را داد. استانفسکی خاطرنشان کرد که «آموزه‌های معنوی به گویش گفتاری برای مردم مفیدتر از موعظه به زبان لهستانی است، به ویژه که در کلیساهای محله‌های تعیین‌شده موعظه‌ها همیشه به زبان بلاروسی ایراد می‌شد...». اسقف در مورد امکان موعظه به زبان روسی ادبی سکوت کرد. این سکوت را می توان به دو صورت تفسیر کرد - به عنوان یک شناخت اساسی از زبان بلاروسی به عنوان مستقل و جدا از روسی یا برعکس، به عنوان یک کم بیان ساده: آنها می گویند، چه کسی نداند که بلاروسی فقط یک گویش محلی است. یک زبان روسی واحد، به همین دلیل ما آن را ارائه می دهیم.
P.A. والوف از محتوای نامه اسقف به K.P اطلاع داد. کافمن، و هم به تاکید بر اصطلاح "زبان بلاروسی" (به جای استفاده مداوم از کلمه "قید") و هم به عدم وضوح در مورد رابطه بین بلاروس و روسی اهمیت جدی داد. درخواست استانوفسکی تا چه حد قوی بود تا کافمن تصمیم خود را در مورد زبان روسی در آیین کاتولیک بگیرد، از مقایسه پاسخ او به Valuev مورخ 27 نوامبر 1865 با پاسخ کمی زودتر به نامه کاتکوف مورخ 21 اکتبر 1865 می توان دریافت. کاتکوف یک نامه سیاسی به فرماندار کل ارسال کرد که در آن، در میان سایر اقدامات اصلاحی ضروری فوری، او وارد کردن زبان روسی به خطبه های کاتولیک را نام برد. سپس، در ماه اکتبر، کافمن به طور کامل و محترمانه به کاتکوف پاسخ داد، اما از نتیجه گیری نهایی در مورد موضوع پولون زدایی کلیسا خودداری کرد. استدلال فرماندار کل منعکس کننده آمیزه‌ای از تکبر مبتذل مدیریتی با هراس‌های سنتی فرهنگی و مذهبی بود: «یک دستور من برای سخنرانی به زبان روسی برای حذف کامل و فوری زبان لهستانی از کلیساها کافی است. … [اما] جهت گیری آموزش روحانیون کاتولیک رومی بیش از آن که شبانی و وزیری باشد، تبلیغی است. دستور سخنرانی به زبان روسی، به زبان مادری مردم، کلمه روسی، که در دست کلیسای روم بی‌سابقه است، ابزاری از کلمه روسی برای انتشار ایده لاتین فراهم نمی‌کند...». اما اندکی بیش از یک ماه بعد، پس از آشنا شدن با پیام استانفسکی، خطر دین داری کاتولیک به زبان روسی در افکار کافمن فروکش کرد، قبل از اینکه خطر ظهور «گویش بلاروسی» به ارتفاع نامناسبی برسد. کافمن به والوف نوشت: «...نظر شخصی من این است که موعظه ها موعظه شود، و همچنین آموزه های تعلیماتی نه به بلاروسی، بلکه به زبان روسی تدریس می شود. وی اجرای این اقدام را در تمامی استان های قلمرو شمال غربی به جز کوونو ممکن دانست و گفت: «... تا زمانی که مردم به زبان روسی تسلط پیدا نکنند، می توان در مکان هایی که مردم انجام می دهند، به زبان ژمود موعظه کرد. زبان دیگری بلد نیستم...». فرماندار کل ابراز امیدواری کرد که شورای مقدس به نوبه خود، پیشنهاد موعظه به زبان روسی برای کاتولیک ها را سریعاً بررسی کند (این موضوع تا آنجا که به نظر می رسد بر منافع کاتولیک ها تأثیر می گذارد، منوط به بررسی توسط اتحادیه بود. کلیسای جریان اصلی» - چهار سال بعد این رویه مداخله سینود در امور اعترافات دیگران توسط کاتکوف مورد انتقاد قرار خواهد گرفت.
اتحادیه اسناد دریافتی را برای بررسی به روسای اسقف های ارتدکس قلمرو غربی فرستاد. هیچ یک از هفت سلسله مراتبی که تا تابستان 1866 به این درخواست پاسخ دادند، هیچ حمایتی از ایده موعظه های بلاروس پیدا نکردند. حاکمان علاوه بر اشاراتی به فقر واژگانی، عدم استانداردسازی دستوری، غلبه لهجه ها و فراوانی پولونیسم ها در "گویش بلاروسی" که فقط برای "مصارف خانگی و کشاورزی" مناسب است (متروپولیتن آرسنی کیف) دلیلی را نیز ذکر کردند که کشت آن در نهایت می‌تواند کاتولیک‌های بلاروس و در بدترین حالت، مسیحیان ارتدکس از «خانواده بزرگ روسی» را از بین ببرد. اسقف پودولسک و براتسلاو لئونتی توجه مجمع را به سابقه اکراینوفیلیسم جلب کرد: «[انزوای بلاروسها] ممکن است زمانی برای دشمنان روسیه مطلوب باشد... [چنین انزوا] اخیراً در جنوب غربی در اندیشه های به اصطلاح خوخلومان بیان شد. در همان زمان، شش اسقف از هفت اسقف اصولاً با لزوم کنار گذاشتن زبان لهستانی در موعظه های کاتولیک موافقت کردند و روسی را به عنوان جایگزینی پیشنهاد کردند، همانطور که کافمن قبلاً انجام داده بود.
تنها مخالف چنین جایگزینی و حامی حفظ وضعیت موجود در این منطقه، محترم ترین و معتبرترین اسقف مورد بررسی، متروپولیتن جوزف سماشکو لیتوانی بود (که کافمن را بسیار ناراحت کرد). جوزف معتقد بود که خطر ایجاد شرایط مساعد برای "تبلیغات رومی" با چنین اصلاحی ("... با مطالعه زبان دینی روسی، [کاتولیک ها] قادر خواهند بود بر تمام مسیحیان ارتدوکس روسی عمل کنند... [آنها] خواهند کرد. در تمام گوشه و کنار روسیه به ضرر ارتدکس پراکنده شود») تأثیر مثبت فرضی آن - روسی سازی غیر روسی ها یا روس های ناکافی را جبران نمی کند.
... تنها هدفی که به نظر می رسد این اقدام برای آن ابداع شده است، یعنی روسی سازی افرادی که معتقد به مذهب کاتولیک رومی هستند، محقق نخواهد شد. کشیشان فقط در جایی که مردم به زبان روسی صحبت می کنند، قانون خدا را به زبان روسی موعظه و آموزش می دهند و بنابراین نیازی به روسی سازی ندارند. جایی که این روسی سازی مفید خواهد بود، یعنی بین لتونی ها، لیتوین ها و ژمودین ها، آنها قانون خدا را به لهجه های محلی این خارجی ها آموزش خواهند داد.
بنابراین، جوزف به طور آشکار با دیدگاهی که قبلاً توسط کاتکوف اعلام شده و در بوروکراسی منتشر شده بود، موافق نبود که کاتولیک‌های بلاروس گروه جداگانه‌ای از جمعیت هستند که به دلیل «روس‌سازی» خود نیازمند توجه ویژه هستند. از دیدگاه او، این "مردم" طوری "روسی صحبت می کنند" که انگار دارند نفس می کشند، اما به خدمات کلیسا به زبان روسی گوش نمی دهند. (تصادفی نیست که او در خطبه ها یک کلمه در مورد پیشنهاد معرفی زبان بلاروسی نگفته است، گویی تفاوتی بین روسی (بزرگ) و بلاروسی نمی بیند.) توصیف آشکارا اغراق آمیز تهدید روسی- سخن گفتن از تبلیغ دینی کاتولیک "در تمام گوشه و کنار روسیه" باید صحبت در مورد لزوم پولون زدایی کاتولیک های بلاروس را متوقف می کرد، موضوعی که همانطور که جوزف بارها می دید، به راحتی موجب سرزنش روحانیون سابق اتحادیه به دلیل اعطای پولونیزاسیون این بلاروس ها شد. که اسماً به ارتدکس تعلق داشت. تناقضات درونی در شناسایی خود اسقف سابق اتحاد و اکنون متروپولیتن ارتدکس (که تا پایان عمر خود را جدا از روحانیون ارتدوکس روسیه نگه داشت) بدون شک بر نگرش جوزف نسبت به ابتکارات نسل جدید "روس ها" تأثیر گذاشت. "
در ژوئن 1866، پس از مطالعه بازخورد اسقف‌های محلی، اتحادیه پاسخ خود را به پیشنهاد کافمن تنظیم کرد. با توجه به نگرش رفیق دادستان ارشد Yu.V. تولستوی (دادستان ارشد کنت دیمیتری آندریویچ تولستوی خود پس از آن در امور بخش دومی که مدت کوتاهی قبل ریاست آن را برعهده داشت -وزارت آموزش عمومی) به کافمن در 16 ژوئن، سینود، در قالب "نزدیک شدن بیشتر غرب جذب شد. منطقه با روسیه،» اصولاً به موعظه های کاتولیک به زبان روسی اعتراض نکرد، اما به این شرط که همین خطبه ها به ترجمه روسی منتشر نشوند. بحث، دسترسی فرضی چنین نشریاتی به «مردم عادی» بود که در برابر وسوسه «تبلیغات لاتین» آسیب پذیر بودند. به عبارت دیگر، سینود دقیقاً موضعی اتخاذ کرد که کاتکوف از شباهت آن به دفاع "پلیس" از حقیقت ایمان ارتدکس بسیار خشمگین شد.
پیش نویس پاسخی که کافمن در 29 ژوئن 1866 در حاشیه سند دریافتی از سندیکا نوشت، احتمالاً اگر کاتکوف فرصت خواندن آن را داشت، راضی می شد. فرماندار کل مستقیماً اظهار داشت که فراخوان تولستوی "بیانگر امتناع تقریباً کامل سینود مقدس از وارد کردن زبان روسی" به زندگی مذهبی کاتولیک ها است. وی یادآور شد که مجموعه خطبه‌های لهستانی بلوبرژسکی و فیلیپتسکی تنها منبع قانونی در منطقه غربی سخنرانی‌های موعظه روحانیان کاتولیک است: «اگر چاپ خطبه‌ها به زبان روسی غیرممکن باشد، پس غیرممکن است که اجازه دهیم به آنها گفته شود. از آنجایی که موعظه ها را فقط می توان به صورت چاپی بیان کرد، و اجازه دادن به کشیش برای ترجمه خود به این معنی است که به او اجازه می دهیم هر چه می خواهد بنویسد و بگوید...» نکته اصلی، شرط تحمیل شده توسط سینود، کاملاً با نسخه گسترش یافته پولون زدایی کلیسا که قبلاً در اواسط سال 1866 در ویلنا (در کمیسیون حسابرسی روحانیان کاتولیک رومی) ارائه شده بود، ناسازگار بود: ". برای معرفی زبان روسی، نه تنها از خطبه، بلکه از سرودها، دعاها و غیره نیز ترجمه لازم است، یعنی هر آنچه در کلیساها نه به لاتین، بلکه به زبان لهستانی گفته می شود. بحث در حال حاضر در مورد جایگزینی زبان عبادت اضافی به طور کلی بود، زیرا در سال های 1864-1865 انتقال به زبان روسی در آموزش قانون کاتولیک خدا در موسسات آموزشی متوسطه و ابتدایی منطقه صورت گرفته بود. کافمن قصد داشت برای متقاعد کردن اتحادیه، در پاسخ خود نکته ای را در مورد این تجربه آموزشی بگنجاند: «... حتی در ژمودی، دانش آموزان مدارس دولتی که برای سال دوم مدرسه می روند، توسط روحانیون کاتولیک رومی قانون خدا را آموزش می دهند. در روسی."
تهيه متن نهايي پاسخ به مجمع بسيار بيشتر از پيش نويس آن زمان برد. این اتفاق افتاد زیرا در این زمان بود که در میان اعضای کمیسیون حسابرسی که کافمن به تخصص آنها وابسته بود ، اختلاف نظرها در مورد توصیه عدم پولونیزاسیون خدمات کلیسا به شدت تشدید شد ، مخالفان معرفی زبان روسی دست به حمله متقابل زدند ( بیشتر را در زیر ببینید). در نتیجه، کافمن نتیجه گیری در مورد لزوم چاپ موعظه و سرود به زبان روسی همراه با دعا را به طور کامل از متن حذف کرد، عبارات مربوط به مخالفت اساسی خود را با مجمع عمومی حذف کرد و تنها به یک اطلاعیه کوتاه اکتفا کرد که کمیسیون حسابرسی ادامه می دهد. برای بحث در مورد این موضوع و اینکه او به سرعت ملاحظات نهایی خود را به سن پترزبورگ گزارش خواهد کرد.
کاتکوف بر خلاف کافمن به این راحتی تسلیم تردید در این موضوع نشد. برای او، علاقه بخشی از روحانیون کاتولیک به تغییر خطبه ها از زبان لهستانی به زبان بلاروسی (البته به زبان کاتکوف، «قید» یا «ژارگون») علامت هشداردهنده ای بود، دلیلی غیرقابل انکار بر این که مسئله زبان کلیسا است. برای مردم عادی بلاروس از مذهب کاتولیک با مشکل حفظ تثلیث بزرگ روسیه-کوچک روسیه-بلاروس ارتباط نزدیکی دارد. جلوگیری از تهدید انشقاق از طریق گرویدن دسته جمعی کاتولیک های بلاروس به ارتدکس در ابتدا با آرمان کاتکوف برای جامعه ملی که در آن مذاهب مختلف به طور مسالمت آمیز همزیستی داشته باشند مطابقت نداشت. و افراط در «تبدیل»، که در اواسط سال 1866 به طرز رسوائی آشکار شد، تعهد او را به پروژه کاتولیک گرایی روسی زبان بیشتر تقویت کرد. کاتکوف با ایجاد یک روش استدلالی که قبلاً آزمایش شده بود، استدلال های خود را به نفع این پروژه بر فرض دینداری ایده آل، کاملاً جدا از سایر جنبه های خودآگاهی فرد استوار کرد: «تغییرات تاریخی این مردم (کاتولیک های بلاروس) را از جامعه دور کرد. کلیسای ارتدکس M.D.)؛ اما نسل کنونی آنها مرتکب ارتداد نیست: در ایمان اجداد و اجداد خود متولد شده است. این افراد به اندازه ساکنان فرانسه یا ایتالیا با کلیسای ما بیگانه هستند، اما با این وجود روس هستند و به جز دین، از همه جهات دیگر تفاوتی ندارنداز برادران مذهبی ارتدوکس خود که اغلب با آنها در همان روستاها با آرامش زندگی می کنند. به عبارت دیگر، کاتکوف، مانند متروپولیتن جوزف (اما به دلایل کاملاً متفاوت)، آشکارا بر روسی بودن بلاروس ها تأکید می کرد، که در پرتو آن، هر ویژگی محلی مانند تغییری در یک موضوع کلی و همه روسی به نظر می رسید. به گفته کاتکوف، خودآگاهی روس ها از دهقانان کاتولیک در این استان ها یک واقعیت تاریخی بود، که تشخیص غیرقابل برگشت آن هنوز عمدتاً با دعاها، سرودها و موعظه ها به زبان ظاهراً نامفهوم لهستانی مانع است. او در یکی از مقالات بعدی خود، گذرگاهی را در دهان این مردم که اکثراً دهقانان بی سواد بودند، دمیده‌ای با ترحم مدنی گذاشت که فارغ‌التحصیل دانشگاه از آن خجالت نمی‌کشد:
شما می خواستید ما روسی شویم: آرزوی شما برآورده شد، حداقل به این معنا که ما زبان دیگری جز روسی نمی دانیم. شما می خواستید که ما زبان لهستانی را فراموش کنیم، و ما آن را فراموش کردیم: فرزندان ما که در مدارس شما درس می خواندند، حتی یک کلمه لهستانی را در آنجا نشنیدند. اما ما به ایمان پدران خود اقرار می کنیم و فرزندان خود را در آن تربیت می کنیم. ما نمی توانیم از ایمان خود دست بکشیم، اما این لازم نیست. ...به اصرار شما زبانی را که تا کنون ارگان حیات معنوی ما بود فراموش کرده ایم. برای این زبان وطن ما را به ما بده. به ما این حق را بدهید که آزادانه از زبان روسی که توسط قوانین عمومی ایالت تعیین شده است برای نیازهای زندگی معنوی خود استفاده کنیم ...
در میان مقامات ویلنا که مستقیماً در امور کلیسای کاتولیک دخیل بودند، ایده‌های کاتکوف با واکنش مواجه شد، اما ساخت شخصیت جمعی "کاتولیک روسیه" آنها را بسیار کمتر از وظایف خاص بی‌اعتبار کردن کاتولیک به خود مشغول کرد. یکی از علاقه مندان اصلی ترجمه خدمات اضافی و دعاهای کاتولیک به روسی A.P. ولادیمیروف، فارغ التحصیل آکادمی الهیات مسکو و در سال 1866 فقط یک کارمند کتابخانه عمومی در ویلنا بود. مثال ولادیمیروف نشان دهنده سبک "ضد تبعیت" روابط بین کافمن و زیردستان است که قبلاً بیش از یک بار به آن اشاره کرده ام: یک کتابدار ناشناس که به تازگی برای خدمت به ویلنا آمده بود، به راحتی همراه با افراد دعوت شد. بسیار بالاتر از درجه خود، تا عصرها در خانه فرماندار کل، جایی که او فرصتی داشت تا آشکارا نظر شما را در مورد چشم انداز روسی سازی منطقه بیان کند. ولادیمیروف متعاقباً ادعا کرد که این او به تنهایی بود که طرح کاتولیک روسی زبان را "ایجاد" کرد و کافمن را تشویق کرد که موضوع مربوطه را در دستور کار کمیسیون حسابرسی قرار دهد. معاصران به درستی به میزان لاف زدن در داستان‌های ولادیمیروف اشاره کردند (مثلاً در جایی که نقش کاتکوف در محبوبیت این ایده در سال 1863 خاموش شد). با این حال، این واقعیت که یادداشت ولادیمیروف به تاریخ 25 ژانویه 1866 به عنوان انگیزه مستقیم برای دستور کافمن عمل کرد، واقعیتی است که توسط اسناد کمیسیون حسابرسی تأیید شده است.
با این حال، ولادیمیروف در خاطرات خود که پانزده سال بعد نوشته شد، هرگز این یادداشت را نقل نکرد. بعید است که تنها دلیل این امر عدم وجود حداقل پیش نویس در آرشیو وی باشد. تطبیق تعدادی از مفاد پایانی یادداشت با خودنگاره والای خاطره نویس دشوار بود - نوعی شوالیه بدون ترس و سرزنش، که در خطر ایجاد مخالفان قوی، پروژه متمدنانه پولون زدایی را در تضاد قرار داد. کاتولیک با کمپین گرویدن «اجباری یا فریبنده» به ارتدکس. ولادیمیروف در مقاله‌ای که در سال 1885 در باستانی روسیه منتشر شد، با کنایه‌ای غم‌انگیز به یاد می‌آورد که چگونه وقتی در سال 1866 به حلقه دوستانه مقامات ویلنا پیوست، "در یک نمایشگاه واقعی به پایان رسید، جایی که در آن زمان محصول اصلی "تخواهیات" بود. "، و خود را "حامی قوی" "آزادی دینی کامل در دولت، به استثنای همه ابزارهای تغییر مذهب به جز اعتقاد داخلی..." می نامد. در یک کلام، نویسنده خاطرات ظاهراً در اواسط دهه 1860 درک کاملاً ذاتی از تبدیل مذهبی به عنوان یک تجربه معنوی داوطلبانه یک فرد داشت.
در یادداشت اصلی که ولادمیروف در ژانویه 1866 به کافمن ارسال کرد، چه می یابیم؟ لفاظی ولادیمیروف در واقع با قوانین ناسیونالیسم اواسط قرن نوزدهم، با تأکید بر اولویت زبان به جای دکترین در فرآیند شکل گیری آگاهی ملی، همخوانی دارد: «... زبان لهستانی برای جمعیت کاتولیک شمال. -سرزمین غربی است مقدسزبان، زبان بالاترین و مهمترین کارکردهای اوست، زبان ارتباط او با خدا... این احساس ("احترام") - M.D.) از زبان باید به طور طبیعی به افرادی که با آنها صحبت می کنند منتقل شود. اگر کاتکوف اعلام کرد که کاتولیک‌های «روس» در این استان‌ها افرادی با خودآگاهی روسی از قبل تثبیت شده بودند (که او به احتمال زیاد از درون شک داشت)، پس ولادیمیروف معتقد بود که هدف روسی‌سازی خدمات کلیسا چندان زیاد نیست. برای تحکیم روسی بودن این کاتولیک ها، چقدر طول می کشد تا آنها را که کاملاً روسی نیستند، از آغوش لهستانی ربوده اند: «... تا زمانی که جمعیت کاتولیک در قلمرو شمال غربی از زبان لهستانی استفاده می کنند. در عبادت خود، تا آن زمان آنها [مردم] جاذبه ای مقاومت ناپذیر به لهستان خواهند داشت، خود را لهستانی می دانند...»
با این حال، ولادیمیروف با ادای احترام به مفهوم مترقی ملت به عنوان یک وحدت قومی-زبانی، به شدت به مسیر معمول استدلال در مورد برتری ارتدکس بر سایر ادیان روی می آورد. وقتی یادداشت را می‌خوانید، این تصور به وجود می‌آید که او به نقطه‌ای برخورد کرده است که باید به «افراد ترسو» که از تبلیغ دینی کاتولیک به زبان روسی می‌ترسند اعتراض کند:
ترس از ارتدکس قبل از کاتولیک به معنای آن است که نه ارتدکس را بشناسید و نه کاتولیک را. اگر کاتولیک تاکنون در منطقه شمال غربی ریشه دوانده است، پس دلیل آن قدرت درونی آموزش کاتولیک نبود، بلکه صرفاً اعتصاب کشیشان و اربابان بوده است... سلاح این تبلیغات، قدرت متقاعدسازی آزادانه نبوده است. اما یک سیستم کامل از خشونت، ظلم و اغواگری بی رحمانه است. اگر اخیراً چندین نفر، مانند Svechina و پدر Pecherin، از کلیسای روسیه خارج شده‌اند، در این صورت ما در اعلام دیوانگی آنها تردیدی نداریم. زیرا تنها کسی که از نظر ذهنی دیوانه است می تواند ارتدکس را به کاتولیک تغییر دهد. با این حال، چنین بدبختی هایی از کل مردم روسیه را به سختی می توان تا ده ها شمارش کرد، و همه آنها از طبقات بالای جامعه هستند.
می بینیم که کسانی که قبول کردند مثل V.S. پچرین در سال 1840، تصمیمی فردی و آگاهانه برای گرویدن به کاتولیک، نه تنها مورد توهین قرار می‌گیرد، بلکه در اصل با آن دسته از کاتولیک‌های مردم عادی که به خاطر آنها نویسنده یادداشت است، به‌عنوان اشراف زادگان (در بهترین حالت) مخالفت می‌کنند. تلاش برای معرفی عبادت و نیایش و موعظه روسی در کلیسا. کاتولیکیسم مردم عادی تنها به عنوان یک توهم جمعی تلقی می شود - تاسف بار، اما ناامیدکننده نیست. بنابراین، طرح سنتی تفکر طبقه‌محور بازتولید می‌شود. کسانی که زبان روسی در کلیسا، در تئوری، باید برایشان موهبت باشد، به‌عنوان توده‌ای منزوی از نظر فرهنگی (مانند طبقه دهقان رها شده از رعیت) ظاهر می‌شوند و نه به‌عنوان گروهی در داخل ملت.
علاوه بر این، همانطور که استدلال ولادیمیروف آشکار می شود، معلوم می شود که روسی سازی کلیسا فقط یک مرحله میانی است، مقدمه ای برای یک تغییر بسیار بزرگتر: «کاتولیکیسم بر اساس زبان روسی، با رودررو شدن با ارتدکس، رنج خواهد برد. شکستی قاطع از آن، بزرگتر از هر شکستی که او از اصلاحات متحمل شد. ما به استفاده از زبان روسی در کلیساهای کاتولیک در منطقه شمال غربی به عنوان مرحله ای از انتقال جمعیت کاتولیک این منطقه به ارتدکس نگاه می کنیم...» ولادیمیروف حتی سعی کرد مکانیزم فرهنگی و روانی این انشقاق جدید را در آیین کاتولیک رومی شرح دهد: «برای توده‌ها در موضوع دین، ظاهر بیشترین سهم را دارد و در این میان، اول از همه، زبان عبادی. ... معرفی زبان عبادی جدید در کاتولیک در منطقه شمال غربی بدون شک شوک مذهبی و موجی از اذهان را در سراسر جمعیت کاتولیک این منطقه ایجاد خواهد کرد. رهبران ارتدکس باید از این لحظه استفاده کنند...» (به عبارت دیگر، اگر مؤمنان قدیمی روسیه در قرن هفدهم تصمیم می گرفتند که خود ایمان ارتدوکس به طور غیرقابل برگشتی با اصلاح نیکون مورد هتک حرمت قرار گرفته است، و مثلاً به کاتولیک گرویده بودند، در این صورت این یک سابقه تاریخی برای آنچه ولادیمیروف بود. در رابطه با خود کاتولیک ها پیش بینی شده است.)
اختلاف بین حامیان ویلنا از پولون زدایی کلیسا و کاتکوف، که سعی می کرد مردم عادی کاتولیک روسی زبان را به عنوان یک عضو طبیعی و کامل ملت آینده روسیه معرفی کند، همچنین می تواند با انگیزه های شخصی مرتبط باشد. رئیس کمیسیون حسابرسی A.P. استوروژنکو که چندین سال قبل با مجله Osnova همکاری کرده بود، نمی توانست کاتکوف را به خاطر حملات او به اوکراین دوستی و مطبوعات اوکراینی زبان ببخشد. او از استدلال های کاتکوف استفاده کرد تا فرماندار کل را به نتیجه ای برساند که به سختی خود کاتکوف را خشنود می کرد. اولین یادداشت از دو یادداشت خود در مورد این موضوع، با عنوان "نگاه تاریخی به گسترش پولونیزاسیون و لاتین گرایی در قلمرو شمال غربی"، او مانند ولادیمیروف، با اظهاراتی در مورد اولویت زبان در روند همسان سازی قومی آغاز کرد. با اشاره به مورد پولونیزاسیون جمعیت روسین در کشورهای مشترک المنافع لهستان و لیتوانی (لهستانی ها «اگر با معرفی... کاتولیک، زبان روسی را برای عبادت و نیایش ترک می کردند، هرگز به چنین نتایج درخشانی دست نمی یافتند. استوروژنکو نمونه ای از پدیده متضاد را یافت که روح روسیه را در میان دیگر اسلاوهای غربی گرم می کند: "این که یک دین به خودی خود قادر به سلب ملیت مردم نیست، از این واقعیت آشکار است که سایر مردم اسلاو، مانند چک ها. موراویاها، لوزاتی‌ها و غیره توسط آلمانی‌ها احاطه شده‌اند و همان دین خود را دارند، اما به زبان مادری صحبت می‌کنند و به آن عمل می‌کنند، آنها به آلمانی تبدیل نشدند.» یادداشت دوم، باز هم مشابه ولادیمیروف، هدف نهایی اصلاحات را آشکار می کند، که به خوبی با دیدگاه سکولار همسان سازی مطابقت ندارد: «... یک جنبش قوی به نفع ارتدکس قبلاً در بسیاری از جاها مشاهده شده است. هر چه کلیساها به هم نزدیکتر شوند، جذابیت بیشتری نسبت به ارتدکس آشکار می شود و انتقال به آن برای کاتولیک ها آسان تر خواهد بود. و اگر وحدت زبان نباشد، چه چیزی می تواند کلیساها را به هم نزدیک کند؟
البته می توان حدس زد که استوروژنکو و ولادیمیروف شروع به صحبت در مورد چشم انداز وسوسه انگیز تغییر مذهب های دسته جمعی کردند تا به سرعت فرماندار کل را متقاعد کنند که پروژه روسی سازی کلیسا را تأیید کند ، اما آنها خودشان چنین نتیجه ای را نمی خواستند. قصد دارند خود را به تغییر زبان مذهبی در کاتولیک «برای مردم» محدود کنند. با این حال، قضاوت های مشابهی در مورد پیروزی آتی ارتدکس توسط سایر اعضای کمیسیون حسابرسی، برخی در مکاتبات خصوصی محرمانه بیان شد. بنابراین، بازرس مدارس دولتی منطقه آموزشی ویلنا در استان کوونو N.N. نوویکوف، شخصیتی با دایره وسیعی از آشنایان مسکو (او با کاتکوف - البته به طور پراکنده - مکاتبه می کرد)، در ماه مه 1866، زمانی که کارزار تغییر مذهب های دسته جمعی در مناطق بلاروس به اوج خود رسید، درونی ترین امیدهای خود را با بلندپایه سن پترزبورگ در میان گذاشت. مقام رسمی پترزبورگ D.A. اوبولنسکی، اسلاووفیل های نزدیک:
حرکت به سمت ارتدکس، شکر خدا، قوی است. در سراسر منطقه تا 20 هزار نفر پیوستند. بیشتر ملحق خواهند شد اما بدون زبان روسی در کلیساها، یا به عبارت دقیق‌تر، بدون عادت دهقانان به آواز خواندن کانتیچکا و گوش دادن به موعظه در کلیساها به زبان روسی، تغییر دین و همراه با آن زبان دعا برای دهقانان بسیار دشوار خواهد بود.
در یک کلام، اصلاحاتی که در آن کاتکوف گامی را در جهت ایجاد یک مبنای اساسی جدید برای وحدت ملی روسیه دید، تنها تا آنجا ضروری بود که بتواند سیاست دولت را در روح شناسایی سنتی روسی بودن و ارتدکسی تسهیل کند.
در کمیسیون حسابرسی نیز حامیان روسی سازی خدمات کلیسا وجود داشتند که با ادعای دانش تخصصی، فرآیند بی اعتبار کردن ایمان کاتولیک را در چشم مؤمنان توصیف کردند که می تواند ناشی از تغییر زبان عبادت باشد. یکی از آنها ایگناتیوس کوزلوفسکی است که در گذشته نزدیک یک کشیش کاتولیک بود که بدون حفظ درجه خود به ارتدکس گروید. کوزلوفسکی عضو کمیسیون نبود، اما، همانطور که در بالا ذکر شد، به درخواست مافوق خود یادداشت های طولانی را به آن ارائه کرد که مطالب آن تا حدی در مکاتبات او با انتشارات کاتکوفسکی تکرار شد. او آشکارتر از سایر شرکت کنندگان در بحث، ورود زبان روسی به کلیسا را با نیاز به تشویق روحانیون ارتدکس محلی به کار مجدانه و مراقبت از گله مرتبط دانست. کوزلوفسکی ترس از دین مسیحیت کاتولیک روسی زبان را دور از ذهن می‌دانست: از دیدگاه او، این بهانه‌ای بود که به روحانیون ارتدکس که روحیه شبانی واقعی و غیرت تبلیغی خود را از دست داده بودند، اجازه داد تا بی‌فعالی و انفعال مداوم خود را توجیه کنند. او نوشت، شکایات در مورد تهدید «تبلیغات لاتین» عمدتاً از سوی کسانی شنیده می‌شود که «به مذهب ارتدکس خود از منظر کشیش‌های کاتولیک می‌نگرند، یعنی رضایت دنیوی و بی‌عملی هندی روحانیون را با ماهیت روحانی اشتباه می‌گیرند. خود دین... که منافع خصوصی روحانیت را در کنار مصالح الهی دین قرار می دهد». اما اجازه دادن حتی فقط موعظه در کلیسا به زبان روسی منجر به مبارزه ای برای بهبود سلامتی برای ارتدکس ها خواهد شد (کوزلوفسکی با عجله به خوانندگان اطمینان داد "اگرچه، البته بسیار کوچک است." کشیشان ارتدکس خود را با یک چالش مستقیم روبرو خواهند کرد، و حقیقت ایمان خود را به چالش کشیدن به زبانی که می‌فهمند (برای اهداف جدلی، کوزلوفسکی اطمینان داد که زبان لهستانی موعظه‌ها حتی برای روحانیون سابق اتحادیه‌ها هنوز نامفهوم است) و «به اراده- نه آنها مجبورند به دین، موعظه، اعتراف و تحصیلات خود بپردازند.» برعکس، امتناع از چنین اصلاحی در آیین کاتولیک، از یک سو، روحانیون ارتدوکس محلی را محکوم به وابستگی به قدرت اداری دولت کرد، و از سوی دیگر، به مقاماتی که در سازماندهی تغییر مذهب دسته جمعی کاتولیک ها دخالت داشتند، اجازه نداد. به ارتدکسی که به ناکافی بودن این کار تبلیغی بوروکراتیک پی برد: «موفقیت‌های ارتدکس هنوز به اندازه‌ای نیست که بتوان پایان نزدیک لاتین گرایی را از روی آنها پیش‌بینی کرد. ...بدون تکان ها و تکان های دائمی آن (کاتولیک. - M.D
ترجمه به زبان روسی Reed D. The Dispute about Sion. کراسنودار، 1991 (ترجمه اختصاری); ترجمه های کامل - M., 1993 (تجدید چاپ: M., 1994؛ M., 1998؛ M., 2000؛ M., 2005)؛ Reed D. The Grand Plan of the 20th Century (انتشار آنلاین ترجمه در وب سایت)
از کتاب مازپا نویسنده تایرووا-یاکولووا تاتیانا گنادیوناترجمه به روسی 1قلب من، گل صورتی من! قلبم درد می کند که تو نه چندان دور از من می روی، اما نمی توانم چشمانت و صورت کوچکت را ببینم. از طریق این نامه همه شما را با مهربانی تعظیم می کنم و می بوسم.2 قلب من! وقتی از دختر شنیدم که تو ناراحت شدم
از کتاب استالین ممنوعه نویسنده سوما واسیلی برگرفته از کتاب فرقه های مخفی پیشینیان. ادیان اسرارآمیز توسط انگوس اس.منابع منتخب در ترجمه سرودهای باستانی به زبان روسی. M., 1988. Antoninus Marcus Aurelius. تأملات / ترجمه A. Gavrilova. م.، 1993. آپولیوس. عذرخواهی یا سخنرانی در دفاع از خود در برابر اتهامات سحر و جادو. مسخ در کتاب یازدهم. فلوریدا / پر. M.A. کوزمینا و اس.پی. مارکیشا. م.،
برگرفته از کتاب خودکشی اوکراین [تاریخ و تحلیل فاجعه] نویسنده Vajra Andrey2. «یک نان شیرینی برای تو...»، نه به زبان روسی که فردریش نیچه زمانی گفته بود: «امید بدترین شر است، زیرا عذاب را طولانی می کند». شگفت انگیز است که این اندیشه خردمندانه قبل از ظهور "اوکراینی ها" و ظهور دولت اوکراین به دیدار فیلسوف آلمانی رفت. آ
برگرفته از کتاب تاریخ کلیسای روسیه (دوره سینودال) نویسنده تسیپین ولادیسلاو§ 10. ترجمه کتاب مقدس به روسی و متروپولیتن فیلارت ایده ترجمه کتاب مقدس به روسی زنده قبلاً در قرن 18 توسط سنت تیخون زادونسک بیان شد. او خودش مزامیر و قطعاتی از عهد جدید را ترجمه کرد. اسقف اعظم مسکو آمبروز (زرتیس-کامنسکی)
از کتاب Deerslayers of Melville Bay توسط فریچن پیترکتابشناسی آثار پ. فریچن (ترجمه شده به زبان روسی) 1. پی. Freuchen P. شکارچی بزرگ.؟3. فروخن پی سنت جان مخمرهای خلیج ملویل. م.: جئوگرافگیز. 1961. - 232 ص.4. Freychen P., Solomonsen F. وقتی یخ از بین می رود. م.: جئوگرافگیز. 1963. - 446
از کتاب روسی سانفرانسیسکو نویسنده خیساموتدینوف امیر الکساندرویچ برگرفته از کتاب بنیاد مولداوی بزرگ: چگونه یک ایدئولوژی ملی جدید متولد می شود نویسنده Zotov V.فلوریان کراسکو ملت مولداوی و زبان روسی به طور سنتی، خود مفهوم «ناسیونالیسم مولداوی» در فضای پس از شوروی عمدتاً منفی تلقی می شود. سریال تداعی کننده ای که در ذهن افراد عادی که این دو کلمه جادویی را می شنوند ایجاد می شود
از کتاب از وارنگ ها تا نوبل [سوئدی ها در کرانه های نوا] نویسنده یانگفلد بنگتروسی به عنوان زبان آشپزخانه در دهه های قبل از انقلاب، تعداد اقلیت های ملی ساکن در سن پترزبورگ به حدود 200 هزار نفر رسید که از کل جمعیت هلسینگفورس بیشتر بود. بخش قابل توجهی از خارجی ها بودند، به گفته
برگرفته از کتاب کاشفان روسی - شکوه و غرور روسیه نویسنده گلازیرین ماکسیم یوریویچممنوعیت زبان روسی 2000، 21 ژوئن. با فرمان شماره 1004 کابینه وزیران "اوکراین" در تاریخ 21 ژوئن 2000، استفاده از زبان روسی توسط مقامات و دولت های محلی اکیدا ممنوع است! ماده 31 این مصوبه مجرمانه را احراز می کند
برگرفته از کتاب آزادی روسیه. برنامه حزب سیاسی نویسنده ایمنیتوف اوگنی لوویچزبان روسی زبان روسی حامل اصلی فرهنگ ملت ما، مردم ما است که در مفهوم آن، همه مردم روسیه و اتحاد جماهیر شوروی سابق را که به زبان روسی صحبت می کنند و می اندیشند، شامل می شود. مدل شکل گرفته تاریخی
برگرفته از کتاب زندگی و آداب روسیه تزاری نویسنده Anishkin V. G. از کتاب استرالیای روسیه نویسنده کراوتسوف آندری نیکولایویچاین اولین بار نیست که بحث ترجمه متون مذهبی به روسی روزمره مطرح می شود. دلیل این امر از نظر حامیان چنین ترجمه ای نیاز به قابل فهم تر کردن سرویس است. چنین تلاش هایی به ویژه بلافاصله پس از انقلاب، زمانی که دولت در تلاش بود کلیسا را تحت سلطه خود درآورد، مکرر بود، که منجر به ظهور انواع مختلف «قرمز» نوسازی و دیگر انجمن های کلیسا شد. پس از آن مردم خدمات به زبان روسی را نپذیرفتند. کلیساهای نوسازی خالی ماندند...
«نامفهوم بودن» پرستش فقط در زبان نیست. مراسم عبادت برای کسانی که اصول آموزش ارتدکس را نمی دانند واقعاً غیرقابل درک است. این آموزه‌های کلیسا است که شخصی که می‌خواهد در کلیسا شرکت کند باید با آن آشنا شود و «نامفهوم بودن» زبان موضوعی فرعی است. غلبه بر مانع درک زبان دشوار نیست (در عبادت کاتولیک لاتین نیست).
«غیرقابل درک» عبادت تنها در صورتی افزایش می یابد که زبان آن به زبان محاوره ای (معمولی، فیلیستی) تبدیل شود، که تمام ظرایف الهیاتی را در واژگان خود نداشته باشد و از واحدهای عبارت شناسی سنتی خالی باشد. و این زمانی است که زبان مشابهی وجود دارد، اما با هزاران سال تجربه در استفاده از دعا، عبادت، و کلام. «ربنا رحمت کن» و «ربا ببخش» در معنایشان متفاوت است.
بنابراین، اولین اعتراض من به ترجمه خدمت به روسی این است که با چنین ترجمه ای، هم خدمت و هم اندیشه کلامی قابل درک نخواهد بود و سنت موجود قطع می شود. برای یک فرد معمولی، "غیرقابل درک" خدمت الهی بسیار بدتر خواهد شد.
شخصی ادعا می کند: "بنابراین من به کلیسا رفتم و به خوبی متوجه نشدم که چه چیزی در آنجا خوانده می شود و گفته می شود." اما وقتی انسان سعی می کند معنای خدمت را بفهمد، شاید برای اولین بار، کار معنوی انجام می دهد. این تقاضا از کجا می آید که کلیسا به افراد عادی امتیاز بدهد؟ این کلیسا نیست که باید در برابر افراد عادی تعظیم کند، بلکه افراد عادی در برابر کلیسا هستند.
در میان استدلال های "کمکی" به نفع ترجمه خدمات به روسی روزمره، موارد زیر آورده شده است: "کلیسای کاتولیک زبان لاتین را کنار گذاشته است." اما هنوز نمی توان قضاوت کرد که آیا این منجر به نتایج خوبی شده است یا خیر. از این گذشته، لاتین نقش مهمی در فرهنگ غرب، در آموزش غرب تا همین اواخر ایفا کرد، و تا حدودی هنوز ایفا می کند، و به همه (صرف نظر از زبان مادری خود) اجازه می داد نویسندگان لاتین را بخوانند و بفهمند، زبان فقه و پزشکی باقی ماندند، و ارتباطات را تسهیل کردند. بین دانشمندان کشورهای غربی و غیره د.
اما به طور کلی، آیا واقعاً تجربه کاتولیک برای ما در حل این موضوع بسیار مهم است؟ ترجمه عبادت کاتولیک به زبان های ملی قبلاً منجر به نتایج منفی در هر دو سطح آموزش کلیسا و سکولار شده است. این مورد توسط معلمان بسیاری از مؤسسات آموزش عالی مورد توجه قرار گرفته است.
آنها می گویند: "کلیسا، با ترجمه خدمات به زبان های ملی، دموکراتیک تر و به فرهنگ ملی نزدیک تر خواهد شد." ممکن است خیلی خوب باشد، اما این خطر وجود دارد که نه تنها ملی، بلکه ملی گرا نیز شود. من مثال نمی زنم: آنها در معرض دید هستند. و «دموکراسی» همیشه سودمند نیست. بنابراین، بلغارها حتی بیشتر از صرب ها جدا شدند. و صربها - از بلغارها در نتیجه انتقال عبادت آنها به زبانهای ملی.
در ضمن نماز عمومی خیلی مهمه. زبان رایج دعا وحدت زبان عبادت اسلاوهای ارتدکس را متحد کرد، همانطور که وحدت زبان نوشتاری آنها را متحد کرد. در حالی که خدمات به زبان اسلاو کلیسا انجام می شد، همان کتاب ها در دسترس اسلاوهای شبه جزیره بالکان، صرب ها، اوکراینی ها، بلاروس ها و روس ها بود.
بنابراین، زبان اسلاو کلیسا در حال حاضر (البته به میزان کمتری نسبت به قبل) نقش اتحاد را ایفا کرده و ایفا می کند. در روسیه (و تا حدی در سایر کشورهای اسلاو)، زبان اسلاو کلیسایی فرهنگ را نه تنها به صورت افقی، بلکه به صورت عمودی متحد کرد: فرهنگ قرون گذشته و فرهنگ دوران مدرن، و ارزش های معنوی بالایی را که در روسیه زندگی می کردند روشن کرد. در طول هفت قرن اول وجود خود، روسیه، اوکراین و بلاروس را متحد کرد. این به حفظ هویت روس هایی که در قلمرو ایالت های دیگر زندگی می کنند کمک کرد و اکنون کلیسای روسیه در خارج از کشور را با سرزمین مادری متحد می کند.
توجه به این نکته بسیار مهمتر است که روسیه کشوری با فرهنگ کتاب بالا بود. همانطور که اکنون مشخص است، پس از کشف حروف پوست درخت غان، این کشور دارای گسترده ترین فرهنگ مکتوب است. کتیبه ها دارای تمام ارزش های فرهنگی بودند: نمادها، ظروف کلیسا، نقاشی های دیواری باشکوه در کلیساها، لباس (به ویژه خیاطی، لباس و غیره). حالا که به فقر فرهنگی افتاده ایم، این باید به ویژه ما را تحت تأثیر قرار دهد و قطعاً باید ارتباط خود را با گذشته حفظ کنیم! ما نوشتار و ادبیات عالی داریم: آثار متروپولیتن هیلاریون، سیریل توروف، سراپیون ولادیمیر، متروپولیتن الکسی، ارمولای-اراسموس، نیلوس سورسکی، ماکسیموس یونانی و صدها نفر دیگر که حکمت آنها به لطف آزادی مطبوعات علمی و مجموعه‌هایی مانند مجموعه‌های منتشر شده «یادبودهای ادبیات روسیه باستان» و انتشارات «کتابخانه ادبیات روسیه باستان» (جلدهای 1، 4 و 5 قبلاً منتشر شده‌اند). با تشکر از متون منتشر شده به موازات روسی قدیمی و روسی مدرن، می توانیم از زیبایی فوق العاده زبان کلیسا، زبان فرهنگ معنوی، قدردانی کنیم.
اگر زبانی را که لومونوسوف، درژاوین، پوشکین، لرمونتوف، تیوتچف، داستایوفسکی، لسکوف، تولستوی، بونین و بسیاری دیگر به خوبی می‌دانستند و وارد آثار خود کرده‌اند، رها کنیم، زیان‌هایی در درک ما از فرهنگ روسیه در قرون اولیه رخ خواهد داد. غیر قابل جبران باشد زبان اسلاو کلیسا منبع ثابتی برای درک زبان روسی است. حفظ دایره لغاتش افزایش درک صدای عاطفی کلمه روسی. این زبان یک فرهنگ شریف است: هیچ کلمه کثیفی در آن وجود ندارد، شما نمی توانید با لحن گستاخانه صحبت کنید یا سرزنش کنید. این زبانی است که سطح خاصی از فرهنگ اخلاقی را پیش‌فرض می‌گیرد. بنابراین، زبان اسلاو کلیسا نه تنها برای درک فرهنگ معنوی روسیه، بلکه از اهمیت آموزشی و آموزشی بسیار مهم است. امتناع از استفاده از آن در کلیسا و مطالعه آن در مدرسه منجر به کاهش بیشتر فرهنگ در روسیه می شود.
زبان روسی در کلیسا "تصفیه" و اصیل می شود. بله، انجیل باید به همه زبان ها موعظه شود. در نشریاتی که به صورت موازی به زبان اسلاوی کلیسایی و روسی چاپ می شود، معنای عبارات فردی روشن می شود و معنای هر کلمه توضیح داده می شود. هیچ کس زبان روسی را از کلیسا اخراج نمی کند، اما کلمات خطاب به خدا، مادر خدا و مقدسین باید از زندگی روزمره عاری باشد، نه در تماس با سوء استفاده و ابتذال.
من متقاعد شده‌ام که لازم است به ترکیب دو زبان نزدیک به یکدیگر وفادار بمانیم، که از نظر تاریخی پیوسته در تواریخ، در پیام‌های کلیسا و پدرسالاران، در افزایش به مردم در تماس بوده‌اند. پدرسالاران و سایر سلسله مراتب کلیسا در موعظه ها (که تعداد آنها در کلیسا باید دائماً افزایش یابد).
D.S. لیخاچف زبان روسی در عبادت و اندیشه الهیات. -رنسانس، 1998
ویراستاران بخش سوم مطالب تحقیقاتی متروپولیتن اسکندر پریاسلاو-خملنیتسکی و ویشنوسکی را در مورد زبان عبادت - به عنوان بخشی از بحثی که در وب سایت کیوان روس انجام می شود - دریافت کرده اند.
تردیدها در مورد قانونی بودن یا مصلحت استفاده از زبان اوکراینی در عبادت ارتدکس اغلب با این واقعیت مطرح می شود که خدمات به زبان های باستانی یک عمل رایج در کلیساهای ارتدکس محلی است. با این حال، این بیانیه نیاز به توضیح دارد.
ایلخانی های شرقی باستان.عبادت در یونان باستان(که در بالا در رابطه با عملکرد کلیسای ارتدکس یونان نوشتیم) امروز در پاتریارک های شرقی باستان: قسطنطنیه، اسکندریه، اورشلیم، انطاکیه و همچنین در کلیساهای قبرس، یونانی و خودمختار سینا جشن گرفته می شود. در همان زمان، در انطاکیهو اورشلیمدر ایلخانی‌ها که اکثریت گله‌های آنها قومی عرب هستند، عبادت نیز انجام می‌شود عربی(زبان کتاب که مشابه انگلیسی کتاب است و برای اعراب امروزی قابل درک است، زیرا در کشورهای عرب زبان این زبان نه تنها زبان مقدس قرآن و عبادت است، بلکه در رسانه ها، کتاب ها، کتاب های درسی مدارس نیز استفاده می شود. ، و غیره.).
پاتریارسالاری قسطنطنیه و انطاکیه، در حالی که از دیاسپورای ارتدکس در ایالات متحده آمریکا و اروپای غربی مراقبت می کنند، استفاده از زبان های ملی را در عبادت، اول از همه، مجاز می دانند. انگلیسی. انگلیسی همچنین زبان اصلی مذهبی کلیسای ارتدکس در آمریکا است (OCA, انگلیسیکلیسای ارتدکس در آمریکا) که به لطف وفاداری خود به اصول کلیسایی پیشتازان الکساندر اشممان و جان میندورف، تا حد زیادی توانست بر قالب "کلیسای اقلیت روسی" غلبه کند و به قالب "کلیسای محلی" نزدیک شود. قاره آمریکا بر فنلاندیو کارلیاییخدمات الهی به زبان ها در کلیسای ارتدکس خودمختار (به عنوان بخشی از پاتریارک قسطنطنیه) فنلاند انجام می شود که تاریخچه آن به صومعه والام بازمی گردد که راهبان آن در قرون وسطی به قبایل بت پرست کارلیا ارتدکس را موعظه می کردند.
وضعیت زبانی در دوران باستان جالب است پاتریارک اسکندریه. در آغاز قرن بیستم، تعداد مسیحیان ارتدوکس در اینجا حدود صد هزار نفر بود (63 هزار یونانی، بقیه اعراب ارتدوکس سوری و لبنانی الاصل هستند). با این حال، به لطف فعالیت های تبلیغی فعال در قاره آفریقا در نیمه دوم قرن بیستم، وضعیت در پدرسالار به طور اساسی تغییر کرد. در سال 1963، مسیحیان ارتدوکس اوگاندا و کنیا تحت صلاحیت این کلیسای محلی قرار گرفتند و اسقف‌های جدید در سایر کشورهای آفریقایی تأسیس شدند. در نتیجه، امروز پاتریارک بیش از یک میلیون مؤمن دارد و به سرعت در حال رشد است. توجه به این نکته حائز اهمیت است که فعالیت تبلیغی پدرسالار اسکندریه با سیاست انعطاف پذیر و خلاقانه آن در مورد زبان های مذهبی تسهیل می شود. خدمات الهی نه تنها در اینجا برگزار می شود یونان باستانو عربی، بلکه در نوینزبان های آفریقایی. بنابراین، به طور خاص، مراسم عبادت St. جان کریزوستوم توسط کلیسای اسکندریه به 50 زبان آفریقایی ترجمه و منتشر شده است. علاوه بر این، کتابهایی که شامل تمام عبادات کلیسای ارتدکس، سایر عبادات و خدمات مقدس به این زبان ها هستند منتشر می شود.
که در گروزینسکOارتدکسOکلیساهاوسنت قدیمی ترجمه متون مذهبی به زبان ملی وجود دارد. اولین ترجمه های کتاب های مذهبی به گرجی از قرن پنجم میلادی شناخته شده است. زبان مذهبی گرجی مسیر طولانی توسعه را پشت سر گذاشته است. نسخه مدرن آن در نیمه دوم قرن 18 تا 19 شکل گرفت. در این زمان، کلیسای ارتدکس در گرجستان تحت نفوذ شدید روسیه قرار گرفت. کاتولیکوس-پتریارک آنتونی اول (باگریونی، 1720-1788) نقش مهمی در این روند ایفا کرد. او کتابهای مذهبی گرجستان را بر اساس الگوهای اسلاو کلیسا که در امپراتوری روسیه استفاده می‌شد، ویرایش کرد. به ویژه، او میسال، اکتواکوس، کتاب ساعات و تریدیون روزه را ویرایش کرد. در این کتاب ها نه تنها سرفصل ها، بلکه خود متون نیز تغییر کردند. شعارهای جدیدی اضافه شد که قبلاً در سنت گرجی وجود نداشت. علیرغم کاستی های متعدد در کتاب هایی که توسط کاتولیکوس آنتونی و همکارانش برای انتشار آماده شده است، این نسخه از متون مذهبی است که هنوز در کلیسای ارتدکس گرجستان رواج دارد.
زبان کتب مذهبی کلیسای ارتدکس گرجستان به عنوان واجد شرایط است دrevnegeorgian. اما گرجی های مدرن آن را بیشتر از، به عنوان مثال، زبان اسلاو کلیسا - اوکراینی های مدرن درک می کنند. واقعیت این است که زبان گرجی باستان، اول از همه، دارای واژگان باستانی است. و اسلاوی کلیسایی هنجارهای دستوری و نحوی را حفظ می کند که در زبان اوکراینی مدرن وجود ندارد. تقریباً هیچ ابتکاری برای ترجمه خدمات الهی از گرجی باستان به گرجی مدرن وجود ندارد، زیرا کلیسا نیاز خاصی به این امر نمی بیند.
وضعیت زبان در صرب هاشرکتارتدکسOکلیساهاومشخصات خاص خودش را دارد به طور سنتی، در سرزمین های صربستان، خدمات به زبان اسلاوی کلیسا انجام می شد. تا قرن 18، نسخه صربی از این زبان وجود داشت (در ادبیات علمی صربستان معمولاً آن را "زبان صرب-اسلاوی" می نامند). با این حال، در قرن 18 - اوایل قرن 19، نسخه روسی زبان اسلاوونی کلیسا (یا "زبان روسی-اسلاوی"، همانطور که در صربستان به آن گفته می شود) جایگزین شد. این در نتیجه نفوذ قدرتمند روسیه بر زندگی کلیسایی صرب ها اتفاق افتاد. در جوامع کلیسا، هم در قلمرو دولت صربستان و هم در اتریش-مجارستان و مونته نگرو، کتابهای مذهبی منتشر شده در روسیه توزیع می شود. اکثر اسقف ها و روحانیون صرب (به ویژه در قرن نوزدهم) تحصیلات خود را در آکادمی های الهیات امپراتوری روسیه دریافت کردند. همه اینها منجر به جابجایی تدریجی "زبان صربی-اسلاوی" از استفاده مذهبی می شود.
در پایان قرن نوزدهم، قبلاً هم درخواست‌هایی برای احیای زبان مذهبی سنتی صربها ("صربی-اسلاوی") و هم برای ترجمه متون مذهبی به صربی مدرن وجود داشت. در نتیجه، اولین ترجمه صربی از متون مذهبی در نیمه اول قرن بیستم ظاهر شد. به عنوان مثال، در دهه 1930، مرتاض پرهیزگار صربستانی، راهب جاستین پوپوویچ، دعای عبادت جان کریزستوم را به صربی مدرن ترجمه کرد. در آغاز دهه 1960، کتاب خدمات، تربنیک های کوچک و بزرگ و بخش های خاصی از اوکتوئچوس قبلاً به صربی ترجمه شده بود. در اوایل دهه 1960، برخی از اسقف ها و روحانیون صرب از معرفی رسمی زبان مدرن صربی به عبادت حمایت کردند. سرانجام، در سال 1964، شورای مقدس کلیسای ارتدوکس صربستان رسماً استفاده از زبان صربی مدرن را در مراسم مذهبی تأیید کرد. در واقع، این به معنای به رسمیت شناختن زبان صربی و اسلاو کلیسا به عنوان دو زبان عبادت برابر بود. این رویکرد بارها توسط بالاترین مقام کلیسای صربستان تأیید شده است. به ویژه، در 23 مه 1986، شورای اسقف های کلیسای صربستان تعیین کرد که زبان های مذهبی در آن اسلاوونی کلیسایی و صربی مدرن است. امروزه، هر بخش از کلیسای صربستان می تواند آزادانه یکی از این زبان های عبادت را انتخاب کند. در همان زمان، مقامات کلیسا اقداماتی را انجام می دهند تا اطمینان حاصل کنند که ورود زبان صربی به عبادت منجر به جابجایی کامل اسلاوونی کلیسا نشود. بنابراین، در 20 ژوئیه 2012، مقدس پاتریارک پاول صربستان دستوری صادر کرد که در تمام کلیساهای موجود در قلمرو اسقف نشین بلگراد-کارلوواک، نماز الهی باید حداقل یک بار در ماه به زبان اسلاو کلیسا برگزار شود.
در طول دهه های گذشته، کار در صربستان برای ترجمه کتاب های مذهبی انجام شده است. اگرچه هنوز مجموعه کاملی از کتاب های مذهبی به زبان صربی وجود ندارد. بسته به محل و ویژگی های زندگی محلی، ممکن است از زبان صربی یا اسلاو کلیسا در عبادت استفاده شود. معمول است که هر دو زبان را در یک مراسم عبادت مشاهده کنیم. برخی از متون به زبان صربی خوانده می شوند، در حالی که برخی دیگر به زبان اسلاو کلیسا هستند.
کلیسای ارتدکس رومانیایی. تا قرن هفدهم در مولداوی و والاچیا (که دولت رومانی در قرن نوزدهم از آنجا تشکیل شد) در عبادت استفاده می شد. زبان کلیسایی اسلاو. کار بر روی ترجمه کتاب مقدس و متون مذهبی به رومانیایی در قرن هفدهم آغاز شد، زیرا مردم محلی اسلاو کلیسا را به خوبی درک نمی کردند. تا آغاز قرن هجدهم، به لطف آثار سلسله مراتب برجسته، ناشر و نویسنده کلیسا، هیروشهید آنتیموس ایورون، متروپولیتن کلیسای اوگرو-والاچی، ترجمه خدمات تکمیل شد. در واقع، سنت آنتیموس هویت مسیحی را در والاچیا و مولداوی احیا کرد. از آن زمان تا به امروز، عبادت در کلیسای ارتدکس رومانیایی انجام شده است زبان ادبی رومانیایی. از آنجایی که زبان اسلاوی در اینجا برای چندین قرن به عنوان یک زبان مذهبی استفاده می شد، اسلاوییسم های بسیاری در واژگان کلیسای رومانیایی مدرن یافت می شود. لازم به ذکر است که به منظور جایگزینی کلمات و عبارات قدیمی و مبهم، متون مذهبی به طور مرتب در رومانی ویرایش می شوند. این کار توسط مؤسسه کتاب مقدس پدرسالار رومانی انجام می شود که متون مذهبی را برای انتشار آماده می کند. آخرین بازبینی در سال 2009 انجام شد، به طوری که رومانیایی های معمولی زبان مذهبی خود را کاملاً درک می کنند.
بلغاریمنارتدکسمنکلیساov. آغاز ترجمه متون مذهبی به زبان بلغاری مدرن و استفاده از آنها در عبادت حداقل به اوایل قرن بیستم برمی گردد، زمانی که متروپولیتن بوریس اوهرید (Georgiev, 1875-1938) Trebnik (1908) و کتاب خدمات را با متون موازی اسلاوونی و بلغاری کلیسایی (1910). تصمیم در مورد مطلوبیت برگزاری مراسم به زبان بلغاری مدرن توسط شورای مردمی-کلیسا IV (2 تا 4 ژوئیه 1997)، که قطعنامه ای صادر کرد: "برای تشویق استفاده از بلغاری مدرن در عبادت."
در حال حاضر، در اکثر کلیساهای کلیسای ارتدکس بلغارستان، هر دو زبان اسلاو کلیسا و بلغاری در خدمات الهی حضور دارند، و این زبان ها، به طور معمول، به شرح زیر توزیع می شوند: آنچه خوانده می شود (و بالاتر از همه، کتاب مقدس، یعنی انجیل، رسول و ضرب المثل ها)، به زبان بلغاری به نظر می رسد، آنچه خوانده می شود به زبان اسلاو کلیسا است. این شیوه همزیستی دو زبان در درجه اول با این واقعیت توضیح داده می شود که عملاً هیچ سرود نگاری به بلغاری ترجمه نشده است (Minea، Octoechos، Triodion [Lenten و Colored]). همانطور که در قرن 18-19، امروزه نسخه های روسی این کتاب های مذهبی در کلیساهای بلغارستان استفاده می شود. وضعیت توصیف شده در برخی موارد نقض می شود: برای مثال، در صوفیه کلیساهایی وجود دارد که خدمات منحصراً به زبان ملی انجام می شود. در همان زمان، محله هایی وجود دارد که در آن زبان اسلاو کلیسا غالب است (با این حال، کتاب مقدس تقریباً در همه جا به زبان بلغاری خوانده می شود).
ویژگی ارتدوکس لهستانی کلیساهااین است که بیشتر گله آن از نژاد بلاروس و اوکراینی هستند. تا دهه 1920، جمعیت ارتدوکس در لهستان به کلیسای روسیه تعلق داشت. بنابراین، زبان سنتی عبادت در اینجا اسلاو کلیسا بود. اما در دهه 30-1920، عمدتاً تحت فشار دولت، که به دنبال ریشه‌کن کردن میراث روسی در لهستان بود، روند «ملی‌سازی» زندگی کلیسا آغاز شد. پیش از این در سال 1922، مجمع اسقفان کلیسای ارتدکس در لهستان تصمیم گرفت که زبان لهستانی را وارد فرآیند آموزشی در حوزه های علمیه کند و موعظه به زبان لهستانی را تشویق کند. اندکی پس از اینکه کلیسای ارتدوکس در لهستان از پدرسالاری قسطنطنیه خودکفاالی دریافت کرد (1924)، متروپولیتن دیونیسیوس (والدینسکی) ورشو کمیسیونی را ایجاد کرد که مسئولیت آن شامل ترجمه متون مذهبی به لهستانی بود. با این حال، در اواسط دهه 1930، فعالیت های این کمیسیون چندان فعال نبود.
در سال 1935، یک کمیسیون ترجمه جدید ایجاد شد که شامل اساتید استودیوی الهیات ارتدکس دانشگاه ورشو و همچنین نمایندگان روحانیت نظامی ارتدکس بود (آنها نه تنها تابع کلیسا، بلکه به مقامات دولتی نیز بودند؛ این امر اجباری بود. معرفی عبادت به زبان لهستانی در کلیساهای نظامی از الزامات دولت بود. به زودی اولین ترجمه های لهستانی از متون مذهبی ظاهر شد که عمدتاً در کلیساهای نظامی استفاده می شد. دولت هنگام انتصاب کشیشان نظامی ارتدوکس، توجه ویژه ای به وفاداری آنها به دولت لهستان و تسلط به زبان لهستانی داشت. بنابراین، در واقع، در ورود زبان لهستانی به عبادت در دهه 1930، این روحانیون ارتدکس بودند که نقش اصلی را داشتند.
لازم به ذکر است که در دهه 1920-1930، به عنوان بخشی از "ملی کردن" زندگی کلیسا در ولین، کار برای ترجمه متون مقدس و متون مذهبی به اوکراینی انجام شد.
در نیمه دوم قرن بیستم، کلیسای ارتدکس در لهستان تقریباً متون مذهبی را ترجمه نمی کرد. بنابراین، امروزه در اکثر محله های لهستان، زبان اسلاو کلیسا حفظ می شود. در همان زمان، بخش های خاصی از سرویس به زبان لهستانی به صدا در می آید (مثلاً برخی از لیتانیا، رسول، انجیل و غیره). با این حال، جوامعی نیز وجود دارند که خدمات را به طور کامل به زبان لهستانی انجام می دهند. به عنوان مثال، در ورشو، خدمات به زبان لهستانی در کلیسای سنت جورج (رهبر - کشیش هنریک پاپروکی) انجام می شود. با برکت متروپولیتن ساوا ورشو و کل لهستان، کار ترجمه فعال نیز در این محله در حال انجام است. بسیاری از متون مذهبی به زبان لهستانی در وب سایت کلیسا قرار داده شده است.
باید توجه ویژه ای به وضعیت زبان در کلیسای ارتدکس آلبانی. در قرون وسطی، عبادت در آلبانی به زبان یونانی انجام می شد. در عین حال، آلبانیایی های قومی زبان یونانی را به خوبی درک نمی کردند. با آغاز فتح عثمانی ها در آلبانی، کتاب مقدس و عبادت به زبان ملی ترجمه نشده بود. در نتیجه، فرهنگ ملی مسیحی کاملاً ضعیف بود. علاوه بر این، آلبانی منطقه مبارزه سنتی بین تاج و تخت روم و قسطنطنیه بود. نسبت بین ارتدوکس و کاتولیک در آلبانی در قرون 14 تا 15 تقریباً پنجاه تا پنجاه درصد بود. فقدان فرهنگ کلیسای ملی قوی و رویارویی مداوم مسیحیان شرقی و غربی، به گفته محققان مدرن، دلیلی برای اسلامی شدن توده ای آلبانیایی ها شد. در طول دوره عثمانی (در سراسر قرن 16 و 17)، اکثریت قریب به اتفاق آلبانیایی ها (در مقابل یونانی ها، صرب ها و بلغارها) به اسلام گرویدند.
اولین تلاش ها برای ترجمه کتاب مقدس به آلبانیایی فقط به قرن 18-19 برمی گردد. پس از ایجاد یک دولت مستقل آلبانیایی (که در سال 1914 به رسمیت شناخته شد)، جنبشی در میان آلبانیای ارتدوکس برای خودمختاری کلیسای خود آغاز شد که بخشی جدایی ناپذیر آن تمایل به معرفی زبان دولتی به عبادت بود. به ویژه، در دهه 1920، اسقف فن (تئوفانس) نولی، کلیسا و شخصیت سیاسی مشهور آلبانیایی، متون مذهبی و سایر متون کلیسا را به آلبانیایی ترجمه کرد و اصرار داشت که زبان آلبانیایی را به جای یونانی در عبادت معرفی کند. با این حال، در نیمه دوم دهه 1940، دوره کمونیستی در تاریخ آلبانی آغاز شد که با آزار و اذیت وحشیانه کلیسا متمایز شد. در این زمان، این سرویس ترجمه نشده بود.
در دهه 1990، احیای کلیسای ارتدکس در آلبانی پس از نابودی تقریباً کامل آن در دوره کمونیستی آغاز شد. از سال 1992، رهبر کلیسای آلبانی، اسقف اعظم آناستاسیوس (جانولاتوس) است. با این حال، او که یک یونانی قومی بود، در خدمت خود در آلبانی بر توسعه سنت‌های کلیسای آلبانیایی تکیه کرد. در نتیجه، یک برنامه ترجمه و نشر گسترده آغاز شد. امروزه، در کلیسای ارتدوکس آلبانی، زبان های مورد استفاده در عبادت عمدتا یونانی و آلبانیایی مدرن است. انتخاب زبان برای عبادت به ترکیب قومی محله بستگی دارد. به لطف مفهوم مبلغ متفکرانه اسقف اعظم آناستاسیوس، توسعه فعال ارتدکس در آلبانی در دو دهه گذشته ادامه داشته است. در واقع یک سنت جدید کلیسایی آلبانیایی متولد شد که بخش جدایی ناپذیر آن عبادت به زبان آلبانیایی است.
کلیسای ارتدکس سرزمین چک و اسلواکی.مسیحیت شرقی توسط برادران مقدس سیریل و متدیوس در قرن نهم به قلمرو جمهوری چک و اسلواکی مدرن آورده شد. اما بعداً آیین غربی در اینجا پیروز شد. بنابراین، عبادت ارتدکس در جمهوری چک تا قرن نوزدهم تقریباً ناشناخته بود. در نیمه دوم قرن نوزدهم، کلیساهای ارتدکس روسی در پراگ، کارلووی واری، ماریانسکه لازن و فرانتیسکووی لازن در قلمرو جمهوری چک ظاهر شدند. از این زمان به بعد، چک های قومی که در سنت کاتولیک بزرگ شده بودند، شروع به گرویدن به ارتدکس کردند. آنها تقریباً زبان اسلاو کلیسا را نمی فهمند. به همین دلیل است که در پایان قرن نوزدهم، کشیشان روسی در پراگ شروع به انجام اولین ترجمه متون مذهبی به زبان چک کردند.
ارتدکس به طور فعال در جمهوری چک در دهه 1920-1930 توسعه یافت. پس از آن بود که شهید سپهبد گورازد (پاولیک)، اسقف چک و موراویا-سیلزیایی، مجموعه متون اصلی مذهبی را به چکی مدرن ترجمه کرد. او همچنین سرودهای اصلی را برای صداهای کلیسا، با هدف چک های قومی توسعه داد. بدین ترتیب پرستش ارتدوکس چک مدرن متولد شد که هم سنت های مذهبی سایر کلیساهای محلی و هم ویژگی های ذهنیت چک را در نظر می گیرد. امروزه عبادت در جمهوری چک هم به زبان چک مدرن و هم به زبان های دیگر قابل انجام است. به ویژه، در محله هایی که روس های قومی را متحد می کنند، از زبان اسلاو کلیسا استفاده می شود. همچنین محله هایی به زبان رومانیایی وجود دارد.
در مورد اسلواکی، وضعیت زبانی کلیسای ارتدکس در اینجا ویژگی های خاص خود را دارد. محل سکونت جمع و جور جمعیت ارتدوکس شرق اسلواکی است (به اصطلاح پریاشفشچینا، هم مرز با اوکراین Transcarpathian). در اینجا، زبان اسلاو کلیسا با تلفظ محلی خاص در عبادت حفظ می شود. زبان اسلواکی به عنوان یک زبان مذهبی در اینجا به طور گسترده استفاده نمی شود.
همانطور که می بینید، تقریباً در تمام کلیساهای ارتدوکس محلی از زبان های مدرن در عبادت استفاده می شود. علاوه بر این، ماهیت استفاده از آنها هم با ویژگی های سنت های مذهبی محلی و هم ویژگی های وضعیت فعلی امور در هر کلیسا مشخص می شود، به ویژه با وظایف تبلیغی پیش روی آن.
لازم به ذکر است که عدم شناسایی خودمختاریبرای کلیسای ارتدکس در آمریکا (این خودمختاری توسط کلیسای ارتدوکس روسیه در سال 1970 اعطا شد)، پاتریارک قسطنطنیه روند تحکیم ارتدکس در آمریکا را پیچیده می کند و مشکلات دیپلماتیک خاصی را برای OCA ایجاد می کند، اما زندگی پر فیض را نقض نمی کند. این کلیسا است و در رسالت اصلی آن دخالت نمی کند: موعظه انجیل و ایجاد زندگی عشای ربانی.
کلیسای ارتدکس اسکندریه // کلیساهای ارتدوکس محلی: شنبه. - M.: انتشارات صومعه سرتنسکی، 2004. - ص 28.
رجوع کنید به: دایره المعارف ارتدکس. جلد 12. - م.، 1385. - ص 88-92.
- [Ill.: "Euchologion" قدیم در عربی].
- [Ill.: 6 دسامبر 2015 در کلیسای پاتریارکال St. نیکلاس در قاهره، پاپ و پاتریارک اسکندریه و تمام آفریقا، تئودور دوم، کیتونیا اسقف آتاناسیوس کیسوما و کنیا غربی (در جهان - آموس آکوندا ماسابا) را مرتکب شد].
- [Ill.: Rev. جاستین پوپوویچ، مترجم عبادت الهی به صربی مدرن].
- [بیماری: تصویر موزاییکی از شهید مطهر. آنفیم ایورسکوگو، که از طریق کار او ترجمه متون مذهبی به رومانیایی انجام شد].
- [تصویر: بوریس (جورجیف)، متروپولیتن اوهرید. او در تالیف رساله سینودال کار کرد و در ویراستاری ترجمه سینودال کتاب مقدس بلغاری شرکت داشت. همراه با مت. استرومیتسکی گراسیم کتاب خدمات بلغاری (1908) را ترجمه کرد، مجموعه‌های «مسیحی در سنت. مناجات» (1935) و «گنجینه دعا» (1937)].
- [بیمار: شهید مقدس. گورازد (پاولیک)، اسقف چک و موراوی-سیلزیایی، که مجموعه متون اصلی مذهبی را به چکی مدرن ترجمه کرد].
دشواری درک زبان دینی در زمان حاضر نه تنها مشکل درک متن است، بلکه مشکل گفتگو بین کلیسا و جامعه است. برخی اظهارات مبنی بر اینکه مراسم کلیسا به زبان مرده و نامفهومی انجام می شود در بلاروس با برخی دیگر مبنی بر اینکه کلیسای ارتدکس بلاروس ظاهرا ملی نیست جایگزین می شود. هر دو بیانیه منتظر پاسخ کافی از سوی کلیسا هستند. به نوبه خود، من فقط می توانم از پیش نویس سند حضور بین شوراها با آرزوی انتقال سریع از حرف به عمل استقبال کنم.
اول از همه، من می خواهم به مشکل نامفهوم بودن زبان اسلاو کلیسا و امکان ترجمه خدمات به زبانی مدرن و قابل درک تر بپردازم. برای نشان دادن نامفهوم بودن عبادت ما، اغلب عبارات فردی برخی از دعاها انتخاب می شود. عبارت معروف مزمور 57: "کسانی که صدای خردمندان را نمی شنوند، توسط خردمندان تعلیم داده می شود"، می تواند به خوبی این مشکل را مشخص کند. در ترجمه سینودال، این عبارت چنین به نظر می رسد: "او صدای ماهرترین طلسم را نخواهد شنید" (ما در مورد ناشنوایی سنگدلی انسان صحبت می کنیم). مشکل فقط در این واقعیت نیست که برای توضیح کلمه "obavati" باید به فرهنگ لغت نگاه کنید. در اینجا مترجمان اسلاوی سه بار برای ترجمه دو کلمه یونانی Septuagint از کلمه "obavati" (به ترتیب "تذکر دادن" و "افسون کردن") استفاده کردند که فقط معنی ("مانند مار با آن" را پنهان کرد. گوش هایش بسته است، سنگدل طلسم عاقل ترین جادوگران را نخواهد شنید.» ضمناً از این آیه یک اخلاق مفید برای روشن شدن سؤال ما برمی‌آید: صلوات هر چقدر هم که ماهرانه باشد، برای ناشنوا سودی ندارد.
با این حال، ابهام کمی وجود دارد. سوء تفاهم نیز ممکن است ایجاد شود. حداقل هنگام شنیدن سخنان رسولان، "همیشه به دنبال چیزهای خوب باشید، هم برای یکدیگر و هم برای همه" (اول تسالونیکیان 5:15). و ترجمه اینجا "همیشه به دنبال خیر یکدیگر و همه باشید" خواهد بود. در واقع می توان به تعداد قابل توجهی از این نوع نمونه ها اشاره کرد. ویرایش متن به معنای یافتن کلمات اسلاوی قابل فهم تر به رفع بسیاری از این ابهامات کمک می کند.
با این حال، معاصر ما با اصالت شکل‌های کلامی اسلاو کلیسایی زمان گذشته (کامل، ناقص، بعلاوه کوپرفکت و آئوریست)، شکل‌های موردی مضارع، عدد دوتایی، چرخش نحوی حالت داتیو و غیره بیگانه خواهد ماند. با وجود شباهت آشکار واژگانی زبان روسی، بسیاری از کلمات و عبارات اسلاو کلیسا برای کسانی که به واژگان روزنامه ها و اینترنت عادت دارند نامشخص خواهد بود. بنابراین مشکل درک خدمت الهی حتی پس از ویرایش تک تک متون باقی خواهد ماند. به عنوان مثال، می‌توان به تجربیات پدرخوانده‌ها در معرفی متن اعتقادنامه در گفتگوهای قبل از غسل تعمید اشاره کرد. نیازی به گفتن نیست که دانش و درک اصول ایمان ارتدوکس برای همه کسانی که خود را عضو کلیسای ارتدکس می دانند و به ویژه برای کسانی که می خواهند خود یا فرزندانشان تعمید بگیرند چقدر مهم است. مشکلات نه تنها با کلمات فردی مانند "در همان مکان" یا "و دوباره در آینده" به وجود می آیند (گاهی افراد کاملاً بالغ حتی نام پونتیوس پیلاطس را نمی شناسند!)، بیش از یک بار شاهد لبخندهای نامناسب و حتی خنده بوده ام. هنگام خواندن نمونه دعا ایمان ما. "آمین" پایانی باید موافقت گوینده را با متن بیان کند، اما بعید است که ترجمه ساده کلمات و عبارات نامفهوم بتواند عمق کامل معنای کلمات "همدل با پدر"، "نور از نور" را بیان کند. ، "مجسد" یا "من به کلیسای یگانه، مقدس، کاتولیک و حواری اعتقاد دارم" و غیره. اگرچه به نظر می رسد این کلمات حتی بدون ترجمه قابل درک هستند - بدون توضیحات زیاد یا حتی نمی توانید انجام دهید. چندین گفتگو و در اینجا معلوم می شود که کسانی که می خواهند گوش دهند و واقعاً در محتوای یکی از مهمترین دعاها غوطه ور شوند، بسیار کمتر مایل به شرکت در مراسم مقدس غسل تعمید هستند. چه باید کرد؟ در اینجا چه امتیازاتی باید داده شود؟ در پس دشواری درک متن اسلاوی در چنین مواردی یک مشکل و مشکل بسیار بزرگتر نهفته است: بی میلی خود شخص برای عضویت در کلیسا. خوب، چگونه ناگهان وجوب روزه گرفتن، رفتن به کلیسا در یکشنبه ها، اعتراف کردن، خواندن کتاب مقدس و کتاب های پدری بوجود می آید؟ به نظر می رسد که زبان اسلاو کلیسا یک مانع متقابل است. از یک سو، کلیسا از ارزش ها و شیوه زندگی سنتی خود محافظت می کند و از سوی دیگر، در مواجهه با این مانع، ارزش های تفکر سکولار به راحتی حفظ می شود، به ویژه استقلال همه افراد در هنجارهای زندگی مذهبی را برای خود تعیین می کنند. آیا این بی میلی معاصران ما به کلیسا شدن نیست که دلیل آن ناشنوایی را پنهان می کند که هیچ ترجمه ماهرانه ای نمی تواند آن را درمان کند؟
نگاهی دقیق تر به تجربه کشورهای اروپای غربی بسیار مفید است. از آغاز قرن بیستم. جنبش اصلاحات مذهبی در کلیسای روم شدت گرفت و در سال 1948 یک کمیسیون ویژه شروع به تهیه آنها کرد. در شورای دوم واتیکان 1962-1965. موضوع ترجمه عبادات از لاتین به زبانهای محلی مورد بحث قرار گرفت. دو دیدگاه افراطی - برای حفظ بی قید و شرط دعای مذهبی لاتین و برعکس، برای رد کامل آن - یک اقلیت در کنار خود داشتند. اصل دیگری حاکم بود: هر جا که ممکن است، زبان لاتین حفظ شود، در موارد دیگر، ترجمه عبادت به زبان های محلی جایز است. شورای واتیکان علاوه بر اجازه ترجمه خدمات کلیسا، اصلاحات قابل توجه دیگری در آیین مذهبی انجام داد. در ابتدا از توالی های مختلط استفاده می شد، زمانی که آن قسمت از نماز که توسط مردم انجام می شد ترجمه می شد و دعاهای کشیش فقط به زبان لاتین خوانده می شد. با این حال، به تدریج و بدون کنار گذاشتن رسمی آیین لاتین، عمل ترجمه شروع به غلبه کرد. موجی از خلاقیت های مذهبی مقامات نظارتی مربوطه را تحت تأثیر قرار داد. در نتیجه، هم آنهایی که توسط بالاترین مقام کلیسا تایید شده بودند و هم متون خودسرانه ای که توسط اسقف ها یا کشیشان فردی تشکیل شده بود، در زندگی روزمره ظاهر شدند. به عنوان مثال، در هلند، همراه با ترجمه رسمی "رومی" از Mass، به اصطلاح «هلندی» که شامل دعاهای ترجمه نشده، اما تألیف شده است. ترجمه این مراسم به طور طبیعی در موسیقی کلیسا منعکس شد. سرود گریگوری با دعاهایی که به زبان های محلی با ملودی جدید اجرا می شد جایگزین شد. کلمات آوازهای جدید با آثار موسیقی کلاسیک تطبیق داده شد، به همین دلیل است که خدمات الهی در برخی موارد شبیه یک کنسرت واقعی شد. این کافی نیست. خدماتی شروع به ایجاد کردند که مخاطبان خاصی را هدف قرار می دادند. برای جوانان، دسته جمعی آنها جمع آوری شد، برای عاشقان در روز ولنتاین، تا آنها بتوانند به صورت جفت بیایند - خود آنها، برای افراد بی ایمان و شک - لطفا، مراسم سنت سنت. توماس، امکان سرویس ویژه برای عزاداران مطرح می شود و .... در همان زمان، جنبشی با هدف بازگرداندن توده‌های تریدنتین قبل از اصلاحات و عبادت به زبان لاتین وجود دارد. در پس زمینه همه این اصلاحات مذهبی، تعداد افرادی که به طور منظم در مراسم یکشنبه در غرب شرکت می کنند به طرز محسوسی کاهش می یابد. به عنوان مثال، اگر در سال 1950 در آلمان 50٪ از آنها وجود داشت، در سال 1985 - 25٪، در سال 2005 - 14٪، و افرادی که توده های دوران قبل از اصلاحات را به یاد می آورند بسیار بیشتر از کسانی که فقط می دانند به خدمات مراجعه می کنند. عبادت به زبانهای محلی. هنگام صحبت در مورد امکان ترجمه عبادت اسلاو کلیسا، باید نه تنها این تجربیات خارجی، بلکه درس های تاریخ خود را نیز در نظر گرفت. همیشه در کلیسای روسیه افراد زیادی وجود داشته اند که برای یک «الف» آماده انشقاق بودند.
چرا زبان اسلاو کلیسا در قلب یک مؤمن عزیز است؟ این زبان خاص الهیات و دعا است. او با عبارات دشوار و پرمعنای عالی مانند "پروردگارا پروردگار ما"، "عروس بی عروس"، "وویود برگزیده" و غیره مشخص می شود. استفاده از آن توسط نسل های زیادی از اجداد ما تقدیس شده است. این نه تنها باستان گرایی، بلکه وقار فوق العاده و در عین حال رمز و راز تجربه معنوی کلیسا را حفظ می کند. این زبان مسیحیان ارتدکس از همه اقوام اسلاو را هنگامی که برای دعای مشترک جمع می شوند متحد می کند. ترجمه این سرویس مطمئناً تغییری در ملودی های کلیسا ایجاد می کند ، بنابراین برای همه کسانی که دعا می کنند عزیز است. ارزش زبان اسلاو کلیسا در «غیرقابل درک مقدس» آن نیست، بلکه در تفاوت آن با زبان مبتذل و زبان سکولار است.
زبان کلیسا نیاز به اصلاح ندارد، بلکه به توجه و آموزش نیاز دارد. با این حال، کتابهای مذهبی نیاز به ویرایش دارند، اشتباهات، اختلافات و ابهامات باید اصلاح شود، که افسوس، با وجود توسعه فنی مدرن، هنوز در متون وجود دارد. برای مثال، در یکی از نسخه‌های نسبتاً اخیر تربنیک (M., 2004)، یک دعا از مسیح در مورد «ناتوانی‌های ما را با درد تحمل کن» و در دعای بعدی «بی‌درد تحمل کن». کار تصحیح کتاب های کلیسا از زمان های قدیم در کلیسا ادامه داشته است؛ هیچ چیز غیرعادی در مورد آن وجود ندارد. به عنوان مثال، عریضه معروف دعای خداوند با عبارت "ما را از شر رهایی بخش" به پایان می رسد. با این حال، قدیمی ترین بنای یادبود نوشته کلیسای روسی، انجیل اوسترومیر (1056-1057)، می گوید: "ما را از دشمنی رهایی بخش" (متی 6:13). به این امر می‌توان این حقیقت معروف را نیز اضافه کرد که در برخی از نسخه‌های باستانی انجیل لوقا، این کلمات دعای خداوند (لوقا 11: 4) کاملاً وجود ندارد. برای اینکه بفهمیم کدام خواندن بهتر است، به بازخورد متخصصان ذی صلاح نیاز است و بر اساس آنها، کمیسیون صنفی مربوطه برای انتشار کتب عبادی بدون هیچ رفراندوم، اصلاحاتی را انجام می دهد، که بی مورد مردم کلیسا را نگران می کند. دشواری ادراک عبادت الهی به مشکل زبان محدود نمی شود و هیچ ترجمه ای آن را حل نمی کند. بدون آشنایی با کتاب مقدس و سنت کلیسا، دعا به هر زبانی یک حرف بدون روح باقی خواهد ماند. به نظر من، مانعی که زبان اسلاو کلیسا برای کسانی که به کلیسا می آیند را نباید شکست، بلکه باید دری در آن ایجاد کرد تا هرکسی که می خواهد بتواند از آن وارد شود. چنین درهایی خواندن و آواز خواندن، موعظه، گفتگو و آموزش کلیسا خواهند بود.
یکی دیگر از سوالات رایج در مورد زبان مذهبی، نگرش کلیسای ارتدکس در بلاروس نسبت به زبان بلاروسی و امکان ترجمه خدمات به بلاروسی است. مدتها پیش پاسخ مثبت به این سوال داده شده است. کمیسیون کتاب مقدس بلاروس برای ترجمه کتاب مقدس (تأسیس در سال 1989) ترجمه بلاروسی اناجیل اربعه و کتاب اعمال رسولان را تهیه و منتشر کرد، علاوه بر این، رئیس کارگروه این کمیسیون، کشیش. سرگیوس گوردون مناجات سنت را ترجمه کرد. یوحنا کریزوستوم، دعا با آکاتیست ها به برخی از مقدسین، نماز صبح و عصر، برای عشای ربانی، جانشینی آئین های مقدس عروسی و تعمید، مراسم یادبود و غیره. خدمات منظم بلاروس در کلیسای جامع سنت پیتر و پل مینسک انجام می شود. کلیسای Grodno Boris و Gleb (در Kolozha) و در برخی معابد دیگر هیچ ایراد اساسی برای انجام این یا آن خدمت به زبان بلاروسی به درخواست مؤمنان وجود ندارد.
اما سلسله مراتب به دلیل رویکرد صرفاً رسمی به موضوع، عدم علاقه صادقانه و غیره مورد سرزنش قرار می گیرند. در واقع، همه اتهامات را می توان به یک چیز تقلیل داد: اینکه کلیسای ارتدکس سیاست زبانی خود را به شیوه ای مطلوب برای طرفداران احیای بلاروس دنبال نمی کند. به عنوان مثال، آنها می گویند که کلیسای کاتولیک در بلاروس مدت طولانی است که هم در عبادت و هم در موعظه به زبان بلاروسی روی آورده است. شاید دومی دلایل «سیاسی» سنگین خود را برای ترجمه خدمات از لاتین و لهستانی به بلاروسی و نه مثلاً به روسی داشته باشد، اما نباید این تفاوت را فراموش کنیم که کلیسای کاتولیک به زبان اسلاو کلیسا خدمت نمی کرد. اهمیت دومی برای توسعه زبان ادبی بلاروس را نمی توان انکار کرد. اما آنچه از همه مهمتر است این است که استفاده از زبان اسلاو کلیسا در سرزمین بلاروس توسط یک سنت چند صد ساله تقدیس شده است. به عنوان یک زبان دعا، این زبان برای بلاروس ها بیشتر از "مووا" که از صفحه تلویزیون شنیده می شود بومی است. و مشکل کلیسایی کردن زبان بلاروسی نه در سختی سلسله مراتب بلکه در عدم تقاضا برای آن به عنوان زبان کلیسایی در میان گله است. این نگرش تا حد زیادی با وضعیت دیرینه امور توضیح داده می شود، زمانی که کلیسا زبان خود را حفظ می کند، کاملاً متفاوت از زبان گفتاری.
در واقع، اگر در قرن XIII - XV. زبان بناهای کلیسا در روسیه غربی تحت تأثیر زبان عامیانه قرار گرفت ، این امر عمدتاً در تلفظ و بر این اساس در نوشتن کلمات و عبارات فردی منعکس شد. به «زبان ساده» فقط کلمات وقف، پیشگفتارها و تبیین‌های نادری را می‌توان در کتابهای کلیسا نوشت. با توسعه ژانرهای "سکولار"، ادبیات به طور فزاینده ای از مدل های اسلاو کلیسا دور می شود. اما این سنت در کتاب های مذهبی و کتاب مقدس حفظ شده است. حتی ترجمه های اولیه فرانسیس اسکارینا. قرن شانزدهم آنها سنت کلیسا را نمی شکنند؛ واژگان اسلاو کلیسا هنوز در کتاب های او غالب است. یکی دیگر از مترجمان بلاروسی کتاب مقدس، واسیلی تیاپینسکی، اهمیت مستقلی برای ترجمه خود از انجیل قائل نیست، اما آن را به متن اسلاو کلیسا "به خاطر درک" الحاق می کند. واعظ معروف قرن شانزدهم. جان ویشنسکی به هتمان کنستانتین (واسیلی) اوستروژسکی نوشت: «انجیل و رسول را در کلیسا در مراسم عبادت به زبان ساده نپیچانید. با توجه به عبادت، به خاطر درک انسان، به سادگی تفسیر و طرح کنید. لطفاً کتابهای کلیسا و همه قوانین را به زبان اسلوونیایی بخوانید...» با این حال، در میان کتاب ها، اگرچه در کلیسا خوانده می شود، اما ماهیت مذهبی ندارند، متونی به زبان بلاروسی وجود دارد، به عنوان مثال، "اعتراف روزمره به گناهان" در "آیین اعتراف" قرن شانزدهم. یا زندگی مقدسین قرن هفدهم که توسط E. F. Karsky شرح داده شده است.
اما تعیین کننده ترین تأثیر در جدایی زبان عبادت و زبان ادب و موعظه شیفتگی به نمونه های لهستانی و لاتینی از فصاحت طبقات فرهنگی روسیه غربی بود. این را آثار جدلی متعددی که در رابطه با انعقاد اتحادیه برست در سال 1596 منتشر شده است، نشان می دهد. زبان مصنوعی که در آن زمان خطبه با آن صحبت می شد را می توان در سخنان ارشماندریت ویلنا، لئونتی کارپوویچ، که شاگردش، Melety Smotrytsky مشهور، کتاب های خود را فقط به زبان لهستانی نوشت. یکی از مورخان زبان بلاروسی قرن گذشته، دکتر فیلولوژی و پروفسور لو شاکون، در مقاله خود به اهمیت اسلاو کلیسایی برای توسعه زبان ادبی بلاروس، اشاره کرد: "زبان ادبی مردم بلاروس. از قرن پانزدهم شروع شده است، از آن زمان که آن زوج، با احترام به زبانی که من با زبان تزارکوف-اسلاوی دریانوردی می کنم، و با نزدیک شدن به ساعت، روز به روز گسترده تر و گسترده تر می شود، و مردم ناپایدار من هزینه آن را پرداخته اند. از معدن لهستان و لتونی. در یکی از بناهای ادبیات جدلی روسیه غربی، به اصطلاح. "Perestroge" (1608)، این روند با کلمات زیر مشخص شد: "همانطور که لهستانی ها کلمات لاتین را به زبان خود مخلوط کردند، که جنوب و مردم عادی با مالیات (از روی عادت) کنار می آیند، روس ها نیز با هم مخلوط می شوند. لهستانی و کلمات دیگر به زبان خودشان. با گذشت زمان، با تسلط فرهنگ و زبان لهستانی در آموزش تا اواسط. قرن نوزدهم این وضعیت در سرزمین بلاروس تقویت شد. اتحادیه ها خدمات را به زبان اسلاو کلیسا انجام می دادند، اغلب کاملاً بدون درک محتوای آن. کشیشان اتحادیه با طبقات تحصیلکرده به زبان لهستانی ارتباط برقرار می کردند و با گله خود، چون زبان لهستانی را خوب نمی فهمیدند، به زبان محلی موعظه می کردند. گویش بلاروسی. با اتحاد مجدد اتحادیه ها و گسترش مدرسه و آموزش روسی در اینجا از اواسط. قرن نوزدهم روسی زبان رایج موعظه در میان مسیحیان ارتدکس شد. وضعیتی که ما مشاهده می کنیم اینگونه ایجاد شد.
بله، امروزه به ندرت می توانید خطبه ای را به زبان بلاروسی در یک کلیسای ارتدکس بشنوید. اما در اینجا سؤال نه تنها بر آمادگی واعظان بلکه بر آمادگی خود شنوندگان برای درک زبان بلاروسی است. از این گذشته، استفاده واقعی از زبان بلاروسی در جامعه مدرن کاملاً محدود است. این را نتایج سرشماری سال 2009 نشان می دهد. حدود 8 میلیون شهروند خود را بلاروس می نامیدند که 4.8 میلیون نفر بلاروسی را زبان مادری خود و 2.9 میلیون نفر را روسی نامیدند. در عین حال، از همین 8 میلیون به علاوه، تنها 2 میلیون در خانه بلاروسی صحبت می کنند و 5.5 میلیون نفر به زبان روسی صحبت می کنند، مشخص می شود که از 8 میلیون بلاروسی، 2 میلیون بلاروس را زبان مادری خود می دانند و به آن صحبت می کنند، 2.9 میلیون نفر. بلاروس ها زبان روسی را زبان مادری خود می دانند و 1.6 میلیون بلاروس باقی مانده که بلاروسی را زبان مادری خود می دانند، به روسی "غیر بومی" صحبت می کنند؟ آیا از اینجا مشخص نیست که زبان روسی برای اکثر بلاروسها بسیار بیشتر از بلاروس است، به ویژه با در نظر گرفتن 1.6 میلیون شهروند اخیر؟
این کاملاً موجه است که کلیسای ارتدکس در بلاروس موضع فعالی در موضوع بلاروسی شدن ندارد. برای اینکه اکثریت گله او که به زبان بلاروسی صحبت نمی کنند نارضایتی و نارضایتی ایجاد نکند و باعث ایجاد انشعابات از طرف "متعصبان تقوا" نشود ، این خدمات عمدتاً به زبان اسلاو کلیسا انجام می شود. و خطبه به زبان روسی است، در صورت تمایل خاص مؤمنان - به بلاروسی. در این شرایط، حفظ زبان اسلاو کلیسا در عبادت، به نظر من، بهترین وسیله برای حفظ وحدت بین مردم کلیسا، اتحاد با اجداد آنها و اتحاد با سایر کلیساهای اسلاو است.
بازدیدکنندگان گرامی!
این سایت به کاربران اجازه ثبت نام و اظهار نظر در مورد مقالات را نمی دهد.
اما برای اینکه نظرات در زیر مقالات سال های گذشته قابل مشاهده باشد، یک ماژول مسئول عملکرد نظر دهی باقی مانده است. از آنجایی که ماژول ذخیره شده است، این پیام را مشاهده می کنید.