جنبش اوشو عواقب یوگا و مدیتیشن اوشو. سال های دانشگاه، مطالعات و فعالیت های تدریس اوشو

چاندرا موهان جین(هندی चन्द्र मोहन जैन ، 11 دسامبر 1931 - 19 ژانویه 1990) از اوایل دهه هفتاد بیشتر به عنوان شناخته شده است. باگوان شری راجنیش (انگلیسی تلفظ(inf.), هندی भगवान श्री रजनीश - روسی سعادتمندی که خداست ) و آچاریا، و بعداً به عنوان اوشو(هندی ओशो - روسی. اقیانوسی، حل شده در اقیانوس ) - رهبر معنوی و عارف هندی، منسوب برخی از محققان به نوهندوئیسم، الهام بخش جنبش نو شرق شناسی و مذهبی-فرهنگی راجنیش (انگلیسی) روسی. . واعظی از سانیاسا جدید، که در غوطه ور شدن در جهان بدون دلبستگی به آن، تأیید زندگی، چشم پوشی از نفس و مراقبه و منجر به رهایی و روشنگری کامل بیان می شود.

انتقاد از سوسیالیسم، مهاتما گاندی و مذاهب سنتی اوشو را به شخصیتی بحث برانگیز در زمان حیاتش تبدیل کرد. علاوه بر این، او از آزادی روابط جنسی دفاع کرد، در برخی موارد او تمرینات مراقبه جنسی را سازماندهی کرد، که به همین دلیل نام مستعار را به دست آورد. گورو جنسی". برخی از محققان او را "گورو رسوایی ها" می نامند.

اوشو بنیانگذار سیستم آشرام در بسیاری از کشورها است. زمانی که در ایالات متحده بود، شهرک بین المللی راجنیش پورام را تأسیس کرد که چندین تن از ساکنان آن قبل از سپتامبر 1985 مرتکب جنایات جدی از جمله یک اقدام بیوتروریستی شدند. پس از اخراج راجنیش از آمریکا، 21 کشور از ورود به این کشور ممانعت به عمل آوردند یا او را «شخصا غیر گراتا» اعلام کردند. سازمان اوشو در اسناد رسمی روسیه و آلمان و همچنین توسط متخصصان فردی به عنوان یک فرقه مخرب طبقه بندی شده بود. در اتحاد جماهیر شوروی، جنبش راجنیش به دلایل ایدئولوژیک ممنوع شد.

پس از مرگ اوشو، نگرش او در هند و سراسر جهان تغییر کرد و او به عنوان یک معلم مهم در هند و یک معلم معنوی جذاب در سراسر جهان مورد توجه قرار گرفت. آموزه های او بخشی از فرهنگ عامه در هند و نپال شد و جنبش او ارزشی در فرهنگ ایالات متحده و سراسر جهان پیدا کرد. مکالمات اوشو که بین سال های 1969 تا 1989 ضبط شده است توسط پیروان او در قالب بیش از 1000 کتاب گردآوری و منتشر شده است.

• 1 نام
• 2 بیوگرافی
  • 2.1 دوران کودکی و جوانی (1931-1950)
  • 2.2 سالهای تحصیل (1951-1960)
  • 2.3 تورهای سخنرانی
  • 2.4 بمبئی
    • 2.4.1 بنیاد جنبش نئو سانیاسا
    • 2.4.2 باگوان
  • 2.5 آشرام در پونا (1974-1981)
    • 2.5.1 توسعه و رشد
    • 2.5.2 گروه درمانی
    • 2.5.3 رویدادهای روزانه در آشرام
    • 2.5.4
    • 2.5.5
  • 2.6 اقامت در ایالات متحده آمریکا (1981-1985)
  • 2.7
  • 2.8 پونا (1987-1990)
• 3 آموزه های اوشو
  • 3.1 نفس و ذهن
  • 3.2 مدیتیشن
  • 3.3
  • 3.4 ذن
  • 3.5 انصراف و "انسان جدید"
  • 3.6 "ده فرمان" اوشو
• 4 جنبش اوشو
  • 4.1 پیروان در روسیه
• 5 انتقاد
• 6 پاسخ به انتقاد
• 7 میراث
  • 7.1 در هند
  • 7.2 استراحتگاه بین المللی مدیتیشن اوشو
  • 7.3 در سراسر جهان
  • 7.4 میراث فرهنگی
• 8 آثار برگزیده
• 9 ادبیات

نام ها

اوشو در طول زندگی خود از نام های مختلفی استفاده کرد. این مطابق با سنت های هندی بود و منعکس کننده تغییر مداوم در فعالیت معنوی او بود. در زیر معانی اسامی اوشو در دوره های مختلف زندگی او آورده شده است:

• چاندرا موهان جین(هندی चन्द्र मोहन जैन ) یک نام غیرنظامی واقعی است.
• راجنیش(هندی रजनीश) - این نام لقبی بود که خانواده اش در کودکی به اوشو داده بودند. به معنای واقعی کلمه "ارباب ماه کامل" ترجمه می شود.
• آچاریا راجنیش(هندی आचार्य रजनीश ) - از اواسط دهه شصت تا اوایل دهه هفتاد به این نام می گفتند. آچاریابه معنای «معلم» یا «استاد روحانی» و در مواردی «استاد» نیز می باشد.
• باگوان شری راجنیش(هندی भगवान श्री रजनीश ) یا به طور خلاصه باگوان- اوشو از اوایل دهه هفتاد تا پایان سال 1988 این نام را یدک می کشید. باگوانبه معنای "روشن شده" یا "بیدار" است. در هند کلمه سریبه عنوان یک خطاب روزمره استفاده می شود، معنای آن نزدیک به آدرس "آقا" است. او در اواخر سال 1367 این نام را که به معنای مقام الهی هم بود کنار گذاشت با این نظر: بس است! شوخی تمام شد.»
• اوشو(هندی ओशो) - این همان چیزی است که او خود را در آخرین سال زندگی خود ، از ابتدای سال 1989 تا زمان مرگش در 19 ژانویه 1990 نامید. در ذن بودیسم "اوشو"عنوانی است که به معنای واقعی کلمه "راهب" یا "معلم" ترجمه می شود. این گونه بود که آنها با احترام بودیدارما، اولین پدرسالار چان را مورد خطاب قرار دادند. نام "اوشو"توسط شاگردانش به او پیشنهاد شد، همانطور که اغلب در تمثیل های ذن که او در مورد آن اظهار نظر می کرد ذکر شد. اوشو یک بار معنای جدیدی به این کلمه اضافه کرد و آن را با مفهوم "اقیانوسی" توسط ویلیام جیمز پیوند داد (در انگلیسی کلمه "اقیانوس" مانند "اقیانوس" به نظر می رسد). در ادبیات جنبش راجنیش تعبیر دیگری ارائه شده است: هجای «اُ» به معنای عشق، سپاس و همگامی است و «شو» به معنای گسترش آگاهی در همه جهات است. تمام ویرایش های جدید کتاب های او و دیگر آثارش امروز با این نام منتشر می شود اوشو.

زندگینامه

دوران کودکی و جوانی (1931-1950)

چاندرا موهان جین در 11 دسامبر 1931 در کوچوادا، روستای کوچکی در ایالت مادیا پرادش (هند) به دنیا آمد. او بزرگ‌ترین فرزند از یازده تاجر پارچه بود و در هفت سال اول توسط پدربزرگ و مادربزرگش بزرگ شد. خانواده او که به جامعه مذهبی جین تعلق داشتند، به او لقب راجنیش یا راجا ("شاه") دادند. راجنیش دانش آموز توانمندی بود و در مدرسه خوب درس می خواند، اما در عین حال به دلیل نافرمانی، غیبت های مکرر از مدرسه و انواع تحریکات نسبت به همکلاسی هایش با معلمان مشکل زیادی داشت.

راجنیش زود با مرگ مواجه شد. پدربزرگش که به شدت به او وابسته بود در هفت سالگی درگذشت. هنگامی که او پانزده ساله بود، دوست (و پسر عمویش) ششی بر اثر بیماری حصبه درگذشت. این تلفات عمیقاً بر راجنیش تأثیر گذاشت و سالهای آرام نوجوانی او با مالیخولیا، افسردگی و سردردهای مزمن مشخص شد. در این زمان بود که او از 15 تا 25 کیلومتر در روز می دوید و اغلب تا حد خستگی مراقبه می کرد.

راجنیش یک آتئیست بود، از ایمان به متون مذهبی و مناسک انتقاد می کرد و در نوجوانی به هیپنوتیزم علاقه نشان می داد. مدتی در دو جنبش کمونیستی، سوسیالیستی و ناسیونالیستی که برای استقلال هند می جنگیدند شرکت کرد: ارتش ملی هند و راشتریا سویامسواک سانگ. با این حال، عضویت او در این سازمان ها کوتاه مدت بود زیرا او نمی خواست از هیچ رشته، ایدئولوژی یا سیستم بیرونی پیروی کند. راجنیش نیز مطالعه خوبی داشت و می دانست که چگونه بحث و گفتگو کند. او به عنوان یک جوان خودخواه، متکبر و حتی سرکش شهرت داشت.

سالهای تحصیل (1951-1960)

راجنیش در نوزده سالگی تحصیلات خود را در رشته فلسفه در کالج هیتکارین در جبالپور آغاز کرد. پس از درگیری با معلمش، او مجبور شد کالج را ترک کند و به کالج D. N. Jain که آن هم در جبالپور واقع شده است نقل مکان کند. در حالی که هنوز در جبالپور دانشجو بود، در 21 مارس 1953، هنگام مدیتیشن در طول ماه کامل در پارک باانوارتال، تجربه خارق‌العاده‌ای داشت که در طی آن احساس غرق در شادی کرد - تجربه‌ای که بعداً به عنوان روشنگری معنوی خود توصیف کرد:

آن شب مردم و دوباره متولد شدم. اما فردی که دوباره متولد می شود، هیچ شباهتی با مرد مرده ندارد. این یک چیز مستمر نیست... کسی که مرده کاملاً مرده است. چیزی از او باقی نمانده...حتی سایه ای. ایگو کاملاً، کاملاً مرد... در آن روز، 21 مارس، شخصیتی که هزاران سال زندگی کرده بود، به سادگی مرد. موجودی دیگر، کاملاً جدید، کاملاً بی ربط به قدیم، شروع به وجود کرد... من از گذشته رها شدم، از تاریخم کنده شدم، زندگی نامه ام را از دست دادم.

او در سال 1955 با مدرک لیسانس از کالج DN Jain فارغ التحصیل شد. در سال 1957 با درجه عالی از دانشگاه ساگر فارغ التحصیل شد و مدرک کارشناسی ارشد فلسفه را دریافت کرد. پس از این، او معلم فلسفه در کالج سانسکریت رایپور شد، اما به زودی معاون آموزشی از او خواست که به دنبال شغل دیگری باشد، زیرا به نظر او راجنیش تأثیر مخربی بر اخلاق، شخصیت و دینداری دانش آموزان دارد. راجنیش در سال 1958 تدریس فلسفه را در دانشگاه جبالپور آغاز کرد و در سال 1960 به مقام استادی رسید. او که یک سخنران مشهور بود، توسط همسالانش به عنوان یک مرد فوق العاده باهوش شناخته شد که بر کاستی های تحصیلات اولیه خود در یک شهر کوچک غلبه کرد.

تورهای سخنرانی

در دهه 1960، راجنیش، هر زمان که کار تدریسش به او اجازه می داد، تورهای سخنرانی بزرگی را در سراسر هند برگزار می کرد که در آن مهاتما گاندی را تمسخر می کرد و از سوسیالیسم انتقاد می کرد. او معتقد بود که سوسیالیسم و ​​گاندی به جای رد فقر، آن را جشن می گیرند. او استدلال کرد که برای غلبه بر فقر و عقب ماندگی، هند به سرمایه داری، علم، فناوری مدرن و کنترل تولد نیاز دارد. او با انتقاد از هندوئیسم ارتدکس، دین برهمنی را مرده، پر از تشریفات پوچ، سرکوب پیروان آن از طریق ترس از لعنت و وعده برکت خواند و گفت که همه نظام های سیاسی و مذهبی دروغین و ریاکارانه هستند. این اظهارات باعث شد که راجنیش در بین اکثر افراد محبوب نباشد، اما توجه او را جلب کرد. در این زمان او شروع به استفاده از نام کرد آچاریا. در سال 1966 پس از یک سلسله سخنرانی های تحریک آمیز، او مجبور به استعفا از سمت معلمی شد و به تمرین انفرادی و آموزش مراقبه پرداخت.

سخنرانی‌های اولیه آچاریا راجنیش به زبان هندی بود و به همین دلیل بازدیدکنندگان غربی را هدف قرار ندادند. زندگینامه نویس R.C. Prasad خاطرنشان کرد که جذابیت شگفت انگیز راجنیش حتی برای کسانی که نظرات او را نداشتند احساس می کردند. اجراهای او به سرعت طرفداران وفاداری را برای او به ارمغان آورد، از جمله در میان تاجران ثروتمند. این بازدیدکنندگان در ازای کمک های مالی، در مورد رشد معنوی و زندگی روزمره خود مشاوره فردی دریافت کردند. سنت مشاوره گرفتن از یک محقق یا قدیس یک عمل رایج در هند است، مشابه اینکه غربی ها از یک روان درمانگر یا مشاور مشاوره می گیرند. بر اساس رشد سریع عمل، محقق مذهبی آمریکایی و دکترای جیمز لوئیس پیشنهاد کرد که راجنیش یک شفادهنده معنوی با استعداد غیرمعمول است. با شروع سال 1962، راجنیش چندین بار در سال اردوهای مدیتیشن را با تکنیک های تصفیه فعال برگزار کرد و در همان زمان اولین مراکز مراقبه شروع به ظهور کردند (Jeevan Jagrati Kendra یا مراکز زندگی بیدار).

جنبش زندگی بیدار او (Jeevan Jagrati Andolan) در این دوره عمدتاً از اعضای جامعه مذهبی جین در بمبئی تشکیل شده بود. یکی از این اعضای جنبش در مبارزات هند برای استقلال شرکت کرد و در حزب کنگره ملی هند جایگاه مهمی داشت و همچنین با رهبران این کشور مانند گاندی، جواهر لعل نهرو و مورارجی دسایی ارتباط نزدیک داشت. دختر این سیاستمدار، لاکشمی، منشی اول راجنیش و شاگرد فداکار او بود.

آچاریا راجنیش ادعا کرد که شوکه کردن مردم تنها راه بیدار کردن آنهاست. بسیاری از هندی ها از سخنرانی های او در سال 1968 شوکه شدند، که در آن او به شدت از نگرش جامعه هند نسبت به عشق و رابطه جنسی انتقاد کرد و از آزادسازی روابط حمایت کرد. او گفت که جنسیت اصیل الهی است و نباید احساسات جنسی را سرکوب کرد، بلکه باید با شکرگزاری پذیرفت. راجنیش استدلال کرد که تنها با شناخت ماهیت واقعی یک فرد می تواند آزاد باشد. او مذاهبی را که طرفدار ترک زندگی بودند، نمی پذیرفت؛ به گفته او، دین واقعی هنری است که می آموزد چگونه از زندگی نهایت لذت را برد. این سخنرانی‌ها بعداً به صورت کتابی با عنوان «از سکس تا ابرآگاهی» منتشر شد و در مطبوعات هندی منتشر شد که او را «گوروی جنسی» می‌نامیدند. با وجود مخالفت برخی از هندوهای تثبیت شده، از او دعوت شد تا در دومین کنفرانس جهانی هندو در سال 1969 سخنرانی کند. در آنجا، او از این فرصت استفاده کرد و از همه ادیان سازمان یافته و کشیشان آنها انتقاد کرد، که باعث خشم رهبران روحانی هندو حاضر در کنفرانس شد.

بمبئی

بنیاد جنبش نئو سانیاسا

در یک رویداد مدیتیشن عمومی در بمبئی (بمبئی فعلی) در بهار 1970، آچاریا راجنیش برای اولین بار مراقبه پویا خود را ارائه کرد. در ژوئیه 1970، او یک آپارتمان در بمبئی اجاره کرد، جایی که بازدیدکنندگان را پذیرفت و همچنین شروع به گفتگو با گروه های کوچکی از مردم کرد. اگرچه راجنیش، طبق آموزه‌های خودش، در ابتدا به دنبال تأسیس سازمانی نبود، اما اولین مدرسه «نئوسانیاسین‌ها» را در 26 سپتامبر 1970 در طی یک اردوی مراقبه در مانالی ایجاد کرد. "، که اکنون بیشتر به آنها "سانیاسین" می گویند. شروع به سانیا به معنای دریافت نام جدیدی از او، برای یک زن، به عنوان مثال، "ما دیان شاما"، برای یک مرد، به عنوان مثال، "سوامی ساتیاناندا"، و همچنین پوشیدن لباس نارنجی، یک مالا (گردنبند) بود. با 108 مهره چوبی و یک مدال با تصویر راجنیش.

لباس نارنجی و مالا از ویژگی های سانیاسین های سنتی در هند است که در آنجا به عنوان زاهدان مقدس شناخته می شوند. در انتخاب چنین سبک عمداً تحریک آمیزی عنصر شانس وجود داشت. این اتفاق پس از آن رخ داد که آچاریا راجنیش لباس نارنجی پوشیدن لاکشمی را دید که لاکشمی به طور خودجوش آن را برای خودش انتخاب کرد. به گفته راجنیش، سانیاهای او باید مؤید زندگی باشد، زیرا "مرگ هر آنچه دیروز بودی" را جشن می گیرد. خود راجنیش نباید در چارچوب سانیاها پرستش می شد. آچاریا توسط سانیاسین ها به عنوان یک کاتالیزور یا "خورشید که گل را هل می دهد تا باز شود" در نظر گرفته می شد. در سال 1971 اولین شاگردان از کشورهای غربی وارد شدند و به جنبش پیوستند. در میان آنها یک زن جوان انگلیسی بود که نام "ویوک" را از آچاریا راجنیش دریافت کرد. راجنیش به این نتیجه رسید که در زندگی گذشته او دوست او شاشی بوده است. ششی قبل از مرگش به راجنیش قول داد که نزد او بازگردد. پس از «بازگشت» ویوک، همراه همیشگی راجنیش در سال‌های بعد بود.

باگوان

در همان سال، راجنیش عنوان «آچاریا» را کنار گذاشت و به جای آن نام مذهبی باگوان (به معنای واقعی کلمه: خجسته) شری راجنیش را برگزید. این عنوان توسط بسیاری از هندوها مورد انتقاد قرار گرفت، اما به نظر می رسید باگوان از این بحث لذت می برد. او بعداً با بیان اینکه تغییر نام تأثیر مثبت داشت، گفت: فقط کسانی که حاضرند با من ادغام شوند باقی می مانند، بقیه فرار کرده اند. در همان زمان، او محور فعالیت های خود را نیز تغییر داد. او اکنون کمتر و کمتر به سخنرانی برای عموم علاقه مند بود. در عوض، او اظهار داشت که در درجه اول با موضوع دگرگونی افرادی که ارتباط داخلی با او داشتند، سروکار دارد. از آنجایی که دانشجویان بیشتری از غرب به او می‌آمدند، باگوان شروع به سخنرانی به زبان انگلیسی کرد. در بمبئی وضعیت سلامتی او رو به وخامت گذاشت. به دلیل کیفیت پایین هوای بمبئی، آسم، دیابت و آلرژی او بدتر شد. آپارتمان او برای پذیرایی از بازدیدکنندگان بسیار کوچک شد. منشی او لاکشمی به دنبال مکان مناسب تری برای اقامت رفت و آن را در پونا یافت. پول خرید دو ویلا همسایه، که مساحت تقریبی 2.5 هکتار را اشغال می کنند، از مشتریان و دانش آموزان، به ویژه از کاترین ونیزلوس (کاترین ونیزلوس) به دست آمد. ما یوگا موکتا) وارث ثروت یک شخصیت مشهور یونانی.

آشرام در پونا (1974-1981)

توسعه و رشد

باگوان و پیروانش در مارس 1974 از بمبئی به پونا نقل مکان کردند. مشکلات سلامتی او را برای مدتی آزار می‌داد، اما ساخت آشرام در پارک کره‌گان بدون وقفه ادامه یافت. سانیاسین ها در آشرام کار می کردند و اغلب برای مدتی اتاق و غذا رایگان دریافت می کردند. سال‌های بعد با گسترش مداوم آشرام مشخص شد، تعداد بازدیدکنندگان از غرب بیشتر و بیشتر شد. تا سال 1981، آشرام دارای نانوایی، تولید پنیر، مراکز هنری و صنایع دستی برای خیاطی، جواهرات، سرامیک و لوازم آرایشی ارگانیک، و همچنین یک مرکز پزشکی خصوصی با بیش از 90 کارمند، از جمله 21 پزشک بود. اجراها، کنسرت های موسیقی و پانتومیم برگزار شد. افزایش جریان مردم از غرب تا حدودی به دلیل بازگشت برخی از دانشجویان غربی از هند بود که اغلب مراکز مراقبه را در کشورهای خود تأسیس کردند. برخی از مردم گزارش دادند که هرگز با سانیاسین ها تماس نداشته اند و تنها پس از دیدن عکسی از باگوان در جایی، ارتباط غیرقابل توضیحی با او احساس کردند و پس از آن فهمیدند که باید باگوان را ملاقات کنند. دیگران کتاب‌های باگوان را می‌خواندند و به این ترتیب آنها نیز شروع به دیدن او کردند. باگوان هجوم قابل توجهی از گروه های فمینیستی را دریافت کرد. بیشتر فعالیت های اقتصادی آشرام توسط زنان هدایت می شد.

در توصیف باگوان آمده است: «مردی از نظر جسمی جذاب با چشم‌های قهوه‌ای هیپنوتیزم‌کننده، ریش، چهره‌های بریده بریده و لبخندی جذاب، اعمال و سخنان نافرمانی‌اش، و همچنین رفتارهای بی‌نظیر و ظاهراً بی‌نترس و بی‌دیده‌اش، تعداد زیادی از افراد ناامید را به خود جلب کرد. افرادی از غرب، نشانه‌هایی هستند که ممکن است در اینجا پاسخ واقعی پیدا شود.» علاوه بر این، او با این واقعیت متمایز بود که فن‌آوری مدرن و سرمایه‌داری را می‌پذیرفت، چیزی علیه رابطه جنسی نداشت و بسیار خوب خوانده می‌شد - او به راحتی از هایدگر و سارتر، سقراط، گورجیف و باب هوپ سخن می‌گفت، و همچنین آزادانه درباره تانترا، نو صحبت می‌کرد. عهد، ذن و تصوف.

گروه درمانی

علاوه بر این، ترکیب همزمان مدیتیشن شرقی و روش‌های درمانی غربی نقش بسزایی داشت. تمرین‌کنندگان اروپایی و آمریکایی از جنبش روان‌شناسی انسان‌گرا به پونا آمدند و شاگردان باگوان شدند. «آنها نزد او آمدند تا از او یاد بگیرند که چگونه مراقبه زندگی کند. زندگی‌نامه‌نویس باگوان می‌نویسد: «آنها در او معلمی معنوی یافتند که مفهوم روان‌شناسی کل‌نگر را که آنها توسعه داده بودند، کاملاً درک می‌کرد و تنها کسی بود که می‌شناختند و می‌توانست از آن به عنوان ابزاری برای رساندن مردم به سطوح بالاتر آگاهی استفاده کند.» گروه های درمانی به زودی به بخش مهمی از آشرام و همچنین یکی از بزرگترین منابع درآمد تبدیل شدند. در سال 1976، 10 درمان مختلف وجود داشت، از جمله برخورد، روشنگری اولیه و شدید، و گروهی که در آن شرکت کنندگان باید سعی می کردند به سوال "من کیستم؟" پاسخ دهند. در سال های بعد، تعداد روش های موجود به تقریباً هشتاد افزایش یافت.

برای تصمیم‌گیری در مورد گروه‌های درمانی، بازدیدکنندگان با باگوان مشورت کردند یا بر اساس ترجیحات خود انتخاب کردند. برخی از گروه‌های آشرام اولیه، مانند Encounter، تجربی بودند و اجازه پرخاشگری فیزیکی و همچنین تماس جنسی بین شرکت‌کنندگان را می‌دادند. گزارش‌های متناقضی از جراحات وارده در جلسات گروه Encounter در مطبوعات منتشر شد. پس از شکستگی دست یکی از شرکت کنندگان، گروه های خشن ممنوع شدند. ریچارد پرایس، که در آن زمان یک درمانگر مشهور در جنبش روانشناسی انسان گرا و یکی از بنیانگذاران مؤسسه Esalen بود، دریافت که برخی از گروه ها شرکت کنندگان را تشویق می کنند که به جای اینکه «نقش بی رحمانه را بازی کنند» (هنجار گروه های برخوردی که برگزار می شود، «بی رحم» باشند. در ایالات متحده) و به دلیل "بدترین اشتباهات برخی از رهبران گروه بی تجربه اسالن" مورد انتقاد قرار گرفت. با این وجود، بسیاری از سانیاسین ها و بازدیدکنندگان علاقه مند به شرکت در یک آزمایش هیجان انگیز برای آنها بودند. به این معنا، آنها از سخنان باگوان الهام گرفتند: "ما در اینجا همه راه هایی را آزمایش می کنیم که شفای آگاهی انسان و ثروتمند شدن انسان را ممکن می سازد."

رویدادهای روزانه در آشرام

یک روز معمولی در آشرام در ساعت 6 صبح با یک ساعت مدیتیشن پویا شروع شد. در ساعت 8 باگوان یک سخنرانی عمومی در به اصطلاح "سالن بودا" ایراد کرد. تا سال 1981، مجموعه‌های سخنرانی به زبان هندی با مجموعه‌های انگلیسی جایگزین می‌شد. بسیاری از این سخنرانی ها تفسیرهای خود به خودی بر متون سنت های معنوی مختلف یا پاسخ به سؤالات بازدیدکنندگان و دانشجویان بود. گفتگوها مملو از شوخی‌ها، حکایات و سخنان تحریک‌آمیز بود که دائماً باعث موجی از خنده در بین مخاطبان فداکار او می‌شد. مدیتیشن های مختلفی در طول روز انجام می شد، مانند «مدیتیشن کندالینی"، "مراقبه نطراجو درمان‌هایی که شدت بالای آن به انرژی معنوی، «میدان بودا» باگوان نسبت داده شد. در عصرها، دارشان ها برگزار می شد، گفتگوهای شخصی بین باگوان و تعداد کمی از دانشجویان و مهمانان فداکار، و شروع دانش آموزان ("پذیرش در سانیا") صورت می گرفت. مناسبت دارشان معمولاً ورود یک دانش آموز به آشرام یا خروج قریب الوقوع او یا یک موضوع جدی بود که سانیاسین دوست داشت شخصاً با باگوان در مورد آن صحبت کند. چهار روز در سال اهمیت ویژه ای داشت، این روزها جشن گرفته می شد: روشنگری باگوان (21 مارس). تولد او (11 دسامبر) و تولد گورو پورنیما؛ ماه کامل، که در طی آن معلم معنوی به طور سنتی در هند مورد احترام قرار می گیرد، و ماهاپارینیروانا، روزی که تمام روشنفکران رفتگان مورد احترام قرار می گیرند. برای بازدیدکنندگان، اقامت در پونا معمولاً تجربه‌ای شدید و بسیار زنده بود، صرفنظر از اینکه بازدیدکننده در نهایت «سانیا» می‌گرفت یا نه. آشرام، طبق توصیف دانشجویان، در آن واحد «شهربازی و دیوانه‌خانه، خانه لذت و معبد» بود.

آموزه های باگوان بر خودانگیختگی تأکید داشت، اما آشرام خالی از قوانین نبود. در ورودی نگهبانی وجود داشت، سیگار کشیدن و مواد مخدر ممنوع بود و برخی از قسمت های قلمرو مانند خانه لائوتسه، که باگوان در آن زندگی می کرد، فقط در دسترس تعداد محدودی از دانش آموزان بود. کسانی که می‌خواستند در یک سخنرانی در تالار بودا شرکت کنند («لطفاً کفش‌ها و مغزتان را دم در بگذارید»، باید ابتدا تست بو بدهند، زیرا باگوان به شامپوها و لوازم آرایشی حساسیت داشت. و کسانی که چنین بوهایی داشتند از دسترسی محروم شدند.

گزارش های منفی رسانه ها

در دهه 1970، باگوان برای اولین بار به عنوان یک "گورو جنسی" مورد توجه مطبوعات غربی قرار گرفت. انتقادها بر گروه‌های درمانی او، نگرش باگوان نسبت به رابطه جنسی و اظهارات ارزش‌های اجتماعی اغلب شوخ‌آمیز اما شدیداً اجتماعی او متمرکز شده است («حتی افرادی مانند عیسی کمی عصبی می‌مانند»). رفتار سانیاسین ها به موضوع جداگانه ای برای انتقاد تبدیل شده است. برخی از این زنان برای کسب درآمد برای اقامت بیشتر خود در هند به بمبئی رفتند و به فحشا پرداختند. سانیاسین های دیگر اقدام به قاچاق تریاک، حشیش و ماری جوانا کردند که برخی از آنها دستگیر و زندانی شدند. آوازه اشرام از جمله موارد دیگر از این امر آسیب دید. در ژانویه 1981، شاهزاده گرگ هانوفر ( سوامی آناند ویمالکیرتیپسر عموی شاهزاده چارلز و از نوادگان امپراتور ویلیام دوم، بر اثر سکته مغزی در پونا درگذشت. پس از آن، بستگان نگران می خواستند مطمئن شوند که دختر کوچک او با مادرش (که او نیز یک سانیاسین است) در پونا بزرگ نمی شود. اعضای جنبش ضد فرقه شروع به ادعا کردند که سانیاسین ها بر خلاف میل خود به گروه های درمانی وادار شده اند، آنها دچار حمله های عصبی شده اند، و آنها را مجبور به فحشا و خرید و فروش مواد مخدر کرده اند.

خصومت جامعه اطراف تا حدی به باگوان نشان داده شد که در سال 1980 به او حمله کردند. یک بنیادگرای جوان هندو، ویلاس توپه، در یک سخنرانی صبحگاهی، چاقویی را به سمت باگوان پرتاب کرد، اما نتوانست. یک فیلم ممنوعه درباره آشرام در هند ظاهر شد که فیلم‌های گروه‌های درمانی و فیلم‌های باگوان را سانسور کرد که آشکارا از مورارجی دسای، نخست‌وزیر وقت، رئیس دولت هند، که پیشنهاد اتخاذ موضع سخت‌تر علیه آشرام را مطرح می‌کرد، انتقاد می‌کرد. علاوه بر همه اینها، معافیت مالیاتی آشرام به طور ماسبق لغو شد که منجر به مطالبات مالیاتی میلیون‌ها نفر شد. دولت صدور ویزا برای بازدیدکنندگان خارجی را که آشرام را مقصد اصلی خود ذکر کرده بودند، متوقف کرد.

تغییر برنامه ها و آغاز فاز خاموش باگوان

با توجه به تعداد روزافزون بازدیدکنندگان و نگرش خصمانه مدیریت شهری نسبت به افرادی که به باگوان می روند، دانش آموزان به فکر رفتن به ساسواد، واقع در حدود 30 کیلومتری پونا، جایی که می خواستند یک کمون کشاورزی بسازند، افتادند. اما آتش زدن و مسموم شدن چشمه در ساسواد نشان داد که از فعالیت های آشرام در آنجا نیز استقبال نشده است. تلاش های بعدی برای به دست آوردن زمین برای آشرام در گجرات به دلیل مخالفت مقامات محلی شکست خورد.

سلامتی باگوان در اواخر دهه 1970 رو به وخامت گذاشت و تماس شخصی او با سانیاسین ها از سال 1979 به بعد کاهش یافت. دارشان های عصر به شکل دارشان های انرژی شروع به برگزاری کردند - به جای گفتگوهای شخصی، اکنون "انتقال انرژی" وجود داشت، که زمانی اتفاق افتاد که باگوان وسط پیشانی یا "چشم سوم" دانش آموز را با انگشت شست خود لمس کرد. در 10 آوریل 1981، باگوان مرحله سکوت را آغاز کرد و به جای گفتمان روزانه شروع به برگزاری ساتسانگ (جلسه جماعت بی صدا با دوره های کوتاه خواندن از آثار معنوی مختلف و موسیقی زنده) کرد. تقریباً در همان زمان، ما آناند شیلا (شیلا سیلورمن) جایگزین لاکشمی به عنوان منشی باگوان شد. شیلا به این نتیجه رسید که باگوان که در آن زمان از یک مشکل بسیار طولانی و دردناک ناشی از لیز خوردن دیسک رنج می برد، باید برای درمان بهتر به ایالات متحده سفر کند. باگوان و ویوک در ابتدا به نظر نمی رسید از این ایده حمایت کنند، اما شیلا اصرار داشت که حرکت کند.

اقامت در ایالات متحده آمریکا (1981-1985)

در بهار سال 1981، پس از یک بیماری طولانی، اوشو وارد دوره سکوت شد. به توصیه پزشکان، او در ژوئن امسال برای معالجه به آمریکا منتقل شد، زیرا به ویژه از دیابت و آسم رنج می برد.

پیروان اوشو یک مزرعه را به قیمت 5.75 میلیون دلار خریداری کردند بیگ مادیمساحتی به مساحت 64 هزار هکتار در مرکز اورگان که در قلمرو آن سکونتگاه راجنیش پورام (اکنون حومه آنتلوپ) تأسیس شد که تعداد پیروان آن به 15 هزار نفر رسید. در ماه اوت، اوشو به راجنیش پورام نقل مکان کرد، جایی که در یک تریلر به عنوان مهمان کمون زندگی می کرد.

در طول چهار سالی که اوشو در آنجا زندگی کرد، محبوبیت راجنیش پورام افزایش یافت. بنابراین، حدود 3000 نفر در سال 1983 و در سال 1987 - حدود 7000 نفر از اروپا، آسیا، آمریکای جنوبی و استرالیا به جشنواره آمدند. این شهر یک مدرسه، اداره پست، ادارات آتش نشانی و پلیس و یک سیستم حمل و نقل متشکل از 85 اتوبوس افتتاح کرد. بین سال‌های 1981 و 1986، جنبش راجنیش تقریباً 120 میلیون دلار از طریق کارگاه‌های مختلف مراقبه، سخنرانی‌ها و کنفرانس‌ها، با هزینه‌های پذیرش از 50 تا 7500 دلار جمع‌آوری کرد.

محقق مذهبی A. A. Gritsanov خاطرنشان می کند که " در پایان سال 1982، ثروت اوشو بدون مالیات به 200 میلیون دلار رسید." اوشو همچنین دارای 4 هواپیما و 1 هلیکوپتر جنگی بود. علاوه بر این، اوشو مالک «تقریباً یکصد دستگاه رولزرویس (تعداد متفاوت است». طبق گزارش‌ها، پیروان او می‌خواستند تعداد رولزرویس را به ۳۶۵ دستگاه برسانند، یکی برای هر روز از سال.

در همان زمان، تناقضات با مقامات محلی در مورد مجوزهای ساخت و ساز و همچنین در ارتباط با درخواست خشونت از سوی ساکنان کمون تشدید شد. آنها در ارتباط با اظهارات منشی و مطبوعاتی اوشو، ما آناند شیلا، تشدید شدند. خود اوشو تا سال 1984 به سکوت ادامه داد و عملاً از زندگی کمون منزوی شد. مدیریت کمون را شیلا بر عهده گرفت که نقش تنها واسطه بین اوشو و کمونش را بر عهده گرفت.

تضادهای داخلی نیز در داخل کمون تشدید شد. بسیاری از پیروان اوشو که با رژیم تأسیس شده توسط شیلا مخالف بودند، آشرام را ترک کردند. در مواجهه با مشکلات، هیئت مدیره کمون به رهبری شیلا نیز از روش های مجرمانه استفاده کرد. در سال 1984، سالمونلا به غذای چندین رستوران در اطراف دالاس اضافه شد تا بررسی شود که آیا نتیجه انتخابات آتی می تواند تحت تأثیر کاهش تعداد افراد واجد شرایط رای دادن باشد یا خیر. به دستور شیلا، پزشک شخصی اوشو و دو مقام دولتی اورگان نیز مسموم شدند. دکتر و یکی از کارمندان به شدت بیمار شدند، اما در نهایت بهبود یافتند.

در سال 1984، اداره تحقیقات فدرال پرونده جنایی علیه فرقه راجنیش تشکیل داد"از آنتلوپ" انبارهای سلاح و آزمایشگاه مواد مخدر در قلمرو مرکز راجنش کشف شد».

پس از اینکه شیلا و تیمش با عجله کمون را در سپتامبر 1985 ترک کردند، اوشو یک کنفرانس مطبوعاتی برگزار کرد که در آن اطلاعاتی در مورد جنایات آنها گزارش کرد و از دفتر دادستانی خواست تا تحقیقات را آغاز کند. در نتیجه تحقیقات، شیلا و بسیاری از کارمندانش بازداشت و سپس محکوم شدند. اگرچه خود اوشو در فعالیت های مجرمانه شرکت نداشت، اما شهرت او (به ویژه در غرب) آسیب قابل توجهی دید.

در 23 اکتبر 1985، هیئت منصفه فدرال در یک جلسه غیرعلنی کیفرخواستی را علیه اوشو در ارتباط با نقض قوانین مهاجرت بررسی کرد.

در 29 اکتبر 1985، پس از فرود هواپیمای شخصی باگوان برای سوخت گیری در شارلوت، کارولینای شمالی، او بدون حکم بازداشت و بدون اینکه در آن زمان اتهامات رسمی مطرح شود، بازداشت شد. گفته می شود که انگیزه بازداشت، تلاش غیرمجاز باگوان برای ترک ایالات متحده بوده است. (به گفته راجیش، او و 8 همکار نزدیکش قرار بود برای تعطیلات به برمودا پرواز کنند). به همین دلیل، باگوان از وثیقه محروم شد. او در یک بازداشتگاه پیش از محاکمه قرار گرفت و قبلاً در زندان ایالتی اوکلاهاما با نام "دیوید واشنگتن" ثبت شده بود. به توصیه وکلایش که با طرف متهم موافق بودند، باگوان امضا کرد درخواست آلفورد- سندی که به موجب آن متهم به اتهامات وارده اعتراف کرده و در عین حال بر بی گناهی خود تاکید کند. در نتیجه، باگوان 2 مورد از 34 مورد نقض قانون مهاجرت علیه خود را پذیرفت. در نتیجه، در 14 نوامبر، باگوان به 10 سال زندان تعلیقی، 400 هزار دلار جریمه نقدی محکوم شد و پس از آن باگوان بدون حق بازگشت به مدت 5 سال از ایالات متحده اخراج شد. باگوان آشرام اورگان خود را منحل کرد و علناً اعلام کرد که یک معلم مذهبی نیست. همچنین شاگردانش 5 هزار نسخه از کتاب «راجنیشیسم» را سوزاندند که مجموعه‌ای 78 صفحه‌ای از آموزه‌های باگوان بود که «راجنیشیسم» را «مذهبی غیرمذهبی» تعریف کرد. راجنیش گفت که دستور داد کتاب را بسوزانند تا فرقه را از آخرین آثار نفوذ شیلا که لباس‌هایش نیز "به آتش اضافه شد" پاک شود.

در 10 دسامبر 1985، ثبت نام راجنیش پورام توسط قاضی ناحیه هلن جی فرای به دلیل نقض مقررات قانون اساسی مربوط به جدایی کلیسا از دولت باطل شد. بعدها، در سال 1988، دادگاه عالی ایالات متحده قانونی بودن راجنیش پورام را تایید کرد.

دور دنیا (1986)

در 21 ژانویه 1986، باگوان اعلام کرد که قصد دارد برای بازدید از پیروان خود که در کشورهای مختلف زندگی می کنند به سراسر جهان سفر کند. در فوریه 1986، باگوان با ویزای توریستی 30 روزه وارد یونان شد. پس از این، کلیسای ارتدکس یونان از مقامات یونانی می خواهد که باگوان را از کشور اخراج کنند، با این استدلال که در غیر این صورت "خون ریخته خواهد شد". در 5 مارس، پلیس بدون هیچ مجوزی وارد ویلای یک کارگردان فیلم محلی که باگوان در آن زندگی می کرد، شد و عارف را دستگیر کرد. باگوان جریمه ای 5000 دلاری می پردازد و در 6 مارس به سوئیس پرواز می کند و قبل از عزیمت به روزنامه نگاران یونانی بیانیه زیر را بیان می کند: «اگر یک نفر با ویزای توریستی چهار هفته ای بتواند اخلاق دو هزار ساله شما، دین شما را از بین ببرد. پس ارزش حفظ کردن را ندارد. باید نابود شود.»

وی پس از ورود به سوئیس به دلیل "نقض قوانین مهاجرتی ایالات متحده" وضعیت "شخص غیر گراتا" را دریافت می کند. او با هواپیما به انگلستان می رود و در آنجا نیز اجازه اقامت ندارد و سپس در 7 مارس به ایرلند پرواز می کند و در آنجا ویزای توریستی دریافت می کند. صبح روز بعد پلیس به هتل می آید و تقاضای پرواز فوری باگوان به خارج از کشور را می کند، اما مقامات بعداً به دلیل امتناع کانادا از فرود هواپیمای باگوان در گرانادا برای سوخت گیری هواپیما به او اجازه می دهند برای مدت کوتاهی در ایرلند بماند. . در همان زمان، هلند و آلمان از ورود باگوان محروم شدند. در 19 مارس دعوتنامه ای برای بازدید با امکان اقامت دائم از طرف اروگوئه ارسال شد و در همان روز باگوان و پیروانش به مونته ویدئو پرواز کردند. در اروگوئه، سانیاسین ها دلایل امتناع از بازدید از تعدادی از کشورها را کشف کردند. این دلایل تلکس هایی حاوی «اطلاعات طبقه بندی شده دیپلماتیک» بود که در آن اینترپل ادعاهایی مبنی بر «اعتیاد به مواد مخدر، قاچاق و فحشا» در میان مردم اطراف باگوان گزارش می کرد.

در 14 مه 1986، دولت اروگوئه قصد داشت در یک کنفرانس مطبوعاتی اعلام کند که بهاگوان اقامت دائم دریافت خواهد کرد. اما به گفته تعدادی از منابع، عصر روز گذشته، مقامات آمریکایی با سانگوینتی که رئیس جمهور اروگوئه بود تماس گرفتند و خواستار اخراج باگوان از این کشور شدند و تهدید کردند که وام آمریکایی به اروگوئه را لغو می کند و در آینده وام ارائه نکنید 18 ژوئن باگوان با ترک اروگوئه موافقت کرد. او در 19 ژوئن با ویزای 10 روزه به جامائیکا پرواز می کند. بلافاصله پس از ورود، یک هواپیمای نیروی هوایی آمریکا در کنار هواپیمای باگوان فرود می آید. صبح روز بعد، تمام ویزاهای باگوان و پیروانش باطل می شود. پس از این، او به لیسبون پرواز می کند و مدتی در یک ویلا زندگی می کند تا اینکه دوباره پلیس به سراغش می آید. در نتیجه، پس از اینکه باگوان، تحت فشار ایالات متحده، توسط 21 کشور از ورود منع شد یا او را «شخص غیر گرتا» اعلام کردند، در 29 ژوئیه به هند بازگشت و به مدت شش ماه با دوستش در بمبئی زندگی کرد. در هند، اوشو مرکزی برای برنامه های روان درمانی و مدیتیشن افتتاح می کند.

محقق مذهبی A. S. Timoshchuk و مورخ I. V. Fedotova خاطرنشان می کنند که " فراخوان برای آزادی کامل، همراه با دیدگاه های بسیار لیبرال در مورد ازدواج و تمایلات جنسی، خشم عمومی را در سراسر جهان برانگیخته است و ممکن است نقش شومی داشته باشد.».

پونا (1987-1990)

در 4 ژانویه 1987، اوشو به پونا بازگشت به خانه ای که بیشتر عمر خود را در آن گذراند. بلافاصله پس از مشخص شدن خبر بازگشت اوشو، رئیس پلیس شهر به او دستور داد که فورا پونا را ترک کند به این دلیل که راجنیش یک "شخصیت جنجالی" است و "می تواند نظم در شهر را برهم بزند." با این حال، دادگاه عالی بمبئی در همان روز این حکم را لغو کرد.

در پونا، اوشو هر روز شب‌های گفتمانی برگزار می‌کند، به جز زمانی که به دلیل بیماری قطع می‌شود. انتشارات و درمان ها از سر گرفته شد و آشرام گسترش یافت. اکنون به آن Multiversity می‌گویند، جایی که درمان به عنوان پلی برای مدیتیشن عمل می‌کند. اوشو روش‌های درمانی مدیتیشن جدیدی مانند «رز عرفانی» را توسعه داد و پس از بیش از ده سال وقفه شروع به هدایت مراقبه در گفتارهای خود کرد. جریان بازدیدکنندگان دوباره افزایش یافت. اما اکنون، با گذراندن تجربه فعالیت های مشترک در اورگان، بیشتر سانیاسین ها دیگر به دنبال زندگی مشترک با سایر سانیاسین ها نبودند، بلکه شروع به ترجیح سبک زندگی مستقل در جامعه کردند. لباس‌های قرمز/نارنجی و ملاس عمدتاً کنار گذاشته شده‌اند و از سال 1985 اختیاری بوده‌اند. پوشیدن لباس‌های قرمز منحصراً در آشرام در تابستان 1989، همراه با لباس‌های سفید برای مدیتیشن عصرانه و لباس‌های سیاه برای رهبران گروه‌ها دوباره برقرار شد.

در پایان سال 1987، هزاران سانیاسین و بازدیدکننده هر روز از دروازه‌های کمون بین‌المللی اوشو در شهر پونا هند عبور می‌کردند. اوشو روزانه دارشان انجام می دهد، اما سلامتی او به طور پیوسته رو به وخامت است. در مکالمات، اوشو اغلب تکرار می کند که نمی تواند برای مدت طولانی با مردم خود بماند و به شنوندگان توصیه می کند که روی مراقبه تمرکز کنند.

در نوامبر 1987، اوشو اعتقاد خود را ابراز کرد که بدتر شدن وضعیت سلامتی او (تهوع، خستگی، درد در اندام ها و مقاومت ناکافی در برابر عفونت) ناشی از مسمومیت وی توسط مقامات آمریکایی در زمانی است که او در زندان بود. دکتر و وکیل سابق او فیلیپ جی تولکس (سوامی پرم نیرن) پیشنهاد کرد که تالیم رادیواکتیو در تشک اوشو وجود دارد، زیرا علائم در سمت راست متمرکز بود، اما هیچ مدرکی ارائه نکرد. چارلز اچ. هانتر، دادستان فدرال، آن را "ساختگی کامل" توصیف کرد، در حالی که دیگران قرار گرفتن در معرض HIV یا دیابت مزمن و استرس را پیشنهاد کردند.

از اوایل سال 1988، گفتارهای اوشو منحصراً بر ذن متمرکز شده است. سخنرانی‌های روزانه او اکنون به جای صبح، همانطور که قبلاً انجام می‌شد، در عصر برگزار می‌شود.

در اواخر دسامبر، اوشو اعلام کرد که دیگر نمی‌خواهد او را «باگوان شری راجنیش» صدا کنند و در فوریه 1989 نام «اوشو راجنیش» را انتخاب کرد که در سپتامبر به «اوشو» خلاصه شد. وی همچنین خواستار آن شد که تمام برندهایی که قبلاً با نام تجاری «راجنیش» (RAJNEESH) شناخته می شدند، در سطح بین المللی به نام «OSHO» تغییر نام دهند. سلامتی او همچنان رو به ضعف بود. او آخرین سخنرانی عمومی خود را در آوریل 1989 انجام داد و پس از آن به سادگی با پیروان خود در سکوت نشست. اندکی قبل از مرگش، اوشو پیشنهاد کرد که یک یا چند نفر در جلسات عصر (که اکنون به عنوان اخوان ردای سفید شناخته می شود) او را در معرض نوعی جادوی شیطانی قرار می دهند. تلاش برای یافتن مجرمان صورت گرفت اما کسی پیدا نشد.

در 6 اکتبر 1989، اوشو "دایره داخلی" را انتخاب می کند - این گروه شامل بیست و یک شاگرد نزدیک است که مسئولیت مدیریت اداری و حل مسائل اساسی عملی در زندگی کمون به آنها سپرده شده است. یک دانشگاه سانیاسین در ژوئن-ژوئیه تأسیس شد. این شامل تعدادی دانشکده است که سمینارها و برنامه های گروهی مختلف را پوشش می دهند.

در 17 ژانویه 1990، وضعیت سلامتی اوشو به طور قابل توجهی بدتر شد. اوشو در جلسه عصر فقط برای احوالپرسی با جمع حاضر شد. وقتی وارد سالن شد، مشخص بود که حرکت برایش فوق العاده سخت است.

اوشو در 19 ژانویه 1990 در سن 58 سالگی درگذشت. کالبد شکافی انجام نشده است، بنابراین علت مرگ مشخص نشده است. چندین نسخه تایید نشده وجود دارد؛ طبق اظهارات رسمی پزشک اوشو، مرگ بر اثر نارسایی قلبی ناشی از عوارض دیابت و آسم رخ داده است. به گفته پیروان نزدیک به اوشو، مرگ به دلیل عملکرد آهسته تالیم رخ داده است که اوشو در دوران حبس خود در ایالات متحده با آن مسموم شد. اوشو قبل از مرگش پیشنهادهای پزشکان را برای انجام مداخلات فوری پزشکی رد کرد و به آنها گفت که «کیهان خودش زمان خودش را می سنجد». جسد اوشو به سالنی منتقل شد که در آن تجمع دسته جمعی و سپس سوزاندن او برگزار شد. دو روز بعد، خاکستر باقی مانده از جسد اوشو به سالن چوانگ تزو - به همان اتاقی که قرار بود به اتاق خواب جدید او تبدیل شود، منتقل شد. برخی از خاکسترها نیز به نپال، به آشرام اوشو تاپوبان منتقل شد. روی خاکستر تابلویی گذاشته شد که چند ماه قبل خود اوشو دیکته کرده بود: «OSHO. هرگز به دنیا نیامد، هرگز نمرد، فقط از 11 دسامبر 1931 تا 19 ژانویه 1990 روی این سیاره زمین ماند.

آموزه های اوشو

آموزه های اوشو به شدت التقاطی هستند. این یک موزاییک پر هرج و مرج است که از عناصر بودیسم، یوگا، تائوئیسم، سیکیسم، فلسفه یونان، تصوف، روانشناسی اروپایی، سنت های تبتی، مسیحیت، حسیدیسم، ذن، تانتیسم و ​​دیگر جنبش های معنوی و همچنین دیدگاه های خود تشکیل شده است. محقق مذهبی L.I. Grigorieva نوشت که " آموزه های راجنش آمیزه ای از عناصر هندوئیسم، تائوئیسم، تصوف و غیره است." خود او اینگونه در این باره گفت: من سیستم ندارم سیستم ها فقط می توانند مرده باشند. من یک جریان غیر سیستماتیک و آنارشیک هستم، من حتی یک شخص نیستم، بلکه صرفاً یک فرآیند هستم. نمیدونم دیروز چی بهت گفتم»; « ... گل خشن است، عطرش لطیف است... این چیزی است که من سعی می کنم انجام دهم - همه گل های تانترا، یوگا، تائو، تصوف، ذن، حسیدیسم، یهودیت، اسلام، هندوئیسم، بودیسم را گرد هم بیاورم. جینیسم ...»; « حقیقت خارج از اشکال، نگرش‌ها، صورت‌بندی‌های کلامی، شیوه‌ها، منطق خاص است و درک آن با روشی آشفته و نه نظام‌مند انجام می‌شود.» ; « او گفت: "من آغاز یک آگاهی دینی کاملاً جدید هستم. لطفاً مرا با گذشته مرتبط نکنید - حتی ارزش یادآوری را ندارد."»;« پیام من یک دکترین نیست، نه یک فلسفه. پیام من نوعی کیمیاگری است، علم دگرگونی، پس فقط کسانی که موفق می شوند همان طور که هستند بمیرند و دوباره متولد شوند، چنان تازه متولد شوند که اکنون حتی نمی توانند آن را تصور کنند... فقط آن چند روح شجاع آماده شنیدن خواهند بود. شنیدن در معرض خطر قرار گرفتن است».

بسیاری از سخنرانی‌های اوشو حاوی تناقضات و پارادوکس‌هایی است که اوشو به شرح زیر بیان می‌کند: دوستان من تعجب کردند: دیروز یک چیز گفتی و امروز چیز دیگری گفتی. چه اطاعت کنیم؟ من می توانم سردرگمی آنها را درک کنم. آنها فقط کلمات را درک کردند. مکالمات برای من ارزشی ندارد، فقط فاصله بین کلماتی که می گویم ارزش دارد. دیروز با کمک چند کلمه درهای پوچیم را باز کردم امروز به کمک کلمات دیگر آنها را باز کردم» .

محقق مذهبی M.V. Vorobyova خاطرنشان کرد که هدف اصلی آموزه های اوشو این است: غوطه ور شدن در این دنیا و در این زندگی" محقق دینی S.V. Pahomov خاطرنشان کرد که هدف آموزه های اوشو این است: از دست دادن خود در آگاهی اقیانوسی" پاخوموف همچنین خاطرنشان کرد که اوشو برای رسیدن به این هدف، تمرین‌های مراقبه‌ای متنوعی را توسعه داد، از جمله تمرین مراقبه پویا، که بیشترین محبوبیت را در بین تمام تمرین‌ها به دست آورده است.

محقق مذهبی L.I. Grigorieva نوشت که " هدف نهایی از اعمال مذهبی راجنیش دستیابی به حالت روشنگری و رهایی کامل است. راه‌های رسیدن به این حالت، کنار گذاشتن کلیشه‌های فرهنگ، تربیت، سنت‌ها و نفی هر چیزی است که جامعه تحمیل می‌کند." که در آن " از بین بردن "موانع و کلیشه های اجتماعی" باید در حین ارتباط با "معلم" و کسب آزادی درونی از طریق تمرین "مراقبه پویا" و عیاشی های جنسی که تحت پوشش تنتریسم ارائه می شوند، رخ دهد.آ".

کاندیدای فلسفه S.A. Selivanov خاطرنشان کرد که "کارت های تماس" متمایز اوشو عبارتند از: مراقبه پویا، نئوسانیا، ایده "کمون" اجرا شده در پونا که شامل سالن هایی برای مراقبه، درمان، موسیقی، رقص، نقاشی و هنرهای دیگر، و ایده زوربا بودا، یک فرد کامل جدید. سلیوانوف همچنین خاطرنشان کرد که اوشو چهار مسیر توسعه را برای پیروان آموزه های او ایجاد کرد:

1. تجزیه و تحلیل مستقل رویدادها، مقاومت در برابر نفوذ هر ایدئولوژی و حل مستقل مشکلات روانی خود.
2. به دست آوردن تجربه خود از "بی نهایت زندگی کردن"، رها کردن زندگی "توسط کتاب"، جستجوی "علل رنج، شادی، نارضایتی".
3. نیاز به آشکار کردن "امیال پنهان" درونی و روانشناختی مخرب خود در فرآیند تحقق خود.
4. "از چیزهای ساده لذت ببرید... - یک فنجان چای، سکوت، گفتگو با یکدیگر، زیبایی آسمان پر ستاره."

دین پژوه B. K. Knorre معتقد است که آموزه های اوشو فلسفه حیات گرایی «سرزندگی ناب» است که در آن احساسات اولیه یک فرد مهمتر از هر هنجار اجتماعی است. Knorre بازگشت به "احساس ناب" قبل از کسب کلیشه ها و عقده های تمدنی مختلف را به عنوان لذت بردن از زندگی بدون پرسیدن "چرا" و "چرا" توصیف می کند. برای بازگشت به این حالت و رهایی "خود واقعی" از آموزش روانی فیزیولوژیکی استفاده می شود.

اوشو با ترکیب بسیاری از سنت ها، جایگاه ویژه ای به سنت ذن داد. برای پیروان، مراقبه مهمترین جایگاه را در میان تمام آموزه های اوشو به خود اختصاص می دهد. ایده آل در آموزه های اوشو زوربا بودا است که معنویت بودا را با ویژگی های زوربا ترکیب می کند.

علیرغم صدها کتاب دیکته شده، راجنیش الهیات نظام مندی ایجاد نکرد. در دوره کمون اورگان (1981-1985) کتابی به نام «انجیل راجنیش» منتشر شد، اما پس از پراکندگی این کمون، راجنیش اظهار داشت که این کتاب بدون اطلاع و رضایت او منتشر شده است و از او خواست. پیروان برای رهایی از «وابستگی‌های قدیمی» که او اعتقادات مذهبی را نیز به آن نسبت می‌داد. برخی از محققان بر این باورند که راجنیش از تمام ادیان اصلی جهان در آموزه های خود استفاده کرده است، اما مفهوم هندو "روشنگری" را به عنوان هدف اصلی پیروان خود ترجیح می دهد.

اوشو همچنین از طیف وسیعی از مفاهیم غربی استفاده کرد. نظرات او در مورد وحدت اضداد یادآور هراکلیتوس است، در حالی که توصیف او از انسان به عنوان یک مکانیسم، محکوم به کنش های تکانشی غیرقابل کنترل ناشی از الگوهای روان رنجور ناخودآگاه، اشتراکات زیادی با فروید و گورجیف دارد. دیدگاه او از «انسان جدید» که از محدودیت‌های سنت فراتر می‌رود، یادآور ایده‌های نیچه در فراسوی خیر و شر است. دیدگاه های اوشو در مورد رهایی جنسیت با دیدگاه های لارنس قابل مقایسه است و مراقبه های پویا او مدیون رایش است.

اوشو خواستار انجام آن چیزی است که از احساس سرچشمه می‌گیرد و از قلب جاری می‌شود: «هرگز از عقل پیروی نکنید... اصول، آداب و هنجارهای رفتاری را هدایت نکنید.» او زهد و خویشتن داری یوگای کلاسیک پاتانجلی را رد کرد و گفت: میل به خشونت، رابطه جنسی، اکتسابی، ریاکاری - خاصیت آگاهی است"، همچنین نشان می دهد که در "سکوت درونی" "نه حرص و آز، نه خشم، نه خشونت" وجود دارد، بلکه عشق وجود دارد. او پیروان خود را تشویق می کرد که خواسته های پست خود را به هر شکلی که باشد، از بین ببرند. در لرزش های تشنجی، رفتار هیستریک" احتمال می‌رود که به همین دلیل آشرام‌های راجنیش به دلیل فعالیت‌های ضداجتماعی مورد انتقاد قرار گرفتند: بی‌بند و باری، اتهامات بزهکاری و غیره.

اوشو از طرفداران گیاهخواری بود و نگرش دوگانه ای نسبت به الکل و مواد مخدر داشت. به عقیده منتقدان، شرایط اخیر یکی از عوامل اصلی جذابیت تدریس او برای نسل ضد فرهنگ در کشورهای غربی بود. مواد مخدر در آشرام اوشو ممنوع بود.

اوشو عشق آزاد را ترویج می‌کرد و اغلب از نهاد ازدواج انتقاد می‌کرد و در مکالمات اولیه آن را «تابوت عشق» می‌نامید، اگرچه او گاهی ازدواج را به خاطر فرصتی که برای «ارتباط عمیق معنوی» دارد تشویق می‌کرد. بعدها در جنبش، مراسم ازدواج و تمرکز بر روابط طولانی مدت ظاهر شد. فراخوان های اولیه علیه ازدواج به عنوان "میل به زندگی در عشق و هماهنگی بدون حمایت قراردادی" به جای رد صریح ازدواج درک شد. در همان زمان، سانیاسین ها این واقعیت را نیز در نظر گرفتند که اوشو در تدریس خود با عقاید جزمی مخالف بود.

اوشو متقاعد شده بود که نمی توان به اکثر مردم برای بچه دار شدن اعتماد کرد و همچنین تعداد بچه هایی که در سراسر جهان متولد می شوند بسیار زیاد است. اوشو معتقد بود که "بیست سال کنترل مطلق تولد" مشکل جمعیت بیش از حد سیاره را حل می کند. اوشو همچنین خاطرنشان کرد که بی فرزندی به فرد امکان می دهد سریعتر به روشنگری دست یابد، زیرا در این صورت می توان "خود را به دنیا آورد". درخواست اوشو برای عقیم سازی توسط 200 سانیاسین دنبال شد که برخی از آنها متعاقباً این تصمیم را اشتباه تشخیص دادند. لوئیس کارتر، پروفسور جامعه شناسی، پیشنهاد کرد که راجنیش کلماتی را درباره عقیم سازی توصیه شده گفته است تا حرکت برنامه ریزی شده و مخفیانه از پونا به آمریکا را پیچیده نکند.

اوشو زنان را معنوی تر از مردان می دانست. زنان پست های رهبری بیشتری در جامعه داشتند. در میان پیروان، نسبت آنها به مردان نیز از 3:1 تا 6:4 متغیر بود. اوشو می خواست جامعه جدیدی ایجاد کند که در آن "رهایی جنسی، اجتماعی و معنوی زنان" وجود داشته باشد.

محقق مذهبی A. S. Timoshchuk و مورخ I. V. Fedotova خاطرنشان کردند که اوشو " استدلال کرد که همه ادیان گذشته ضد زندگی هستند"، و به نوبه خود" آموزه های او اولین آموزه ای است که انسان را به طور کامل در نظر می گیرد، همانطور که هست" اوشو گفت که مسیحیت یک بیماری است"، و اغلب مسیحیت را مورد انتقاد قرار داد و اعمال مازوخیستی را در آن یافت. محقق مذهبی L.I. Grigorieva در همین مناسبت خاطرنشان کرد: او همه ادیان را انکار می کند: «من مؤسس دین یگانه هستم، دین دیگر تقلب است. عیسی، محمد، بودا به سادگی مردم را اغوا کردند.والتر مارتین، نماینده جنبش ضد فرقه مسیحی آمریکا و والتر مارتین، همین بیانیه اوشو را به عنوان توصیفی از خود ذکر کرده است. A. A. Gritsanov همین بیانیه را در نسخه دیگری ذکر می کند: راجنیش گفت: "من بنیانگذار تنها دین هستم، ادیان دیگر فریب هستند." عیسی، محمد و بودا به سادگی مردم را اغوا کردند... آموزش من مبتنی بر دانش، بر تجربه است. مردم نیازی به باور من ندارند. تجربه ام را برایشان توضیح می دهم. اگر آن را درست بدانند، آن را می پذیرند. اگر نه، پس دلیلی برای اعتقاد به او ندارند.».

صحبت‌های اوشو در یک محیط آکادمیک ارائه نشد؛ سخنرانی‌های اولیه او به خاطر شوخ طبعی‌شان و امتناع اوشو از جدی گرفتن هر چیزی معروف بود. این رفتار با این واقعیت توضیح داده شد که این یک "روش دگرگونی" بود، که مردم را "فراتر از محدودیت های ذهن" می راند.

نفس و ذهن

به عقیده اوشو، هر فردی بودا با پتانسیل روشنگری، عشق بی قید و شرط و پاسخ (به جای واکنش) به زندگی است، اگرچه من معمولاً با همذات پنداری با شرطی شدن اجتماعی و ایجاد نیازها و تعارضات کاذب و خودآگاهی توهمی از این امر جلوگیری می کند. .

اوشو ذهن را به عنوان یک مکانیسم بقا، کپی برداری از استراتژی های رفتاری که در گذشته موثر بوده اند، می بیند. چرخش ذهن به گذشته، توانایی زندگی واقعی در زمان حال را از مردم سلب می‌کند و باعث می‌شود که احساسات واقعی را سرکوب کنند و خود را از تجربیات شادی‌بخشی که به طور طبیعی از پذیرش لحظه حال ناشی می‌شوند منزوی کنند: «ذهن ظرفیت ذاتی برای شادی ندارد. .. فقط به شادی فکر می کند.» در نتیجه افراد با روان رنجوری، حسادت و ناامنی خود را مسموم می کنند.

اوشو استدلال می کرد که سرکوب روانی (سرکوب یا سرکوب)، که اغلب توسط رهبران مذهبی حمایت می شود، باعث می شود که احساسات سرکوب شده دوباره در ظاهری متفاوت ظاهر شوند. به عنوان مثال، در مورد سرکوب جنسی، جامعه دچار وسواس جنسی می شود. اوشو خاطرنشان کرد: مردم به جای سرکوب باید به خود اعتماد کنند و خود را بدون قید و شرط بپذیرند. به گفته اوشو، این را نمی توان فقط به صورت عقلانی درک کرد، زیرا ذهن فقط می تواند آن را به عنوان یک اطلاعات دیگر درک کند؛ مراقبه برای درک کامل تر لازم است.

مراقبه

اوشو مدیتیشن را نه تنها به عنوان یک تمرین، بلکه به عنوان حالتی از هوشیاری که در هر لحظه حفظ می شود، به عنوان درک کاملی که فرد را از خواب واکنش های مکانیکی ناشی از باورها و انتظارات بیدار می کند، ارائه کرد. او از روان درمانی غربی به عنوان مقدمه ای برای مدیتیشن استفاده کرد تا به سانیاسین ها درکی از "زباله های ذهنی و عاطفی" خود بدهد.

اوشو در مجموع بیش از 112 روش مدیتیشن را پیشنهاد کرد. روش‌های «مدیتیشن فعال» او به‌عنوان مراحل متوالی فعالیت بدنی و تنش مشخص می‌شوند که در نهایت منجر به سکوت و آرامش می‌شوند. معروف ترین آنها مراقبه پویا است که به عنوان یک عالم کوچک از جهان بینی اوشو توصیف می شود.

اوشو تکنیک های مراقبه فعال دیگری را توسعه داده است (مثلاً مراقبه کندالینی که شامل تکان دادن است، مراقبه نادابرام که شامل زمزمه می شود) که کمتر فعال هستند، اگرچه شامل فعالیت بدنی نیز می شوند. درمان‌های مدیتیشن بعدی او به جلسات متعدد در طول چند روز نیاز داشت. بنابراین مدیتیشن Mystic Rose شامل سه ساعت خنده هر روز در هفته اول، سه ساعت گریه هر روز در هفته دوم و سه ساعت مراقبه بی‌صدا هر روز برای هفته سوم بود. این فرآیندهای "شاهد" به سانیاسین اجازه داد تا "جهش به سوی آگاهی" را درک کند. اوشو معتقد بود که چنین روش‌های پاک‌سازی و پاک‌سازی به عنوان یک مرحله مقدماتی ضروری است، زیرا بسیاری از افراد مدرن به دلیل تنش‌های درونی زیاد و ناتوانی در آرامش، استفاده فوری از روش‌های سنتی‌تر مدیتیشن را دشوار می‌دانند.

روش های مدیتیشن سنتی که به سانیاسین ها داده می شد شامل زازن و ویپاسانا بود.

اوشو تأکید کرد که مطلقاً همه چیز می تواند به فرصتی برای مدیتیشن تبدیل شود. به عنوان نمونه ای از تبدیل موقت رقص به مدیتیشن، اوشو سخنان رقصنده نیجینسکی را ذکر کرد: وقتی رقص به اوج می رسد، دیگر آنجا نیستم. فقط رقص هست».

اعمال جنسی و تانترا

اوشو و جنبش اوشو به‌خاطر دیدگاه‌های مترقی و فوق لیبرال خود در مورد جنسیت شناخته می‌شوند. اوشو به عنوان یک گورو جنسی در دهه 1970 به دلیل آموزه های تنتریک خود در مورد "ادغام جنسیت و معنویت" و همچنین کار برخی گروه های درمانی و تشویق اعمال جنسی در بین سانیاسین ها به شهرت رسید. الیزابت پوتیک، جامعه شناس دکترا، اشاره کرده است که اوشو بر این باور بود که تانترا بر آموزه های او، همراه با جنسیت شناسی غربی، بر اساس آثار ویلهلم رایش، بیشترین تأثیر را داشته است. اوشو سعی کرد تانترای سنتی هندی و روان درمانی مبتنی بر رایش را ترکیب کند و رویکرد جدیدی را شکل دهد:

تمام تلاش‌های ما تا به امروز نتایج اشتباهی را به همراه داشته است، زیرا ما با رابطه جنسی دوست نشده‌ایم، بلکه به آن اعلان جنگ داده‌ایم. ما از سرکوب و عدم درک به‌عنوان راه‌هایی برای حل مشکلات جنسی استفاده کرده‌ایم... و نتایج سرکوب هرگز ثمربخش، خوشایند و هرگز سالم نیست.

تانترا هدف نبود، بلکه روشی بود که اوشو پیروانش را از رابطه جنسی آزاد کرد:

به اصطلاح ادیان می گویند رابطه جنسی گناه است و تانترا می گوید رابطه جنسی فقط یک پدیده مقدس است... بعد از اینکه از بیماری خود شفا یافتید دیگر نسخه و شیشه و دارو را حمل نمی کنید. شما آن را دور می اندازید.

محقق مذهبی A. A. Gritsanov خاطرنشان کرد که مراقبه جنسی، مربوط به جهت تانترا، راهی در آموزه های اوشو است. دستیابی به ابرآگاهیو خود اوشو فقط از طریق شدید معتقد بود که تجربه احساسات جنسی" شاید " درک ماهیت آنها"و رهایی از جنسی" احساسات - ضعف ها". محقق مذهبی S.V. Pahomov خاطرنشان کرد که اوشو " آزادی جنسی را در میان طرفداران خود تشویق کرد و جنسیت "تانتریک" را به عنوان نیروی محرکه منجر به "روشنگری" در نظر گرفت.". محقق مذهبی D. E. Furman خاطرنشان کرد که رابطه جنسی تانتریک یکی از روش هایی بود که اوشو به برخی از دانش آموزان برای " درک امر مطلق».

شایعاتی وجود دارد که اوشو با پیروان زن رابطه جنسی داشته است. منبع اصلی این شایعات کتاب غیر قابل اعتماد هیو میلن است. پزشک شخصی اوشو، جی. مردیت، میلن را به عنوان یک "دیوانه جنسی" توصیف کرد که از تمایلات پورنوگرافی خوانندگانش پول در می آورد. علاوه بر این، چندین زن گفتند که با اوشو رابطه جنسی داشته اند. برخی از پیروان به تخیلات جنسی غیر واقعی درباره اوشو اشاره کردند. هیچ مدرک قابل اعتمادی برای حمایت از شایعات در مورد روابط جنسی اوشو وجود ندارد. اکثر پیروان معتقد بودند که اوشو مجرد است.

مشکل آزار عاطفی در جنبش اوشو وجود داشت و به ویژه در دوره راجنیش‌پورام به وضوح نمایان بود. عده ای به شدت مجروح شدند. ایلین بارکر، جامعه شناس دین، اشاره کرده است که برخی از بازدیدکنندگان پونا با داستان هایی از "انحراف جنسی، خرید و فروش مواد مخدر، خودکشی" و همچنین گزارش هایی از آسیب های جسمی و روانی از برنامه های پونا بازگشتند. اما حتی در میان کسانی که آسیب دیده بودند، بسیاری تجربه خود را مثبت ارزیابی کردند، از جمله برخی که قبلا جنبش را ترک کرده بودند. به طور کلی، اکثریت سانیاسین ها تجربه خود را مثبت ارزیابی کردند و با استدلال از آن دفاع کردند.

محقق مذهبی A. A. Gritsanov خاطرنشان کرد که در مطبوعات انتقادی دهه 70 انتشاراتی در مورد عیاشی در جوامع وجود داشت و همچنین نام مستعار " گورو جنسی"اوشو از روزنامه نگاران آن زمان دریافت کرد. در همان زمان، A. A. Gritsanov نوشت: برخی از محققان بر این باورند که کلمه "عیاشی" به سختی برای اعمال اوشو قابل استفاده است، زیرا راجنیش به صراحت مظاهر مختلف زندگی را به مثبت و منفی تفکیک نمی کند: مانند بسیاری از فرقه های هندو، در دکترین اوشو مفاهیم "خوب" و "شر" وجود دارد. تار هستند"، همچنین اشاره کرد که گروه های کمی با برهنگی و اعمال جنسی به عنوان فرآیندهای کاتارتیک در آشرام پونا وجود داشت، اما " این گروه ها بیشترین توجه مطبوعات را به خود جلب کردند» .

محقق مذهبی L.I. Grigorieva معتقد بود که در جوامع اوشو گسترده " عیاشی های جنسی که تحت عنوان تنتریسم ارائه می شوند» .

محقق مذهبی و هند شناس A. A. Tkacheva خاطرنشان کرد که "مراقبه پویا" از طریق حرکات پر هرج و مرج شدید و "پاشیدن" "سرکوب ها" و "عقده ها" که در طول اجتماعی شدن به وجود آمد به "بازسازی" سیستم عصبی پیروان اوشو کمک کرد. در اینجا عمل مورد استفاده کاملاً بر خلاف حالت عادی بود. تکاچوا خاطرنشان می کند که از آنجایی که اوشو تانترا را با فرویدیسم در عمل خود ترکیب کرد، از این رو 99٪ متقاعد شد که تمام عقده های انسانی بر اساس زمینه های جنسی است. درمان در این مورد در رابطه جنسی گروهی بیان می شود. انسدادها و عقده ها به عنوان "آثار کارمایی" تلقی می شدند که مسیر دستیابی به روشنگری را مسدود می کنند و قرار بود پرش ها و پرش ها به رسیدن به حالت "رهایی"، "کاتارسیس" کمک کنند.

محقق مذهبی A. S. Timoshchuk و مورخ I. V. Fedotova خاطرنشان کردند که در مورد اردوهای مراقبه اوشو که در مناطق مختلف هند سازماندهی شده بودند، " اغلب گفته می شود"مکان ها چطور" جایی که می توانید در عیاشی شرکت کنید و در مواد مخدر افراط کنید" آنها همچنین می نویسند که در حال حاضر " سخت است که بگوییم واقعاً چه اتفاقی در آنجا افتاده استاز آنجایی که اوشو جلوه های زندگی را به خوب و بد تفکیک نمی کند، بلکه آنها را یکسان می داند. اوشو" آموزش پذیرفتن کامل همه مردم و خود، از جمله انرژی جنسی».

ذن

از میان تمام سنت ها، اوشو به ویژه سنت ذن را متمایز کرد. در مکالمات بعدی، اوشو نشان داد که ذن "ایده آل دینداری" اوست:

همه ادیان به جز ذن مرده اند. آنها مدتهاست که به الهیات فسیلی فشرده، سیستم های فلسفی، دکترین های خشک تبدیل شده اند. زبان درختان را فراموش کرده اند. سکوتی را که در آن حتی درختی را می توان شنید و فهمید، فراموش کردند. آنها شادی را که طبیعی بودن و خودانگیختگی در دل هر موجود زنده ای به ارمغان می آورد را فراموش کردند.<…>من ذن را تنها دین زنده می نامم زیرا دین نیست، بلکه خود دینداری است. در ذن هیچ جزمیتی وجود ندارد؛ ذن حتی بنیانگذار هم ندارد. او گذشته ای ندارد. راستش نمی تواند چیزی یاد بدهد. این تقریباً عجیب‌ترین اتفاقی است که در تاریخ بشر رخ داده است - عجیب، زیرا ذن از پوچی خوشحال می‌شود، وقتی هیچ چیز وجود ندارد شکوفا می‌شود. نه در دانش، بلکه در جهل تجسم یافته است. او فرقی بین دنیوی و مقدس نمی گذارد. برای ذن همه چیز مقدس است.

تصویر: سایلنت لایت

چه فرقی می کند که چه کسی قوی تر، چه کسی باهوش تر، چه کسی زیباتر، چه کسی ثروتمندتر باشد؟ بالاخره در نهایت تنها چیزی که اهمیت دارد این است که آیا شما آدم خوشبختی هستید یا نه.

آموزه های اوشو را می توان به عنوان یک موزاییک آشفته متشکل از عناصر بودیسم، یوگا، تائوئیسم، فلسفه یونان، تصوف، روانشناسی اروپایی، سنت های تبتی، مسیحیت، ذن، تانتریسم و ​​بسیاری از جنبش های معنوی دیگر در هم آمیخته با دیدگاه های خود تصور کرد. خود اوشو گفت که سیستمی ندارد، زیرا سیستم‌ها در ابتدا مرده‌اند و جریان‌های زنده دائماً دستخوش تغییر و بهبود هستند.

این احتمالاً مزیت اصلی تدریس او است - به همه سؤالات پاسخ های سریع و آماده نمی دهد، بلکه فقط پایه ای غنی را ارائه می دهد که در ابتدا شروع خوبی برای یافتن مسیر خود و شکل گیری نتیجه گیری خود می کند.

اوشو در طول زندگی خود نام های مختلفی داشت. این کاملاً مشخصه سنت های هند است و جوهر فعالیت معنوی او را می رساند. نامی که او در بدو تولد دریافت کرد چاندرا موهان جین بود. بعداً شروع کردند به صدا زدن او راجنیش، لقب دوران کودکی او. در دهه 60 ، او شروع به نام آچاریا ("معلم معنوی") راجنیش کرد و در دهه 70 و 80 - باگوان شری راجنیش یا به سادگی باگوان ("روشنگر"). او تنها در آخرین سال زندگی خود (1989-1990) خود را اوشو نامید. در بودیسم ذن، "اوشو" عنوانی است که به معنای واقعی کلمه "راهب" یا "معلم" ترجمه می شود. بنابراین در تاریخ او اوشو ماند و امروز با این نام تمام آثار او منتشر می شود.

1. مردم آنقدر همه چیز را جدی می گیرند که برایشان سربار می شود. خندیدن را بیشتر یاد بگیرید. برای من خنده به اندازه دعا مقدس است.
2. هر عملی منجر به یک نتیجه فوری می شود. مراقب باشید و رعایت کنید. انسان بالغ کسی است که خود را یافته است، درست و نادرست، خوب و بد را برای او مشخص کرده است. او خودش این کار را کرد، بنابراین نسبت به کسانی که نظری ندارند برتری زیادی دارد.
3. ما همگی منحصر به فرد هستیم. هیچ کس حق ندارد به شما بگوید چه چیزی درست است و چه چیزی اشتباه است. زندگی آزمایشی است که در آن هر روز این مفاهیم در حال تغییر را تعریف می کنیم. گاهی اوقات ممکن است کار اشتباهی انجام دهید، اما اینگونه است که سود زیادی خواهید برد.
4. یک وقت هایی هست که خدا می آید و در خانه ات را می زند.. این می تواند به یکی از میلیون ها روش اتفاق بیفتد - از طریق یک زن، یک مرد، یک کودک، یک عشق، یک گل، یک غروب یا طلوع خورشید... برای شنیدن آن باز باشید.
5. میل به غیرعادی بودن رایج ترین میل است. اما آرامش و معمولی بودن واقعاً غیرعادی است.
6. زندگی مجموعه ای از معماها و رازهاست. قابل پیش بینی یا پیش بینی نیست. اما همیشه افرادی هستند که از زندگی بدون راز راضی هستند - ترس، شک و نگرانی با آنها از بین می رود.
7. اول به خودت گوش کن. یاد بگیرید که از شرکت خود لذت ببرید. آنقدر شاد باش که دیگر اذیت نشوی که کسی به سراغت بیاید یا نه. شما در حال حاضر سیر شده اید. شما با ترس منتظر نمی مانید تا ببینید کسی در خانه شما را می زند یا نه. آیا در حال حاضر در خانه هستید اگه کسی بیاد عالیه نه - این هم خوب است. فقط با چنین نگرشی می توانید یک رابطه را شروع کنید.
8. اگر ثروتمند هستید به آن فکر نکنید، اگر فقیر هستید فقر خود را جدی نگیرید.. اگر بتوانید در آرامش زندگی کنید، به یاد داشته باشید که دنیا فقط یک نمایش است، آزاد خواهید بود، رنج شما را لمس نمی کند. رنج فقط از جدی گرفتن زندگی ناشی می شود. با زندگی مثل یک بازی رفتار کنید، از آن لذت ببرید.
9. شجاعت حرکت به سوی ناشناخته استبا وجود همه ترس ها شجاعت فقدان ترس نیست. نترسی زمانی اتفاق می افتد که شما جسورتر و جسورتر شوید. اما در همان ابتدا تفاوت بین یک ترسو و یک جسور چندان زیاد نیست. تنها تفاوت این است که یک ترسو به ترس های او گوش می دهد و آنها را دنبال می کند، در حالی که یک جسور آنها را کنار می گذارد و ادامه می دهد.
10. هر لحظه تغییر میکنی. تو مثل رودخانه ای امروزه در یک جهت و آب و هوا جریان دارد. فردا متفاوت خواهد بود. من هرگز یک چهره را دو بار ندیدم. همه چیز تغییر می کند. هیچ چیز ثابت نمی ماند. اما برای دیدن این به چشمان بسیار باهوش نیاز است. در غیر این صورت گرد و غبار می نشیند و همه چیز قدیمی می شود. به نظر می رسد که همه چیز قبلاً اتفاق افتاده است.

آگاهانه تر گوش دهید. خودت را بیدار کن
وقتی احساس می کنید همه چیز خسته کننده است، به خودتان لگد محکمی بزنید. خودت نه دیگری
چشماتو باز کن بیدار شو دوباره گوش کن.

از شما بازدیدکنندگان و مشترکین عزیز خود در به روز رسانی وب سایت استقبال می کنیم. آیا برایتان جالب است که بدانید مردی که در یک دهکده کوچک هندی متولد شد چگونه در سرتاسر جهان مشهور شد، به خاطر دیدگاه‌های نامتعارف خود در مورد دین و کیهان مشهور شد، به بالاترین درجه آزادی و روشنگری معنوی دست یافت، یک کمون کامل را سازمان داد، ناوگان رولز رویس و حقایق جالب دیگر؟

اگر بله، پس بخوانید، ما در مورد رهبر بزرگ هند، الهام بخش عرفانی که عالی ترین اسرار زندگی را درک کرده، بنیانگذار یک جنبش مذهبی و فرهنگی کیفی جدید، اوشو، به شما خواهیم گفت. بیوگرافی این شخص شایسته توجه ویژه است. اگرچه خود حکیم بزرگ گفت که او بیوگرافی نداشت و در طول سی و دو سال گذشته او یک هیچ مطلق نبود. در این مقاله برجسته ترین، جالب ترین و شگفت انگیزترین حقایق از زندگی این مربی بزرگ را خواهید خواند.

بیوگرافی اوشو: کودکی و جوانی طلایی اوشو

در دهکده کوچک هندی کوچواده، در ایالت مادهیا پردش، در 11 دسامبر 1931 پسری به دنیا آمد که چاندرا موهان جین نام داشت. این نام رسمی رهبر معنوی آینده است. پدرش تاجر پارچه بود. و طی چند سال بعد، ده فرزند دیگر در خانواده آنها متوالی به دنیا آمدند. چادرا موهان جین بزرگتر بود.

در کتاب اجمالی از یک کودکی طلایی اوشوروستای خود را جایی توصیف می کند که در آن اداره پست و راه آهن وجود نداشت. او می نویسد که دریاچه ای زیبا و تپه های کوچک وجود داشت، خانه ها با کاهگل پوشیده شده بود. و تنها خانه خشتی در کل روستا همان خانه ای بود که خود راجنیش در آن به دنیا آمد، اما این خانه نیز کوچک بود. حتی مدرسه ای در روستا وجود نداشت، به همین دلیل اوشو تا 9 سالگی درس نخواند. و این سالها از همه ارزشمندتر بود. بعد از گذشت پنجاه سال، این روستا تغییر نکرده است، بیمارستان و پلیس وجود ندارد، اما هیچکس در آنجا مریض نمی شود. برخی از مردم این مکان ها هرگز در زندگی خود قطار یا حتی ماشین ندیده اند، اما آرام، خوشبخت و شاد زندگی می کنند.

هفت سال اول زندگیت اوشوبا پدربزرگ و مادربزرگ مادری عزیزش زندگی می کرد. آنقدر به آنها وابسته بود که مادربزرگش را مامان صدا می کرد. و او مادر واقعی خود را "بابی" نامید، این اصطلاح به معنای "همسر برادر بزرگتر" است. خانواده او به جامعه مذهبی جین تعلق داشتند. دین جینیسم موعظه عدم خشونت، عدم آسیب به همه موجودات زنده در جهان است، مهمترین چیز خودسازی روح برای رسیدن به دانایی مطلق و سعادت ابدی است. این اقوام بودند که لقب راجنیش یا راجا را برای پسر به معنای شاه ابداع کردند.

هنگامی که پسر هفت ساله بود، مرگ یک فرد بسیار نزدیک و محبوب - پدربزرگش را گرفت. ضربه سختی بود. اوشو سه روز بی حرکت روی مبل دراز کشید و امیدوار بود بمیرد. وقتی این اتفاق نیفتاد، خودش به این نتیجه رسید که مرگ غیرممکن است. پسر برای درک ماهیت مرگ شروع به دنبال کردن مراسم تشییع جنازه کرد، اما این برای او چیزی به ارمغان نیاورد.

و در سن پانزده سالگی دوست دخترش (پسر عموی ششی) را از دست داد، او به دلیل نوع شکمی درگذشت. این مرگ‌ها به طور متوالی تأثیر بسیار قوی بر وضعیت روانی راجنیش گذاشت. او از افسردگی، سردرد، مالیخولیا رنج می برد و با بیست کیلومتر دویدن در روز و مدیتیشن های طولانی خود را شکنجه می داد.

اوشو در مدرسه خوب درس می‌خواند، اما اغلب با معلمان درگیر می‌شد، کلاس‌ها را رها می‌کرد، نافرمانی می‌کرد و همکلاسی‌هایش را به هر طریق ممکن تحریک می‌کرد.

اوشو بعداً در آثار ادبی خود آشکارا می نویسد که از معلمان، حداقل به معنای قدیمی متنفر است. او حتی معلمانش را کتک زد. او در جوانی با تکبر و خودخواهی، نگاه های متهورانه و انکار همه هنجارها و قوانین اجتماعی متمایز بود.

تحصیل و کار.

• اوشو در 9 سالگی به مدرسه رفت.
• راجنیش در 19 سالگی تحصیلات خود را در رشته فلسفه در کالج هیتکارین آغاز کرد، اما در نتیجه درگیری با یکی از معلمان، این موسسه آموزشی را ترک کرد و در کالج جین به تحصیل ادامه داد.
• اوشو در سن 24 سالگی از کالج فارغ التحصیل شد و چند سال بعد با دریافت دیپلم ممتاز، با مدرک کارشناسی ارشد فلسفه از دروازه های دانشگاه ساگار بیرون آمد.
• راجنیش تا سال 1966 در حین سفر به سراسر جهان و سخنرانی و تبلیغ نظرات خود، به دانشجویان فلسفه می آموخت. درگیری‌هایی با رهبری به دلیل دیدگاه‌های الحادی بیش از حد آزاد وجود داشت و هرگونه قرارداد، سنت و الزامات هنجارهای اجتماعی را انکار می‌کرد.
• پس از سال 1966، اوشو شروع به ارائه فعالانه هنر مراقبه به جهان کرد و لذت کامل زندگی فیزیکی و روشنگری را از طریق مدیتیشن موعظه کرد.

مراقبه و روشنگری مطلق.

چاندرا از اوایل کودکی آزمایشاتی را روی بدن خود انجام داد و استقامت و سایر قابلیت های آن را مطالعه کرد. او در قیف گرداب شیرجه زد، به منبع آن رسید و به سطح آب شنا کرد. در مسیری باریک بر فراز پرتگاه قدم زدم. او ادعا کرد که در طول چنین تجربیاتی ذهنش متوقف می شود و سپس وضوح و بیداری کامل شروع می شود.

علاوه بر این، انواع مختلفی را تمرین می کرد. و بنابراین، در نتیجه این تحقیقات، مرد جوان در سن 21 سالگی برای اولین بار "ساتوری" (حالت روشنگری مطلق، شادی) را تجربه کرد. این تجربه ای است که نمی توان آن را با کلمات توصیف کرد. بودا این حالت را «نیروانا» نامید. خود اوشو معتقد بود که در آن شب مرده است و سپس دوباره متولد شد و اکنون او فردی کاملاً متفاوت از آنچه قبلاً زندگی می کرد است.

راجنیش اثرات تمام مراقبه‌های ممکن را تجربه کرد و تکنیک جدیدی به نام "مراقبه پویا" ایجاد کرد که شامل استفاده از موسیقی بلند و حرکات تصادفی است.

اوشو اولین بار در سال 1970 در نزدیکی بمبئی چنین مراقبه ای را ترتیب داد. این یک منظره باورنکردنی و تکان دهنده بود. مردم می دویدند، می پریدند، فریاد می زدند، جیغ می زدند و لباس هایشان را در می آوردند. نکته این تکنیک آرامش بود، یعنی برای ریلکس شدن کامل و رهایی ذهن ابتدا باید تنش زیادی می گرفتید تا در قسمت دوم مدیتیشن، آرامش کامل یک تضاد مست کننده باشد.

ارتباط بین جنسیت و هشیاری

در سال 1968، اوشو به بمبئی نقل مکان کرد و برای برگزاری کنفرانسی با موضوع عشق دعوت شد. در آنجا، حکیم نظرات خود را در مورد تمایلات جنسی اعلام می کند و توضیح می دهد که انرژی جنسی، هنگامی که تبدیل می شود، به مراقبه و عشق تبدیل می شود. و رضایت جنسی به آزاد شدن انرژی کندالینی کمک می کند. این انرژی "پیچیده شده به مار" است که در پایه ستون فقرات در ناحیه دنبالچه "زندگی می کند".

اوشو نیاز به سرکوب امیال جنسی را انکار می کند، زیرا به نظر او در هنگام پرهیز اجباری، عشق و مراقبه امکان پذیر نیست. و بر این اساس، دستیابی به ابرآگاهی و آزادی درونی شخصی ممکن نیست.

او نسبت به ازدواج و بچه دار شدن نگرش منفی داشت، اما عشق آزادانه و تنهایی را تبلیغ می کرد. او به مواد مخدر و الکل وفادار بود.
او با چنین دیدگاه‌هایی خشم و خشم مردم را برمی‌انگیزد و گفت‌وگوهایی با موضوع «عشق» باید در دایره‌ای باریک‌تر در پارک مرکزی بمبئی برگزار شود. پس از آن، بر اساس این گفتگوها، محبوب ترین کتاب اوشو، "از سکس تا ابرآگاهی" منتشر شد. آنها حتی شروع کردند به مخفیانه او را "گورو جنسی" خطاب کنند.

در سال 1970، گورو اردوهای مدیتیشن خود را برگزار کرد و اولین گروه از افراد منتخب را به "نئوسانسیان" معرفی کرد. آنها باید کاملاً از دنیا و تمام دارایی و زندگی شخصی خود دست بکشند و عهد تجرد ببندند. آنها لباس های قرمز، مهره ها و مدال هایی با تصویر خود مربی می پوشند.

حرکت به پونا

در سال 1974، حکیم بزرگ برای زندگی در شهر پونا نقل مکان کرد. در آنجا یک آشرام (پناهگاه پیروانش) ترتیب می دهد. صدها نفر از سراسر جهان برای گوش دادن به صحبت های اوشو به آنجا می آیند. او به موضوعات آگاهی انسان، رشد معنوی، روشنگری می پردازد و ماهیت و معنای ادیان جهان را توضیح می دهد. بر اساس صحبت های او بیش از هزار عنوان کتاب از نویسندگان کشورهای مختلف منتشر شده است.

اوشو مسیر تشکیل مرد جدیدی به نام زوربای بودا را دنبال کرد. این کسی است که با پذیرفتن و لذت بردن از تمام مواهب زندگی (زوربا) آگاهی معنوی بالاتری (بودا) را در خود پرورش داد. استاد هر روز گفتگوهای بسیار زیبایی با شاگردان و مریدان خود داشت.

کمون آمریکایی

اوشو چندین سال از آسم و دیابت رنج می برد، وضعیت او در سال 1981 به طور قابل توجهی بدتر شد. سپس برای معالجه به آمریکا منتقل شد. حکیم بزرگ در سکوت فرو رفت. پیروان راجنیش کمون رانچو راجنیش پورام را در سرزمینی که خریداری کردند سازماندهی کردند. اوشو چهار سال در آنجا با شاگردانش زندگی کرد.

به تدریج، راجنیش پورام به یک شهر کامل با حدود پنج هزار نفر تبدیل شد. و منطقه کویری به یک واحه سبز واقعی تبدیل شده است. هر تابستان، طرفداران فلسفه اوشو از سراسر جهان به آنجا می آمدند. این تلاشی جسورانه و بی سابقه برای ایجاد یک جامعه کمونیستی فراملی بود. در طول پنج سال عمر آن، حتی یک فرزند در کمون به دنیا نیامد.

محققان زندگینامه اوشو راجنیش خاطرنشان می کنند که در پایان سال 1982، ثروت او به دویست میلیون دلار (به دلیل سمینارهای مختلف، تمرینات مراقبه، کنفرانس ها و سخنرانی ها) رسید که مشمول مالیات نبود (اوشو از مالیات متنفر بود. زمانی که هنوز استاد کار می کرد، به او پیشنهاد افزایش حقوق داده شد، اما حکیم به دلیل عدم تمایل به پرداخت مالیات، نپذیرفت. علاوه بر این، ناوگان او متشکل از حدود صد رولز رویس بود؛ پیروانش می خواستند تعداد آنها را به سیصد و شصت و پنج دستگاه برسانند، یکی برای هر روز از سال. مربی صاحب چهار هواپیما و یک هلیکوپتر دیگر بود.

در دوره سکوت معلم بزرگ، دستیار منشی شخصی او، ما آناندا شیلا، مدیریت کمون را بر عهده گرفت. خود اوشو به عنوان مهمان زندگی می کرد و عملاً هرگز خانه را ترک نکرد و در مدیریت کمون شرکت نکرد. علاوه بر این، او شروع به مشکلات سلامتی بیشتر و بیشتری می کند.

در دوران سلطنت شیلا، اختلافات و تضادهایی در کمون به وجود می آید که باعث می شود برخی از دانش آموزان راجنیش پورام را ترک کنند. و مدیریت ارشد به رهبری شیلا از روش های غیرقانونی استفاده می کند: مواد مخدر، سم، سلاح، بیوتروریسم.

در سال 1984، اوشو ناگهان به عهد سکوت خود پایان داد و شروع به صحبت کرد.

طبق یک نسخه، خود اوشو شیلا را به عنوان دیگر پیروانی که از راجنیپورام ناپدید شده اند، ادعا می کند. اف‌بی‌آی تحقیقاتی را آغاز می‌کند، در صورت نیاز به فرار، انباری از سلاح، مواد مخدر و حتی یک گذرگاه مخفی در مزرعه پیدا می‌کند. طبق شهادت ساکنان کمون، همه اینها توسط شیلا و دستیارانش ترتیب داده شده است. آنها در سال 1985 بازداشت و سپس محکوم شدند.

مخالفان آموزه های راجنیش به این نسخه پایبند بودند که خود معلم سازمان دهنده همه هرج و مرج هایی بود که در کمون اتفاق می افتاد و شیلا همدست او بود.

خود راجنیش با 34 اتهام مواجه است که تنها دو مورد از آنها را پذیرفته است - مهاجرت غیرقانونی (او با ویزای توریستی وارد آمریکا شده است). علاوه بر این، او را بدون حکم و بدون کیفرخواست بازداشت می کنند.

این مربی در گفتگوهای خود صادقانه متحیر بود که چگونه مقامات ایالات متحده می توانند 34 اتهام علیه مردی که چهار سال را در اسارت و در سکوت کامل گذرانده است، مطرح کنند. مربی به 10 سال حبس تعلیقی، جریمه نقدی محکوم می شود و باید در اسرع وقت ایالات متحده را ترک کند. در طول 12 روزی که اوشو در زندان های آمریکا گذراند، به عقیده او، به طور قابل توجهی سلامت او را تضعیف کرد و حتی سعی کردند او را با تالیم (فلز سنگین بسیار سمی) مسموم کنند.

شهرت اوشو به خصوص در غرب خراب شد. در نتیجه، بیست و یک ایالت از ورود مربی امتناع کردند. سازمان راجنیش به عنوان یک فرقه ویرانگر طبقه بندی شد. در اتحاد جماهیر شوروی، حرکت او به شدت ممنوع بود.

به دور دنیا سفر کنید.

در سال 1986 عارف به سفری دور دنیا می رود. پس از بازدید از کشورهای یونان، سوئیس، انگلستان، ایرلند، کانادا، هلند، اروگوئه، که از اکثر آنها اخراج شد (به جز اروگوئه)، به بمبئی باز می گردد. در آنجا پیروانش دوباره به تعداد زیادی دور او جمع شدند و استاد به پونا بازگشت و در آنجا کمون بین المللی اوشو را سازمان داد. گفتگوها، جشن ها، و ایجاد شیوه های مدیتیشن جدید دوباره آغاز شد.

مرگ اوشو

راجنیش هیمالیا را دوست داشت، او معتقد بود که این بهترین مکان برای مردن است. زندگی در آنجا فوق العاده است، اما بهترین مکان روی زمین برای مردن است. او صمیمانه معتقد بود که مرگ برای او یک توقف کامل نخواهد بود، مرگ یک تعطیلات است، یک تولد جدید.

اوشو پوسته بدن خود را در سال 1990 در پونا ترک کرد.

به گفته شاهدان عینی، در 19 ژانویه او بیمار شد، از کمک پزشکی امتناع کرد، شهودش به او گفت که خود جهان می داند چه زمانی و چه کسی باید ترک کند. او می دانست که در شرف مرگ است، بی سر و صدا چشمانش را بست و از این دنیا رفت.

چند روایت از مرگ او وجود دارد. برخی بر این باورند که او بر اثر سکته قلبی درگذشته است، برخی دیگر می گویند که در اثر ایدز، سرطان شناسی یا مواد مخدر.
اما این نکته اصلی نیست، نکته اصلی این است که پس از مرگ راجنیش، نگرش نسبت به فلسفه او در هند و در سراسر جهان تغییر کرد. او به عنوان یک معلم معنوی بسیار مهم شناخته شده است و آموزه های او در بسیاری از کشورها مورد احترام و مطالعه قرار می گیرد.

مجله بین المللی اوشو تایمز دو بار در ماه منتشر می شود؛ این مجله به 9 زبان منتشر می شود (روسی در میان آنها نیست). مراکز مدیتیشن اوشو و آشرام ها در بسیاری از کشورهای جهان به فعالیت خود ادامه می دهند. در مسکو چندین مرکز مراقبه اوشو (به عنوان مثال، مرکز "بادها") وجود دارد که توسط پیروان او تأسیس شده است.

اسامی در طول زندگی

این مربی بزرگ در طول زندگی خود چندین بار نام خود را تغییر داد.

دستورات اساسی اوشو

اوشو در طول زندگی خود مخالف هرگونه قاعده یا اصل بود. یک بار، هنگامی که یک روزنامه نگار در مورد ده فرمان از او پرسید، حکیم برای سرگرمی موارد زیر را بیان کرد:

1. هرگز از هیچ فرمانی پیروی نکنید مگر اینکه از جانب خودتان آمده باشد.
2. زندگی تنها خداست و هیچ خدای دیگری وجود ندارد.
3. حقیقت در درون شماست، نیازی به جستجوی آن در دنیای بیرون نیست.
4. عشق چیزی جز دعا نیست.
5. راه پی بردن به حقیقت، تبدیل شدن به هیچ است. هیچی هدف روشنگری است.
6. شما باید اینجا و اکنون زندگی کنید.
7. بیدار شو آگاهانه زندگی کنید.
8. نیازی به شنا نیست - باید شناور شوید.
9. سعی کن در هر لحظه بمیری تا در هر لحظه جدید باشی.
10. نیازی به جستجوی چیزی نیست. باید بایستی و ببینی همینه که هست.

ایده های اصلی نهضت او فرمان های سوم، هفتم، نهم و دهم است. ارزش فکر کردن را دارد؛ آنها واقعاً معنای عمیقی دارند.

این فقط شرح مختصری از مراحل اصلی زندگی و فعالیت معنوی اوشو بزرگ است. او درگذشت، اما آثار او و پیروانش در سراسر جهان همچنان وجود دارند و با متون جادویی خود افراد بیشتری را به خود جذب می کنند.

ما برای شما آرزوی خواندن دلپذیر داریم و ما نیز به نوبه خود شما را با مقالات جالب جدید خوشحال خواهیم کرد. در به روز رسانی های سایت ما مشترک شوید، با دوستان به اشتراک بگذارید.

باشد که صلح و خوبی با شما باشد!

11 دسامبر 1931 - 19 ژانویه 1990

اوشو در 11 دسامبر 1931 در کوشود (مرکز هند) به دنیا آمد. خانواده‌اش او را بسیار دوست داشتند، به‌ویژه پدربزرگش که او را «راجا» به معنای «شاه» نامیدند. او تمام دوران کودکی خود را در خانه پدربزرگش گذراند. پدر و مادرش او را تنها پس از مرگ پدربزرگ و مادربزرگش پذیرفتند. قبل از مدرسه نام جدیدی به پسر داده شد: راجنیش چاندرا موهان.

زندگی نامه نویس او می نویسد: «تولد راجنیش یک رویداد عادی نبود. این تولد مردی بود که قبلاً در جستجوی حقیقت به زمین آمده بود. او راه های بی شماری را پیمود، از مدارس و نظام های بسیاری گذشت. تولد قبلی او 700 سال پیش در کوهستانی بود که مدرسه عرفانی او در آنجا قرار داشت که دانش آموزان بسیاری را با سنت ها و عقاید مختلف از کشورهای مختلف جذب کرد. سپس استاد 106 سال زندگی کرد. قبل از مرگ، روزه 21 روزه ای را آغاز کرد که قرار بود او را به روشنایی برساند. اما او یک انتخاب داشت - می توانست یک بار دیگر قبل از ناپدید شدن نهایی خود در ابدیت به دنیا بیاید. او به خانواده شاگردان خود نگاه کرد: در میان آنها بسیاری بودند که در مسیر خود توقف کرده بودند و به کمک نیاز داشتند. او همچنین پتانسیل عظیمی را دید که از سنتز شرق و غرب، جسم و روح، مادی گرایی و معنویت ناشی می شد. او امکان ایجاد یک مرد جدید - مردی از آینده را که کاملاً از گذشته جدا شده بود - دید. او که بسیار به دستاورد نهایی نزدیک شده بود، که برای آن زندگی های زیادی تلاش کرده بود، تصمیم گرفت دوباره در بدن انسان تجسم یابد. او به خاطر عشق خالص و شفقت خود، به شاگردانش قول داد که بازگردند و حقیقت خود را با آنها در میان بگذارند تا به آنها کمک کند تا آگاهی خود را به حالت بیداری برسانند.»

این وعده کل زندگی او را رقم زد. او از اوایل کودکی به رشد معنوی علاقه مند بود، بدن خود و توانایی های آن را مطالعه می کرد و به طور مداوم روش های مختلف مدیتیشن را آزمایش می کرد. او از هیچ سنت پیروی نکرد و به دنبال معلم نبود. اساس جستجوی معنوی او آزمایش بود. او به زندگی، به ویژه به نقاط حساس و افراطی آن، بسیار دقیق نگاه می کرد. او به هیچ نظریه و قاعده ای اعتقاد نداشت و همواره در برابر تعصبات و رذایل جامعه قیام می کرد. دوست دوران کودکی او گفت: «شجاعت و نترسی از ویژگی های شگفت انگیز راجنیش بود. او رودخانه را بسیار دوست داشت و اغلب شب ها در آن می ماند و در خطرناک ترین مکان ها شنا می کرد و در گرداب ها شیرجه می زد. او بعداً گفت: «اگر در گرداب بیفتی، گرفتار می‌شوی، به ته کشیده می‌شوی، و هر چه عمیق‌تر بروی، گرداب قوی‌تر می‌شود. گرایش طبیعی نفس مبارزه با آن است، زیرا گرداب شبیه مرگ است، ایگو سعی می کند با گرداب مبارزه کند و اگر در رودخانه ای سرآمد یا نزدیک آبشاری که در آن گرداب های زیادی وجود دارد مبارزه کنید، ناگزیر خواهید بود. ناپدید می شوند، زیرا گرداب بسیار قوی است. شما نمی توانید بر آن غلبه کنید.

اما گرداب یک پدیده دارد: در سطح بزرگ است، اما هرچه عمیق تر می شوید، گرداب باریک تر می شود - قوی تر، اما باریک تر. و تقریباً در پایین قیف آنقدر کوچک است که می توانید به راحتی بدون هیچ مشکلی از آن خارج شوید. در واقع نزدیک به پایین، خود قیف شما را بیرون می اندازد. اما شما منتظر پایان خواهید بود. اگر در سطح بجنگید، اگر کاری برای آن انجام دهید، نمی توانید زنده بمانید. من با گرداب های زیادی امتحان کرده ام: این تجربه فوق العاده است.

تجربه در گرداب ها شبیه تجربه مرگ بود. راجنیش کوچولو زودتر با مرگ مواجه شد. وقتی پنج ساله بود خواهر کوچکترش درگذشت و در هفت سالگی مرگ پدربزرگ محبوبش را تجربه کرد. ستاره شناسان پیش بینی کردند که او هر هفت سال یکبار با مرگ روبرو می شود: در هفت، چهارده و بیست و یک سالگی. و اگرچه او از نظر جسمی نمرده بود، اما تجربیات او از مرگ در این سال ها عمیق ترین بود. این چیزی است که او پس از مرگ پدربزرگش تجربه کرد: «وقتی او مرد، احساس کردم که خوردن آن خیانت است. حالا من نمی خواستم زندگی کنم. دوران کودکی بود، اما اتفاق بسیار عمیقی در آن رخ داد. سه روز دراز کشیدم و تکان نخوردم. نمی توانستم از تخت بلند شوم. گفتم: «اگر بمیرد، من نمی‌خواهم زنده بمانم. من زنده ماندم، اما آن سه روز یک تجربه مرگ بود. من آن موقع مردم و فهمیدم (اکنون می توانم در مورد آن صحبت کنم، اگرچه در آن زمان فقط یک تجربه مبهم بود)، به این احساس رسیدم که مرگ غیرممکن است...»

راجنیش در سن 14 سالگی که از پیش‌بینی ستاره‌شناس آگاه بود، به معبد کوچک پنهانی آمد و در آنجا دراز کشید و منتظر مرگش بود. او او را نمی خواست، اما می خواست در صورت وقوع، آگاهانه با مرگش روبرو شود. راجنیش از کشیش خواست که مزاحم او نشود و روزی یک بار برای او غذا و نوشیدنی بیاورد. این تجربه خارق العاده در طول هفت روز اتفاق افتاد. مرگ واقعی اتفاق نیفتاد، اما راجنیش هر کاری که ممکن بود انجام داد تا «شبیه یک مرده شود». او چندین تجربه ترسناک و غیرعادی را پشت سر گذاشت. او از این تجربه دریافت که وقتی مرگ به عنوان یک واقعیت پذیرفته می شود، پذیرش آن بلافاصله فاصله ای ایجاد می کند، نقطه ای که می توان از آنجا به عنوان یک تماشاگر، جریان وقایع زندگی را مشاهده کرد. این او را بالاتر از درد، غم، اندوه و ناامیدی که معمولاً با این رویداد همراه است، می برد. «اگر مرگ را بپذیری، ترسی نیست. اگر به زندگی بچسبی، ترس با تو خواهد بود.» او پس از گذراندن تجربه شدید و مراقبه بودن آن مرحوم، می گوید: «در راه مردم، اما فهمیدم که اینجا هنوز چیزی جاودانه است. روزی مرگ را کاملاً می پذیری و از آن آگاه می شوی.»

سومین بار در 21 مارس 1953 بود که راجنیش 21 ساله بود. در این روز روشنگری برای او اتفاق افتاد. مثل یک انفجار بود. «آن شب مُردم و دوباره متولد شدم. اما فردی که دوباره متولد می شود، هیچ شباهتی با مرد مرده ندارد. این یک چیز مستمر نیست... کسی که مرده کاملاً مرده است. چیزی از او باقی نمانده...حتی سایه ای. ایگو به طور کامل مرد... در آن روز، 21 مارس، شخصیتی که هزاران سال زندگی کرده بود، به سادگی مرد. موجودی دیگر، کاملاً جدید، کاملاً بی ربط به کهنه، شروع به وجود کرد... من از گذشته رها شدم، از تاریخم جدا شدم، زندگی نامه ام را از دست دادم.»

در این مرحله، داستان راجنیش عملاً به پایان می رسد. مردی که راجنیش چاندرا موهان نام داشت در سن 21 سالگی درگذشت و در همان زمان معجزه ای رخ داد: یک روشن اندیش جدید کاملاً عاری از منیت دوباره متولد شد. (لازم به ذکر است که روشنگری مفهومی نیست که بتوان آن را با عبارات منطقی شناخته شده توضیح داد. بلکه تجربه ای است که فراتر از هر توصیف شفاهی است. بودا، مشهورترین روشنگر روی زمین، آن را "نیروانا" نامید.)

پس از این رویداد، زندگی بیرونی راجنیش تغییری نکرد. تحصیلات خود را در کالج جبالپور در بخش فلسفه ادامه داد. در سال 1957 از دانشگاه ساغر فارغ التحصیل شد و دیپلم با ممتاز، مدال طلا و مدرک کارشناسی ارشد فلسفه دریافت کرد. دو سال بعد به عنوان مدرس فلسفه در دانشگاه جبلپور مشغول به کار شد. دانش آموزان او را به خاطر شوخ طبعی، صداقت و میل سازش ناپذیرش به آزادی و حقیقت بسیار دوست داشتند. اوشو در طول 9 سال فعالیت دانشگاهی خود در سراسر هند سفر کرد و اغلب 15 روز در ماه سفر می کرد. او که یک مناظره پرشور و ماهر بود، دائماً رهبران مذهبی ارتدکس را به چالش می کشید. اوشو خطاب به 100 هزار مخاطب، با اقتدار ناشی از روشنگری او صحبت کرد، او ایمان کور را برای ایجاد دینداری واقعی از بین برد.

در سال 1966، اوشو بخش دانشگاه را ترک کرد و کاملاً خود را وقف اشاعه هنر مراقبه و بینش خود از یک انسان جدید کرد - زوربای بودا، مردی که بهترین ویژگی های شرق و غرب را ترکیب می کند، مردی که می تواند از یک انسان جدید لذت ببرد. زندگی فیزیکی کامل دارد و قادر است به طور همزمان در سکوت در مدیتیشن بنشیند و به اوج هوشیاری دست یابد.

1968 اوشو در بمبئی مستقر شد و به زودی اولین جویندگان غربی حقیقت معنوی نزد او آمدند. در میان آنها بسیاری از متخصصان در زمینه درمان، نمایندگان جنبش های انسان گرایانه بودند که می خواستند گام بعدی را در رشد خود بردارند. قدم بعدی همانطور که اوشو گفت مدیتیشن بود.

اوشو اولین اجمالی مدیتیشن خود را در کودکی تجربه کرد، زمانی که از یک پل بلند به داخل رودخانه پرید یا در مسیری باریک بر فراز پرتگاه قدم زد. چند لحظه بود که ذهن متوقف شد. این باعث درک غیرمعمول واضحی از همه چیز اطراف او، حضور او در آن و وضوح و جدایی کامل آگاهی شد. این تجربیات، که مکرراً تجربه شد، علاقه اوشو به مدیتیشن را برانگیخت و او را وادار کرد تا به دنبال روش‌های در دسترس‌تر باشد. پس از آن، او نه تنها تمام مراقبه های شناخته شده از زمان های قدیم را آزمایش کرد، بلکه به تکنیک های جدید و انقلابی نیز رسید که به طور خاص برای انسان مدرن طراحی شده بود. این مدیتیشن ها معمولا "مراقبه های پویا" نامیده می شوند و مبتنی بر استفاده از موسیقی و حرکت هستند. اوشو عناصر یوگا، تصوف و سنت های تبتی را گرد هم آورد که استفاده از اصل تبدیل انرژی را از طریق بیداری فعالیت و متعاقب آن مشاهده آرام ممکن کرد.

اوشو برای اولین بار در آوریل 1970 مدیتیشن پویا صبحگاهی خود را در یک کمپ مراقبه در نزدیکی بمبئی نشان داد. آن روز همه مبهوت و در عین حال شیفته بودند. روزنامه نگاران هندی از دیدن شرکت کنندگان در حال فریاد زدن، جیغ زدن و پاره کردن لباس هایشان شگفت زده شدند - کل صحنه مرگبار و بسیار شدید بود. اما به همان اندازه که تنش در مرحله اول و شدید قوی بود، همانقدر که آرامش در قسمت دوم عمیق بود، که منجر به آرامش کامل شد که در زندگی عادی دست نیافتنی بود.

اوشو توضیح داد: به مدت 10 سال به طور مداوم با روش های لائوتسه کار کردم، یعنی به طور مداوم آرام سازی مستقیم را مطالعه کردم. برای من بسیار ساده بود و بنابراین تصمیم گرفتم که برای هر کسی ساده باشد. بعد هر از چند گاهی فهمیدم که این غیرممکن است... البته به کسانی که به آنها آموزش می دادم می گفتم "آرام باش". آنها معنی این کلمه را فهمیدند، اما نتوانستند آرام بگیرند. سپس تصمیم گرفتم روش های جدیدی برای مدیتیشن بیابم که ابتدا تنش ایجاد می کند - حتی بیشتر تنش. آنها چنان تنشی ایجاد می کنند که شما به سادگی دیوانه می شوید. و بعد می گویم "آرام باش."

"مدیتیشن" چیست؟ اوشو در مورد مدیتیشن بسیار صحبت کرد. بر اساس گفتگوهای او، کتاب های زیادی گردآوری شده است که در آنها تمام جنبه های مراقبه به تفصیل مورد بحث قرار گرفته است، از تکنیک اجرا گرفته تا توضیحات ظریف ترین ظرایف درونی. در اینجا گزیده ای کوتاه از "کتاب نارنجی" است.

اولین چیزی که باید بدانید مدیتیشن چیست. بقیه چیزها به دنبال خواهد آمد. من نمی توانم به شما بگویم که باید مدیتیشن انجام دهید، فقط می توانم به شما بگویم که چیست. اگر مرا درک کنید، در مدیتیشن خواهید بود و هیچ بایدی وجود ندارد. اگر مرا درک نکنید، در مدیتیشن نخواهید بود.

مدیتیشن یک حالت "بی ذهنی" است. مدیتیشن حالتی از آگاهی خالص و بدون محتوا است. معمولا ذهن شما بیش از حد پر از مزخرفات است، درست مانند آینه ای که با گرد و غبار پوشانده شده است. ذهن یک شلوغی دائمی است - افکار حرکت می کنند، آرزوها حرکت می کنند، خاطرات حرکت می کنند، جاه طلبی ها حرکت می کنند - این یک له شدن دائمی است. روز می آید، روز می رود. حتی زمانی که شما خواب هستید، ذهن در حال کار است، در حال رویا دیدن است. هنوز در فکر است، هنوز نگران کننده و غمگین است. او برای روز بعد آماده می شود، آماده سازی زیرزمینی خود را ادامه می دهد.

این حالت عدم مدیتیشن است. درست برعکس مدیتیشن است. وقتی ازدحام نیست و تفکر متوقف شده است، هیچ فکری حرکت نمی کند، هیچ آرزویی عقب نشینی نمی کند، شما کاملاً ساکت هستید... چنین سکوتی مراقبه است. و در این سکوت حقیقت شناخته می شود، دیگر هرگز.

مدیتیشن یک حالت "بی ذهنی" است. و شما نمی توانید مدیتیشن را با کمک ذهن پیدا کنید، زیرا خود ذهن حرکت خواهد کرد. مدیتیشن را فقط با کنار گذاشتن ذهن، سرد شدن، بی تفاوت شدن، بی هویت شدن با ذهن، دیدن ذهن در حال گذر، اما عدم شناسایی با آن، فکر نکردن به اینکه "من هستم" می توانید پیدا کنید.

مدیتیشن درک این نکته است که «من ذهن نیستم». هر چه این آگاهی عمیق تر و عمیق تر می شود، کم کم لحظاتی پدیدار می شوند-لحظه های سکوت، لحظاتی از فضای ناب، لحظات شفافیت، لحظاتی که هیچ چیز در تو نگه داشته نمی شود و همه چیز دائمی است. در این لحظه ها خواهید فهمید که کی هستید، راز وجود را خواهید آموخت.

روزی فرا می رسد، روز سعادت بزرگی که مدیتیشن حالت طبیعی شما می شود.»

اوشو در جای دیگر می گوید: «تنها مدیتیشن می تواند بشریت را متمدن کند، زیرا مراقبه خلاقیت شما را رها می کند و تمایل شما به تخریب را از بین می برد.»

اوشو که مردی روشن‌فکر بود، واضح‌تر از دیگران به شکنندگی وجود کنونی بشریت روی زمین پی برد. جنگ‌های مداوم، رفتار وحشیانه با طبیعت، زمانی که هر سال بیش از هزار گونه گیاه و جانور از بین می‌روند، کل جنگل‌ها قطع می‌شوند و دریاها خشک می‌شوند، وجود سلاح‌های هسته‌ای با قدرت مخرب بسیار زیاد - همه اینها انسان را در معرض خطر قرار می‌دهد. خطی که فراتر از آن انقراض کامل وجود دارد.

"زندگی ما را به نقطه ای رسانده است که انتخاب بسیار ساده است: فقط دو راه، دو امکان. بشریت یا خودکشی می کند یا تصمیم می گیرد مراقبه کند، در صلح، آرامش، انسانیت، عشق باشد.

طبیعی زندگی کن، آرام زندگی کن، به درون بچرخ. مدتی را به تنهایی و در سکوت به مشاهده عملکرد درونی ذهن خود بگذرانید.

در این سکوت درونی بعد جدیدی از زندگی را تجربه خواهید کرد. هیچ حرص و آز، خشم و خشونت در این بعد وجود ندارد. عشق ظاهر خواهد شد و به وفور و فراوانی که نتوانی آن را مهار کنی، از همه جهات از تو سرازیر خواهد شد.» و مراقبه چنین حالتی را به انسان می دهد.

در سال 1974، اوشو به پونا نقل مکان کرد، جایی که به همراه شاگردان سانیاسین خود، آشرامی را در پارک زیبای کرهگان افتتاح کرد. طی 7 سال آینده، صدها هزار جوینده از سراسر جهان به آنجا می آیند تا مراقبه های جدید اوشو را تجربه کنند و به مکالمات او گوش دهند. اوشو در گفتگوهای خود به تمام جنبه های آگاهی انسان دست می زند، جوهر درونی همه ادیان موجود و سیستم های رشد معنوی را نشان می دهد. بودا و معلمان بودایی، استادان صوفی، عرفای یهودی، فلسفه کلاسیک هند، مسیحیت، یوگا، تانترا، ذن... در اینجا تعدادی از کتاب های او آمده است: «دانه خردل. گفتگو در مورد سخنان عیسی، "حکمت شن ها. گفتگو در مورد تصوف، "بودا: پوچی قلب"، "مثل های ذن"، "تانترا: بالاترین درک"، "حکیم واقعی. درباره تمثیل های حسیدی، «روانشناسی باطنی»، «کتاب اسرار»، «کشیشان و سیاستمداران (مافیای روح)»، «انسان جدید تنها امید آینده است»، «مراقبه اولین و آخرین است». آزادی»، «مدیتیشن: هنر خلسه درونی»

اوشو درباره کتاب‌هایش می‌گوید: «پیام من یک دکترین نیست، نه یک فلسفه. پیام من یک کیمیاگری خاص است، علم دگرگونی، پس فقط کسانی هستند که می خواهند بمیرند همانطور که هستند و دوباره در چیزی تازه متولد شوند که اکنون حتی نمی توانید آن را تصور کنید ... فقط تعداد کمی از این شجاعان مردم آماده شنیده شدن خواهند بود، زیرا آنچه شنیده می شود منجر به خطر می شود، شما باید اولین گام را برای احیاء بردارید. این فلسفه ای نیست که بتوانید روی خود بگذارید و شروع کنید به لاف زدن. این دکترینی نیست که بتوانید با کمک آن به سوالاتی که آزارتان می دهد پاسخ دهید... نه، پیام من تماس کلامی نیست. ریسکش خیلی بیشتره چیزی بیشتر و کمتر از مرگ و تولد دوباره نیست...»

بسیاری از مردم از سراسر زمین این را احساس کردند و این قدرت و شهامت را پیدا کردند تا این منبع را لمس کنند و تحول خود را آغاز کنند. کسانی که در نهایت در این تصمیم تایید می شوند سانیا را می پذیرند. سانیاهایی که اوشو می دهد با سانیاهای سنتی متفاوت است. این نئوسانیا است.

سانیاسین های سابق - افرادی که کاملاً خود را وقف تمرین معنوی کردند ، به صومعه ها یا مکان های خلوت می رفتند و با استاد خود مطالعه می کردند و تماس با دنیای خارج را به حداقل می رساند. Neo-sannyas Osho به این نیاز ندارد. نئوسانیا انکار جهان نیست، بلکه صرف نظر کردن از جنون ذهن مدرن است که بین ملت ها و نژادها تفرقه ایجاد می کند، منابع زمین را به سلاح ها و جنگ ها تبدیل می کند، محیط زیست را برای کسب سود نابود می کند، و به فرزندان خود می آموزد که بجنگید و بر دیگران مسلط شوید. سانیاسین های امروزی، شاگردان اوشو، در انبوه زندگی هستند و معمولی ترین کارها را انجام می دهند، اما در عین حال مرتباً به تمرین معنوی و اول از همه مراقبه می پردازند، زندگی مادی را با زندگی معنوی ترکیب می کنند و عشق را در خود ترکیب می کنند. زندگی زوربا یونانی و اوج آگاهی معنوی بودا. اینگونه است که یک انسان جدید شکل می گیرد - زوربای بودا، مردی که از جنون ذهن مدرن رهایی خواهد یافت. به گفته اوشو، "مرد جدید تنها امید آینده است."

کسی که سانیاسین می شود نام جدیدی به عنوان نماد تعهد به مراقبه و گسست از گذشته دریافت می کند. این نام که معمولاً از کلمات سانسکریت یا هندی مشتق شده است، حاوی نشانه هایی از توانایی های بالقوه یک فرد یا یک مسیر خاص است. زنان پیشوند "ما" را دریافت می کنند - نشانه ای از بالاترین ویژگی های طبیعت زن برای گرامی داشتن و مراقبت از خود و دیگران. مردان پیشوند «سوامی» را دریافت می‌کنند که اوشو آن را «تسلط بر خود» ترجمه می‌کند.

اوشو هر روز با شاگردانش ملاقات می کرد، به جز دوره هایی که بیمار بود. صحبت های او بسیار زیبا بود. سوامی چایتانیا کبیر ملاقات خود با استاد را اینگونه توصیف می کند:

ما بی سر و صدا می نشینیم و گوش می دهیم. با دستان به نشانه سلام وارد می شود. سخنرانی با بیانیه ای ساده و خیره کننده آغاز می شود. و صبح در ما جاری می شود. انرژی در اطراف کلمات، ایده ها، داستان ها، جوک ها، پرسش ها جریان می یابد، آنها را به یک سمفونی بزرگ می بافد، ظرف همه چیز. تمسخر آمیز، بزرگ، کفرآمیز، مقدس... - و همیشه در تماس با آگاهی ما، در لحظه مناسب ما را مستقیماً به مرکز هدایت می کند. مضامین خود به خود توسعه می یابند، چرخشی غیرمنتظره می گیرند، با وضوح به چیزی مخالف بازتاب می کنند و به عقب باز می گردند. او صحبت می کند تا زمانی که ما دیگر نمی توانیم حرف های او را بشنویم در سکوتی که در حال افزایش است. موج سواری همه جا غرش می کند. "برای امروز کافی است!" او خندان بیرون می آید، دست های روی هم به همه سلام می رساند، ما می نشینیم.

1981 اوشو سال ها از دیابت و آسم رنج می برد. در بهار حال او بدتر شد و در یک دوره سکوت فرو رفت. به توصیه پزشکان در خرداد ماه سال جاری برای مداوا به آمریکا منتقل شد.

شاگردان آمریکایی اوشو یک مزرعه 64000 هکتاری در مرکز اورگان خریدند و راجنیش پورام را در آنجا تأسیس کردند. اوشو در ماه اوت به آنجا آمد. در طول 4 سالی که اوشو در آنجا زندگی کرد، راجنیش پورام به جسورانه ترین آزمایش در ایجاد یک کمون معنوی فراملی تبدیل شد. هر تابستان 15000 نفر از اروپا، آسیا، آمریکای جنوبی و استرالیا به جشنواره ای که در آنجا برگزار می شد می آمدند. در نتیجه این کمون به شهری آباد با 5000 نفر جمعیت تبدیل شد.

1984 همان‌طور که ناگهان صحبت نکرد، اوشو دوباره در اکتبر صحبت کرد. او در مورد عشق، مراقبه و عدم آزادی انسان در دنیایی دیوانه و به شدت مشروط صحبت کرد. او کشیشان و سیاستمداران را متهم به فساد روح انسان و از بین بردن آزادی انسان کرد.

من دستم را بر ضد گذشته تمام بشریت بالا می برم. متمدنانه نبود، انسانی نبود. به هیچ وجه به شکوفایی مردم کمک نکرد. بهار نبود این یک فاجعه واقعی بود، جنایتی که در چنین مقیاس عظیمی انجام شد که ما گذشته خود را رها می کنیم، شروع می کنیم بر اساس وجود خود زندگی می کنیم و آینده خود را می سازیم. ... مردمی که دور من جمع شده اند یاد می گیرند چگونه شادتر باشند، مراقبه تر باشند، چگونه شادتر بخندند، فعال تر زندگی کنند، عمیق تر عشق ورزند و عشق و خنده را به تمام دنیا بیاورند. این تنها دفاع در برابر سلاح های هسته ای است. ما در اینجا ارتش ایجاد نمی کنیم تا دنیا را فتح کنیم. ما در حال ایجاد کمونی از افرادی هستیم که معنویت خاص خود را دارند، زیرا من می‌خواهم این افراد انسان‌هایی آزاد، مسئولیت‌پذیر، هوشیار و آگاه باشند و اجازه ندهند کسی به آن‌ها دیکته کند و همچنین چیزی را به کسی تحمیل نکنند.»

از همان ابتدای آزمایش برای ایجاد یک کمون، مقامات فدرال و محلی سعی کردند آن را به هر طریق ممکن نابود کنند. پس از آن، اسناد تایید کرد که کاخ سفید در این تلاش ها مشارکت داشته است.

در اکتبر 1985، دولت آمریکا اوشو را به نقض قوانین مهاجرت متهم کرد و بدون هیچ هشداری او را بازداشت کرد. او به مدت 12 روز با دستبند و غل و زنجیر در بازداشت بود و از وثیقه محروم شد. او در زندان دچار آسیب جسمی شد. طبق معاینات پزشکی بعدی، او در اوکلاهاما در معرض دوز خطرناک تشعشع قرار گرفت و همچنین با تالیم مسموم شد. هنگامی که یک بمب در زندان پورتلند که اوشو در آن نگهداری می شد کشف شد، او تنها کسی بود که تخلیه نشد.

وکلای او که نگران جان اوشو بودند، پذیرفتند که او قانون مهاجرت را نقض کرده است و اوشو در 14 نوامبر آمریکا را ترک کرد. کمون از هم پاشید.

دولت آمریکا به نقض قانون اساسی خود بسنده نکرد. زمانی که اوشو به دعوت شاگردانش به کشورهای دیگر رفت، آمریکا با استفاده از نفوذ خود در جهان، سعی کرد کشورهای دیگر را تحت تاثیر قرار دهد تا اوشو هر جا که می رود مختل شود. در نتیجه این سیاست، 21 کشور اوشو و همراهانش را از ورود به مرزهای خود منع کردند. و این کشورها خود را آزاد و دموکراتیک می دانند!

در ژوئیه 1986، اوشو به بمبئی بازگشت و شاگردانش دوباره دور او جمع شدند.در ژانویه 1987، با افزایش سریع تعداد افرادی که به او مراجعه می کردند، به پونا بازگشت، جایی که در آن زمان کمون بین المللی اوشو تشکیل شده بود. گفتارهای زیبای روزانه، آخر هفته های مدیتیشن و تعطیلات دوباره شروع شد. اوشو چندین مدیتیشن جدید ایجاد می کند. او یکی از آنها را "رز عرفانی" نامید، "بزرگترین پیشرفت در مراقبه 2500 سال پس از مراقبه ویپاسانا گوتاما بودا". هزاران نفر نه تنها در کمون پونا، بلکه در مراکز مراقبه اوشو در سرتاسر جهان در مدیتیشن رز عرفانی شرکت کرده اند. من مدیتیشن های زیادی ایجاد کرده ام، اما این یکی ممکن است ضروری ترین و اساسی ترین باشد. می تواند به تمام دنیا برسد.»

مدیتیشن 21 روز طول می کشد: یک هفته شرکت کنندگان 3 ساعت در روز می خندند، هفته دوم 3 ساعت در روز گریه می کنند، هفته سوم به مدت 3 ساعت در روز در سکوت مشاهده می کنند و شاهد هستند. در طول دو مرحله اول، افراد درگیر به سادگی می خندند و بدون دلیل گریه می کنند و از لایه هایی از سفتی، افسردگی و درد عبور می کنند. این فضایی را که بعداً شاهد خاموشی در آن اتفاق می‌افتد پاک می‌کند. پس از پاکسازی با خنده و اشک، شناسایی یا گم شدن در هر چیزی که اتفاق می افتد آسان تر است: در افکار، احساسات، احساسات بدنی.

اوشو توضیح می‌دهد: «تمام بشریت به این دلیل ساده که هیچ‌کس از ته دل نمی‌خندد، کمی «دیوانه» شده است. و آنقدر اندوه، ناامیدی و اضطراب، این همه اشک را سرکوب کردی - همه آنها باقی ماندند، تو را پوشاندند، تو را در برگرفتند و زیبایی، لطف و شادی تو را از بین بردند. تنها کاری که باید انجام دهید این است که از این دو لایه عبور کنید. سپس در حین شهادت، به سادگی آسمان صاف را باز کنید.»

این مدیتیشن، مانند بسیاری دیگر، ماهیت درمانی دارد. تحقیقات علمی انجام شده در طول و بعد از مراقبه گروهی Mystic Rose نشان داده است که شرکت کنندگان در بسیاری از زمینه های زندگی خود تغییرات عمیق و دائمی را تجربه می کنند. آنها شامل آرامش عمیق درونی، کاهش بیماری های روان تنی و افزایش توانایی برای احساس و ابراز احساسات در زندگی روزمره و در عین حال جدا شدن از این احساسات - برای تبدیل شدن به یک شاهد بر تجربیات خود هستند.

اکنون بسیاری از گروه های درمانی دیگر در کمون بین المللی اوشو وجود دارند. همه آنها در چندگانگی اوشو متحد شده اند. به عنوان بخشی از Multiversity: School of Centering, School of Creative Arts. آکادمی بین المللی سلامت، آکادمی مدیتیشن، مرکز دگرگونی، موسسه تپش های تبتی، و غیره. هر مدرسه برنامه خاص خود را با هدف توسعه ویژگی های معنوی یک فرد ارائه می دهد. رهبران مدارس افرادی از کشورهای مختلف هستند که نظرات اوشو در مورد انسان و جایگاه او در این جهان را به اشتراک می گذارند و از آنها حمایت می کنند.

مجله بین المللی اوشو تایمز دو بار در ماه منتشر می شود که در سراسر جهان توزیع می شود و به 9 زبان (به جز روسی) منتشر می شود. یک ارتباط بین المللی اوشو وجود دارد - یک شبکه کامپیوتری بین مراکز مراقبه و آشرام های اوشو در کشورهای مختلف.

اوشو در 19 ژانویه 1990 بدن خود را ترک کرد. اغلب از او این سوال پرسیده می شد که وقتی بمیرد چه اتفاقی می افتد؟ در اینجا پاسخ اوشو به تلویزیون ایتالیا که از طریق منشی شخصی او مخابره شده است:

اوشو به وجود تکیه و اعتماد دارد. او هرگز به لحظه بعد فکر نمی کند. اگر همه چیز در این لحظه خوب باشد، پس لحظه بعدی از این سرچشمه می گیرد و حتی غنی تر خواهد بود.

نمی خواهد مانند ادیان دیگر تبدیل به زندان شود. او حتی کلمه "بهاگوان" را حذف کرد، فقط به این دلیل که یکی از معانی این کلمه "خدا" است. لحظه ای که یک نفر خداست، مسلماً تو یک عبد، یک موجود مخلوق هستی. آنها می توانند بدون درخواست شما را نابود کنند. حتی ستاره ها هم ناپدید می شوند، اما زندگی انسان چطور؟

او نمی خواهد هیچ کدام از اینها به هیچ وجه شبیه دین باشد. کار او بر فرد و آزادی او متمرکز است و در نهایت یک جهان است، بدون هیچ گونه محدودیت رنگ، نژاد و ملیت.

می پرسی وقتی اوشو بمیرد چه اتفاقی می افتد. او خدا نیست و به هیچ پیامبر و نبوت و مسیحی اعتقاد ندارد. همه آنها افراد خودخواه بودند. بنابراین هر کاری که در این لحظه بتواند انجام دهد، انجام می دهد. پس از رفتن او چه اتفاقی می افتد به اراده وجود می سپارد. اعتماد او به وجود مطلق است. اگر حقیقتی در آنچه می گوید وجود داشته باشد، زنده خواهد ماند. از این رو، او سنیاسین خود را نه پیرو، بلکه اصحاب سفر می خواند.

او به صراحت گفت: «به گذشته نچسبید. به جستجو ادامه دهید. شما می توانید فرد مناسب را پیدا کنید زیرا قبلاً ذوق زده اید.» و این سوال عجیب است. هیچ کس نپرسید که با مرگ اینشتین چه اتفاقی می افتد؟ هستی به قدری بی حد و حصر و پایان ناپذیر است که انسان ها مانند درختان به طور طبیعی رشد می کنند، مگر اینکه توسط جامعه مثله شوند. اگر آنها توسط مردم برای اهداف خود نابود نشوند، خود به خود شکوفا می شوند، اوشو هیچ برنامه ای ارائه نمی دهد. برعکس، او می خواهد همه از برنامه خارج شوند. مسیحیت یک برنامه است. وظیفه او این است که مردم را برنامه ریزی کند و ذهن آنها را روشن کند تا بتوانند به تنهایی رشد کنند. پشتیبانی قابل قبول است، اما بدون تقاضا.

سوالات پوچ همیشه توسط افرادی پرسیده می شود که فکر می کنند آنها بر جهان حکومت می کنند، اوشو به سادگی بخشی از کیهان است. و همه چیز بدون او به خوبی ادامه خواهد داشت. مشکلی نیست. و خوشحال خواهد شد که دین نیست و هیچ کس با رفتنش خود را جانشین معرفی نخواهد کرد. اگر کسی خود را جانشین او اعلام کند، باید از او دوری کرد. چنین افرادی بودا، مسیح، کریشنا را نابود کردند.

هر کاری که می تواند انجام دهد، انجام می دهد. هیچ طرح خاصی وجود ندارد که لازم باشد در ذهن شما کاشته شود. این باعث ایجاد متعصب می شود. هر فردی منحصر به فرد است، بنابراین هیچ برنامه ای نمی تواند بشریت را خوشحال کند، زیرا در این صورت لباس ها و کفش های دیگران را می پوشند که به آنها نمی آید. تمام بشریت مانند دلقک است.

افرادی که همچنان به کار او علاقه مند هستند، به سادگی مشعل را حمل خواهند کرد. اما نه با نان و نه با شمشیر چیزی را بر کسی تحمیل نمی کنند. او منبع الهام باقی خواهد ماند. برای ما. و این همان چیزی است که اکثر سانیاسین ها احساس خواهند کرد. او می‌خواهد که ما به تنهایی رشد کنیم... ویژگی‌هایی مانند عشق که هیچ کلیسایی نمی‌تواند پیرامون آن ساخته شود، مانند آگاهی، کیفیتی که هیچ‌کس نمی‌تواند آن را در انحصار خود درآورد، مانند جشن، شادی، دیدگاه کودکانه تازه. او می خواهد مردم بدون توجه به نظر دیگران، خودشان را بشناسند. و مسیر به درون منتهی می شود. نیازی به سازمان یا کلیسا خارجی نیست.

اوشو برای آزادی، فردیت، خلاقیت، برای زیباتر کردن زمین ما، برای زندگی در این لحظه و عدم انتظار برای بهشت ​​است. از جهنم نترس و حرص بهشت ​​مباش. فقط در سکوت اینجا باشید و تا زمانی که هستید لذت ببرید. تمام فلسفه اوشو این است که او به هر طریقی تلاش می‌کند تا هر چیزی را که بعداً به بردگی تبدیل می‌شود نابود کند: مقامات، گروه‌ها، رهبران - همه اینها بیماری‌هایی هستند که باید کاملاً از آنها اجتناب شود.

اوشو کتاب نمی نوشت. تمام کتاب های منتشر شده ضبط مکالمات او با شاگردانش است. انرژی شنوندگان، آمادگی و علاقه آنها مسیر گفتگو را تعیین می کرد. این گفتگوها نشان دهنده رابطه بین استاد و شاگردانش، نفوذ متقابل آنهاست.

«این کلمات زنده هستند. آنها حاوی ضربان قلب من هستند. این یک آموزش نیست. حرف های من در خانه شما را می زند تا بتوانید به خانه برگردید. هدیه مرا بپذیر."

«پیامبران دروغین نیز در میان مردم بودند، مانند
و شما معلمان دروغینی خواهید داشت که
بدعت های مخرب را معرفی خواهد کرد و رد می کند
خداوندی که آنها را خرید، آنها را خواهند آورد
مرگ خودخواسته"
دوم پطرس 2:1

1. "خودت را دوست داشته باش و آنچه را که میخواهی انجام بده"

داستان راجنیش (اوشو) و فرقه او داستان ظهور و سقوط یکی از ماجراجویان زمان ماست. راجنیش عمیقاً انسانیت را تحقیر می کرد و لازم نمی دانست که آرزوهای خود را پنهان کند. شاید حتی بیشتر از داستان‌های فرقه‌های دیگر، در اینجا دلایلی که باعث انگیزه مرشد تازه‌کار شده - طمع، شهوت، غرور و عطش قدرت - با بدبینی پنهانی آشکار می‌شود. شایان ذکر است که فرقه راجنیش حتی به تشکل های جدید شبه هندو نیز دشوار است - این کاملاً یک "کار نویسنده" است که در حوزه جنبش عصر جدید فعالیت می کند.

راجنیش چاندرا موهان (1931-1990)در کوشود (هند مرکزی، مادیا پرادش مدرن) در یک خانواده جین متولد شد. جینیسم در اواخر قرن ششم - آغاز قرن پنجم ظهور کرد. قبل از میلاد این دین وجود یک روح فردی - جیوا را به رسمیت می شناسد، اما وجود خدای متعال را انکار می کند. مانند پیروان سایر ادیان هندی، جین ها رستگاری را در رهایی جیوا از زنجیره تولدهای دوباره می بینند.

کسی که به رهایی دست یافته است، گویی خدای زنده و مورد پرستش می شود. این ایده جین تأثیر قابل توجهی بر راجنیش گذاشت، اگرچه به طور کلی تدریس او بسیار التقاطی است.

راجنیش بزرگترین از پنج خواهر و هفت برادرش بود. راجنیش تا هفت سالگی با پدربزرگ و مادربزرگش زندگی می کرد. راجنیش به یاد می آورد که مسائل مربوط به رهایی معنوی او را از دوران کودکی به خود مشغول کرده بود. در جوانی، او شروع به تجربه تکنیک های مختلف مراقبه کرد. در عين حال سعي مي كرد از هيچ سنتي تبعيت نكند و به دنبال معلم نبود و هميشه تنها به خود متكي بود. یکی از تجربیات اصلی دوران کودکی راجنیش، تجربه مرگ بود. او در دفتر خاطرات خود در سال 1979 می نویسد که در دوران کودکی خود مانند سایر کودکان از سیرک های سیار پیروی می کرد. در سال 1953، در حالی که راجنیش در بخش فلسفه کالج جبالپور تحصیل می کرد، به قول او "روشنگری" را تجربه کرد - آخرین تجربه مرگ او، که پس از آن گویی دوباره متولد شده بود. راجنیش به عنوان یک دانش آموز زندگی ای داشت که به دور از انطباق با هنجارهای سخت زاهدانه جینیسم بود. اما آنها در کودکی آنقدر عمیق وارد روح او شدند که مثلاً تمام شب هنگام غذا خوردن با دوستانش بعد از غروب آفتاب استفراغ می کرد (غذا خوردن در تاریکی برای جین ها اکیداً ممنوع است - می توانید بدون توجه به چه چیزی آن را قورت دهید ... حشره ای که مثلاً روح یک پدربزرگ در آن تناسخ یافته است). جینیسم توبه نمی شناسد و راجنیش تنها با شورش علیه "خرافات" دین پدران و سایر ادیان توانست درگیری داخلی را حل کند. مبنای نظری این امر برای راجنیش «فلسفه زندگی» (نیچه و دیگران) بود که او در دانشگاه با آن آشنا شد.

راجنیش در سال 1957 با مدال طلا در مسابقات مناظره سراسر هند و مدرک کارشناسی ارشد فلسفه از دانشگاه ساگار فارغ التحصیل شد و سپس به مدت 9 سال در دانشگاه جبالپور به تدریس فلسفه پرداخت. او در این مدت به دور هند سفر می کند و با شخصیت های مختلف مذهبی و عمومی دیدار و مناظره می کند. او که با هزاران مخاطب صحبت می کند، به تدریج به عنوان یک مجادله گر و شورشی شهرت پیدا می کند. در سال 1966، راجنیش دانشگاه را ترک کرد و شروع به موعظه تدریس خود کرد، که آمیزه‌ای متناقض از تکه‌هایی از جینیسم، تانتریسم، ذن بودیسم، تائوئیسم، تصوف، حسیدیسم، نیچه‌گرایی، روانکاوی، درمان‌های رایج «روانی-روحی» و آموزه‌ها بود. کریشنامورتی و گورجیف او که در هیچ یک از سنت های عرفانی ابتکاری نداشت، همه چیز را به شیوه خود بازتفسیر کرد و آن را با نیازهای خود تطبیق داد.

در این زمان، راجنیش خود را آچاریا ("معلم") نامید. او با پای پیاده سرگردان شد و سوار بر الاغی در اطراف هندوستان شد و برای زنده ماندن از هولوکاست هسته ای آینده و تبلیغ نوعی دینداری جدید ناسازگارانه، مخالفت با مذاهب سنتی، که راجنیش در هر فرصتی به شدت به آن حمله کرد، دعوت به دگرگونی درونی کرد: انقلاب... من کتابهای مقدس قدیمی را می سوزانم، سنت ها را نابود می کنم..." ; "من بنیانگذار تنها دین هستم، ادیان دیگر فریب هستند. عیسی، محمد و بودا به سادگی مردم را اغوا کردند..." ; «ایمان زهر پاک است» و غیره با همین روحیه. او بیش از یک بار گفت که به هیچ پیامبر یا مسیح ایمان ندارم و همه آنها افراد خودخواه هستند. راجنیش اشتباه اصلی آموزه‌های مذهبی سنتی و تکنیک‌های مراقبه را در این واقعیت می‌دانست که آنها از فرد می‌خواهند که از یک زندگی فیزیولوژیکی «پرخون» دست بکشد و در ازای آن «روشنگری معنوی» ارائه دهد.

راجنیش انسان جدید واقعا روشنفکر را که ترکیبی از زندگی غنی از جسم و مراقبه، مادی گرایی و معنویت، فعالیت غربی و بی عملی شرقی است، زوربای بودا نامید (زوربای یونانی یک عاشق پر انرژی زندگی است، قهرمان رمان همان نام نویسنده یونانی نیکوس کازانزاکیس در زوربای بودا "مردی از آینده را دید که کاملا از گذشته جدا شده بود."

فرض اصلی «تنها دین» راجنیش را می توان با تعبیر این جمله معروف پدرانه بیان کرد: «خدا را دوست بدار و آنچه را که می خواهی انجام بده». هنگامی که به آموزه های راجنیش اعمال می شود، معلوم می شود: "خودت را دوست داشته باش و آنچه را که می خواهی انجام بده." به گفته راجنیش، هیچ خدایی جز انسان وجود ندارد، و این خدایی لذت‌گرا است: "همه توانایی این را دارند که خدا شوند... خدا حالتی از آگاهی است... این راهی برای لذت بردن از زندگی در اینجا و اکنون است." ; راجنیش می‌گوید: «اولین چیزی که باید درک کنید این است که شما کامل هستید. اگر کسی به شما گفت که باید کامل‌تر شوید، آن شخص دشمن شماست، مراقب او باشید.» "شما می توانید مسیح باشید، پس چرا باید مسیحی شوید؟"

اگر از بودا پیروی کنید دچار مشکل خواهید شد - میلیون ها نفر قبلاً این مشکل را داشته اند. اگر از مسیح پیروی کنید، دچار مشکل خواهید شد. به هر پیروانی نگاه کنید - آنها به ناچار دچار مشکل می شوند، زیرا زندگی هر دقیقه تغییر می کند و آنها به اصول مرده پایبند هستند. تنها قانون طلایی را به خاطر بسپار: "هیچ قانون طلایی وجود ندارد!"

برای دستیابی به یک زندگی رضایت بخش از نظر روحی و جسمی «اینجا و اکنون»، باید «خودجوش باشید»، زیرا «زندگی خودانگیخته است». راجنیش مانع اصلی جلوگیری از خدا بودن و لذت بردن از لحظه لحظه زندگی را در تقسیم ذهن به دو اصل متخاصم می دید: خودآگاه و ناخودآگاه. فرد خود را فقط با ذهن آگاه خود شناسایی می کند و این به او اجازه نمی دهد که به یکپارچگی درونی دست یابد. تنها زمانی که به پتانسیل، یعنی ناخودآگاه اجازه داده شود که شکوفا شود، می‌تواند «سعادت وجود» را تجربه کند. احساسات و انگیزه های ناخودآگاه را نباید سرکوب کرد یا بر آنها غلبه کرد، بلکه باید به شدت و به طور کامل زندگی کرد. پیروی از شهوات و شهوات، به گفته راجنیش، راه رسیدن به آزادی الهی است.

غوطه ور شدن در ضمیر ناخودآگاه، خاموش کردن ذهن بازتابنده و حذف تمام محدودیت های اخلاقی، متعاقباً برخی از شاگردان راجنیش را، به ویژه اگر روان رنجور، روان پریش، معتاد به مواد مخدر یا الکلی بودند، به سمت بیماری های روانی جدی سوق داد. اما خود راجنیش معتقد بود که جنون واقعی تقسیم آگاهی به دو نیمه نابرابر و متخاصم متقابل است، آگاهی و ناخودآگاه:

شما دیوانه هستید و باید کاری در مورد آن انجام دهید. سنت های قدیمی می گوید: -دیوانگی خود را سرکوب کن. نگذار بیرون بیاید وگرنه اعمالت دیوانه می شود» اما من می گویم «اجازه بده بیرون بیاید. از آن آگاه شوید. این تنها راه سلامتی است." رهاش کنید! درونش سمی می شود. آن را بیرون بیاندازید، سیستم خود را کاملاً از آن رها کنید. اما این کاتارسیس را باید سیستماتیک و روشمند دید، زیرا به معنای دیوانه شدن با روش، آگاهانه شدن است. دیوانه

اسکیزوفرنی پس از آگاهی عمیق از بین می رود. با خودت دعوا نکن همیشه به یاد داشته باشید که برنده اشتباه می کند. هنگامی که درگیری ایجاد می شود، از طبیعت پیروی کنید.

ماهیتی که راجنیش پیشنهاد می‌کند پیروی شود، سقوط کرده است: «اگر تعارضی بین عشق و تجرد ایجاد شد، عشق را دنبال کنید و کاملاً تسلیم آن شوید». «...اگر پیش آمد که خشم را انتخاب کردید، خود را کاملاً به آن بسپارید» و مانند آن.

آموزه‌های سنتی نمی‌توانند انسان را از تعارض ذهنی‌اش درمان کنند، زیرا خودشان مقصر این تقسیم‌بندی هستند. «مذاهب با پیوند دادن ناخودآگاه به قوانین و احکام خود باعث ایجاد اسکیزوفرنی شدند». اما راجنیش با ناکافی بودن قانون مخالفت می کند نه با آزادی دگرگونی سرشار از لطف، که هرگز درباره آن نشنیده بود، بلکه با مجاز بودن بی قانونی:

هیچ گناهکاری وجود ندارد. حتی اگر در این زندگی به آخرالزمان رسیده باشید، مثل قبل الهی هستید، نمی توانید این الوهیت را از دست بدهید. من به شما می گویم: رستگاری لازم نیست، در شماست.

راجنیش رهایی ناخودآگاه دوزخی را برای عقل گرایی بیمار بشریت بسیار مهم می داند:

انقلاب در آگاهی انسان دیگر یک تجمل نیست، بلکه یک ضرورت شدید است، زیرا تنها دو احتمال وجود دارد: خودکشی یا جهش کیفی آگاهی به سطحی که نیچه آن را ابرمرد نامیده است.

2. "مدیتیشن حالت بی فکری است"

موعظه راجنیش در هند موفقیت چندانی نداشت تا اینکه در سال 1968 در بمبئی ساکن شد، جایی که به زودی اولین شاگردان خود را از غرب داشت. اینها عمدتاً آمریکایی و انگلیسی بودند که اکثر آنها از طریق جنبش‌های مختلف مذهبی جدید، جنون «معنویت مواد مخدر»، جنبش هیپی‌ها، گروه‌های روان‌درمانی غیبی و غیره گذرانده بودند. درباره انسان-الهیات پاسخ گرمی پیدا کرد. راجنیش به جای دچاریا، نام باگوان سری - "خدای خداوند" را به نام خود اضافه می کند. از ابتدای دهه 70، او به طور منظم شروع به برگزاری اردوهای به اصطلاح مدیتیشن، عمدتاً در مناطق کوهستانی کرد.

راجنیش فعالیت هدفمند و سودمند ذهن خودآگاه را با «جشن» یا «بازی»، یعنی فعالیتی برای لذت بردن از خود فعالیت، و نه نتیجه نهایی آن، مخالفت کرد. به نظر او چنین فعالیتی را به حق می توان مدیتیشن نامید.

مدیتیشن یک حالت بی فکری است. مدیتیشن حالتی از آگاهی ناب و بدون محتوا است... شما می توانید مدیتیشن را با کنار گذاشتن ذهن، سرد شدن، بی تفاوت شدن، یکی نشدن با ذهن، دیدن ذهن در حال عبور، اما عدم همذات پنداری با آن، فکر نکردن به این موضوع پیدا کنید. من او هستم."

مدیتیشن راجنیش از نظر توصیف شبیه به دیانا یوگای کلاسیک است، اما دستیابی به سامادی مستلزم تلاش‌های زاهدانه عظیمی بود و روش‌های راجنیش حتی ساده‌تر و مؤثرتر از «یوگای انتگرال» سری آروبیندو بود. آنها کاملاً با سطحی نگری و آرامش مخاطبان او مطابقت داشتند و راهی آسان برای "روشنگری" به عنوان نوعی لذت حاد "روحانی" ارائه می کردند. در همان زمان، راجنیش از حدس و گمان در مورد ترس گله خود، ناشی از جنگ سرد و بحران محیطی در حال ظهور دست نکشید و مدیتیشن را تنها راه حل این مشکلات معرفی کرد.

در آوریل 1970، راجنیش در یک کمپ مراقبه در نزدیکی بمبئی، برای اولین بار مراقبه "پویا" (یا "آشوب") را که اختراع کرده بود، نشان داد. در اینجا "تکنولوژی" آن است:

مرحله 1: 10 دقیقه تنفس عمیق و سریع از طریق بینی. اجازه دهید بدنتان تا حد امکان ریلکس باشد... اگر بدن می خواهد در این تنفس حرکت کند، اجازه دهید... مرحله 2: 10 دقیقه کاتارسیس، همکاری کامل با هر انرژی که نفس ایجاد کرده است... چیزی را سرکوب نکنید. . اگر می خواهی گریه کنی، گریه کن، اگر می خواهی برقصی، برقص. بخند، جیغ بزن، فریاد بزن، بپر، تکان بخور: هر کاری می خواهی بکن، انجام بده! مرحله 3: 10 دقیقه فریاد زدن "هو-هو-هو". بازوهایتان را بالای سرتان ببرید و در حالی که فریاد می زنید «هو-هو-هو» بالا و پایین بپرید. هنگام پریدن، محکم روی کف پا فرود بیایید تا صدا به عمق مرکز جنسی نفوذ کند. خود را کاملا خسته کنید. مرحله 4: 10 دقیقه توقف کامل، ماندن منجمد در موقعیتی که در آن هستید. از طریق تنفس، انرژی بیدار شد، با کاتارسیس خالص شد و توسط مانترا صوفی "هو" بالا رفت. و حالا اجازه دهید در اعماق شما کار کند. انرژی یعنی حرکت. اگر دیگر آن را بیرون نیندازید، در داخل شروع به کار می کند. مرحله 5: 10 تا 15 دقیقه رقصیدن، جشن گرفتن، سپاسگزاری برای سعادت عمیقی که تجربه کرده اید.

تنفس عمیق زیر ضربان طبل در مرحله اول "مراقبه پویا" منجر به تهویه بیش از حد ریه ها می شود که در نتیجه فرد از اکسیژن اضافی مست می شود. سپس او به بهترین شکل ممکن، تا سرحد خستگی، «پیاده می‌شود». به گفته راجنیش، با اتمام تمام ذخایر فعالیت، شخص دیگر نمی تواند ذهن خودآگاه را کنترل کند و خاموش می شود. در حالت «سیاهی»، زمانی که سر خالی است و بدن کاملاً آرام است، ناخودآگاه به خود می‌آید. راجنیش این خلسه روان‌فیزیولوژیک ارزان را به عنوان روشنگری پشت سر گذاشت.

یکی از اجزای وینگرت راجنیش، آموزه تانتریک پنهان در مورد چاکراها است. درست است، راجنیش به تنهایی اضافه کرد که چاکراها تنها زمانی قابل درک هستند که آلوده باشند. اگر چاکراها تمیز باشند، انرژی کندالینی بدون مانع در آنها جریان می یابد.

وظیفه اصلی مانترا "هو" باز کردن چاکرای مولادهارا در پایه ستون فقرات و آزاد کردن کندالینی است که در زندگی روزمره صرف زندگی جنسی فرد می شود. این استفاده طبیعی آن است. با این حال، برای روشنگری لازم است که در جهت مخالف حرکت کند، به سمت بالا "کانال انرژی"، و به طور همزمان همه چاکراهای دیگر را باز کند. راجنیش این حقیقت را کتمان نکرد که این روش برای بدن فیزیکی بسیار خطرناک است و بسیاری از یوگی های برجسته که این روش را انجام می دادند قبل از رسیدن به سن پیری بر اثر بیماری های شدید و دردناک جان خود را از دست دادند. با این حال، در همان زمان، او معتقد بود که استفاده از کندالینی موثرترین روش برای باز کردن چاکراها است و کمک بیشتر یک گورو می تواند اثرات منفی آن را کاهش دهد. مزیت اصلی حرکت صعودی کندالینی، به نظر او، این است که به "انرژی کیهانی" اجازه می دهد تا به درون یک فرد فرود آید و در تمام بدن او، از جمله جسم، گردش کند. دو مرحله آخر مدیتیشن آشفته فرصتی را برای احساس و لذت بردن از این گردش فراهم می کند.

راجنیش علاوه بر "مراقبه پویا"، "مراقبه کندالینی" را نیز معرفی کرد، که در طی آن فرقه گرایان به شدت تکان می خوردند تا "گیره های بدن را پراکنده کنند" و می رقصیدند "تا شور و نشاط تازه پیدا شده خود را نشان دهد. " برای اینکه مدیتیشن بیشترین تاثیر را داشته باشد، راجنیش انجام آن را به مدت 21 روز متوالی، ترکیب آن با تمرینات تنفسی یوگا، در انزوا و سکوت کامل یا با چشم بند توصیه کرد.

3. کمون پونا

در اوایل دهه 70، راجنیش شروع به تبدیل همه افراد به "سانیاسین" کرد، که با این حال، لزوما مجبور نبود "جهان" را ترک کنند. فقط متعصب ترین آنها بعداً در آشرام های راجنیش ساکن شدند. و البته این «سانیاسین ها» هیچ نذری نپذیرفتند و زندگی زاهدانه ای نداشتند، برعکس، راجنیش از آنها خواست که همه «کنوانسیون» را کنار بگذارند. تنها چیزی که از آنها خواسته شد این بود که کاملاً در برابر راجنیش "باز شوند" و در همه چیز تسلیم او شوند. سانیاسین‌ها نام‌های جدید سانسکریت را «به عنوان نماد تعهد به مراقبه و گسست از گذشته» دریافت کردند. زنان پیشوند اجباری «ما» (مادر) و مردان پیشوند «سوامی» دریافت کردند. آنها مجبور بودند لباس های نارنجی روشن و تسبیح های چوبی با پرتره ای از راجنیش بر روی گردن خود بپوشند، و همچنین همیشه یک مهره با "تکه ای از بدن" استاد خود (معمولاً بریده های مو یا ناخن های او) حمل می کردند.

در سال 1974، راجنیش به پونا (هند) نقل مکان کرد، جایی که اولین کمون آشرام خود را در پارک کرهگاونز افتتاح کرد. آشرام می تواند تا 2 هزار نفر را در یک زمان در خود جای دهد و تا 50 هزار نفر در سال از آن عبور می کنند. در طول هفت سال، مرکز پونا توسط صدها هزار "جوینده معنوی" از غرب بازدید شد. تا پایان دهه 70 حدود 10 هزار طرفدار باگاوان در آشرام زندگی می کردند و حدود 6 هزار زائر دیگر که آشرام دیگر نمی توانست آنها را در خود جای دهد در پونا ساکن شدند. راجنیش هر روز موعظه هایی را به زبان انگلیسی شکسته و مملو از انواع داستان ها، جوک ها، تمسخر و توهین به مقدسات ایراد می کرد. این خطبه ها و سخنرانی ها بر روی نوار ضبط شده و در قالب کتاب های جداگانه منتشر شده است (خود مرشد چیزی جز خاطرات ننوشته است) که تعداد آنها در حال حاضر از شش و نیم صد نفر می گذرد. پیروان راجنیش علاوه بر کتاب‌هایی که به بیش از 30 زبان ترجمه شده‌اند، ضبط‌های صوتی و تصویری سخنرانی‌های او را پخش می‌کنند. برای سازماندهی تولید و فروش این محصولات، دانش آموز مورد علاقه و منشی شخصی راجنیش، ماجراجوی هندی با پاسپورت آمریکایی، ما آناندا شیلا (شیلا سیلورمن)، شرکت راجنیش را در نیوجرسی ایجاد کرد که گردش مالی آن به زودی به میلیون ها نفر رسید. دلار به گفته یکی از راجنیشیست‌ها، «سازمان مدت‌هاست که قدرت پول را درک کرده است».

زائرانی که از پونا برمی‌گشتند، که وارد نئوسانیاها شدند، شروع به باز کردن آشرام‌های فرعی کردند و رهبر آنها شدند. با آغاز دهه 80، 500 مرکز از این قبیل در حال حاضر ایجاد شده بود - در جاهای دیگر در هند، و همچنین در 22 کشور دیگر، از جمله ایالات متحده آمریکا، انگلستان، فرانسه، کانادا و ژاپن.

در آشرام در پونا "گروه های درمانی" وجود داشت که در آنها روان درمانگران حرفه ای کار می کردند. سانیاسین های راجنیش عموماً فقط به صورت گروهی و تابع یک رهبر زندگی می کردند. کنترل ذهن در چنین جوامعی به ویژه مؤثر بود. به عنوان مثال، وقتی راجنیش اشاره کرد که زنی که با بچه‌ها سر و کار دارد نمی‌تواند به روشنگری برسد، بسیاری از سانیاسین‌های زن در مرکز فرقه در لاگونا بیچ با جراحی عقیم شدند.

به طور طبیعی، یک فرقه خوش ساخت بدون آخرالزمان نمی تواند کار کند. راجنیش نزدیک شدن قریب الوقوع یک فاجعه جهانی را پیش بینی کرد:

این بحران در سال 1984 آغاز می شود و در سال 1999 پایان می یابد. همه انواع ویرانی ها در این زمان بر روی زمین حاکم خواهند شد - از بلایای طبیعی تا خودکشی توسط دستاوردهای علمی. به عبارت دیگر، سیل‌های بی‌سابقه از زمان نوح، زلزله‌ها، فوران‌های آتشفشانی و طبیعت همه چیز را در اختیار ما قرار می‌دهد... جنگ‌هایی وجود خواهند داشت که بشریت را به آستانه جنگ هسته‌ای می‌رسانند، اما کشتی نوح آن را نجات نخواهد داد. راجنیشیسم کشتی هوشیاری نوح است، گوشه ای از آرامش در مرکز یک طوفان... توکیو، نیویورک، سانفرانسیسکو، لس آنجلس، بمبئی - همه این شهرها در یک فاجعه جهانی نابود خواهند شد، که محدود به آن نخواهد بود. تخریب محلی جهانی و اجتناب ناپذیر خواهد بود. پنهان شدن از آن فقط در تدریس من امکان پذیر خواهد بود.

در اوایل سال 1984، راجنیش پیش بینی خود را درباره یک فاجعه آینده گسترش داد و گفت که پیشگویی نوستراداموس محقق خواهد شد و ایدز دو سوم جمعیت جهان را خواهد کشت. وقتی از باگاوان پرسیده شد که آیا راجنیشی ها از هولوکاست هسته ای آینده جان سالم به در خواهند برد، باگاوان پاسخ داد:

میمون ها جهش کردند و انسان شدند، اما نه همه آنها. برخی از آنها تا به امروز میمون هستند ... من نمی گویم که راجنیشی ها از این فاجعه جان سالم به در خواهند برد، اما می توانم با اطمینان کامل بگویم که کسانی که زنده می مانند راجنیشی هستند و بقیه میمون خواهند بود یا خودکشی می کنند. در نهایت، بقیه مهم نیست.

راجنیش آزادی زنا و انحراف را موعظه می کرد، در حالی که خانواده و فرزندان را باری غیر ضروری می خواند. او گفت:

در رابطه جنسی ساده هیچ گناهی وجود ندارد... نه تکلیفی، نه تکلیفی، نه تکلیفی در آن. رابطه جنسی باید پر از بازی و دعا باشد.

تمایلات جنسی خود را توسعه دهید، خود را سرکوب نکنید!.. من عیاشی را القا نمی کنم، اما آنها را هم منع نمی کنم.

بازدیدکنندگان از کمون پونا با داستان هایی از این قبیل عیاشی های جنسی و همچنین انحرافات، اعتیاد به مواد مخدر و قاچاق مواد مخدر و خودکشی در میان ساکنان آشرام بازگشتند. این اتفاق افتاد که جلسات مراقبه در آشرام های راجنیش به دعوا و چاقوکشی ختم شد. بسیاری از مردم پس از تجربه "راجنیش درمانی" سلامت خود را از دست دادند. در اینجا گزیده ای از خاطرات بازدید از آشرام در پونا در حدود سال 1980 است:

قتل، تجاوز، ناپدید شدن اسرارآمیز مردم، تهدید، آتش‌سوزی، انفجار، کودکان رها شده «ساکنان آشرام» که در خیابان‌های پونا گدایی می‌کنند، مواد مخدر - همه اینها دستور روز است [اینجا]... مسیحیان که در بخش روانی کار می‌کنند. بیمارستان پونا همه آنچه گفته شده را تأیید می کند، بدون اینکه به سطح بالای اختلالات روانی اشاره کند، به دلیل [به ویژه] این واقعیت که آشرام قدرت سیاسی را به دست خود گرفت و کسی نبود که از آن شکایت کند.

رسوایی های مرتبط با راجنیش و اظهارات تکان دهنده او روزنامه نگاران غربی را به خود جلب کرد. علاوه بر این، راجنیش با سر تراشیده، ریش دار، پوشیدن کلاه «صوفی» و لباس های گشاد «روحانی»، با شخصیت فتوژنیک خود متمایز بود. او اولین بار در اوایل سال 1978 در مطبوعات آمریکا ظاهر شد، زمانی که مجله تایم مقاله ای درباره او تحت عنوان "خداوند خداوند از شرق" منتشر کرد. این مجله گزارش داد که این گورو با استعداد در میان رسولان اولیه جنبش‌های مختلف «پتانسیل انسانی» عصر جدید برجسته بود. پس از آن، راجنیش در کانون توجه مطبوعات غربی باقی ماند و در نیمه اول دهه 80 شیک ترین گورو در غرب شد و ماهاریشی را تحت الشعاع قرار داد.

4. "من گورو ثروتمندان هستم"

در سال 1980 و اوایل سال 1981، سنت گرایان هندو دو سوء قصد ناموفق علیه راجنیش انجام دادند. در همان زمان، در سال 1981، تحقیقاتی آغاز شد که نشان داد "بنیاد راجنیش با مسئولیت محدود در فرار مالیاتی، سوء استفاده از کمک‌های مالی برای اهداف خیریه، سرقت و پرونده‌های جنایی علیه اعضای فرقه تا خرخره عمل می‌کرد." در همان سال، دولت ایندیرا گاندی، راجنیش اشرام را از وضعیت یک سازمان مذهبی محروم کرد و او مجبور به پرداخت مالیات های هنگفت شد. راجنیش، بدون اینکه منتظر پایان تحقیقات باشد، در 1 می 1981 از سخنرانی و به طور کلی صحبت کردن در انظار عمومی دست کشید. از آن زمان به بعد، واسطه راجنیش در برقراری ارتباط با جهان، شیلا سیلورمن «دست راست» او شد. راجنیش پس از فروختن اموال آشرام در اوایل تابستان 1981، برداشت پول از حساب های هندی خود و همراه داشتن 17 نفر از فداکارترین شاگردانش، ظاهراً برای معالجه با ویزای توریستی به ایالات متحده رفت و برخی منابع راجنش نشان می دهند. که او قرار بود برای یک بیماری ستون فقرات درمان شود، و دیگران - بیماری دیابت و آسم.

با پول دانش‌آموزان آمریکایی راجنیش و عمدتاً همسر دوم آمریکایی، آناندا شیلا، مزرعه بزرگی در بخش بیابانی مرکز اورگان، در شهرستان واسکو، خریداری شد. در اینجا، در زمین های خشک و غیر حاصلخیز، ابتدا کمون کشاورزی راجنیشی ها مستقر شد و بعدها شهری پنج هزار نفری به نام راجنیش پورام به وجود آمد که دارای یک فرودگاه، یک هتل راحت با کازینو، خیابان های خرید، رستوران ها، پارک ها، باغ ها، گلخانه ها بود. ، جاده ها و اتوبوس های معمولی. همه اینها توسط حدود 2000 دنبال کننده راجنیش ایجاد شده است. آنها هفت روز در هفته به صورت رایگان در زیر آفتاب سوزان به مدت 12 ساعت در روز کار می کردند، در پادگان ها می خوابیدند و تمام مدت از طریق بلندگو به موعظه های راجنیش گوش می دادند که در آن به آنها آموزش داده می شد که کار طاقت فرسا یک تعطیلات است، مراقبه. صحبت کن، جشن روح.

ده ها هزار راجنیشی دیگر هر از گاهی به راجنیش پورام می آمدند (مثلاً در تابستان تا 20 هزار نفر جمع می شدند). آنها توانستند مقادیر قابل توجهی پول را به گوروها اهدا کنند، زیرا بیشتر آنها متعلق به طبقه متوسط ​​ثروتمند بودند. بیش از 300 مرکز مراقبه راجنیش در سراسر جهان افتتاح شد که درآمد قابل توجهی نیز به همراه داشت. فرض کنید در مراکز بریتانیا دوره پایه سالانه "راجنیش تراپی" 3500 پوند استرلینگ هزینه دارد. علاوه بر این، این مراکز طیف کاملی از دوره‌های پولی عصر جدید را ارائه می‌دهند: انرژی زیستی، تسلط بر بدن، هیپنوتراپی، ماساژ شهودی، یوگا نئوتانتریک، تولد مجدد و بسیاری دیگر. آنها سعی کردند کسانی را که دوره ها را گذرانده بودند به راجنیش پورام بفرستند. برای چنین سفری لازم بود چندین هزار دلار بیشتر هزینه شود. . راجنیش معتقد بود که «معنویت یک تجمل و امتیاز ثروتمندان است». درباره خودش گفت: «من مرشد ثروتمندان هستم، ادیان کافی هستند که با فقرا سروکار دارند، مرا رها کنید تا با ثروتمندان معامله کنم».

او برای جیب خود با آنها کاملاً موفقیت آمیز برخورد کرد. در پایان سال 1982، دارایی خالص او به 200 میلیون دلار بدون مالیات رسید. او 4 فروند هواپیما، یک هلیکوپتر جنگی و 91 رولزرویس داشت. در واقع، او انتظار داشت که 365 عدد از این گرانترین خودروهای جهان را داشته باشد، یک خودروی جدید برای هر روز از سال. در رولزرویس، راجنیش تور روزانه خود را از گله انجام داد. خود گورو ماشین را می راند، آهسته و با جدیت، همراه با مسلسل‌ها، در امتداد دیوار نارنجی زنده هوادارانش، که در امتداد لبه‌های به اصطلاح «جاده نیروانا» ایستاده بودند و گلبرگ‌های صورتی را زیر چرخ‌ها پرتاب می‌کردند. ماشین. برای آنها این فرصتی نادر برای دیدن بت خود بود.

همانطور که راجنیش پورام رشد کرد، "شهرهای مقدس" در تمام کشورهای عمده غربی شروع به ظهور کردند که توسط راجنیش گرایان در مدل او ساخته شد - کمون هایی که سعی در رهبری یک موجودیت خودمختار داشتند و باید جایگزینی برای "جامعه عدم آزادی" شوند. در میان صحبت از آزادی، فرقه راجنیش به تدریج به یک "سازمان توتالیتر با سیستم کنترل دقیق" تبدیل شد. با این سخنان بود که حتی یک محقق طرفدار جنبش های مذهبی جدید مانند پروفسور آیلین بارکر، کمون را در راجنیش پورام توصیف کرد.

در اورگان، راجنیشیان شهر استانی انتلوپ را اشغال کردند، اکثریت کرسی های شورای شهر را به دست آوردند و آن را راجنیش نامیدند. اکثر ساکنان اصلی انتلوپ، اکثراً افراد مسن، خود را تحت نظارت مداوم نیروهای پلیس سانیاسین می‌دانستند، به نفع فرقه مشمول مالیات می‌شدند و مجبور می‌شدند یک ساحل برهنگی را که توسط شورای شهر در یک پارک محلی ایجاد شده بود ببینند. آنها تصمیم گرفتند تسلیم شوند و شهر را ترک کنند. با خریدن خانه های موجود و ساختن خانه های جدید توسط پیروان راجنیش، شهر رشد کرد.

در همین حال، مهلت انتخابات برای مجلس قانونگذاری شهرستان نزدیک شد و راجنشیان تصمیم گرفتند در آن نیز اکثریت را به دست آورند. طبق قوانین محلی، برای گرفتن حق رای در انتخابات محلی، 22 روز زندگی در ایالت کافی بود. بنابراین تصمیم گرفته شد که تعداد رای دهندگانی که به نامزدهای راجنیش رای می دهند افزایش یابد. در پاییز 1984، عملیات "خانه خود را با همسایه خود به اشتراک بگذارید" انجام شد: فرقه گراها حدود سه و نیم هزار الکلی، ولگرد و معتاد به مواد مخدر را از نیویورک، سانفرانسیسکو و دیگر شهرهای بزرگ ایالات متحده به آشرام آوردند. نهادهای قانونگذاری محلی که از این ترسیده بودند، فوری قانونی را تصویب کردند که مدت اقامت لازم برای شرکت در انتخابات را افزایش می دهد. ولگردانی که در راجنیش پورام جمع شده بودند، هیچ سودی برای فرقه نداشتند. برعکس، بی خانمان های نیمه جنایتکار متکبرانه و متکبرانه رفتار می کردند، نمی خواستند برای گورو کار کنند و علاوه بر همه چیز، روابط قبلاً نه درخشان کمونارها با ساکنان محلی را بدتر کردند. در راجنیش پورام، شیلا یک گروه مسلح متشکل از صد شبه نظامی را گرد هم آورد، اما حتی او هم نتوانست "همسایگان" مزاحم را متفرق کند و به زودی اجساد آنها در مجاورت "شهر مقدس" یافت شد، اما نه در خود راجنیش پورام. . پلیس متوجه شد که همه آنها با یک سم ناشناخته کشته شده اند و به دلایل واضح به راجنیش و شرکت مشکوک شدند.

در همان زمان، جاه طلبی های سیاسی فرقه همچنان رو به رشد بود. از آنجایی که ترفند با بی خانمان ها کارساز نبود، اکنون برای پیروزی در انتخابات، راجنشیت ها تصمیم گرفتند تا اطمینان حاصل کنند که کسانی که از نامزدهای خود حمایت نمی کنند، نمی توانند در رای گیری شرکت کنند. شیلا سیلورمن که همچنان "زبان" گورو خاموش بود، ایده ای برای انجام این کار به ذهنش خطور کرد: عواملی که به او اختصاص داده شده بودند، باکتری سالمونلا را روی سالاد بارهای اکثر رستوران های شهرستان اسپری کردند و باعث مریض شدن بسیاری از مشتریان آنها شدند. درست است، این به راجنیشی ها کمک نکرد تا به قدرت مطلوب در شهرستان دست یابند.

در اکتبر 1984، راجنیش ناگهان صحبت کرد. او بار دیگر کشیش ها و سیاستمداران را به فساد روح انسان متهم کرد، بار دیگر تاکید کرد که راجنیشیسم "تنها دفاع در برابر سلاح های هسته ای" است، و دوباره انکار "دنیای قدیم" را موعظه کرد و نمونه ای از "انقلابی گری معنوی" را به نمایش گذاشت: "من دستم را بالا می برم. در برابر گذشته همه چیز بشریت."

سخنرانی های او به طور فزاینده ای ضد مسیحی شد:

مسیحا قاعدتاً دیوانه هستند. او [عیسی] کاملاً مطمئن بود که مصلوب شدن حق او را ثابت می کند، و به همین دلیل است که من اعمال او را صرفاً اقدامی برای خودکشی پنهان می بینم. اگر کسی مقصر مصلوب شدن او بود، خودش بود. خودش خواست. و هیچ منبع واحدی - یهودی یا تاریخی - تأیید نمی کند که او زنده شده است. فقط عهد جدید. داستان. قیامتی در کار نبود.

خود راجنیش می خواست به جای مسیح طرفدار او باشد: "بگذار مرگ و رستاخیز تو باشم." . و برای او با ستایش سرودند: «دلم را به دست تو می سپارم».

روحی که از طریق مار با حوا در بهشت ​​صحبت می کرد، اکنون از زبان راجنیش سخن می گوید:

شیطان حوا را با این استدلال وسوسه کرد که خدا می خواهد او نادان بماند. .. حسود است. و به نظر می رسد که این درست باشد، زیرا خدای یهودیان بسیار حسود است. او نمی خواهد مردم با او برابر شوند. او پدر مهربانی نیست... علم گناه نیست... به شما توصیه می کنم از درخت علم بخورید...» .

در سال 1984 تعداد فالوورهای راجنیش از 350 هزار نفر گذشت و میانگین سنی آنها 34 سال بود. علیرغم شکست در انتخابات واسکو، راجنشیت ها در همان سال 1984، در ارتباط با انتخابات مجلس قانونگذاری اورگان، دلیلی برای ترس از اینکه این فرقه در حال تلاش برای قدرت سیاسی در سطح ایالت است، ایجاد کرد. شیلا با اعلام اینکه در صورت لزوم، مردم راجنیش تمام اورگان را به راجنیش پورام تبدیل خواهند کرد، بر آتش سوخت افزود. کشاورزان اطراف که از رفتار غیراخلاقی راجنیش ها به حدی رانده شده بودند که آماده بودند آنها را به زور به نظم دعوت کنند، شیلا تهدید کرد که به ازای هر پیرو راجنیش پانزده نفر را خواهد کشت. . سرانجام تحت تأثیر افکار عمومی، پلیس و سپس FBI پرونده جنایی را علیه فرقه راجنیش باز کردند. حدود چهار دوجین بازرس FBI مستقیماً در مورد راجنیش پورام تحقیق می کردند. آنها انبارهای اسلحه، آزمایشگاه هایی برای تولید مواد مخدر که به طور مرتب به غذای فرقه گرایان اضافه می شد و یک گذرگاه زیرزمینی با دقت استتار شده برای گورو کشف کردند تا در مواقع اضطراری فرار کند.

در 14 سپتامبر 1985، شیلا سیلورمن به همراه نگهبان شخصی و همسر بعدی‌اش و همچنین چند تن دیگر از اعضای هیئت مدیره کمون به اروپای غربی گریختند. راجنیش شیلا را متهم کرد که می‌خواست دکتر شخصی‌اش را مسموم کند، تلاش می‌کرد خود گورو را بکشد، ولگردهایی را که پلیس اجسادشان را در مجاورت راجنیش‌پورام پیدا کرد، کشت و می‌خواست آشرام را به یک سازمان فاشیستی تبدیل کند. در همین حال، شیلا 55 میلیون دلار از حساب بانکی آشرام سوئیس برداشت و سعی کرد فرار کند، اما در اشتوتگارت توسط اینترپل دستگیر شد. او به نوبه خود اظهار داشت که "باگوان یک کودک لوس است که بدون 250 هزار دلار پول ماهیانه نمی تواند نفس بکشد. او یک نابغه در سوء استفاده از زودباوری مردم است، یک معتاد به مواد مخدر که بدون والیوم نمی تواند زندگی کند. داستان زندگی او یک کلاهبرداری کامل است. من شریک این کلاهبرداری بودم.

راجنیش نیز موفق به فرار شد، اما در 29 اکتبر 1985، در فرودگاه شارلوت، کارولینای شمالی، جایی که هواپیمای خود باگوان برای سوخت گیری فرود آمد، دستگیر شد. گفته می شود راجنیش و هشت تن از همکارانش برای تعطیلات به برمودا پرواز می کردند.

محاکمه راجنیش، که در پورتلند، اورگان برگزار شد، در 14 نوامبر 1985 به پایان رسید. مقامات ایالتی که قبلاً به دلیل فعالیت های راجنیش متحمل خسارات هنگفتی شده بودند، می ترسیدند که نتوانند این محاکمه بسیار پرهزینه و چند ماهه را تحمل کنند. علاوه بر این، به گفته دادستان کل ایالت، چارلز ترنر، آنها نمی خواستند از راجنیش شهید بسازند. در نتیجه مذاکرات دشوار با وکلای راجنیش، مصالحه حاصل شد - باگوان تنها به 2 مورد از 34 اتهامی که علیه او مطرح شد، اقرار کرد. بنابراین، او یک مجازات نمادین برای نقض قوانین مهاجرت و هنجارهای جنایی مرتبط دریافت کرد: ده سال حبس تعلیقی به اضافه 400000 دلار جریمه. علاوه بر این، به راجنیش دستور داده شد تا ظرف پنج روز برای همیشه ایالات متحده را ترک کند. شیلا به اتهام استفاده غیرقانونی از وسایل شنود، آتش زدن، ضرب و شتم و ارعاب، اقدام به قتل و آلوده کردن 750 نفر به ضرب و شتم مجرم شناخته شد که به خاطر آن به زندان و جریمه سنگین محکوم شد. پس از گذراندن تنها 29 ماه در زندان، در پایان سال 1988 او به سوئیس رفت و دوباره ازدواج کرد - با اورس بیرنسیل سوئیسی، که در سال 1992 بر اثر ایدز درگذشت. شیلا با راجنیش آشتی کرد، اما او هرگز پیرو و همدست او نبود. اکنون شیلا برنستیل 52 ساله صاحب دو خانه برای معلولان و سالمندان در نزدیکی بازل است. گروه مؤسسات آن افراد مبتلا به اختلالات روانی، عمدتاً بیماران مبتلا به سندرم آلزایمر، یعنی اختلال حافظه هستند. در ایالات متحده، شیله دوباره در پرونده های قدیمی متهم شد، این بار به توطئه برای قتل، چارلز ترنر، دادستان کل اورگان، اما وضعیت او به عنوان یک شهروند سوئیس او را از استرداد محافظت می کند. از بدهی 469000 دلاری شیلا به ایالت اورگان و واسکو کانتی، یک فرد ناشناس اخیراً 200000 دلار پرداخت کرده است (می توان حدس زد که این یکی از بیماران کمتر از حد کافی او بود).

راجنیش آشرام اورگان را منحل کرد، پنج هزار نسخه از جزوه های خود را سوزاند و علناً اعلام کرد که خدا نیست. راجنیش پس از اخراج از ایالات متحده، سعی کرد در هر کشوری که پیروانی داشت بماند، اما 21 کشور بدون هیچ توضیح خاصی او را از ورود منع کردند یا اخراج کردند (مانند یونان). از این زمان به بعد، جنبش راجنیش به طور فزاینده ای شخصیت توده ای خود را از دست داد. کمون های شلوغ از هم می پاشند و میزان نفوذ فرقه بر پیروانش کاهش می یابد.

اکثریت کسانی که با مشکلات جنبش‌های مذهبی جدید سروکار دارند، از غیرقابل قبولی استفاده از اقدامات سرکوبگرانه علیه فرقه‌های توتالیتر افراطی صحبت می‌کنند و این را با این واقعیت توجیه می‌کنند که فرقه ممنوعه مخفی شده و خطرناک‌تر می‌شود. اما یک عملیات پلیس به خوبی اجرا شده برای انحلال جامعه در راجنیش پورام چیز دیگری را نشان می دهد. معلوم می شود که در ازای تضمین امنیت شخصی، رهبر فرقه که بیش از همه برای شخص خود ارزش قائل است، آماده است تا فرقه را منحل کند. اما درست چند ماه قبل از وقایع شرح داده شده، حتی یک محقق صالح فرقه ها، یک مدافع مسیحی، دارای چهار مدرک دکترا، والتر مارتین، که علاوه بر این، نگرش شدیدی منفی نسبت به فرقه راجنیش داشت، نوشت: «راجنیش و او پیروان به آزمایش راجنیش پورام اهمیت زیادی می دهند، آزمایشی که منجر شد اگر دولت مداخله کند و به رویای آنها پایان دهد غم انگیز خواهد بود."

5. «جمعیت باید کاهش یابد»

در جولای 1986، راجنیش سرانجام توانست به هند بازگردد (او در دسامبر 1985 از آنجا اخراج شد). او در بمبئی مستقر شد، جایی که تعداد کمی از شاگردان باقی مانده شروع به جمع شدن دور او کردند. در آخرین روزهای سال 1986، راجنیش دو سخنرانی داشت که بعداً تحت عنوان کلی «حقوق انسان جدید» منتشر شد. راجنیش در این سخنرانی‌های اصلی، خشم خود را از بیرون راندن از تمام کشورهای غربی ابراز می‌کند و هم خشم عمومی را از همه کشیش‌ها، ثروتمندان و سیاستمداران سفیدپوست ابراز می‌کند و هم شکایت‌های کوچکی را به‌طور شگفت‌انگیزی ابراز می‌کند. به ویژه، او وارث اعلامیه حقوق بشر بود. اعلامیه قدیمی باید با اعلامیه حقوق یک انسان جدید جایگزین شود که «تنها حق اساسی» او «خدا شدن» است.

راجنیش با افشای جزئیات ده نکته اعلامیه خود، تصویری از جهانی را ترسیم می کند که «مردم جدید» او در آن زندگی خواهند کرد. حق زندگی در این دنیا به معنای حق داشتن زندگی خوب خواهد بود که در آن هیچ رنجی وجود نخواهد داشت، بلکه فقط شادی و لذت است. واضح است که با افزایش جمعیت انسانی، منابع کافی برای یک زندگی خوب برای همه وجود نخواهد داشت. بنابراین، راجنیش می‌گوید: «اگر فردی بخواهد با عزت، شادی زندگی کند، و زندگی بدی را به راه نیندازد، باید از جمعیت کاسته شود». برای انجام این کار، راجنیش پیشنهاد می کند که نرخ زاد و ولد را با هر وسیله ای محدود کند، نه تنها از پیشگیری از بارداری و سقط جنین، بلکه از بین بردن کودکان مبتلا به نقص های مادرزادی نیز استفاده شود. علاوه بر این، معرفی و ترویج اتانازی از هر طریق ممکن و به رسمیت شناختن حقوق همجنس گرایان ضروری است.

در جهان آینده، "هیچ ملتی، هیچ مرز دولتی نباید وجود داشته باشد. نباید هیچ دینی وجود داشته باشد." راجنیش امیدوار است که ادیان "خود به خود منحل شوند. بهترین ادیان مختلف در "دین واحد" راجنیش حفظ خواهد شد. در دنیای آزادی مطلق، علت اصلی برده داری باید از بین برود، که به گفته راجنیش، انسان شناسی مسیحی است. بر اساس ایمان به این حقیقت که خداوند انسان را به شکل و شباهت خود آفریده است، ازدواج در جامعه «مردم جدید» باید ناپدید شود، زیرا «تقلبی از عشق است.» «مردم جدید» گرد هم می آیند و آزادانه از هم جدا می شوند و بهتر است که شرکا از ملل مختلف و حتی بهتر از نژادهای مختلف باشند.کودکان باید از والدین خود جدا شوند و توسط جوامع بزرگ شوند و حتی بزرگ نشوند زیرا راجنیش هر گونه تربیت به ویژه مذهبی را نقض قوانین می داند. آزادی کودکان

در یک جهان، البته، یک دولت جهانی وجود خواهد داشت. سبک سلطنت او چگونه خواهد بود؟ راجنیش از سلطنت متنفر است. دموکراسی نیز خوب نیست، زیرا پوششی برای دستکاری قدرتمندان است. علاوه بر این، هنگام رای دادن، "توده های ناآگاه" با معیارهای تصادفی هدایت می شوند: برخی از نامزدها بهتر به نظر می رسند، برخی دیگر بهتر صحبت می کنند. در دنیای جدید، انتخابات توسط شرکت های حرفه ای انجام خواهد شد: برای مثال، "تنها معلمان باید وزیر آموزش و پرورش را انتخاب کنند." فقط کسانی که تحصیلات عالی را دریافت کرده اند حق رای خواهند داشت. دولت جهانی کارآمد خواهد بود، اما قدرت نخواهد داشت.

وقتی انسان با روش های راجنیش تفرقه را در خود از بین ببرد، تفرقه در دنیا نیز از بین می رود. دنیای جدید با دنیای کنونی متفاوت خواهد بود، مانند بهشت ​​از جهنم.

حالا دیگر نیازی به توصیف چیستی جهنم نیست. فقط به اطراف نگاه کنید: او اینجاست... اما ما می توانیم همه چیز را تغییر دهیم. این زمین را می توان به بهشت ​​تبدیل کرد. و آن وقت تمام نیاز به بهشت ​​در بهشت ​​از بین می رود، آنجا خالی می شود. اگر راجنیش پورام را به یاد بیاوریم، مشخص خواهد شد که با کسانی که نمی خواهند در این بهشت ​​اومانیسم بی خدایی لذت طلب رادیکال زندگی کنند، چه می شود.

6. ظاهراً اوشو بر اثر ایدز مرده است

در ژانویه 1987، راجنیش دوباره به پونا نقل مکان کرد. در اینجا او نام معناداری جدیدی برای خود ایجاد می کند - "اوشو"، یعنی "اقیانوس"، که ظاهراً باید با وسعت، عمق، هرج و مرج، پرتگاه همراه باشد.

برای پیروانش، اوشو پوشیدن اجباری لباس های نارنجی و مهره های چوب صندل با پرتره خود را بر روی آنها لغو می کند. درست است، در طول مدیتیشن و در حضور اوشو، به سانیاسین ها دستور داده شد که لباس های سفید بپوشند. علاوه بر این، در کمپ‌های مدیتیشن که هر ماه به مدت سه روز برگزار می‌شود، لباس‌های قهوه‌ای رنگ باید پوشیده شوند.

برنامه های روان درمانی در حال تجدید و گسترش هستند و تکنیک های مدیتیشن جدید در حال ایجاد هستند. یکی از آنها، "رز عرفانی"، اوشو با متواضعانه "بزرگترین پیشرفت در مراقبه 2500 سال پس از مراقبه گوتاما بودا" را در نظر گرفت. این مراقبه 21 روز طول می کشد. یک هفته شرکت کنندگان به مدت 3 ساعت در روز می خندند، هفته دوم 3 ساعت در روز گریه می کنند، هفته سوم آنها "بی صدا مشاهده می کنند" و "شهادت می دهند" که چگونه به مدت 3 ساعت در روز احساس بهتری دارند.

اوشو به پیروی از رقیب دیرینه خود در بازار نئوگوروها، ماهاریشی، که قبلاً راجنیش از او به هر طریق ممکن انتقاد کرده بود، اکنون در تلاش است تا فواید مدیتیشن درمانی خود را با کمک "تحقیقات علمی" ثابت کند.

گروه‌های درمانی مختلف در جامعه بین‌المللی اوشو در "چندینگی اوشو" متحد شدند، که در نیمه اول دهه 90 شامل "کالج‌های" غیرمدرک زیر بود: دانشکده مرکز، دانشکده هنرهای خلاق، آکادمی بین‌المللی سلامت، آکادمی مدیتیشن. مرکز دگرگونی، مؤسسه تپش‌های تبتی و دیگران مجموعه‌ای کاملاً معمولی عصر جدید هستند.

در پایان دهه 80، سلامتی اوشو به طور قابل توجهی بدتر شده بود. اوشو در آخرین ماه‌های قبل از مرگش، اگر سلامتی‌اش اجازه می‌داد، برای "مدیتیشن موسیقی و سکوت" نزد دانش‌آموزانش رفت و سپس آنها فیلم‌های گفتگوهای قبلی او را تماشا کردند. اوشو در سال 1990 ظاهراً بر اثر ایدز درگذشت. وقتی از دنیا رفت، با این اعتقاد که نیازی به آن نیست، تشکیلات تمام عیار باقی نگذاشت و وارثی هم تعیین نکرد. علاوه بر این، او تصریح کرد که اگر کسی خود را جانشین او اعلام کرد، باید از او دوری کرد. در نتیجه پس از مرگ گورو، چندین جنبش مستقل در درون جنبش شکل گرفت. از جمله "آکادمی بین المللی مدیتیشن" توسط پل لو، "دانشگاه هوما" به ریاست سانیاسین وریش هلندی و دیگران.

در حال حاضر حدود 200 مرکز مراقبه اوشو در جهان وجود دارد. مرکز فرقه هنوز پونا است. گروهی متشکل از 21 سانیاسین به رهبری آمریتو، پزشک شخصی سابق اوشو، پس از مرگ او، رهبری آشرام را تشکیل دادند. آنها یک کمون در پونا را به یک شرکت تجاری تبدیل کردند - یک پارک عجیب و غریب از تفریحات "غنی" که برای گردشگران ثروتمند غربی 35-40 ساله طراحی شده است.

در قلمرو اتحاد جماهیر شوروی سابق مراکز اوشو در سن پترزبورگ، ورونژ (از سال 1996 با نام "تانترا یوگا" فعال است)، اودسا، کراسنودار، مینسک، تفلیس، ریگا و مسکو وجود دارد، جایی که، علاوه بر اوشو. مرکز راجنیش، مرکز "خانه شرقی" نیز وجود دارد که توسط ایگور جوان روسی ایجاد شده است. در اوایل دهه 90، یک دوره تحصیلی را در پونا به پایان رساند و از آنجا به عنوان سانیاسین، سوامی آناند توشان بازگشت. علاوه بر آموزش مدیتیشن، ارسال "برای مطالعه" در پونا و برنامه های دیگر، "خانه شرقی" یکشنبه "Osho Discos" را برگزار می کند، جایی که "همه چیز مجاز است".

مجله بین المللی OshoTime دو بار در ماه منتشر می شود که در سراسر جهان توزیع می شود و به 9 زبان منتشر می شود. وب سایت های طرفداران اوشو از کشورهای مختلف به وفور در اینترنت ارائه شده است. اما محبوبیت راجنیش با حضور سازمان های مرتبط با نام او تناسبی ندارد - عناصر ایدئولوژی راجنیش بخشی جدایی ناپذیر از جنبش عصر جدید هستند. کتاب های اوشو در تمام فروشگاه های عصر جدید فروخته می شود و به وفور در هر فروشگاه ادبیات غیبی عرضه می شود.

179.یواخیم کدن و دیگران فرقه ها، ارواح، شفا دهنده های معجزه گر. آلمان، 1999. -S. 28.

180.آمریت سوامی رئیس فرمان. op. -ص14.

عکس - اوشو (بهاگاوان شری راجنیش); جلد یکی از کتاب های اوشو; مدیتیشن پویا؛ روسیه - آموزش رقص شکم با اراسمیا - رقصنده روشنفکر اوشو - www.oshoforum.ru &www.orientdance.ru