Divya, božica mjeseca, kći Roda, oca svega što jest.” Divya

Volkhova žena. Njezino utjelovljenje je mjesec. Zahtijeva žrtvovanje mesa divljih životinja, kože samura i kune, pite i vrpce u dane lova, davanje djevojaka za udaju i provodadžisanje.

Spominje se u onom dijelu prevedenog “Razgovora Grgura Bogoslova o ispitu grada (tuča)”, koji se prepoznaje kao umetak ruskog pisara iz 11. stoljeća. Ovdje se, nakon nabrajanja ostataka poganstva, kaže "Ov Dyu jesti, a drugi - Divya ...". Navodno je Divya ovdje ženski pandan Dyu, odnosno grčkom Zeusu iz crkvenih tekstova.

U “Priči o idolima” božica Diva spominje se nakon Mokoš, a prije Peruna, što također govori o važnom mjestu koje je ova božica zauzimala u poganskim predodžbama Slavena.

Bilješke

Književnost

• Rybakov B. A. Paganizam starih Slavena. Porijeklo slavenske mitologije. Rođenje boginja i bogova

Zaklada Wikimedia. 2010.

• Lelya
• Svarog

Pogledajte što je "Diviya" u drugim rječnicima:

Divya- (ženska) božanska staroindijska imena. Rječnik značenja... Rječnik osobnih imena

divya- imenica, broj sinonima: 1 boginja (346) ASIS Rječnik sinonima. V.N. Trishin. 2013… Rječnik sinonima

krasta divya- @font lice (familija fonta: ChurchArial ; src: url(/fonts/ARIAL Church 02.ttf);) span (veličina fonta:17px; težina fonta: normalna !važno; porodica fonta: ChurchArial ,Arial,Serif;)    frazeol. (grč. ψώρα ἀγρία) šuga (bolest), kožni osip... Rječnik crkvenoslavenskog jezika

Diona- Ovaj izraz ima i druga značenja, vidi Diona (značenja). Zeus i Diona na novčiću Dione ... Wikipedia

Alalykins- Alalykins. Rodonačelnikom ove obitelji treba smatrati Temira Alalykina, suzdalskog sina bojara, koji se proslavio 1572. u bitci kod Molodija, gdje je slavni bojar knez Mikh. Iv. Vorotinski je potpuno porazio i istjerao krimskog kana... ... Biografski rječnik

Alalykin, Temir- Suzdalian, bojarin sin, istaknuo se u bitci između kneza M. I. Vorotynskyja i Devlet Giraya u blizini sela. Molodi je 1571. Alalykin ubio kanova zeta, Il Murzu, i zarobio Diviy Murzu iz Nagaija. "Ruska genealoška knjiga", dio IV, stranica 233.… …

Alalykins Velika biografska enciklopedija

Alalykins- Rodonačelnikom ove obitelji treba smatrati Temira Alalykina, suzdalskog sina bojara, koji se proslavio 1572. u bitci kod Molodija, gdje je slavni bojar knez. Mich. Iv. Vorotinski je potpuno porazio i otjerao krimskog kana Devlet Giraja,... ... Enciklopedijski rječnik F.A. Brockhaus i I.A. Ephron

Šumsko voće, krastavci- (prema slavenskim jabukama divia) (2 Kr 4,39) iz obitelji bundeva, lišće i grane nalikuju granama pravih krastavaca i prostiru se po zemlji. Njihovi plodovi, koji imaju izgled i veličinu jajeta, vrlo su gorkog okusa, štetni su za zdravlje i mogu biti opasni... ... Biblija. Stari i Novi zavjet. Sinodalni prijevod. Biblijska enciklopedija arh. Nikifora.

IVANJAN DAN- (Ivan Kupala), dan Rođenja Ivana Krstitelja (24. lipnja/7. srpnja), ljetni solsticij, pr. XX. stoljeća jedan od glavnih narodnih praznika, koji spaja elemente kršćanskog svjetonazora i ostatke drevnih poganskih rituala. Drevna... ...Ruska povijest

Starija Božica

Značenje: Pogledaj u nebo.

Razlog pojavljivanja Reze u čitanju: Reza Divya-Mjeseca dopušta Ispitivaču da uskladi svoju aktivnost s vanjskim svijetom.

Izazov (što treba učiniti i koju kvalitetu pokazati): fleksibilnost i, u isto vrijeme, osjetljivost, sposobnost uočavanja emocionalnog raspoloženja drugih.

Riječ opreza (što ne biste trebali i ne biste trebali učiniti): nemojte izravno pokušavati protumačiti primljene znakove, stečeno znanje, riječi i postupke.

Indikacija (obavezno): za Ispitivača je došlo vrijeme za magiju, intuitivne uvide i suptilnu percepciju.

Savjet (po mogućnosti): slušajte sebe, nešto vam pokazuju, ali ne inzistirajte na tome.

Utjeha (koju okolnost treba imati na umu): sve ima svoje vrijeme.

Pojava Reza Diviya-Luna u čitanju može puno reći o situaciji ako je uzmemo u obzir u kombinaciji s obližnjim Rezama, budući da Mjesec nosi i pozitivna i negativna predviđanja.

Ovisnost o vremenskim ciklusima glavno je obilježje božice Lune.

Ako Reza pada tijekom rastućeg Mjeseca, Reza preporuča intenziviranje aktivnosti. U ovom trenutku morate započeti nove stvari, u njima možete postići uspjeh. Na Mjesecu u opadanju Reza savjetuje da sredite svoj unutarnji svijet, brinete se za obitelj i svoju omiljenu zabavu. I pokažite manje interesa za ono što se događa u vanjskom svijetu.

U pogledu zdravlje pojava Mjeseca znači moguće živčano preopterećenje, što može rezultirati depresijom i nesanicom. Ujedno, pojava ove Reze savjetuje da slušate svoju intuiciju, Mjesec može otkriti ono što je obično skriveno u podsvijesti. Vjeruje se da je razdoblje valjanosti Mjeseca Reza jedan lunarni ciklus - 28 dana.

U situaciji za poslovna pitanja Isti

Najvažnije je utvrditi koje je razdoblje poslovanja sada - u opadanju ili u porastu, i pripremite se na činjenicu da će se taj trend nastaviti još pola mjeseca.

OKO Što god ne kažu, ne pitajte o tome! Ne vjeruj tuđim tajnama!

Vjeruje se da je Divya, božica Mjeseca, nastala istovremeno s Khorsom, bogom Sunca, iz osobe Roda, Stvoritelja svemira, tako da su ljudi naučili razlikovati Svjetlo u tami. Noć je simbol tame, inercije, zablude, iluzije i neobuzdanih "tamnih sila; noćna svjetiljka svojom reflektiranom svjetlošću pomaže pronaći izlaz. Svake noći Divya se pojavljuje na nebu sa zlatnom krunom na glavi. Prema jedna legenda, par snježnobijelih konja juri kočijama, prema drugoj - polako je nose bikovi strmih roga.

Na Reza 7, Divya je smirena i veličanstvena u svojoj dugoj bijeloj halji, s polumjesecom na pokrivalu za glavu, mirno svijetli na uspavanu Zemlju, ispunjavajući je srebrnastim sjajem.

Božica ima mnogo odgovornosti: noću osvjetljava nečiji put, štiti snove, ali što je najvažnije, prati vrijeme. Mjesec je postao prvo mjerilo vremena, koje nije podložno nikome, ali kojemu je sve podložno. Od davnina se lunarna mjera vremena proširila među mnogim narodima i koristi se i danas. Pri određivanju crkvenih blagdana lunarni kalendar koriste muhamedanci i Židovi, a kršćani njime određuju nastup Uskrsa. Žene prate svoje cikluse provjeravajući mjesec. Mjesecu se povjeravaju njihove tajne i nadahnjuje pjesnike.

Ali Divya ne promatra samo događaje koji se odvijaju, oni moraju zadovoljiti Divyine ideale - kako bi život učinili ugodnijim i zanimljivijim. Najdekadentnije misli dolaze upravo kad se Mjesec sakrije od pogleda Zemljinom sjenom. Kako mračno postaje u duši kada Mjesec uđe u tamnu Mjesečevu fazu. Nisu uzalud ove četiri noći predane moći Morene, Gospe zime i smrti. Sve što se događa na Zemlji događa se uz sudjelovanje Divye, Mjesečeve boginje.

Veda

Tajanstvena magija, bajke, snovi u kojima letimo - to je manifestacija Divya-Luna, njezin dar divnog i neobjašnjivog. Uz takav utjecaj, nema potrebe da se nešto doživljava kao izravna uputa, nema potrebe da se činjenice predstavljaju kao konačna istina. Sve što primamo u razdoblju dok Divya lebdi iznad nas je hint, suptilni nenasilni hint, hrana za intuitivne uvide. Poruka koju Divya nosi sa sobom uključuje promjenjivu cikličku prirodu i važnost harmonije s okolnim svijetom.

Podrijetlo imena boga Diva može potjecati od staroslavenske riječi “divʺ”, što doslovno znači nešto prekrasno, sposobno jako iznenaditi. Odatle potječu ukrajinsko "divo", bugarsko "diven" i druge riječi u srodnim slavenskim jezicima. Značenje, bez obzira na varijacije u izvornom korijenu, ostaje nepromijenjeno - ovo je čudo.


Postoji mogućnost da ime ovog božanstva dolazi od protoindoeuropske riječi "deivos", što znači "bog". Drevna indijska riječ "devas" i latinska "deus" slične su po zvuku i značenju. U oba slučaja to je "bog". S obzirom na to da stari Slaveni i Protoindoeuropljani imaju mnogo toga zajedničkog ne samo u jezičnom razumijevanju, već iu vjerskim uvjerenjima. Zato
Ova teorija može odgovarati stvarnosti.
Ako se okrenemo izumrlom avestijskom jeziku, možemo pronaći riječ koja misteriozno zvuči slično Divu, "daeva", što znači zao duh. Slična stvorenja nalaze se u mitologiji naroda Kavkaza, Sibira, Urala, srednje i Male Azije. To su divovi, humanoidnog izgleda ili s tijelom čovjeka, ali glavom životinje. Takvim divovima pripisuju se razna zlodjela, uključujući i otmice ljepotica radi suživota s njima i nastavka njihove obiteljske loze. U slavenskoj mitologiji Div nije okarakteriziran kao pozitivan lik, što izaziva određene sumnje. Također se ne spominje da je Div zao. Među istočnim Slavenima, Div djeluje kao duh-prediktor, sposoban preuzeti oblik ptice, posebno orla sove ili sove. Ptica nagovještava rat i prati vojsku u borbi, a kruži nad glavama onih koji će neizbježno doživjeti poraz.

Tko je Div?

Div je jedna od misterija poganske prošlosti. Tko je to - mitski zlikovac ili svijetli bog? Nažalost, nismo dobili izravne dokaze koji bi mogli u potpunosti opovrgnuti jednu od ovih opcija. Diva ima nekoliko varijacija imena. Ovo je Dy i Dy. Već smo govorili o mogućem porijeklu ovog imena. Pretpostavimo da je Div, ako ne bog, onda mitski lik obdaren velikom snagom i moći iz slavenskog panteona bogova.
Izvor “Riječ svetog Grgura” ukazuje da je Div bog koji vlada nebom, a njegova snaga i moć su u svjetlosti nebeskih tijela. U drugom izvoru, u "Priči o Igorovom pohodu", Div se pojavljuje kao vjesnik nevolja. Možda se s vremenom i pod utjecajem različitih stranih kultura slika o Diyi mijenjala i različito je percipirana od strane različitih generacija. Možda su ga čak i njegovi djedovi štovali kao boga, a njihovi unuci su istog Diya smatrali zlim duhom. Migracija nomada i preseljenje različitih plemena neizbježno je sa sobom donijelo asimilaciju i stapanje lokalne kulture s onom nadolazećom, što je s vremenom moglo dramatično promijeniti izvorne slike bogova i drugih pojava.
U drugom povijesnom izvoru, “Rasprava Grgura Bogoslova o suđenju gradu”, Div se spominje kao bog neba, a njegova žena Divia je božica zemlje i plodnosti. Mitologija starih naroda prožeta je dualističkom idejom stvaranja svijeta spajanjem muškog i ženskog principa. Tu se javlja jedna od teorija koja postoji među današnjim istraživačima o svrsi Diva kao boga. Možda je Div bio štovan kao božanstvo nebeskih voda – izvora primarne snage koja je tekla s neba i oplođivala zemaljski svod i na njemu rađala život.

Vrijedno je obratiti pozornost na još jedan izvor, "Predavač Georgea Amartola". U njemu je Dij predstavljen kao sin Krona (Krona), koji je vladao u Asiriji, a bio je poznat kao kanibal koji je jeo vlastitu djecu. Prema tradicijama i temeljima Perzijanaca, Diy je bio oženjen svojom sestrom Irom i imao je brata Nina. Isti izvor pokazuje da je izvjesni Serukh usadio Babiloncima štovanje svojih predaka i heroja kao bogova, što je bilo uobičajeno u helenskim državama. Tako su oni koji su došli do bilo kakvih otkrića, ili su se istaknuli svojim djelovanjem u društvu, doživljavani kao neki posebni, božanski. Dyy se spominje kao bog kiše, što upućuje na pretpostavku o njegovoj upletenosti u nebeske vode u slavenskoj mitologiji.

Postoji i sasvim druga verzija da je Div bio bog noćnog neba. Vrijedno je spomenuti da Amartol, Dyyu, isti Diyu, pripisuje dvije šupljine, "ov je dyyu za jesti, a drugi je divy." U slavenskoj mitologiji, žena Diva je Divia, koja je bila štovana kao božica noćnog neba i Mjeseca. Može se pretpostaviti da su Slaveni izvornu androginu bit Dyye podijelili na dva božanstva: Diva i Divia.
Div se, prema ovoj verziji, također ponaša kao Ptica-Div, a živio je na praiskonskom nebu, koje je bilo ranije od neba koje je omeđio Svarog. Div je rođen iz zajednice Velike obitelji i nebeskog jarca Sedunija, a bio je brat Svaroga. Ako se okrenemo Amartolu, on ističe da su se u čast Dyija u starom Egiptu žrtvovala goveda, uključujući i koze. Možda je tu nastala ideja o srodstvu sa slavenskom kozom Seduni.
Nakon što je Div svojim kopljem dotaknuo nebeski svod, rođen je moćni Indra. A od Divye, njegove sestre, Diva je rodila lijepu Divu-Dodolu i lijepog Churila. Bogu Divu pripisuje se i tajna veza sa ženom boga Barme, Tarusjom. Prema legendi, upravo iz ove zajednice proizašao je narod koji je iznjedrio narod Divy.
Prema toj teoriji, Dy je živio na planinama Ural i slao kišu ljudima kako bi zalijevali polja i usjeve. U njegovoj službi bili su divovi, Divyin narod, koji su bili njegovi praunuci, od djece Tarusye. Tražio je od njih preveliki danak i na kraju su divovi prestali poštovati svog pretka. Tada se Div u ljutnji prozva bogom noćnog neba i počnu ga obožavati zli: ubojice, lopovi i razbojnici. Ljudi koji više nisu primali kišu od Diva tražili su pomoć od mudrog Velesa, koji je svrgnuo mračnog Diva u svijet Navi. Ali Viy je pomogao Divi i vratio se u svoj samostan. Odlučivši se pomiriti s Velesom, Div je pozvao boga mudraca u svoje odaje, gdje ga je pozvao da pije iz šipražja punog otrova. Kao rezultat toga, Veles je otrovan i bačen u svijet Navi, gdje je pronašao svoju ženu, kćer Viyu - Yaginyu. Postoje sugestije da je Viy pomogao Divu s razlogom, kažu da je želio dobiti Velesa za svog zeta.
U isto vrijeme, Divov sin, Churila, zajedno s divovima, porazio je Svarožiče. Kao kaznu za njihovu drskost, Svarog je zatvorio divove u samo srce Urala, a pokajnika Churila, koji je Svarogu darovao zlato iz tajnih tamnica, uzeo u svoju službu. Svađa između irijskih bogova i Diva je okončana, a on je ponovno postao svjetlosno božanstvo.

Božica Divya Slaveni su ga doživljavali kao simbol blagostanja, plodnosti i bogatstva. Vjerovalo se da slavenski amuleti sa znakom Lunnitsa mogu liječiti ljude od bolesti i tegoba te smanjiti bol tijekom poroda. Amulet Lunnitsa ima takvo značenje s razlogom. Uostalom, Božica je talisman Divya se više doživljavalo kao žensko. Ali u svakom slučaju, simboli slavenskih bogova, naime Divya, pomogao svima - zajamčen uspjeh u poslu i poštovanje.

Ovaj amulet omogućuje razvoj magičnih sposobnosti, intuicije i kreativnih talenata, a također će u vaš život unijeti ljubav i snažne obiteljske odnose.

Materijal: debelo platno, trajne niti u boji.

Veličina flastera je 8 cm u promjeru.

Želite li pokazati svoju pripadnost slavenskoj obitelji? I time uspostaviti vezu s našim precima? Simboli slavenskih bogova pomoći će u tome! I Božica Divya posebno! Moguće slavenske pruge kupiti i prišijte ga na vidljivo mjesto - na košulju, na sako, pričvrstite flaster na rukav, na torbu ili na ukras za glavu! Ne želite pokazati svoja uvjerenja? Slavenski ševroni mogu se lako sakriti šivanjem na unutarnjoj strani rukava, poruba, torbi ili novčanika. U svakom slučaju, dobivate krpicu koju je izradio sjeverni majstor u potpunosti od prirodnih materijala i ispunjen svježom snagom izvorne slavenske simbolike.

Slavenski amuleti sa znakom Božice Divya Imaju oblik mjeseca, s rogovima okrenutim prema dolje, što simbolizira povezanost s kozmičkom energijom.

Kako njegovati pruge na odjeći?

Prilikom pranja slavenskih ševrona prije svega treba uzeti u obzir preporuke za pranje predmeta na koji je ševron ušiven. Ako sa sobom samo nosite slavenski flaster, možete ga oprati u toploj vodi sa sapunicom, isprati i temeljito osušiti. Peglanje se preporuča samo ako je ševron jako naboran i pomoću vlažne krpe.

DIVYA/DIVA

Goy, zemlja je vlažna,

Zemlja sazrijeva,

Ti si naša mila majka!

Ti si nas sve rodila,

I zemljom obdaren;

Za dobro nas, tvoje djece,

Rodila si napitke

I davala je svakojakih žitarica da piju...

Čarolija za sakupljanje ljekovitog bilja (32)

(Maikov, 1998, br. 254)

Ime Dyy imalo je ženski oblik. Dyyina žena je vjerojatno božica zemlje: “Stvorite zahtjev za staudenci, čekajući potraživanja od njega, zaboravljajući da Bog čeka dati s neba. Pojesti nositelja Boga, a protiviti se Bogu koji je stvorio nebo i zemlju. Rijeku nazivam boginjom, a zvijer koja u njoj živi, ​​kao da imenujem boga, zahtijevam da je stvorim. Ov Dyu jedu, a ostali Divi. I čast gradu. Otvori sranje, položi ga na glavu, položi zakletvu; ljudskim kostima stvarati zakletve. Ov kobeni petit look. Rezultat sastanka je dvojben. Ov muschn stoku, stvarajući ubiti. Da to učini tjedan dana i na svete dane, došao je sebi, stvarajući vlastitu destrukciju, i koliko god je to učinio u ovom tjednu, dan će uništiti. Zaklinjem se da se zaklinjem na laži” (Riječ sv. Grgura, Razgovor sv. Grgura Bogoslova o tučenju grada - Aničkov, 1914., str. 93).

Kako u gotovo svim indoeuropskim mitološkim sustavima postoji simetrija “žensko i muško”, par “zemlja - nebo”, prirodno je pretpostaviti da su Div (Dy) i Diva (Diya) upravo takav par. Da je Div etimološki i tematski u korelaciji s nebom (Gornjim svijetom), jasno je iz “Priče o pohodu Igorovu”: “Div bije, zove na vrh stabla – zemlji nepoznatoj zapovijeda da sluša” (znači li to Svjetsko drvo?); “Već sam zamijenio bogohuljenje za hvalu; Potreba je već pukla u slobodu; Diva se već bacila na zemlju.”

Prema istom Galysovskom, prije grčkih pisara, Slaveni nikada nisu imali takvu božicu - Divu. Međutim, usudili bismo se reći da je još uvijek postojala božica, samo su je počeli zvati na grčki način. Ili je Divya vlastito ime koje seže do indoeuropskog korijena. Podsjetimo, u litvanskoj mitologiji poznato je o braku najvišeg muškog božanstva Dievasa i prabožice Deive.

Latvijci zovu Deiva ili Zhemina Zemes druže- Majka Zemlja. Dievs je njezin suprug. Drugim riječima, Diva, Divia, je boginja Majka zemlje sira, slavenska Gaia, koju oplođuju nebeske vode Dyya-Dive.

Prosvjedujući protiv uvođenja kršćanstva među njih, Prusi govore svojim misionarima da će zbog njih (budući da su došli sa svojim, tuđim ritualima) pruska zemlja prestati davati žetvu, drveće će prestati rađati plodove, životinje će prestati rađati potomstvo ( Lavvis, 1897).

Vratimo se opet učenju “Riječ svetog Grgura izmišljena je u masama o tome kakve su se prljavštine pogani klanjali pred idolima i postavljali im zahtjeve”, gdje se, kako nam se čini, spominje i ime Dive. :

“... One koje bjesne više od majki demonskih božica afrodita. Corone. Kruna će biti uništena i majka Antikrista. i ArtemiDe. prokletstva. Diomisee. stagnacija i prijevremeni porodi. i bog muževa i žena... zahtijeva istog boga da skladišti i stvara. i slovenskog jezika. Vilam. Mokoshya. diva, perounow. harsou. Rodou. i poroda..."

U prijevodu Diva se iz nekog razloga često piše kao djevojka, iako je između djevojke i dive, kao i između djevojke i Dive, razlika značajna, čarobna, čak bismo rekli. I ispada da su takvi prevoditelji poput "Mokoshi-deve", ali to ne staje ni u kakva vrata. Istodobno, istraživači, čak i najzasvijetljeniji, slažu se da je kult Mokosh/Mokosh reinkarniran u pravoslavlju kao štovanje Paraskeve Petke. Ova svetica, naravno, nije dječak, ali nije ni djevica; čini se da je vrlo ugledna matrona.

“Sve u prirodi ima svoja jedinstvena svojstva koja mogu znati oni koji su ih voljni tražiti. Iznad svega u sjevernoj tradiciji je duboko poštovanje prema zemlji, koja se pojavljuje u liku božice, Majke Zemlje. Ova ideja je ista u svim verzijama vjere, iako se božica može zvati različito. Ona je personifikacija Zemlje, promatrana kao svetinja, a ne kao golemi neživi kamen, i temelj je svjetonazora. Kao rezultat toga, treba štovati sve manifestacije prirodnog svijeta, kao i mjesta moći - mjesta gdje su prisutni bogovi... Sjeverna tradicija u planetu Zemlji ne vidi neživo (kozmičko tijelo), već živo biće s duh, "ond, koji se pojavljuje u različitim oblicima koji odgovaraju temeljnim kvalitetama elemenata kojima pripada" (Pennick, 1989).

Pozdravljamo te, majko zemljo,

Smrtno utočište,

Budite cvjetni i plodni

Po milosti bogova,

Pun hrane

Što hrani naš narod.

Anglosaksonska molitva (Isto)

Čarolija neplodne zemlje u dobroj staroj Engleskoj izvodila se tako što su se sjemenke uzimale i stavljale na plug:

Erke, Erke, Erke,

zemaljska majka,

neka ti darovatelj podari,

vječni suveren,

bogate zemlje,

cvjetne livade,

plodna polja,

višerotkinja, višerotkinja,

uzgojeno proso,

dobro zrno,

ječam također

izvrsno zrno,

također pšenica

Zrno je dobro.

Neka dade

vječni suveren,

i njegovi sveci,

planinski ljudi,

gospodareve zemlje

zaštita od propasti,

polje i oranice

spas od nesreće,

od zle riječi

od zemaljske čarolije.

Zaštiti, svedavaču,

Stvoritelj svijeta

od klevetničke žene,

od zlog muža, -

moj govor je jak

Da, bit će jako.

(Stara engleska poezija, str. 23–24)

Poganski identitet ranog srednjeg vijeka u Rusiji također se otkriva kao kult Zemlje.

On, kao i kult Obitelji, prema mišljenju istog V. L. Komarovicha, „bio je u to doba ne samo dio svakodnevnog ili osobnog praznovjerja pojedinačnih „neveglasa“, već i prilično zastrašujuća društvena snaga. Njegova uključenost, kao i kult Obitelji, u međukneževske odnose je nesumnjiva. Oba su kulta bila blisko povezana u pogledima i iskustvima svojih sljedbenika. Otkaz onih koji vjeruju u rađanje djece na zemlji tiče se i njihove vjere u Obitelj. Druge denuncijacije koje manje jasno govore o Rodu, međutim, uvijek uz njega nazivaju porodilje, ili, kako se čita u najstarijim popisima spomenika, Rožanica (u jednini)...” (Komarovich, 1960, str. 103–104)

Autor iznosi neospornu pretpostavku "da će "Rod" i "Rožanica" naših inkriminiranih spomenika točno odgovarati poganskim kultovima Roda i Zemlje, koji su bili jednako čvrsto povezani u samom drevnom ruskom životu." Uzimajući u obzir poistovjećivanje u učenjima protiv poganstva jedne od Majki porođaja s Artemidom, malo je vjerojatno da se upravo takva Majka porođaja može povezati sa Zemljom koja rađa, iako ona nedvojbeno obavlja primaljsku funkciju.

Ali ako konstrukcije V. L. Komarovicha nisu posve točne, on je u pravu u sljedećem: “Ako pogledamo sva ona mjesta u kronici gdje su više ili manje stabilne formule njihova običajnog prava stavljene u usta pojedinim knezovima, onda i ovdje susrest ćemo ista dva pojma pa i termina: rod i zemlja. Konkretno, kult zemlje bio je povezan s kneževskim vlasništvom kroz starorusko običajno pravo na posjed zemlje uopće. Zakletva zemljom, koja je u ovoj posljednjoj privukla pažnju Pavlov-Silvanskog, razotkriva se kao zabranjeni relikt poganstva već u istoj “Slovu o tome kako se smeće postojanja idolu pokloni” (11. stoljeće): "O, rastrgajte travu (izrezanu) na glavi, položite je, da položite zakletvu." O dugotrajnoj dominaciji ovog običaja svjedoče i njegovi brojni kasniji ostaci koje je prikupio Smirnov (33). Poganski kult zemlje jasno se pojavljuje u nekim sačuvanim obilježjima kneževskog života i vladavine. Na primjer, Rurik Smolenski je imao sina - na putu iz Novgoroda, u gradu Lučinu; na krštenju je dobio "djedovo ime Mihailo, a knez Rostislav, djedovo ime"; što je značilo dodijeliti djedovo ime - dijelom već znamo; ali to nije dovoljno: tamo gdje se princeza zatekla na porođaju, “podigao sam crkvu svetog Mihovila na mjestu gdje je rodila”. Zašto mora biti “na onom mjestu”, a ne negdje u blizini - što bi, naravno, bilo lakše i jednostavnije - opet razjašnjavaju međunarodni podaci o štovanju Majke Zemlje: kako su umirući sigurno polagani na zemlju “tj. extremum spiritum” redderent terrae“ u vjerovanju da će se duša, upravo tamo gdje je položen umirući, vratiti u majčinu zemljanu utrobu, pa je upravo suprotan prijelaz u novorođenče duše umrlog pretka - najčešće samo djeda. - ispod zemlje se opet zamišljalo mogućim samo tamo gdje se rodilo.

U nasumičnom omahu kroničara dragocjene svakodnevne pojedinosti otkrivaju, kako vidimo, istodobno i štovanje obitelji i štovanje zemlje, jedno s drugim u neraskidivoj vezi. Dvostruka je čast zemlji: i što prima pokojne djedove, i što im vraća duše novorođenih unučadi; ova obitelj je dvostruko počašćena, kao što je sada postalo jasno, predak koji je prelazio s koljena na koljeno, čas se vraćao na zemlju, čas s nje, s prvim plačem djeteta, izranjajući ponovno za daljnji nadzemni život, poput podražavalac; u pravom smislu te riječi, ili, ako vam se više sviđa, kao trava, drvo ili žito. Naposljetku, vidi se u kojoj su mjeri pogledi naslijeđeni iz poganske starine došli u bliski dodir sa sferom kneževskog običajnog prava: davši sinu oba djedova imena, označivši mjesto rođenja crkvenom zgradom, otac novorođenče, princ Rurik, u zaključku "daje mu grad Lučin, u kojem je rođen"; to jest, pred nama je jedan od bezbrojnih primjera kneževske "serije", koja se sretno razlikuje od ostalih samo vizualnim dokazom okolnosti koje su je dovele do toga; ali oni se, kao što vidimo, ne mire ni s pretpostavkom patrimonijalne teorije, ni s pretpostavkom teorije "uspona po ljestvici": ni iz jednoga ni iz drugoga ne može se izvesti kneževsko pravo da posjeduje grad kao “djed” samo zato što je u njemu rođen; Sretan slučaj pomogao je izvući takvo pravo iz poganskog kulta: trenutna brbljivost kroničara. Ali koliko sličnih drugih običajnih pravila ostaje neprepoznato zbog svog dosadnog lakonizma? ( Ibid.).

Dajući brojne upečatljive primjere ovog gledišta, Dietrich primjećuje: “Takav odnos (djeteta s dušom pretka) morao je imati vrlo duboku osnovu u nekoć vrlo specifičnim pogledima na zagrobni život (Weiterleben) predaka. , ako su unuci, prema drevnim običajima tolikih naroda, dosljedno bili obdareni imenom djeda... U našem jeziku čak i riječ “unuk” (Enkel) zapravo znači ništa drugo nego “mali djed”” (v. : Dieter ich Al Mutter" Erde, str. 25).

Kult Majke Zemlje održao se jako dugo i mnogi ga istraživači povezuju s tijekom strigolizma:

“Sredinom 14.st. Pod novgorodskim nadbiskupom Mojsijem, koji je u Novgorodu izgradio 13 crkava na račun sofijske riznice i bio prisiljen dvaput napustiti odjel u vrijeme narodnih nemira, crkva je pokrenula ofenzivu protiv svih vrsta odstupanja od pravoslavlja, kako prema poganstvu svojih pradjedova, te prema novonastaloj humanističkoj herezi Strigolnikovih . Nisu uzalud Strigoljnici proslavili drugi odlazak Gospoda Mojsija 1359. godine postavljanjem poznatog Ludogščinskog križa na jednom od gradskih trgova, ocrtavajući glavne teze svog učenja” (Rybakov, 1987).

“Ljeta 6884... strigolničke krivovjerce, đakona Nikitu i Karpa prostaka i s njima treću osobu potukoše u Novegradu, bacivši ih s mosta, razvratnike svete vjere Kristove”, javlja “ Piskarevski kroničar” (PSRL, sv. XXXIV. M., 1978.).

Poznati sakupljač učenja protiv poganstva N. M. Galkovsky piše (Galkovsky, 1916.):

“...Univerzalna praprazemlja, njegujući u svojim njedrima floru i faunu, uključujući i čovjeka, bila je u svijesti našeg pretka za života majka pojilica i dojilja, a nakon smrti ga je sklonila u svoje dubine. Kao takva, izazivala je strahopoštovanje, bila svetište, “Zemlja je sveta majka.” Prema narodnom vjerovanju, ružnom govorniku koji izgovori “psovke” neće biti oprošteno, jer se takvim riječima vrijeđa majka vlažna zemlja. Zaklinjali su se zemljom u sporovima oko vlasništva nad zemljom; svađač je stavljao travu na glavu i obilazio komad zemlje kako bi dokazao da ta zemlja pripada njemu. To je vrlo stari običaj, zabilježen u slavenskom prijevodu riječi sv. Grgura Bogoslova: „srano se siječe (siječe) na glavi, polažući zakletvu“. Crkva se borila protiv ovog poganskog načina prisege, pokušavajući zamijeniti travnjak ikonom; Kao rezultat toga, počeli su koristiti i teren i ikone u sporovima oko granice. Osobno smo čuli da su i u novije vrijeme razbojnici, nakon što su opljačkali putnike, ali ne želeći ih ni zbog čega ubiti, od opljačkanih polagali zakletvu šutnje, prisiljavajući svoje žrtve da se zakunu s grumenom zemlje u rukama, a zatim pojedi ovu grudu. Obično su oni koji su se na ovaj način zakleli cijeli život šutjeli o tome što im se dogodilo i tek su pred smrt progovorili o strašnom događaju koji su doživjeli. Vjerujemo da je ovaj način zaklinjanja zemljom u rukama, koja se potom jela, odjek sijede poganske starine. Jednako starim treba priznati vjerovanje da je čovjeku najlakše umrijeti na zemlji; Posebno je teško umrijeti na krevetu od perja (za bogatu osobu). Ako je bolesnik bio “težak” (teško je patio), ali nije mogao umrijeti, spuštali su ga na pod (seljaci su uvijek imali zemljani pod, a sada, kada je pod obično od dasaka, ispod bolesnika se stavlja slama ). Poznat je dirljivi običaj pranja mrtvih i oblačenja u sve čisto: osim prirodnog poštovanja prema pokojniku postoji i stara briga da se ne naruši čistoća zemlje. Priznanje zemlji smatramo važnim dokazom da je u prapovijesti zemlja bila predmet štovanja. Poznato je da se heretici Strigolniki (14.–15. st.) nisu pokajali svećeniku, nego zemlji. prof. S.I. Smirnov je istaknuo koji su elementi uključeni u istočnokršćanski običaj ispovijedanja bez ispovjednika, pred svetištima: poganski kult zemlje; narodna ideja o zemlji kao sucu i ideja o zemlji kao otkupitelju grijeha, razvila se u istočnom pučkom kršćanstvu. prof. Smirnov znači Strigoljnici. Ispovijed do zemlje postoji i danas kod nekih raskolničkih sekti i kod običnog naroda uopće: ako se nema tko pokajati, pokajte se do zemlje. Ne može se tvrditi da je sadašnje ispovijedanje zemlji odjek Strigolnikove hereze. Ali moglo bi se pomisliti da su psihološki temelji Strigolnika i raskolnika-bezpopovca isti. Blizak ispovijedi zemlji je ritual opraštanja od zemlje prije crkvene ispovijedi, kada govornik traži oproštenje od sunca, mjeseca, kiše, vjetra, a posebno od zemlje. prof. S.I. Smirnov vjeruje da ovo opraštanje sa zemljom prije crkvene ispovijedi nije ništa drugo nego narodna ispovijed zemlji, koja nadopunjuje crkvenu ispovijed.

Iz navedenog možemo zaključiti da je kult zemlje bio svojstven našim poganskim precima. To je bio najstariji kult, nad kojim se naslagala nova formacija bogova, personificirajući sunce i prirodne pojave: Perun, Dažbog, Stribog itd., kao što su kod Grka najstariji Uran i Geja zamijenjeni mlađom generacijom bogova. Ali štovanje univerzalne majke zemlje nikada nije palo u potpuni zaborav. Drevni ruski pisar instinktivno je osjetio poganski element u nazivanju zemlje majkom i u tome vidio odstupanje od pravoslavlja; osuđujući Latine, predbacio im je da “psuju majku zemlji”. Vjerujemo da je kult zemlje sačuvan u svom najstarijem obliku: to je štovanje bez hramova, obreda, pa čak i bez jasno izražene ideje; u osnovi toga kulta je svijest o blizini i ovisnosti o zemlji, otuda i pobožno štovanje zemlje, njezine sveopće majke. Ova svijest je svojstvena svim ljudima. Pod utjecajem čistog kršćanskog svjetonazora ta svijest ima svoje, da tako kažemo, legitimne dimenzije. Ali gdje nema čistog kršćanstva, širi se drevni kult zemlje, kao što vidimo kod Strigolnika i naših raskolnika-bezpopovaca. Ovo štovanje nije strano suvremenom seljaku, kao što vidimo iz sljedeće činjenice, nama osobno poznate. Jedan seljak u okrugu Dorogobuzh, Smolenska gubernija, nije imao stoke i umirao je. Jedan dobar prijatelj seljaka, u velikoj tajnosti, savjetovao je gubitniku, krišom od svih, da u zoru izađe u dvorište i tri puta se pokloni do zemlje bez križa i šešira. Seljak je to učinio i od tada je počeo držati stoku. Ali tada je shvatio da se ne klanja Bogu, nego zemlji, i, smatrajući svoj čin grijehom, pokajao se zbog toga. - Ovaj nam događaj jasno pokazuje da drevni kult zemlje potajno nastavlja živjeti; to je upravo ostatak poganstva: trebalo je klanjati se bez križa i tajno.”

Starovjerci Ust-Tsilme su, kada su ih pravoslavni svećenici pozvali na ispovijed, odgovarali: „Ispovijedamo se Bogu i Majci – vlažnoj zemlji“ ili „Prislonit ću uho na vlažnu zemlju, Bog će me čuti i oprostiti mi. ” Također su tražili oprost od zemlje u slučaju bolesti ili približavanja smrti. U duhovnom stihu “Neoprostivi grijeh” Zemlja se pojavljuje kao nositeljica moralne istine, posebnog zakona plemenskog života. Prema vjerovanjima istočnih Slavena, koja datiraju iz doba Stare Rusije, pravedno grudi Zemlje ne prihvaćaju čarobnjake, samoubojice i one koje su roditelji prokleli (Toporkov, 1984).