Kartašev i povijest ruske crkve. A. V. Kartašev Ogledi o povijesti ruske crkve II. Podjela na razdoblja

KARTAŠEV Anton Vladimirovič (1875-1960), rus. pravoslavac povjesničar, teolog i bibličar. Upravo on zatvara lanac crkvene akademske misli 19. – sredine 20. stoljeća, jer nakon njega još nije nastalo novo opsežno djelo iz crkvene povijesti, objavljeno pod jednim autorskim imenom.

A. V. Kartašev

Ogledi o povijesti ruske crkve

Predgovor. Uvod.

Preddržavno doba.

Je li apostol Andrija Prvozvani bio u Rusiji?

Počeci kršćanstva na području buduće Rusije.

ja Početak povijesnog života ruskog naroda.

II. Najstariji dokaz poznanstva Rusa s kršćanstvom.

Prvo krštenje Kijevskih Rusa.

Oleg (882-912). Igor (912-942). kneginja Olga (945-969). Svjatoslav (945-972). knez Vladimir. Njegovo obraćenje i krštenje. Izvanruski, grčki i arapski dokazi. Razumijevanje "Priče". Krštenje Kijevljana. Preobrazba samog kneza Vladimira. Zapadni mit o krštenju Rusije. Odnosi između papa i kneza. Vladimire. Tko je bio prvi ruski mitropolit?

Podjela na razdoblja.

Kijevsko ili predmongolsko razdoblje.

Širenje kršćanstva. Crkvena uprava u kijevskom razdoblju.

Biskupije i biskupi. Tijela biskupijske uprave. Crkveni zakoni. Sredstva za održavanje najviše hijerarhije. Župni kler. Odnosi vlasti, crkve i države.

Monaštvo u predmongolsko doba. Pokrštavanje ruskog naroda.

A) Vera. B) Moral (osobni i javni).

Obrazovanje državne vlasti. Sađenje prosvjete. Neslaganje sa Zapadom.

Moskovsko razdoblje.

A. Od invazije Mongola do pada jugozapadne metropole. Sudbina ruske mitropolije. Razvoj njezinih odnosa prema grčkoj crkvi, s jedne strane, i prema ruskoj državnoj vlasti, s druge (stoljeća XIII-XVI).

M. Ćiril (1249-1281). Maksim (1287-1305). Petar (1308-1326). Fegnost (1328-1353). Aleksije (1353-1378). Borba za jedinstvo ruske metropolije. Mikhail s nadimkom (prezime) Mityai. Pimen. Mitropolit Ciprijan (1390-1406). Mitropolit Focije (1408-1431). Gerasim (1433-1435). Izidor (1436.-1441.). Crkvena samouprava Moskve nakon protjerivanja met Isidora. Mitropolit Jona (1448-1461). Konačna podjela ruske metropolije (1458). Teodozije (1461.-1464.).

B. Od diobe metropolije do uspostave patrijaršije (1496-1596).

Mitropolit Teodozije (1461-1464). Filip (I.) (1464.-1473.). Geroncije (1473-1489). Zosima (1490.-1494.). Šimun (1495.-1511.). Prepodobni Nil Sorski (1433-1508). Historiozofski zaključak. Varlaam (1511-1521). Daniel (1521-1539). Joasaf (1539-1542). Makarije (1542-1563). Katedrala Stoglavy. Atanazije (1564-1566). Njemački. Sveti Filip (1566.-1568.). Ćiril IV (1568-1572). Antuna (1572.-1581.). Dionizije (1581-1587). Posao.

Teološki sporovi. Akvizitivnost i neakvizitivnost.

Novinarstvo princa-monaha Vassina. Maksim Grek.

Hereze.

Preteče Strigolnikovih. Strigolniki. Hereza židovskih. Hereza Baškina i Kosoja. Slučaj igumana Artemija. Slučaj činovnika Viskovatyja.

Jugozapadna metropolija od podjele Ruske crkve 1458. do Brestske unije 1596. godine.

Popis zapadnoruskih pravoslavnih mitropolita koji su vladali od 1458. do 1596. Veliki knezovi Litve, koji su postali kraljevi Poljske 1386. 1569 ujedinio Poljsku. Općenito stanje ruske crkve u litavsko-poljskoj državi. Stanje crkvenih stvari pod pojedinim mitropolitima.

Mitropolit Grgur Bugarin (1458-1473). Mitropolit Misail (1475-1480). Mitropolit Simenon (1480-1488). Jona Glezna (1488.-1494.). Mitropolit Makarije (1494-1497). Mitropolit Josif I Bolgarinovič. Mitropolit Jona II (1503-1507). Mitropolit Josip II Soltan (1507-1522). Unutarnji crkveni odnosi. Stanje u bivšoj galicijskoj metropoli. Mitropolit Josip III (1522-1534). Mitropolit Makarije II (1534-1555). Pitanje o Galicijskoj metropoli. Opće karakteristike položaja pravoslavne crkve u prvoj polovici 16. stoljeća: vladavina Sigismunda I. (1506.-1548.). Protestantizam u Poljskoj i Litvi. Sigismund II August je vodio. Princ Litve od 1544. i kralj Poljske od 1548.-1572. Hereticima. Pozitivna strana liberalizma Sigismunda Augusta za pravoslavlje. Metropolit Sylvester Belkevich (1556-1567). Jona III Protasevich (1568-1576). Litvanska državna zajednica (1569). Rimokatolička reakcija. Isusovci u Poljskoj. Ilya Joakimovich Kucha. (1576-1579). Onesifor Devocha (Djevojka) (1579.-1589.).

Rusko pravoslavno prosvjetiteljstvo.

Ostroška biblija 1580-81 Ostroška škola. Bratovštine. Bratstvo Presvetog Trojstva iz Vilne. Bratske škole. Ruska književna borba. Epizoda borbe protiv gregorijanskog kalendara (1583-1586). Sigismund III (1587-1632). Počeci sindikata. Unija. Dolazak patrijarha Jeremije II. Mitropolit Mihail Rogoza (1589-1596). Otvorena borba za uniju i protiv nje. Politička zajednica pravoslavaca i protestanata. Akcija u Rimu.

Unija u Brest-Litovsku 1596

Katedrala. Početak borbe protiv unije. Otvorenje katedrale. Nakon katedrale u Brestu.

Predgovor

Nijedan od kršćanskih europskih naroda nije podložan iskušenjima takvog samoodricanja kao Rusi. Ako to nije totalno poricanje, kao kod Čadajeva, onda otvoreno, povremeno, isticanje naše zaostalosti i slabosti, kao naše, kvalitativno sporedne prirode. To staromodno “europejstvo” još nije iskorijenjeno ni u našim naraštajima koji su već otišli sa scene, ni u našoj mladosti koja odrasta u iseljeničkoj izolaciji iz Rusije. A tamo, u velikom i iskrivljenom bivšem SSSR-u, nametnula se suprotna krajnost. Tu se i europeizam i rusizam negiraju i pokrivaju navodno novom i savršenijom sintezom takozvanog ekonomskog materijalizma.

Nasuprot tim dvjema krajnostima, mi, odgojeni starom normalnom Rusijom, i dalje u sebi nosimo iskusan osjećaj njezinih duhovnih vrijednosti. Naš predosjećaj novog preporoda i buduće veličine i države i Crkve hrani ruska povijest. Vrijeme je da ga prigrlimo srcem i umom punim domoljublja, mudrim tragičnim iskustvom revolucije.

Lomonosov je ispoljavanjem svoje osobnosti i ispovijedanjem svoje uvjerenosti, "da ruska zemlja može roditi svoje Platone i brzoumne Newtonove", ulio u nas povjerenje da ćemo postati ono što instinktivno, prema nepogrešivi instinkt, želimo biti. Naime: - želimo biti u prvom, vodećem redu graditelja univerzalne ljudske kulture. Jer ne postoji ništa drugo što je vrijedno prvenstva koje je dano zemaljskom čovječanstvu.

I to ne zahvaljujući u muzeju sačuvanim relikvijama Monomahove krune i titule Trećeg Rima, i ne zahvaljujući Avvakumovoj fanatičnoj odanosti slovu – sve su to bile samo plemenite slutnje – nego porivom dostojnim velikog naroda – zauzeti ravnopravno mjesto na svjetskoj fronti univerzalnog ljudskog prosvjetljenja.

Antička svijest ostavila nam je u nasljeđe još dvije inačice antiteze: I) Heleni i barbari i II) Izrael i pogani (goji). Kršćansko-europska svijest spojila je tu zastarjelu podjelu u jedno: u jedinstveno i više, konačno kulturno sjedinjenje za narode cijeloga svijeta. U svojoj rasnoj, vjerskoj, nacionalnoj raznolikosti, stanovnici kugle zemaljske ostaju kroz nemjerljiva vremena zatočeni u različitim ljušturama svojih, njima tako dragih, nasljednih oblika života, priznatih kao nacionalni. Ali to nije bitna ili odlučujuća historiozofska točka. Htio to netko ili ne, očita je objektivna činjenica iscrpljenosti sheme globalne povijesti zemaljskog čovječanstva u cjelini. Ovdje nisu moguće nikakve revizije. Mi, kršćani i Europljani, trebamo prihvatiti tu činjenicu sa zahvalnošću za čast i odabranost, kao svetu volju Providnosti, te s molitvom i poštovanjem izvršiti svoj zemaljski hod prema konačnim dobrim ciljevima, poznatim samo Stvoritelju.

Koliko god se intenzivno, s vremena na vrijeme i mjesto, zaoštravali živi, ​​povijesno aktualni zadaci, bilo među nama, bilo među drugim narodima svemira, mi, kad jednom prevladamo samodostatnost nacionalnog partikularizma, ne možemo i ne trebamo da ne trošimo snagu u potpunosti na to, u principu, već smo prevladali fazu kulturne usluge. Nacionalni oblici kulture, poput jezika i religija, nastavljaju funkcionirati, ali nitko i ništa nema pravo ukinuti i zamijeniti kvalitativno superiorne i zapovjedne visine svoje službe koje su već postale jasne i otkrivene naprednom kršćanskom čovječanstvu. U ovoj krajnjoj službi postoji neopozivi trenutak predanosti i pravo na vodstvo. Samo na tom putu moguće je pobijediti “krv i meso” naroda, s njihovim zoološki ponižavajućim i neizbježnim ratovima. Samo na tom putu otvara se svjetlo i nada – nadvladati i pobijediti veliku demonsku prijevaru bezbožne internacionale. Samo u univerzalnom kršćanskom vodstvu leži obećanje prave ljudske slobode i mira cijelom svijetu. I na tom putu postoji dostojno, najviše, sveto mjesto služenja Rusiji i Ruskoj Crkvi, a ne pod zastavom “starozavjetnih”, raspadnutih nacionalizama.

Uvod

Predloženi Ogledi o povijesti Ruske Crkve samo su Ogledi, a ne cjeloviti skup materijala, niti cjeloviti sustav Povijesti Ruske Crkve, niti referentna knjiga. Ovo je pregled glavnih aspekata u povijesnom razvoju Ruske Crkve, kako bi čitatelj mogao vrednosno prosuditi o misionarskoj ulozi koju je imala Ruska Crkva u povijesti Rusije, u povijesti cijeloga pravoslavlja i konačno, u svjetskoj povijesti. Ovi eseji, začeti u Rusiji prije pola stoljeća, nisu imali i nisu postavili za zadatak da čitateljima pruže elementarne informacije o povijesti Ruske Crkve, pod pretpostavkom da su poznati iz cjelovitih priručnika, na primjer, iz „Povijesti Ruske crkve” nadbiskup. Filareta ili kvalitetan udžbenik prof. P.V. Znamenski. Eseji nastoje, uvlačeći čitatelja u problematiku karakterističnih trenutaka i pojava u povijesnom životu Ruske Crkve, pridonijeti živom osjećanju njezinih iskustava, njezinih sudbina, ljubavnom razumijevanju njezinih slabosti, iscrpljenosti, posrtanja, ali također njezin dugotrpljivi, kristijanizirajući podvig i njezina spora, tiha, ponizno veličanstvena, sveta i slavna postignuća.

Autor ovih povijesnih lekcija ne bi smatrao da ima pravo zatrpati ni tržište knjiga ni police knjižnica stvarnim radom, da nije bilo antikršćanske revolucije, koja je strahovito snizila znanstvenu i teološku razinu Ruske Crkve. Već prije revolucije dogodio se neobičan, gotovo tridesetogodišnji zastoj u njegovanju naše discipline. Nakon IV. sveska “Priručnika”, prof. Dobroklonski (1893) samo novi pretisci Udžbenika prof. Znamenskog je također podsjetio da brigu o ažuriranju sustavnog prikaza Povijesti Ruske Crkve nisu zaboravili oni koji bi to trebali znati. Revolucija je donijela novu višegodišnju paralizu. Stoga, umjesto ove devastacije, svaki ponovljeni i generalizirani rad o Povijesti Ruske Crkve, čak i onaj koji ne pretendira biti novi znanstveni razvoj, postaje koristan i praktično koristan. Samo pružiti u tom smislu ruku komunikacije kroz neuspjeh revolucije od stare ruske generacije časnih divova naše specijalnosti do nadolazećeg novog diva foteljaškog rada u našoj oslobođenoj domovini i oslobođenoj crkvi – tako je skromna zadaća ovih Eseji.

Preddržavno doba

Je li apostol Andrija Prvozvani bio u Rusiji?

Rus' je kao cijeli državni narod pokrstio sv. knjiga Vladimire. Ali ovaj događaj vuče korijene iz prethodnih stoljeća. Stoga se vratimo u dubinu stoljeća kako bismo pratili početnu sudbinu širenja kršćanstva u Rusiji, kao razloga za njezino kasnije sveopće krštenje.

Kraj naše potrage ne može se definirati matematički precizno, kao što se ne može naznačiti ni za početak samog “Rusa”. Jedno je bilo jasno čak i našim precima iz 9. i ranog 12. stoljeća, da "gdje (to jest, u ruskoj zemlji) apostoli nisu učili", da "u tijelu apostoli nisu bili ovdje"; Tako stoji u ljetopisnoj priči o ubojstvu varjaških kršćana pod Vladimirom. Isto ponavlja i vlč. Nestor u svom životu Borisa i Gleba. Međutim, u jednoj od priča uključenih u Priču minulih godina, njezin je urednik već pokazao sklonost povezivanju ruskog kršćanstva s vremenima apostola. Nazvavši našeg prvog učitelja Metoda “apostolom Andronikom” (apostolom između 70), on nastavlja: “Isti je učitelj slovinskog jezika Andronik apostol, koji je otišao u Moravce; i apostol Pavao je to učio, jer postoji Ilyurik, a do njega je stigao ap. Pavel, evo prve stvari. Tako je i učitelj slovinskoga jezika Pavel, od njega jezik mi u Rusiji, a tako je i učitelj ruskoga u nas Pavel.” Ako su ovo bili pogledi ruskog naroda na pitanje apostolske sjetve na ruskom polju sve do početka 12. stoljeća uključivo (trenutak formiranja "Priče o prošlim godinama"), onda očito, tek nakon ovog s vremenom su poprimili samouvjereni oblik koji im je prenijela priča o posjetu ruskoj zemlji ap. Andrije Prvozvanog.

Ova je priča umetnuta u kijevsku kroniku među priče o doseljavanju ruskih Slavena. Kad se spomene ime Poljan, govor odmah prelazi na opis “puta iz Varjaga u Grke” i obrnuto “od Grka uz Dnjepar do Varjaškog mora i tim morem do Rima”. “I Dnjepar će teći”, kaže se ovdje, “u Ponjecko more, jež ruskog mora, prema kojemu je apostol Ondrej, brat Petrov, učio, kako je odlučio.” U posljednjim je riječima karakteristična pojava izvjesne skepse od strane autora u odnosu na iznesenu činjenicu, s obzirom na koju on žuri skinuti odgovornost za njezinu vjerodostojnost nejasnim pozivanjem na neki izvor. Ali odmah zatim on, ili najvjerojatnije netko drugi, njegov nasljednik, stidljivo nabačeno mišljenje smjelo razvija u čitavu legendu, napola dirljivo poetsku, napola posve neestetsku, čak apsurdnu. Ap. Andrej iz primorskog grada Male Azije Sinop dolazi u Tauride Korsun. Ovdje saznaje da je ušće Dnjepra blizu i odlučuje njime proći u Rim. Igrom slučaja (“Božjom avanturom”) zaustavlja se na noći na pješčanom sprudu ispod planinske obale Dnjepra na mjestu budućeg Kijeva. "Ustajući ujutro", pokazuje svojim učenicima obližnje planine, predviđa da će ovdje biti veliki grad i mnoge crkve, penje se na planine, blagoslivlja ih i postavlja križ, a zatim nastavlja put u Novgorod, gdje... čudi se samomučenju u kadi, o čemu priča kad stigne u Rim.

Na pitanje o povijesnoj vjerodostojnosti legende odgovorit će povijesno-književni prikaz njezina postupnog razvoja. Knjiga Djela apostolskih, koja se uglavnom širi samo o apostolu. Pavla, šuti o sudbini dvanaestorice. Ta je okolnost potaknula, čak iu starome kršćanskome svijetu, razvoj bogate apokrifne književnosti raznih »praxis, periodi, martyria, tavmata«, koja je detaljno prikazivala apostolska djela i podvige mnogih iz 12. i 70. reda. Cijeli ciklus takvih legendi ima za temu propovijedanje apostola Petra, Andrije i Mateja u zemlji Antropofaga ili Mirmidonaca i u zemlji barbara. Njihova je starina vrlo časna. Činjenica je da su sve takve vrste apokrifne književnosti bile korištene kao sredstvo insinuacijske propagande od strane brojnih gnostičkih sekti u prvim stoljećima, a potom i od strane manihejaca. A analiza apokrifnih priča ciklusa koji nas zanima s ove točke gledišta dovodi posebne istraživače (Lipsius, Zoga, itd.) do mogućnosti da čak i njihovu današnju redakciju pripišu 2. stoljeću. Pod tim je uvjetom lako prihvatljivo sačuvati zrnce povijesne istine u njima. Ali pitanje je: kako je moguće, nakon izvlačenja fantastičnih narativnih ekscesa iz ovih apokrifa, ispravno protumačiti njihovu krajnje tajanstvenu geografsku i etničku nomenklaturu? Nije to lako riješiti. Svaki stvarni terminološki element apokrifa prve tvorbe u njihovoj je daljnjoj povijesti pretrpio promjene koje su bile vrlo nepovoljne za povijesnu istinu. Obilan heretički sadržaj prvih apokrifa otvorio je vrata njihovoj intenzivnoj i čestoj preradi u duhu drugih vjera (u ranijem razdoblju) iu duhu pravoslavne crkve (osobito u 5. i 6. st.); Bilo je i oponašanja koja nisu bila tendenciozna u dogmatskom smislu. Primjeri pokazuju da se pri tim preinakama vrlo malo vodilo računa o pravilima povijesne točnosti, a s vlastitim imenima događale su se bizarne metamorfoze. S. Petrovsky (op. sit), razotkrivajući, pod vodstvom autoritativnih Nijemaca, značenje apokrifa relevantnih za naše pitanje, dolazi do zaključka da oni govore o propovijedanju apostola. Andreja, usput, u sadašnjim kavkaskim zemljama uz Crno more, pa čak iu zemljama susjedne Azovske regije. Međutim, rješavanje ovog pitanja bez podataka iz orijentalnih studija prilično je riskantno. Kada je, naoružan tim sredstvima, V. V. Bolotov u svom posthumnom “Izletu E” (Christian Reading, 1901., lipanj) dotaknuo dio znanstvenog obrasca koji je istkao ruski istraživač, postao je beznadno zamršen, ako ne i potpuno raspao. Ispada da, na temelju jezičnih podataka koptskih i abesinskih legendi, aktivnosti apostola Bartolomeja i Andrije, umjesto zamišljenog područja Crnog mora, pripadaju isključivo afričkom teritoriju. Ovaj primjer, naravno, nije bez značaja za buduće rješenje postavljenog pitanja.

Paralelno s podužim pripovijetkama o misionarskim putovanjima apostola razvijale su se i vijesti u kratkom obliku u obliku popisa ili kataloga obilježenih imenima: Hipolit Rimski (III. st.), Dorotej iz Tira (IV. st.), Sofronije. , prijatelj Blaženog. Jeronima († 475.), i Epifanija Ciparskog († 403.). Ovi katalozi u sačuvanim izdanjima nedvojbeno su kasnijeg nastanka od vremena života njihovih imaginarnih autora, au odnosu na vijesti o misionarskoj sudbini, posebice apostola. Andrije, vraćaju se izvornim apokrifima i njihovim kasnijim crkvenim preinakama (5. do 8. st.) kao izvoru. Pritom su nejasne apokrifne zemlje barbara i antropofaga ovdje kategorički lokalizirane u Skitiji, iako s tendencijom da se Skitija u njoj ne vidi kao europska, nego kao azijska (kaspijska).

U Euzebiju žele vidjeti odjek neovisne (neapokrifne) crkvene tradicije. “Kada je sv. apostoli i učenici našeg Spasitelja,” čitamo od njega u III, 1, “bili su raspršeni po cijelom svemiru, zatim je Toma, kako predaja kaže, dobio Partiju kao dio, Andrej - Skitija... Petar je, kao što je poznato, propovijedao u Pontu i Galaciji ... To je Origen rekao od riječi do riječi (κατά λέξειν) u trećem dijelu svojih komentara na Postanak.” Ovo Origenovo djelo nije nam sačuvano, a koliko i u kojoj mjeri navedeni citat predstavlja doslovan izvadak iz njega ostaje otvoreno pitanje među istraživačima crkvene književnosti. Neki u mnogim autoritativnim rukopisima Euzebijeve povijesti vide poseban simbol ispred riječi “Petar” i iz toga zaključuju da Origenov citat počinje samo viješću o Petru, i viješću o apostolu. Andrea pripada samom Euzebiju i modernom njemu(a ne Origen) crkvenoj tradiciji. Ali starina tradicije 4. stoljeća nije tako duboka da se ne bi mogla objasniti iz istog izvora koji smo naznačili. Međutim, slovo Euzebijeva teksta sugerira da sve retke o apostolima, počevši od θομας, treba pripisati citatu iz Origena. Čestica δε u riječi Πέτρος δ"έν Πόντφ jasno odgovara čestici μεν u riječi θομάς μεν, povezujući te fraze u jedno razdoblje. Prema tome, legendu koju je zabilježio Origen možemo datirati na kraj 2., početak pr. 3. st. Euzebije ponavlja: Rufin (»kako smo prenijeli«) i Euherije Lyonski († 449.) (»kako povijest kaže«).

U VIII, IX i narednim stoljećima, građa nakupljena stoljećima u obliku apokrifnih i crkvenih legendi, kratkih vijesti i lokalnih predaja posvuda posijana od strane oboje, poslužila je kao izvor za kompilaciju novih "akata", "pohvala" i " živote” apostola. Ovdje je misionarsko djelovanje sv. Andreja dijeli se na tri cijela propovjednička putovanja, prepisana s putovanja sv. Pavla, a Prvozvanog apostola već s punom sigurnošću vodi kroz europsku Skitiju i duž sjeverne i zapadne obale Crnog mora do Bizanta, gdje postavlja prvog biskupa za ovaj grad - Stahija. Od priča potonje vrste treba istaknuti priču o monahu Epifaniju, jer sadrži neke elemente koji su kasnije uključeni u rusku legendu. Epifanije je živio krajem 8. st. i poč. IX stoljeća, kada je goruće pitanje našeg doba bilo pitanje ikona. Pod utjecajem tog crkvenog interesa, Epifanije je, kao i neke druge osobe tog vremena, poduzeo svojevrsno znanstveno i arheološko putovanje kroz obalne zemlje Euksinskog ponta, kako bi proučio lokalne spomenike i tradicije o vanjskom bogoslužju u vrijeme sv. apostoli. Stoga je u svojoj pripovijesti o sv. Andreja, pažljivo je zabilježio sve svete slike, oltare, hramove i križeve, koji, prema pričama lokalnih stanovnika, potječu iz vremena propovijedanja imenovanog Kristova učenika. Ovdje se, uzgred, više nego jednom spominje "željezna šipka sa slikom životvornog križa, na koju se apostol uvijek oslanjao". Nedaleko od Nikeje u Bitiniji, “blaženi ap. Andrej, srušivši podli Artemidin kip, postavi ondje životvorni lik spasonosnog križa.” Dalje na istoku, u Paflagoniji, “odabrao je mjesto molitve pogodno za podizanje oltara i posvetio ga, podigavši ​​znak životvornog križa”. Odatle potječu i križ i štap koji se pojavljuju u dvije verzije ruske legende. U monaha Epifanija ap. Andrej iz kavkaskih zemalja, ne zaobilazeći Meotski zaljev (Azovsko more), kroz Kerčki tjesnac, dolazi izravno u Bospor (Kerč); odavde ide u krimske gradove Feodoziju i Hersonez; zatim plovi morem u Sinop i vraća se u Bizant. Kasniji Grci izražavali su se mnogo hrabrije i imali su širu predodžbu o području apostolova misionarskog djelovanja. Andreja na sjeveru Crnog mora. Nikita David Paflagonski (kraj 9. i početak 10. st.), poznati životopisac patr. Ignacije, sastavio je niz retoričkih govora hvale u čast apostola. U pohvalu ap. On se Andreju izražava ovako: “Primivši sjever u baštinu, zaobišao si Ivere i Sarmate, Taure i Skite, svaku zemlju i grad koji se nalazi na sjeveru Euksinskog Ponta i koji se nalaze na njegovu jugu. ” (kol. 64). “Zagrlivši dakle evanđeljem sve zemlje sjevera i čitavo obalno područje Ponta... približio se onom slavnom Bizantu” (kol. 68). Iz tog kuta terminologija antičkih apokrifa sada je odlučno primijenjena na prostore južne Rusije. Još je ljetopisac Ivan Malala (6. stoljeće) primjenjivao naziv Mirmidonci ("antropofazi" iz apokrifa) za Bugare kada su živjeli u blizini Meotike, odnosno blizu Azovskog mora. Za Lava Đakona (10. st.) tu se nalazila Mirmidonija, a Mirmidonci su već smatrani precima Rusa, a posjedi Rusa u blizini Azovskog mora nazivani su. Mirmidonija. “U svakom slučaju”, kaže V. G. Vasilevsky, “nema ni najmanje sumnje da je u XI. ime Mirmidonaca, uz druga imena naslijeđena iz antike, služilo je za označavanje Rusa. Tako se u bizantskoj legendi i književnosti 11.st. bilo je dosta podataka za sastavljanje hoda ap. Andreja na ruskom tlu.

Samom Bizantu je bila potrebna legenda o apostolu. Andreja u tako punom razvoju. Trebalo je, prvo, zaštititi svoju neovisnost od rimskih zahtjeva i dokazati svoju jednakost s Rimom; drugo, osigurati sebi vlast nad svim mogućim crkvama Istoka. Kao što su se moćne tvrdnje i uspjesi Rima temeljili na činjenici da je Rim sjedište vrhovnog apostola, tako je Bizant, kako bi postigao prvi od ovih ciljeva, želio uvjeriti svijet da je i on pravi Sedes apostolica, ništa manje, ako ne i veće od rimske, jer koju je utemeljio stariji brat ap. Petar, prvi Kristov učenik. Kod Nikite Paflagonskog čitamo sljedeći apel sv. Andrije: „Raduj se, dakle, prvozvani i prvi među apostolima, odmah sljedeći po dostojanstvu svome bratu, a i stariji od njega po zvanju, po vjeri u Spasitelja i po učenju, prvi ne samo za Petra, nego i za svi učenici” (kol. 77). Legenda je tvrdila da je ap. Andrija je postavio svog učenika i nasljednika Stahija za biskupa Bizanta. Nečiji se brižni um dosjetio popisa imena navodno 18 Stahijevih nasljednika, sve do povijesno poznatog prvog biskupa Bizanta Mitrofana (315.-325.). Da bi postigao drugi cilj - osigurati prevlast nad ostalim istočnim crkvama - Bizant je gledao na sv. Andrije, kao apostola cijelog Istoka. Karakteristična je u tom smislu epizodna priča u pripovijedanju monaha Epifanija o tome kako su dva brata apostola podijelila vlast nad svemirom: Petar je imao ždrijeb da prosvijetli zapadne zemlje, Andrej - istočne. Iz ovoga možemo zaključiti da je Bizant rado podržavao legende o propovijedanju sv. Andrije u onim zemljama u kojima su postojale (Armenija, Gruzija) i čak je pokušala usaditi slične tradicije u sjevernim zemljama (Moravska, Rusija), gdje se njezin utjecaj proširio. Činjenica da su Bizant, katkad, čak izravno Rusima usadili uvjerenje o propovijedanju apostola u Rusiji. Andrey, imamo dokumentirane dokaze. Ovo je pismo ruskom knezu Vsevolodu Jaroslaviču, koje je u ime cara Mihaila Duke (1072.-1077.) napisao njegov tajnik, slavni znanstvenik svoga vremena Mihail Psel, s ciljem da se spoji brat careve kćeri Vsevolod. Jedan od argumenata za najtješnje sjedinjenje dvaju dvorova je sljedeći: „Duhovne knjige i pouzdane povijesti uče me da obje naše države imaju jedan izvjestan izvor i korijen, i da je u objema ista spasonosna riječ, isti svjedoci božanski sakramenti i njihovi glasnici u njima su naviještali riječ evanđelja." Jasno je što ove riječi znače.

Dakle, Bizant je dao sve što je bilo potrebno za stvaranje ruske vjere o usađivanju kršćanstva među nama. Andrej. I ruska legenda se nije kasnila pojaviti. Njegove unutarnje nedosljednosti - putovanje od Krima do Rima kroz ... Ladogu, omalovažavanje apostolskog dostojanstva itd. toliko su velike da obično ironična kritika Golubinskog ovdje gotovo doseže točku sarkazma. Ali nećemo udariti nekoga tko je dolje. Pokušat ćemo samo pronaći mogući niz ideja i materijala iz kojih su nastali pojedini sastavni dijelovi legende. Prije svega, autor je morao biti nejasno svjestan napuštenog stanja ruske zemlje na početku naše ere; zato po njoj samo usput vodi apostola. Ali kamo ga je mogao usmjeriti duž velikog vodenog puta, do koje poznate točke u starom kršćanskom svijetu? Od Varjaga, koji su živjeli po cijelom svijetu, pisac je mogao čuti da kao što svi putovi vode u Rim, tako i od Varjaškog mora njihovi sunarodnjaci znaju put do njega. Čini se da sam smjer apostola u Varjaškom moru ima veze s legendama normanskog sjevera: postoji neka vrsta (neobjavljene) islandske sage o apostolu. Andrej; Ima i vijesti da je u davna vremena sv. Andrije smatran zaštitnikom Škotske. Utjecaj varjaških priča vjerojatno se može vidjeti u priči o novgorodskim kupkama; radnja je tipična za finsko-skandinavski sjever. Imamo na umu jednu priču baltičkog porijekla na istu temu i u istom stilu. Navodi ga izvjesni Dionysius Fabricius (XVI-XVII st.) u svom “Livonicae histoirae compendiosa series”. Priča ide ovako. Nekoć je postojao dominikanski samostan Falkenau blizu Dorpat-Yuryeva. Braća, pateći od nedostatka sredstava za život, odlučila su papi poslati pismo puno suza. U njemu dominikanci prikazuju svoj surov, škrt život pun hrane i pokolja. Svake subote umrtvljuju svoje tijelo u užasno zagrijanim kupkama, bičuju se šipkama i polijevaju hladnom vodom. Papa je bio iznenađen i poslao je svog izaslanika da osobno ispita stanje samostana. Nakon osvježenja odveden je u vruću kupku. Kad je došlo vrijeme da se okupa s metlama, nježni Talijan nije izdržao: iskočio je iz kupatila govoreći da je takav način života nemoguć i nečuven među ljudima. Vrativši se u Rim, ispričao je papi o čudu koje je vidio (“Pročitaj u generalskom gnijezdu. Letop.”, knjiga I, str. 289). Duhovita i apsurdna priča, vrlo podsjeća na našu kroniku. Ruski južnjački autor očito je u svojoj priči o Novgorodskom kupalištu imao specifičan, ne osobito uzvišen cilj. Pošto je tako lijepo uzvisio svoj rodni Kijev, on je, po ruskom običaju ismijavanja svih koji nisu iz našeg sela, odlučio da Novgorodce prikaže pred apostolima u najsmješnijem obliku. Novgorodci su to tako shvatili, jer su, kao odgovor na kijevsko izdanje priče, stvorili vlastitu, u kojoj, ne odbacujući veličanje Kijeva i potpuno šuteći o kupkama, tvrde da je apostol. Andrej “u granicama ovoga velikoga Novagrada ide niz Volhov i zaroni svoj štap malo u zemlju i odatle se mjesto zove Gruzino” (Verstakh 15 od postaje Volhov Nikol. željeznice; posjed Arakčejevskoe). Ovaj čudotvorni štap “od nepoznatog drveta” čuvao se, prema svjedočenju pisca žitija Mihaila Klopskog, u svoje vrijeme (1537.) u crkvi svetog Andrije u selu Gružina.

Pri utvrđivanju povoda sastavljanja ruske legende i vremena njezina ulaska u kroniku, slijedit ćemo upute zanimljive hipoteze prof. I. I. Malyshevsky (op. sít). Spomenuto pismo grčkog cara Mihajla Duke iz 1074. godine, nadahnuće ideje o propovijedanju apostola. Andreja u Rusiji, našao na ruskom dvoru dosta inteligentne ljude. Prije svega, bio je to sam vođa. knjiga Vsevolod Yaroslavich, koji je, prema njegovom sinu Vladimiru Monomahu, "kod kuće bio sijed, znao je pet jezika", uključujući, naravno, grčki, pogotovo jer je prvi put bio oženjen grčkom princezom. Vsevolodova kći, Yanka (Anna) - navodni predmet provodadžisanja 1074. - rođena od majke Grkinje, također je vjerojatno znala grčki, kao što se može vidjeti iz onoga što slijedi. Nabavite i čitajte “pouzdane duhovne knjige i priče” koje govore o sv. Andreja, tako su imali sve prilike. Nakon ovoga, ova činjenica je izvanredna. Godine 1086. Yanka se zamonašio. Vsevolod joj sagradi crkvu i samostan u čast sv. Andrej. Godine 1089. otputovala je u Carigrad da pohodi svoju kraljevsku rodbinu, gdje je u to vrijeme u studitskom samostanu još živio sam bivši car Mihael Duca; Bio je živ i njegov istoimeni tajnik Psel, autor povijesnog pisma. Kao opatica samostana sv. Andrije, Yanka je imala snažne motive da dobije što detaljnije podatke o apostolu od navodnih začetnika njezina zanimanja za njegovo ime. Još jedna značajna podudarnost. Perejaslavski biskup. Efrajim, koji je potjecao iz bogate obitelji, posjetio je Grčku, a posebno Studitski samostan, sagradio je crkvu u svom katedralnom gradu 1089. godine u čast apostola. Andrej. Očito je već došlo do presađivanja ideje apostolske propovijedi u Rusiji s bizantskog tla na rusko. Bilo je potrebno samo određeno vrijeme i, možda, neposredni povod da se ideja pretoči u plastične forme.

Takav trenutak i razlog vidljiv je u polovici 12. stoljeća. u sporovima o zakonitosti postavljanja Klementa Smoljatiča, kada su Carigrad i Novgorod ustali protiv Kijeva, koji je svim mogućim sredstvima morao braniti svoju vlast i pravo na autokratsko postavljanje mitropolita. Istina, tijekom rasprave oko blagoslova sv. Andrej nije bio prognan. Ali ova pravno slaba ideja, iako utješna za pristaše konačno poražene ruske stranke, mogla je neke od njih, tako reći, naknadno zainteresirati i potaknuti da je razviju - možda i samog, koji je bio lišen stolica od 1155. i dugo nakon toga živi, ​​Klement, “veliki pisar i filozof”. Karakteristično je da se u legendi Novgorod ismijava, a Carigrad tvrdoglavo šuti. Suprotno grčkim izvorima koji citiraju ap. Andreja u Bizant, u ruskoj priči odlazi u Rim, a odatle, usprkos svim putovanjima, ne odlazi u Carigrad, nego se vraća ravno u “Sinopiju”. Da je legenda možda ušla u kronike negdje u to vrijeme, a ne mnogo kasnije, svjedoči činjenica da je bila distribuirana u svim kronikama (osim Novgorodske, iz očitog razloga). To znači da je ona postala sastavni dio ljetopisnog pripovijedanja ranije od trenutka kada je Kijevski ljetopis, kao sveruski ljetopis, zamijenjen čestim ljetopisima iz raznih krajeva ruske zemlje, dakle u svakom slučaju prije polovica 13. stoljeća. To nas prisiljava da odbacimo pretpostavku Golubinskog da je ruska legenda sastavljena tek u 14. stoljeću. Podrijetlo legende seže u 14. stoljeće. dokazuje i činjenica da se već u ruskim prolozima 14. stoljeća čita u zasebnom obliku. Ovo su prolozi na pergameni: Imp. Publ. Biblija Zbirka br.59 Vrijeme; Moskva sinoda. Knjižnice br.244, 248 i 247.

Jedan novi istraživač sklon je uključivanje legende u kroniku datirati u vrijeme prvog (1164.) “arhimandrita” kijevsko-pečerskog samostana Polikarpa. Andrej Bogoljubski, koji je bio u neprijateljstvu s Kijevom, međutim bio je pokrovitelj Pečerskog samostana i nosio je ime Andrej, koje je povremeno štovano u njegovoj obitelji. knjiga Vsevolod (Slavija, t III, Prag 1924-25 Sedelnikov “Dr. Kijev, leg. o apostolu Andriji”). Ako je Kliment Smoljatič imao razloga biti ljubomoran na prestiž Kijeva (protiv Novgoroda i Grka), onda je njegov mlađi suvremenik, aktivni sastavljač Pečerskog paterikona, arh. Polikarp. Trebalo je zaštititi dostojanstvo Kijeva u očima Andreja Bogoljubskog, koji je u Carigradu radio na osnivanju posebne metropolije u svojoj Suzdalskoj oblasti.

Karakterističan je još jedan detalj. U lažnim legendama o sv. Andreja uopće se ne spominje Rim. Ali u ljetopisnoj priči ona je nekako umjetno vezana za lice apostola, bez ikakva motiva i sadržaja. Stoga nije bez interesa hipoteza netom spomenutog znanstvenika o njegovanju ovog detalja u latinskim krugovima Kijeva, posebice u dominikanskim. A rastavljao prof. Legende Malyshevskyja o misionarskim podvizima u Kijevu dominikanca Jaceka (Iakinfa) Ondrovonzha (Tr. Kiev. Dukh. Acad. 1867), te činjenice o protjerivanju dominikanaca iz Kijeva 1233. godine. knjiga Vladimira Rjurikoviča i očuvanje anegdote o kupanju upravo kod dominikanaca na Baltiku, posredno može poduprijeti nagađanje da su upravo oni bili zainteresirani za protugrčku tendenciju preko autoriteta apostola. Andreja povezati Kijev s prvim, a ne s drugim Rimom.

prof. A. L. Pogodin (I. VII “Biz. - Slavia, Prag 1937-38) smatra spominjanje Rima znakom vrlo ranog nastanka i pisanja ruske legende, naime prije podjele crkava 1054. godine. mišljenja, kada se bazileus Mihail Dukas (Mikhail Psell) u svom pismu osvrnuo na legendu o Andreju, on je svoju slavu stekao već u Kijevu. prof. Pogodin, koristeći hipotezu prof. Priselkova o Sjevernom Kavkazu, Tmutarakan domovini kijevskog metropolita. Hilarionu, koji je 1051. godine postavljen za mitropolita, pripisuje se transplantacija legende u Kijev (naravno, bez kupatila) s Kavkaza, gdje se u potpunosti oblikovala i služila upravo u tim stoljećima (VIII-XI. stoljeće) kao ideološko sredstvo. za Ibere ​​(Gruzijce) u njihovoj borbi s grčkom (antiohijskom) hijerarhijom za svoju crkvenu autokefalnost. Iberske legende govore o slamanju sv. Andrije idola i postavljanje križa na planini blizu Pitsunde (Pitiunt) s blagoslovom i predviđanjem procvata kršćanstva ovdje je jasna paralela s kijevskom verzijom.

Zabilježen u kronikama, u prolozima iu nekim životima sv. (osobito u doba književne produktivnosti pod sveruskim mitropolitom Makarijem) legenda o hodu sv. Andreja na ruskom tlu postupno je postalo sverusko vjerovanje. Rusi su to, prema svjedočenju stranaca, uvijek s povjerenjem iskazivali svakome tko bi ih pitao za njihovu vjeru. Ivan Grozni je na prijedlog isusovca Antuna Posevina o uniji, po uzoru na Grke, odgovorio: “Grci za nas nisu evanđelje. Mi vjerujemo u Krista, a ne u Grke. Vjeru smo primili na početku kršćanske Crkve, kada je Andrija, brat sv. Petar, došao u ove zemlje da ode u Rim. Tako smo mi u Moskvi prihvatili kršćansku vjeru u isto vrijeme kad i vi u Italiji, i držimo je nepovredivo.” S istim argumentom i s ništa manje energije Arsenij Suhanov (17. stoljeće) branio je izvornost ruskih crkvenih obreda pred Grcima: „vi ste prvo primili vjeru od apostola. Andrey, a mi smo također iz ap. Andrej." Premda valja napomenuti da je još početkom XVI.st. bilo je ruskih pisara koji nisu dijelili ovo uvjerenje. Tako je slavni starac Pskovskog Eleazarskog manastira Filotej, tumačeći jedno mjesto iz Apokalipse (12,14), napisao o ruskoj zemlji: „Evo pustinje, pred kojom se sveci vjere otpuštaju, i kao Božanski apostoli nisu u njima propovijedali, nego su ih ipak prosvijetlili Božjom milošću." U jednoj zbirci XVI.st. čitamo: "I ne bilo kojem apostolu u ruskoj zemlji, nego uistinu ruskom jeziku objavljena je milost Božja." I vlč. Josip Volokolamski je u svom Prosvjetljenju čak postavio pitanje: zašto ap. Andrej nije propovijedao kršćanstvo na ruskom tlu? i odgovorio ovako: "Zabranjeno od Duha Svetoga." Njegova sudbina je ponor mnogih i zato je suština ovoga neizreciva.”

S konačnim jačanjem u Moskovskoj Rusiji tradicije propovijedanja sv. Andrije, obnovljena je u 17. stoljeću. i u Kijevskoj Rusiji. Susrećemo ga u Palinodiji Zaharije Kopistenskog, objavljenoj 1621. godine. Iste je godine Kijevski sabor odobrio ovo vjerovanje i odlučio uspostaviti blagdan u čast prvozvanog apostola. “Jer”, kažu oci katedrale, “sv. ap. Andrija je prvi carigradski arhiepiskop, ekumenski patrijarh i ruski apostol, a njegove su noge stajale na Kijevskim gorama, i njegove su oči vidjele Rusiju, i njegove usne blagoslovljene, i on je zasadio sjeme vjere među nama, tada će biti pravedno i pobožno djelo da se obnovi trijumf i namjerno ga proslavi . Uistinu, Rusija nije ništa manja od drugih istočnih naroda, jer je apostol u njoj propovijedao.” Nakon ovoga kod Južnih Rusa postoji legenda o sv. Andrije često se ponavlja, a javljaju se i pokušaji da se odredi mjesto apostolske postaje i križa koji je on podigao. Sam Petar Veliki nije sumnjao u to da je dijelio ovo uvjerenje svojih podanika, uspostavivši prvi red u Rusiji u čast svetog Andrije Prvozvanog s natpisom: “Sañtus Andreas Patronas Rossiae”. Carica Elizaveta Petrovna osnovala je u Kijevu crkvu na brdu svetog Andrije u čast apostola (1744.), koju je izveo slavni Rastrelli i koja predstavlja remek-djelo našeg crkvenog rokokoa. A 1832. godine, “jedan arheolog-sanjar, angažiran na iskapanjima u Kijevu, mislio je ne samo da s potpunom točnošću odredi mjesto podizanja križa sv. Andreja u temelju nekadašnje Vozdviženske crkve, ali i pronaći ostatke samog križa” (Malyshevsky).

U međuvremenu, znanost, koju su zastupali Nijemci 18. stoljeća. i ruski znanstvenici 19. stoljeća, postali su krajnje sumnjičavi prema vjeri u povijesni značaj ruske legende. I doista, kao što pokazuje kratka književna povijest legende koju smo dali, nije je potrebno uzdizati na dostojanstvo povijesnog dokaza. Nemoguće je pripisati povijesnu vrijednost čak ni grčkim izvorima s iznimkom, strogo govoreći, samih primarnih apokrifa koji sadrže predaje iz 2. i 1. stoljeća i tradiciju koju je zabilježio Origen. No čini se da ovdje izlazimo iz dosega povijesnog skepticizma. Nemajući izravnih dokaza za potpuno odbacivanje legende o sv. Andrije, dolazeći iz tako duboke starine, a tumačeći ga u zemljopisnom smislu do sada u skladu s prevladavajućim mišljenjem u znanosti, možemo bez nasilja znanstvene savjesti priznati da je prvozvani apostol, ako i nije u zemljama sjeverno od Crnog mora, mogao biti u Gruziji i Abhaziji, a možda i na Krimu, posvećen svojim nogama, dakle, dio teritorija kasnije ruske države i stoga geografski postao najbliži Kristov svjedok na nas, više nego itko drugi s lica dvanaestorice - našeg zaštitnika i apostola ruske zemlje. Ali čak i ako ap. Andrija u svom apostolskom radu nije fizički dosegao granice naše zemlje, to ne mijenja bit stvari; apostoli su ždrijebom (Dj 1,17.26) odlučivali o glavnim pitanjima svoje službe. Ako su po najstarijoj predaji, koja se s tim slaže, sve zemlje apostolske službe bile podijeljene među apostole također ždrijebom, a sv. Pavao je čak smatrao nepristojnim propovijedati evanđelje tamo gdje su drugi apostoli već radili (Rim 15,19) – ždrijeb koji je pao na svakog apostola činio je njegovu, da tako kažem, geografsku sudbinu na karti širenja kršćanstva. Kristova zapovijed apostolima - "da mu budete svjedoci do posljednjih na zemlji" (Dj 1,8) nije od njih tražila ništa nemoguće i nije im dala dar besmrtnosti. Granice zemlje samo su idealni maksimalni zadatak, cilj, smjer. Iz Jeruzalema su, takoreći, mentalno izvučeni radijusi, a sektori kruga između njih sačinjavali su sudbine apostolstva, nadilazeći u svojim univerzalnim dimenzijama moći i životni vijek osobe. Apostoli, idući propovijedati u smjeru koji je svakome dodijeljen, mogli su završiti svoje dane prirodnom ili mučeničkom smrću, čak i relativno brzo nakon napuštanja Palestine i relativno blizu nje, svejedno, bili su poslani od Duha Svetoga upravo u ovom smjeru, tim zemljama, oni su temeljno duhovno (a u osobi svojih nasljednika i nasljednika, konkretno) postali apostoli upravo tih zemalja i naroda koji u njima žive, njihovi nebeski pokrovitelji u povijesti zauvijek. Tako npr. ap. Tadej se uputio u Siriju (Edesu) i stoga se može smatrati apostolom najudaljenijih zemalja azijskog istoka, koje su svojedobno primile kršćanstvo preko misionara sirijskog jezika. To su bila turska plemena - Ujguri i mongolska - Keraiti. Ap. Thomas je otišao u Indiju. U to vrijeme, regije sjeverne Arabije, koje su se nalazile tek na početku velikog indijskog putovanja, već su se nazivale Indija. Stoga se kršćani dalekog Hindustana i Cejlona imaju pravo smatrati duhovnom djecom apostola Tome. Već ih je imao u srcu, hodajući u njihovu smjeru. Ap. Andrej je otišao u zemlje sjevera, preko Libanona - Antilibanona do našeg Zakavkazja, Crnog mora i Skitije. U kojoj je fazi završio svoju ovozemaljsku karijeru, ne znamo točno. Takozvana Epifanijeva legenda, na primjer, govori da je sv. Andrija je našao mučeništvo u Patrasu Achaia. Ali to ne mijenja naš odnos prema njemu, kao apostolu naših zemalja, i on prema nama, kao svojoj žuđenoj krsnoj djeci. Naši preci nisu pogriješili kada su razvili legendu o blagoslovu prvozvanog apostola ruskog kršćanstva, ali mi, njihovi potomci, griješimo što nismo osobito svečano i svjesno slavili dan crkvenog sjećanja na apostola. Andrije, od 30. studenoga. stil. Vrijeme je da sazrijemo pred ovim, kao što smo sazreli pred proslavom naših kršćanskih prosvjetitelja: blaženog Vođe. knjiga Vladimira i sv. Solunska braća – Ćiril i Metod.

Počeci kršćanstva na području buduće Rusije

ja Početak povijesnog života ruskog naroda

Gusta tama skriva od nas početak povijesnog života ruskog naroda i ujedno početak njegova upoznavanja s kršćanskom vjerom. U otkrivanju ovog mračnog pitanja, moramo uzeti nešto što je poznato kao naše polazište. Pokušajmo se najprije prisjetiti najstarije povijesno poznate etnografske sredine ruskog teritorija, koja je našim precima mogla poslužiti i služila kao posrednik u njihovom približavanju kršćanstvu. Tada će se pred nama ocrtati granice onoga vala kršćanstva, koji je u svome širenju od grčko-rimskoga svijeta preko naroda najbližih do najudaljenijih u određenom času stigao i do naše domovine, »razlivši se«, riječju mitropolita. Hilarion, “i našem ruskom jeziku”. Ovo je tim više potrebno jer su stari istraživači, i udžbenici iza njih, ovdje ukorijenili dosta netočnih ideja.

Skrenimo prema jugu. Stari Bizant je u Europi razlikovao dvije Skitije: Veliku - od Tanaisa (Dona) do Istre (Dunava) i Malu, koja je činila unutarnju provinciju carstva u sjeveroistočnoj Miziji, između donjeg toka Dunava i Crnog mora, s glavnim gradom Tomom (Τόμοι, Τόμις) , koji se može datirati u današnji bugarski grad Mangalia. Čini mučeništva svjedoče o širenju kršćanstva ovdje već u prvim stoljećima. Prvi spomen skitskog biskupa datira iz vremena Dioklecijana. Cijeli niz tadašnjih skitskih ili tomitskih biskupa poznat je sve do kasnijih vremena: stolica u Tomi navedena je u katalogu biskupa, označena imenom Lava Cara (početak 10. stoljeća; zapravo, ovaj katalog predstavlja izdanje iz 12. stoljeća). Stanovništvo tomitske provincije činila su tračka plemena, a od 6.st. i Slaveni, preci današnjih Bugara. Upravo tom području pripada većina drevnih patrističkih svjedočanstava o kršćanstvu kod Skita, koje su stari povjesničari i sastavljači udžbenika brzopleto protumačili kao primijenjeno na ruske Slavene.

Ali je također istina da za ruske Slavene maloskitsko kršćanstvo nije prošlo bez traga. Neposredno uz Malu Skitiju na drugoj obali Dunava bila je jedna od varijanti ruskih Slavena - Ugliči, ili Uluči i Tiverci, čija su se prebivališta prostirala od Dunava do Buga. Ako samo u ptolemejskom (2. st.) Tiragetu vidimo Tiverćane, onda njihovo naseljavanje ovdje datira još od 2. st. Ante gotskog povjesničara Iornanda (VI. stoljeće) koji su ovdje živjeli treba prepoznati kao naše istoplemenike. Tako blisko i dugogodišnje susjedstvo naroda Uglich i Tivertsi s kršćanskim narodima, djelomično čak i srodnim (Misijski Slaveni), moglo im je donijeti novu vjeru. Mogućnost za to bila je još bliža. Kršćanstvo je bilo u samoj zemlji Uglich-Tiver: među grčkim kolonistima koji su živjeli na donjem Dnjestru i uz morsku obalu do Dunava. Prema Konstantinu Porfirogenetu, u njegovo su vrijeme (10. st.) na donjem Dnjestru bile vidljive ruševine šest gradova, a inter urbium collapsarum fabricas ecclesiarum indicia quaedam et cruces ex lapide tophino exculptae (Corp. Scrip. byz. Venet. XXIX, str. 87).

Tek nakon rečenog imamo pravo Skitiji Velikoj pripisati neka patristička svjedočanstva o Skitiji, koja nas se više tiču. Ovo je dobro poznati izraz blaženstva. Jeronima (IV-V st.), da je u njegovo vrijeme “hladna Skitija grijana toplinom vjere”. Iako se moramo sjetiti da nas znak hladnoće u ustima južnjaka još ne ovlašćuje da odmah napustimo Malu Skitiju i preselimo se na daleki sjever, jer je, primjerice, Ovidije, prognan Tomu, u krajeve koje smatramo toplim , utvrdio da u toj zemlji nihil est nisi nonhabitabile frigus. Misionarska djelatnost poznatog nadbiskupa CP Ivana Zlatoustog proširila se i na Veliku Skitiju. Prema Teodoritu, „saznavši da su neki skitski nomadi, koji su imali svoje šatore blizu Dunava, žedni spasenja, pronašao je ljude koji su bili ljubomorni na apostolski trud i poslao ih k njima“. U pohvalnoj riječi Zlatoustom kaže: “Imate još jednu sličnost s apostolima: vi ste prvi podigli oltare među Skitima koji su živjeli u kolima.” Prethodni povjesničari shvaćali su ovaj dokaz vrlo široko, proširujući Zlatoustovu misiju na gotovo sva južnoruska plemena. U međuvremenu, iz teksta dokaza jasno je da govorimo o područjima neposredno uz Dunav, gdje su živjeli samo Tivertsy i Uglich. Ali ih je u ovom slučaju nemoguće razumjeti, jer povijest ne poznaje Slavene u nomadskom životu, a već ih Tacit (1. stoljeće) razlikuje po kućama od Sarmata koji žive u kolima.

Na prostorima te iste Velike Skitije, da tako kažemo, unutar naselja Tiverta, Ugliča i ostalih naših predaka, počinje povijest kršćanstva među Gotima. Potonji su ovamo došli krajem 2. i početkom 3. stoljeća. i naselili se na Dunavu i po sjevernom Crnom moru, pokoravajući svojoj vlasti buduća “rusko-slavenska” plemena. Prvo masovno obraćenje na kršćanstvo među Zapadnim Gotima uslijedilo je oko 323. godine, nakon odlučujuće pobjede nad njima od strane Konstantina Velikog. Isti grad Tome od Male Skitije imenovan je biskupijskim središtem za obraćenike, koji je služio kao neka vrsta misionarske baze in partibus infidelium. Ali nacionalni gotski biskup. Wulfila, koji je prešao na arijanstvo, imao je svoju katedralnu rezidenciju negdje u Velikoj Skitiji, jer se tek 348. godine, uslijed progona kršćana, koji je podigao gotski namjesnik Atanarik, Wulfila preselio sa svojim istovjernicima unutar carstva, u Nikopolj. (bugarski Nikup).

To su sve najstarije epizode kršćanstva u Velikoj Skitiji koje su nam poznate. Međutim, nikakvi ostaci tog kršćanstva nisu preživjeli do stvarnog početka povijesti crkve među Rusima. Pretpostavljeni, zahvaljujući svim navedenim okolnostima, počeci kršćanstva među našim dalekim rođacima prirodno su nestali krajem 4. i početkom 5. stoljeća, kada je njihov teritorij za dugo vremena postao autoput divljih istočnjačkih naroda, koji su se spontano protezali na zapadu: Huni, Avari, Bugari, Mađari.

Stabilniji i kontinuirani tok kršćanstva išao je u buduću Rusiju preko Krima, koji je služio kao kulturni most za Rusiju prema Bizantu. Ovdje su Grci i Goti imali kršćanstvo. Kod Grka datira još iz prvih stoljeća naše ere. Ali ispravno organizirana Hersoniska (blizu Sevastopolja) biskupija započela je tek u 4. stoljeću. Oko 8.st Uz nju su nastale još dvije grčke biskupije: Sugdai Σουγδαία ili Surozh (današnji grad Sudak) i Fula Φούλλα (prema prof. Yu. Kulakovskom, sada Eski Krim). Preostali dijelovi Krima pali su crkveno pod utjecaj Gota, koji su se ovdje konačno naselili nakon što nisu htjeli slijediti svoje suplemenike koji su otišli polovicom 5. stoljeća. s Teodorikom u Italiju (zvan Teodorik Veliki; grob mu je u Raveni). Krimski Goti, koji su primili kršćanstvo, kako se vjeruje, od kapadokijskih zarobljenika, nakon pomorskog napada Gota na obale Male Azije krajem 3. stoljeća, imali su vlastitu gotsku biskupiju isprva samo na Bosporu (stari grčki Panticapaeum, današnji Kerch), o čijem postojanom postojanju svjedoče katalozi biskupija još od 12. stoljeća. Ali u 7.st. doznajemo za biskupsko sjedište u samom središtu gotičkih naselja na Krimu, u gradu Doros ili Dori (možda je to bilo - ταΰρος - taurus u gotskom izgovoru). Ova gotička regija gledala je na obalu od Alušte do Balaklave. prof. Yu. Kulakovsky (Journal of Min. N. Prosv. 1898 vol., part 315) poistovjetio je Dorija s Mankup-Kaleom. prof. Α. Α. Vasiliev preporučuje (“The Goths in the Crime.” Cambr. in Massach. 1936) Eski-Kermen. Gotička nadbiskupija Dori, koja je postojala od 8. stoljeća. naslov i prava metropolije, nadživjeli su i sam gotski narod, grcizirani i turcizirani konačno u 18. stoljeću, i samo s naslovom “gotski”, iako s grčkom pastvom i hijerarhijom, došli su pod jurisdikciju Ruske Svete Sinoda nakon osvajanja Krima od strane Katarine II.

Pod carem Justinijanom I. utemeljen je treći, za nas najzanimljiviji, gotički odjel ovisno o dorskoj metropoli.

Neki od Gota koji su živjeli na poluotoku Kerch, pod pritiskom najezde Huna (5. st.), prešli su tjesnac na obalu Kavkaza i naselili se ovdje na poluotoku Taman. Tamo ih poznaje bizantski povjesničar Orokopije (VI. st.). O njihovom crkvenom ustrojstvu zna se da su 548. godine poslali caru. Poslanstvo je poslano Justinijanu Velikom, tražeći postavljanje biskupa, po uzoru na novoosnovanu biskupiju u susjedstvu za Laze i Avazge (tj. Abhaze) u Nikopsiji (Pitsunda). Davne 518. godine biskup je bio prisutan na saboru u KP. Fanagorijan (Taman. Ako je od tog trenutka grčki fanagorski odsjek bio prazan ili zatvoren, onda se 548. govori o njegovoj obnovi posebno za Gote. Ovaj se odsjek spominje kao postojeći početkom 8. st. Ali iz novootvorenog). popisu biskupija Patrijaršije KPI, također u 8. stoljeću, koji je objavio belgijski bizantolog de Boor, jasno je da je ovaj odjel izgubio svoje staro ime i dobio novo: “Ταμχταρχα, u drugim rukopisima Τα Μεμάρχα, Τα Μεταρχα, rus. - Tmutarakan (sada n. Taman i Temryuk).

Eparhija Tamatarkhan kasnije je postala jedna od prvih biskupija novorođene Ruske Crkve i, kao titularna (tj. koja više ne postoji), nalazi se u grčkim aktima 12. pa čak i 14. stoljeća. Možda će se po prvi put učiniti čak i čudnim ako kažemo da smo ovdje, u kršćanskoj Tamatarchi, pa čak iu 8. stoljeću, dakle prije uvjetnog "početka" ruske države, već došli do same Rusije.

Odakle ruska zemlja? Ovo pitanje, koje je postavio naš kijevski kroničar, a obnovila ruska znanost u prvoj polovici 18. stoljeća, nije prestalo zaokupljati umove, pa čak i srca stručnjaka sve do danas. Grčki pisci, kad su Ruse htjeli nazvati ne vulgarnim, nego književnim klasičnim imenom, onda su sve do kasnijih vremena (to jest čak nekoliko stoljeća nakon pokrštenja Rusa) pribjegavali izrazu Tauro-Skiti, odnosno Skiti. koji žive u Taurusu, Taurijski Skiti. Kada su “Rusi” živjeli na Tauridi? Za bizantske pisce to je neporeciva činjenica. Ponekad nazivaju ljude "Ρώς - Rus' nadimkom "Ρώς Δρομΐται - Rus-Dromiti, od δρόμος - trčanje, kao da su Rusi-Trkači. I npr. Simeon Učitelj ili Logofet (Ed. Bonn, 707) čak objašnjava ovaj epitet u smislu grabežljivih i agresivnih napada Rusa na druge narode. Objašnjenje je umjetno. Možda je to lakše objasniti topografski. Za Ptolomeja (oko 140.) Tauro-Skiti žive u okolici Άχιλλέως Δρόμος, tzv. "Ahilova trka" između ušća Dnjepra i Perekopske prevlake Krima, gdje se nalazi uski otok Tender (Tendra) i Džarilgač. Čvrsto zemljopisno sjećanje da na Tauridi nisu živjeli neki "Tavro-Skiti", nego jednostavno Rusi-Rusi, jasno se odrazilo u kasnijim dokumentima 14.-17. stoljeća, točnije na zemljopisnim kartama genovskih trgovačkih kuća koje su vodile svoje poslovanje duž obale crnomorske trgovine u 14. i 15. stoljeću. Sadašnji fr. Natječaj na ovim karticama zove se Rossa. Na istim kartama prema Western Na obali poluotoka Krima u okolici današnje Evpatorije navedena su područja: Rossofar, Rossosa. Druga, južnija točka prebivališta Tauro-Skita (Rusa) unutar poluotoka naznačena je izrazima: 1) život Ivana Gotskog (napisan u prvoj polovici 11. stoljeća), da je "zemlja Tauro-Skiti su pod zemljom (vlašću) Gota,” i 2) životi hersonskih mučenika (napisani prije kraja 10. stoljeća), da je Hersonis (Korsun) u biskupiji Tauro-Skita. .”

Nažalost, svjedočanstva arapskih povjesničara o Rusima koji su živjeli na Tamanskom poluotoku još uvijek nisu potpuno razjašnjena. Ruska Tmutarakanska kneževina iz 11. stoljeća, potpuno odsječena od središnjeg Dnjepra slavensko-ruskih zemalja, i čudna Tmutarakanska biskupija iz istog vremena još nisu prestale biti nebuloza i misterij za ruske povjesničare. Pa ipak, to je nepokolebljiva činjenica, potkrijepljena dugim nizom svjedočanstava arapskih pisaca iz 9., 10. i 11. stoljeća. Jedna od njih javlja da Rus živi na nekom močvarnom i nezdravom otoku, druga kaže da živi na sedam otoka. Gledajući kartu poluotoka Taman, možemo pretpostaviti da su karakteristike područja prikladne za to. Ibn Dasta, pišući u prvim godinama 10. stoljeća, definira otok na kojem su živjeli Rusi kao smješten u blizini Khazerana (Hazaria) i zemlje Bugara (koja je tada bila otprilike na području Donske i Kubanske regije). Prema Ibn Dasti, Rusi su plijen od svojih stalnih pljački prodavali Hazarima i Bugarima, kao susjedima. Ova oznaka je u skladu sa zemljopisnim položajem "ruskog" Tamatarkha. Ništa manje ruski znanstvenik nego sam Šahmatov, a nakon njega S. F. Platonov, pokušao je reinterpretirati ova svjedočanstva Arapa u primjeni na Novgorodsku oblast klasičnog puta "iz Varjaga u Grke" ("Djela i dani", knjiga I, Petrogr. 1920). Platonov je pronašao močvarno područje, navodno strateški zaštićeno sustavom rijeka jugoistočno od Staraya Russa, između rijeka Redya i Lovat, prostor 3 dana putovanja u opsegu. Naravno, ovuda su mogli prolaziti i arapski trgovci na svojim putovanjima u Skandinaviju. Ali sva zemljopisna i etnografska okolica, među kojom arapski pisci spominju Ruse, nikako ne pristaje Novgorodskoj oblasti. Ovu nategnutu hipotezu moramo spomenuti samo radi velikih imena naših znanstvenika.

Središte tmutaračkih Rusa bio je, prema Arapima, grad Rusija na ušću rijeke Ruske. Ovaj grad "Ρωσία se zatim spominje u grčkim dokumentima u drugoj polovici 12. stoljeća, a na talijanskim kartama kasnijih vremena naziva se Rossi, Rosso, a rijeka koja teče blizu njega - po svemu sudeći, Don - fiume Rosso. Gdje je Na arheološkom kongresu u Kijevu 1899. prof. Yu. Kulakovsky podržao je mišljenje prof. Bruna da je „Ρωσία identična s Vosporom (Kerč), jer je arapski geograf Edrizi, čije je djelo sastavljeno na Siciliji 1163. , navodi grad Rusiju kao 20 milja zapadno od Matarhe. Ušće "Ruske rijeke" Edrizi također teče između Soldadije (Sugdeya) i Matarhe, očito poistovjećujući Kerčki tjesnac s njim. U toj identifikaciji nije sam: već kroničar Teofan (početak 9. stoljeća). smatra ovaj tjesnac ušćem Dona. Talijanski kartografi su upali u istu grešku. Tako su ulogu političkog središta za istočni dio crnomorskih Rusa igrali sadašnji Kerch i Taman-Temryuk. Naravno, to ne treba shvatiti u smislu jedinstvenog središta jedne državne nacije, već samo jednog od “kovrča” – zametaka potencijalne nacije koja još luta, formira se, osjeća svoje mjesto.

Problem početka Rusa doveden je u ozbiljnu dvosmislenost zajedničkom raspravom o dva različita pitanja. Jedno pitanje o plemenu i jeziku naroda pretežno je arheološko pitanje. I drugo o imenu naroda - uglavnom filološkog. Saznati prvo pitanje ne znači riješiti drugo i obrnuto. Rasa, krv naroda, njegovo je najbitnije i najpostojanije svojstvo, jezik je manje stabilan, a ime je već sasvim izvanjska oznaka, ponekad slučajno, prilijepljena na narod izvana. Oba isprepletena pitanja sada se mogu smatrati zadovoljavajuće objašnjenima uglavnom uz pomoć takozvane normanske teorije. Ne ulazeći u dubinu problema, upućujemo čitatelja na dva korisna vodiča. Stari vodič za tu temu jesu Danska predavanja. prof. V. Thomsona (1876.), objavljena 1891. (Knjiga I. “Read in the Imperial General History and Dr. Ross.”), a nova je iscrpna bibliografska studija prof. V. A. Moshina “Varjaško-rusko pitanje” (Slavija, Prag, 1931.).

Iako je ime Rus najlakše objasniti kao slavenski prijenos imena koje su baltički Finci dali susjednim skandinavskim došljacima, Šveđanima, koje i danas zovu RUOTSI (dijalektičko Rotsi estonsko Rot "s). U slavenskom izgovoru glas " uo" stapa se u u: Suomi (ime samih Finaca) u ruskoj kronici - Sum. Prema tome, "Ruotsi-Ruossi, Rots, Ros" se na slavenskom jeziku izgovaralo "Russi-Rus". Bizantsko uho je naglasilo samoglasnik " o” u ovom imenu i izgovara se 'Ρώς - Ros. Možda je na to možda utjecala i biblijska reminiscencija skitskog naroda "Roš", koji je, prema svjedočenju proroka Ezekiela (VI. st. pr. Kr.), probio Kavkaz u sjevernu Siriju. U grčkom prijevodu LXX, hebrejski "Rosh" je napisan i zvuči kao " Ρώς. Bizantinci su voljeli nazivati ​​nove narode starim, klasičnim, knjiškim, pompoznim imenima.

Ali nova rusko-povijesna i arheološka znanost već je nakupila veliku količinu materijala koji ne dopušta da se odmorimo na ovom objašnjenju podrijetla ruskog imena. Skandinavsko-finski sastav riječi Rus, iako ostaje nepokoleban, ne može isključiti njezine druge korijene, koji su se susreli i stopili sa skandinavskim imenom. A stopili su se i ujedinili jer su golemi dijelovi buduće velike ruske ravnice, naseljeni heterogenim etničkim skupinama, s vremenom pali pod spontani ujedinjujući utjecaj slavenskog plemena, budućeg ruskog naroda, koji je nadvladao nad njima. Ovo pleme, raštrkano od Volhova, Dvine, Njemana, Sana, Dnjestra i Dunava do Dona, Volge i Kubana, također je upilo lokalne etnografske i geografske nadimke, među kojima korijen "ros" i "rus" očito nisu uvezeni iz ruke , ali autohtona.

Ako je zemljopisna nomenklatura na našem sjevernobaltičkom prostoru prepuna imena s korijenom “Rus” (Staraya Russa, rijeka Porusya, selo Rusino, rijeka Russkaya, selo Ruska; na sjeveru jezera Ladoga, selo Ruskyalya; na jugu Finske, jezero Rutsalainen, tj. "Šveđani" itd.), onda se to također može objasniti uključivanjem takvih imena ovdje preko lutajućih Normana (prema njihovom finskom nadimku).

Ali ova geneza imena “Rus” više nije tako uvjerljiva kada se primijeni na geografiju središnjih i južnih baltičkih država, gdje nema Finaca. Na donjem toku Njemana je selo Russ; u Kurlandiji grad Rossieny; Mazursko jezero - Roš; selo Rosinsko; na donjoj Visli - Russenaya; u blizini tvrđave Ivangorod - Rossoch, Rusets. I dalje - kroz Galiciju i Karpate u Transilvaniji: Rava Ruska, Ruske Ushitse; prema zapadu Stop. Karpati - rijeka Rushkovo, selo Rushlolyana; prema istoku Bukovinska strana: Rus-Moldvitsa; u središtu Transilvanije. Alpsko selo Russ, planina Rushka, rijeka Rushka, sela: Rushkichi i Rusberg. Rijeka Rusova pripada Dnjestru cca. Yampol; selo Ruska Banilla u Bukovini kod Pruta; više sela u blizini Dunava u Vlaškoj; Ruschuk na Dunavu. Iako su se normanske skitnice probijale ovamo na Njemanu i Visli, njihovo je naselje ovdje bilo tako slabo i rijetko da to ne objašnjava topografsko obilje “ruskih” imena.

Pokojni akademik N. Ya. Marr, naš najveći lingvist za kavkaske jezike, tvrdi prisutnost etničkih izraza “Rusch, Ros, Rosh” na Kavkazu, Sjev. Kavkaz i crnomorska regija. Sirijski crkveni povjesničar Zaharija Retor (VI. st.) među narodima Sjev. Neka vrsta “Ros i Rus” sa Kavkaza. Belami, prevodilac iz 10.st. u perzijski jezik arapske kronike iz 7. stoljeća. Tabari među narodima sjevera. Kavkaz se naziva Hazari, Alani i Rusovi. Odavde postaje razumljivija iznenadna pojava u 9. stoljeću na pozornici povijesti Azovsko-Crnomorske ili Tmutarakanske Rusije. Neka vrsta "Rusa", dopunjena, a možda čak i predvođena, novim elementima koji su se u nju ulijevali sa sjevera, ovdje na sjeveru. Kavkaz je već postojao. Naši istaknuti bizantinisti F. I. Uspensky i iza njega A. A. Vasiliev vide naznake ovog crnomorskog "Rus" - "Ρώς među bizantskim piscima pod njihovim omiljenim izrazom Skiti u primjeni na događaje iz čak ranijih stoljeća. Na primjer, bizantski i gruzijski kroničari, govoreći o Avarski napad na KPI 626. s kopna i s mora ukazuje na prisutnost Bugara i Skita u avarskim postrojbama, kao njihovih saveznika. A Skit za Bizant tog doba je sinonim za Rus. Ovo su zagonetke koje je zabilježio njih: φλώρος - zvuk posljednjeg sloga nalikuje "ponosnom arogantnom poganskom plemenu"; χήρος također - "oholom ponosu barbara - Skita." A stari Heleni i Bizantinci smatrali su Skite plemenima koja žive u Crnoj Gori Mora i Kavkaza, a ne dalje od sjevernih Normana ili sjeverozapadnih Franaka. Kasnije u 7.-8. stoljeću došlo je do brze promjene u semasiologiji pojma ρώς. Bizant ga je jasno povezivao s barbarima germanskog plemena, na Normani-Varazi.A i oni su im došli pod imenom ρώς. Ako takvo stapanje pod jednim imenom dviju narodnosti, jedne od davnine poznate i druge novonastale, nije postavljalo nikakvo pitanje i nije izazivalo nikakve rezerve ili objašnjenja u bizantskom pismu, onda je to postalo samorazumljiva i očita činjenica . To znači da su se ove dvije nacije ujedinile, izmiješale, a nijedna nije otela niti nametnula drugoj sebi tuđe ime. Sretna povijesna slučajnost suzvučja imena rođenih iz različitih korijena samo je olakšala proces također slučajnog susreta različitih naroda u zajedničkoj sudbini koja se otvorila pred njima: u izgradnji jedinstvenog nacionalnog života, slavenskog teritorija i jezika, i ruski u nazivu.

Neizravni svjedoci takvog susreta i spajanja dvaju dijelova Rusije su brojna spominjanja Rusa od strane suvremenih arapskih povjesničara i memoarista tog doba.

Ibn Khordadbeh, pišući najkasnije 846. (tj. prije fiktivnog datuma 862. početka ruske države), kaže nam: “Što se tiče Rusi(trgovci) - i oni su pleme slavenski, - zatim se iz najudaljenijih krajeva Saklaba upute u Rusko more i tamo prodaju dabrova krzna, planinske lisice, a također i mačeve. Kralj Ruma naplaćuje desetinu na njihova dobra."

Ili: “Spuštaju se Tanaisom (Don), rijekom Slavena (saklaba), prolazeći kroz Kamlij (Itil), glavni grad Hazara, a vladar zemlje od njih ubire desetinu. A odatle se spuštaju na lađama duž Džurdžana (Kaspijskog) mora i izlaze na obalu gdje god žele. Ponekad prevoze svoju robu na devama iz grada Jurjana u Bagdad. I eunusi slavenski ovdje im služe kao vodiči. Oni se predstavljaju kao kršćani i kao takvi plaćaju birački porez.”

Ovdje se smatra da ime “Russ” pripada, kao vlastito ime, narodu prema njihovom plemenu i slavenskom jeziku. A autor, po svojoj etničkoj prirodi, državu Rusa naziva "slavenskom" - Saklaba. On o njemu razmišlja kao o prostranom i dalekom, sjevernom i šumovitom, u smislu krznenih sirovina kojima trguje. Karavanski putovi ruskih trgovaca nisu samo kopneni, već su i plovni i toliko su ih čvrsto osvojili da samo more arapski pisac bez ikakvih rezervi, kao općeprihvaćenu činjenicu, naziva Ruskim morem. U ovom crnomorskom području (sjeverna obala i Krim) ruski trgovci plaćaju carinu “rimskim” vlastima, odnosno bizantskim.

Ali pored ovog karavanskog putovanja postoji još jedno, također kopneno-morsko putovanje Rusa, koje se može nazvati istočnim. Od gornjeg toka Dona, očito prekrcajem ili prijevozom, karavana se donjom Volgom spušta u Kaspijsko jezero na njezin jug, odakle devama do Bagdada. Tamo, diljem muslimanske Perzije, prate ga njegovi sunarodnjaci, ruski Slaveni, bilo kao prodani u ropstvo, bilo kao zarobljenici pretvoreni u eunuhe. Rusi su prikazani kao pogani i samo zbog pogodnosti putovnice sebe nazivaju kršćanima.

Arapski pisac također polovice 9.st. Al-Bekri naglašava dominantni nacionalni utjecaj slavenskog stanovništva na južnorusku ravnicu, govoreći: “najvažnija plemena sjevera kažu na slavenskom, jer su se pomiješali sa Slavenima: Badžinacima (Pečenezima), Rusi i Hazari." Al-Bekri, u mješavini naroda zacementiranih slavenskim jezikom, također razlikuje “Ruse” kao Slavene, ali strance. Jesu li došljaci iz daleka ili domaći? Vjerojatnije ovo drugo. Ibn Fodlan Ruse smatra jednim od istočnih naroda. O Volgi kaže: "Itil teče Hazarima iz Rusa i Bugara." Ako su se, kao što znamo, Bugari naselili na srednjoj Volgi, onda se za Ruse u susjedstvu smatra da su negdje blizu središta Ruske ravnice. I još jedan detalj: “Hazarsku hranu im donose iz Rusa, Bugara i Cuiabe (Kijeva).” Ovdje se Rusi ne poklapaju s Kijevljanima i bliži su narodima Istoka. Ibn-Dasta kneza Rusa naziva "Khakan - Rus", tj. hazarska kneževska titula (Kagan - židovski Kohen). Sve je to sličnije karakteristikama istočnjačkog naroda i navodi najnovije istraživače da čak izgrade hipotezu o turskom podrijetlu imena “Rus” (K. Fritzler).

Iz grčke kronografije predaja o istovjetnosti Rusa s Turcima prenesena je u slavenske kronike. Srpski prijevod dodataka Zonarinoj kronografiji iz 14. stoljeća, koji očito spominje ruski napad na KPL 860., izražava se ovako: „rodili takozvane Ruse, Kumane, živeći u Euksinu, i počeli su zarobiti rimsku zemlju.” Ponavljajući ovo, Nikon Let. (876) i Stupanj. Knjiga Ja, 50, ovako formuliram: “Rodi, Rusi, poput Kumana, živi u Euksinopontu...”

Dakle, do sada možemo priznati da su postojala neka plemena u kavkaskoj regiji Crnog mora, ne pod pseudonimom, već izvorno nazvana Rusija, koja su postala slavljena jezikom i pridružila se općem toku invazija Bizantskog Carstva i uložila u proces izgradnje ruske države. Ali u najnovijoj izgradnji, vodeća uloga ipak je pripala drugom Rusu - Normanu. U to su bili uvjereni Bizantinci koji su se kroz gorko iskustvo osobno upoznali s njegovim pozitivnim i negativnim osobinama. Bizantinci nam jasno govore da su ti “Ρώς bili Skandinavci koji su zapovijedali slavenskim masama.

Najzanimljiviji dokazi o početnoj fazi upoznavanja Bizanta s novim narodom "Ρώς" početkom 9. stoljeća sačuvani su u Bertinskim analima Prudencija Galinda († 861.) pod 839., tj. prije pojave kijevskoruske države na pozornici.

Ljetopis izvještava da su u Ingelheim (na Rajni), prijestolnicu franačkog cara Luja Pobožnog, došli veleposlanici bizantskog cara Teofila, a s njima i “neki ljudi koji su sebe nazivali, to jest svojim narodom (qui se, id est). gentem suam , Rhos vosari disebant) Ροs. U Bizant su došli od vlastitog kralja po imenu Chacanus (tj. očito “Kagan”), ali se nisu htjeli vratiti istim putem, bojeći se jednog okrutnog i barbarskog naroda.” Stoga je Teofil zamolio Luja da ih svojom moći pusti kući. No, usprkos čvrstoj preporuci, prema došljacima se postupalo vrlo sumnjičavo, a car je, “marljivo ispitujući razloge njihova dolaska, otkrio da su od Sueva”, odnosno Šveđana (comperuit cos gentis esse sueonum). Koliko god ispitivanje bilo površno, u svakom slučaju, sam smjer ovih Rusa kući kroz srce Europe (u Švedsku, a zatim vodom, varjaškim putovima u Tamatarkhu?) govori o tome da je njihova nacionalnost, općenito , točno su pogodili i razlikovali čak i od dobro poznatog na zapadu norveški i danski Normani.

Zaključak odavde je da su Rus' istočni Skandinavci, koji čak nisu ni zaboravili svoju sjevernu domovinu, ali su postali tako blisko povezani s novim životom u Ciscaucasiji da se njihov knez zove Khakan na hazarskom. Sada razumijemo koji su elementi činili etničku i političku misteriju za Bizantince na početku 9. stoljeća. Ali to nam još nije ključ do korijena imena ‘Ρώς. Samo je istočnoeuropsko tlo krstilo lutajuće Skandinavce ovim imenom; na cijelom svom prostranstvu od Baltičkog mora i Karpata, do Crnog i Kaspijskog mora. A ako se naziv Ruotsi - Rus', koji nije postojao kao plemenski naziv u Skandinaviji, zalijepio za normanske lutalice na novom tlu izvana, onda ostaje nejasno zašto je ono u svom, da tako kažemo, finskom obliku bilo tako lako usvojen u svim krajevima velike ruske ravnice. Ovdje ostaje na snazi ​​hipoteza o susretu dva suglasnička imena, sjevernog i južnog porijekla.

Međutim, glas drevnih primarnih izvora je neosporan. U njima se Rus' vezuje za vojnog zapovjednika, normansko-varjašku, u plemenskom smislu sjevernogermansku Rus'. O tome s apsolutnom jasnoćom svjedoče svi bizantski izvori i naše ruske kronike. Naša domaća, slavenska, pa i “ruska” (u dvostrukom smislu imena i krvi), Rus' se pojavila na pozornici povijesti pod dominantnim zapovjedništvom Rus'a skandinavskog podrijetla. Sudbine obje Rusije, političke, kulturne, duhovne, svakodnevne, neraskidivo su se stopile u jedinstveno “rusko more”, a skandinavsko-varjaški tok presušio je i u njemu se ubrzo i bez traga izgubio. To je jedinstvo ostvareno i dovršeno poglavito duhovnom snagom nove kršćanske vjere, koja je porazila bijedno poganstvo u dušama obaju plemena. Stoga je neumjestan neki tobože domoljubni i crkveni strah – priznati, u zakonskim okvirima, ispravnost tzv. Normanska teorija o početku Rusa kao nacije, kao države i kao crkve.

Tijekom posljednjih pola stoljeća ruska je arheologija čvrsto utvrdila da je vojni trgovački put Skandinavaca "iz Varjaga u Grke" duž Dnjepra relativno nov put, uspostavljen već u 9. stoljeću. Prethodno su ga dugo vremena prakticirali u vojne i trgovačke svrhe drugim, udaljenijim putem: duž Volge, Kaspijskog jezera i kroz Transkavkaziju. Poveo je Skandinavce na zapadni azijski istok, a odatle arapske trgovce natrag u Skandinaviju. Jedna sjeverna grana ove rute išla je do bazena Kame. U blagu Švedske 8.-9.st. Ima dvostruko više arapskog novca nego bizantskog. Ovo objašnjava slavu Biarmije (tj. Perm, Permska regija), koja zvuči u skandinavskim sagama. Najnoviji arheolozi (P. Smirnov. Zbirka Ist. Phil. Widd. br. 75 Ukr. Ak. N.), sudeći po skandinavskim gomilama Yarosl. i Vlad. usne., skloni početke ovdje pripisati varjaško-rus. državnosti čak do 6. stoljeća. U svakom slučaju, skretanje Skandinavaca s ove istočne i duge rute prema Bagdadu na kraće i zapadne rute prema Crnom moru i Bizantu nova je pojava, ne ranije od kraja 8. stoljeća. Ova zapadna ruta imala je opcije: ne samo dobro poznati Volkhovsky, već i drugu - Zapadnu Dvinu kroz San do Dnjestra, i treću - uz Njeman do istog Dnjepra. Shakhmatov i Moshin čak pretpostavljaju da je ono što je otvoreno u 9.st. žudnja za Bizantom također je mamila povolške Skandinavce da se vučom presele do Dona, a odatle do Crnog mora. A njihovi konkurenti, Varjazi duž Dnjeparske rute, presjekli su im put za povratak iz Bizanta. I to je smisao misteriozne epizode iz 839. godine, kada su se Rosi istočne rute, izbjegavši ​​zamku koju su postavili, vratili zaobilaznim putem kroz Skandinaviju na istok do svog khakana.

Ova Rus' krajem 8. poč. 9. stoljeće - pokretna mješavina naroda: slavenskih, normanskih i možda djelomično skitsko-iranskih, ili čak turskih, lutala je i raspršila se po svim sjevernim obalama crnomorske regije, koju je Bizant davno kristijanizirao. Goti su bili istoplemena i po jeziku slični Skandinavcima već od 4. stoljeća. kršćani. Postojala su gotička biskupska sjedišta u Tamatarhu i u gradu Rusiji (Kerču). Kršćanstvo je osvajalo narod za narodom između Crnog i Kaspijskog mora. Gore spomenuti popis stolica Komunističke partije Patrijaršije iz 8. stoljeća imenuje biskupe pod vlašću gotskog dorskog metropolita: Onogure (Όνογούρων mađarsko-ugri?) - narod koji je živio duž gornjeg toka Kubana , Itil ("Αστήλ), odnosno glavni grad Khazar i Khvalis (Χουάλης ) - vjerojatno Kaspijski. Sjevernokavkaski Alani (preci Oseta), kao što je vjerojatno sada poznato, prihvatili su kršćanstvo zajedno sa svojim princom na samom početku 10. st. Rusi isprva nisu podlegli kulturnom, kroćenju utjecaja bizantske religije. Radije su vodili slobodan način života morskih gusara, s vremena na vrijeme vršili su razorne napade na susjedne obale Krima i Male Azije. .. Ipak, na kraju je s njima, poput Gota, počelo prosvjećivanje čitavog ruskog svijeta svjetlom kršćanske vjere. A poticaj tome bili su upravo ti gusarski pohodi Rusa, krivci koji nisu imali pojma o tako korisnim posljedicama svojih barbarskih pothvata.

II. Najstariji dokaz o poznanstvu Rusa s kršćanstvom

Najstariji dokazi o poznavanju Rusa s bizantskim kršćanstvom, pa čak i o prihvaćanju krštenja, kao neočekivanim rezultatima njihovih vojnih ekskurzija, sačuvani su u životima dvojice grčkih biskupa, Stjepana iz Suroža ili Sugdaja i Jurja iz Amastrisa. Prošlo je više od 100 godina od 1844. godine. Β. Gorsky je skrenuo pozornost znanstvenog svijeta na ova dva izvora, sve dok krajnje zbunjujuće prosudbe raznih znanstvenika o njihovom povijesnom značaju nisu okončane uzornim djelima B. Γ. Vasiljevski, koji je te spomenike u cijelosti proučio i povezao s pojedinim momentima bizantske poviesti. Dakle, bez ponavljanja starih mišljenja, imamo priliku prezentirati stvar u pozitivnom obliku.

U ruskim zbirkama, počevši od 15. stoljeća, život sv. Stjepana, biskupa Surožski. Drevni ruski Surozh, grč. Sugdeja je današnji grad Sudak na južnoj obali Krima, između Alušte i Feodosije. Stefan je u žitiju predstavljen kao Kapadočanin, koji se školovao u KPl i tu primio monaštvo i čin episkopa od pravoslavnog patrijarha Germana. Na vrhuncu ikonoklazma Lava Izaurijca (717.-741.) i Konstantina Kopronima (741.-775.) djeluje kao ispovjednik, već kao biskup Souroža. Kao dobri pastir proslavljen je darom čudesa za života i nakon smrti. Za nas je zanimljivo jedno od njegova dva posmrtna čuda, pripisano na kraju Života pod posebnim naslovima. Upravo sljedeće: “Poslije smrti sveca, prošlo je nekoliko godina, došao je veliki Rus iz Novagrada, knez Bravlin (var. Bravalin) vrlo jak”, koji je osvojio cijeli obalni pojas Krima od Korsuna do Kerča i prišao Surožu. Nakon desetodnevne opsade provalio je u grad i ušao, razbivši vrata, u crkvu sv. Sofija. Tamo na grobu sv. Stjepan je imao dragocjeni pokrov i mnogo zlatnog posuđa. Čim je sve to opljačkano, knez se „razboli; okrenuti lice unazad i leći češće; uzviknuti: "Velik je svetac koji je ovdje." Knez je naredio bojarima da ukradenu robu vrate u grobnicu, ali nije mogao ustati s mjesta. Ovdje su također srušene sve svete posude odnesene iz Korsuna u Kerč - knez je ostao u istom položaju. Sveti Stjepan pojavio se pred njim u viziji (“užasnut”) i rekao: “Ako ne budeš kršten u mojoj crkvi, nećeš otići odavde.” Princ je pristao. Svećenici, predvođeni arhiepiskopom Filaretom, pojavili su se i krstili ozdravljenog princa zajedno sa svim njegovim bojarima, uzevši od njih obećanje da će osloboditi sve kršćanske zarobljenike.

Sudeći prema kronologiji života sv. Stjepana, koja se u potpunosti odnosi na 8. stoljeće, u opisanom događaju koji se dogodio "nekoliko godina nakon svečeve smrti", imamo posla s najstarijom činjenicom "ruske" povijesti. Cijelo pitanje glasi: koliki je stupanj pouzdanosti života i slavenskog postskriptuma o čudima, čiji izvornik nije dostupan u grčkom tekstu? Analiza žitija otkriva u njemu poduže odlomke iz slavenskog prijevoda životopisa Ivana Zlatoustog, koji se pripisuje Jurju Aleksandrijskom, iz slavenskog prijevoda “Duhovne livade” Ivana Moscha, pa čak i iz života ruskog mitropolita. Petra, koju je napisao mitropolit Ciprijan († 1406.) Postoje jasni znakovi da ju je sastavio Rus ne prije prve polovice 15. stoljeća. a najkasnije do zauzeća Suroža od Turaka 1475. koju život još ne poznaje. U našem se kalendaru ime Stjepana Suuroškog pojavljuje tek od 16. stoljeća. No, unatoč tako kasnom podrijetlu i nekim unutarnjim nedosljednostima, život koji se analizira zadržava u svom sastavu vrlo drevnu osnovu, čiji su tragovi vidljivi u nizu preciznih povijesnih detalja koji povoljno razlikuju rusko izdanje mjestimice čak i od jedino poznatih Grčki tekst života. To su npr.: navođenje imena svečeve domovine - Morivas (tome postoji paralela u grčkom tekstu u rodu: Βοριβάσου); spominjanje žene Konstantina Kopronima Irine, “kćeri kerčkog kralja” (bila je kći hazarskog kagana). Princ Yuri Tarkhan spominje se u priči o čudima. Ovo je obilježje duboko istinito za povijest Suroža u 8. stoljeću, kada je bio u tributarnoj zavisnosti od Hazara i kada su povlaštene osobe oslobođene tributa, na turskom jeziku "tarhani", trebale živjeti tamo. Stjepanov nasljednik na arhiepiskopskoj stolici je klerik Filaret. Moguće je da za to imamo neizravnu potvrdu u pismu Teodora Studita († 826.) arhimandritu Gotije, susjednog Suroža: tamo je preč. Teodor spominje nekog episkopa Filareta. Hram Sourozh zove se Sv. Sofija. To upravo odgovara povijesnoj zbilji i vidi se iz jednog starogrčkog postskriptuma na polju sinaksara, koji je pripadao grčkom stanovniku Suroda, o obnovi crkve sv. u gradu Sugdeyu 793. godine. Sofija. Arhiepiskop Filaret djeluje kao krstitelj ruskog kneza, za kojeg je bilo prikladno da je još uvijek živ, "nekoliko godina kasnije" nakon smrti sv. Stefan; a smrt potonjeg može se pretpostaviti krajem 8. stoljeća, ako s njim poistovjetimo Stjepana, biskupa Sugdaija, koji je potpisao definiciju Sedmog ekumenskog sabora (787.). Jednom riječju, sve nas navodi na uvjerenje, da je sastavljač ruskog žitija sv. Stjepana u 15. stoljeću iz istog starog grčkog izvornika izvukao je priču o krštenju ruske vojske, napisanu u duhu potpune usklađenosti s prikazanim dobom 8. i ranog 9. stoljeća.

Zanimanje ruskog pisara za ličnost Stefana Surožskog i mogućnost obraćanja grčkom izvorniku objašnjavaju se dugogodišnjim i kontinuiranim trgovačkim vezama između Rusa i Suroža. Njihov početak zapažamo već u 12. stoljeću. Spomenuti autor postskriptuma na grčkom sinaksaru 24. srpnja zabilježio je slavlje „na ovaj dan spomena svetih novopečenih νεοφανέντων mučenika u ruskim zemljama, Davida i Romana (Borisa i Gleba), ubijenih od svojih brat, prokleti Svjatopolk (του τάλανος Ζφα ντοπουλκου). O trgovini ruskih trgovaca u Surožu u XIII. postoje arapski i europski dokazi. Ipatska kronika pod 1288. bilježi prisutnost trgovaca iz Souroža u Vladimiru Volinskom. Južnoruski ep također poznaje neke junake Surožana, ili Surožana. Od 14. stoljeća Već postoje česte naznake prisutnosti trgovaca iz Surozha u Rusiji, a posebno u Moskvi. Ali u isto vrijeme, prirodni ruski ljudi koji su samo putovali na Krim i trgovali uvezenim Surozhom, ili, kako su rekli, Surozh robom, počeli su se nazivati ​​Surozhians. (Ovdje je odgovor na jedan od ruskih komercijalnih uvjeta). Prema poveljama 15.st. Postoji nekoliko poznatih trgovačkih obitelji ili moskovskih trgovačkih kuća koje su stalno poslovale sa Surozhom. O jednom od tih trgovaca, Stepanu Vasiljeviču Surožskom, rodoslovne knjige izvješćuju da je stigao 1403. u veliki. knjiga Vasilij Dmitrijevič “sa svog imanja iz Suroža” i da Golovini i Tretjakovi potječu od njega. Domoljub grada Suroža, koji je nosio ime lokalnog sveca i štovao ga ne samo po analogiji s trgovačkim štovanjem svetaca - zaštitnika sajmova, već i kao svog osobnog zaštitnika, bez sumnje praktički poznavajući grčki jezik , osoba poput Stepana Vasiljeviča Surožskog imala je sve motive i prilike biti autorom ruskog izdanja života sv. Stefan. Mogao je to učiniti jedan od njegovih najbližih rođaka u slavu nebeskog zaštitnika njegove obitelji, koji se preselio u Moskvu.

Dakle, suočeni smo s činjenicom krštenja Rusa početkom 9. stoljeća, dakle otprilike pola stoljeća prije trenutka od kojeg naša početna kronika počinje dinastičku povijest ruske države i ruskog imena. Čudesni oblik priče ne bi trebao pojačati našu skepsu, jer upravo u odjelu čuda u hagiografskoj literaturi povjesničari pronalaze najveći broj stvarnih svakodnevnih obilježja za povijest pojedinih krajeva i gradova. Neizravno, istinitost činjenice o ruskoj invaziji na Surož potvrđuje jedno mjesto u takozvanoj talijanskoj legendi o prijenosu relikvija sv. Klement. Na pitanja Konstantina Filozofa u vezi s drevnim Klementovim hramom, upućena stanovnicima Korsuna, ovaj mu je odgovorio da je, kao rezultat čestih napada barbara, uništena ne samo okolica Korsuna, već i veći dio te zemlje. bio devastiran i čak nenaseljen - ob multitudinem insursantium barbarorum locus ille desertus est et templum neglectum et magna pars regionis illius fere desolata et inhabitabilis reddita. Rečeno je to 861. godine. Ono što je pobudilo nepovjerenje povjesničara prema cijeloj priči bila je poruka da je vojska došla “iz Novagrada”. Činilo se nevjerojatnim da iz tolike daljine stiže vojska, ako mislimo na naš stari Novgorod na Volhovu. Međutim, za Rus', koji je putovao od Skandinavije do Bagdada i Carigrada, takva udaljenost nije bila ništa neobično. Ako misteriozni izraz "iz Novagrada" ne označava sjeverni ruski grad, onda za to postoji drugo objašnjenje. Na talijanskim kartama Genovežana i Mlečana koji su trgovali u svojoj krimskoj trgovačkoj postaji - Cafe nalazimo Neapolis (Novi grad) u blizini današnjeg Simferopolja, te u blizini varjaške luke - Varangolimen i grad Rossofar. Ovaj Novgorod mogao je biti i dalji za Rus', samo najbliže zborno mjesto s kojeg je pala na Surozh. Ime ruskog kneza “Bravlin” (u manje ispravnim popisima, pretvoreno u “pogrdnog” kneza, očito da bi razumjelo nerazumljive zvukove), naše europeizirane uši spremne su prvi put prihvatiti kao slavensko, koje dolazi od riječi hrabar . Ali ova je riječ grčka, zatim latinska i francuska, au ruskom je jeziku vrlo nova. Da, i za ime koje završava na u ne možemo pronaći analogiju ni među svjetovima, Slavenima, pukovima, ni među Dobrynya, Putyat itd., dok među varjaškim imenima poznatim iz Igorova ugovora s Grcima 944. nalazimo tri sa sljedećim završetkom: Ustin - runsko AUSTIN , Ustin; Frasten - runa. Frustin; Fursten - runa. Thurstin. U srednjovjekovnoj Njemačkoj naći ćemo dovoljno imena kao što su Butilik, Bernovin, a Izidor Španjolski, poznati pisac iz 7. stoljeća, imao je čak i prijatelja vizigotskog biskupa Braulinona. Stoga ne moramo žuriti penjati se uz Dnjepar u potrazi za Rusijom, koja je krštena u Surožu. Naš briljantni varjaški učenjak N. T. Belyaev daje razlog da se s gotovo točnošću objasni ime Bravalin (kako se prenosi u jednom rukopisu) iz grada Bravalla u istočnom Gotlandu. Tamo se 770. godine odigrala slavna oslobodilačka bitka za Šveđane, kojom je srušena hegemonija Danaca. Njegovi su heroji doživotno odlikovani imenima Bravalci, poput naših vojnika - Suvorov, Sevastopolj, Kornilov, Kolčak, Denikin, Wrangel. Sam taj naziv kronološki definira događaj koji se analizira. Bravallian je mogao živjeti i djelovati najviše u vremenskom razdoblju od 770. do 810. godine. Shodno tome, kod Suroža je djelovala normansko-razbojnička avangarda Rusa u svom zbližavanju s Bizantom i percepcijom kršćanskog utjecaja potonjeg, Rusa na Crnom moru, lutajućeg, višeplemenskog, ali nesvjesno utirući put kršćanskom poslanstvo u ustaljenoj Rus'.

Dokazi o poniznom utjecaju bizantskih svetišta na nasilne ratoborne Ruse sačuvani su u životu sv. Jurja, nadbiskupa. Amastridskog. Na kraju života pripovijeda se kao posmrtno čudo: “Bila je invazija barbara - Rusa, naroda, kao što svi znaju, krajnje divljeg i grubog, bez ikakvih tragova čovjekoljublja. Brutalni po moralu, neljudski po djelima, već samom svojom pojavom otkrivajući svoju krvoločnost, ni po čemu drugome što je ljudima svojstveno, ne nalazeći takvo zadovoljstvo kao u ubojstvu, oni - taj destruktivni narod u stvari iu imenu - započeli su propast Propontide. i nakon što su posjetili drugu obalu, konačno su stigli u svečevu domovinu, nemilosrdno sjekući svaki spol i svaku dob.” Kad su Rusi ušli u hram i ugledali grob sv. Jurja, pojurili su k njoj, zamišljajući da tamo nalaze blago. Ali iznenada su im udovi utrnuli i nisu se mogli pomaknuti. Tada je njihov vođa u strahu pozvao jednog od kršćanskih zarobljenika i ispitivao: kakva je to strašna kaznena sila i kakvu žrtvu zahtijeva? Nakon ovih objašnjenja, obećao je slobodu svim kršćanima i njihove žrtve Bogu. I tako su molitvama kršćana “barbari oslobođeni Božjeg gnjeva, dogovoreno je neko pomirenje i dogovor između njih i kršćana, te više ne vrijeđaju svetišta.”

Amastrida ili Amastra, na turskom Amassera, nalazi se na maloazijskoj obali Crnog mora, otprilike na pola udaljenosti između Sinopa i Kpje. Stanje procvata ovog grada u antičko doba bilo je određeno trgovačkim vezama sa suprotnom obalom Ponta. Nikita Paflagonac (IX-X st.) ovako hvali svoju Amastru: „Amastra je oko Paflagonije, bolje reći, gotovo čitavog svemira. Skiti koji žive sa sjeverne strane Euksina, kao i oni južnije, hrle u njega, kao na običnu tržnicu... Ne manjka svega što se donosi kopnom ili morem. Grad je velikodušno opskrbljen svim sadržajima,” itd... Jasno je zašto je Amastrida postala žrtva napada.

Vrijeme racije određeno je unutarnjim znakovima života. Patrijarh Tarazije (784.-806.) zaredio je Jurja za biskupa, i to nedvojbeno najkasnije 790. godine, jer je na VII saboru 787. godine bio i Grgur Amastriski, a 790. godine u Amastrisu je primio Ivana Gotskoga, koji je pobjegao s Krima. , kako se vidi iz života posljednjeg, našeg Jurja iz Amastrida. Juraj je vjerojatno umro za vrijeme vladavine Nicefora Logoteta (802-811), jer je on bio posljednji car koji se pojavio u njegovom životu. Tako je planirana krajnja postaja za ruske napade. Terminus ante quern je vrijeme pisanja života. Kada je napisano? Život je uhvaćen s karakterističnim obilježjem jednog od trenutaka ikonoklastičkog doba. U žitiju se o ikonama duboko šuti, iako je autor imao desetine razloga da o njima govori. U takvim slučajevima pribjegava najneodređenijim i najalegorijskijim izrazima. I ovo je ono što piše. Kada je najgori neprijatelj ikona, Lav Armenac, postao žrtvom zavjere 820. godine, njegov nasljednik, Mihail Travl (Jezikoviti), izdao je strogu naredbu da se “nitko ne usuđuje pokrenuti jezik protiv ikona ili za ikone; ali neka Tarazijevo vijeće (787.) propadne i propadne, baš kao i Konstantinovo vijeće (734.) ili ono nedavno ponovno okupljeno pod Lavom (813.), i neka duboka šutnja bude pravilo u svemu što podsjeća na ikone.” Ovakvo stanje ostalo je na snazi ​​sve do njegove smrti. Teofila, prije 842. Stoga je naš život napisan najkasnije ove godine. Kao što se vidi iz njegova sadržaja, izrečena je u obliku govora na crkvenoj proslavi u čast sveca. To znači da autor nije mogao posegnuti za potpunom fikcijom u prikazivanju događaja čuda, budući da je u osobi starije generacije svojih slušatelja imao žive svjedoke invazije barbara. To pojačava autentičnost posljednjeg događaja i pokazuje, štoviše, da je za 842. godinu (rok za pisanje žitija) on već bio činjenica relativno daleke prošlosti. Dakle, pred nama je novi primjer upoznavanja kršćanstva u predrurikovskoj Rusiji početkom 9. stoljeća. O domovini ove Ruse postoji nagovještaj u žitiju kada se opisuju njezini barbarski podvizi: “hramovi su srušeni, svetišta su oskvrnjena; umjesto njihovih oltara, bezakone ljevanice i žrtve, zatim staro taurijsko premlaćivanje stranaca (ξενοκτονία), koje među njima zadržava svoju moć (νεάζουσα), ubojstvo djevičanskih muževa i žena.” Podsjećajući na vrlo raširenu legendu povezanu s poviješću Ifigenije da su stanovnici Taurisa žrtvovali strance koji su se iskrcali na njihovim obalama, autor je, očito, uvjeren da su Rusi izravni potomci drevnih Taurisa, koji su sačuvali pradjedovinu krvavi običaj. Rusi su, po njegovom mišljenju, stanovnici Krima.

Sljedeći slučaj sukoba između Rusa i bizantskog kršćanstva dovest će nas do Rusije, ne više tako lutajuće, već državno sjedilačke na teritoriju koji je razvila.

Prvo krštenje Kijevskih Rusa

Nažalost, naš kroničar ne govori izravno o njemu. Pod 852. piše: »Ljeta 6360. indicta (?) od 15. dana poče Mihajlo kraljevati, i poče se zvati Ruska zemlja. O tome smo saznali da su u isto vrijeme kraljevi Rusa došli u Cargorod, kako je zapisano u ljetopisu (kronografiji) na grčkom. Od tada ćemo to shvatiti i zapisati brojeve.”

Pod 866 postoji transparentnija poruka. “U ljeto 6374. Askold i Dir otišli su Grcima i došli 14. godine cara Mihajla (Mihael III 842-867).” A zatim, s malim izmjenama u slovu teksta, nalazi se citat iz Nastavljača G. Amartola ili (prema Vasiljevskom) iz Simeona Logofeta prema staroslavenskom prijevodu: "kralj (Mihael) je izašao u boj protiv Hagarjani... Crne rijeke su mu došle s glagolom, eparh mu je poslao vijest , kao Rus' ide u Kostyantingrad. Dakle, kralj je otišao. Rus' je unutra” (ovdje je nekoliko riječi koje nedostaju sretno obnovljeno prema srpskom rukopisu Moskovskog sinoda. Bib-ki br. 148, fol. 386 svezak): “Rus' je došla da bude unutar crkve.” Jasno je da je ovdje grčki izraz ένδον του ίεροΰ. Ovdje ιερόν nije „svetište-crkva“, već „sveto“ (rezervirano mjesto za prijestolnicu, tj. Bospor sa Zlatnim rogom, ograđen lancem) ... „sudjelujući u mnogim ubojstvima od strane seljaka , počinio je mnoga ubojstva i Konstantinov grad razgazio je u dvije stotine. Kralj je stigao do grada ispod. I s patrijarhom Fotijem, koji je bio prisutan u crkvi Svete Bogorodice u Blaherni, obavio je cjelonoćnu molitvu. Ista božanska haljina Svete Bogorodice s pjesmama nošena je u moru natapanjem skita (τη θαλασσή άκρος προσέβαψαν), ali je tišina postojanja i mora ukroćena, oluja se digla s vjetrom, i velika valovi su se razdvojili (tj. prijatelj protiv prijatelja), bezbožna Rus' Lodya zgužvana. A na obalu prianjanja i batinanja, kao da im nije bilo dovoljno izbjeći takve nevolje, vratiše se bijegom u svoju domovinu” (M. Sinod. Bibl. br. 732, l. 330). Prepisujući istu stvar, Lav Gramatik uvodi male varijacije: „Bazilej, vraćajući se (iz pohoda na Saracene), boravio je s patrijarhom Focijem u Blahernskoj crkvi Majke Božje, gdje su molili i umilostivili Boga. Zatim su izvadili sveti omofor Majke Božje s psalmodijem i prinijeli ga na površinu mora. Dok je prije toga vladala tišina i more je bilo mirno, nastao je iznenadni vjetar i neprekidno dizanje valova, te su se brodovi bezbožnih Rusa razbili. A samo je nekolicina izbjegla opasnosti." Drugi kroničari kratko kažu da su “Rusi pretrpjeli Božji gnjev”. Sam patr Focije u svojoj crkvenoj propovijedi izvještava da je haljina Majke Božje nošena duž zidina grada. O detaljima uranjanja u vodu pat. Focije ne spominje zašto taj detalj uopće nije isključen. U jednom od svoja dva crkvena razgovora na tu temu, patrijarh nam, s uobičajenom bizantskom rječitošću, iznosi mnoge konkretne pojedinosti za živopisno dočaravanje uznemirujućih iskustava Bizantinaca koje je kod njih prouzročila ova opsada ruskih barbara:

“Sjećate li se one mračne i strašne noći kada je život svih nas bio spreman zaći sa zalaskom sunca, a svjetlo našeg postojanja progutala duboka tama smrti? Sjećate li se onog neizdržljivo tužnog časa kada su nam doplovile barbarske lađe, odišući nečim žestokim, divljim i ubojitim? Kad je more tiho i spokojno razgrnulo svoj greben, dajući im ugodno i žuđeno kupanje, a na nas dižući žestoke ratne valove. Kad su prošli ispred grada, noseći i gurajući naprijed plivače koji su dizali svoje mačeve i kao da su gradu prijetili smrću od mača...

Kad smo, dižući ruke svoje k Bogu, svu noć od Njega milost molili, u Njega sve nade polagali, tada smo se oslobodili nesreće, tada smo bili počašćeni ukidanjem nesreća koje su nas okruživale. Tada smo vidjeli kako se oluja raspršila i vidjeli kako gnjev Gospodnji odlazi od nas. Jer vidjesmo naše neprijatelje kako se povlače, a grad, kojemu je prijetila pljačka, oslobođen od razaranja...” A u drugom razgovoru sveti Focije daje istu sliku.

„Kad smo, ostavljeni bez ikakve zaštite i bez pomoći ljudi, bili nadahnuti nadama Majke Riječi i Boga našega, Nju su zamolili da izmoli Sina i smiluje se našim grijesima... Njezina haljina da odbije opsjedatelja i zaštiti opkoljene nosio je sa mnom cijeli grad, a mi Usrdno su molili molitve i vršili litije. Zbog toga se, iz neizrecive ljubavi prema čovječanstvu, Gospod smilovao svojoj imovini. Uistinu, ovo najčasnije ruho je odjeća Majke Božje. Tekla je oko zidova, a neprijatelji su neobjašnjivo pokazali svoju pozadinu. Ogradio je grad, a neprijateljski nasip se raspao kao po danom znaku. Prekrio je grad, a neprijatelji su bili razotkriveni nadom kojom su bili nadahnuti. Jer čim je ovo djevičansko ruho bilo opasano zidom, barbari su počeli dizati opsadu grada, a mi smo se oslobodili očekivanog sužanjstva i dobili neočekivani strah. Invazija neprijatelja bila je neočekivana, a neočekivano se dogodilo i njihovo uklanjanje. Božji je gnjev pretjeran, ali je i Njegovo milosrđe neizrecivo. Strah od njih bio je neizreciv, ali je i njihov bijeg bio vrijedan prezira.”

Iz istih razgovora patr. Focija, doznajemo o mnogim divljim okrutnostima prema stanovništvu koje je ostalo izvan zidina grada, te o nemilosrdnom pogromu iskrcanih barbara. Akademik Lamansky kaže da su “razgovori patr. Focija imaju značaj snimke fotografije i predstavljaju jedan od najmračnijih dokumenata i ujedno najpouzdanijih izvora naše izvorne povijesti.”

U svom drugom razgovoru patr. Focije iznosi za nas izuzetno zanimljive detalje o ruskom narodu koji je iznenada, kao iz političkog zaborava, izronio u državnu i vojnu silu sposobnu da iznenada nanese tako opasan udarac samoj prijestolnici svjetskog carstva. Focije piše: „Narod bez imena, narod koji se ničim ne smatra (άνάριθμον) narod koji stoji ravnopravno s robovima, nepoznat, ali je dobio ime iz vremena pohoda protiv nas, beznačajan, ali je dobio na važnosti, ponižen i siromašan, ali je dosegao briljantne visine i nebrojeno bogatstvo. Narod koji živi negdje daleko od nas, barbarski, nomadski, ponosan na oružje, neočekivan, neprimijećen, bez ratne vještine, tako je prijeteći i tako brzo prešao preko naših granica, poput morskog vala.”

Tko su ti Rusi koji su napali Carigrad pod patr. Fotije? Prethodne epizode ruskih napada na granice Bizanta dale su nam pravo da u njima vidimo vojne skupine koje su dolazile iz obalnih područja sjevernog Crnog mora. U ovom slučaju, sama Kronika, iako je sa svim svojim dodacima nastala već u 16. stoljeću, povezuje ovaj pohod s kneževima Askoldom i Dirom, koji su otprilike u to vrijeme bili na čelu Kijevske oblasti, središta ruske države u nastajanju. Ali cjelokupan zbroj podataka kasnog ljetopisnog teksta, koji govori o Askoldovom pohodu, još uvijek ne govori ništa o krštenju koje je uslijedilo. Iz kronike doznajemo samo o smrti Askolda i Dira od ruke novog vođe koji je došao sa sjevera, Olega (prema kroničarskoj kronologiji, oko 882.).

I bizantski povjesničari, za razliku od ove tajanstvene šutnje Kijevske kronike o krštenju vođa, iako kratko, ali više puta ponavljaju poruku o mirovnim pregovorima Rusa koji su se upravo borili s Bizantom, o njihovu prihvaćanju krštenja, biskup i sklapanje saveza s Bizantom. Imena čelnika opet se ne spominju. A kijevskom kroničaru potpuno su nepoznati ti kratki, ali jasni izvještaji grčkih kroničara o pokrštenju Rusa. Naš stari povjesničar E. E. Golubinsky tvrdi dakle, da je ruski pohod pod patr. Focije još nije, po uzoru na prethodne slučajeve, imao izravnu vezu s Kijevskom kneževinom. Golubinski također smatra neprirodnim nepostojanje izravne kijevske tradicije o kršćanstvu Askolda i Dira. Činjenica da je na brežuljku zvanom Askoldov grob, po sv. Vladimira, pobožni bojar Olma (očito iz Varjaga) sagradio je crkvu nazvanu po svetom Nikoli. Obično povjesničari pretpostavljaju da to ukazuje na Askoldovo kršćanstvo, pa čak i da je njegovo kršteno ime bilo Nikolaj. Evo dokaza iz kronike: “I ubio sam Askolda i Dira. I noseći ga u goru, i sahranjujući ga, i na planinu, sada (tj. već krajem 11. stoljeća) zvanu Ugorskoye, gdje je sada Olminovo dvorište. Na tom je grobu sagradio crkvu sv. Nikole. A Dirov grob je iza svete Orine.” Zašto je bojarin Olma, već kršćanin krajem XI. (vrijeme sastavljanja kronike) sagradio crkvu? Da ne sramotim Askoldovo poganstvo, koje 100 godina kasnije praktički nije zanimalo već pokrštene Kijevljane. Naravno, za poštovanje Askolda kao kršćanina. Također položaj Dirova groba iza crkve sv. Irina govori o omiljenom groblju časnih kršćana. Tumačenje Golubinskog u suprotnom smislu, „što je upravo prema uputama princa. Vladimira, u misionarske svrhe građene su crkve upravo na mjestima nekadašnjih poganskih žrtvenika kako bi se zamaglilo poganstvo u sjećanju naroda”, čini nam se kao jedan od hiperkritičnih “ekscesa” u nagađanjima Golubinskog.

Prigovaranja Golubinskog su umjetna i nategnuta, ali tu je on u pravu i ima kritičnu zaslugu, to je u utvrđivanju točnog datuma ove ruske kampanje protiv Carigrada, bez obzira na ime njenih vođa. Stavljanje pohoda pod 866. greška je u našoj Kronici. Golubinski je to sjajno dokazao. Njegove dokaze zatim je jednako briljantno potvrdilo otkriće belgijskog bizantologa Franza Cumonta. Argumenti Golubinskog su sljedeći: 1) Simeon Logofet piše da su Rusi napali Carigrad 10. godine vladavine Mihaela. Posljedično: 860. 2) Nikita Paflagonac u životu patr. Ignacije govori o ruskoj invaziji između 859. i 861. godine. Izvještavajući o saboru u svibnju 861., kaže da je sabor bio “malo nakon invazije”. 3) U kronici Ivana Đakona Mletačkog priča o ruskom napadu smještena je između 860. i 863. godine: „U to vrijeme horde Normana sa 360 brodova usudile su se napasti Kpl. Ali budući da nisu mogli nauditi nepobjedivom gradu, dali su se u nasilnu pljačku predgrađa i mnoge nemilosrdno potukli, a s plijenom su se povukli u svoje mjesto.”

Ovdje su detalji od Nikite Paflagoninina. Izvještavajući o smještaju zatvorenika, patr. Ignacija, na otoku Terevinta, Nikita nastavlja: „odmah je svetoga čovjeka zadesila druga nesreća. Tada je ubilački narod Skiti, zvani Rusi ρώς, provalio Euksinskim morem u zaljev, opustošio sva naseljena mjesta i samostane, opljačkao sve posuđe i novac. Pobili su sve ljude koje su zarobili. S barbarskim žarom i strašću provaljivali su i u patrijarhalne samostane. Uzeli su za sebe svu imovinu koja se kod njih našla i, uhvativši najbliže sluge, njih 22, na krmi jednog broda sve su ih isjekli sjekirama.” Vidjeli su i samog Ignacija, niskog, slabašnog, eunuha i stoga blijedog, naboranog, koji je općenito izgledao kao da nije s ovoga svijeta. I nisu ga dirali.

Stari akademik Kunik tvrdoglavo se nije slagao s Golubinskim u njegovim kronološkim zaključcima, ali je bio ponižen stvarnim otkrićem fragmenata nove grčke kronike, gdje je datum pohoda točno naznačen: 18. lipnja 860.: μηνί Ιουνίφ ΙΗ" [ίνδικτιώνος] Η", έ τους CTΞN. τφ έτει της επikratείας αύτοΰ (tj. 18. lipnja 860.). Fr. Cumont. Anecdota Bruxelliana. Chron byzant. K. De Boor. Der Angriff der Rhos an Byzanz. Bys. Ztshr. 1894. godine.

“Ali”, kaže grčka kronika, “molitvama sveopjevane Majke Božje... (Rusi) silom su “pobijeđeni i nestali” (Οι δια πρεσβειών της πάνυ μνητου Θεοτόκου... κα τά κράτος ήττήσθησαν τε καΐ ήφανίσθησαν).

Međutim, Golubinski, nakon što je jasno razotkrio kronološko pitanje, nije razumio pitanje samih Rusa. Poput akademika Kunika, kojega je porazio, Golubinski je polazio od pogrešne premise o pretjeranoj vrijednosti kronološkog sustava u našoj početnoj kronici. U međuvremenu, nakon opsežnog istraživanja akademika Shakhmatova, sada našu početnu kroniku smatramo slojevitim mnoštvom dokumenata i djela mnogih autora, a sustav njezine kronologije u prvim dijelovima smatramo potpuno umjetnim.

Uzimajući kronologiju kronike kao obaveznu, Golubinski je obrazložio da 860. Askold (i Dir) još nisu bili došli u Rus', te da stoga Carigrad 860. nisu napali Kijevski Rusi, već Azovsko-Crnomorski. To znači da se kasnija epizoda krštenja Rusa ne odnosi na Kijev. Ne slažemo se s ovim. Razmotrimo bizantske dokaze o činjenici krštenja Rusa.

Isti patrijarh Fotije u svojoj poznatoj Okružnoj poslanici iz 866.-867., govoreći o pokrštavanju Bugara, piše: “I ne samo ovaj narod (Bugari) zamijeniše “svoju nekadašnju zloću za vjeru u Krista, nego čak i mnogo puta slavljen (ozloglašen) i u okrutnosti i prljavštini svih, ostavljajući iza sebe tzv. Rusi (το… "Ρώς) koji su, porobivši one oko sebe i zbog toga se visoko umislivši, digli ruke protiv rimske sile. A sada su čak i oni zamijenili helensko (pogansko) i zlo učenje, koje su prije držali, za čiste i prave kršćanske vjere, s ljubavlju se stavljajući u red naših podanika i prijatelja, umjesto da nas pljačkaju i veliku drskost prema nama koju su malo prije imali.A njihova želja i revnost za vjeru rasplamsala se do te mjere da su prihvatio biskupa i pastira i s velikim žarom i revnošću poljubio vjeru kršćansku.“

O istoj činjenici krštenja samih Rusa koji su napali Carigrad, Kedrinov kronograf kratko izvješćuje da je nakon neuspješne opsade grčke prijestolnice „došlo poslanstvo Rusa u vladajući grad, tražeći da ih učini sudionicima božanskog krštenja, što se i dogodilo.” Konstantin Porfirogenit govori opširnije o krštenju: „A ruski narod, ratoboran i najbezbožniji, car privuče na pregovore velikodušnim darovima zlata, srebra i svilene odjeće i, sklopivši s njim mirovni ugovor, uvjeri ga da postane sudionici božanskog krštenja i uređeni tako da su prihvatili biskupa." Dalje se pripovijeda kako je knez Rusa okupio narod i pozvao ga da primi grčku vjeru. Narodne starješine su pristale, ali su tražile čudo kako bi knjiga Evanđelja bila bačena u oganj i ne bi izgorjela. Pokus je obavljen, čudo se dogodilo i ljudi su kršteni.

Neizravna potvrda da su mir i jedinstvo s Grcima, kao rezultat ovog dogovora, bili poznati Rusima u Kijevu, jest formula Olegova ugovora s Grcima iz 911. godine, napisanog “da zadrži i obavijesti za mnogo godina bivšu ljubav između Kršćani i Rusija.” Jasna aluzija na ugovor iz 860.

Činjenicu da su u to bili uključeni i kijevski kneževi neizravno potvrđuje izvadak iz neke drevne kronike, preuzet u kasno moskovsko izdanje kronike (tzv. Nikonovskaja): “Rođenje naroda Rusa, kao Kuman, počeo je osvajati rimsku zemlju. Otišli su u Carigrad, ali su se njihovi prinčevi Askold (i Dir) vratili.” Ovdje je tipično spominjanje Rusa koji su živjeli u crnomorsko-azovskoj regiji zajedno s Kumanima, tj. turskim narodima koji su živjeli u Kubanjskoj oblasti. Karakteristična je i zajednica potonjeg s kijevskim knezovima. Tako bi moglo biti. Vojna masa bila je reprezentacija, a momčad je pripadala “Varjazima”, u ovom slučaju kijevskim.

Dakle, u ovom događaju mnogo toga postaje jasno: 1) Datum - 18, VI, 860 (prije početka kroničke datuma rođenja ruske države). 2) Narod - Rus', taj varjaško-slavenski, crnomorski i zajedno južnoruski složeni narod, koji je tih godina izašao ispod vlasti Hazara i predao se vodstvu Varjaga. 3) Okolnosti mirovnog sporazuma i neki intimni doživljaji (čudo poraza kod KPL), koji su Rusa potaknuli na krštenje. 4) Moguća veza svega ovoga s Kijevom.

Ali ipak nije lako povezati ovaj tako važan događaj u početnoj povijesti ruskog kršćanstva s poznatom poviješću krštenja Rusije. Kao da se sve što nam Grci govore dogodilo negdje izvan vremena i prostora i nije uključeno u našu kijevsko-rusku povijest. Tako smatra npr. prof. Mošin.

Neočekivano svjetlo na te događaje može baciti jedan odavno poznati izvor, u kojem nekadašnji znanstvenici, ne ruski posebno, do danas ne vide ništa što se tiče naše ruske povijesti. Mislimo na klasiku

A. V. Kartašev

Ogledi o povijesti ruske crkve

Patrijarhalno razdoblje (1586.-1700.)

Uvod.

Uspostava Patrijaršije.

Job – patrijarh (1589.-1605.). Politička uloga patrijarha. Posao. Vjerska politika Pretendenta. Patrijarh Ignacije (1605-1606). Car Vasilij Ivanovič Šujski. Patrijarh Hermogen (1606-1612). Državno-crkvena služba svetog Hermogena. Utjecaj podviga patrijarha Hermogena.

7 godina interpatrijarhata. Državna uloga Crkve.

Oduzetost i patnja Crkve od nemira.

Unutarnji život Crkve.

Pokušaji ispravljanja liturgijskih knjiga. Patrijarh Filaret (1619-1634). Crkvena pitanja dana pod patr. Filarete. Crkveni i književni poslovi pod Filaretom. Početak škole. Karakteristikama patr. Filareta. Joasaf I. (1634.-1640.).

Patrijarh Josip (1642-1652). Knjižno poslovanje pod patr. Josipa. Školsko pitanje. Ideološki preporod. Unutarnji sukob u ideologiji. "Moskva - III Rim". Utjecaj nove ideje na ispravke knjige i rituala. Smrt patrijarha Josipa († 15.III.1662). Patrijarh Nikon (1652-1658). Ispravak knjiga i rituala. Pokvarenost metode ispravljanja knjiž. Pojava raskola. Nezadovoljstvo samih pravoslavaca. Presuda Sabora ruskih episkopa iz 1666. o ispravcima knjiga i obreda. Suđenje starovjercima o novoj katedrali 1666.–1667. Parnica između Nikona i cara. Ideologija patrijarha Nikona. Suđenje patrijarhu Nikonu (1660). Dolazak patrijarha (1666.). Sud. Presude sabora iz 1667. o odnosu crkve i države. Kraj Nikona. Početak posebne povijesti starovjerskog raskola. Solovecki neredi. Patrijarh Joasaf II (1687-1672). Patrijarh Pitirim (1672-1673). Patrijarh Joakim (1674-1690). Katedrala iz 1682. Strelacki nemiri. Pokušaji stvaranja šk. Školsko-teološke razlike u mišljenjima. Pokušaji stvaranja Više teološke škole u Moskvi. Patrijarh Adrijan (1690-1700).

Provedba Brestske unije i samoobrana Pravoslavlje.

Moćne i nasilne metode uvođenja sindikata. Bazilijanci. Samoodržanje pravoslavne strane. Uloga bratstava Borba protiv sindikata. Borba je književna. Škola hrvanja. Zasluge samostana. Obnova pravoslavne hijerarhije patrijarha. Feofan. Legalizacija pravoslavne crkve nakon smrti Sigismunda III (1633).

Mitropolit Petar Mohyla (1632.-1647.).

Znanstveno i teološko stvaralaštvo Kijevske Mogilinove škole.

Plodovi pravoslavne škole i književnosti.

Ponovno ujedinjenje Kijevske Rusije s Moskovskom Rusijom i pripajanje Kijevske metropolije Moskvi.

Sinodalno razdoblje.

Uvod.

Osnovno obilježje i ocjena sinodalnog razdoblja.

Crkva pod Petrom Velikim.

Osobna religioznost Petra I. Podrijetlo protestantske reforme. Početak prevlasti maloruskog episkopata. Tajni početak crkvene reforme. Otvorena autokratska reforma. Manifest i zakletva. Reforma same Reforme. “Domaća” Petrova reforma i kriterij univerzalnosti. Priznavanje Sinoda od strane pravoslavnih patrijaraha. Odraz reforme u državnoj pravnoj svijesti. Reakcija na reformu u crkvenoj svijesti.

Viša crkvena uprava i odnos Crkve prema državi. Sveti sinod poslije Petra Velikog.

Vrijeme Katarine I (1725-1727). Vrijeme Petra II (1727-1730). Vladavina Anna Ioannovna (1730-1740). Organizacija aparata najviše crkvene vlasti

za vrijeme vladavine Anne Ioannovne. "Bironovschina" u crkvi. Biskupovi procesi. Slučaj voronješkog nadbiskupa Leva (Jurlova). Slučaj Jurja i Ignacija. Slučaj nadbiskupa. Teofilakta (Lopatinskog). Stupanje Ivana IV Antonoviča (1740-1741). Vladavina Elizabete Petrovne (25.XI. 1741-1760). Početak postupka sekularizacije. Car Petar III Fedorovič (1761-1762). Pristupanje Katarine II (1792 - 1796). Sekularizacija crkvenih zemalja. Ličnost Katarine II. Postupak sekularizacije. Slučaj Arsenija Macijeviča. Sud Sinoda. Arsenije je u egzilu. Pavel (Kanjučkevič) mitropolit tobolski i sibirski. Nakon sekularizacije. Jerarsi Katarinina vremena.

Župni kler.

Iz vremena reformi Petra Velikog. Nasljednost mjesta služenja klera. Standardni okvir i analiza. Župni kler pod Katarinom II. Ogledi Pugačevske oblasti.

Teološka škola.

Vladavina Pavla I. (1796.-1801.).