Dom

Predavač klasične i neklasične epistemologije. Vladislav Lektorsky - klasična i neklasična epistemologija

Epistemologija, klasična i neklasična

Epistemologija: proširenje, promišljanje, revizija

(Umjesto uvoda)

Problemi teorije spoznaje (epistemologije - ne pravim razliku između ovih pojmova, kao većina suvremenih autora) u proteklih su četrdesetak godina jedno od središnjih pitanja ruske filozofije. Upravo je u tom području filozofije (kao iu logici, filozofiji znanosti i nekim dijelovima povijesti filozofije) pritisak ideologije bio manji, a samim tim i mogućnosti za istraživački rad. Ovdje su se pojavili zanimljivi filozofi s originalnim konceptima (E.V. Ilyenkov, G.P. Shchedrovitsky, M.K. Mamardashvili, G.S. Batishchev, M.K. Petrov itd.), koji su stvorili vlastite škole. Vodile su se žive rasprave, uspostavljale su se plodne veze s nekim posebnim znanostima (psihologija, povijest znanosti, lingvistika).

Danas se situacija promijenila. U našoj filozofiji pojavile su se za nas nove discipline čije je samo postojanje prije bilo nemoguće: politička filozofija, filozofija religije. U biti, povijest ruske filozofije počela se iznova proučavati. Po prvi put je postalo moguće ozbiljno raspravljati o problemima socijalne filozofije i etike. U ovoj novoj situaciji, epistemološka pitanja kao da su izblijedjela u pozadinu. Čini se da su glavni pristupi njegovom rješavanju poznati i temeljito razrađeni, što se ne može reći za druge grane filozofije. Osim toga, sociofilozofska pitanja, problemi filozofije religije i etike čine se izravnijim vezama uz razumijevanje suvremene situacije, uz pokušaje razumijevanja teškog svijeta u kojem se danas nalazimo.

Ovim razmatranjima dodaju se i druga. Niz danas popularnih (utjecajnih i kod nas) teoretičara postmoderne, primjerice R. Rorty, govori o uklanjanju svih tradicionalnih epistemoloških pitanja, o njihovu istiskivanju hermeneutikom, odnosno pitanjima tumačenja tekstova. Drugi postmodernisti idu i dalje pa kažu da čak i tekst (i njegovo najviše utjelovljenje – knjiga) nestaju, zamjenjuju ga audiovizualni mediji (prije svega radio i televizija). Percepcija informacija prenesenih audiovizualnim medijima bitno je drugačija od percepcije značenja prenesenih tekstom. Upravo je potonje uvijek bilo glavni način postojanja onoga što Popper naziva "objektivnim znanjem". Znanje zabilježeno u tekstu može se tretirati refleksivno, kritički – s odmakom, što je mnogo teže učiniti u odnosu na usmeni govor ili sliku. Nije bez razloga da je tek pojava pisma omogućila pojavu filozofije i znanosti. Ako je točno da audiovizualna kultura danas zamjenjuje kulturu knjige (i kulturu teksta općenito), onda bi to trebalo imati dalekosežne posljedice. U ovom slučaju, govorili bismo, konkretno, o nastanku drugačijeg tipa osobnosti s vrlo zamagljenom, ako ne i nestalom, sviješću o vlastitom identitetu. Uostalom, potonje pretpostavlja mogućnost samorefleksije, koja je povijesno nastala upravo na temelju objektivizacije stanja svijesti u obliku zapisa. Druga posljedica napada netekstualne kulture bilo bi značajno potkopavanje pozicija filozofije i znanosti, u svakom slučaju, lišavanje njihove kulturotvorne funkcije. Epistemologija kao kritičko promišljanje znanja u tom bi slučaju uvelike izgubila smisao.

Iako postmodernisti govore o stvarnim problemima, mislim da se njihova glavna teza ne može prihvatiti. Mnogo je razloga za vjerovanje (a postoji i velika literatura o ovoj temi) da najrazvijenije zemlje sada ulaze u fazu informacijskog društva, kada proizvodnja, distribucija i potrošnja znanja postaju mjerilo bogatstva. Upravo će odnos prema znanju, prema mogućnostima njegova stvaranja i korištenja sve više određivati socijalno raslojavanje društva i podjelu na zemlje i regije s obzirom na njihovo mjesto i utjecaj u novom svjetskom poretku. U ovom slučaju govorimo prije svega o znanju koje se može prenositi s jedne osobe na drugu, o znanju na temelju kojeg se mogu konstruirati nove tehnologije i tipovi kolektivnih praksi, odnosno postojati u intersubjektivnom obliku, prvenstveno u oblik teksta (i knjige i računala).

Jedna od značajki moderne faze znanosti je identifikacija temeljne važnosti činjenice proizvodnje i potrošnje znanja za razumijevanje najrazličitijih pojava. To je “kognitivna teorija” biološke evolucije, te kognitivna psihologija (pojedinačna i društvena), te kognitivna znanost u cjelini (uključujući, uz psihologiju, i određene dijelove lingvistike, logike, filozofije i matematike). Ovo je kognitivni pristup kulturnoj teoriji. Riječ je, konačno, o rastućem shvaćanju da vrlo uspješno funkcioniranje modernog demokratskog društva pretpostavlja racionalno opravdanje donesenih odluka, kulturu promišljanja i kritičke rasprave.

Problematika znanja i spoznaje, dakle, ne samo da ostaje na dnevnom redu, već postaje središtem razumijevanja suvremenog društva i čovjeka. Istovremeno se ozbiljno širi i mijenja razumijevanje znanja, njegovog odnosa prema informacijama, prema procesima u neživim, živim i računalnim sustavima, mogućnostima njegovog opravdanja, njegovoj društvenoj i kulturnoj prirodi. Pojavljuju se nove discipline koje proučavaju znanje i spoznaju, poput "eksperimentalne epistemologije", u kojoj su filozofske i logičke metode analize znanja u interakciji s razvojem u području umjetne inteligencije, kao i evolucijska epistemologija, koja proučava kognitivne procese u kontekstu biološke evolucije. , kao socijalna epistemologija, koja proučava spoznaju u kontekstu funkcioniranja društvenih i kulturnih struktura.

Time se područje proučavanja znanja i spoznaje enormno širi u odnosu na klasičnu epistemologiju. A istodobno nova istraživanja dovode do potrebe revizije niza odredbi klasične epistemologije u pogledu razumijevanja znanja i mogućnosti njegova opravdanja, svijesti i njezina jedinstva, Jastva kao nositelja znanja i svijesti. Klasičnu epistemologiju karakterizirao je niz značajki. To su hiperkritizam (skeptičan stav prema postojanju svijeta izvan svijesti i mogućnostima njegove spoznaje, kao i prema spoznaji svijesti drugih ljudi), fundamentalizam (ideja o postojanju nekih nepromjenjivih normi). koji omogućuju isticanje i opravdanje znanja), subjektocentrizam (mišljenje o apsolutnoj pouzdanosti znanja o navodi svijest subjekta i nepouzdanost ostalih znanja), znanstvenocentrizam (stav da je samo znanstveno znanje znanje u točan smisao riječi). Neklasična epistemologija koja danas nastaje napušta sve te stavove i zamjenjuje ih drugima, kao što je, na primjer, povjerenje u spoznajnu tradiciju koju subjekt prihvaća (pod određenim uvjetima), uzimajući u obzir konkurenciju i raspravu o takvim tradicijama, odbacivanje fundamentalizma, subjektcentrizma, novo razumijevanje “unutarnjih” stanja svijesti, mentalnih reprezentacija i samog Ja itd. To rađa čitav niz novih problema koji nisu postojali za klasičnu teoriju znanja.

Domaća kretanja na području epistemologije danas su u posebnoj situaciji. S jedne strane, mnogim našim filozofima ideja neklasične epistemologije pokazuje se bliskom. Možemo reći da su neki od njih uvelike krenuli tim putem tijekom proteklih četrdeset godina, koristeći se, posebice, nizom ideja K. Marxa, L. Vygotskog, M. Bahtina (te su ideje danas vrlo popularne na Zapadu). , uključujući uključivanje u kontekst razvoja neklasične epistemologije). S druge strane, mnoge temeljne probleme neklasičnog poimanja znanja i spoznaje još moramo ozbiljno savladati i istražiti. Međutim, u ovom poslu imamo dodatnu poteškoću. Činjenica je da je u sovjetskom razdoblju takozvana "lenjinistička teorija refleksije" bila službena ideološka doktrina, od koje stručnjaci u području epistemologije nisu mogli odstupiti pod prijetnjom ideološkog uništenja. Istina, sam V. I. Lenjin nije tvrdio da se njegova razmišljanja o refleksiji u djelu “Materijalizam i empiriokritika” (koja je u mnogim slučajevima jednostavno prepisao iz djela F. Engelsa) mogu smatrati potpunom i nepogrešivom “teorijom”, posebno »najviši stupanj« marksističke filozofije. V. I. Lenjinovo shvaćanje refleksije nije sasvim jasno i može se tumačiti na različite filozofske načine. Lenjinovo shvaćanje osjeta kao “subjektivne slike objektivnog svijeta” i kao jedinog izvora znanja izražavalo je stavove naivnog senzacionalizma i konačno je barem sredinom našeg stoljeća postalo anakronizam. U međuvremenu, počevši od 30-ih. takozvana “lenjinistička teorija refleksije” nametnuta je svim sovjetskim filozofima kao neporeciva dogma. Kada je 60-ih, 70-ih. Budući da smo imali izvorna istraživanja u području teorije spoznaje, i oni su bili prisiljeni pozivati se na tu “teoriju” i koristiti njezinu terminologiju, iako u biti nisu mogli a da u jednom ili drugom smjeru ne odstupe od njezinih dogmatskih načela. Ta je “teorija” u nizu slučajeva dobila tumačenje koje je omogućilo, takoreći, neutraliziranje nekih njezinih stavova (primjerice, niz naših filozofa i psihologa suštinski je kritizirao senzacionalizam). Istodobno, korištenje terminologije “teorije refleksije” otežavalo je raspravu o nizu modernih epistemoloških problema. Razvoj neklasične epistemologije stoga za nas znači i reviziju vlastitog naslijeđa na ovom području, odbacivanje jednih odredbi, pojašnjenje i konkretizaciju drugih. Pritom, kao što sam već rekao, niz filozofskih ideja K. Marxa vezanih uz razvoj djelatniškog pristupa, za razumijevanje povezanosti aktivnosti, komunikacije i spoznaje, djeluju upravo za neklasičnu epistemologiju.

Teorija znanja (epistemologija, epistemologija) je grana filozofije koja analizira prirodu i mogućnosti znanja, njegove granice i uvjete pouzdanosti.

Niti jedan filozofski sustav, budući da tvrdi da pronalazi krajnje temelje znanja i aktivnosti, ne može proći bez proučavanja ovih pitanja.

Razumijevanje prirode problematike teorije znanja, njezine sudbine i moguće budućnosti uključuje analizu njezina dva tipa: klasične i neklasične.

U klasičnom Teorija znanja može istaknuti sljedeće značajke.

životna aktivnost. Stoga filozofija djeluje i kao kritika kulture. Teorija znanja je kritika onoga što se smatra znanjem u običnom zdravom razumu, u znanosti koja je dostupna u određeno vrijeme, u drugim filozofskim sustavima. Stoga je polazište teorije spoznaje problem iluzije i stvarnosti, mišljenja i znanja. Tu je temu dobro formulirao već Platon u dijalogu “Teetet”. Što se računa kao znanje? Jasno je da ovo ne može biti općeprihvaćeno mišljenje, jer može biti opća zabluda, niti jednostavno mišljenje koje odgovara stvarnom stanju stvari (tj. pravi izjava), jer podudarnost između sadržaja izjave i stvarnosti može biti sasvim slučajna. Platon dolazi do zaključka da znanje pretpostavlja ne samo podudarnost sadržaja iskaza i stvarnosti, već i valjanost prvi.

2. Fundamentalizam i normativizam. Sam ideal znanja, na temelju kojeg se rješava zadatak kritike, mora biti opravdan. Drugim riječima, trebali bismo pronaći temelj za sva naša znanja o kojima nema sumnje. Sve što tvrdi da je poznato, ali zapravo ne počiva na ovim temeljima, mora biti odbačeno. Stoga potraga za osnovom znanja nije identična jednostavnom razjašnjavanju uzročnih ovisnosti između različitih mentalnih tvorevina (na primjer, između senzacija, percepcija I razmišljanje), i usmjeren je na prepoznavanje takvog znanja čija usklađenost može poslužiti pravilo. Drugim riječima, treba razlikovati ono što se stvarno događa u kognitivnoj svijesti (i sve što je u njoj, npr. iluzija percepcije ili obmana mišljenja, nešto uzročno uvjetovana) i činjenica da mora biti kako bi se smatralo znanjem (tj. nečim što odgovara normalan). Istodobno, u povijesti filozofije normativno se često miješalo sa stvarno postojećim i predstavljalo se kao potonje.

Neklasična teorija:

2. Odbijanje fundamentalizma. Povezuje se s otkrićem varijabilnosti kognitivnih normi i nemogućnošću formuliranja strogih i nepromjenjivih normativnih uputa za razvoj kognicije. Pokušaji razdvajanja znanja od neznanja uz pomoć takvih recepata, poduzeti u znanosti 20. stoljeća, posebice logičkim pozitivizmom i operacionalizmom, pokazali su se neodrživima.

(Umjesto uvoda)

Danas brojni autori, kako kod nas, tako i u inozemstvu, pišu o potrebi prevladavanja ili promišljanja onoga što se naziva klasična epistemologija (teorija znanja). S tim u vezi, ponekad se iznosi ideja neklasične epistemologije. U drugim slučajevima predlaže se stvaranje neke nove discipline: “epistemike” A. Goldmana , nova epistemologija S. Toulmina , novo shvaćanje epistemologije kod K. Poppera itd. Rasprava o ovom nizu ideja kod nas ima tradiciju . Prethodno smo govorili o razlici između klasične teorije znanja i marksističke teorije znanja (koja je u tom pogledu djelovala kao neklasična). Danas neki naši filozofi povezuju neklasičnost epistemologije s njezinom interdisciplinarnošću, s “lingvističkim obratom” u filozofiji, s pojavom socijalne epistemologije i drugih predmeta moderne filozofije. Neki autori predlažu zamjenu teorije znanja široko shvaćenom "filozofijom znanja". Postoje i argumenti da su sve stare kategorije tradicionalne epistemologije: subjekt, objekt, stvarnost, objektivnost znanja, racionalnost, istina – danas izgubile smisao. Jasno je da u slučaju takvog shvaćanja sama epistemologija gubi pravo na postojanje.

Dakle, rasprave o prevladavanju klasične epistemologije imaju različita značenja i popraćene su različitim preporukama.

No je li uopće potrebno postavljati pitanje ponovnog promišljanja epistemologije?

Mislim da je potrebno. To je, čini mi se, zbog dvije skupine činjenica. Prvo, činjenicom da čovječanstvo ulazi u društvo znanja (informacijsko društvo), u kojem problemi dobivanja, distribucije i korištenja znanja uvelike određuju društvene i ekonomske procese. Znanje počinje igrati novu ulogu u ljudskom životu i pojavljuje se u novom ruhu. Ta je okolnost također povezana s brzim razvojem istraživanja kognitivnih procesa. Ako se u prošlosti proučavanjem spoznaje bavila filozofija, a zatim psihologija, danas je to niz posebnih kognitivnih disciplina, ponekad objedinjenih u kognitivnu znanost. Mnogi stručnjaci budućnost civilizacije povezuju s konvergencijom tehnologija poput bio- i nanotehnologija te informacijskih i kognitivnih tehnologija. Drugo, potrebu za novim razumijevanjem znanja i spoznaje diktira odbacivanje moderne znanosti i filozofije od pretenzija na apsolutizam. Razumijevanje relativnosti znanja i kognitivnih normi, poteškoće u mnogim slučajevima razlikovanja znanja i uvjerenja, informacija i dezinformacija – sve to određuje nedostatnost onih načina razumijevanja znanja i spoznaje koji su razvijeni u klasičnoj epistemologiji, te potrebu za nekim drugo razumijevanje znanja i spoznaje i druga ideja o mogućnostima discipline zvane epistemologija.

Odmah želim naglasiti da sam zagovornik razvoja neklasične epistemologije. No, potonje za mene nije negiranje klasičnih filozofskih tema u razumijevanju znanja, već samo novi način njegova razvoja, uzimajući u obzir suvremenu društvenu, kulturnu i znanstvenu stvarnost. Ponovno se promišljaju klasične epistemološke teme. Istodobno se javljaju mnogi novi problemi u epistemologiji. Opseg njegove primjene se enormno širi.

Nekoliko puta sam morao pisati na ovu temu. Vladimir Sergeevich Shvyrev se više puta osvrnuo na ove teme, posebice u poznatom članku trojice autora o klasičnoj i neklasičnoj buržoaskoj filozofiji , kao iu nedavno objavljenom članku o racionalnosti (u koautorstvu s I.T. Kasavinom i mnom) . Pokušat ću iznijeti neka razmišljanja o ovoj temi.

Ali prvo o samom razumijevanju klasične i neklasične epistemologije. Vrlo je važno imati na umu da pod klasičnim ne mislim na sva epistemološka rezoniranja koja su postojala u povijesti filozofije. Smatram da je epistemologija postala klasična tek u 17. stoljeću, nakon poznatog “epistemološkog obrata”, kada su spoznajno-teorijske teme postale središnje mjesto u filozofiji, a epistemologija počela igrati ulogu “prve filozofije”. Prije toga se uspješno razvijao: dovoljno je prisjetiti se da je glavne točke razumijevanja onoga što se smatra znanjem izrazio Platon. Međutim, sve do 17. stoljeća epistemološke teme proučavane su podređeno ontološkim problemima. Klasičnim, po mom mišljenju, treba smatrati način postavljanja i rasprave epistemoloških problema nastalih upravo u 17. stoljeću.

Može se identificirati nekoliko značajki klasične epistemologije.

1. Kritika. U biti, sva filozofija nastaje kao nepovjerenje u tradiciju, u ono što pojedincu nameće vanjska (prirodna i društvena) sredina. Epistemologija je kritika onoga što se smatra znanjem u uobičajenom zdravom razumu, u današnjoj znanosti iu drugim filozofskim sustavima. Stoga je polazište epistemologije problem iluzije i stvarnosti, mišljenja i znanja. Tu je temu dobro formulirao već Platon u dijalogu “Teetet”. Što se računa kao znanje? Jasno je da to ne može biti općeprihvaćeno mišljenje, jer može biti opća zabluda, niti jednostavno mišljenje koje odgovara stvarnom stanju stvari (tj. istinita izjava), budući da podudarnost sadržaja izjava i stvarnost mogu biti čisto slučajni. Platon dolazi do zaključka da znanje pretpostavlja ne samo podudarnost sadržaja iskaza i stvarnosti, već i valjanost prvi.

Problem potkrepljivanja znanja postao je središnji u zapadnoeuropskoj filozofiji od 17. stoljeća. To je zbog formiranja nekonvencionalnog društva, s pojavom slobodnog pojedinca koji se oslanja na sebe. Što se točno može smatrati dovoljnim opravdanjem za znanje? Ovo je pitanje u središtu filozofskih rasprava. Epistemologija djeluje prvenstveno kao kritika postojećih metafizičkih sustava i prihvaćenih sustava znanja sa stajališta određenog ideala znanja. Za F. Bacona i R. Descartesa riječ je o kritici skolastičke metafizike i peripatetičke znanosti. Za D. Berkeleya, to je kritika materijalizma i niza ideja nove znanosti, posebice ideja apsolutnog prostora i vremena u Newtonovoj fizici i ideja infinitezimalnih veličina u diferencijalnom i integralnom računu razvijenom u to vrijeme. (kasnija povijest znanosti pokazala je ispravnost kritičke analize koju je dao Berkeley, neka načela moderne znanosti). Kant koristi svoj epistemološki konstrukt kako bi pokazao nemogućnost tradicionalne ontologije, kao i nekih znanstvenih disciplina (primjerice, psihologija kao teorijska, a ne deskriptivna znanost). Sam sustav kantovske filozofije, koji se temelji na epistemologiji, naziva se kritičkim. Kritika određuje glavni patos ostalih epistemoloških konstrukcija klasičnog tipa. Tako, na primjer, za E. Macha, njegova epistemologija djeluje kao način da potkrijepi ideal deskriptivne znanosti, iu vezi s tim, kritizira ideje apsolutnog prostora i vremena klasične fizike (ovu kritiku koristio je A. Einstein pri stvaranju posebne teorije relativnosti), kao i atomske teorije (koju je znanost odbacila). Logički pozitivisti su svojim epistemološkim načelom verifikacije kritizirali niz izjava ne samo u filozofiji, već iu znanosti (u fizici, u psihologiji), a K. Popper je, koristeći se načelom falsifikacije, pokušao pokazati neznanstvenost marksizma. i psihoanaliza.

2. Fundamentalizam I normativizam. Sam ideal znanja na temelju kojeg se rješava zadatak kritike mora biti opravdan. Drugim riječima, trebali bismo pronaći temelj za svo naše znanje u koje nema sumnje. Sve što tvrdi da je znanje, ali zapravo ne počiva na ovim temeljima, mora biti odbačeno. Stoga potraga za osnovom znanja nije identična jednostavnom razjašnjavanju uzročnih ovisnosti između različitih mentalnih tvorevina (na primjer, između osjeta, percepcije i mišljenja), već je usmjerena na identificiranje takvog znanja čija korespondencija može poslužiti pravilo. Drugim riječima, treba razlikovati ono što se stvarno događa u kognitivnoj svijesti (i sve što je u njoj, npr. iluzija percepcije ili obmana mišljenja, nešto uzročno s obzirom na činjenicu da mora biti kako bi se smatralo znanjem (tj. nečim što odgovara normalan). Istodobno, u povijesti filozofije normativno se često miješalo sa stvarno postojećim i predstavljalo se kao potonje.

U tom je svojstvu epistemologija djelovala ne samo kao kritika, nego i kao sredstvo uspostavljanja određenih vrsta znanja, kao sredstvo njihove jedinstvene kulturne legitimacije. Dakle, prema Platonu, osjetilna percepcija ne može dati znanje; možete istinski znati samo ono što matematika uči. Stoga, s ove točke gledišta, u strogom smislu riječi, ne može postojati znanost o empirijskim pojavama; ideal znanosti je Euklidova geometrija. Prema Aristotelu, situacija je drugačija: osjetilno iskustvo govori nešto o stvarnosti. Eksperimentalna znanost je moguća, ali ne može biti matematička, jer je iskustvo kvalitativno i ne može se matematizirati. Nova europska znanost, nastala nakon Kopernika i Galileja, u biti je sintetizirala programe Platona i Aristotela u obliku programa matematičke prirodne znanosti utemeljene na eksperimentu: empirijska znanost je moguća, ali ne na temelju opisa onoga što je dano u iskustvu, već na temelju umjetne konstrukcije u eksperimentu (a to uključuje korištenje matematike) onoga što se proučava. Ovaj program temelji se na određenom stavu: stvarnost je dana u osjetilnom iskustvu, ali se njezin dubinski mehanizam shvaća kroz njezinu pripremu i matematičku obradu. Epistemologija u ovom slučaju djeluje kao način da se potkrijepi i legitimizira nova znanost, koja proturječi i staroj tradiciji i zdravom razumu, te je nešto čudno i neobično.

U tom smislu želim skrenuti pozornost na temeljnu podjelu karakterističnu za klasičnu epistemologiju – ovu podjelu na psiholozi I anti- psiholozi. Naravno, svi su filozofi pravili razliku između kauzalnog objašnjenja određenih fenomena svijesti i njihova normativnog opravdanja. Međutim, za psihologe (ovo uključuje sve empiričare, kao i neke pobornike teorije o “urođenim idejama”) norma koja osigurava povezanost spoznaje sa stvarnošću ukorijenjena je u samoj empirijski danoj svijesti. Ovo je definitivna činjenica svijesti. Epistemologija se u tom smislu temelji na psihologiji, koja proučava empirijsku svijest. Povijesno gledano, mnogi istraživači na području epistemologije bili su ujedno i izvrsni psiholozi (D. Berkeley, D. Hume, E. Mach i dr.). Za antipsihologe, norme koje govore ne o onome što jest, nego o onome što bi trebalo biti, ne mogu biti samo činjenice individualne empirijske svijesti. Uostalom, te norme imaju univerzalan, obvezan i nužan karakter, pa se stoga ne mogu dobiti jednostavnom induktivnom generalizacijom bilo čega, pa tako ni radom empirijske svijesti i spoznaje. Stoga njihov izvor treba tražiti na drugom području. Za filozofski transcendentalizam (Kant, neokantovci, fenomenologija) ovo područje je transcendentalna svijest, različita od obične empirijske svijesti, iako je prisutna u potonjoj. Metoda epistemološkog istraživanja u ovom slučaju ne može biti empirijska analiza psiholoških podataka. Za Kanta je to posebna transcendentalna metoda analize svijesti. Kao takva metoda, fenomenolozi nude posebno intuitivno shvaćanje bitnih struktura svijesti i njihov opis. Epistemologija u potonjem slučaju ispada da uopće nije teorija u strogom smislu riječi, već deskriptivna disciplina, iako se opis ne odnosi na empirijske činjenice, već na posebnu vrstu apriornih pojava. Osim toga, ova disciplina ne ovisi o drugim (pa tako ni o psihologiji), već im prethodi.

Antipsihologizam u epistemologiji. nastavljen je na jedinstven način u analitičkoj filozofiji. Ovdje je to shvaćeno kao analiza jezika. Istina, sama ta analiza više nije transcendentalni postupak, već potpuno empirijski postupak, ali ne bavi se više činjenicama empirijske svijesti (kao što je to bio slučaj kod psihologa), nego činjenicama “duboke gramatike” jezika. U okviru ovog pristupa epistemologija je tumačena kao analitička disciplina, a stara epistemologija kritizirana je, posebice od strane L. Wittgensteina, kao neodrživa “filozofija psihologije”. Načela koja postavljaju standarde znanja, kao što su verifikacija i falsificiranje, shvaćena su kao ukorijenjena u strukturi jezika. Pritom se jasno odvojio “kontekst otkrića” pojedine tvrdnje, koji je predmet psihološkog istraživanja, od “konteksta opravdanja” kojim se bavi filozofska analiza.

3. Subjektcentrizam. Sama činjenica postojanja subjekta djeluje kao nedvojbena i neosporna osnova na kojoj se može graditi sustav znanja. S Descartesove točke gledišta, to je općenito jedina samopouzdana činjenica. U sve ostalo, pa tako iu postojanje svijeta izvana mojoj svijesti i drugim ljudima, može se sumnjati (dakle, kritičnost karakteristična za cjelokupnu klasičnu epistemološku tradiciju uvelike je ojačana prihvaćanjem te teze). Znanje o onome što postoji u svijesti je neporecivo i neposredno. Znanje o stvarima izvan moje svijesti je neizravno. Za empiričare, senzacije dane u mojoj svijesti imaju takav neporeciv status. Za racionaliste to su apriorni oblici svijesti subjekta. Tako nastaju specifični problemi klasične epstemologije: kako je moguća spoznaja vanjskog svijeta i svijesti drugih ljudi? Njihovo se rješenje pokazalo vrlo teškim, ne samo za filozofiju, nego i za empirijske znanosti o čovjeku, koje su prihvatile subjektnocentrični stav klasične epistemologije, posebice za psihologiju. Za niz filozofa i znanstvenika koji su dijelili temeljno stajalište klasične epistemologije o neposrednoj datosti stanja svijesti, a istovremeno nisu sumnjali u iste dokaze o postojanju vanjskih objekata (materijalizam, realizam), pokazalo se da biti teško uskladiti ove odredbe. Otuda ideje G. Helmholtza o "hijeroglifskom" odnosu osjeta prema stvarnosti, "zakonu specifične energije osjetilnih organa" I. Mullera i drugih.

Brojni predstavnici epistemologije predložili su "ukloniti" sam problem odnosa između znanja i vanjskog svijeta, tumačeći svijest subjekta kao jedinu stvarnost: za empiričare to su senzacije, za racionaliste apriorne strukture svijesti. Svijet (uključujući i druge ljude) u ovom se slučaju pojavljuje ili kao skup osjeta ili kao racionalna konstrukcija subjekta. To su stajalište kritizirali predstavnici raznih realističkih škola, međutim, sve dok se spoznaja i dalje shvaćala samo kao činjenica individualne svijesti, kao nešto što se događa samo “unutar” subjekta (čak i ako je uzročno određeno događajima izvana). svijeta), navedene poteškoće nije bilo moguće riješiti.

4. Znanstvenocentrizam. Epistemologija je dobila klasični oblik upravo u vezi s nastankom moderne znanosti i u mnogočemu je djelovala kao sredstvo legitimiranja ove znanosti. Stoga je većina epistemoloških sustava polazila od činjenice da je znanstveno znanje, kako se to prezentiralo u matematičkim prirodnim znanostima ovoga vremena, najviša vrsta znanja, a ono što znanost govori o svijetu zapravo postoji. Mnogi problemi o kojima se raspravlja u klasičnoj epistemologiji mogu se razumjeti samo u svjetlu ovog stava. To je npr. problem tzv. o kojem govore T. Hobbes, D. Locke i mnogi drugi. primarne i sekundarne kvalitete, od kojih se za neke (težina, oblik, položaj itd.) smatra da pripadaju samim stvarnim objektima, a za druge (boja, miris, okus itd.) smatra se da nastaju u svijesti subjekta kada predmeti vanjskog svijeta utječu na osjetila . Ono što stvarno postoji, a što stvarno ne postoji, u ovom je slučaju u potpunosti određeno onim što je klasična fizika rekla o stvarnosti. Kantovska epistemologija može se shvatiti kao temelj klasične Newtonove mehanike. Za Kanta je činjenica postojanja znanstvenog znanja u početku opravdana. Dva pitanja njegove “Kritike čistog uma” – “kako je moguća čista matematika” i “kako je moguća čista prirodna znanost” – ne dovode u pitanje opravdanost ovih znanstvenih disciplina, već samo pokušavaju identificirati uvjete njihove mogućnosti. To se ne može reći o trećem pitanju Kantove "Kritike" - "kako je moguća metafizika" - filozof pokušava pokazati da je s epistemološkog gledišta potonje nemoguće. Za neokantovce je epistemologija moguća samo kao teorija znanosti. Logički pozitivisti zadaću filozofije (analitičke epistemologije) vidjeli su upravo u analizi jezika znanosti, a nikako u običnom jeziku. Prema K. Popperu epistemologija se treba baviti samo znanstvenim spoznajama.

Možemo reći da je u posljednjim desetljećima 20.st. počeo se oblikovati neklasičan epistemologije, koja se razlikuje od klasične u svim glavnim aspektima. Promjena epistemološke problematike i metoda rada na ovom području povezana je s novim shvaćanjem spoznaje i znanja, kao i odnosa epistemologije i drugih znanosti o čovjeku i kulturi. Ovo novo razumijevanje je pak potaknuto promjenama u modernoj kulturi u cjelini. Vjerujem da se mogu identificirati određene značajke novog razumijevanja epistemologije. Naglašavam da govorim upravo o shvaćanju neklasične epistemologije koje dijelim (drugi autori, pa tako i domaći, pod neklasičnom epistemologijom možda razumiju nešto drugo).

1. Odbijanje apsolutističke kritike. Vjera, znanje, povjerenje. To ne znači odbacivanje filozofske kritike (bez koje nema same filozofije), već samo razumijevanje temeljne činjenice da se znanje ne može započeti od nule, temeljeno na nepovjerenju prema svemu danom u iskustvu i svim spoznajnim tradicijama, već pretpostavlja da znalac pojedinac dolazi iz prihvaćanja nečega. Vjera i znanje se apsolutno ne isključuju. Znanje nije nešto sasvim nedvojbeno i načelno ne dopušta reviziju i prilagođavanje, tj. uključuje trenutak uzimanja nečega na vjeru. S druge strane, vjera se, ako nije suluda, donekle pokušava opravdati (možemo govoriti o racionalnoj vjeri). U različitim kognitivnim tvorevinama omjer znanja i uvjerenja može biti različit. Istodobno, samo razlikovanje vjere i znanja te rasprava o pitanju što treba smatrati znanjem u određenom kontekstu pretpostavlja početni stav povjerenja u svijet, o kojem se ne raspravlja (dakle, postojanje vanjskog svijetu ne treba dokaz, jer je to preduvjet za svaki elementarni spoznajni čin). Stav nepovjerenja i traženje apsolutne samopouzdanosti zamjenjuje se stavom povjerenja iu rezultate aktivnosti drugih, jer bez toga nije moguća nikakva kolektivna aktivnost, pa tako ni kognitivna aktivnost - posebno u modernoj "velikoj znanosti". Ne govorimo o slijepom povjerenju, već samo o tome da se u ovom kontekstu nešto prihvaća s povjerenjem, jer je ono uvjet za određenu vrstu djelatnosti. U drugom kontekstu, ono što se do sada prihvaćalo s povjerenjem može biti podložno kritici.

2. Odbijanje fundamentalizma. Nefundamentalističko shvaćanje opravdanosti znanja. To je odbijanje povezano s otkrićem varijabilnosti kognitivnih normi i nemogućnošću formuliranja strogih normativnih uputa za razvoj kognicije. Pokušaji razdvajanja znanja od neznanja uz pomoć takvih recepata, poduzeti u znanosti 20. stoljeća, posebice logičkim pozitivizmom, nisu uspjeli. Ali to je odbijanje povezano i s priznavanjem nemogućnosti takve potkrepljenosti znanja koja bi ga učinila apsolutno nedvojbenim i ne dopuštajućim reviziju i ispravak.

Neki su filozofi na temelju toga zaključili da je nemoguće potkrijepiti bilo kakvo znanje, pa samim tim i o nemogućnosti samog znanja, koje ovakvim shvaćanjem postaje vrsta vjere. U tom slučaju epistemologija postaje besmislena (R. Rorty ). Još jedna reakcija na ovu situaciju: transformacija epistemologije iz normativne filozofske discipline u dio posebnih kognitivnih znanosti koje proučavaju kako se zapravo odvijaju spoznajni procesi. Ovo je program tzv. “naturalizirana epistemologija”, koju je predložio poznati američki filozof W. Quine.

Mora se reći da se u okviru „naturaliziranog“ shvaćanja epistemologije puno radilo na razumijevanju rezultata dobivenih u kognitivnim znanostima (kognitivna psihologija, kognitivna lingvistika, istraživanja u području umjetne inteligencije, kognitivne znanosti). neuroznanost). Ali to je shvaćanje pokazalo da klasična epistemološka tema u ovom slučaju ne nestaje, nego se ponovno pojavljuje . Prvo, niz temeljnih koncepata kognitivne znanosti (mentalne reprezentacije, hipoteza o “jeziku misli” itd.) zahtijevalo je filozofsko promišljanje, što je izazvalo žestoku raspravu. Drugo, danas je većina filozofa koji proučavaju znanje prepoznala da nemogućnost apsolutnog opravdanja znanja ne znači nepostojanje bilo kakvog opravdanja. Znanje se od uvjerenja razlikuje upravo po opravdanosti. Ovo opravdanje ne može biti apsolutno, ali "pouzdano" u jednom ili drugom stupnju. Danas je golema literatura posvećena problemu “pouzdanosti” znanja u okviru tzv. “reliabilizam” - pravci neklasične epistemologije . Treće, danas je postalo jasno da čak i ako se epistemologija shvati kao najapstraktniji dio kognitivne znanosti, onda u tom slučaju filozof ne shvaća samo rezultate posebnih kognitivnih istraživanja, već procjenjuje djelovanje različitih kognitivnih mehanizama sa stajališta s obzirom na njihovu "pouzdanost", tj. doprinos znanju. Drugim riječima, normativna funkcija epistemologije ne nestaje, iako poprima novi oblik, budući da se temelji na analizi rezultata posebnih kognitivnih istraživanja.

Ali onda je jasno da stari spor između psihologa i antipsihologa u epistemologiji moramo razumjeti na novi način.

Kao što sam već rekao, neklasična epistemologija približava se kognitivnim znanostima, posebice kognitivnoj psihologiji, te analizira činjenice do kojih se došlo u potonjoj, čime se moderna epistemologija razlikuje od svoje klasične antipsihološke prethodnice. Međutim, nema jednostavnog povratka na stari psihologizam. Prvo, psihologija se danas odmaknula od metoda stare introspekcije. Psihološke činjenice se ne dobivaju toliko introspekcijom, koliko kao rezultat analize procesa obrade informacija od strane kognitivnih sustava (koriste se matematički modeli). Drugo, sam problem, čija su različita rješenja predlagali psiholozi i antipsiholozi, uvelike je eliminiran. Govorimo o odnosu činjenice i norme u znanju. Psiholozi su tvrdili da opisuju kako se spoznaja zapravo, zapravo događa. Antipsiholozi su ispitivali norme kognitivne aktivnosti, odnosno ne što spoznaja zapravo jest, nego kakva bi trebala biti da bi odgovarala svom konceptu. Danas je, međutim, jasno da veza između različitih kognitivnih stanja nije samo uzročna, već i normativna. Rad kognitivnog sustava određen je određenim skupom pravila i normi za obradu informacija. Istraživanje stvarnog rada takvog sustava uključuje prepoznavanje tih normi. Kognitivna znanost opisuje te norme. Epistemologija uzima u obzir te rezultate i zauzvrat procjenjuje te norme u smislu njihovog doprinosa znanju. Uzgred, u procesu rada ove vrste otkriva se važna heuristička uloga nekih ideja izraženih u skladu s antipsihološkom tradicijom (osobito, niz ideja I. Kanta i E. Husserla).

Postoje i drugi načini razumijevanja izazova epistemologije u svjetlu kolapsa fundamentalizma. Niz istraživača ističe kolektivnu prirodu stjecanja znanja (i običnog i znanstvenog) i potrebu u tom smislu proučavanja povezanosti subjekata spoznajne djelatnosti. Te veze, prvo, uključuju komunikaciju, drugo, društveno su i kulturno posredovane, i treće, povijesno se mijenjaju. U tom sociokulturnom procesu mijenjaju se i razvijaju norme kognitivne aktivnosti. U tom smislu, formuliran je program socijalne epistemologije (koji sada provode istraživači u mnogim zemljama), koji uključuje interakciju filozofske analize s proučavanjem povijesti znanja i njegovim socio-kulturnim istraživanjem. Zadatak stručnjaka u području epistemologije u ovom se kontekstu ne pojavljuje kao propisivanje kognitivnih normi dobivenih na temelju nekih apriornih razmatranja, već kao identificiranje onih od njih koje se stvarno koriste u procesu kolektivne kognitivne aktivnosti. Te se norme mijenjaju, različite su u različitim sferama znanja (primjerice, u svakodnevnom i znanstvenom znanju, u različitim znanostima), oni koji ih koriste nisu uvijek u potpunosti razumljivi, a između različitih normi mogu postojati proturječja. Zadaća je filozofa identificirati i eksplicirati sve te odnose, uspostaviti logičke veze među njima, uočiti mogućnosti njihova mijenjanja i njihovu normativnu procjenu sa stajališta njihova doprinosa stjecanju znanja.

Naposljetku, potrebno je imenovati takav smjer suvremene nefundamentalističke epistemologije kao evolucijsku epistemologiju - proučavanje spoznajnih procesa kao momenta evolucije žive prirode i kao njezina proizvoda (K. Lorenz, G. Vollmer i dr.) . U tom smislu, pokušava se riješiti niz temeljnih problema epistemologije (uključujući pitanja korespondencije između kognitivnih normi i vanjske stvarnosti, prisutnost apriornih kognitivnih struktura itd.) Na temelju podataka iz moderne biologije.

3. Odbijanje subjektcentrizma. Subjekt kao produkt komunikacije. Ako je za klasičnu epistemologiju subjekt djelovao kao svojevrsna neposredna datost, a sve ostalo je bilo u nedoumici, onda je za modernu epistemologiju problem subjekta bitno drugačiji. Subjekt koji spoznaje shvaća se kao inicijalno uključen u stvarni svijet i sustav odnosa s drugim subjektima. Nije pitanje kako razumjeti znanje o vanjskom svijetu (ili čak dokazati njegovo postojanje) i svijetu drugih ljudi, već kako objasniti genezu individualne svijesti na temelju ove objektivne stvarnosti. U tom smislu, važne ideje izrazio je izvanredni ruski psiholog L. Vygotsky, prema kojem se unutarnji subjektivni svijet svijesti može shvatiti kao proizvod intersubjektivne aktivnosti, uključujući komunikaciju. Subjektivitet se, dakle, ispostavlja kao kulturno-povijesni proizvod. Ove su ideje preuzeli i brojni zapadnjački stručnjaci iz područja epistemologije i filozofske psihologije, koji su predložili komunikativni pristup razumijevanju Jastva, svijesti i spoznaje (R. Harré i dr.). . Komunikacijski pristup razumijevanju predmeta, koji se pokazao vrlo plodonosnim, ujedno postavlja niz novih pitanja za epistemologiju: je li spoznaja moguća bez Jastva; Ne dovodi li komunikacijska interakcija između istraživača i subjekta pri proučavanju mentalnih procesa do stvaranja samih fenomena koji se proučavaju, kakav je odnos jastva umjetno konstruiranog pomoću telekomunikacija (tzv. “virtualnog ja”) pravom sebi, itd.

4. Odbijanje znanstvenocentrizma. Raznolikost oblika i vrsta znanja. Znanost je najvažniji način razumijevanja stvarnosti. Ali ne i jedina. U principu, ne može istisnuti, na primjer, obično znanje. Da bismo razumjeli znanje u svoj raznolikosti njegovih oblika i vrsta, potrebno je proučiti te predznanstvene i izvanznanstvene oblike i vrste znanja. Najvažnije je da znanstvena spoznaja ne samo da pretpostavlja ove oblike, već i djeluje s njima. Na primjer, sama identifikacija objekata istraživanja u znanstvenoj psihologiji uključuje okretanje onim fenomenima koji su identificirani zdravim razumom i zabilježeni u svakodnevnom jeziku: percepcija, mišljenje, volja, želja itd. Isto, u načelu, vrijedi i za sve druge znanosti o čovjeku: sociologiju, filologiju itd. Znanost nije dužna slijediti razlikovanja koja čini zdrav razum. Ali ne može ih ignorirati. U tom smislu, interakcija običnog i znanstvenog znanja može se usporediti s odnosom između različitih spoznajnih tradicija, koje se međusobno kritiziraju i u toj kritici međusobno obogaćuju. Danas se, primjerice, vodi žestoka rasprava o tome koliko treba uzimati u obzir (i treba li uopće uzimati u obzir) podatke “narodne psihologije” zapisane u svakodnevnom jeziku, u kognitivnoj znanosti. .

U vezi s navedenim, želim dati niz važnih pojašnjenja.

Činjenica je da je kritika klasične epistemologije često popraćena odbacivanjem središnje epistemološke problematike, što u biti znači odbacivanje upravo ovog područja filozofskog istraživanja, iako se to ponekad predstavlja kao novo shvaćanje epistemologije. Posebno mislim na neke mogućnosti razvoja “društvene epistemologije”, povezane, primjerice, s tzv. “Edinburška škola” (kod nas ima pristalica ovog shvaćanja) . Prema ovoj ideji, ne postoji asimetrija znanja i zabluda, sve kognitivne tvorevine nisu ništa drugo nego proizvod interakcije različitih kognitivnih skupina, čije aktivnosti i natjecanje među njima nisu određeni potragom za istinom, već željom dobiti moć (čak i u znanosti) i pristup financijskim izvorima. Znanje se pokazalo kao “društvena konstrukcija” koja nema nikakve veze sa shvaćanjem stvarnosti. Problematika znanja time gubi smisao. Ta “obnova” epistemologije zapravo je odbacivanje epistemologije kao filozofske discipline. Zapravo, u suvremenom društvu postoji hitna potreba za analizom različitih društvenih struktura i društvenih mehanizama za dobivanje znanja sa stajališta njihova doprinosa osiguravanju njegove pouzdanosti: to je središnji problem stvarne društvene epistemologije, koja ne prekida s problematikom epistemologije, ali je istražuje u određenom suvremenom kontekstu. I to je pravi problem suvremenog društva i ljudi.

Želim naglasiti da dokle god postoji filozofija uvijek će se raspravljati o pitanjima koja se tiču razumijevanja znanja, stvarnosti, istine, racionalnosti, subjekta spoznajne djelatnosti itd. pitanja konstitutivna za samo polje epistemologije i, naravno, o kojima se raspravlja u klasičnoj epistemologiji. Prijelaz u njegovu neklasičnu fazu ne znači napuštanje ovih problema, ma što o tome govorili neki moderni teoretičari.

Tako je, primjerice, razlika između znanja i mišljenja, ili znanja i epistemičkog uvjerenja, problem za svu epistemologiju, bez obzira na njezinu podjelu na stupnjeve. Odbijanje nje je odbacivanje i epistemologije i filozofije općenito (što se događa u modernom postmodernizmu). Smatram da suvremena epistemologija treba vrlo ozbiljno uzeti u obzir iskustvo te spoznaje koja se stvarno događa kako u običnom životu (uključenom u “životni svijet” čovjeka) tako iu znanstvenoj praksi, a na poseban način u različitim znanostima. I ta empirijska spoznajna praksa sugerira da se mišljenje i znanje uvijek razlikuju i da je znanje nemoguće bez opravdanja. U suvremenom svijetu, zbog razvoja novih informacijskih tehnologija i telekomunikacija, problem razlikovanja uvjerenja i znanja postaje u nekim slučajevima teško rješiv. Informacijsko društvo u nekim aspektima ispada dezinformacijsko društvo. Ali taj problem tek treba riješiti, jer inače čovjek gubi osobnu i društvenu orijentaciju, a ujedno i vlastiti identitet. To je jedan od problema socijalne epistemologije. Ali i suvremena praksa svjedoči da apsolutno nepogrešivo znanje ne postoji, da se ono može na neki način prilagođavati i mijenjati u novim kontekstima. Danas s pravom kritiziramo neke od stavova nametnutih našoj filozofiji u prošlosti: teoriju refleksije u njezinoj lenjinističkoj interpretaciji, senzacionalizam, itd. Ali razumijevanje odnosa između objektivne i relativne istine koje smo nekoć prihvatili nije tako loše i, svojim daljnjim razvojem može odgovarati suvremenom shvaćanju ovih priča. Također ispravlja epistemološki koncept reliabilizma, koji je danas popularan: imamo pouzdano znanje, ali ono nije apsolutno nepogrešivo.

U klasičnoj verziji, epistemologija prethodi svim ostalim dijelovima filozofskog znanja. I s ove točke gledišta, ona je neovisna o znanosti, jer potkrepljuje ovu drugu. Za Kanta je to povezano s temeljnom razlikom između transcendentalne analize i empirijskog znanja. Za Husserla s odvajanjem fenomenoloških i prirodnih stavova. Analitička filozofija odvaja analizu jezika (umjetnog ili prirodnog) od formuliranja sudova o svijetu. Takvo razumijevanje epistemologije temelji se na ideji da su spoznavajući subjekt (individualni ili transcendentalni) ili jezik, takoreći, "izvan svijeta", te da je potonji konstituiran (u snažnoj verziji, konstruiran) subjektom . Ova ideja dolazi iz subjektcentrizma, koji je prvi jasno formulirao Descartes. Neklasična epistemologija preokreće ovu ideju. Jer polazi od činjenice da spoznaju ostvaruje stvarno ljudsko biće koje djeluje u svijetu i stupa u komunikaciju s drugima. Svijest, subjektivnost, jezik mogu se razumjeti samo na temelju toga. To znači da je moguće plodonosno raspravljati o epistemološkim pitanjima samo ako uzmemo u obzir stvarne, empirijski zabilježene spoznajne činove kako u svakodnevnom životu tako iu znanstvenoj djelatnosti.

U zapadnoj analitičkoj filozofiji 50-70-ih godina. prošlog stoljeća govorili su o “jezičnom obratu”. U takvom su jezičnom ruhu predstavljena i epistemološka pitanja. Zapravo, to je u biti bila likvidacija epistemologije, jer su glavna pitanja postala filozofija jezika, a ono što nije izraženo jezikom (a to se odnosi na mnoge kognitivne radnje, na primjer, percepciju, neke akte mišljenja itd.) smatra se za filozofiju nepostojećim.

Danas možemo reći da je “lingvistički obrat” zamijenjen “kognitivnim i epistemološkim obratom”. Epistemologiju ne zanima odnos između teksta i diskursa (jer oni možda nemaju nikakve veze sa znanjem), već znanje (uključujući ono izraženo u tekstu, u izjavama, ali ne samo u njima, jer znanje također može biti "implicitno" , nesvjesno) i metode dobivanja i opravdanja. Uzgred, moderna filozofija jezika ne prethodi epistemologiji - kao što je nedavno tvrdila - nego polazi od njezinih rezultata.

Općenito, danas se polje primjene kognitivnog (a ujedno i epistemološkog) pristupa ozbiljno širi. Na primjer, pojavile su se dosad nemoguće discipline poput kognitivne neurologije, kognitivne etologije i kognitivne teorije biološke evolucije. Mijenjaju se i problemi epistemologije: aktualiziraju se shvaćanja znanja, stvarnosti, svijesti, odnosa znanja i djelatnosti, znanja i komunikacije. Neklasična epistemologija nije samo nova etapa u razvoju epistemologije, već novi način razumijevanja stvarnosti i čovjeka. Neklasična epistemologija u mnogočemu otvara novo polje istraživanja koje je vrlo značajno za razumijevanje suvremenih društvenih i kulturnih procesa.

U vezi s pripremom tekstova za Novu filozofsku enciklopediju morao sam se ponovno osvrnuti na neke od ključnih problema i načela epistemologije. I tada je postalo jasno da je, prvo, sada nemoguće analizirati te probleme bez uvažavanja njihovog modernog, odnosno neklasičnog značenja, i da je, drugo, potrebno preispitati neka dogmatski prihvaćena stajališta u našoj epistemologiji. Ne govorimo samo o pojmovima takozvane teorije refleksije, već io značenju pojmova kao što su osjet, percepcija, objektivnost i mnogi drugi. O svim tim pitanjima morao sam jasno formulirati svoje stajalište koje u našoj filozofiji još nitko nije iznio u ovom obliku (primjerice, tezu da osjeta, kako su ih shvaćali klasična epistemologija i psihologija, nema). Posebno sam morao pisati o teoriji refleksije, kako smo je mi shvatili, o takozvanom odnosu subjekt-subjekt (koji, s moje točke gledišta, ne postoji) i o mnogim drugim temama. Gotovo u svim ovdje objavljenim člancima čitatelj će pronaći izraz stava neobičnog za našu književnost. O nekim se problemima kod nas jednostavno nije pisalo, primjerice o Jastvu kao problemu epistemologije, iako je taj problem oduvijek bio jedna od glavnih tema klasične filozofije, a danas je jedan od najraspravljanijih u epistemologiji i psihologiji. Na prvi pogled, o svijesti i samosvijesti puno je napisano, ali su stvarne filozofske poteškoće povezane s njihovim razumijevanjem zapravo jednostavno izbjegnute i nisu analizirane.

Uzeti zajedno, ovi članci daju kratki pregled neklasične epistemologije u usporedbi s klasičnom.

Teorija spoznaje (epistemologija, epistemologija)

Grana filozofije koja analizira prirodu i mogućnosti znanja, njegove granice i uvjete pouzdanosti.

Niti jedan filozofski sustav, budući da tvrdi da pronalazi krajnje temelje znanja i aktivnosti, ne može proći bez proučavanja ovih pitanja. Međutim, teorijsko-spoznajna problematika može biti sadržana u filozofskom konceptu iu implicitnom obliku, primjerice, kroz formulaciju ontologije koja implicitno određuje mogućnosti i prirodu znanja. Znanje kao problem posebno je proučavano već u antičkoj filozofiji (sofisti, Platon, Aristotel), iako podređeno ontološkim temama. Teorija spoznaje pokazuje se u središtu svih problema zapadne filozofije 17. stoljeća: rješenje teorijsko-spoznajnih pitanja postaje nužan uvjet za proučavanje svih ostalih filozofskih problema. Preklopi se klasični vrsta teorije znanja. Istina, sam pojam “teorija znanja” pojavljuje se dosta kasno - tek 1832. godine. Prije toga, ovaj se problem proučavao pod drugim nazivima: analiza uma, proučavanje znanja, kritika uma itd. (obično termin “ epistemologija” koristi se kao sinonim pojma “teorija” znanje". Međutim, neki filozofi, npr. K. Popper, pod epistemologiju svrstavaju samo proučavanje znanstvenih spoznaja). Teorija znanja nastavila je zauzimati središnje mjesto u zapadnoj filozofiji sve do sredine 20. stoljeća, kada se javila potreba za preispitivanjem samih načina postavljanja problema i rješenja, identificirane su nove veze između teorije znanja i druga područja filozofije, kao i znanosti i kulture općenito. Nastaje neklasičan teorija znanja. Istodobno, u ovo vrijeme pojavljuju se filozofski koncepti koji ili pokušavaju teorijsko-spoznajne teme potisnuti na periferiju filozofije, ili čak napuštaju cjelokupnu problematiku teorije spoznaje, “prevladavaju” je.

Razumijevanje prirode problematike teorije znanja, njezine sudbine i moguće budućnosti uključuje analizu njezina dva tipa: klasične i neklasične.

U klasičnom Teorija znanja može istaknuti sljedeće značajke.

1. Kritika. U biti, sva filozofija nastaje kao nepovjerenje u tradiciju, u ono što pojedincu nameće vanjska (prirodna i društvena) sredina. Filozofija je način samoodređenja slobodne osobe koja se oslanja samo na sebe, na vlastitu moć osjećaja i razuma u pronalaženju konačnih temelja svog života. Stoga filozofija djeluje i kao kritika kulture. Teorija znanja je kritika onoga što se smatra znanjem u običnom zdravom razumu, u znanosti koja je dostupna u određeno vrijeme, u drugim filozofskim sustavima. Stoga je polazište teorije spoznaje problem iluzije i stvarnosti, mišljenja i znanja. Tu je temu dobro formulirao već Platon u dijalogu “Teetet”. Što se smatra znanjem? Jasno je da to ne može biti općeprihvaćeno mišljenje, jer može biti opća zabluda, niti jednostavno mišljenje koje odgovara stvarnom stanju stvari (tj. pravi izjava), jer podudarnost između sadržaja izjave i stvarnosti može biti sasvim slučajna. Platon dolazi do zaključka da znanje pretpostavlja ne samo podudarnost sadržaja iskaza i stvarnosti, već i valjanost prvi (Platon, 1993). Problem potkrepljivanja znanja postao je središnji u zapadnoeuropskoj filozofiji od 17. stoljeća. To je zbog pojave netradicionalnog društva, s pojavom slobodnog pojedinca koji se oslanja na sebe. Upravo u to vrijeme događa se ono što se ponekad naziva "epistemološki obrat". Što se točno može smatrati dovoljnim opravdanjem za znanje? Ovo je pitanje u središtu filozofskih rasprava. Teorija znanja djeluje prvenstveno kao kritika postojećih metafizičkih sustava i prihvaćenih sustava znanja sa stajališta određenog ideala znanja. Za F. Bacona i R. Descartesa riječ je o kritici skolastičke metafizike i peripatetičke znanosti. Za D. Berkeleya, to je kritika materijalizma i niza ideja nove znanosti, posebice ideja apsolutnog prostora i vremena u Newtonovoj fizici i ideja infinitezimalnih veličina u diferencijalnom i integralnom računu razvijenom u to vrijeme. (kasnija povijest znanosti pokazala je ispravnost Berkeleyeve kritičke analize nekih temelja moderne znanosti). Kant koristi svoj epistemološki konstrukt kako bi pokazao nemogućnost tradicionalne ontologije, kao i nekih znanstvenih disciplina (primjerice, psihologije kao teorijske, a ne deskriptivne znanosti) (Kant, 1965). Sam sustav kantovske filozofije, koji se temelji na teoriji spoznaje, naziva se kritičkim. Kritika određuje glavni patos ostalih epistemoloških konstrukcija klasičnog tipa. Tako, na primjer, za E. Macha, njegova teorija znanja djeluje kao način da potkrijepi ideal deskriptivne znanosti, iu vezi s tim, kritizira ideje o apsolutnom prostoru i vremenu klasične fizike (ovu kritiku je koristio A. Einstein pri stvaranju posebne teorije relativnosti), kao i atomska teorija (koju je znanost odbacila). Logički pozitivisti su svojim epistemološkim načelom verifikacije kritizirali niz tvrdnji ne samo u filozofiji, već iu znanosti (fizici, psihologiji), a K. Popper je pomoću epistemološkog načela falsifikacije pokušao pokazati neznanstvenu prirodu marksizma i psihoanaliza (Popper, 1983a, str. 240-253).

2. Fundamentalizam i normativizam. Sam ideal znanja, na temelju kojeg se rješava zadatak kritike, mora biti opravdan. Drugim riječima, trebali bismo pronaći temelj za sva naša znanja o kojima nema sumnje. Sve što tvrdi da je poznato, ali zapravo ne počiva na ovim temeljima, mora biti odbačeno. Stoga potraga za osnovom znanja nije identična jednostavnom razjašnjavanju uzročnih ovisnosti između različitih mentalnih tvorevina (na primjer, između senzacija, percepcija I razmišljanje), i usmjeren je na prepoznavanje takvog znanja čija usklađenost može poslužiti pravilo. Drugim riječima, treba razlikovati ono što se stvarno događa u kognitivnoj svijesti (i sve što je u njoj, npr. iluzija percepcije ili obmana mišljenja, nešto uzročno uvjetovana) i činjenica da mora biti kako bi se smatralo znanjem (tj. nečim što odgovara normi). Istodobno, u povijesti filozofije normativno se često miješalo sa stvarno postojećim i predstavljalo se kao potonje.

U tom je svojstvu teorija znanja djelovala ne samo kao kritika, već i kao sredstvo afirmacije određenih vrsta znanja, kao sredstvo njihove jedinstvene kulturne legitimacije. Dakle, prema Platonu, osjetilna percepcija ne može pružiti znanje; može se istinski znati samo ono što matematika uči. Stoga, s ove točke gledišta, u strogom smislu riječi, ne može postojati znanost o empirijskim pojavama; ideal znanosti je Euklidova geometrija. Prema Aristotelu, situacija je drugačija: osjetilno iskustvo govori nešto o stvarnosti. Eksperimentalna znanost je moguća, ali ne može biti matematička, jer je iskustvo kvalitativno i ne može se matematizirati. Nova europska znanost, nastala nakon Kopernika i Galileja, u biti je sintetizirala programe Platona i Aristotela u obliku programa matematičke prirodne znanosti (Gaidenko, 1980), utemeljene na eksperimentu: empirijska znanost je moguća, ali ne na temelju opis onoga što je dano u iskustvu, ali na temelju umjetne konstrukcije u eksperimentu (a to uključuje korištenje matematike) onoga što se proučava. Ovaj program temelji se na određenom teorijsko-spoznajnom stavu: stvarnost je dana u osjetilnom iskustvu, ali se njezin dubinski mehanizam shvaća njezinom pripremom i matematičkom obradom. Teorija znanja u ovom slučaju djeluje kao način da se potkrijepi i legitimizira nova znanost, koja je u suprotnosti i sa starom tradicijom i sa zdravim razumom, te je nešto čudno i neobično.

Istodobno, podjela teorijsko-spoznajnih pojmova na empirizma do racionalizma. S s gledišta prvog, samo ono znanje koje u najvećoj mjeri odgovara podacima osjetilnog iskustva, koje se temelji na bilo senzacije (senzualizam), ili "podaci osjetila" (neorealizam), ili elementarne protokolarne rečenice (logički empirizam). Potonji je smatrao znanjem samo ono što se uklapa ili u sustav “urođenih ideja” (Descartes, Spinoza) ili u sustav apriornih kategorija i shema uma (Hegel, neokantovci). Kant je pokušao zauzeti neku vrstu treće pozicije u ovoj raspravi.

Druga velika i temeljna podjela karakteristična za klasičnu teoriju znanja jest podjela na psiholozi i antipsiholozi. Naravno, svi su filozofi pravili razliku između kauzalnog objašnjenja određenih fenomena svijesti i njihova normativnog opravdanja. Međutim, za psihologe (ovo uključuje sve empiričare, kao i neke pobornike teorije o “urođenim idejama”) norma koja osigurava povezanost spoznaje sa stvarnošću ukorijenjena je u samoj empirijski danoj svijesti. Ovo je definitivna činjenica svijesti. Teorija znanja u tom smislu temelji se na psihologiji koja proučava empirijsku svijest. Povijesno gledano, mnogi istraživači na području teorije spoznaje bili su ujedno i vrsni psiholozi (D. Berkeley, D. Hume, E. Mach i dr. (Berkeley, 1978; Hume, 1965; Mach, 1908)). Za antipsihologe epistemološke norme koje govore ne o onome što jest, nego o onome što bi trebalo biti, ne mogu biti samo činjenice individualne empirijske svijesti. Uostalom, te su norme univerzalne, obvezne i nužne prirode, stoga se ne mogu dobiti jednostavnom induktivnom generalizacijom bilo čega, pa tako ni radom empirijske svijesti i spoznaje. Stoga njihov izvor treba tražiti na drugom području. Za filozofski transcendentalizam(Kant, neokantovci, fenomenologija) Ovo područje je transcendentalna svijest, različita od obične empirijske, iako je prisutna u potonjoj. U ovom slučaju metoda teorijsko-kognitivnog istraživanja ne može biti empirijska analiza psiholoških podataka. Za Kanta je to posebna transcendentalna metoda analize svijesti (Kant, 1965). Fenomenologi, kao metoda teorijsko-kognitivnog istraživanja, nude posebno intuitivno shvaćanje bitnih struktura svijesti i njihov opis. Teorija znanja u potonjem slučaju ispada da uopće nije teorija u pravom smislu te riječi, nego deskriptivna disciplina, iako se opis ne odnosi na empirijske činjenice, već na posebnu vrstu apriornih pojava ( Husserl, 19946). Osim toga, ova disciplina ne ovisi o drugim (pa tako ni o psihologiji), već im prethodi. Neokantovci drugačije rješavaju ovaj problem: teorija znanja, s njihova gledišta, pokušava identificirati transcendentalne uvjete za mogućnost znanja. Da bi to učinio, stručnjak za teoriju znanja (a neokantovci svode filozofiju na teoriju znanja) mora podvrgnuti analizi znanje objektivirano u tekstovima, a prije svega u znanstvenim tekstovima. Teorija znanja pojavljuje se, s tim shvaćanjem, kao da, s jedne strane, analizira empirijski dane tekstove, as druge strane, otkrivajući kao rezultat te analize ne empirijske, već apriorne ovisnosti (Cassirer, 1916; Cassirer, 1906) .

Antipsihologizam u teoriji znanja nastavljen je na jedinstven način u analitičkoj filozofiji. Ovdje je to shvaćeno kao analiza jezika. Istina, sama ta analiza više nije transcendentalni postupak, već potpuno empirijski postupak, ali ne bavi se više činjenicama empirijske svijesti (kao što je to bio slučaj kod psihologa), nego činjenicama “duboke gramatike” jezika. U okviru ovog pristupa teorija znanja tumačena je kao analitička disciplina, a stara teorija znanja kritizirana je, posebice od strane L. Wittgensteina, kao neodrživa “filozofija psihologije” (Wittgenstein, 1994 a, str. 24). Takvi kognitivno-teorijski principi koji postavljaju standarde znanja, kao što su verifikacija i krivotvorenje, shvaćeni su kao ukorijenjeni u strukturi jezika. Pritom se jasno odvojio “kontekst otkrića” pojedine tvrdnje, koji je predmet psihološkog istraživanja, od “konteksta opravdanja” kojim se bavi filozofska, teorijsko-kognitivna analiza. Rana analitička filozofija, posebice njezine inačice poput logičkog pozitivizma, dijelila je temeljna načela klasičnog epistemološkog antipsihologizma.

Osobito antipsihološko shvaćanje teorije znanja (epistemologije) K. Poppera (Popper, 1983b, str. 439-495). Za njega bi se ona trebala temeljiti na proučavanju povijesti znanstvenog znanja, objektiviziranog u tekstovima (“objektivno znanje”) – u tome je sličan neokantovcima. Teorija spoznaje (epistemologija) ne bavi se pojedinačnim subjektom. A budući da, prema K. Popperu, ne postoji drugi subjekt osim pojedinca, epistemologija nema nikakve veze sa subjektom općenito (“epistemologija bez subjekta koji spoznaje”). No, za razliku od neokantovaca, K. Popper smatra da epistemologija treba koristiti metode empirijske znanosti. To posebice znači da epistemološke generalizacije u načelu mogu biti podložne reviziji.

3. Subjektcentrizam. Sama činjenica postojanja subjekta djeluje kao nedvojbena i neosporna osnova na kojoj se može graditi sustav znanja. S Descartesove točke gledišta, to je općenito jedina samopouzdana činjenica. U sve ostalo, pa tako iu postojanje svijeta i drugih ljudi izvan moje svijesti, može se sumnjati (dakle, kritičnost karakteristična za cjelokupnu klasičnu epistemološku teorijsku tradiciju uvelike je ojačana prihvaćanjem te teze). Znanje o tome. što postoji n svijest – neporecivo i neposredno. Znanje o stvarima koje su izvan moje svijesti je neizravno (Descartes, 1950). Za empiričare, osjeti dani u mojoj svijesti imaju takav neosporan status. Za racionaliste to su apriorni oblici svijesti subjekta. Tako nastaju specifični problemi klasične teorije znanja: kako je moguće poznavanje vanjskog svijeta i svijesti drugih ljudi? Njihovo se rješenje pokazalo vrlo teškim (iako ih je bilo mnogo predloženo), uključujući ne samo za filozofiju, već i za empirijske znanosti o čovjeku, koje su prihvatile subjektnocentrični stav klasične teorije spoznaje, posebice za psihologija. Za niz filozofa i znanstvenika koji su dijelili temeljno stajalište klasične teorije spoznaje o neposrednoj datosti stanja svijesti i pritom nisu sumnjali u istu očitost činjenice postojanja postojanja instinktnih objekata ( teorijsko-spoznajni realizam) pokazalo se da je teško pomiriti te odredbe. Odatle ideje G. Helmholtza o "hijeroglifskom" odnosu osjeta prema stvarnosti, "zakon specifične energije osjetilnih organa" J. Müllera, itd. Ove stvarne poteškoće su u biti jednostavno zanemarene kao nepostojeće u V. I. Lenjinu. djelo “Materijalizam i empirizam” “ticizam”, koji proizlazi iz realističkog stava o objektivnom postojanju predmeta spoznaje i ujedno iz senzualističke teze da osjeti stoje u osnovi svakog znanja (Lenjin, 1957). Potonje je V. I. Lenjin tumačio kao "subjektivne slike objektivnog svijeta", što osjećaji u stvarnosti nisu i ne mogu biti (vidi. Osjetiti). Na temelju pojednostavljenog stava usvojenog u materijalizmu i empiriokritici, mnogi složeni problemi teorije spoznaje jednostavno se nisu mogli raspravljati. Niz predstavnika teorije znanja predložio je "ukloniti" sam problem odnosa između znanja i vanjskog svijeta, tumačeći svijest subjekta kao jedinu stvarnost: za empiričare to su senzacije, za racionaliste to su apriori. strukture svijesti. Svijet (uključujući i druge ljude) u ovom se slučaju pojavljuje ili kao skup osjeta ili kao racionalna konstrukcija subjekta. Ovo stajalište kritizirali su predstavnici raznih realističkih škola (neorealizam, kritički realizam), međutim, sve dok se spoznaja nastavila shvaćati samo kao činjenica individualne svijesti, kao nešto što se događa samo "unutar" subjekta (čak i ako je uzročno određeno). vanjskim zbivanjima).mir) uočene teškoće nisu mogle biti riješene.

Ako Descartes ne pravi razliku između empirijskog i transcendentalnog subjekta, onda se takva razlika naknadno pravi. Empiričari i psiholozi bave se individualnim subjektom, transcendentalisti se bave transcendentalnim. Tako je, na primjer, za Kanta neporecivo da objekti koji su mi dani u iskustvu postoje neovisno o meni kao empirijskoj individui. Međutim, samo ovo iskustvo konstruira transcendentalni subjekt. Transcendentalno jedinstvo apercepcije ovog subjekta čak je i jamac objektivnosti iskustva. Za E. Husserla je nedvojbena stvarnost datost fenomena transcendentalnoj svijesti. Što se tiče odnosa između ovih fenomena i vanjske stvarnosti, fenomenologija se "uzdržava" od tih pitanja. Neokantovci freiburške škole polaze od činjenice da se teorija spoznaje bavi “sviješću općenito”, dok se marburška škola neokantijanizma više bavi “duhom znanosti”. Za rane predstavnike analitičke filozofije, iako jezik nije vlasništvo samo jednog pojedinačnog subjekta, značenje iskaza proizlazi iz njihova odnosa prema subjektivnim podacima iskustva pojedinca.

Neki epistemološki koncepti koji su u većini pogleda klasični nadilaze ta ograničenja u ovom trenutku. To se posebno odnosi na Hegelov epistemološki sustav, u kojem se na temelju Apsolutnog Duha, koji nije individualni subjekt (ni empirijski ni transcendentalni), pokušava prevladati suprotnost subjektivnog i objektivnog kao dva odvojena svijeta. . Isto se može reći i za "epistemologiju bez subjekta znanja" K. Poppera (Popper, 19836).

4. Znanstvenocentrizam. Teorija znanja dobila je klasični oblik upravo u vezi s pojavom moderne znanosti i na mnogo načina djelovala je kao sredstvo legitimiranja ove znanosti. Stoga je većina epistemoloških sustava polazila od činjenice da je znanstveno znanje, kako se ono predstavljalo u tadašnjim matematičkim prirodnim znanostima, najviša vrsta znanja, a ono što znanost govori o svijetu stvarno postoji. Mnogi problemi o kojima se govori u teoriji znanja mogu se razumjeti samo u svjetlu ovog stava. To je, na primjer, problem tzv. primarnih i sekundarnih kvaliteta o kojima govore T. Hobbes, D. Locke i mnogi drugi, od kojih se neke (težina, oblik, položaj i dr.) smatraju stvarnim sami objekti, dok se drugi (boja, miris), okus, itd.) smatraju nastalima u svijesti subjekta kada objekti vanjskog svijeta utječu na osjetila. Ono što stvarno postoji, a što stvarno ne postoji, u ovom je slučaju u potpunosti određeno onim što je klasična fizika rekla o stvarnosti. Kantova teorija znanja može se shvatiti kao temelj klasične Newtonove mehanike. Za Kanta je činjenica postojanja znanstvenog znanja u početku opravdana. Dva pitanja njegove “Kritike čistog uma” – “kako je moguća čista matematika” i “kako je moguća čista prirodna znanost” – ne dovode u pitanje opravdanost ovih znanstvenih disciplina, već samo pokušavaju identificirati epistemološke uvjete njihove mogućnosti. To se ne može reći za treće pitanje Kantove "Kritike" - "kako je moguća metafizika" - filozof pokušava pokazati da je s teorijsko-spoznajne točke gledišta potonje nemoguće. Za neokantovce je teorija spoznaje moguća samo kao teorija znanosti. Logički pozitivisti zadaću filozofije (analitičke teorije spoznaje) vidjeli su upravo u analizi jezika znanosti, a nikako običnog jezika. Prema K. Popperu epistemologija se treba baviti samo znanstvenim spoznajama.

Možemo reći da je u posljednjim desetljećima 20. stoljeća a neklasičan teorija znanja, koja se po svim glavnim parametrima razlikuje od klasične. Promjena teorijsko-spoznajne problematike i metoda rada u ovom području povezana je s novim shvaćanjem spoznaje i znanja, kao i odnosa teorije spoznaje i drugih znanosti o čovjeku i kulturi. Ovo novo razumijevanje je pak potaknuto promjenama u modernoj kulturi u cjelini. Ova vrsta epistemološke teorije je u ranoj fazi razvoja. Ipak, neke od njegovih značajki mogu se istaknuti.

1. Naknadna kritika. To ne znači odbacivanje filozofske kritike (bez koje nema same filozofije), već samo razumijevanje temeljne činjenice da znanje ne može početi od nule, na temelju nepovjerenja prema svim tradicijama, već pretpostavlja upis spoznajućeg pojedinca u jedan od njih. Podaci iz iskustva tumače se teorijskim terminima, a same teorije se prenose kroz vrijeme i proizvod su kolektivnog razvoja. Stav nepovjerenja i traženja samopouzdanja zamjenjuje se stavom povjerenje na rezultate aktivnosti drugih. Ne radi se tu o slijepom povjerenju, već samo o tome da svaka kritika pretpostavlja određenu točku oslonca, Posvajanje nešto što se ne kritizira u određeno vrijeme iu određenom kontekstu (može postati predmetom kritike u drugom trenutku iu drugom kontekstu). Ovu ideju dobro je izrazio L. Wittgenstein u svojim kasnijim radovima (Wittgenstein, 19946). To znači da kolektivno razvijeno znanje može sadržavati sadržaj koji trenutno nije prepoznat od strane sudionika kolektivnog kognitivnog procesa. Tako nesvjesno za mene implicitno Također mogu imati znanje o vlastitim kognitivnim procesima (Polanyi, 1985). U povijesti znanja različite se tradicije međusobno kritiziraju. Ovdje se ne radi samo o međusobnoj kritici mita i znanosti, već io kritici jedne kognitivne tradicije sa stajališta druge u znanosti, primjerice matematičke i deskriptivne tradicije u biologiji. U procesu razvoja znanja može postati jasno da one kognitivne tradicije koje su se činile potpuno potisnute ili pomaknute na periferiju znanja otkrivaju novo značenje u novom kontekstu. Tako se, na primjer, u svjetlu ideja teorije samoorganizirajućih sustava koju je razvio I. Prigozhin otkriva suvremeno heurističko značenje nekih ideja drevne kineske mitologije (Prigozhy, 1986; Stepin, 1991).

2. Odbijanje fundamentalizma. Povezan je s otkrićem varijabilnosti kognitivnih normi, nemogućnosti formuliranja krutih i nepromjenjivih normativnih uputa za razvoj spoznaje. Pokušaji razdvajanja znanja od neznanja uz pomoć takvih recepata, poduzeti u znanosti 20. stoljeća, posebice logičkim pozitivizmom i operacionalizmom, pokazali su se neodrživima.

Postoje različite reakcije na ovu situaciju u modernoj filozofiji.

Neki filozofi smatraju da je moguće govoriti o napuštanju teorije spoznaje kao filozofske discipline. Tako, na primjer, neki sljedbenici kasnog L. Wittgensteina, na temelju činjenice da se u običnom jeziku riječ "znati" koristi u više različitih značenja, ne vide mogućnost razvoja jedinstvene teorije znanja. Drugi (primjerice, R. Rorty (Rorty, 1996; Yulina, 1998)) poistovjećuju odbacivanje fundamentalizma s krajem teorije znanja i s istiskivanjem epistemoloških istraživanja filozofskom hermeneutikom.

Drugi filozofi (a njih je većina) razmatraju priliku pružiti novo razumijevanje ove discipline i u tom smislu predlažu drugačije istraživačke programe.

Jedan od njih izražen je u programu “naturalizirane epistemologije” W. Quinea (Quine, 1972). Prema potonjem, znanstvena epistemologija mora potpuno napustiti izdavanje uputa, svaki normativizam i svesti se na generalizaciju podataka iz fiziologije višeg živčanog djelovanja i psihologije pomoću aparata informacijske teorije.

Poznati psiholog J. Piaget razvio je koncept “genetske epistemologije” (Piaget, 1950). Za razliku od W. Quinea, on ističe da se epistemologija bavi normama. Ali to nisu norme koje filozof formulira na temelju apriornih razmatranja, već one koje pronalazi kao rezultat proučavanja stvarnog procesa mentalnog razvoja djeteta, s jedne strane, i povijesti znanosti, s druge strane. . Činjenica je da kognitivne norme nisu izmišljotina filozofa, već stvarna činjenica ukorijenjena u strukturi psihe. Posao stručnjaka za teoriju znanja je empirijski generalizirati ono što stvarno postoji.

Još zanimljiviji i perspektivniji program za razvoj nefundamentalističke teorije znanja u vezi sa proučavanjem moderne psihologije predlaže se u okviru moderne kognitivne znanosti. Filozof gradi neki idealni model spoznajnih procesa, koristeći se, između ostalog, rezultatima dobivenim u povijesti teorije znanja. On provodi razne “idealne eksperimente” s ovim modelom, istražujući prije svega logičke mogućnosti ovog modela. Ti se modeli zatim uspoređuju s podacima dobivenim u psihologiji. Ova usporedba služi kao način testiranja učinkovitosti odgovarajućih epistemoloških modela. Istovremeno, ti se modeli mogu koristiti za razvoj računalnih programa. Ova vrsta epistemološkog istraživanja, u interakciji s psihologijom i razvojem umjetne inteligencije, ponekad se naziva "eksperimentalna epistemologija" (D. Dennett et al. (198 lb)).

Tako se u okvirima neklasične teorije spoznaje čini svojevrsni povratak psihologizmu. Važno je, međutim, naglasiti da više ne govorimo o psihologizmu u starom smislu te riječi. Prvo, teorija znanja (kao i moderna kognitivna psihologija) polazi od činjenice da su određene norme kognitivne aktivnosti ugrađene u rad psihe i određuju potonju (i u tom pogledu racionalni temelji također djeluju kao uzroci mentalnih fenomena) . Drugo, glavni način dobivanja podataka o radu psihe nije induktivna generalizacija introspektivnih podataka svijesti, već konstrukcija idealnih modela, čije se posljedice uspoređuju s rezultatima psiholoških eksperimenata (samoizvješća ispitanika). koriste se, ali samo uz njihovu kritičku provjeru i usporedbu s drugim podacima). Inače, u procesu teorijsko-spoznajnog rada ove vrste otkriva se važna heuristička uloga nekih ideja izraženih u skladu s antipsihološkom tradicijom (osobito niza ideja I. Kanta i E. Husserla).

Postoje i drugi načini razumijevanja zadaća epistemologije u svjetlu sloma fundamentalizma. Niz istraživača ističe kolektivnu prirodu stjecanja znanja (i običnog i znanstvenog) i potrebu u tom smislu proučavanja povezanosti subjekata spoznajne djelatnosti. Te veze, prvo, uključuju komunikaciju, drugo, društveno su i kulturno posredovane, i treće, povijesno se mijenjaju. U tom sociokulturnom procesu mijenjaju se i razvijaju norme kognitivne aktivnosti. U tom smislu formuliran je program socijalne epistemologije (koji trenutačno provode istraživači u mnogim zemljama), koji uključuje interakciju filozofske analize s proučavanjem povijesti znanja u društveno-kulturnom kontekstu. Zadatak stručnjaka u području epistemologije u tom smislu ne izgleda kao propisivanje kognitivnih normi dobivenih na temelju nekih apriornih razmatranja, već kao identificiranje onih od njih koje se stvarno koriste u procesu kolektivne kognitivne aktivnosti. Te se norme mijenjaju, različite su u različitim sferama znanja (primjerice, u svakodnevnom i znanstvenom znanju, u različitim znanostima), oni koji ih koriste nisu uvijek u potpunosti razumljivi, a između različitih normi mogu postojati proturječja. Zadatak filozofa je identificirati i eksplicirati sve te odnose, uspostaviti logičke veze među njima i identificirati mogućnosti za njihovu promjenu (Motroshilova, 1969; Bloor, 1983; Yudin, 1984; Scientific Knowledge, 1988). U domaćim studijama teorije znanja, pod utjecajem ideja K. Marxa o kolektivnoj i komunikativnoj prirodi kognitivne aktivnosti, razvila se uspješno aktivna škola sociokulturne analize znanja (Ilyenkov, 1974; Bibler, 1975). Kuznetsova, 1987; Bibler, 1991; Lektorsky, 1980; Mamchur, 1987; Teorija znanja, 1991-1995; Markove, 1992; Mamardashvili, 1996; Ogurtsov, 1998; racionalnost na Crossroads, 1999; Yudin, 1986; Frolov, 1995).

Konačno, potrebno je imenovati takav pravac suvremene nefundamentalističke teorije znanja kao evolucijsku epistemologiju - proučavanje kognitivnih procesa kao momenta evolucije žive prirode i kao njezinog proizvoda (K. Lorenz, G. Vollmer i dr.). .). U tom smislu, pokušava se riješiti niz temeljnih problema teorije znanja (uključujući pitanja korespondencije između kognitivnih normi i vanjske stvarnosti, prisutnost apriornih kognitivnih struktura itd.) Na temelju podataka iz modernih biologije (Lorenz, 1994; Vollmer, 1998; Kezin, 1994; Merkulov, 1999).

3. Odbijanje subjektcentrizma. Ako je za klasičnu teoriju znanja subjekt djelovao kao neka vrsta neposredne datosti, a sve ostalo je bilo u nedoumici, onda je za modernu teoriju znanja problem subjekta bitno drugačiji. Subjekt koji spoznaje shvaća se kao inicijalno uključen u stvarni svijet i sustav odnosa s drugim subjektima. Nije pitanje kako razumjeti znanje o vanjskom svijetu (ili čak dokazati njegovo postojanje) i svijetu drugih ljudi, već kako objasniti genezu individualne svijesti na temelju te činjenice. U tom smislu, važne ideje izrazio je izvanredni ruski psiholog L. Vygotsky, prema kojem se unutarnji subjektivni svijet svijesti može shvatiti kao proizvod intersubjektivne aktivnosti, uključujući komunikaciju. Subjektivitet se, dakle, ispostavlja kao kulturno-povijesni proizvod. Te su ideje korištene u brojnim domaćim obradama problema teorije znanja (ovakvim se shvaćanjem uklanja razlika između dva suvremena pristupa razvoju teorije znanja: interakcije s psihologijom i oslanjanja na kulturno-povijesni pristup). ). Također su ih preuzeli i kombinirali s filozofskim idejama kasnog L. Wittgensteina brojni zapadni stručnjaci u području epistemologije i filozofske psihologije, koji su predložili komunikativni pristup razumijevanju Sebstva, svijesti i spoznaje (R. Harre i dr. dr. (Harre, 1984; Harre, Gillet, 1994)). Komunikacijski pristup razumijevanju predmeta, koji se pokazao vrlo plodonosnim, istodobno pred teoriju spoznaje postavlja niz novih pitanja: je li spoznaja moguća bez Jastva; Ne dovodi li komunikacijska interakcija između istraživača i subjekta pri proučavanju mentalnih procesa do stvaranja samih fenomena koji se proučavaju itd.

4. Odbijanje znanstvenocentrizma. Znanost je najvažniji način razumijevanja stvarnosti. Ali ne i jedina. U principu, ne može istisnuti, na primjer, obično znanje. Da bismo razumjeli znanje u svoj raznolikosti njegovih oblika i vrsta, potrebno je proučiti te predznanstvene i izvanznanstvene oblike i vrste znanja. Najvažnije je da znanstvena spoznaja ne samo da pretpostavlja ove oblike, već i djeluje s njima. To se posebno dobro pokazalo u proučavanju običnog jezika u filozofiji kasnog L. Wittgensteina i njegovih sljedbenika. Na primjer, sama identifikacija predmeta istraživanja u znanstvenoj psihologiji pretpostavlja pozivanje na one fenomene koji su identificirani zdravim razumom i zabilježeni u običnom jeziku: percepcija, mišljenje, volja, želja itd. Isto, u načelu, vrijedi i za sve ostale znanosti o čovjeku: sociologija, filologija itd. Slične ideje razvijao je i E. Husserl u svojim kasnijim radovima, pokušavajući pokazati da je niz problema u modernoj znanosti i europskoj kulturi posljedica zaborava na ukorijenjenost izvorne apstrakcije znanstvenog znanja u svakodnevnom “svijetu života” (Husserl, 1994 a). Znanost nije obavezna slijediti razlike koje pravi zdrav razum. Ali ne može ih ignorirati. U tom pogledu interakcija svakodnevnog i znanstvenog znanja može se usporediti s odnosom između različitih spoznajnih tradicija, koje se međusobno kritiziraju i u toj se kritici međusobno obogaćuju (danas se, na primjer, vodi žestoka rasprava o tome kako je to moguće). mnogo treba uzeti u obzir podatke “narodne psihologije”, zapisane u svakodnevnom jeziku, u kognitivnoj znanosti (vidi: Porus, 1982; Zotov, 1985; Filatov, 1989; Znanstveni i neznanstveni oblici mišljenja, 1996; Kasavin, 1998; Kasavin, 2000; Farman, 1999)).

Tako je danas teorija spoznaje u središtu mnogih humanističkih znanosti, od psihologije do biologije i studija povijesti znanosti. Pojava informacijskog društva čini problem stjecanja i asimilacije znanja jednim od središnjih pitanja kulture u cjelini. Istovremeno se bitno mijenjaju problemi i priroda teorije spoznaje. Pronalaze se novi načini za raspravu o tradicionalnim problemima. Pojavljuju se pitanja koja nisu postojala za klasičnu teoriju znanja (vidi također: Nikitin, 1993; Mikeshina, 1997).

Osjećaj

Osjet je elementarni sadržaj koji pretpostavlja niz filozofskih i psiholoških pojmova koji je u osnovi osjetilnog znanja o vanjskom svijetu, "cigla" za gradnju percepcija i druge oblike senzualnosti. Kao primjere ovog fenomena obično navode osjete boje, zvuka, tvrdoće, kiselosti itd. Osjeti se tumače kao da se ne odnose na predmet kao cjelinu, već samo na njegova pojedinačna svojstva, “kvalitete”. U povijesti filozofije i psihologije osjeti su se dijelili na one koji se odnose na svojstva objekata u svijetu izvan čovjeka i one koji se odnose na specifična stanja samog ljudskog tijela (potonji signaliziraju pokrete i međusobni položaj različitih dijelova tijela). tijelo i rad unutarnjih organa). Pritom se osjeti vezani uz vanjski svijet prema modalitetu dijele na vidne, slušne, taktilne, mirisne i okusne.

Osjeti su jasno identificirani kao početna jedinica analize spoznajnih procesa u filozofiji empirizam I senzacionalizam XVII - XVIII stoljeća (prije toga, na primjer, u antičkoj filozofiji nije postojala oštra podjela između osjeta i percepcije). Istina, sam pojam "osjeta" nastao je čak i kasnije od njihove jasne identifikacije - u početku su ih empirijski filozofi nazivali ili "osjetilnim idejama", ili "jednostavnim idejama", ili "dojmovima" itd. Osnove koje su korištene za razlikovanje osjeta mogu klasificirati na sljedeći način.

Opažanje kao znanje o integralnim objektima i situacijama pretpostavlja sudjelovanje uma. Ali sve operacije uma, uključujući one koje se odnose na stvaranje percepcije, pretpostavljaju materijal na kojem um djeluje. Takva polazna građa su osjeti (Kant, koji se protivio empirizmu općenito, senzacionalizmu posebno, ipak je dopuštao prisutnost osjeta kao polazne građe za djelovanje apriornih oblika osjetilnosti i razuma koji organiziraju iskustvo). Zato datost, neposrednost specifične su karakteristike osjeta. Vrlo je važno što ovo znači svjestan dano. Ta se datost može shvatiti ili kao rezultat izravnog uzročnog utjecaja objektivnih svojstava objekata u vanjskom svijetu – D. Locke, E. Condillac, B. Russell i drugi (Locke, 1898; Russell, 1957; Condillac, 1982). ), ili jednostavno kao činjenica svijesti bez obzira na njen uzrok - D. Berkeley, D. Hume, E. Mach itd. (Mach, 1908; Hume, 1965; Berkeley, 1978).

Upravo zato što percepcija pretpostavlja određenu aktivnost uma, ona može biti zavaravajuća i iluzorna. Međutim, izvorni materijal za konstrukciju percepcije ne može sam po sebi dovesti do pogreške. Mogu pogrešno percipirati ravnu olovku umočenu u čašu vode kao slomljenu, ali vrlo elementarne senzacije koje čine moju percepciju ne mogu biti pogrešne. Možda griješim kad hladnu vodu s vrućom rukom doživljavam kao toplu, ali me toplinski osjećaji ne mogu zavarati. “U stvarnosti ne postoje iluzije osjetila, samo pogreške u tumačenju podataka kao znakova stvari osim njih samih” (Russell, 1957., str. 200). Stoga apsolutna neupitnost, neupitnost također je posebna karakteristika osjeta (Sagpar, 1928).

3. Kako poučavaju znanstvene spoznaje (osobito klasična mehanika, koja je u 17.-18. stoljeću, tj. u vrijeme kada je formulirana doktrina osjeta, djelovala kao paradigma znanstvenih spoznaja općenito), složene formacije mogu se shvatiti kao rezultat međudjelovanja elementarnih komponenti. U nizu područja filozofije i psihologije osjeti su smatrani takvim nerazdvojivim elementom svih mentalnih procesa općenito, a posebno kognitivnih procesa. Stoga su shvaćeni kao atomske jedinice iskustva.

Eksperimentalna psihologija, nastala krajem 19. stoljeća i prije svega njezina grana psihofizika, učinila je senzacije predmetom znanstvenog istraživanja. Proučavana je ovisnost osjeta o djelovanju vanjskih podražaja (podražaja). U tom smislu identificirani su takozvani pragovi osjetljivosti, priroda ovisnosti osjeta o intenzitetu podražaja (Weber-Fechnerov zakon) i niz drugih činjenica.

Međutim, filozofska i znanstvena analiza osjeta naišla je na niz temeljnih poteškoća.

Pokazalo se da je teško točno ocrtati krug elementarnih jedinica iskustva koje treba smatrati osjetom. Trebaju li iskustva boli, osjećaji ugode i nezadovoljstva klasificirati kao osjete? Postoje li osjećaji prostora i vremena? (Ako pretpostavimo postojanje osjeta prostora i vremena, onda se ispostavlja da ih je vrlo teško izolirati, ali za dosljednog senzualista moramo priznati njihovo postojanje, kao što je E. Mach prisiljen priznati.)

Svaki osjet doživljavamo jer ga možemo izolirati kao dio našeg iskustva, kao nešto ne samo jedinstveno i neponovljivo, nego u isto vrijeme i kao nešto uopćeno. Dakle, datu točku boje percipiramo ne samo kao apsolutno individualnu, već i kao individualni izraz univerzalne boje, na primjer, kao danu specifičnu nijansu crvene ("crveno općenito"). Ako je identifikacija općeg rezultat aktivnosti uma, posebno, rezultat usporedbe različitih pojedinačnih slučajeva, tada nije jasno kako senzacije, koje karakterizira apsolutna neposrednost (tj. odsutnost komponente dijelovi, znakovi u njima), mogu imati ne samo jedinstvenu, već i generaliziranu prirodu.

Ako je jedna od najvažnijih karakteristika osjeta njihova realnost u individualnoj svijesti, onda nije jasno kako se percepcija može izgraditi od tih subjektivnih i individualnih elemenata koji se odnose na objekte vanjskog svijeta koji postoje neovisno o mojoj svijesti i koji se ne mogu percipirati samo ja, ali i svaka druga osoba. Općenito, pitanje odnosa osjeta prema odgovarajućim kvalitetama vanjskog svijeta pokazalo se teškim i dovodi do paradoksalnih rješenja. Niz filozofa, posebice D. Locke, podijelio je osjete na one koji se odnose na tzv. "primarne kvalitete" koje stvarno postoje u samim objektima (osjeti vezani uz prostorna svojstva predmeta, njihov oblik, položaj itd.) , te one koje se odnose na “sekundarne kvalitete” koje postoje samo u svijesti - unatoč činjenici da kriteriji za razdvajanje tih kvaliteta nisu sasvim jasni (i osporio ih je D. Berkeley). U 19. stoljeću, u vezi s otkrićem činjenice da određene osjete mogu izazvati ne samo odgovarajući podražaji (primjerice vidni osjet svjetla), već i neadekvatni podražaji (primjerice isti vidni osjet mehanički ili električni podražaj), (I. Muller) tzv. “zakon specifične energije osjetila”: kvaliteta osjeta ne ovisi o svojstvima vanjskih objekata, već o karakteristikama ljudskog osjetilnog (receptivnog) sustava. . S tim u vezi, G. Helmholtz je formulirao tezu da se osjet odnosi prema svojstvima vanjskog svijeta kao hijeroglif prema objektu koji njime označava. Za senzualiste - fenomenaliste (D. Berkeley, D. Hume, E. Mach i dr.) ne postoji problem odnosa osjeta prema objektivnom svojstvu predmeta, ali za njih postoji mogućnost konstruiranja percepcije objektivno postojeći objekt od subjektivnih, individualnih osjeta ostaje kamen spoticanja.

Sama metoda spajanja osjeta u percepciju također je bila predmet rasprave. Većina filozofa i psihologa koji su dijelili pozicije senzacionalizma vjerovali su u ovaj način (slijedeći D. Humea) asocijacije raznih vrsta. Međutim, priroda tih asocijacija uglavnom je ostala nejasna.

Također nije bilo jasno treba li osjet smatrati elementarnim znanjem. Za većinu filozofa koji su analizirali osjete, sigurnost i nepogrešivost osjeta vodi ih izvan granica znanja. Sa stajališta ovih filozofa ne postoji podjela osjeta na subjekt i objekt. Stoga, čak i ako pretpostavimo da se osjeti odnose na neke kvalitete objektivnih objekata, taj zaključak možemo izvući samo idući dalje od samih osjeta. Istodobno, početkom 20. stoljeća, javlja se koncept (rani E. Moore, B. Russell i dr. (Russell, 1915.)), prema kojem je osjet čin svijesti o nekom elementarnom osjetilnom sadržaju (osjetilni datum), koji postoji izvan svijesti subjekta i istodobno ne pripada svijetu objektivnih fizičkih stvari. U ovom slučaju osjet se smatra elementarnim znanjem.

U filozofiji i psihologiji 20. stoljeća javljaju se trendovi koji dovode u pitanje samu činjenicu postojanja osjeta kao nekih samostalnih entiteta. Prije svega skrenuta je pozornost na činjenicu da u većini slučajeva u svakodnevnom životu nikada nismo svjesni svojih osjeta, već se bavimo samo percepcijom cijelih objekata i situacija. Čak i u onim rijetkim slučajevima kada se, kako nam se čini, bavimo samo senzacijama (toplina u određenom dijelu tijela, pritisak i sl.), zapravo se ne bavimo elementarnim činjenicama našeg svijesti, ali uz dobivanje informacija o nekoj objektivnoj situaciji (čak i ako se percipira vrlo nejasno). Naravno, možete pokušati izolirati pojedinačne senzacije kao dio percepcije, na primjer, bolje pogledati nijanse crvene u rajčici (umjetnici su često uključeni u rješavanje problema ove vrste). Međutim, prvo, ova situacija je prilično rijetka i nije tipična za obično iskustvo, drugo, ne objašnjava formiranje percepcije, jer se ona već provodi na temelju postojeće percepcije, treće, čak ni u ovom slučaju nije moguće izolirati osjet kao takav, jer se crvena u ovom slučaju percipira kao svojstvo određenog objekta - rajčice, tj. kao da je u pozadini holističke percepcije. S tim u vezi, istaknuto je da je eksperimentalno proučavanje osjeta, kojim se psihofizika bavi već stotinjak godina, bilo moguće samo zato što se odvijalo u umjetnim laboratorijskim uvjetima koji nisu uzimali u obzir niz važnih značajki normalnog, prirodnog. percepcija svijeta (dakle, rezultati psihofizike su primjenjivi samo utoliko jer se javlja situacija koja je bliska umjetnoj). Kako je primijetio engleski filozof G. Ryle, polazeći od ideja kasnog L. Wittgensteina, kod osjeta je učinjena pogreška kategorije: značajke percepcije prenesene su na imaginarne objekte, koji su osjeti: u stvarnosti se može vidjeti predmeti, na primjer, cvijeće, ali ne osjećaji crvenog, zelenog, možete čuti zvuk valova, tutnjavu grmljavine, zvukove govora itd., a ne zvučne osjećaje glasno, tiho itd. Dakle, nikakve nepobitne i nedvojbene jedinice iskustva (naime, te su se kvalitete pripisivale senzacijama) ne postoje (Ryle, 2000). Percepcija ne može biti apsolutno nikakavdvojbenošto ga ne sprječava da u većini slučajeva bude prilično pouzdan.

U 20. stoljeću pojavili su se psihološki trendovi koji su na različite načine revidirali filozofske temelje od kojih su dotad polazili istraživači osjeta i percepcije. Rezultati ove revizije doveli su do različitih teorija percepcije. No, na kraju su sve te teorije, iz raznih razloga, napustile pojam osjeta, kakav je bio korišten u dotadašnjoj filozofiji i psihologiji. Geštalt psihologija je formulirala tezu o strukturalnoj, holističkoj prirodi percepcije i nemogućnosti razumijevanja te cjelovitosti kao zbroja pojedinačni atomi,"cigle" - senzacije. U pokusima predstavnika ovog smjera pokazalo se da se percepcija možda neće promijeniti čak i ako se neke od komponenti cijelog sustava promijene (ako te komponente protumačimo kao osjete, tada se ispostavlja da percepcija nije određena uključenim osjetima. u svom sastavu). Sa stajališta gestalt psihologa izravno daAli ne osjet, nego cjelovita percepcija (potonja, dakle, ne podrazumijeva konstruktivne operacije uma na pojedinačnim osjetima). Prema konceptu koji je razvio J. Gibson (Gibson, 1988), percepcija je aktivan proces u kojem tijelo prikuplja informacije o okolini. U tom procesu ne postoje pojedinačni osjeti (kao ni pojedinačne slike percepcije). Predstavnici kognitivne psihologije smatraju da je moguće identificirati pojedine jedinice informacija od kojih se gradi percepcija. Međutim, ove jedinice u većini slučajeva nisu ostvareni a to znači da se teško mogu protumačiti kao osjeti, kako su se prije shvaćale u filozofiji i psihologiji.

Tako se iz raznih razloga pojam osjeta ne koristi u većini područja moderne filozofije i psihologije, jer su dovedene u pitanje one filozofske premise u okviru kojih je ovaj pojam imao značenje.

U međuvremenu, u ruskoj filozofiji sovjetskog razdoblja, ovaj koncept je dugo igrao važnu ulogu. Tome su pridonijele nekritički prihvaćene odredbe V. I. Lenjina, formulirane u njegovom djelu “Materijalizam i empiriokritizam”, da je osjet jedini izvor svih naših spoznaja, da je osjet “subjektivna slika objektivnog svijeta” (Lenjin, 1957., str. 101), da je materija kao objektivna stvarnost “dana čovjeku u njegovim osjetima”, da je “fotografirana, reflektirana našim osjetima, da postoji neovisno o njima” (Lenjin, 1957., str. 131). Kritizirajući subjektivistički fenomenalizam E. Macha, V. I. Lenjin ga suprotstavlja materijalističkom (realističkom) tumačenju osjeta, ali to čini netočno. Svi oni koji su prepoznavali i proučavali osjet primijetili su takva njegova svojstva da je nemoguće pomisliti da je u osjetu “dana materija”. S ove točke gledišta, ono što je "dano" u osjetima nisu materijalni objekti (da ne spominjemo materiju općenito), već samo pojedinačna svojstva. Osim toga, kako vjeruje većina pristaša postojanja osjeta, u njemu nema nikakvog znanja, jer nema podjele na subjekt i objekt. Stoga ne može biti "slika" bilo čega. Najvažnije je da se, kritizirajući E. Macha, V. I. Lenjin ujedno našao i ovisnim o glavnoj filozofskoj premisi predmeta svoje kritike – svom filozofskom senzacionalizmu, tj. mišljenju da se sav sadržaj našeg znanja može izvesti iz senzacije (Oizerman, 1994). Mora se reći da su neki ruski filozofi, ne kritizirajući formalno teze V. I. Lenjina o senzacijama, u svojim istraživanjima zapravo dezavuirali (E. V. Iljenkov, V. A. Lektorski i dr. (Iljenkov, 1960; Lektorskij, 1980)). Niz najistaknutijih ruskih psihologa (A.N. Leontiev, A.V. Zaporozhets, V.P. Zinchenko i drugi (Zaporozhets, 1967; Leontiev, 1982)), proučavajući problem percepcije, zapravo je opovrgao teoriju osjeta kao elementarnih atoma iskustva, posebno u vezi s kritikom koju su razvili receptorske teorije osjetilnosti.

Percepcija

Percepcija je osjetilna spoznaja, subjektivno opažena kao neposredna, predmeta (fizičkih stvari, živih bića, ljudi) i objektivnih situacija (odnosa predmeta, kretanja, događaja). Percepciju karakterizira specifičan doživljaj neposrednog kontakta sa stvarnim svijetom (osjećaj realnosti onoga što se percipira). Povijesno gledano, percepcije su se razlikovale od Osjetiti, koji karakterizira ne cijeli predmet, već samo pojedinačne kvalitete, svojstva i također razmišljanje kao svjesna refleksija, analiza, kao interpretacija, budući da mišljenje djeluje kao neizravna aktivnost, a njegovi rezultati (apstrakcije, koncepti, idealizacije, teorijski objekti, ideje, teorije itd.) možda se ne percipiraju. Percepcija se također razlikuje od vizualnih slika ideje, koji, budući da su subjektivno neposredno dani, ujedno nisu popraćeni osjećajem neposrednog dodira sa stvarnim svijetom.

Filozofiju je zanimala percepcija kao tip znanja koji zauzima određeno mjesto među ostalim njegovim vrstama. Za racionaliste (Descartes, Spinoza, itd.), percepcija, koju oni nisu jasno odvojili od osjeta, ili se uopće ne odnosi na znanje, ili se smatra "nejasnim znanjem" i, u svakom slučaju, ne može činiti osnovu znanje. Dodir sa stvarnošću doživljen u percepciji je, s ove točke gledišta, imaginaran. Za predstavnike empirizma, upravo u percepciji treba tražiti opravdanje cjelokupnog sustava znanja u cjelini. A budući da, kako iskustvo pokazuje, percepcija može dovesti do zablude i izazvati iluzije, bilo je nužno u sastavu same percepcije istaknuti one komponente koje su nedvojbene i neposredne. Tako su u filozofiji empirizma identificirani elementarni "atomi" osjetilnog znanja - osjeti. Percepcija se, prema ovom konceptu, gradi od osjeta na temelju zakona asocijacije, koje su prvi formulirali D. Hume i D. Hartley (Hume, 1965.), a potom proučavali u eksperimentalnoj psihologiji 19. - ranog 20. stoljeća. stoljeća. Percepcija, za razliku od osjeta, s ove točke gledišta pretpostavlja neku aktivnost uma, ali je stupanj aktivnosti uma u ovom slučaju minimalan, budući da se asocijacije između osjeta ne otkrivaju koliko ih nameće samo iskustvo (Mach, 1908).

Kada su početkom 20. stoljeća otkrivene činjenice (osobito Geštalt psihologija) koje su dovele u sumnju mogućnost razumijevanja percepcije kao rezultata jednostavnog povezivanja „atomskih“ osjeta, u filozofiji empirizma pokušalo se uzeti u obzir te činjenice u određenoj mjeri, au isto vrijeme vrijeme je da spasimo osnovnu ideju empirizma: postojanje nedvojbenog i neposredno danog osjetilnog sadržaja koji leži u osnovi percepcije i cjelokupnog sustava znanja u cjelini. Tako su postulirani tzv. osjetilni podaci (D. Moore, B. Russell i dr. (Russell, 1915.)), iz kojih navodno proizlazi percepcija. Prema tom gledištu, ako ja, na primjer, percipiram rajčicu, tada se može sumnjati postoji li objekt moje percepcije doista (možda je to samo lažna rajčica, ili njezin odraz u ogledalu, ili jednostavno moja halucinacija) . Ali nema sumnje da je mojoj svijesti izravno dana određena crvena mrlja okruglog i djelomično konveksnog oblika, koja strši na pozadini drugih mrlja u boji i ima neku vidljivu dubinu (vidi Price, 1932., str. 3). To su takozvani osjetilni podaci, koji imaju prilično paradoksalan karakter.

S jedne strane, on postoji izvan moje svijesti (stoga se razlikuje od njegovog izravnog shvaćanja u činu svijesti). S druge strane, to nije fizička stvar.

S jedne strane, to je čisto osobne prirode, s druge strane, iz osjetilnih podataka proizlazi percepcija, baveći se predmetima koji su osjetilno dostupni svim drugim ljudima.

Smatra se da osjetilni podatak postoji izvan moje svijesti, ali u isto vrijeme ovisi o stanju i činovima svijesti. Dakle, čak i ako možemo izolirati neke senzorne podatke, tada će nam njihovo pažljivo razmatranje pomoći otkriti detalje koje prije nismo primijetili (primjerice, neke nove nijanse boja, neke značajke oblika). Ali to također znači da sadržaj osjetilne danosti nije nešto nedvojbeno i neposredno, jer se može mijenjati ovisno o činovima svijesti subjekta.

U filozofskom empirizmu prve polovice 20. stoljeća (neorealizam, kritički realizam, rani logički pozitivizam) vodile su se velike rasprave o prirodi osjetilnih podataka i logici konstruiranja percepcije iz njih. U ovom slučaju, aparat simboličke logike korišten je da se pokaže kako se objekt percepcije može shvatiti kao određena zbirka, klasa ili obitelj osjetilnih podataka (i stvarno prisutnih u osjetilnom polju svijesti i mogućih). Pokušaji razumijevanja percepcije na temelju osjetilnih podataka nisu dali nikakav rezultat, jer je na kraju trebalo priznati da je sam odabir osjetilnih podataka i njihova identifikacija moguć samo na temelju već postojeće percepcije i da je konstrukcija percepcije iz osjetilnih podataka je logički nemoguće, budući da pretpostavlja korištenje beskonačno mnogo potonjih. Filozofsku kritiku teze o mogućnosti konstruiranja percepcije iz osjeta ili osjetilnih podataka posebno je jasno dao s pozicija kasne filozofije L. Wittgensteina G. Ryle (Ryle, 2000.) i s pozicija fenomenologije M. Merleau. -Ponty (Merleau-Ponty, 2000).

U psihologiji 20. stoljeća revidirane su mnoge od filozofskih premisa koje su bile temelj klasičnog razumijevanja percepcije u filozofiji i psihologiji. Ova je revizija slijedila sljedeće retke.

Prije svega, radi se o odbijanju razumijevanja percepcije kao spoja atomskih osjetilnih sadržaja – osjeta – i tumačenja percepcije kao holistički i strukturalni. Ovaj pristup prvi su formulirali gestalt psiholozi, a kasnije su ga uz razne modifikacije usvojili i drugi pravci u psihologiji. U tom smislu, percepcija se ne shvaća kao rezultat više ili manje aktivne aktivnosti uma, već kao nešto izravno dano. Obilježje datosti, koje se prije pripisivalo osjetu, u okviru ovog koncepta smatra se svojstvom percepcije. Međutim, ako s klasičnog gledišta osjet nije samo neposredan, nego i neporeciv i nepogrešiv, onda sa stajališta geštalt psihologije, opažanje, budući da je neposredno, u isto vrijeme može dovesti do pogrešaka i iluzija (Wertheimer, 1980).

Drugi pravci u proučavanju percepcije, za razliku od Stalt psihologije, naglašavali su upravo njezinu djelatnu, konstruktivnu prirodu. Ali ta se djelatnost shvaćala na nov način u usporedbi s njezinim klasičnim shvaćanjem. Aktivnost subjekta u konstruiranju percepcije ne sastoji se samo od iznošenja asocijacija (kao što su vjerovale klasična filozofija i psihologija), već od rješavanja intelektualnih problema. Istodobno, intelekt se ne bavi osjetima ili osjetilnim podacima, već osjetilnim informacijama, koje nisu jednostavno obrađene, već su organizirane u određene strukture, posebice one kojima su se bavili gestalt psiholozi. J. Piaget polazi od činjenice da razlika između percepcije i razvijenog mišljenja nije temeljne prirode, već karakterizira samo različite stupnjeve razvoja inteligencije. S njegove točke gledišta, percepcija je moguća samo na temelju postojanja određene vrste intelektualnih operatorskih struktura (Piaget, 1969).

J. Bruner, R. Gregory, a nakon njih i drugi predstavnici moderne kognitivne psihologije polaze od toga da je proces opažanja proces kategorizacija, razumijevanje percipirani (Gregory, 1972; Bruner, 1977a). Ovo je proces stvaranja intelektualca rješenja, izvan koje percepcije ne postoje. Ovo je rješenje koje nije realizirano(i stoga se percepcija subjektu čini kao nešto izravno dano), moguća je samo na temelju pripisivanja percipiranih objekata jednoj ili drugoj klasi objekata, jednoj ili drugoj kategoriji, počevši od "stola", "stolice", “drvo””, a završava s kategorijama subjekta, kretanja, kauzaliteta itd. Neke od tih kategorija (koje djeluju kao perceptivne hipoteze, perceptivni standardi) proizvod su iskustva, druge imaju urođeni, predeksperimentalni karakter. J. Bruner potonje naziva vremenom, prostorom, pokretom, identitetom, kauzalnošću, ekvivalencijom, itd. Zato percepcija (i na njoj identificirana individualna osjetilna svojstva objekta) ima ne samo individualno, već i “ generički”, generalizirani karakter, tj. djeluju kao predstavnici određene osjetilne univerzalije.

Dakle, u modernoj kognitivnoj psihologiji postoji, u nekom obliku, povratak na razumijevanje iskustva koje je formulirao takav kritičar empirizma kao što je I. Kant. Prema potonjem, iskustvo uključuje organizaciju osjetilnih dojmova u apriornim oblicima prostora i vremena, kao i primjenu apriornih kategorija razuma (Kant, 1965). Istina, moderna kognitivna psihologija je još dalje od empirizma nego Kant u ovom trenutku. Kant je još uvijek smatrao da, prvo, apriorni oblici prostora i vremena vrijede za osjete (tj. pretpostavljao je postojanje potonjih, što je većina predstavnika moderne psihologije odbijala), i drugo, razlikovao je percepciju od iskustva, smatrajući da prvo, za razliku od drugoga, nužno pretpostavlja samo oblike prostora i vremena, ali ne i kategorije uma. Drugim riječima, prema Kantu, percepcija, za razliku od iskustva, ne mora biti kategorična. Suvremena kognitivna psihologija polazi od činjenice da je percepcija nemoguća bez kategorijalnog shvaćanja.

Niz modernih filozofa (N. Hanson i dr. (Hanson, 1969)) ukazuje na konvencionalnost razlikovanja svjesne i nesvjesne interpretacije (budući da prva s vremenom može prijeći u drugu) i, s tim u vezi, na relativnost sud o onome što se smatra percipiranim. Dakle, prema T. Kuhnu, konceptualna paradigma postavlja stereotip percepcije, pa znanstvenik koji ju je dobro ovladao neposredno percipira neke teorijske entitete (npr. gledajući očitanja ampermetra ne vidi samo kretanje igla instrumenta, ali jakost struje u krugu itd.) . Iz ove perspektive, promjena paradigme dovodi do novog načina poimanja svijeta (Kuhn, 1975).

3. Zanimljiv koncept percepcije, koji ujedno najradikalnije raskida s nekim temeljnim postavkama filozofske i psihološke tradicije njezina proučavanja, pripada poznatom modernom psihologu J. Gibsonu (Gibson, 1988). Potonji upozorava na dvije značajke shvaćanja percepcije, koje su do sada dijelili svi njezini istraživači - filozofi i psiholozi, uključujući i one koji su djelovali u našem stoljeću. To je, prije svega, mišljenje da ne postoji samo proces opažanja (kod nas obično nije prepoznat), nego i njegov zasebno dani rezultat, produkt, opažaj, slika percipirane stvarnosti. Drugo, to je teza da percept postoji u svijetu svijesti subjekta. Potonji nekako povezuje ovu sliku sa stvarnošću. Filozofsko pitanje kako je ta korelacija moguća uvijek je bilo kamen spoticanja za sve istraživače percepcije. J. Gibson polazi od činjenice da percepcija nije neki “idealni objekt”, percepcija, slika koja postoji u subjektivnom svijetu opažača, već aktivni proces izvlačenja informacija o svijetu koji ga okružuje. Ovaj proces, koji uključuje sve dijelove tijela subjekta, uključuje stvarne radnje ispitivanja percipiranog okoliša. Dohvatljive informacije - za razliku od osjetilnih signala, koji sa stajališta starih koncepata percepcije generiraju individualne Osjetiti- odgovara značajkama samog stvarnog svijeta. Osjeti koji su navodno uzrokovani pojedinačnim podražajima i koji su, sa stajališta stare filozofije i psihologije, u osnovi percepcije, ne mogu pružiti znanje o svijetu (što je prepoznato u tzv. “zakonu specifičnih energija osjetilnih organa”). autora I. Mullera). U međuvremenu, percepcija, shvaćena kao aktivni proces izvlačenja informacija, predstavlja subjektu one kvalitete samog vanjskog svijeta koje su u korelaciji s njegovim potrebama i koje izražavaju različite mogućnosti njegovog djelovanja u ovoj objektivnoj situaciji. Osjeti koje je postulirala stara filozofija i psihologija ne mogu se razviti, niti se mogu pojaviti nove vrste istih. Istodobno, praksa pridonosi tome da informacija izvučena u percepciji postaje sve suptilnija, savršenija i točnija. Možete učiti opažati cijeli život. Stoga, sa stajališta J. Gibsona, percepcija ne postoji u svijesti, pa čak ni u glavi (iako je nemoguće bez sudjelovanja glave i svijesti), već u cikličkom procesu interakcije između subjekta koji izvlači opažajne informacije i svijet koji on percipira. U okviru svoje koncepcije J. Gibson pojašnjava karakteristike percipiranog svijeta. S njegove točke gledišta, važno je uzeti u obzir da se subjekt koji percipira ne bavi prostorom, vremenom, kretanjem atoma i elektrona, čime se bavi moderna znanost, već ekološkim karakteristikama svijeta, u korelaciji s njegovim potrebe. Stoga J. Gibson temeljno razlikuje okolni svijet (koji percipira subjekt) i fizički svijet (kojim se bavi moderna znanost).

Važne dopune, a ujedno i dopune koncepta J. Gibsona unio je W. Neisser (Neisser, 1981). Potonji dijeli mnoge ideje prvog, ali istodobno smatra važnim obratiti pozornost na činjenicu da se izvlačenje informacija iz okolnog svijeta odvija prema određenom planu. Ovaj plan je dan sheme(također se mogu smatrati kognitivne mape), koji su međusobno hijerarhijski povezani i međusobno se razlikuju po stupnju općenitosti. Tako, na primjer, postoje dijagrami stola, sobe, kuće, ulice, ali postoji i dijagram svijeta koji doživljavam kao cjelinu. Većina tih shema stečena je iskustvom (dakle, percepcija, dok je dirigirana shemom, istovremeno na nju utječe, modificira je), ali izvorne sheme su urođene. W. Neisser tako pokušava pomiriti osnovne ideje J. Gibsona s nekim idejama moderne kognitivne psihologije.

4. U nizu važnih aspekata konceptima J. Gibsona i W. Neissera, tumačenje percepcije u studijama domaćih psihologa u posljednjih 40 godina blisko je. Osobitost ovih studija je identifikacija veze između percepcije i aktivnosti i radnji subjekta (Leontyev, 1976). U tom smislu razvijen je koncept perceptivnih radnji (V. P. Zinchenko uveo je koncept produktivne percepcije), a posebno je proučavan proces formiranja perceptivnih standarda (shema) (Virgiles, Zinchenko, 1967), dok je utjecaj društvenih i analizirani su kulturni zakoni o ovom procesu vile (Zaporozhets, Wenger, Zinchenko, 1967). A. N. Leontiev je naglasio ulogu amodalne sheme svijeta ("slike svijeta") kao nužnog uvjeta za svaku pojedinačnu percepciju i interakciju s ovom shemom amodalne sheme tijela subjekta (Leontiev, 1979). Dakle, percepcija vanjskog svijeta pretpostavlja samopercepciju subjekta. Potonje se ne odnosi na percepciju unutarnjih sadržaja svijesti (kao što se vjeruje, osobito, u fenomenologija), i to percepcija tijela subjekta i njegova mjesta u odnosu na druge objekte i događaje (Logvinenko, 1985).

Dakle, u razumijevanju percepcije u većini pravaca moderne filozofije i psihologije (uz sve razlike između različitih pravaca) postoji nešto zajedničko: to je tumačenje percepcije kao vrste znanja. Ta je okolnost vrlo značajna, budući da se u tradicionalnoj filozofiji percepcija u pravilu nije smatrala znanjem, nego se u najboljem slučaju shvaćala (od strane filozofa empirista) kao preduvjet i izvor potonjeg. Ovo shvaćanje bilo je povezano s tumačenjem percepcije kao više ili manje pasivnog rezultata osjetilnih podataka. Stoga su mnogi filozofi smatrali da je nemoguće govoriti o lažnosti ili istinitosti percepcije, jer se potonje karakteristike mogu odnositi samo na sudove koji pretendiraju na znanje, dok percepcija s ove točke gledišta može biti samo adekvatna ili neadekvatna, iluzorna.

Što se tiče iluzija percepcije, sa stajališta tradicionalnog empirizma one su povezane s prijenosom postojećih asocijacija (percepcija je s ove točke gledišta samo skup asocijacija pojedinačnih osjeta) u ona stanja u kojima one više ne djeluju. . Stoga za empirizam (npr. za E. Macha) ne postoje temeljne razlike između primjerenog i neadekvatnog opažanja, između stvarnosti i iluzije, već samo razlike između uobičajenih i neobičnih asocijacija. Sa suvremenog gledišta, iluzija percepcije se javlja kada se koristi neodgovarajuća shema (perceptivna hipoteza) prilikom izdvajanja osjetilne informacije, kada se proces perceptivnog ispitivanja umjetno prekida. Razlika između iluzije i primjerene percepcije u ovom je slučaju temeljna, iako mjera primjerenosti može biti vrlo različita. U tradicionalnoj se filozofiji prevalencija iluzija percepcije preuveličava (pozivanje na te iluzije uvijek je bio jedan od glavnih argumenata racionalizma). Čini se da je tradicionalna psihologija, koja je eksperimentalno pokazala prisutnost takvih iluzija, potvrdila ovo mišljenje. Kako pokazuju suvremena istraživanja, takvi su rezultati bili rezultat proučavanja percepcije u umjetnim laboratorijskim uvjetima, koji nisu uzeli u obzir niz značajnih obilježja stvarne percepcije. U stvarnom iskustvu, iluzije koje se pojavljuju brzo se otkrivaju kao takve i uklanjaju se tijekom kasnijih aktivnosti perceptivnog ispitivanja.

Percepcija, budući da je znanje, ne može se u isto vrijeme smatrati samo "nižim stupnjem znanja", kao što je rečeno u mnogim udžbenicima filozofije objavljenim tijekom sovjetskog razdoblja. Naravno, mišljenje koje nadilazi percepciju može se baviti i sadržajem koji nije neposredno percipiran (iako je, kao što iz navedenog proizlazi, percepcija također vrsta mentalne aktivnosti). Istovremeno, u percepciji se svijesti predočuje sadržaj koji je odsutan u tom mišljenju koje nije uključeno u sastav percepcije. Percepcija omogućuje najizravniji kontakt s okolnim stvarnim svijetom i mogućnost njegova izravnog ispitivanja. Konačno, kao što je gore spomenuto, neki apstraktni entiteti također se mogu percipirati pod određenim uvjetima (Lektorsky, 1980).

Što još čitati

Formiranje procijenjenih obveza i rezervi za godišnji odmor Kao u 1s 8 Pozdrav, dragi čitatelji bloga. U posljednje vrijeme u svom konzultantskom poslu dosta često...

Puff khinkal u ekspres loncu Lisnati DAGESTANSKI KHINKAL Lisnati khinkal često se priprema u Dagestanu. Vrlo ukusno, ali kalorično, muško jelo....

Starovjerci: Može li gospodarstvo u Rusiji preživjeti uz poštenu riječ? Početak progona U dane velikih crkvenih praznika okuplja se vašar na zidinama Rogožskog groblja u Moskvi. Na ruševinama...

Predavač klasične i neklasične epistemologije. Vladislav Lektorsky - klasična i neklasična epistemologija

Što još čitati

POSLJEDNJE BILJEŠKE

Kategorije