Dom

Lektorsky u klasičnoj i neklasičnoj epistemologiji. Vladislav Lektorsky - klasična i neklasična epistemologija

Epistemologija klasična i neklasična

Epistemologija: proširenje, promišljanje, revizija

(Umjesto uvoda)

Problemi teorije spoznaje (epistemologije - ne pravim razliku između ovih pojmova, kao većina modernih autora) jedni su od središnjih u ruskoj filozofiji posljednjih četrdeset godina. Upravo je u tom području filozofije (kao iu logici, filozofiji znanosti, nekim dijelovima povijesti filozofije) pritisak ideologije bio manji, a samim tim i mogućnosti za istraživački rad. Ovdje su se pojavili zanimljivi filozofi s originalnim konceptima (E. V. Ilyenkov, G. P. Shchedrovitsky, M. K. Mamardashvili, G. S. Batishchev, M. K. Petrov i dr.), koji su stvorili vlastite škole. Vodile su se žive rasprave, uspostavljali su se plodni kontakti s nekim posebnim znanostima (psihologija, povijest znanosti, lingvistika).

Danas se situacija promijenila. U našoj su filozofiji za nas nastale nove discipline, čije je samo postojanje prije bilo nemoguće: politička filozofija, filozofija religije. U biti, povijest ruske filozofije počela se iznova proučavati. Po prvi put je postalo moguće ozbiljno raspravljati o problemima socijalne filozofije i etike. U ovoj novoj situaciji, epistemološka pitanja kao da su se povukla u drugi plan. Čini se da su glavni pristupi njegovom rješavanju poznati i temeljito razrađeni, dok se to ne može reći za druge dijelove filozofije. Osim toga, sociofilozofska pitanja, problemi filozofije religije i etike kao da su neposrednije povezani s razumijevanjem aktualne situacije, s pokušajima razumijevanja teškog svijeta u kojem se danas nalazimo.

Ovim razmatranjima dodaju se i druga. Niz danas popularnih (utjecajnih i kod nas) teoretičara postmodernizma, primjerice R. Rorty, govori o uklanjanju svih tradicionalnih epistemoloških problema, o njihovom istiskivanju hermeneutikom, odnosno pitanjima tumačenja teksta. Drugi postmodernisti idu dalje pa kažu da čak i tekst (i njegova najviša inkarnacija - knjiga) nestaje, zamjenjuju ga audiovizualni mediji (prvenstveno radio i televizija). Percepcija informacija prenesenih audiovizualnim sredstvima bitno se razlikuje od percepcije značenja prenesenih tekstom. Upravo je potonje uvijek bilo glavni način postojanja onoga što Popper naziva "objektivnim znanjem". Znanje zabilježeno u tekstu može se tretirati refleksivno, kritički – distancirano, što je mnogo teže učiniti u odnosu na usmeni govor ili sliku. Nije ni čudo što je samo pojava pisma omogućila nastanak filozofije i znanosti. Ako je točno da audiovizualna kultura danas potiskuje knjižnu (i tekstualnu) kulturu, onda bi to trebalo imati dalekosežne posljedice. U ovom bismo slučaju, konkretno, govorili o nastanku drugačijeg tipa osobnosti s vrlo zamagljenom, ako ne i nestalom, sviješću o vlastitom identitetu. Uostalom, potonje implicira mogućnost samorefleksije, koja je povijesno nastala upravo na temelju objektivizacije stanja svijesti u obliku zapisa. Još jedna posljedica pojave netekstualne kulture bilo bi značajno potkopavanje pozicija filozofije i znanosti, u svakom slučaju, lišavajući ih njihove kulturotvorne funkcije. Epistemologija kao kritičko promišljanje znanja u tom bi slučaju uvelike izgubila smisao.

Iako postmodernisti govore o stvarnim problemima, mislim da se njihova glavna teza ne može prihvatiti. Mnogo je razloga za vjerovanje (i postoji velika literatura o ovoj temi) da najrazvijenije zemlje sada ulaze u fazu informacijskog društva, kada proizvodnja, širenje i potrošnja znanja postaje mjerilo bogatstva. Upravo će odnos prema znanju, prema mogućnostima njegova stvaranja i korištenja sve više određivati socijalno raslojavanje društva, te podjelu na države i regije s obzirom na njihovo mjesto i utjecaj u novom svjetskom poretku. Riječ je u ovom slučaju prije svega o znanju koje se može prenositi s jedne osobe na drugu, o znanju na temelju kojega je moguće konstruirati nove tehnologije i vrste kolektivnih praksi, tj. postojeće u intersubjektivnom obliku, primarno u obliku teksta.(kako knjige tako i računala).

Jedna od značajki moderne faze znanosti je identifikacija temeljne važnosti činjenice proizvodnje i potrošnje znanja za razumijevanje najrazličitijih pojava. To je "kognitivna teorija" biološke evolucije, te kognitivna psihologija (individualna i društvena), te kognitivna znanost općenito (uključujući, uz psihologiju, i određene dijelove lingvistike, logike, filozofije i matematike). To je kognitivni pristup u teoriji kulture. Konačno, raste shvaćanje da vrlo uspješno funkcioniranje suvremenog demokratskog društva pretpostavlja racionalno utemeljenje odluka, kulturu promišljanja i kritičke rasprave.

Pitanje znanja i spoznaje stoga ne samo da ostaje na dnevnom redu, već postaje središte razumijevanja suvremenog društva i čovjeka. Istovremeno se ozbiljno širi i mijenja razumijevanje znanja, njegovog odnosa prema informacijama, prema procesima u neživim, živim i računalnim sustavima, mogućnostima njegovog opravdanja, njegovoj društvenoj i kulturnoj prirodi. Pojavljuju se nove discipline koje proučavaju znanje i spoznaju, poput "eksperimentalne epistemologije", u kojoj su filozofski i logički načini analize znanja u interakciji s razvojem u području umjetne inteligencije, kao što je evolucijska epistemologija, koja proučava kognitivne procese u kontekstu biološke evolucije. , kao socijalna epistemologija, koja proučava spoznaju u kontekstu funkcioniranja društvenih i kulturnih struktura.

Time se područje proučavanja znanja i spoznaje enormno širi u usporedbi s klasičnom epistemologijom. A istodobno nova istraživanja dovode do potrebe revizije niza odredbi klasične epistemologije u pogledu razumijevanja znanja i mogućnosti njegova opravdanja, svijesti i njegova jedinstva, Jastva kao nositelja znanja i svijesti. Klasičnu epistemologiju karakterizirao je niz značajki. To su hiperkritizam (skeptičan stav prema postojanju svijeta izvan svijesti i mogućnostima njegove spoznaje, kao i prema spoznaji svijesti drugih ljudi), fundamentalizam (ideja o postojanju nekih nepromjenjivih normi koje omogućuju izdvajanje i potkrijepljenje znanja), subjektocentrizam (mišljenje o apsolutnoj pouzdanosti znanja o navodima svijesti subjekta i nepouzdanost ostatka znanja), znanstvenocentrizam (stav da je samo znanstveno znanje znanje u egzaktnom smislu). smislu riječi). Neklasična epistemologija koja se danas javlja odbacuje sve te stavove i zamjenjuje ih drugima, kao što je, na primjer, povjerenje u spoznajnu tradiciju koju subjekt prihvaća (pod određenim uvjetima), uzimajući u obzir konkurenciju i raspravu o takvim tradicijama. , odbacivanje fundamentalizma, subjektcentrizma, novo razumijevanje “unutarnjih” stanja svijesti, mentalnih reprezentacija i samog Ja, itd. To dovodi do niza novih problema koji nisu postojali za klasičnu teoriju znanja.

Domaća kretanja na području epistemologije sada su u posebnoj situaciji. S jedne strane, mnogim našim filozofima ideja neklasične epistemologije pokazuje se bliskom. Možemo reći da su se tijekom proteklih četrdesetak godina neki od njih uglavnom kretali upravo tim putem, koristeći se, posebice, nizom ideja K. Marxa, L. Vygotskog, M. Bahtina (te su ideje danas vrlo popularne u Zapad, uključujući iu kontekstu razvoja neklasične epistemologije). S druge strane, mnoge temeljne probleme neklasičnog shvaćanja znanja i spoznaje tek treba ozbiljno savladati i istražiti. Međutim, u ovom poslu imamo dodatnu poteškoću. Činjenica je da je u sovjetskom razdoblju takozvana "lenjinistička teorija refleksije" bila službena ideološka doktrina, od koje stručnjaci u području epistemologije nisu mogli odstupiti pod strahom od ideološke destrukcije. Istina, ni sam V. I. Lenjin nije tvrdio da se njegova razmišljanja o refleksiji u djelu “Materijalizam i empiriokriticizam” (koja je u mnogim slučajevima jednostavno prepisao iz djela F. Engelsa) mogu smatrati potpunom i nepogrešivom “teorijom”, tim više »najviši stupanj« marksističke filozofije. V. I. Lenjinovo shvaćanje refleksije nije sasvim jasno i može se tumačiti na razne filozofske načine. Lenjinovo shvaćanje osjeta kao "subjektivne slike objektivnog svijeta" i kao jedinog izvora znanja izražavalo je stavove naivnog senzacionalizma i konačno je barem sredinom našeg stoljeća postalo anakronizam. U međuvremenu, od 1930-ih takozvana "lenjinistička teorija refleksije" nametnuta je svim sovjetskim filozofima kao neporeciva dogma. Kada je 60-ih, 70-ih. Ako smo imali originalna istraživanja u području teorije spoznaje, onda su bili prisiljeni pozivati se na tu "teoriju" i koristiti njezinu terminologiju, iako u biti nisu mogli a da ne odstupe od njezinih dogmatskih načela u ovom ili onom smjeru. Ta je "teorija" u nizu slučajeva dobila takvo tumačenje da je bilo moguće neutralizirati neke njezine premise (primjerice, niz naših filozofa i psihologa, naime, kritizirao je senzacionalizam). Istodobno je korištenje terminologije "teorije refleksije" otežavalo raspravu o nizu suvremenih epistemoloških problema. Razvoj neklasične epistemologije stoga za nas znači i reviziju vlastitog nasljeđa na ovom području, odbacivanje nekih odredbi, pojašnjenje i konkretizaciju drugih. Istodobno, kao što sam već rekao, niz filozofskih ideja K. Marxa vezanih uz razvoj djelatniškog pristupa, za razumijevanje povezanosti aktivnosti, komunikacije i spoznaje, upravo rade za neklasičnu epistemologiju.

Teorija znanja (epistemologija, epistemologija) je grana filozofije koja analizira prirodu i mogućnosti znanja, njegove granice i uvjete pouzdanosti.

Nijedan filozofski sustav, u mjeri u kojoj tvrdi da pronalazi krajnje temelje znanja i aktivnosti, ne može bez istraživanja ovih pitanja.

Razumijevanje prirode problematike teorije znanja, njezine sudbine i moguće budućnosti uključuje analizu njezina dva tipa: klasične i neklasične.

U klasičnom teorije znanja, mogu se izdvojiti sljedeće značajke.

vitalna aktivnost. Stoga filozofija djeluje i kao kritika kulture. Teorija znanja je kritika onoga što se smatra znanjem u običnom zdravom razumu, u današnjoj znanosti, u drugim filozofskim sustavima. Stoga je početni problem za teoriju znanja problem iluzije i stvarnosti, mišljenja i znanja. Tu je temu dobro formulirao već Platon u dijalogu Teetet. Što se smatra znanjem? Jasno je da to ne može biti općeprihvaćeno mišljenje, jer može biti opća zabluda, ne može biti samo mišljenje, koje odgovara stvarnom stanju stvari (tj. pravi izjava), jer podudarnost između sadržaja izjave i stvarnosti može biti sasvim slučajna. Platon dolazi do zaključka da znanje pretpostavlja ne samo usklađenost sadržaja izjave i stvarnosti, već i valjanost prvi.

2. Fundamentalizam i normativizam. Sam ideal znanja, na temelju kojega se rješava zadatak kritike, mora biti potkrijepljen. Drugim riječima, trebali bismo pronaći takav temelj svega našeg znanja u koji nema sumnje. Sve što tvrdi da je znanje, ali zapravo ne počiva na ovom temelju, mora biti odbačeno. Stoga potraga za temeljem znanja nije identična jednostavnom razjašnjavanju uzročno-posljedičnih odnosa između različitih mentalnih tvorevina (npr. senzacija, percepcija i razmišljanje), ali je usmjeren na identifikaciju takvog znanja, čija usklađenost može poslužiti pravilo. Drugim riječima, treba razlikovati ono što se stvarno događa u spoznajućoj svijesti (a sve što je u njoj, npr. iluzija opažanja ili zabluda mišljenja, nešto je uzročno uvjetovana) i to mora biti kako bi se smatralo znanjem (tj. onim što odgovara norma). Istodobno, u povijesti filozofije normativno se često brkalo sa stvarno postojećim i predstavljalo se kao potonje.

Neklasična teorija:

2. Odbacivanje fundamentalizma. Povezan je s otkrićem varijabilnosti kognitivnih normi, nemogućnosti formuliranja krutih i nepromjenjivih normativnih propisa za razvoj spoznaje. Pokušaji razdvajanja znanja od neznanja uz pomoć takvih recepata, poduzeti u znanosti 20. stoljeća, posebice logičkim pozitivizmom i operacionalizmom, pokazali su se neodrživima.

3. Odbacivanje subjekta centrizma. Ako je za klasičnu teoriju znanja subjekt djelovao kao neka vrsta neposredne datosti, a sve ostalo je bilo u nedoumici, onda je za modernu teoriju znanja problem subjekta bitno drugačiji. Subjekt koji spoznaje shvaća se kao inicijalno uključen u stvarni svijet i sustav odnosa s drugim subjektima. Nije pitanje kako razumjeti spoznaju vanjskog svijeta (ili čak dokazati njegovo postojanje) i svijeta drugih ljudi, već kako objasniti genezu individualne svijesti, na temelju te datosti.

(Umjesto uvoda)

Danas brojni autori, kako kod nas, tako i u inozemstvu, pišu o potrebi prevladavanja ili promišljanja onoga što se naziva klasična epistemologija (teorija znanja). S tim u vezi, ponekad se iznosi ideja o neklasičnoj epistemologiji. U drugim slučajevima predlaže se stvaranje neke nove discipline: “epistemike” A. Goldmana , nova epistemologija S.Tulmina , novo razumijevanje epistemologije u K Popperu itd. Rasprava o ovom nizu ideja ima tradiciju i kod nas. . Ranije smo govorili o razlici između klasične teorije znanja i marksističke teorije znanja (koja je, s tim u vezi, djelovala kao neklasična). Danas neki naši filozofi povezuju neklasičnost epistemologije s njezinom interdisciplinarnošću, s "lingvističkim obratom" u filozofiji, s pojavom socijalne epistemologije i drugih predmeta moderne filozofije. Neki autori predlažu da se teorija znanja zamijeni široko shvaćenom "filozofijom znanja". Postoje i argumenti da su sve stare kategorije tradicionalne epistemologije: subjekt, objekt, stvarnost, objektivnost znanja, racionalnost, istina danas izgubile smisao. Jasno je da u slučaju takvog shvaćanja sama epistemologija gubi pravo na postojanje.

Dakle, argumenti o prevladavanju klasične epistemologije imaju različita značenja i popraćeni su različitim preporukama.

Ali je li uopće potrebno postavljati pitanje ponovnog promišljanja epistemologije?

Mislim da je potrebno. Čini mi se da je to zbog dva skupa činjenica. Prvo, činjenicom da čovječanstvo ulazi u društvo znanja (informacijsko društvo), u kojem problemi dobivanja, distribucije i korištenja znanja uvelike određuju društvene i ekonomske procese. Znanje počinje igrati novu ulogu u ljudskom životu i pojavljuje se u novom ruhu. Uz tu je okolnost povezan i brz razvoj istraživanja kognitivnih procesa. Ako se u prošlosti proučavanjem spoznaje bavila filozofija, a potom i psihologija, danas je to mnoštvo posebnih spoznajnih disciplina, ponekad objedinjenih u kognitivnu znanost. Mnogi stručnjaci povezuju budućnost civilizacije s konvergencijom tehnologija poput bio- i nanotehnologija, kao i informacijskih i kognitivnih tehnologija. Drugo, potrebu za novim razumijevanjem znanja i spoznaje diktira odbacivanje moderne znanosti i filozofije od pretenzija na apsolutizam. Razumijevanje relativnosti znanja i kognitivnih normi, poteškoće u mnogim slučajevima razlikovanja znanja i uvjerenja, informacija i dezinformacija – sve to određuje nedostatnost onih načina razumijevanja znanja i spoznaje koji su razvijeni u klasičnoj epistemologiji, te potrebu za nekim drugo razumijevanje znanja i spoznaje i druga ideja o mogućnostima discipline zvane epistemologija.

Želim odmah naglasiti da sam za razvoj neklasične epistemologije. No, potonje za mene nije negiranje klasičnog filozofskog subjekta u razumijevanju spoznaje, već samo novi način njenog razvoja, uzimajući u obzir suvremenu društvenu, kulturnu i znanstvenu stvarnost. Ponovno se promišljaju klasične epistemološke teme. Istodobno se javljaju mnogi novi problemi u epistemologiji. Opseg njegove primjene se enormno širi.

Mnogo sam puta morao pisati o ovoj temi. Vladimir Sergeevich Shvyryov također se više puta osvrnuo na te teme, posebice u poznatom članku trojice autora o klasičnoj i neklasičnoj buržoaskoj filozofiji. , kao i u nedavno objavljenom članku o racionalnosti (u koautorstvu s I.T. Kasavinom i ja) . Pokušat ću iznijeti neka razmišljanja o ovoj temi.

Ali prvo o samom razumijevanju klasične i neklasične epistemologije. Vrlo je važno imati na umu da pod klasičnim ne mislim na sva epistemološka promišljanja koja su postojala u povijesti filozofije. Smatram da je epistemologija postala klasična tek u 17. stoljeću, nakon dobro poznatog “epistemološkog obrata”, kada su epistemološke teme postale središnje mjesto filozofije, a epistemologija počela igrati ulogu “prve filozofije”. Prije toga se uspješno razvijao: dovoljno je podsjetiti da je glavne točke razumijevanja onoga što se smatra znanjem izrekao Platon. Međutim, sve do 17. stoljeća epistemološke teme proučavane su podređeno ontološkim problemima. Klasičnim, po mom mišljenju, treba smatrati način postavljanja i rasprave o epistemološkim problemima, koji je nastao upravo u 17. stoljeću.

Može se razlikovati nekoliko značajki klasične epistemologije.

1. Kritika. U biti, sva filozofija nastaje kao nepovjerenje u tradiciju, u ono što pojedincu nameće vanjska (prirodna i društvena) sredina. Epistemologija je kritika onoga što se smatra znanjem u običnom zdravom razumu, u današnjoj znanosti, u drugim filozofskim sustavima. Stoga je polazište epistemologije problem iluzije i stvarnosti, mišljenja i znanja. Tu je temu već dobro formulirao Platon u dijalogu "Teetet". Što se smatra znanjem? Jasno je da to ne može biti općeprihvaćeno mišljenje, jer može biti opća zabluda, ne može biti samo mišljenje koje odgovara stvarnom stanju stvari (tj. istinita izjava), jer podudarnost sadržaja izjava i stvarnost mogu biti čisto slučajni. Platon dolazi do zaključka da znanje pretpostavlja ne samo usklađenost sadržaja izjave i stvarnosti, već i valjanost prvi.

Problem potkrepljivanja znanja postao je središnji u zapadnoeuropskoj filozofiji od 17. stoljeća. To je zbog formiranja nekonvencionalnog društva, s pojavom slobodnog pojedinca koji se oslanja na sebe. Što se točno može smatrati dovoljnom potkrepom znanja? Ovo je pitanje u središtu filozofskih rasprava. Epistemologija djeluje prvenstveno kao kritika uspostavljenih metafizičkih sustava i prihvaćenih sustava znanja sa stajališta određenog ideala znanja. Za F. Bacona i R. Descartesa riječ je o kritici skolastičke metafizike i peripatetičke znanosti. Za D. Berkeleya, to je kritika materijalizma i niza ideja nove znanosti, posebice ideja apsolutnog prostora i vremena u Newtonovoj fizici i ideja infinitezimalnih veličina u diferencijalnom i integralnom računu razvijenom u to vrijeme. (kasnija povijest znanosti pokazala je ispravnost kritičke analize koju je dao Berkeley, neka načela moderne znanosti). Kant svojom epistemološkom konstrukcijom pokazuje nemogućnost tradicionalne ontologije, kao i nekih znanstvenih disciplina (primjerice, psihologije kao teorijske, a ne deskriptivne znanosti). Sam sustav kantovske filozofije, koji se temelji na epistemologiji, naziva se kritičkim. Kritika određuje glavni patos ostalih epistemoloških konstrukcija klasičnog tipa. Tako, na primjer, za E. Macha, njegova epistemologija djeluje kao način potkrepljivanja ideala deskriptivne znanosti, au vezi s tim, kritizirajući ideje apsolutnog prostora i vremena klasične fizike (ovu kritiku koristio je A. Einstein pri stvaranju posebne teorije relativnosti), kao i atomske teorije (koju je znanost odbacila). Logički pozitivisti su svojim epistemološkim načelom verifikacije kritizirali niz tvrdnji ne samo u filozofiji, već iu znanosti (u fizici, psihologiji), a K. Popper je, koristeći načelo falsifikacije, pokušao pokazati neznanstvenost marksizma i psihoanaliza.

2. Fundamentalizam i normativizam. Sam ideal znanja, na temelju kojega se rješava zadatak kritike, mora biti potkrijepljen. Drugim riječima, trebali bismo pronaći takav temelj svega našeg znanja u koji nema sumnje. Sve što tvrdi da je znanje, ali zapravo ne počiva na tim temeljima, mora biti odbačeno. Stoga potraga za temeljem znanja nije identična jednostavnom razjašnjavanju uzročno-posljedičnih odnosa između različitih mentalnih tvorevina (na primjer, između osjeta, opažanja i mišljenja), već je usmjerena na identificiranje takvog znanja čija podudarnost može poslužiti pravilo. Drugim riječima, treba razlikovati ono što se stvarno događa u spoznajućoj svijesti (a sve što je u njoj, npr. iluzija percepcije ili obmana mišljenja, nešto je uzročno uvjetovan) iz činjenice da mora biti kako bi se smatralo znanjem (tj. ono što odgovara norma). Istodobno, u povijesti filozofije normativno se često brkalo sa stvarno postojećim i predstavljalo se kao potonje.

U tom je svojstvu epistemologija djelovala ne samo kao kritika, nego i kao sredstvo afirmacije određenih vrsta znanja, kao sredstvo njihove osebujne kulturne legitimacije. Dakle, prema Platonu, osjetilna percepcija ne može dati znanje; može se istinski znati samo ono što matematika uči. Stoga, s ove točke gledišta, u strogom smislu riječi, ne može postojati znanost o empirijskim pojavama, ideal znanosti je geometrija Euklida. Prema Aristotelu, situacija je drugačija: osjetilno iskustvo govori nešto o stvarnosti. Eksperimentalna znanost je moguća, ali ne može biti matematička, jer je iskustvo kvalitativno i ne može se matematizirati. Moderna europska znanost, nastala nakon Kopernika i Galileja, u biti je sintetizirala programe Platona i Aristotela u obliku programa matematičke prirodne znanosti utemeljene na eksperimentu: empirijska znanost je moguća, ali ne na temelju opisa onoga što je dano u iskustvu, već na temelju umjetnog dizajna u eksperimentu (a to uključuje korištenje matematike) onoga što se istražuje. Ovaj se program temelji na određenoj postavci: stvarnost je dana u osjetilnom iskustvu, ali se njezin dubinski mehanizam shvaća uz pomoć njezine pripreme i matematičke obrade. Epistemologija u ovom slučaju djeluje kao način utemeljenja i legitimiranja nove znanosti koja proturječi i staroj tradiciji i zdravom razumu, nešto je čudno i neobično.

U tom smislu želim skrenuti pozornost na temeljnu podjelu karakterističnu za klasičnu epistemologiju – ovu podjelu na psiholozi i anti- psiholozi. Naravno, svi su filozofi razlikovali kauzalno objašnjenje određenih fenomena svijesti i njihovo normativno opravdanje. Međutim, za psihologe (oni uključuju sve empiričare, kao i neke pobornike teorije o “urođenim idejama”) norma koja osigurava povezanost spoznaje sa stvarnošću ukorijenjena je u samoj empirijski danoj svijesti. To je izvjesna činjenica svijesti. Epistemologija se u tom smislu temelji na psihologiji, koja proučava empirijsku svijest. Povijesno gledano, mnogi istraživači na području epistemologije bili su ujedno i izvrsni psiholozi (D. Berkeley, D. Hume, E. Mach i dr.). Za antipsihologe, norme koje govore ne o onome što jest, nego o onome što bi trebalo biti, ne mogu jednostavno biti činjenice individualne empirijske svijesti. Uostalom, te su norme univerzalnog, obveznog i nužnog karaktera, stoga se ne mogu dobiti jednostavnom induktivnom generalizacijom bilo čega, pa tako ni rada empirijske svijesti i spoznaje. Stoga njihov izvor treba tražiti na drugom području. Za filozofski transcendentalizam (Kant, neokantovci, fenomenologija) ovo područje je transcendentalna svijest, koja se razlikuje od obične empirijske, iako je prisutna u potonjoj. Metoda epistemološkog istraživanja u ovom slučaju ne može biti empirijska analiza psiholoških podataka. Za Kanta je to posebna transcendentalna metoda za analizu svijesti. Kao takva metoda, fenomenolozi nude posebno intuitivno shvaćanje bitnih struktura svijesti i njihov opis. Epistemologija u potonjem slučaju ispada da uopće nije teorija u pravom smislu te riječi, nego deskriptivna disciplina, iako se opis ne odnosi na empirijske činjenice, već na posebnu vrstu apriornih pojava. Štoviše, ova disciplina ne ovisi o drugim (pa tako ni o psihologiji), već im prethodi.

Antipsihologizam u epistemologiji. bio osebujno nastavljen u analitičkoj filozofiji. Ovdje je to shvaćeno kao analiza jezika. Istina, sama ta analiza više nije transcendentalni postupak, već potpuno empirijski postupak, ali koji se više ne bavi činjenicama empirijske svijesti (kao što je bio slučaj s psiholozima), već činjenicama "duboke gramatike" jezika. . U okviru ovog pristupa epistemologija je tumačena kao analitička disciplina, a stara je epistemologija kritizirana, posebice od strane L. Wittgensteina, kao neodrživa “filozofija psihologije”. Smatralo se da su normativni principi znanja, kao što su verifikacija i falsifikacija, ukorijenjeni u strukturi jezika. Pritom se jasno odvojio “kontekst otkrića” određene tvrdnje, koji je predmet psihološkog istraživanja, od “konteksta opravdanja” kojim se bavi filozofska analiza.

3. subjektocentrizam. Sama činjenica postojanja subjekta djeluje kao neporeciva i neosporna osnova na kojoj se može graditi sustav znanja. Sa stajališta Descartesa, to je općenito jedina činjenica koja se oslanja na sebe. U sve ostalo, pa tako iu postojanje svijeta izvana mojoj svijesti i drugim ljudima, može se sumnjati (dakle, prihvaćanjem te teze multiplicira se kritika, karakteristična za cjelokupnu klasičnu epistemološku tradiciju). Znanje o onome što postoji u svijesti je neporecivo i neposredno. Znanje o stvarima izvan moje svijesti je neizravno. Za empiričare, senzacije dane u mom umu imaju tako neporeciv status. Za racionaliste to su apriorni oblici svijesti subjekta. Tako nastaju specifični problemi klasične epistemologije: kako je moguće poznavanje vanjskog svijeta i svijesti drugih ljudi? Pokazalo se da je njihova odluka bila vrlo teška, ne samo za filozofiju, već i za empirijske znanosti o čovjeku, koje su prihvatile subjektnocentričnu postavku klasične epistemologije, posebice za psihologiju. Za niz filozofa i znanstvenika koji su dijelili temeljno načelo klasične epistemologije u vezi s neposrednom datošću stanja svijesti, a istovremeno nisu sumnjali u iste dokaze o postojanju vanjskih objekata (materijalizam, realizam), pokazalo se da biti teško uskladiti ove odredbe. Odatle ideje G. Helmholtza o "hijeroglifskom" odnosu osjeta prema stvarnosti, "zakon specifične energije osjetilnih organa" I. Müllera itd.

Niz predstavnika epistemologije predložio je "ukloniti" sam problem odnosa znanja i vanjskog svijeta, tumačeći svijest subjekta kao jedinu stvarnost: za empiričare to su osjeti, za racionaliste apriorne strukture svijesti. . Svijet (uključujući druge ljude) u ovom slučaju djeluje ili kao skup osjeta ili kao racionalna konstrukcija subjekta. To su stajalište kritizirali predstavnici raznih realističkih škola, međutim, sve dok se spoznaja nastavila shvaćati samo kao činjenica individualne svijesti, kao nešto što se događa samo “unutar” subjekta (čak i ako je uzročno uvjetovano događajima u vanjskom svijetu) ), navedene poteškoće nije bilo moguće riješiti.

Ako Descartes ne pravi razliku između empirijskih i transcendentalnih subjekata, kasnije se takva razlika pravi. Empiričari i psiholozi bave se individualnim subjektom, transcendentalisti transcendentalnim. Tako je, na primjer, za Kanta nedvojbeno da predmeti koji su mi dani u iskustvu postoje neovisno o meni kao empirijskoj individui. Međutim, samo ovo iskustvo konstruira transcendentalni subjekt. Transcendentalno jedinstvo apercepcije ovog subjekta čak je i jamac objektivnosti iskustva. Za Husserla je neporeciva stvarnost datost fenomena transcendentalnoj svijesti. Što se tiče odnosa ovih pojava prema vanjskoj stvarnosti, fenomenologija se "uzdržava" od tih pitanja.

4. znanstvenocentrizam. Epistemologija je dobila klasični oblik upravo u vezi s pojavom znanosti modernog doba i u mnogočemu je djelovala kao sredstvo legitimiranja ove znanosti. Stoga je većina epistemoloških sustava polazila od činjenice da je upravo znanstveno znanje, kako se to predstavljalo u tadašnjim matematičkim prirodnim znanostima, najviša vrsta znanja, a ono što znanost govori o svijetu zapravo i postoji. Mnoga pitanja o kojima se raspravlja u klasičnoj epistemologiji mogu se razumjeti samo u svjetlu ovog stava. Tako su, primjerice, raspravljali T. Hobbes, D. Locke i mnogi drugi, o problemu tzv. primarne i sekundarne kvalitete, od kojih se za neke (težina, oblik, položaj itd.) smatra da pripadaju samim stvarnim objektima, dok se za druge (boja, miris, okus itd.) smatra da nastaju u umu subjekta kada predmeti vanjskog svijeta djeluju na osjetila . Što stvarno postoji, a što ne postoji, u ovom je slučaju potpuno određeno onim što je klasična fizika rekla o stvarnosti. Kantovska epistemologija može se shvatiti kao opravdanje za klasičnu Newtonovu mehaniku. Za Kanta je postojanje znanstvenog znanja u početku opravdano. Dva pitanja njegove "Kritike čistog uma" - "kako je moguća čista matematika" i "koliko je moguća čista prirodna znanost" - ne dovode u pitanje opravdanost ovih znanstvenih disciplina, već samo pokušavaju otkriti uvjete za njihovo mogućnost. To se ne može reći za treće pitanje Kantove "Kritike" - "kako je moguća metafizika" - filozof pokušava pokazati da je s epistemološkog gledišta potonje nemoguće. Za neokantovce je epistemologija moguća samo kao teorija znanosti. Logički pozitivisti zadaću filozofije (analitičke epistemologije) vidjeli su upravo u analizi jezika znanosti, a nikako u običnom jeziku. Prema K. Popperu epistemologija se treba baviti samo znanstvenim spoznajama.

Možemo reći da je u posljednjim desetljećima 20.st. počeo se oblikovati neklasičan epistemologija koja se u svim glavnim aspektima razlikuje od klasične. Promjena epistemološke problematike i metoda rada na ovom području povezana je s novim shvaćanjem spoznaje i znanja, kao i odnosa epistemologije i drugih znanosti o čovjeku i kulturi. Ovo novo shvaćanje je pak rezultat promjena u modernoj kulturi u cjelini. Vjerujem da se mogu identificirati određene značajke novog razumijevanja epistemologije. Naglašavam da govorim upravo o shvaćanju neklasične epistemologije koje dijelim (drugi autori, uključujući i ruske, možda pod neklasičnom epistemologijom shvaćaju nešto drugo).

1. Odbacivanje apsolutističke kritike. Vjera, znanje, povjerenje. To ne znači odbacivanje filozofske kritike (bez koje nema same filozofije), već samo razumijevanje temeljne činjenice da se znanje ne može krenuti od nule, na temelju nepovjerenja prema svemu danom u iskustvu i prema svim spoznajnim tradicijama, ali pretpostavlja da spoznavač pojedinac dolazi iz prihvaćanja nečega. Vjera i znanje se apsolutno ne isključuju. Znanje nije nešto sasvim nedvojbeno i načelno nedopustivo revidiranje i prilagođavanje, tj. uključuje trenutak uzimanja nečega zdravo za gotovo. S druge strane, vjera se, ako nije suluda, donekle pokušava opravdati (može se govoriti o racionalnoj vjeri). U različitim spoznajnim tvorevinama omjer znanja i vjere može biti različit. Istodobno, samo razlikovanje vjere i znanja te rasprava o pitanju što treba smatrati znanjem u određenom kontekstu pretpostavlja početni stav povjerenja u svijet, o kojem se ne raspravlja (dakle, postojanje vanjskog svijet ne treba dokazivati, jer je to preduvjet svakog elementarnog spoznajnog čina). Stav nepovjerenja i potraga za apsolutnim samopouzdanjem zamjenjuje se stavom povjerenja iu rezultate aktivnosti drugih, jer bez toga nije moguća nikakva kolektivna aktivnost, pa tako ni kognitivna aktivnost, osobito u modernoj „velikoj znanosti“. ”. Ovdje nije riječ o slijepom povjerenju, već samo o tome da se u tom kontekstu nešto prihvaća s povjerenjem, jer je to uvjet za ovu ili onu vrstu aktivnosti. U drugom kontekstu može se kritizirati ono što se do sada s povjerenjem prihvaćalo.

2. Odbacivanje fundamentalizma. Nefundamentalističko shvaćanje opravdanosti znanja. To je odbijanje povezano s otkrićem varijabilnosti kognitivnih normi, nemogućnošću formuliranja krutih normativnih propisa za razvoj spoznaje. Pokušaji razdvajanja znanja od neznanja uz pomoć takvih recepata, koje je u znanosti 20. stoljeća poduzimao, posebice logički pozitivizam, nisu uspjeli. Ali to je odbijanje također povezano s priznavanjem nemogućnosti takve potkrepljenosti znanja, koja bi ga učinila apsolutno nedvojbenim i ne dopuštajućim reviziju i ispravak.

Na temelju toga neki su filozofi zaključili da je nemoguće opravdati bilo kakvu spoznaju, pa samim tim i o nemogućnosti same spoznaje, koja takvim shvaćanjem postaje svojevrsna vjera. U tom slučaju epistemologija postaje besmislena (R. Rorty ). Druga reakcija na ovu situaciju: transformacija epistemologije iz normativne filozofske discipline u granu posebnih kognitivnih znanosti koja proučava kako se zapravo odvijaju spoznajni procesi. Ovo je program tzv. "naturalizirana epistemologija", koju je predložio poznati američki filozof W. Quine.

Mora se reći da se u okviru „naturaliziranog“ shvaćanja epistemologije puno radilo na sagledavanju rezultata dobivenih u kognitivnim znanostima (kognitivna psihologija, kognitivna lingvistika, istraživanja u području umjetne inteligencije, kognitivne neuroznanosti). ). Ali ovo promišljanje pokazalo je da klasična epistemološka tema u ovom slučaju ne nestaje, nego se ponovno pojavljuje. . Prvo, niz temeljnih pojmova kognitivne znanosti (mentalne reprezentacije, hipoteza o "jeziku misli" itd.) zahtijevalo je filozofsko promišljanje, što je izazvalo burnu raspravu. Drugo, danas je većina filozofa koji proučavaju znanje prepoznala da nemogućnost apsolutnog opravdanja znanja ne znači nepostojanje bilo kakvog opravdanja za njega. Znanje se razlikuje od vjere u opravdanje. Ovo opravdanje ne može biti apsolutno, ali donekle "pouzdano". Problemu "pouzdanosti" znanja danas je posvećena golema literatura unutar tzv. "relaybilism" - pravci neklasične epistemologije . Treće, danas je postalo jasno da čak i ako se epistemologija shvati kao najapstraktniji dio kognitivne znanosti, čak iu tom slučaju filozof ne samo da shvaća rezultate posebnih kognitivnih istraživanja, već procjenjuje djelovanje različitih spoznajnih mehanizama u smislu njihove "pouzdanost", tj. doprinos znanju. Drugim riječima, normativna funkcija epistemologije ne nestaje, iako dobiva novi oblik, budući da se temelji na analizi rezultata posebnih kognitivnih studija.

No onda je jasno da se stari spor između psihologa i antipsihologa u epistemologiji mora shvatiti na nov način.

Kao što sam već rekao, neklasična epistemologija približava se kognitivnim znanostima, posebice kognitivnoj psihologiji, analizira činjenice do kojih se došlo u potonjoj, u čemu se moderna epistemologija razlikuje od svoje klasične antipsihološke prethodnice. No, nema ni jednostavnog povratka na stari psihologizam. Prvo, današnja se psihologija odmaknula od metoda stare introspekcije. Psihološke činjenice se dobivaju ne toliko uz pomoć samopromatranja, koliko kao rezultat analize procesa obrade informacija od strane kognitivnih sustava (u ovom slučaju koriste se matematički modeli). Drugo, sam problem je u velikoj mjeri otklonjen, za što su psiholozi i antipsiholozi predlagali različita rješenja. Riječ je o odnosu činjenice i norme u spoznaji. Psiholozi su tvrdili da opisuju kako se spoznaja zapravo, zapravo događa. Antipsiholozi su istraživali norme kognitivne aktivnosti, odnosno ne što je zapravo znanje, nego kakvo bi ono trebalo biti da bi odgovaralo svom konceptu. Danas je, međutim, jasno da odnos između različitih kognitivnih stanja nije samo uzročan, već i normativan. Rad kognitivnog sustava određen je određenim skupom pravila i normi obrade informacija. Proučavanje stvarnog rada takvog sustava uključuje identifikaciju ovih normi. Kognitivna znanost opisuje te norme. Epistemologija uzima u obzir te rezultate i zauzvrat procjenjuje te norme u smislu njihovog doprinosa stjecanju znanja. Inače, u procesu ovakvog rada otkriva se važna heuristička uloga nekih ideja izraženih u skladu s antipsihološkom tradicijom (osobito niza ideja I. Kanta i E. Husserla).

Postoje i drugi načini razumijevanja zadataka epistemologije u svjetlu sloma fundamentalizma. Brojni istraživači naglašavaju kolektivnu prirodu stjecanja znanja (i običnog i znanstvenog) i s tim u vezi potrebu proučavanja veza između subjekata kognitivne djelatnosti. Te veze, prvo, uključuju komunikaciju, drugo, društveno su i kulturno posredovane, i treće, povijesno se mijenjaju. U tom sociokulturnom procesu mijenjaju se i razvijaju norme kognitivne aktivnosti. U tom smislu formulira se program socijalne epistemologije (koji trenutno provode istraživači u mnogim zemljama), koji uključuje interakciju filozofske analize s proučavanjem povijesti znanja i njegovim sociokulturnim istraživanjem. Zadaća stručnjaka iz područja epistemologije u ovom kontekstu ne izgleda kao propisivanje kognitivnih normi dobivenih na temelju nekih apriornih razmatranja, već kao identificiranje onih koje se stvarno koriste u procesu kolektivne kognitivne aktivnosti. Te se norme mijenjaju, različite su u različitim područjima znanja (na primjer, u običnom i znanstvenom znanju, u različitim znanostima), oni koji ih koriste nisu uvijek u potpunosti razumljivi, mogu postojati proturječja između različitih normi. Zadatak filozofa je identificirati i eksplicirati sve te odnose, uspostaviti logičke veze među njima, uočiti mogućnosti za njihovu promjenu i njihovu normativnu procjenu u smislu njihovog doprinosa stjecanju znanja.

Naposljetku, potrebno je imenovati takav pravac suvremene nefundamentalističke epistemologije kao evolucijsku epistemologiju - proučavanje kognitivnih procesa kao trenutka u evoluciji žive prirode i kao njezina proizvoda (K. Lorenz, G. Vollmer i dr.) . U tom smislu, pokušava se riješiti niz temeljnih problema epistemologije (uključujući pitanja korespondencije između kognitivnih normi i vanjske stvarnosti, prisutnosti apriornih kognitivnih struktura itd.) Na temelju podataka moderne biologije.

3. Odbijanje subjektocentrizma. Subjekt kao produkt komunikacije. Ako je za klasičnu epistemologiju subjekt djelovao kao svojevrsna neposredna datost, a sve ostalo je bilo u nedoumici, onda je za modernu epistemologiju problem subjekta bitno drugačiji. Subjekt koji spoznaje shvaća se kao inicijalno uključen u stvarni svijet i sustav odnosa s drugim subjektima. Nije pitanje kako razumjeti znanje o vanjskom svijetu (ili čak dokazati njegovo postojanje) i svijetu drugih ljudi, već kako objasniti genezu individualne svijesti, na temelju ove objektivne stvarnosti. U tom smislu, važne ideje izrazio je izvanredni ruski psiholog L. Vygotsky, prema kojem se unutarnji subjektivni svijet svijesti može shvatiti kao proizvod intersubjektivne aktivnosti, uključujući komunikaciju. Subjektivitet se tako ispostavlja kao kulturno-povijesni proizvod. Te su ideje preuzeli i brojni zapadnjački stručnjaci iz područja epistemologije i filozofske psihologije, koji su predložili komunikativni pristup razumijevanju Jastva, svijesti i spoznaje (R. Harre i dr.) . Komunikacijski pristup razumijevanju predmeta, koji se pokazao vrlo plodonosnim, ujedno otvara niz novih pitanja za epistemologiju: je li spoznaja moguća bez Jastva; ne dovodi li komunikacijska interakcija istraživača i subjekta u proučavanju mentalnih procesa do stvaranja samih fenomena koji se proučavaju, kakav je odnos Ja umjetno konstruiranog uz pomoć telekomunikacija (tzv. " virtualni Ja") stvarnom Ja, itd.

4. Odbacivanje znanstvenocentrizma. Raznolikost oblika i vrsta znanja. Znanost je najvažniji način spoznaje stvarnosti. Ali ne i jedina. Ono u osnovi ne može istisnuti, primjerice, svakodnevno znanje. Da bismo razumjeli znanje u svoj njegovoj raznolikosti oblika i vrsta, potrebno je proučavati te predznanstvene i izvanznanstvene oblike i vrste znanja. Najvažnije je da znanstvena spoznaja ne samo da pretpostavlja te oblike, nego i djeluje s njima. Na primjer, sama identifikacija predmeta istraživanja u znanstvenoj psihologiji uključuje pozivanje na one fenomene koji su identificirani zdravim razumom i fiksirani u svakodnevnom jeziku: percepcija, mišljenje, volja, želja itd. Isto se načelno odnosi i na sve druge ljudske znanosti: sociologiju, filologiju itd. Znanost nije dužna slijediti razlike koje čini zdrav razum. Ali ne može ih ignorirati. U tom smislu, interakcija svakodnevnog i znanstvenog znanja može se usporediti s odnosom između različitih spoznajnih tradicija koje se međusobno kritiziraju i u toj kritici međusobno obogaćuju. Danas se, primjerice, vodi žestoka rasprava o tome koliko (i je li uopće potrebno uzimati u obzir) podatke “narodne psihologije”, zabilježene u svakodnevnom jeziku, u kognitivnoj znanosti. .

U vezi s iznesenim želim dati niz važnih pojašnjenja.

Činjenica je da je kritika klasične epistemologije često popraćena odbacivanjem središnje epistemološke problematike, a time, zapravo, i odbacivanjem samog ovog područja filozofskog istraživanja, iako se to ponekad predstavlja kao novo shvaćanje epistemologije. Mislim, posebice, na neke opcije razvoja "društvene epistemologije" povezane, primjerice, s tzv. "Edinburška škola" (kod nas ima pristalica takvog shvaćanja) . Prema tom gledištu, ne postoji asimetrija znanja i zabluda, sve kognitivne tvorevine nisu ništa drugo nego proizvod interakcije različitih kognitivnih timova, čije aktivnosti i natjecanje među kojima nisu određeni traganjem za istinom, već željom da dobiti moć (čak i u znanosti) i pristup financijskim izvorima. Znanje se ispostavlja kao "društvena konstrukcija" koja nema nikakve veze s poimanjem stvarnosti. Pitanje znanja time gubi smisao. Ta "obnova" epistemologije zapravo je odbacivanje epistemologije kao filozofske discipline. Zapravo, u suvremenom društvu postoji hitna potreba za analizom različitih društvenih struktura i društvenih mehanizama za stjecanje znanja u smislu njihovog doprinosa osiguravanju njegove pouzdanosti: to je središnji problem stvarne društvene epistemologije, koja ne raskida s problematikom epistemologije, ali je ispituje u određenom modernom kontekstu. I to je pravi problem suvremenog društva i čovjeka.

Želim naglasiti da dokle god postoji filozofija uvijek će se raspravljati o pitanjima vezanim uz razumijevanje znanja, stvarnosti, istine, racionalnosti, predmeta spoznajne djelatnosti itd. pitanja koja čine područje same epistemologije i, naravno, o kojima se raspravlja u klasičnoj epistemologiji. Prijelaz u njegovu neklasičnu fazu ne znači i napuštanje ovih problema, ma što o tome govorili neki suvremeni teoretičari.

Tako je, primjerice, razlika između znanja i mišljenja, ili znanja i epistemičkog uvjerenja, problem za svu epistemologiju, bez obzira na njezinu podjelu na stupnjeve. Odbacivanje nje je odbacivanje i epistemologije i filozofije općenito (što se događa u modernom postmodernizmu). Smatram da suvremena epistemologija treba vrlo ozbiljno uzeti u obzir iskustvo te spoznaje koja se stvarno odvija kako u običnom životu (uključenom u “životni svijet” čovjeka) tako iu znanstvenoj praksi, a na poseban način u različitim znanostima. I ova empirijska spoznajna praksa sugerira da su mišljenje i znanje uvijek različiti i da je znanje nemoguće bez opravdanja. U suvremenom svijetu, u vezi s razvojem novih informacijskih tehnologija i sredstava telekomunikacija, problem razlikovanja uvjerenja i znanja u nekim slučajevima postaje teško rješiv. Informacijsko društvo u nekim aspektima ispada dezinformacijsko društvo. Ali taj problem tek treba riješiti, jer inače čovjek gubi osobnu i društvenu orijentaciju, a ujedno i vlastiti identitet. To je jedan od problema socijalne epistemologije. Ali i suvremena praksa pokazuje da nema apsolutno nepogrešivog znanja, da se u novim kontekstima može ispraviti, na neki način promijeniti. Danas s pravom kritiziramo neke stavove nametnute našoj filozofiji u prošlosti: teoriju refleksije u njezinoj lenjinističkoj interpretaciji, senzacionalizam itd. zaplete. Također se ispravlja s danas popularnim epistemološkim konceptom reliabilizma (pouzdanosti): imamo pouzdano znanje, ali ono nije apsolutno nepogrešivo.

U klasičnoj verziji, epistemologija prethodi svim ostalim dijelovima filozofskog znanja. I s ove točke gledišta, ona je neovisna o znanosti, jer potkrepljuje potonju. Za Kanta je to zbog temeljne razlike između transcendentalne analize i empirijskog znanja. Za Husserla s odvajanjem fenomenoloških i prirodnih stavova. Analitička filozofija odvaja analizu jezika (umjetnog ili prirodnog) od formuliranja sudova o svijetu. Takvo shvaćanje epistemologije temelji se na ideji da je subjekt koji spoznaje (individualni ili transcendentalni) ili jezik, takoreći, “izvan svijeta”, te da je potonji konstituiran (u snažnoj verziji, konstruiran) subjektom . Ova ideja dolazi iz subjektocentrizma, koji je prvi jasno formulirao Descartes. Neklasična epistemologija preokreće ovo gledište. Jer polazi od činjenice da znanje nosi stvarno ljudsko biće, djelujući u svijetu i stupajući u komunikaciju s drugima. Svijest, subjektivnost, jezik mogu se razumjeti samo na temelju toga. A to znači da je moguće plodonosno raspravljati o epistemološkim pitanjima samo ako uzmemo u obzir stvarne, empirijski fiksirane spoznajne činove kako u običnom životu tako iu znanstvenoj djelatnosti.

U zapadnoj analitičkoj filozofiji 50-70-ih godina. prošloga stoljeća govorilo se o »jezičnom zaokretu«. U takvom su se jezičnom ruhu prezentirali i epistemološki problemi. U stvarnosti, to je u biti bila likvidacija epistemologije, jer su glavna pitanja bila filozofija jezika, i ono što nije izraženo u jeziku (a to se odnosi na mnoge kognitivne radnje, na primjer, na percepciju, na neke akte mišljenja, itd.) smatra se da ne postoji.

Danas možemo reći da je “lingvistički obrat” zamijenio “kognitivni i epistemološki obrat”. Epistemologiju ne zanima odnos između teksta i diskursa (jer oni možda nemaju nikakve veze sa znanjem), već znanje (uključujući ono što je izraženo u tekstu, u iskazima, ali ne samo u njima, jer znanje može biti i „implicitno“ ”, nesvjesno) i načine kako ga dobiti i potkrijepiti. Uzgred, moderna filozofija jezika ne prethodi epistemologiji - što je tek nedavno tvrdila - nego polazi od njezinih rezultata.

Općenito, danas se polje primjene kognitivnog (a ujedno i epistemološkog) pristupa ozbiljno širi. Na primjer, pojavile su se dosad nemoguće discipline poput kognitivne neuroznanosti, kognitivne etologije i kognitivne teorije biološke evolucije. Mijenjaju se i problemi epistemologije: aktualizira se shvaćanje znanja, stvarnosti, svijesti, odnosa znanja i djelatnosti, znanja i komunikacije. Neklasična epistemologija nije samo nova etapa u razvoju epistemologije, već novi način razumijevanja stvarnosti i čovjeka. Neklasična epistemologija u mnogočemu otvara novo polje istraživanja, vrlo značajno za razumijevanje suvremenih društvenih i kulturnih procesa.

U vezi s pripremom tekstova za Novu filozofsku enciklopediju morao sam se ponovno osvrnuti na neka od ključnih pitanja i načela epistemologije. I tu je postalo jasno da je, prvo, sada nemoguće analizirati te probleme bez uzimanja u obzir njihova suvremenog, tj. neklasičnog značenja, i da je, drugo, potrebno revidirati neka dogmatski prihvaćena stajališta u našoj epistemologiji. Ne radi se samo o pojmovima tzv. teorije refleksije, već io značenju pojmova kao što su osjet, percepcija, objektivnost i mnogi drugi. O svim tim pitanjima morao sam jasno formulirati svoje stajalište koje u našoj filozofiji još nitko nije iznio u ovom obliku (primjerice, tezu da osjeta, kako su ih shvaćali klasična epistemologija i psihologija, nema). Morao sam posebno pisati o teoriji refleksije, kako smo je mi razumjeli, o takozvanom odnosu subjekt-subjekt (koji, s moje točke gledišta, ne postoji) i o mnogim drugim temama. Gotovo u svim ovdje objavljenim člancima čitatelj će naći izraz stava neobičnog za našu književnost. O nekim se problemima kod nas jednostavno nije pisalo, primjerice o Jastvu kao problemu epistemologije, iako je taj problem uvijek bio jedna od glavnih tema klasične filozofije, a danas je jedan od najraspravljanijih u epistemologiji i psihologiji. Na prvi pogled, mnogo je napisano o svijesti i samosvijesti, ali stvarne filozofske poteškoće povezane s njihovim razumijevanjem zapravo su jednostavno zaobiđene i nisu analizirane.

Uzeti zajedno, ovi članci daju kratki pregled neklasične epistemologije u usporedbi s klasičnom.

Teorija spoznaje (epistemologija, epistemologija)

Grana filozofije koja analizira prirodu i mogućnosti znanja, njegove granice i uvjete pouzdanosti.

Nijedan filozofski sustav, u mjeri u kojoj tvrdi da pronalazi krajnje temelje znanja i aktivnosti, ne može bez istraživanja ovih pitanja. Međutim, epistemološki problemi mogu biti sadržani u filozofskom konceptu iu implicitnom obliku, primjerice, kroz formulaciju ontologije koja implicitno određuje mogućnosti i prirodu znanja. Znanje kao problem posebno se proučava već u antičkoj filozofiji (sofisti, Platon, Aristotel), iako podređeno ontološkim temama. Pokazalo se da je teorija znanja u središtu svih problema zapadne filozofije u 17. stoljeću: rješenje epistemoloških pitanja postaje nužan uvjet za proučavanje svih drugih filozofskih problema. Izgrađuje se klasični vrsta teorije znanja. Istina, sam pojam “teorija znanja” pojavljuje se dosta kasno - tek 1832. godine. Prije toga se ova problematika proučavala pod drugim nazivima: analiza uma, proučavanje znanja, kritika uma itd. (obično termin “ epistemologija” koristi se kao sinonim za izraz “teorija znanja”. Međutim, neki filozofi, na primjer K. Popper, epistemologiju nazivaju samo proučavanjem znanstvenog znanja). Teorija znanja nastavila je zauzimati središnje mjesto u zapadnoj filozofiji sve do sredine 20. stoljeća, kada postaje nužno promisliti o samim načinima postavljanja problema i metodama njihova rješavanja, otkrivaju se nove veze između teorije znanja i druga područja filozofije, kao i znanosti i kulture općenito. Nastaje neklasičan teorija znanja. Istodobno se u to vrijeme pojavljuju filozofski koncepti koji epistemološke teme ili pokušavaju potisnuti na periferiju filozofije, ili čak napuštaju cjelokupnu problematiku teorije spoznaje, “prevladavaju” je.

Razumijevanje prirode problematike teorije znanja, njezine sudbine i moguće budućnosti pretpostavlja analizu njezina dva tipa: klasične i neklasične.

U klasičnom teorije znanja, mogu se izdvojiti sljedeće značajke.

1. Kritika. U biti, sva filozofija nastaje kao nepovjerenje u tradiciju, u ono što pojedincu nameće vanjska (prirodna i društvena) sredina. Filozofija je način samoodređenja slobodne osobe koja se oslanja samo na sebe, na vlastitu moć osjećaja i razuma u pronalaženju konačnih temelja svoga života. Stoga filozofija djeluje i kao kritika kulture. Teorija znanja je kritika onoga što se smatra znanjem u običnom zdravom razumu, u današnjoj znanosti, u drugim filozofskim sustavima. Stoga je početni problem za teoriju znanja problem iluzije i stvarnosti, mišljenja i znanja. Tu je temu dobro formulirao već Platon u dijalogu Teetet. Što se smatra znanjem? Jasno je da to ne može biti općeprihvaćeno mišljenje, jer može biti opća zabluda, ne može biti samo mišljenje, koje odgovara stvarnom stanju stvari (tj. pravi izjava), jer podudarnost između sadržaja izjave i stvarnosti može biti sasvim slučajna. Platon dolazi do zaključka da znanje pretpostavlja ne samo usklađenost sadržaja izjave i stvarnosti, već i valjanost prvi (Platon, 1993). Problem potkrepljivanja znanja postao je središnji u zapadnoeuropskoj filozofiji od 17. stoljeća. To je povezano s formiranjem nekonvencionalnog društva, s pojavom slobodnog pojedinca koji se oslanja na sebe. Upravo u to vrijeme događa se ono što se ponekad naziva "epistemološki obrat". Što se točno može smatrati dovoljnom potkrepom znanja? Ovo je pitanje u središtu filozofskih rasprava. Teorija znanja djeluje prvenstveno kao kritika ustaljenih metafizičkih sustava i prihvaćenih sustava znanja sa stajališta određenog ideala znanja. Za F. Bacona i R. Descartesa riječ je o kritici skolastičke metafizike i peripatetičke znanosti. Za D. Berkeleya, to je kritika materijalizma i niza ideja nove znanosti, posebice ideja apsolutnog prostora i vremena u Newtonovoj fizici i ideja infinitezimalnih veličina u diferencijalnom i integralnom računu koji su se tada razvili. (kasnija povijest znanosti pokazala je ispravnost Berkeleyeve kritičke analize nekih principa moderne znanosti). Kant svojom epistemološkom konstrukcijom pokazuje nemogućnost tradicionalne ontologije, kao i nekih znanstvenih disciplina (primjerice, psihologije kao teorijske, a ne deskriptivne znanosti) (Kant, 1965). Sam sustav kantovske filozofije, koji se temelji na teoriji spoznaje, naziva se kritičkim. Kritika određuje glavni patos ostalih epistemoloških konstrukcija klasičnog tipa. Tako, na primjer, za E. Macha, njegova teorija znanja djeluje kao način potkrepljivanja ideala deskriptivne znanosti, au vezi s tim, kritizirajući ideje apsolutnog prostora i vremena klasične fizike (ovu kritiku koristio je A. Einsteina pri stvaranju posebne teorije relativnosti), kao i atomske teorije (koju je znanost odbacila). Logički pozitivisti su svojim epistemološkim načelom verifikacije kritizirali niz tvrdnji ne samo u filozofiji, već iu znanosti (u fizici, psihologiji), a K. Popper je pomoću epistemološkog načela falsifikacije pokušao pokazati neznanstvenost marksizma. i psihoanaliza (Popper, 1983 a, str. 240-253).

2. Fundamentalizam i normativizam. Sam ideal znanja, na temelju kojeg se rješava problem kritike, mora biti potkrijepljen. Drugim riječima, moramo pronaći temelj svog znanja u koji nema sumnje. Sve što tvrdi da je znanje, ali zapravo ne počiva na ovom temelju, mora biti odbačeno. Stoga potraga za temeljem znanja nije identična jednostavnom razjašnjavanju uzročno-posljedičnih odnosa između različitih mentalnih tvorevina (npr. senzacija, percepcija i razmišljanje), i usmjeren je na identifikaciju takvog znanja čija korespondencija može poslužiti pravilo. Drugim riječima, treba razlikovati ono što se stvarno događa u spoznajućoj svijesti (a sve što je u njoj, npr. iluzija opažanja ili zabluda mišljenja, nešto je uzročno uvjetovana) i to mora biti kako bi se smatralo znanjem (tj. ono što odgovara normi). Istodobno, u povijesti filozofije normativno se često brkalo sa stvarno postojećim i predstavljalo se kao potonje.

U tom je svojstvu teorija znanja djelovala ne samo kao kritika, već i kao sredstvo afirmacije određenih vrsta znanja, kao sredstvo njihove osebujne kulturne legitimacije. Dakle, prema Platonu, osjetilna percepcija ne može dati znanje; na pravi način možete znati samo ono što matematika uči. Stoga, s ove točke gledišta, u strogom smislu riječi, ne može postojati znanost o empirijskim pojavama, ideal znanosti je geometrija Euklida. Prema Aristotelu, situacija je drugačija: osjetilno iskustvo govori nešto o stvarnosti. Eksperimentalna znanost je moguća, ali ne može biti matematička, jer je iskustvo kvalitativno i ne može se matematizirati. Moderna europska znanost, koja je nastala nakon Kopernika i Galileja, u biti je sintetizirala programe Platona i Aristotela u obliku programa matematičke prirodne znanosti (Gaidenko, 1980) temeljene na eksperimentu: empirijska znanost je moguća, ali ne na temelju opis onoga što je dano u iskustvu, ali na temelju umjetnog dizajna u eksperimentu (a to uključuje korištenje matematike) onoga što se istražuje. Taj se program temelji na određenoj epistemološkoj orijentaciji: stvarnost je dana u osjetilnom iskustvu, ali se njezin dubinski mehanizam shvaća uz pomoć njezine pripreme i matematičke obrade. Teorija spoznaje u ovom slučaju djeluje kao način utemeljenja i legitimiranja nove znanosti, koja proturječi i staroj tradiciji i zdravom razumu, nešto je čudno i neobično.

Istodobno se epistemološki pojmovi dijele na empirizma do racionalizma. IZ s gledišta prvog može se smatrati opravdanim samo ono znanje, koje u najvećoj mjeri odgovara podacima osjetilnog iskustva, koje se temelji ili na senzacije (senzualizam), ili "podaci osjetila" (neorealizam), ili elementarne protokolarne rečenice (logički empirizam). Potonji je smatrao znanjem samo ono što se uklapa ili u sustav "urođenih ideja" (Descartes, Spinoza), ili u sustav apriornih kategorija i shema razuma (Hegel, neokantovci). Kant je pokušao zauzeti izvjesnu treću poziciju u ovom sporu.

Druga velika i temeljna podjela karakteristična za klasičnu teoriju znanja jest podjela na psiholozi i antipsiholozi. Naravno, svi su filozofi razlikovali kauzalno objašnjenje određenih fenomena svijesti i njihovo normativno opravdanje. Međutim, za psihologe (oni uključuju sve empiričare, kao i neke pobornike teorije o "urođenim idejama"), norma koja osigurava povezanost spoznaje sa stvarnošću ukorijenjena je u samoj empirijski danoj svijesti. To je izvjesna činjenica svijesti. Teorija znanja u tom smislu temelji se na psihologiji koja proučava empirijsku svijest. Povijesno gledano, mnogi istraživači na području teorije spoznaje bili su ujedno i vrsni psiholozi (D. Berkeley, D. Hume, E. Mach i dr. (Berkeley, 1978; Hume, 1965; Mach, 1908)). Za antipsihologe, epistemološke norme koje govore ne o onome što jest, nego o onome što bi trebalo biti, ne mogu jednostavno biti činjenice individualne empirijske svijesti. Uostalom, te norme imaju univerzalan, obvezan i nužan karakter, stoga se ne mogu dobiti jednostavnom induktivnom generalizacijom bilo čega, pa tako ni rada empirijske svijesti i spoznaje. Stoga njihov izvor treba tražiti na drugom području. Za filozofski transcendentalizam(Kant, neokantovci, fenomenologija) ovo područje je transcendentalna svijest, različita od obične empirijske, iako je prisutna u potonjoj. Metoda epistemološkog istraživanja u ovom slučaju ne može biti empirijska analiza psiholoških podataka. Za Kanta je to posebna transcendentalna metoda za analizu svijesti (Kant, 1965). Kao metodu epistemološkog istraživanja, fenomenolozi nude posebno intuitivno shvaćanje bitnih struktura svijesti i njihov opis. Teorija znanja u potonjem slučaju ispada da uopće nije teorija u točnom smislu te riječi, nego deskriptivna disciplina, iako se opis ne odnosi na empirijske činjenice, već na posebnu vrstu apriornih pojava ( Husserl, 19946). Štoviše, ova disciplina ne ovisi o drugim (pa tako ni o psihologiji), već im prethodi. Neokantovci drukčije rješavaju ovaj problem: s njihova gledišta teorija spoznaje pokušava otkriti transcendentalne uvjete mogućnosti spoznaje. Da bi to učinio, stručnjak za teoriju znanja (a neokantovci svode filozofiju na teoriju znanja) mora podvrgnuti analizi znanje objektivizirano kako u tekstovima, tako i prije svega u znanstvenim tekstovima. Teorija znanja, s takvim shvaćanjem, djeluje kao, s jedne strane, analizirajući empirijski dane tekstove, as druge strane, otkrivajući, kao rezultat te analize, ne empirijske, već apriorne ovisnosti (Cassirer, 1916; Cassirer, 1906).

Antipsihologizam u teoriji znanja na svoj je način nastavljen u analitičkoj filozofiji. Ovdje je to shvaćeno kao analiza jezika. Istina, sama ta analiza više nije transcendentalni postupak, već potpuno empirijski postupak, ali koji se više ne bavi činjenicama empirijske svijesti (kao što je bio slučaj s psiholozima), već činjenicama "duboke gramatike" jezika. . U okviru ovog pristupa teorija znanja tumačena je kao analitička disciplina, a stara teorija znanja kritizirana je, posebice od strane L. Wittgensteina, kao neodrživa “filozofija psihologije” (Wittgenstein, 1994 a, str. 24). Takvi epistemološki principi koji postavljaju standarde znanja, kao što su verifikacija i falsificiranje, shvaćeni su kao ukorijenjeni u strukturi jezika. Pritom se jasno odvojio “kontekst otkrivanja” jedne ili druge tvrdnje, koji je predmet psihološkog istraživanja, od “konteksta potkrepljivanja”, kojim se bavi filozofska, epistemološka analiza. Rana analitička filozofija, posebice njezine inačice poput logičkog pozitivizma, dijelila je osnovne postavke klasičnog epistemološkog antipsihologizma.

Antipsihološko razumijevanje teorije znanja (epistemologije) K. Poppera je osebujno (Popper, 1983b, str. 439-495). Za njega bi se ona trebala temeljiti na proučavanju povijesti znanstvenog znanja, objektiviziranog u tekstovima ("objektivno znanje") - u tome je sličan neokantovcima. Teorija spoznaje (epistemologija) ne bavi se pojedinačnim subjektom. A budući da, prema K. Popperu, ne postoji drugi subjekt osim pojedinca, epistemologija nema nikakve veze sa subjektom općenito (“epistemologija bez subjekta koji zna”). No, za razliku od neokantovaca, K. Popper smatra da epistemologija treba koristiti metode empirijske znanosti. To znači da se epistemološke generalizacije u načelu mogu revidirati.

3. Subjektcentrizam. Sama činjenica postojanja subjekta djeluje kao neporeciva i neosporna osnova na kojoj se može graditi sustav znanja. Sa stajališta Descartesa, to je općenito jedina činjenica koja se oslanja na sebe. U sve ostalo, pa tako iu postojanje svijeta izvana mojoj svijesti i drugim ljudima, može se sumnjati (dakle, prihvaćanjem te teze multiplicira se kritika, karakteristična za cjelokupnu klasičnu epistemološku tradiciju). Znanje o. što postoji n svijesti – nepobitno i odmah. Znanje o stvarima koje su izvan moje svijesti je neizravno (Descartes, 1950). Za empiričare, senzacije dane u mom umu imaju tako neosporan status. Za racionaliste to su apriorni oblici svijesti subjekta. Tako nastaju specifični problemi klasične teorije znanja: kako je moguće poznavanje vanjskog svijeta i svijesti drugih ljudi? Pokazalo se da je njihovo rješenje vrlo teško (iako ih je nekoliko predloženo), uključujući ne samo za filozofiju, već i za empirijske znanosti o čovjeku, koje su prihvatile subjektnocentričnu postavku klasične teorije znanja, posebno za psihologija. Za niz filozofa i znanstvenika, koji su dijelili temeljno stajalište klasične teorije znanja o neposrednoj datosti stanja svijesti, a pritom nisu sumnjali u istu očitost činjenice da postojanje unutarnje strane objekata ( teorijsko-spoznajni realizam), pokazalo se da je te odredbe teško pomiriti. Odatle ideje G. Helmholtza o "hijeroglifskom" odnosu osjeta prema stvarnosti, "zakon specifične energije osjetilnih organa" I. Müllera i dr. Ove stvarne poteškoće su u biti jednostavno zanemarene kao nepostojeće u radu. V. I. ticizma”, koji polazi od realističkog stava o objektivnom postojanju predmeta spoznaje i ujedno od senzacionalističke teze da osjeti leže u temelju svakog znanja (Lenjin, 1957). Potonje je V. I. Lenjin tumačio kao "subjektivne slike objektivnog svijeta", što osjećaji u stvarnosti nisu i ne mogu biti (vidi. Osjetiti). Na temelju pojednostavljenog pristupa usvojenog u materijalizmu i empiriokritici, mnogi složeni problemi teorije znanja jednostavno se nisu mogli raspravljati. Nekoliko predstavnika teorije znanja predložilo je "ukloniti" sam problem odnosa između znanja i vanjskog svijeta, tumačeći svijest subjekta kao jedinu stvarnost: za empiriste su to senzacije, za racionaliste - apriorne strukture. od svijesti. Svijet (uključujući druge ljude) u ovom slučaju djeluje ili kao skup osjeta ili kao racionalna konstrukcija subjekta. Ovo stajalište kritizirali su predstavnici raznih realističkih škola (neorealizam, kritički realizam), međutim, sve dok se spoznaja nastavila shvaćati samo kao činjenica individualne svijesti, kao nešto što se događa samo “unutar” subjekta (iako uzročno uvjetovano). događajima vanjskog svijeta), navedene poteškoće nisu mogle biti riješene.

Ako Descartes ne pravi razliku između empirijskih i transcendentalnih subjekata, onda se takva razlika pravi naknadno. Empiričari i psiholozi bave se individualnim subjektom, transcendentalisti se bave transcendentalnim. Tako je, na primjer, za Kanta nedvojbeno da predmeti koji su mi dani u iskustvu postoje neovisno o meni kao empirijskoj individui. Međutim, samo ovo iskustvo konstruira transcendentalni subjekt. Transcendentalno jedinstvo apercepcije ovog subjekta čak je i jamac objektivnosti iskustva. Za E. Husserla neporeciva stvarnost je datost fenomena transcendentalnoj svijesti. Što se tiče odnosa ovih pojava prema vanjskoj stvarnosti, fenomenologija se "uzdržava" od tih pitanja. Neokantovci freiburške škole polaze od činjenice da se teorija spoznaje bavi "sviješću općenito", dok se marburška škola neokantovstva više bavi "duhom znanosti". Za rane predstavnike analitičke filozofije, iako jezik nije vlasništvo samo jednog pojedinačnog subjekta, smislenost iskaza proizlazi iz njihovog odnosa prema subjektivnim podacima iskustva pojedinca.

Neki epistemološki koncepti koji su u većini pogleda klasični nadilaze ta ograničenja u ovom trenutku. To se posebno odnosi na Hegelov epistemološki sustav u kojem se pokušalo prevladati suprotnost subjektivnog i objektivnog kao dva odvojena svijeta na temelju Apsolutnog Duha koji nije individualni subjekt (ni empirijski). niti transcendentalno). Isto se može reći i za K. Popperovu "epistemologiju bez subjekta koji zna" (Popper, 19836).

4. Znanstvenocentrizam. Teorija znanja stekla je klasični oblik upravo u vezi s pojavom znanosti modernog doba i u mnogočemu je djelovala kao sredstvo legitimiranja ove znanosti. Stoga je većina epistemoloških sustava polazila od činjenice da je upravo znanstveno znanje, kako se to predstavljalo u tadašnjim matematičkim prirodnim znanostima, najviša vrsta znanja, a ono što znanost govori o svijetu zapravo i postoji. Mnogi problemi o kojima se govori u teoriji znanja mogu se razumjeti samo u svjetlu ovog stava. Tako su, primjerice, raspravljali T. Hobbes, D. Locke i mnogi drugi, problem tzv. primarnih i sekundarnih kvaliteta, od kojih se neke (težina, oblik, smještaj itd.) smatraju pripadajućim sami stvarni objekti, dok se drugi (boja, miris, okus, itd.) smatraju nastalima u umu subjekta kada objekti vanjskog svijeta djeluju na osjetila. Što stvarno postoji, a što ne postoji, u ovom je slučaju potpuno određeno onim što je klasična fizika rekla o stvarnosti. Kantova teorija znanja može se shvatiti kao temelj klasične Newtonove mehanike. Za Kanta je postojanje znanstvenog znanja u početku opravdano. Dva pitanja njegove "Kritike čistog uma" - "kako je moguća čista matematika" i "kako je moguća čista prirodna znanost" - ne dovode u pitanje opravdanost ovih znanstvenih disciplina, već samo pokušavaju otkriti epistemološke uvjete za njihovu mogućnost. To se ne može reći za treće pitanje Kantove "Kritike" - "kako je moguća metafizika" - filozof pokušava pokazati da je s epistemološke točke gledišta potonja nemoguća. Za neokantovce je teorija spoznaje moguća samo kao teorija znanosti. Logički pozitivisti zadaću filozofije (analitičke teorije spoznaje) vidjeli su upravo u analizi jezika znanosti, a nikako u običnom jeziku. Prema K. Popperu epistemologija se treba baviti samo znanstvenim spoznajama.

Može se reći da je u posljednjim desetljećima 20.st. neklasičan teorija spoznaje koja se u svim bitnim aspektima razlikuje od klasične. Promjena epistemološke problematike i metoda rada u ovom području povezana je s novim shvaćanjem spoznaje i znanja, kao i odnosa teorije spoznaje i drugih znanosti o čovjeku i kulturi. Ovo novo shvaćanje je pak rezultat promjena u modernoj kulturi u cjelini. Ova vrsta teorije znanja je u početnoj fazi razvoja. Ipak, neke od njegovih značajki mogu se razlikovati.

1. Naknadna kritika. To ne znači odbacivanje filozofske kritike (bez koje nema same filozofije), već samo razumijevanje temeljne činjenice da znanje ne može krenuti od nule, na temelju nepovjerenja prema svim tradicijama, već pretpostavlja da je spoznavajući pojedinac upisana u jednu od njih. Iskustveni podaci se tumače teorijskim terminima, a same teorije se emitiraju u vremenu i proizvod su kolektivnog razvoja. Stav nepovjerenja i traženja samoizvjesnosti zamjenjuje se stavom povjerenje na rezultate aktivnosti drugih. Ne radi se tu o slijepom povjerenju, već samo o tome da svaka kritika zahtijeva određenu uporišnu točku, Posvajanje nešto što se u ovom trenutku iu ovom kontekstu ne kritizira (može postati predmetom kritike u nekom drugom vremenu iu drugom kontekstu). Ovu ideju dobro je izrazio L. Wittgenstein u svojim kasnijim radovima (Wittgenstein, 19946). Prethodno navedeno znači da u kolektivno razvijenom znanju može postojati takav sadržaj koji trenutno nije realiziran od strane sudionika kolektivnog spoznajnog procesa. Tako nesvjesno za mene implicitno Također mogu imati znanje o vlastitim kognitivnim procesima (Polanyi, 1985). U povijesti znanja različite se tradicije međusobno kritiziraju. Ovdje se ne radi samo o međusobnoj kritici mita i znanosti, nego io kritici jedne spoznajne tradicije sa stajališta druge u znanosti, primjerice matematičke i deskriptivne tradicije u biologiji. U procesu razvoja znanja može se pokazati da one kognitivne tradicije koje su se činile potpuno potisnute ili potisnute na periferiju spoznaje pronalaze novo značenje u novom kontekstu. Tako se, na primjer, u svjetlu ideja teorije samoorganizirajućih sustava koju je razvio I. Prigozhin otkriva suvremeno heurističko značenje nekih ideja drevne kineske mitologije (Prigozhiy, 1986; Stepin, 1991).

2. Odbacivanje fundamentalizma. Povezan je s otkrićem varijabilnosti kognitivnih normi, nemogućnosti formuliranja krutih i nepromjenjivih normativnih propisa za razvoj spoznaje. Pokušaji razdvajanja znanja od neznanja uz pomoć takvih recepata, poduzeti u znanosti 20. stoljeća, posebice logičkim pozitivizmom i operacionalizmom, pokazali su se neodrživima.

U modernoj filozofiji postoje različite reakcije na ovu situaciju.

Neki filozofi smatraju da je moguće govoriti o odbacivanju teorije spoznaje kao filozofske discipline. Tako, na primjer, neki sljedbenici kasnog L. Wittgensteina, na temelju činjenice da se u običnom jeziku riječ "znati" koristi u više različitih značenja, ne vide mogućnost razvoja jedinstvene teorije znanja. Drugi (npr. R. Rorty (Rorty, 1996; Yulina, 1998)) poistovjećuju odbacivanje fundamentalizma s krajem epistemologije i istiskivanjem epistemoloških istraživanja filozofskom hermeneutikom.

Drugi filozofi (a većina njih) vide priliku da daju novo razumijevanje ove discipline i u tom smislu nude različite istraživačke programe.

Jedan od njih izražen je u programu "naturalizirane epistemologije" W. Quinea (Quine, 1972). Prema potonjem, znanstvena epistemologija trebala bi u potpunosti napustiti izdavanje recepata, svaki normativizam i svesti se na generalizaciju podataka iz fiziologije višeg živčanog djelovanja i psihologije, koristeći aparaturu teorije informacija.

Poznati psiholog J. Piaget razvio je koncept "genetske epistemologije" (Piaget, 1950). Za razliku od W. Quinea, on ističe da se epistemologija bavi normama. Ali to nisu norme koje filozof formulira na temelju apriornih razmatranja, već one koje nalazi kao rezultat proučavanja stvarnog procesa mentalnog razvoja djeteta, s jedne strane, i povijesti znanosti, s jedne strane, na drugoj. Činjenica je da kognitivne norme nisu izmišljotina filozofa, već stvarna činjenica ukorijenjena u strukturi psihe. Zadatak stručnjaka za teoriju znanja je generalizirati ono što stvarno, empirijski postoji.

Još zanimljiviji i perspektivniji program za razvoj nefundamentalističke teorije znanja u vezi sa proučavanjem moderne psihologije predlaže se u okviru moderne kognitivne znanosti. Filozof gradi neki idealni model spoznajnih procesa, koristeći se, između ostalog, rezultatima dobivenim u povijesti teorije znanja. On provodi razne "idealne pokuse" s ovim modelom, istražujući prije svega logičke mogućnosti ovog modela. Ti se modeli zatim uspoređuju s podacima dobivenim u psihologiji. Ova usporedba služi kao način testiranja učinkovitosti odgovarajućih epistemoloških modela. Međutim, ti se modeli mogu koristiti za razvoj računalnih programa. Ova vrsta epistemološkog istraživanja, u interakciji s psihologijom i razvojem umjetne inteligencije, ponekad se naziva "eksperimentalna epistemologija" (D. Dennett et al. (Dennett, 198 lb)).

Tako se u okviru neklasične teorije spoznaje događa svojevrsni povratak psihologizmu. Važno je, međutim, naglasiti da više ne govorimo o psihologizmu u starom smislu te riječi. Prvo, teorija znanja (kao i moderna kognitivna psihologija) polazi od činjenice da su određene norme kognitivne aktivnosti ugrađene u rad psihe i određuju potonju (i u tom pogledu racionalni temelji također djeluju kao uzroci mentalnih fenomena). ). Drugo, glavni način dobivanja podataka o radu psihe nije induktivna generalizacija introspektivnih podataka svijesti, već konstrukcija idealnih modela, čije se posljedice uspoređuju s rezultatima psiholoških eksperimenata (samoizvještaji subjekti se koriste, ali samo pod uvjetom njihove kritičke provjere i usporedbe s drugim podacima). Inače, u procesu epistemološkog rada ove vrste otkriva se važna heuristička uloga nekih ideja izraženih u skladu s antipsihološkom tradicijom (osobito niz ideja I. Kanta i E. Husserla).

Postoje i drugi načini razumijevanja problema teorije znanja u svjetlu sloma fundamentalizma. Brojni istraživači naglašavaju kolektivnu prirodu stjecanja znanja (i svakodnevnog i znanstvenog) i potrebu s tim u vezi proučavanja veza između subjekata kognitivne djelatnosti. Te veze, prvo, uključuju komunikaciju, drugo, društveno su i kulturno posredovane, i treće, povijesno se mijenjaju. U tom sociokulturnom procesu mijenjaju se i razvijaju norme kognitivne aktivnosti. U tom smislu formulira se program socijalne epistemologije (koji trenutno provode istraživači u mnogim zemljama), koji podrazumijeva interakciju filozofske analize s proučavanjem povijesti znanja u sociokulturnom kontekstu. Zadatak stručnjaka u području teorije znanja u tom smislu ne izgleda kao propisivanje kognitivnih normi dobivenih na temelju nekih apriornih razmatranja, već kao identificiranje onih od njih koje se stvarno koriste u procesu kolektivne kognitivne aktivnosti. . Te se norme mijenjaju, različite su u različitim područjima znanja (na primjer, u običnom i znanstvenom znanju, u različitim znanostima), oni koji ih koriste nisu uvijek u potpunosti razumljivi, mogu postojati proturječja između različitih normi. Zadatak filozofa je identificirati i objasniti sve te odnose, uspostaviti logičke veze među njima, identificirati mogućnosti za njihovu promjenu (Motroshilova, 1969; Bloor, 1983; Yudin, 1984; Scientific Knowledge, 1988). U domaćim proučavanjima teorije spoznaje, pod utjecajem ideja K. Marxa o kolektivnoj i komunikativnoj prirodi kognitivne aktivnosti, razvila se uspješno aktivna škola sociokulturne analize spoznaje (Ilyenkov, 1974; Bibler, 1975). ; Kuznetsova, 1987; Bibler, 1991; Lektorsky, 1980; Mamchur, 1987; Teorija znanja, 1991-1995; Markova, 1992; Mamardashvili, 1996; Ogurtsov, 1998; Racionalnost na raskrižju, 1999; Stepin, 2000; Frolov i Yudin, 1986; Frolov, 1995).

Naposljetku, potrebno je imenovati takav smjer suvremene nefundamentalističke teorije znanja evolucijskom epistemologijom - proučavanje kognitivnih procesa kao trenutka u evoluciji žive prirode i kao njezina proizvoda (K. Lorenz, G. Vollmer, itd.). U tom smislu, pokušava se riješiti niz temeljnih problema teorije znanja (uključujući pitanja korespondencije između kognitivnih normi i vanjske stvarnosti, prisutnosti apriornih kognitivnih struktura itd.) na temelju podataka iz moderna biologija (Lorenz, 1994; Vollmer, 1998; Kezin, 1994; Merkulov, 1999).

3. Odbijanje subjektocentrizma. Ako je za klasičnu teoriju znanja subjekt djelovao kao neka vrsta neposredne datosti, a sve ostalo je bilo u nedoumici, onda je za modernu teoriju znanja problem subjekta bitno drugačiji. Subjekt koji spoznaje shvaća se kao inicijalno uključen u stvarni svijet i sustav odnosa s drugim subjektima. Nije pitanje kako razumjeti spoznaju vanjskog svijeta (ili čak dokazati njegovo postojanje) i svijeta drugih ljudi, već kako objasniti genezu individualne svijesti, na temelju te datosti. U tom smislu, važne ideje izrazio je izvanredni ruski psiholog L. Vygotsky, prema kojem se unutarnji subjektivni svijet svijesti može shvatiti kao proizvod intersubjektivne aktivnosti, uključujući komunikaciju. Subjektivitet se tako ispostavlja kao kulturno-povijesni proizvod. Te su ideje korištene u brojnim domaćim razradama problema teorije znanja (s tim se shvaćanjem uklanja razlika između dva suvremena pristupa razvoju teorije znanja: interakcijskog s psihologijom i utemeljenog na kulturno-povijesnom pristupu). pristup). Također su ih preuzeli i spojili s filozofskim idejama kasnog L. Wittgensteina brojni zapadni stručnjaci na području teorije znanja i filozofske psihologije, koji su predložili komunikativni pristup razumijevanju Jastva, svijesti i spoznaje (R. Harre i dr. (Harre, 1984; Harre, Gillet, 1994)). Komunikacijski pristup razumijevanju predmeta, koji se pokazao vrlo plodonosnim, ujedno otvara niz novih pitanja za teoriju spoznaje: je li spoznaja moguća bez Jastva; Ne dovodi li komunikacijska interakcija istraživača i subjekta u proučavanju mentalnih procesa do stvaranja samih fenomena koji se proučavaju itd.

4. Odbacivanje znanstvenocentrizma. Znanost je najvažniji način spoznaje stvarnosti. Ali ne i jedina. Načelno ne može istisnuti, primjerice, svakodnevno znanje. Da bismo razumjeli znanje u svoj njegovoj raznolikosti oblika i vrsta, potrebno je proučavati te predznanstvene i izvanznanstvene oblike i vrste znanja. Najvažnije je da znanstvena spoznaja ne samo da pretpostavlja te oblike, nego i djeluje s njima. To se posebno dobro pokazalo u proučavanju običnog jezika u filozofiji kasnog L. Wittgensteina i njegovih sljedbenika. Na primjer, sama identifikacija predmeta istraživanja u znanstvenoj psihologiji pretpostavlja pozivanje na one fenomene koje je izdvojio zdravi razum i fiksirao u običnom jeziku: percepcija, mišljenje, volja, želja itd. Isto vrijedi u načelu za sve druge znanosti o čovjeku: sociologija, filologija i dr. Slične ideje razvio je i E. Husserl u svojim kasnijim radovima, kada je pokušao pokazati da je niz problema u modernoj znanosti i europskoj kulturi rezultat zaborava na ukorijenjenost izvornog. apstrakcije znanstvenog znanja u svakodnevnom "svijetu života" (Husserl, 1994 a). Znanost nije obavezna slijediti razlike koje čini zdrav razum. Ali ne može ih ignorirati. U tom pogledu interakcija običnog i znanstvenog znanja može se usporediti s odnosom između različitih spoznajnih tradicija koje se međusobno kritiziraju i u toj se kritici međusobno obogaćuju (danas se, primjerice, vodi žestoka rasprava o tome koliko uzeti u obzir podatke "narodne psihologije", fiksirane u svakodnevnom jeziku, u kognitivnoj znanosti (vidi: Porus, 1982; Zotov, 1985; Filatov, 1989; Znanstveni i neznanstveni oblici mišljenja, 1996; Kasavin, 1998; Kasavin, 2000; Farman, 1999)).

Tako je danas teorija spoznaje u središtu mnogih humanističkih znanosti, od psihologije do biologije i istraživanja povijesti znanosti. Pojava informacijskog društva čini problem stjecanja i asimilacije znanja jednim od središnjih za kulturu u cjelini. Istovremeno se bitno mijenjaju problemi i priroda teorije spoznaje. Pronalaze se novi načini za raspravu o tradicionalnim problemima. Pojavljuju se pitanja koja nisu postojala za klasičnu teoriju znanja (vidi također: Nikitin, 1993; Mikeshina, 1997).

Osjećaj

Osjet je elementarni sadržaj koji pretpostavlja niz filozofskih i psiholoških koncepata koji je u osnovi osjetilne spoznaje vanjskog svijeta, "cigla" za izgradnju percepcija i druge oblike osjećajnosti. Kao primjeri ovog fenomena obično se navode osjeti boje, zvuka, čvrstog, kiselog itd. Osjeti su tumačeni tako da se ne odnose na predmet kao cjelinu, već samo na njegova pojedinačna svojstva, "kvalitete". U povijesti filozofije i psihologije osjeti su se dijelili na one koji se odnose na svojstva objekata vanjskog svijeta i one koji se odnose na specifična stanja samog ljudskog tijela (potonji signaliziraju pokrete i međusobni položaj različitih dijelova tijela). tijelo i rad unutarnjih organa). Pritom se osjeti vezani uz vanjski svijet prema modalitetu dijele na vizualne, slušne, taktilne, mirisne i okusne.

Osjeti su jasno izdvojeni kao početna jedinica analize spoznajnih procesa u filozofiji. empirizam i senzacionalizam XVII - XVIII stoljeća (prije toga, na primjer, u antičkoj filozofiji nije bilo oštrog odvajanja osjeta i percepcije). Istina, sam pojam “osjeta” nastao je čak i kasnije od njihove jasne identifikacije – u početku su ih empirijski filozofi nazivali ili “osjetnim idejama”, zatim “jednostavnim idejama”, pa “dojmovima” itd. Osnove koje su korištene za razlikovanje osjeta su mogu se klasificirati na sljedeći način.

• Percepcija kao znanje o cijelim objektima i situacijama uključuje sudjelovanje uma. Ali sve operacije uma, uključujući one koje se odnose na stvaranje percepcije, pretpostavljaju materijal na kojem um djeluje. Osjeti su takva polazna građa (Kant, koji se protivio empirizmu općenito, senzacionalizmu posebno, ipak je dopuštao prisutnost osjeta kao polazne građe za djelovanje apriornih oblika osjetilnosti i razuma koji organiziraju iskustvo). Zato datost, neposrednost specifične su karakteristike osjeta. Vrlo je važno da ovo znači svjestan dano. Ova se datost može shvatiti ili kao rezultat izravnog uzročnog utjecaja objektivnih svojstava objekata vanjskog svijeta - D. Locke, E. Condillac, B. Russell i drugi (Locke, 1898; Russell, 1957; Condillac, 1982). ), ili jednostavno kao činjenica svijesti bez obzira na njen uzrok - D. Berkeley, D. Hume, E. Mach i drugi (Mach, 1908; Hume, 1965; Berkeley, 1978).

• Upravo zato što opažanje pretpostavlja određenu aktivnost uma, ono može biti varljivo, iluzorno. Međutim, sirovina za konstrukciju percepcije ne može sama po sebi dovesti do pogreške. Mogu pogrešno percipirati ravnu olovku umočenu u čašu vode kao slomljenu, ali sami elementarni osjećaji koji čine moju percepciju ne mogu biti pogrešni. Možda griješim kad hladnu vodu s vrućom rukom doživljavam kao toplu, ali me toplinski osjećaji ne mogu zavarati. “Zapravo, ne postoje iluzije osjećaja, postoje samo pogreške u tumačenju podataka kao znakova stvari koje nisu oni sami” (Russell, 1957., str. 200). Stoga, apsolutni neupitnost, neupitnost također je posebna karakteristika osjeta (Sagpar, 1928).

3. Kako poučavaju znanstvene spoznaje (osobito klasična mehanika, koja je u 17.-18. stoljeću, tj. u vrijeme kada je formulirana doktrina osjeta, djelovala kao paradigma znanstvenih spoznaja općenito), složene formacije mogu se razumjeti kao rezultat međudjelovanja elementarnih komponenti. U nizu područja filozofije i psihologije osjeti su smatrani takvim nerazdvojivim elementom svih mentalnih procesa općenito, a posebno kognitivnih procesa. Stoga su shvaćeni kao atomske jedinice iskustva.

Eksperimentalna psihologija, koja se oblikovala krajem 19. stoljeća, a prije svega njezina grana kao što je psihofizika, učinila je senzacije predmetom znanstvenog istraživanja. Proučavana je ovisnost osjeta o djelovanju vanjskih podražaja (podražaja). U tom smislu otkriveni su takozvani pragovi osjetljivosti, priroda ovisnosti osjeta o intenzitetu podražaja (Weber-Fechnerov zakon) i niz drugih činjenica.

Međutim, filozofska i znanstvena analiza osjeta naišla je na niz temeljnih poteškoća.

• Pokazalo se da je teško precizno ocrtati raspon elementarnih jedinica iskustva koje treba smatrati osjetom. Trebamo li u osjete uključiti osjećaje boli, osjećaje zadovoljstva i nezadovoljstva? Postoje li osjećaji prostora i vremena? (Ako priznamo postojanje osjeta prostora i vremena, onda se ispostavlja da ih je vrlo teško izdvojiti, ali za dosljednog senzacionalista njihovo postojanje mora priznati, što je prisiljen priznati i E. Mach.)

• Svaki osjet doživljavamo jer ga možemo izdvojiti kao dio našeg iskustva, kao nešto ne samo jedinstveno i neponovljivo, nego ujedno i kao nešto uopćeno. Dakle, datu mrlju boje doživljavamo ne samo kao apsolutnu singularnost, već i kao individualni izraz univerzalne boje, na primjer, kao danu specifičnu nijansu crvene (“crveno općenito”). Ako je odabir općeg rezultat aktivnosti uma, posebno, rezultat usporedbe različitih pojedinačnih slučajeva, onda nije jasno kako senzacije, koje karakterizira apsolutna neposrednost (tj. odsutnost sastavnih dijelova). dijelovi, znakovi u njima), mogu imati ne samo jedinstvene, već i generalizirane.

• Ako je jedna od najvažnijih karakteristika osjeta njihova zadatost u individualnoj svijesti, onda nije jasno kako se percepcija može izgraditi od tih subjektivnih i individualnih elemenata, koji se odnose na objekte vanjskog svijeta koji postoje neovisno o mojoj svijesti i mogu biti percipira ne samo ja nego i svaka druga osoba. Općenito, pitanje odnosa osjeta prema odgovarajućim kvalitetama vanjskog svijeta pokazalo se teškim i dovodi do paradoksalnih rješenja. Niz filozofa, posebice D. Locke, podijelio je osjete na one koji se odnose na tzv. "primarne kvalitete" koje stvarno postoje u samim objektima (osjeti koji se odnose na prostorna svojstva predmeta, na njihov oblik, položaj itd.). .), te na "sekundarne kvalitete" koje postoje samo u svijesti - unatoč tome što kriteriji za razdvajanje tih kvaliteta nisu sasvim jasni (a osporavao ih je D. Berkeley). U 19. stoljeću, u vezi s otkrićem činjenice da određene osjete mogu izazvati ne samo odgovarajući podražaji (npr. vidni osjet svjetlom), već i neadekvatni podražaji (npr. isti vidni osjet mehanički ili električni podražaj), formuliran je (I. Muller) tzv. "zakon specifične energije osjetilnih organa": kvaliteta osjeta ne ovisi o svojstvima vanjskih objekata, već o svojstvima ljudskog osjeta. (receptorski) sustav. S tim u vezi, G. Helmholtz je formulirao tezu da se osjet odnosi na svojstva vanjskog svijeta kao hijeroglif na predmet koji njime označava. Za senzualiste – fenomenaliste (D. Berkeley, D. Hume, E. Mach i dr.) ne postoji problem odnosa osjeta prema objektivnom svojstvu predmeta, već za njih postoji mogućnost konstruiranja iz subjektivnog, individualnog. osjeta percepcija objektivno postojećeg predmeta ostaje kamen spoticanja.

• Sam način povezivanja osjeta u percepciju također je bio predmet rasprava. Većina filozofa i psihologa koji su dijelili pozicije senzacionalizma takvima je smatrala asocijacije raznih vrsta (slijedeći D. Humea). Međutim, priroda tih asocijacija nije u velikoj mjeri razjašnjena.

• Također nije bilo jasno treba li osjet smatrati elementarnim znanjem. Za većinu filozofa koji su analizirali osjete, sigurnost i nepogrešivost osjeta vodi ih izvan granica znanja. Sa stajališta ovih filozofa, u osjetima nema podjele na subjekt i objekt. Stoga, čak i ako pretpostavimo da se osjeti odnose na neku kvalitetu objektivnih objekata, taj zaključak možemo izvući samo idući dalje od samih osjeta. Istodobno, početkom 20. stoljeća javlja se koncept (rani E. Moore, B. Russell i dr. (Russell, 1915.)), prema kojem je osjet čin svijesti o nekom elementarnom osjetilnom sadržaju (osjetilni dano) koji postoji izvan svijesti subjekta, a istovremeno ne pripada svijetu objektivnih fizičkih stvari. U ovom slučaju osjet se smatra elementarnim znanjem.

U filozofiji i psihologiji 20. stoljeća pojavili su se trendovi koji su doveli u sumnju samu činjenicu postojanja osjeta kao nekih samostalnih entiteta. Prije svega, skrenuta je pozornost na činjenicu da u većini slučajeva u svakodnevnom životu nikada nismo svjesni svojih osjeta, već se bavimo samo percepcijom cjelovitih objekata i situacija. Čak i u onim rijetkim slučajevima kada se, kako nam se čini, bavimo samo senzacijama (toplina u određenom dijelu tijela, pritisak i sl.), zapravo se ne bavimo elementarnim činjenicama naše svijesti, već s dobivanje informacija o nekoj objektivnoj situaciji (čak i ako se percipira vrlo nejasno). Naravno, možete pokušati izolirati pojedinačne senzacije u sastavu percepcije, na primjer, bolje pogledati nijanse crvene boje rajčice (umjetnici se često bave rješavanjem problema ove vrste). Međutim, prvo, ova situacija je prilično rijetka i nije tipična za obično iskustvo, drugo, ne objašnjava formiranje percepcije, jer se ona već provodi na temelju postojeće percepcije, treće, čak ni u ovom slučaju nije moguće izdvojiti osjet kao takav, jer se crvena u ovom slučaju percipira kao svojstvo nekog objekta - rajčice, to jest, kao da je u pozadini holističke percepcije. S tim u vezi, istaknuto je da je eksperimentalno proučavanje osjeta, kojim se psihofizika bavi već sto godina, bilo moguće samo zato što se odvijalo u umjetnim laboratorijskim uvjetima koji nisu uzimali u obzir niz važnih značajki normalnog prirodna percepcija svijeta (dakle, rezultati psihofizike primjenjivi su samo utoliko jer nastaje situacija bliska umjetnoj). Kao što je primijetio engleski filozof G. Ryle, koji je polazio od ideja kasnog L. Wittgensteina, u slučaju osjeta napravljena je kategorička pogreška: karakteristike percepcije prenesene su na imaginarne objekte, koji su osjeti: u stvarnosti, vi možete vidjeti predmete, na primjer, cvijeće, a ne osjećaje crvenog, zelenog, možete čuti zvuk valova, tutnjavu grmljavine, zvukove govora itd., a ne zvučne osjećaje glasnog, tihog itd. Dakle, nikakve nepobitne i nedvojbene jedinice iskustva (naime, te su se kvalitete pripisivale senzacijama) ne postoje (Ryle, 2000). Percepcija ne može biti apsolutnodvojbenošto ga ne sprječava da u većini slučajeva bude dovoljno pouzdan.

U 20. stoljeću pojavili su se psihološki trendovi koji su na različite načine revidirali filozofske temelje od kojih su dotad polazili istraživači osjeta i percepcije. Rezultati ove revizije doveli su do različitih teorija percepcije. No, na kraju su sve te teorije, iz raznih razloga, napustile pojam osjeta, kakav je bio korišten u dotadašnjoj filozofiji i psihologiji. Geštalt psihologija je formulirala tezu o strukturalnoj, holističkoj prirodi percepcije i nemogućnosti razumijevanja te cjelovitosti kao zbroja pojedinačni atomi"cigle" - senzacije. U pokusima predstavnika ovog smjera pokazalo se da se percepcija možda neće promijeniti čak i ako se promijene neke komponente cjelovitog sustava (ako te komponente protumačimo kao osjete, ispada da percepcija nije određena osjetima uključenim u to). Sa stajališta gestalt psihologa izravno daali ne osjet, već holistička percepcija (posljednja, dakle, ne uključuje konstruktivne operacije uma na pojedinačnim osjetima). Prema konceptu koji je razvio J. Gibson (Gibson, 1988), percepcija je aktivan proces prikupljanja informacija o okolini od strane tijela. U tom procesu ne postoje zasebni osjeti (kao ni zasebne slike percepcije). Predstavnici kognitivne psihologije smatraju mogućim izdvajanje pojedinih jedinica informacija od kojih se gradi percepcija. Međutim, ove jedinice su u većini slučajeva nisu ostvareni i, prema tome, teško se mogu tumačiti kao osjeti, kako su se ranije shvaćale u filozofiji i psihologiji.

Stoga se iz raznih razloga pojam osjeta ne koristi uobičajeno u većini područja moderne filozofije i psihologije, jer su one filozofske postavke unutar kojih je ovaj pojam imao smisla dovedene u pitanje.

U međuvremenu, u domaćoj filozofiji sovjetskog razdoblja ovaj je koncept dugo vremena igrao važnu ulogu. Tome su pridonijele u njemu nekritički prihvaćene odredbe V. I. Lenjina, formulirane u njegovom djelu “Materijalizam i empiriokritizam”, da je osjet jedini izvor svih naših spoznaja, da je osjet “subjektivna slika objektivnog svijeta” (Lenjin, 1957. str. 101) da je materija kao objektivna stvarnost "dana čovjeku u njegovim osjetima", da je "fotografirana, prikazana našim osjetima, egzistirajući neovisno o njima" (Lenjin, 1957., str. 131). Kritizirajući subjektivistički fenomenalizam E. Macha, V. I. Lenjin mu suprotstavlja materijalističko (realističko) tumačenje osjeta, ali to čini netočno. Svi oni koji su prepoznavali i istraživali osjet uočili su takva njegova svojstva da je nemoguće pomisliti da je u osjetu “dana materija”. S ove točke gledišta, u osjetima nisu "dani" materijalni objekti (da ne govorimo o materiji u cjelini), već samo pojedinačna svojstva. Osim toga, prema većini pristaša postojanja osjeta, u njemu uopće nema znanja, jer nema podjele na subjekt i objekt. Stoga ne može biti "slika" bilo čega. Najvažnije je to što se, kritizirajući E. Macha, V. I. Lenjin ujedno pokazao ovisnim o glavnim filozofskim premisama predmeta svoje kritike - njegovom filozofskom senzacionalizmu, tj. mišljenju da se sav sadržaj našeg znanja može izvedeno iz osjeta (Oizerman, 1994.). Mora se reći da su neki domaći filozofi, bez da su formalno kritizirali teze V. I. Lenjina o senzacijama, zapravo dezavuirali u svojim studijama (E. V. Iljenkov, V. A. Lektorski i drugi (Iljenkov, 1960; Lektorski, 1980)). Brojni istaknuti domaći psiholozi (A.N. Leontiev, A.V. Zaporozhets, V.P. Zinchenko i drugi (Zaporozhets, 1967; Leontiev, 1982)), istražujući problem percepcije, zapravo su opovrgli teoriju osjeta kao elementarnih atoma iskustva, osobito u vezi s uz kritiku receptorske teorije osjetilnosti koju su razvili.

Percepcija

Percepcija je osjetilna spoznaja, subjektivno prikazana kao neposredna, o predmetima (fizičkim stvarima, živim bićima, ljudima) i objektivnim situacijama (odnosima predmeta, pokretima, događajima). Percepciju karakterizira specifičan doživljaj neposrednog kontakta sa stvarnim svijetom (osjećaj realnosti onoga što se percipira). Povijesno gledano, percepcija je bila drugačija od Osjetiti, koji karakterizira ne holistički objekt, već samo pojedinačne kvalitete, svojstva, kao i iz razmišljanje kao svjesna refleksija, analiza, kao interpretacija, budući da mišljenje djeluje kao posredovana aktivnost, a njegovi rezultati (apstrakcije, koncepti, idealizacije, teorijski objekti, ideje, teorije itd.) možda se ne percipiraju. Percepcija se također razlikuje od vizualnih slika. nastupi, koji, budući da su subjektivno neposredno dani, ujedno nisu popraćeni osjećajem neposrednog dodira sa stvarnim svijetom.

Percepciju je zanimala filozofija kao vrsta znanja koja zauzima određeno mjesto među ostalim njezinim vrstama. Za racionaliste (Descartes, Spinoza i dr.) opažaj, koji nisu jasno odvojili od osjeta, ili uopće ne pripada znanju, ili se smatra "nejasnim znanjem" iu svakom slučaju ne može biti temelj spoznaje. Dodir sa stvarnošću doživljen u percepciji je, s ove točke gledišta, imaginaran. Za predstavnike empirizma upravo u percepciji treba tražiti obrazloženje cjelokupnog sustava znanja u cjelini. A budući da, kako iskustvo pokazuje, opažaj može dovesti do zablude, potaknuti iluzije, bilo je nužno u sastavu samog opažaja izdvojiti takve komponente koje su nedvojbene i neposredne. Dakle, u filozofiji empirizma izdvojeni su elementarni "atomi" osjetilnog znanja - osjeti. Percepcija se, prema ovom konceptu, gradi od osjeta temeljenih na zakonima asocijacije, koje su prvi formulirali D. Hume i D. Gartley (Hume, 1965.), a zatim proučavali u eksperimentalnoj psihologiji 19. i ranog 20. stoljeća. Percepcija, za razliku od osjeta, s ove točke gledišta pretpostavlja neku aktivnost uma, ali je stupanj aktivnosti uma u ovom slučaju minimalan, budući da asocijacije između osjeta nisu toliko otkrivene koliko su nametnute samim iskustvom (Mach , 1908).

Kada su početkom 20. stoljeća otkrivene činjenice (posebice Gestalt psihologija) koje su dovele u sumnju mogućnost razumijevanja percepcije kao rezultata jednostavne asocijacije "atomskih" osjeta, pokušalo se u filozofiji empirizma donekle uzeti u obzir ove činjenice, a istodobno je vrijeme da se sačuva osnovna ideja empirizma: postojanje nedvojbenog i neposredno danog osjetilnog sadržaja koji leži u osnovi percepcije i cjelokupnog sustava znanja u cjelini. Tako su postulirani tzv. osjetilni podaci (D. Moore, B. Russell i drugi (Russell, 1915.)), iz kojih navodno proizlazi percepcija. Prema tom stajalištu, ako, na primjer, opažam rajčicu, tada se može sumnjati postoji li objekt moje percepcije doista (možda je to samo lažna rajčica, ili njezin odraz u zrcalu, ili samo moja halucinacija). Ali nema sumnje da je određena crvena mrlja okruglog i donekle konveksnog oblika dana izravno mojoj svijesti, ističući se na pozadini drugih mrlja u boji i ima neku vidljivu dubinu (vidi Price, 1932., str. 3). To su takozvani osjetilni podaci, koji imaju prilično paradoksalan karakter.

• S jedne strane, postoji izvan moje svijesti (dakle, razlikuje se od svog neposrednog shvaćanja u činu svijesti). S druge strane, to nije fizička stvar.

• S jedne strane, to je čisto osobne prirode, s druge strane, iz osjetilnih podataka proizlazi percepcija koja se bavi predmetima koji su osjetilno dostupni svim drugim ljudima.

• Smatra se da osjetilni podaci postoje izvan moje svijesti, međutim, to ovisi o stanju i djelima svijesti. Dakle, čak i ako možemo izolirati neke osjetilne podatke, tada će nam njihovo pažljivo ispitivanje pomoći da otkrijemo takve detalje koje prije nismo primijetili (na primjer, neke nove nijanse u boji, neke značajke oblika). Ali to također znači da sadržaj osjetilno danog nije nešto nedvojbeno i neposredno, jer se može mijenjati ovisno o činovima svijesti subjekta.

U filozofskom empirizmu prve polovice 20. stoljeća (neorealizam, kritički realizam, rani logički pozitivizam) vodile su se velike rasprave o prirodi osjetilnih podataka i logici konstruiranja percepcije iz njih. Istodobno, aparat simboličke logike korišten je da se pokaže kako se objekt percepcije može shvatiti kao određeni skup, klasa ili obitelj osjetilnih podataka (kako stvarno prisutnih u osjetilnom polju svijesti tako i mogućih). Pokušaji razumijevanja percepcije na temelju osjetilnih podataka nisu dali nikakav rezultat, jer je na kraju ipak bilo potrebno priznati da je sam odabir novih podataka i njihova identifikacija moguća samo na temelju već postojeće percepcije i da konstrukcija percepcije iz osjetilnih podataka je logički nemoguća, jer uključuje korištenje beskonačno mnogo potonjih. Filozofsku kritiku teze o mogućnosti konstruiranja percepcije iz osjeta ili osjetilnih podataka posebno je jasno dao sa stajališta kasne filozofije L. Wittgensteina G. Ryle (Ryle, 2000) te sa stajališta fenomenologije M. Merleau-Ponty (Merleau-Ponty, 2000).

U psihologiji 20. stoljeća revidirane su mnoge od filozofskih premisa koje su bile temelj klasičnog razumijevanja percepcije u filozofiji i psihologiji. Ova je revizija slijedila sljedeće retke.

• Prije svega, to je odbijanje razumijevanja percepcije kao kombinacije atomskih osjetilnih sadržaja – osjeta – i tumačenje percepcije kao holistički i strukturalni. Prvi su put ovaj pristup formulirali gestalt psiholozi, a kasnije su ga uz određene izmjene usvojili i drugi pravci u psihologiji. U tom smislu, percepcija se ne shvaća kao rezultat više ili manje aktivne aktivnosti uma, već kao nešto neposredno dano. Obilježje datosti, prethodno pripisano osjetu, razmatra se u okviru ovog koncepta kao obilježje percepcije. Međutim, ako s klasičnog gledišta osjet nije samo izravan, nego i nedvojbeno nepogrešiv, onda sa stajališta geštalt psihologije, percepcija, budući da je izravna, u isto vrijeme može dovesti do pogrešaka, iluzija (Wertheimer, 1980. ).

• Drugi pravci u proučavanju percepcije, nasuprot geštalt psihologiji, naglašavali su upravo njenu djelatnu, konstruktivnu prirodu. Ali ta se djelatnost shvaćala na nov način u usporedbi s njezinim klasičnim shvaćanjem. Aktivnost subjekta u izgradnji percepcije ne sastoji se samo u utvrđivanju asocijacija (kao što su vjerovale klasična filozofija i psihologija), već u rješavanju intelektualnih problema. Pritom se intelekt ne bavi osjetima ili osjetilnim podacima, već osjetilnim informacijama, koje nisu samo obrađene, već organizirane u određene strukture, posebice one kojima su se bavili Gestalt psiholozi. J. Piaget polazi od činjenice da razlika između percepcije i razvijenog mišljenja nije temeljne prirode, već karakterizira samo različite stupnjeve razvoja intelekta. Percepcija je, s njegove točke gledišta, moguća samo na temelju postojanja određene vrste intelektualnih operatorskih struktura (Piaget, 1969).

J. Bruner, R. Gregory, a nakon njih i drugi predstavnici moderne kognitivne psihologije polaze od toga da je proces opažanja proces kategorizacija, razumijevanje percipirani (Gregory, 1972; Bruner, 1977a). To je proces prihvaćanja intelektualnog rješenja, izvan koje percepcije ne postoje. Ovo je rješenje koje nije pri svijesti(i stoga se percepcija subjektu čini kao nešto neposredno dano), moguća je samo na temelju pripisivanja percipiranih objekata jednoj ili drugoj klasi objekata, jednoj ili drugoj kategoriji, počevši od "stola", "stolice", “drvo”, a završava s kategorijama objekta, kretanja, kauzaliteta itd. Neke od tih kategorija (koje djeluju kao percepcijske hipoteze, perceptivni standardi) proizvod su iskustva, druge su urođene, prediskustvene. Na potonje J. Bruner odnosi vrijeme, prostor, kretanje, identitet, uzročnost, ekvivalenciju itd. Zato percepcija (i na njoj identificirana pojedinačna osjetilna svojstva predmeta) ima ne samo individuu, nego i “ generički”, generalizirani karakter, tj. djeluju kao predstavnici određene senzualne univerzalije.

Dakle, u modernoj kognitivnoj psihologiji dolazi do povratka u nekom obliku na razumijevanje iskustva koje je formulirao takav kritičar empirizma kao što je I. Kant. Prema potonjem, iskustvo uključuje organizaciju osjetilnih dojmova u apriornim oblicima prostora i vremena, kao i primjenu apriornih kategorija razuma (Kant, 1965). Istina, moderna kognitivna psihologija još je udaljenija od Kanta po ovom pitanju od empirizma. Kant je ipak smatrao da se, prvo, apriorni oblici prostora i vremena primjenjuju na osjete (tj. dopuštao je postojanje potonjih, što je većina predstavnika moderne psihologije odbijala), i drugo, razlikovao je percepciju od iskustva, smatrajući da prvi, za razliku od drugog, nužno pretpostavlja samo oblike prostora i vremena, ali ne i kategorije razumijevanja. Drugim riječima, prema Kantu, percepcija, za razliku od iskustva, ne mora biti kategorična. Moderna kognitivna psihologija polazi od činjenice da je percepcija nemoguća izvan kategorijalnog shvaćanja.

Niz modernih filozofa (N. Hanson i sur. (Hanson, 1969)) ukazuje na uvjetovanost razlikovanja svjesne i nesvjesne interpretacije (budući da prva s vremenom može prijeći u drugu) i s tim u vezi relativnost interpretacije sud o onome što se smatra percipiranim. Dakle, prema T. Kuhnu, konceptualna paradigma postavlja stereotip percepcije, dakle, znanstvenik koji ju je dobro ovladao izravno percipira neke teorijske entitete (npr. gledajući očitanja ampermetra, on ne vidi samo kretanje kazaljka instrumenta, ali jakost struje u strujnom krugu itd.) . S ove točke gledišta, promjena paradigme dovodi do novog načina poimanja svijeta (Kuhn, 1975).

3. Zanimljiv koncept percepcije, koji ujedno najradikalnije raskida s nekim od temeljnih načela filozofske i psihološke tradicije njezina proučavanja, pripada poznatom modernom psihologu J. Gibsonu (Gibson, 1988). Potonji upozorava na dvije značajke shvaćanja percepcije, koje su do sada dijelili svi njezini istraživači - filozofi i psiholozi, uključujući i one koji su djelovali u našem stoljeću. To je, prije svega, mišljenje da ne postoji samo proces opažanja (koje mi obično ne realiziramo), već i njegov zasebno zadani rezultat, proizvod, opažaj, slika percipirane stvarnosti. Drugo, to je teza da opažaj postoji u svijetu svijesti subjekta. Potonji nekako povezuje ovu sliku sa stvarnošću. Filozofsko pitanje kako je ta korelacija moguća oduvijek je bilo kamen spoticanja za sve proučavatelje percepcije. J. Gibson polazi od činjenice da percepcija nije neki “idealni objekt”, percepcija, slika koja postoji u subjektivnom svijetu opažača, već aktivan proces izvlačenja informacija o svijetu koji ga okružuje. Ovaj proces, u koji su uključeni svi dijelovi tijela subjekta, uključuje stvarni čin ispitivanja percipiranog okoliša. Ekstrahirane informacije - za razliku od senzornih signala, koji, u smislu starih koncepata percepcije, generiraju zasebne Osjetiti- odgovara značajkama samog stvarnog svijeta. Osjeti koji su navodno uzrokovani pojedinačnim podražajima i koji su, sa stajališta stare filozofije i psihologije, u osnovi percepcije, ne mogu dati spoznaju o svijetu (što je prepoznato u tzv. “zakonu specifičnih energija osjetilnih organa” ” I. Müllera). U međuvremenu, percepcija, shvaćena kao aktivni proces izvlačenja informacija, predstavlja subjektu one kvalitete samog vanjskog svijeta koje su u korelaciji s njegovim potrebama i koje izražavaju različite svoje aktivnosti u ovoj objektivnoj situaciji. Osjeti koje je postulirala stara filozofija i psihologija ne mogu se razviti, nove vrste osjeta ne mogu nastati. Istodobno, praksa pridonosi tome da informacija izvučena u percepciji postaje sve suptilnija, savršenija i točnija. Možete učiti opažati cijeli život. Dakle, sa stajališta J. Gibsona, percepcija ne postoji u svijesti, pa čak ni u glavi (iako je nemoguće bez sudjelovanja glave i svijesti), već u cikličkom procesu interakcije između subjekta koji izdvaja perceptivne informacije i svijet koji on percipira. U okviru svoje koncepcije J. Gibson pojašnjava karakteristike percipiranog svijeta. S njegove točke gledišta, važno je uzeti u obzir da se subjekt koji percipira ne bavi prostorom, vremenom, kretanjem atoma i elektrona, čime se bavi moderna znanost, već ekološkim karakteristikama svijeta, u korelaciji s njegovim potrebe. Stoga J. Gibson temeljno razlikuje okolni svijet (koji percipira subjekt) i fizički svijet (kojim se bavi moderna znanost).

Važne dopune i, ujedno, izmjene koncepta J. Gibsona unio je W. Neisser (Neisser, 1981). Potonji dijeli mnoge ideje prvog, ali u isto vrijeme smatra važnim obratiti pozornost na činjenicu da se izvlačenje informacija iz okolnog svijeta odvija prema određenom planu. Ovaj plan je dan sheme(također se mogu uzeti u obzir kognitivne mape), koji su međusobno hijerarhijski povezani i međusobno se razlikuju po stupnju općenitosti. Tako, na primjer, postoje sheme stola, sobe, kuće, ulice, ali postoji i shema svijeta koji percipiram kao cjelinu. Većina tih shema stečena je iskustvom (dakle, percepcija, vođena shemom, istodobno na nju utječe, modificira je), ali izvorne sheme su urođene. W. Neisser, dakle, pokušava pomiriti glavne ideje J. Gibsona s nekim idejama moderne kognitivne psihologije.

4. U brojnim važnim aspektima, tumačenje percepcije u studijama ruskih psihologa u posljednjih 40 godina blisko je konceptima J. Gibsona i W. Neissera. Posebnost ovih studija je identifikacija veze između percepcije i aktivnosti i radnji subjekta (Leontiev, 1976). U tom smislu razvijen je koncept perceptivnih radnji (V.P. Zinchenko uveo je koncept produktivne percepcije), a posebno je proučavan proces formiranja perceptivnih standarda (shema) (Vergiles, Zinchenko, 1967), dok je utjecaj društvenih i kulturnih analizirana su prava na ovaj proces, vile (Zaporozhets, Wenger, Zinchenko, 1967). A. N. Leontiev istaknuo je ulogu amodalne sheme svijeta ("slika svijeta") kao nužnog uvjeta za svaku individualnu percepciju i interakciju s ovom shemom amodalne sheme tijela subjekta (Leontiev, 1979). Dakle, percepcija vanjskog svijeta pretpostavlja samopercepciju subjekta. Potonje se ne odnosi na percepciju unutarnjeg sadržaja svijesti (kao što se smatra, posebice, u fenomenologija), i to percepcija tijela subjekta i njegova mjesta u odnosu na druge objekte i događaje (Logvinenko, 1985).

Dakle, u razumijevanju percepcije u većini područja suvremene filozofije i psihologije (uz sve razlike između različitih područja) postoji nešto zajedničko: to je tumačenje percepcije kao vrste znanja. Ova je okolnost vrlo značajna, budući da se u tradicionalnoj filozofiji percepcija u pravilu nije smatrala znanjem, nego se u najboljem slučaju shvaćala (od strane filozofa empirista) kao preduvjet i izvor potonjeg. Ovo shvaćanje bilo je povezano s tumačenjem percepcije kao više ili manje pasivnog rezultata osjetilnih podataka. Stoga su mnogi filozofi smatrali da je nemoguće govoriti o lažnosti ili istinitosti percepcije, jer se potonje karakteristike mogu odnositi samo na sudove koji pretendiraju na znanje, dok percepcija s ove točke gledišta može biti samo adekvatna ili neadekvatna, iluzorna.

Što se tiče iluzija percepcije, sa stajališta tradicionalnog empirizma, one su povezane s prijenosom uspostavljenih asocijacija (percepcija je, s ove točke gledišta, samo skup asocijacija pojedinačnih osjeta) na one uvjete u kojima se više ne djeluju. Dakle, za empirizam (npr. za E. Macha) ne postoje temeljne razlike između adekvatne i neadekvatne percepcije, između stvarnosti i iluzije, već samo razlike između uobičajenih i neuobičajenih asocijacija. Sa suvremenog gledišta, iluzija percepcije nastaje kada se koristi neprikladna shema (perceptivna hipoteza) za izvlačenje osjetilne informacije, kada se proces perceptivnog ispitivanja umjetno prekine. Razlika između iluzije i primjerene percepcije u ovom je slučaju temeljna, iako mjera primjerenosti može biti vrlo različita. U tradicionalnoj se filozofiji prevalencija perceptivnih iluzija preuveličava (pozivanje na te iluzije uvijek je bio jedan od glavnih argumenata racionalizma). Čini se da je tradicionalna psihologija, koja je eksperimentalno pokazala postojanje takvih iluzija, podržavala ovo mišljenje. Kako pokazuju suvremena istraživanja, takvi rezultati bili su rezultat proučavanja percepcije u umjetnim laboratorijskim uvjetima, koji nisu uzeli u obzir niz bitnih značajki stvarne percepcije. U stvarnom iskustvu, iluzije koje se pojavljuju brzo se otkrivaju kao takve i uklanjaju se tijekom naknadne aktivnosti opažajnog ispitivanja.

Percepcija, kao znanje, ne može se u isto vrijeme smatrati jednostavno "nižom razinom znanja", kako je rečeno u mnogim udžbenicima filozofije objavljenim tijekom sovjetskog razdoblja. Naravno, mišljenje koje nadilazi percepciju može se baviti i sadržajem koji nije neposredno percipiran (iako je, kao što iz navedenog proizlazi, percepcija također vrsta mentalne aktivnosti). Istovremeno, u percepciji se svijesti predočuje takav sadržaj koji je odsutan u tom mišljenju, koji nije uključen u sastav percepcije. Percepcija omogućuje najizravniji kontakt s okolnim stvarnim svijetom i mogućnost njegova neposrednog ispitivanja. Konačno, kao što je gore spomenuto, neki apstraktni entiteti također se mogu percipirati pod određenim uvjetima (Lektorsky, 1980).

Što još čitati

Zašto sanjati da žena udara čovjeka štapom Svaki san o ženama je preteča intriga i svađa. Za ženu vidjeti sebe u snu s bradom znak je skorog udovištva ili ...

Što znači letjeti avionom u snu Prije nego što saznate o čemu avion sanja, morate se sjetiti što se dogodilo dan prije. Možda ste čuli...

O čemu su sanjale 2 crne mačke U životu su s njom povezani mnogi problemi i praznovjerja, iako u snu rijetko donosi zlo i pretvara se u nesreću ....

Lektorsky u klasičnoj i neklasičnoj epistemologiji. Vladislav Lektorsky - klasična i neklasična epistemologija

Što još čitati

POSLJEDNJE BILJEŠKE

Kategorije