Imena legendi starih Rimljana. Mitovi i legende starog Rima. Mit o Afroditinu sinu Eneji

Svi su nekako navikli kombinirati mitologiju stare Grčke i starog Rima. Čini se, što se još može naći kod Rimljana, koji su samo stranim bogovima znali davati nova imena? Zeus - Jupiter, Hera - Junona, Ares - Mars, Afrodita - Venera, samo zapamtite, i to je kraj!

Ali ovo je samo vrh ledenog brijega i možete pokušati zaroniti dublje.

Tko je rekao?

Iznimno je teško procijeniti najstarije razdoblje rimske mitologije, jer se znanstvenici moraju oslanjati na mnogo kasnije izvore.

Međutim, svećeničke knjige “Indigita-menti” su prilično poznate. Sačuvani su službeni zapisi o životu starorimskih zajednica, zapisi starogrčkih autora kao odgovor na događaje u Hesperiji (kako su nazivali staru Italiju), himne kolegija arvalske braće itd.

Glavnim izvorima smatraju se prvi ugovori Rima s drugim gradovima i državama, zapisi kolegija pontifeksa (svećenika), kao i zapisi o glavnim događajima svake godine, koji su kasnije postali poznati kao anali (lat. annus - godina).

Ipak, glavnim izvorima smatraju se Vergilijeva Eneida, Livijeve povijesne knjige, Ovidijevi Fasti i četvrta Propercijeva knjiga.

Kozmogonija i bogovi

Dugo se vremena smatralo da je rimska mitologija u svojim početnim fazama razvoja bila svedena na animizam. Štovanje duša umrlih bilo je zbog straha od njihove nadnaravne moći, kao i štovanje živih prirodnih pojava. Rimljani nikada ništa nisu započeli ili završili, a da nisu osigurali naklonost bogova, da nisu izvršili sve potrebne rituale, da nisu ponudili molitve i podnijeli potrebne žrtve.

Vjerovalo se da su Rimljani razlikovali samo povoljne i nepovoljne nepersonificirane sile - numina (numina), a bilo ih je jako mnogo: božanstvo sjetve i rasta, cvatnje i vjenčanja, žetve i začeća, hoda i povratka itd. ., a nazivi su im nastali od naziva radnje koja se izvodi.

Štoviše, također se vjerovalo da čak i nekoliko osobnih bogova koji su se kasnije pojavili nisu imali antropomorfno utjelovljenje, već samo simbole: na primjer, Jupiter je kamen, Mars je koplje, Vesta je vatra.

U primitivnom komunalnom razdoblju od velike je važnosti bio kult predaka, štovan u svakom rodu: Penati, zaštitnici ognjišta i roda, i Lari, zaštitnici doma, obitelji i cijele zajednice u cjelini. .

Međutim, iako drevna kozmogonija Rimljana još uvijek ostaje misterij, istraživači su postupno počeli pronalaziti dokaze da je sama rimska mitologija prošla kroz približno iste faze razvoja kao i drugi narodi tijekom primitivnog komunalnog razdoblja.

Identificirana je najstarija trijada božanstava: Jupiter (koji je zamijenio prvobitnog tvorca svijeta Janusa) je utjelovljenje religioznosti i svećenstva, Mars je vojna hipostaza, Kvirin je ekonomska hipostaza.

Janus i Vesta čuvali su vrata i obiteljsko ognjište, Lare su štitile polje i kuću, Palaeus pašnjake, Saturn usjeve, Ceres rast žitarica, Pomona plodove drveća, a Cone i Opa žetvu.

Osim toga, prema zaključcima znanstvenika, Rimljani su vjerovali da ljudi kao obitelj vuku svoje podrijetlo od svetog drveća, hrastova, pa su stoga svakom božanstvu numina bili posvećeni gajevi u kojima su se obavljali obredi i prinosile žrtve, a sama stabla igrao vrlo važnu ulogu u životnim državama. Primjerice, prinosile su se žrtve hrastu na Kapitolskom brežuljku, a sušenje svake smokve, stabla pod kojim je, prema legendi, vučica hranila buduće utemeljitelje Rima, Romula i Rema, doživljavalo se kao izuzetno strašan i nepovoljan znak.

Budući da je kult životinja bio vrlo razvijen, tumačenje njihovog ponašanja i proučavanje prinošenih žrtava, ili, jednostavnije, proricanje sudbine, tako rašireno u starom Rimu, postalo je od velike važnosti.

Opravdano...od države

U čemu je jedinstvenost rimske mitologije u usporedbi s drugim mitološkim tradicijama?

Ako bolje razmislite, postaje očito: većina drevnih mitova o bogovima nije preživjela; oni su postupno, ali postojano zamijenjeni mitovima o herojima.

Sama struktura rimskog društva, u kojoj su se pojedine zajednice nastojale ujediniti u velike gradske konglomerate, u kojoj je politika sa svakim stoljećem imala sve veću ulogu, a država postajala posrednikom između građanina i bogova – to je originalnost antičkog Rim.

Mitovi koji govore o herojima odraz su dubokog međusobnog prožimanja povijesti i mita u svijesti Rimljana. Čovjekov život ispunjen je božanskom prisutnošću, u svakom trenutku osoba je odgovorna za svoje postupke.

A ako se izvode za dobrobit zajednice, onda su bogovi zadovoljni s vama.

Takvi su mitovi o Sabinjankama, Numi Pompiliju, Lukreciji, Scaevoli, Koriolanu i mnogi drugi.

Naravno, ne može se poreći da je rimska kultura neprestano upijala kulturu naroda koji su je okruživali. Da, Rimljani su preimenovali i usvojili gotovo cijeli grčki panteon, napravili mnoge posudbe od Etruščana i drugih naroda, ali za to je postojao vrlo jednostavan razlog. Rim je bio vojnička država, koja je osvajačkim pohodima neprestano širila svoja područja i asimilirala kulturu pokorenih naroda.

Rimski herojski mit objašnjavao je prošlost, opravdavao sadašnjost i vodio budućnost. Unatoč nekoj početnoj primitivnosti, on je život čovjeka ispunio smislom: služenjem domovini.

I koji je kraj?

Rimska religija, otvorena i stalno mijenjana pod vanjskim utjecajima, jednostavno nije mogla razviti jedinstveni koncept o kraju svijeta.

Kao i svaka vojna država, Rim je bio osuđen na postupno propadanje i uništenje ili na neizbježnu transformaciju. Rimska mitologija, prošavši kroz različite faze razvoja - od usvajanja grčkog panteona do formiranja kulta cara, na kraju je postala... svojevrsna osnova za pobjedu kršćanstva kao religije.

Mit o rimskom ljevaku

Godine 509. pr. e. Etruščanski kralj Lare Porsenna objavio je rat Rimu. Ogromna vojska napala je zemlju i sve se više približavala glavnom gradu. Još malo - i Rim bi bio zauzet olujom.

Tada je jedan od mladih rimskih patricija, Gaj Mucije Kord, odlučio da se infiltrira u etruščanski tabor i ubije njihovog kralja. Guy je znao etruščanski jezik i, odjeven u odjeću neprijatelja, lako je ušao u logor, ali nije mogao razumjeti tko je od onih koji su sjedili u glavnom šatoru kralj Porsenna. Nije mogao tražiti, jer se bojao da se ne oda.

Tada je mladić odlučio da je najelegantnije odjevena osoba neprijateljski vladar. Napao ga je i ubo ga bodežom. Ali jao! Ispostavilo se da je to samo jedan od kraljevih dvorjana, najveći zaljubljenik u odjeću i ukrase.

Gaj Mucije je odmah zarobljen, ali je odbio odgovarati na pitanja. Tada su mu počeli prijetiti mučenjem. Ugledavši tronožac s plamtećom vatrom, mladić mu je sam prišao, stavio desnu ruku u plamen i tiho, bez zvuka, gledao u Porsena sve dok mu ruka nije pougljenila.

Zadivljen hrabrošću i nevjerojatnom izdržljivošću patricija, Porsenna je uzviknuo: "Ako su svi Rimljani tako uporni, onda ih je nemoguće poraziti." Pustio je Mucija, koji je od tada počeo nositi nadimak Scaevola (Ljevoruki), i odlučio započeti pregovore o primirju.

A A Neihardt

Legende i priče starog Rima

BOGOVI. STAROITALSKA BOŽANSTVA

Moćni vladar neba, personifikacija sunčeve svjetlosti, grmljavine, oluje, koji je u ljutnji bacao munje, udarajući njima one koji nisu poslušali njegovu božansku volju - takav je bio vrhovni vladar bogova, Jupiter. Njegovo prebivalište bilo je na visokim planinama, odakle je gledao na cijeli svijet, o njemu je ovisila sudbina pojedinaca i naroda.

Jupiter je izražavao svoju volju grmljavinom, bljeskom munje, letom ptica (osobito pojavom njemu posvećenog orla); ponekad je slao proročke snove u kojima je otkrivao budućnost. Svećenici strašnog boga, pontifiki, izvodili su posebno svečane ceremonije na onim mjestima gdje su udarale munje. Ovaj prostor je bio ograđen kako nitko ne bi mogao njime proći i tako oskrnaviti svetinju. Zemlja je pažljivo skupljena i zakopana zajedno s komadom kremena - simbolom munje. Svećenik je na tom mjestu podigao oltar i žrtvovao dvogodišnju ovcu. Jupiteru, moćnom zaštitniku koji daruje pobjedu i bogat vojni plijen, podignut je velebni hram na brdu Kapitol u Rimu, u koji su generali, vraćajući se iz pobjedničkih pohoda, donosili oklope poraženih vođa i najvrednije blago oteto njihovim neprijateljima. Jupiter je istovremeno štitio ljude i posvetio njihove odnose. Surovo je kažnjavao prekršitelje zakletve i prekršitelje običaja gostoprimstva. U čast ovog najvišeg boga cijelog antičkog Lacija održavale su se opće svečanosti nekoliko puta godišnje - na početku sjetve i na kraju berbe, za vrijeme berbe grožđa. U Rimu su se svake godine održavale Kapitolije i Velike igre s konjičkim i atletskim natjecanjima. Najvažniji dani u godini - Ide[*] svakog mjeseca - bili su posvećeni najvećem i vizionaru Jupiteru, koji upravlja sudbinama svijeta i ljudi. Ime Jupitera spominjalo se u svakoj značajnoj stvari, javnoj ili privatnoj. Zaklinjali su se njegovim imenom, a zakletva se smatrala nepovredivom, jer je brzosmrtni i razdražljivi bog neumoljivo kažnjavao zle. Budući da su glavne značajke talijanskog Jupitera bile vrlo slične slici vrhovnog božanstva Grka, Zeusa, sa sve većim utjecajem grčke kulture elementi grčke mitologije stopili su se u rimsku religiju. I mnoge legende povezane sa Zeusom prenesene su na Jupiter. Njegov otac se počeo zvati Saturn, bog usjeva, koji je prvi dao ljudima hranu i vladao njima tijekom zlatnog doba, poput grčkog Kronosa. Tako se Saturnova žena, božica bogate žetve Ops, počela smatrati Jupiterovom majkom, a budući da je pri obraćanju božici bilo propisano dodirnuti zemlju, njezin se lik prirodno stopio sa likom božice Ree, a kako je to bilo moguće, njezina je slika bila ljepša i ljepša. žena Kronosova.

[* Dani koji padaju u sredinu mjeseca (13. – 15.).]

Posebno su šarena bila slavlja u čast Saturna i njegove supruge Saturnalije, koja su započela 17. prosinca nakon završetka žetve i trajala sedam dana. Tijekom tih slavlja ljudi su nastojali oživjeti sjećanje na zlatno doba Saturnove vladavine, kada je, prema rimskom pjesniku Ovidu, "proljeće stajalo zauvijek" i "Zemlja donosila žetvu bez oranja", "sigurno živi ljudi kušali slatki mir”[*]. I doista, u dane Saturnalija ljudi su provodili vrijeme u bezbrižnoj zabavi, igrama, plesovima i gozbama. Darivali su svoje najmilije, pa čak i robove oslobađali od posla, posjedali ih za stol i častili, vjerujući da time odaju počast jednakosti koja je nekada postojala među ljudima.

[* Publije Ovidije Nazo. Metamorfoze (Transformacije).]

Prije Jupitera, Janus je bio božanstvo neba i sunčeve svjetlosti, koji je otvarao nebeska vrata i puštao sunce na nebo, a noću ih je zatvarao. Tada je svoje mjesto prepustio vladaru neba Jupiteru, a sam je zauzeo jednako počasno mjesto - vladara svih početaka i pothvata u vremenu. Svi ulazi i izlazi bili su pod njegovim pokroviteljstvom, bilo da su to vrata privatne kuće, hrama bogova ili vrata gradskih zidina. Svaki dan je započinjao u ime Janusa, kojeg su zazivali svećenici; prvi mjesec u godini i prvi dan u godini također su nazvani po njemu[*] i slavljeni su njemu u čast. Žrtve su prinošene bogu Janusu u obliku mednih pita, vina i voća. Ljudi su jedni drugima željeli sreću, darivali slatkiše kao simbol da će cijela nadolazeća godina proteći u znaku sretnog (i slatkog) zadovoljenja svih želja. Svađe i nesuglasice uz viku i buku bile su zakonom zabranjene, kako se ne bi pomračio Janusov dobronamjeran stav, koji je, kad se naljuti, mogao svima poslati lošu godinu. Na ovaj značajan dan svećenici su u prisustvu svih dužnosnika žrtvovali Janusu bijelog bika i uputili molitve za dobrobit rimske države. Janusov hram sastojao se od dva velika luka povezana poprečnim zidovima, s dvojim vratima okrenutim jedna prema drugima. Unutra se nalazio kip boga koji je imao dva lica okrenuta u suprotnim smjerovima (jedno prema prošlosti, drugo prema budućnosti). Janus je u ruci imao ključ, kojim je otključavao i zaključavao vrata raja. Kako je Janus bio bog vremena, brojanja dana, mjeseci i godina, na njegovoj desnoj ruci (na prstima) bio je ispisan broj 300 (latinske brojke = CCC), a na lijevoj 65 (latinske brojke - LXV). , što je značilo broj dana u godini. Janusov hram igrao je posebnu ulogu u vojnim poslovima starog Rima[**]. Kada je donesena odluka da se objavi rat bilo kojoj državi, glavna osoba u državi, bio to kralj ili konzul, ključem je otključavala dvostruka vrata hrama i naoružane ratnike koji su odlazili u pohod, ali i mladiće. koji je prvi put uzeo oružje u ruke, prošao je ispod lukova ispred Janusovih lica. Cijelo vrijeme rata vrata hrama bila su otvorena. Kad je mir sklopljen, naoružane trupe ponovno su prošle ispred kipa boga, vraćajući se iz pobjedničkog pohoda, a teška dvostruka hrastova vrata hrama, ukrašena zlatom i slonovačom, ponovno su bila zaključana.

[* Januaris je latinski naziv od kojeg dolazi naziv jednog od zimskih mjeseci “siječanj”.]

[** Prvi hram bogu Janusu podigao je, prema legendi, kralj Numa Pomnilije (vidi str. 537). Na iznenađenje suvremenika i potomaka, njegova su vrata bila zatvorena 43 godine.]

Bog Janus se, osim toga, smatrao zaštitnikom cesta i putnika. Štovali su ga i talijanski pomorci, koji su vjerovali da je upravo on naučio ljude graditi prve brodove. Postojalo je i vjerovanje da je Janus vladao zemljom i prije Saturna, a ljudi sve svoje vještine u obradi zemlje, poznavanje zanata i računanja vremena duguju ovom dobroćudnom i poštenom božanstvu. Janusova žena bila je vodena nimfa Juturn, zaštitnica izvora, a njihov sin Fone bio je štovan kao bog fontana i izvora koji izviru iz zemlje. U listopadu su se održavale svečanosti u čast Fonsa - fontinalije. Bunari su bili okruženi vijencima cvijeća, au izvore su se bacali vijenci. Stoga je Janus, Fonsov otac, zaslužan za stvaranje svih rijeka i potoka.

Bijesni i neukrotivi bog rata, Mars bio je štovan kao otac velikog i ratobornog rimskog naroda, čija je slava započela s osnivačem grada Rima - Romulom (Romul i njegov brat blizanac Rem, prema legendi, bili su sinovi Marsa). Zahvaljujući pokroviteljstvu moćnog boga rata, Rimljani su izvojevali pobjede nad susjednim plemenima, a zatim i drugim narodima. Mars je imao dva nadimka - Mars koji maršira u boj (Gradivus) i Mars Kopljonoša (Quirinus). Nakon Romulove smrti i njegove deifikacije pojavio se bog Kvirin, u kojeg se Romul pretvorio, postavši tako dvojnik Marsa.

Trojstvu bogova - zaštitnika vojne hrabrosti i čuvara rimske države - Jupiteru, Marsu i Kvirinu, bile su posvećene posebne žrtve, te su se pozivale na pobjedu u bitkama. Treći mjesec u godini (ožujak) dobio je ime po Marsu, au prvim danima godine održavala su se natjecanja konja, jer su konji, vjerna potpora ratniku u borbi, bili posvećeni bogu Marsu. Prvog ožujka, u čast ratobornog boga, održana je procesija njegovih svećenika - Salija, koji su se kretali uz svete plesove i pjesme, udarajući kopljima u svoje štitove, od kojih je jedno, prema legendi, palo ravno s nebo pod kraljem Numom Pompilijem.Riječi ovih himni koje su pjevali Saliji bile su nerazumljive već i samim svećenicima, što je, dakako, upućivalo na magično značenje ovog obreda koji očito seže još u antičko doba. Na ovaj dan muškarci su davali darove svojim ženama, a žene - robovima. Bog rata imao je druge, miroljubivije dužnosti; utjelovljivao je proizvodne sile prirode, mušku moć i bio cijenjen kao bog proljeća. Osim toga, smatran je zaštitnikom polja i stada od štetočina i vukova. Stoga su zemljoradnici i pastiri prinosili žrtve Marsu, a njemu su bili posvećeni djetlić i vuk. Ali, naravno, njegova vojna moć je prevladala, a kada je zapovjednik krenuo u pohod, otišao je u Marsov hram i, tresući sveti štit i koplje boga, obratio mu se, povikavši: "Probudi se, Marse!" Marsovi stalni pratioci u borbi bili su njegova žena Neriena (snaga), Pallor (bljedilo) i Pa-lopov (užas). Kći ili sestra Marsa bila je božica rata Bellona (od latinske riječi bellum - rat). Na stražnjem zidu njezina hrama, gdje su rimski vladari primali strane veleposlanike ili generale koji su se vraćali s pohoda, nalazio se stup kraj kojega je svećenik fetijal izvodio ceremoniju objave rata. Budući da su rimski Mars i grčki Ares bili vrlo slični, velik dio onoga što je rečeno u grčkim mitovima o Aresu preneseno je na Mars.

Jupiterova božanska žena, kraljica neba Junona, poput njega, koja ljudima daje povoljno vrijeme, grmljavinu, kišu i žetvu, daruje uspjehe i pobjede, bila je štovana i kao zaštitnica žena, osobito udanih. Junona je bila čuvarica brakova i pomoćnica pri porodu. Bila je štovana i kao velika božica plodnosti. Kult Jupitera bio je zadužen za svećenika - Flamina, a kult Junone - žene Flamina. Udate žene su svake godine prvog ožujka slavile takozvanu matronaliju u čast Junone. S vijencima u rukama marširali su do Junoninog hrama na brdu Eskvilin i uz molitve za sreću u obiteljskom životu božici žrtvovali cvijeće. Ujedno su u slavlju sudjelovali i robovi. Juno je uživala veliki autoritet kao davalac razumnih savjeta. Ne samo obični ljudi, nego i državnici obraćali su joj se u teškim trenucima. Na Kapitolskom brežuljku podignut je hram Junoni Moneti (uvjeriteljici). Postojala je i kovnica novca rimske države[*], kojoj je, prema legendi, pružala pokroviteljstvo. Ptice svete Junoni bile su paun i guska. Poznata legenda o spasu Rima tijekom invazije Gala povezana je s ovim guskama. Kada je u 5. st. pr. Rim su zauzele galske horde koje su ga neočekivano napale; preživjeli rimski vojnici utvrdili su se na Kapitolskom brdu i silno gladni čekali pomoć savezničkih trupa. Da bi opsjednute obavijestili o neposrednoj pomoći, bilo je potrebno proći kroz galski logor i prevladati strme zidove kapitolinske tvrđave. Ovaj pothvat bio je uspjeh rimskog mladića Cominija, koji je s velikim rizikom i hrabrošću postigao nedostižan uspon. Gali su primijetili mjesto gdje se Cominius uspio uzdići, a njihov vođa Brennus objavio je da obećava veliku nagradu onim ratnicima koji uspiju zauzeti neosvojivu tvrđavu. I tako, pod okriljem tame noći, Gali, krećući se od jednog vodoravno okrenutog štita ratnika koji su stajali ispod do drugog, stigli su do vrha brda duž ove osebujne piramide i ubili pospane stražare. No, kada su počeli dalje napredovati kako bi neočekivanim napadom zauzeli tvrđavu, gladne guske posvećene Junoni, koje su se nalazile kod njenog hrama, počele su glasno kokodakati i probudile rimske vojnike. Odmah su jurnuli na Gale koji su se dizali i bacili ih s litice. Padajući, Gali su uništili redove piramide.

[* Od ovog Junoninog nadimka proizašlo je uobičajeno ime za novac – “novčić”.]

Prvi od Rimljana koji je pojurio na Gale koji su se iznenada pojavili, Marko Manlije, dobio je od svakog vojnika jednodnevnu porciju kruha i vina.

Božica koja je štitila gradove i mirne težnje njihovih stanovnika bila je kći Jupitera Minerva. Njegovu posebnu naklonost uživali su obrtnici, umjetnici i kipari, pjesnici i glazbenici, liječnici, učitelji i vješte rukarice. Proslave u čast lijepe i mudre božice održavale su se u drugoj polovici ožujka, nazivale su se quinquatria i trajale su pet dana. Prvog dana kvinkvatrija učenici su bili oslobođeni nastave i plaćali učiteljima za svoje učenje. Na ovaj dan su se prekidala neprijateljstva, ako ih je bilo, te se vršio opći beskrvni kurban od kolača, meda i ulja. Potom su se održavale gladijatorske igre, a posljednjeg dana prinošene su žrtve Minervi, u posebnoj prostoriji za postolare, te je bilo svečano posvećenje truba koje su bile pod posebnim pokroviteljstvom božice, budući da je klasa trubača svirala. veliku ulogu u gradskom životu, sudjelovanje u ceremonijama, pogrebima i raznim ritualima. Flautisti su svojim glavnim blagdanima smatrali male kvinkvatrije u čast Minerve, koje su se slavile od 13. lipnja i trajale su tri dana. Minerva je bila dio božanskog trojstva, koje su osim nje činili Jupiter i Juno[*]. U njihovu čast podignut je veličanstveni hram na Kapitolskom brežuljku, koji se počeo graditi za vrijeme vladavine kralja Tarkvinija Gorda. Ovaj hram, podignut na visokom pijedestalu, imao je tri svetišta – Jupitera, Junonu i Minervu. U hramu se nalazio kip Jupitera, koji je izradio slavni etruščanski kipar Vulca od pečene gline i obložio ga cinobarom[**]. Svevišnji Bog je prikazan kako sjedi na prijestolju, nosi krunu sa žezlom i munjom u rukama. Hram je izgorio, zapalio ga je napadač. Nakon njegove obnove, na središnjem timpanonu, smještenom na štitovima, postavljena je reljefna slika Rima, a ispred njega - vučica koja doji Romula i Rema. Na dvovodnom krovu, prekrivenom pozlaćenim bakrom, u sredini je bila postavljena kvadriga[*] s Jupiterom naoružanim munjom i žezlom, lijevo od njega bio je kip Minerve, a desno od njega bila je Junona. Na rubovima krova nalaze se dva sjedeća orla. Između četiri srednja stupa na lancima su visjela tri diska (ukupno je bilo šest stupova duž fasade).

[* Očigledno, ovo je bila izravna posudba od Etruščana njihovog božanskog trojstva: Tini (Jupiter), Uni (Juno) i Menrva (Minerva).]

[** Otuda drevni običaj pokrivanja lica pobjedničkog zapovjednika crvenom bojom, jer je bio uspoređen s Jupiterom svojom odjećom, regalijama i licem.]

[***Kočija koja vuku četiri konja.]

U blizini Kapitola nalazilo se svetište boga Terminusa, sveca zaštitnika međaša, međaša između zemljišnih čestica i granica grada i države. Kralj Numa Pompilius uveo je svete ceremonije utvrđivanja granica i graničnih kamenova. Vatra se ložila u rupi iskopanoj za međaš; Nad njim je zaklan kurban da njegova krv, koja se slivala u jamu, ne bi ugasila vatru. Tu se točio med, tamjan i vino, bacalo se voće i na kraju stavljao kamen okićen vijencem. Na dan blagdana Terminalije vlasnici susjednih polja okupljali su se kod svojih međaša, kitili ih cvijećem i žrtvovali bogu Terminusu kolač, med i vino. Zatim je započela vesela i prijateljska gozba. Najvažnija inkarnacija boga Terminusa bio je sveti kamen koji se nalazio u Kapitolskom hramu.

Dijana je bila božica zaštitnica životinja, cvjetnih polja, zelenih gajeva i šuma, gdje je ponekad lovila. Osobito su je štovali seljaci, kojima je olakšavala težak rad i pomagala u liječenju bolesti ljudi i životinja.

Kralj Servije Tulije podigao je prvi Dijanin hram na brdu Aventin u Rimu, a kako su ovo brdo nastanjivali ljudi prosječnih primanja ili jednostavno siromašni, ona je postala zaštitnica nižih slojeva (plebejaca i robova). Ujedno je bila poštovana kao božica Mjeseca i darovateljica svjetla i života. U blizini Dijanina hrama u Ariciji, nedaleko od Rima, tekli su ljekoviti izvori, a svećenici božice uspješno su liječili mnoge bolesti. Postojala je čak i posebna bolnica u koju su Dianini obožavatelji, koji su vjerovali u njezinu moć iscjeljenja, hrlili u potrazi za iscjeljenjem. Oni koji su primili pomoć od božice, donosili su joj, osim uobičajenih darova, i slike dijelova tijela koje je ona izliječila, izrađene od gline. Samo svetište Dijane iz Aricije nalazilo se nedaleko od prekrasnog jezera[*], okruženo šumovitim planinama. Ovdje iza hrama bio je zeleni gaj na izvoru nimfe Egerije. Svaki odbjegli rob ili kriminalac mogao se skloniti u ovaj gaj, ali da bi dobio utočište, morao je postati svećenik božice otkinuvši granu sa svetog stabla. Istodobno je bio dužan stupiti u bitku sa svećenikom koji je čuvao sveti gaj i ubiti ga kako bi zauzeo upražnjeno mjesto. Taj je krvavi obred nedvojbeno zadržao značajke primitivnog kulta Diane Nemorenzis, koja je nekoć zahtijevala ljudske žrtve. On je kult rimske Dijane vrlo približio kultu grčke Artemide na Tauridi.

[*Moderno jezero Nemi.]

Venera je bila zaštitnica cvjetnih vrtova, božica proljeća, plodnosti, rasta i cvjetanja svih plodonosnih sila prirode. Štovana je kao božanstvo žena i kao dobrotvorka sretne bračne ljubavi na kalende (prvi dani) travnja, mjeseca posvećenog Veneri. U čast prelijepe božice prinošene su svečane žrtve, upućivane su joj molitve za produženje mladosti, ljepote i za postizanje bračne sreće. Prema legendi, Venera (Afrodita) bila je majka trojanskog junaka Eneje, koji je iz Troje doplovio u Italiju, čiji su potomci osnovali Rim. Stoga su Rimljani Veneru štovali kao praocu rimskog naroda. U Rimu je bilo jako puno njezinih svetišta i oltara, ali najraskošniji hram pramateri Veneri sagrađen je u 1. stoljeću. PRIJE KRISTA e. Julije Cezar[*]. Uostalom, obitelj Yuliev potječe od Enejinog sina, Askania-Yula, koji je bio unuk same božice Venere. Simboli božice bili su golub i zec (kao znak plodnosti), a njoj posvećene biljke mak, ruža i mirta. Rimljani su štovali Venerinog sina, boga ljubavi Kupida, na isti način kao što su Grci štovali Erosa.

[* Cezar, Gaj Julije (102. ili 100. - 44. pr. Kr.) - zapovjednik, državnik i diktator starog Rima.]

Mlada božica rascvjetanog cvijeća, koja s dolaskom proljeća vlada svim živim bićima - to je bila Flora u svijesti Rimljana. U čast ove božice, legendarni rimski kraljevi podigli su hram, gdje je kult Flore vodio svećenik - flamen. Uspostavljeni su posebni festivali koji su se zvali floralije i trajali su od 28. travnja do 3. svibnja. Tih su dana vrata svih kuća bila okićena cvjetnim vijencima i vijencima, žene u šarenim šarenim haljinama (što je običnim danima bilo strogo zabranjeno), ogrnute mirisnim vjenčićima, prepuštale su se veselom plesu i šalama. Svi ljudi na svetkovinama u čast prelijepe i vesele božice zabavljali su se i gostili. Na jednom od dana floralija organizirane su igre i natjecanja.

Telura, majka zemlja, bila je jedna od najstarijih italskih boginja. Ona je personificirala tu plodnu zemlju na kojoj sve raste, sve što je čovjeku potrebno za život. Smatrali su je gospodaricom potresa i vladaricom živih i mrtvih. Prema legendi, prva službenica Tellure (nazvana je i "Svijetla božica") bila je žena pastira Faustula (koji je pronašao i odgojio blizance Romula i Rema), čije je ime bilo Acca Larentia. Imala je 12 vlastitih sinova, a svi su jednoglasno pomagali majci tijekom žrtvovanja u čast božice Tellure. Kad je jedan od braće umro, Romul je preuzeo njegovo mjesto. Postavši rimski kralj, Romul je osnovao svećenički kolegij od 12 ljudi, koji je nazvan kolegijem braće Arval (od latinske riječi arvum - oranica, polje). Jednom godišnje izvodio se svečani ritual žrtvovanja “Svijetloj božici” kako bi ona poslala dobru žetvu na polja rimskih farmera. Vrijeme ove svetkovine, koja je obično padala u drugu polovicu svibnja, prije žetve, unaprijed je najavio glavar braće Arval. Ritual se promatrao vrlo strogo, budući da je i najmanji prekršaj mogao razljutiti božicu i, posljedično, ugroziti žetvu. Cijela ceremonija trajala je tri dana. Prvog i posljednjeg dana svećenici su se okupili u gradu, u kući poglavara arvalske braće. U svečanim haljinama prinijeli su žrtvu Telluri s vinom i tamjanom. Potom je upriličen obred blagoslova kruhova ovjenčanih lovorovim lišćem, te klasja nekadašnje i nove žetve. Nešto kasnije upriličen je zajednički objed svećenika uz zajedničke molitve i lijevanja vina na oltaru Tellure. Na kraju ceremonije sudionici su jedni drugima darovali ruže uz želje za sreću. Drugog dana praznik je prebačen u sveti gaj "Svijetle boginje", gdje se nalazio njen hram i zgrada s dvoranom za svete obroke. Rano ujutro predstojnik je donio žrtvu čišćenja - dvije svinje i jednu junicu. Poslijepodne, s krunama od klasja i pokrivene glave, svi su otišli u lug, gdje su žrtvovali debelu ovcu, tamjan i vino. Zatim se izli ljevanica, a braća Arval odoše do najbliže njive po klasje, odsjekoše ih i predadoše dalje, prebacivši ih iz lijeve ruke u desnu. Ovaj postupak se ponavljao dva puta, nakon čega se radilo s kruhom, koji su svećenici, po ulasku u hram, međusobno dijelili. Zaključavši hram i uklonivši iz njega sve strance, braća Arval započela su sveti ples, pjevajući himnu čije riječi više ni sami nisu razumjeli. A budući da ih je bilo teško zapamtiti, a pogreška je prijetila gnjevom božice, svi su imali posebne liturgijske zapise, kojih su se strogo pridržavali. Naravno, to su bile drevne čarolije o slanju žetve, upućene zemlji.

Božicu žetve, zaštitnicu plodnosti, Ceres duboko su štovali rimski poljoprivrednici. Njoj u čast održavale su se svečane žitne proslave koje su počele 11. ili 12. travnja i trajale su 8 dana. Cerealia su posebno revno promatrali niži slojevi - plebejci. Oblačili su se u bijelu odjeću (za razliku od obične radne odjeće), kitili se vijencima, a nakon obrednih žrtvi (prinosili su svinje, voće, saće), osam dana su se zabavljali uz konjske utrke u cirkusu. Rimljani su priredili svečane obroke, pozivajući sve prolaznike da umire Cereru, koja im je priskrbila obilatu hranu. Postupno se kult božice Ceres stapao s kultom "Svijetle božice" (Tellura) i grčke Demetre, ali je festival Cerealia sa svojom zabavom i širokom gostoljubivošću ostao sačuvan.

Bacchus je bog zaštitnik vinograda, vinarstva i vina, štovan pod imenom Liber[*]. Žena mu je bila božica Libera, koja je pomagala vinogradarima i vinarima. Praznik u čast ovog bračnog para slavio se 17. ožujka i zvao se liberalia. U gradovima su se na ovaj dan uz svečana prinošenja žrtava održavale kazališne predstave, a na selu su ga obilježavale vesele procesije, šale, plesovi i gozbe uz obilje ljevanica za Bacchus Libera, koji čovjeka oslobađa od svih vrsta. brige sa svojim divnim pićem, i svojom ljubaznom i lijepom ženom Libere. Za vrijeme liberalizma prinošene su žrtve i božici Cereri. U Cererinom hramu nalazilo se svetište Libera i Libere. Kult Bacchus-Libera bio je vrlo blizak kultu grčkog Dioniza.

[* Liber – na latinskom znači “slobodan”. Očigledno je ovo ime sadržavalo nagovještaj neke slobode i razuzdanosti u svečanostima koje su se održavale u čast Bakha.]

Vertumnus i Pomona

Vertumnus je bio bog promjene godišnjih doba i preobrazbi koje se događaju sa zemaljskim plodovima - prvo cvjetaju, potom sazrijevaju i na kraju padaju s grana povijenih pod njihovom težinom. Vertumnus je na zemlju poslao cvjetanje proljeća, ljetnu žetvu i obilje jesenskih plodova. Ali mlada i vrijedna božica Pomona brižno se brinula o voćkama, posebno jabukama. Uspjela je orezati suhe grane u svim vrtovima, posaditi nove reznice i zaliti suha stabla čistom vodom. Zauzeta svojim poslovima, uopće nije primijetila kako su poljska i šumska božanstva poput Pika[*], koji je živio u šumarku u blizini brda Aventin, i Silvana, kao i razigrani satiri, pokušavali privući njezinu pozornost. Ali najviše od svega, bog Vertumnus bio je očaran mladom ljepotom Pomone. Koristeći svoj dar preobrazbe, počeo se pojavljivati ​​Pomoni u raznim licima - od ratnika do ribara i jednostavnog vrtlara, nudeći joj svoju ljubav, ali nitko nije mogao zarobiti Pomonino srce i čak je na trenutak odvratiti od nje omiljeni posao. Vertumn je odlučio utjecati na tvrdoglavu ženu snagom tuđeg uvjeravanja. Pretvorivši se u oronulu staricu, došao je do Pomone i, dok je ona časnu gošću nudila svježim voćem, počeo je zveckavim staračkim glasom nagovarati da se uda za slavnog boga Vertumna. Pomona je i tu odlučno odbila, navodeći da nikada nije vidjela Boga i da ne može suditi o njegovim zaslugama. Tada se Vertum pojavio pred posramljenom Pomonom u svom sjaju svoje ljepote. Kovrče su mu sjale od zlata, oči su mu gorjele od ljubavi. U jednoj ruci mladić je držao vrtni nož, u drugoj - punu košaru mirisnih plodova. Očarana prelijepim bogom, mlada Pomona pristala je postati njegova žena. Ujedinivši se zauvijek, strastveno su nastavili brinuti o prosperitetu i svježini plodnih vrtova talijanske zemlje. Rimljani su duboko štovali ovaj mladi božanski par. Vertumnov hram podignut je na brdu Aventin, a Pomona je imala svog svećenika Flamina. Kad su plodovi počeli sazrijevati, vrtlari su prinosili žrtve tim bogovima, a 13. kolovoza održan je festival u čast Vertumna i njegove lijepe žene.

[* Božanstvo polja i šuma, koje posjeduje dar proricanja. Pieck je odbio ljubav čarobnice Circe (Circe), a ona ga je za kaznu pretvorila u djetlića, kojeg su Rimljani smatrali pticom.]

Faun je bio ljubazan, veseo i aktivan bog šuma, gajeva i polja. Budno je čuvao pastirska stada od grabežljivaca, zbog čega su ga pastiri štovali pod imenom boga Luperka (zaštitnika od vukova) [*] i žrtvovali mu koze i koze da bi ga umilostivili. Svake godine 15. veljače cijeli Rim slavio je svete Luperkalije, koje su, prema legendi, ustanovili Romul i Rem, koje je u djetinjstvu hranila vučica, a sami su odrasli među pastirima. Faunovo svetište - Lupercal - nalazilo se u blizini pećine na Palatinu, u kojoj je pastir pronašao malu djecu Romula i Rema. Proslava Luperkalija započela je žrtvovanjem jaraca i jaraca, a kraj oltara su stajala dva mladića, čijim su čelima svećenici Luperci dodirivali krvavi žrtveni nož i kozjom dlakom namočenom u mlijeko odmah izbrisali te krvave pruge. . Pritom su se mladići morali nasmijati. Završivši obred žrtvovanja i svete gozbe, svećenici su, iskrojivši od kože žrtvovanih jaraca pregače - pregače i pojaseve zvane februa [**], uz vrisku i buku istrčali iz Lupercala i pojurili oko Palatina, udarajući svi na koje su naišli s pojasevima. Bio je to drevni obred čišćenja i pomirenja, a Rimljani su se dragovoljno izlagali udarcima svetih pojaseva, kao da skidaju s njih svu prljavštinu koja se nakupila tijekom godine. Žene koje su željele sačuvati bračnu sreću, mir u obitelji i povećati svoju obitelj, obavezno su dobivale kozji remen i izlazile u susret trčećim Lupercima. Ljubeći i časteći boga Fauna, koji im je bio naklonjen, rimski ratari i pastiri slavili su i faunalia, koju su slavili 5. prosinca na otvorenom. Žrtve koje su se sastojale od vina, mlijeka i zaklanih koza završile su veselom gozbom, u kojoj je simbolično sudjelovao i sam veseli i ljubazni Faun. Stoka je toga dana smjela lutati poljima i šumama bez pastira, oranice su se odmarale, a robovi su se smjeli zabavljati na livadama i raskršćima. Iako je Faun bio dobroćudno božanstvo, ponekad se volio zabaviti i uplašiti osobu koja je zalutala u dubinu šume i remetila njegov mir. Volio je šaptati svakakve strašne priče onima koji spavaju. Onima prema kojima je bio naklonjen, Faun je saopćavao svoja predviđanja posebnim šuštanjem lišća. Uostalom, Faun je bio sin boga Peaka i od njega je naslijedio proročki dar. Ako je čovjek želio dobiti odgovor na pitanja koja su ga mučila, morao je bez straha, u svetom gaju, leći na kožu žrtvovane ovce i u snu primiti Faunovo proročanstvo.

[* "Vuk" je "lupus" na latinskom.]

[** Otuda naziv mjeseca – veljača (februar).]

Silvan je bio vrlo blizak bogu Faunu, koji je bio štovan kao bog zaštitnik šuma. On je, poput Fauna, štitio stada koja su pasla u šumama i volio jednostavnu pastirsku lulu. Njegov stalni pratilac bio je pas - vjerni pomoćnik pastira. Silvan je imao i dar proricanja, a ponekad bi se iz dubine šume čuo glasan i strahovit glas boga koji je nagovještavao važne događaje. U svečanostima u čast boga Silvana smjeli su sudjelovati samo muškarci. To je ženama bilo strogo zabranjeno.

Pod pokroviteljstvom božice Fauna bila su polja, šume i vrtovi, koje je ona velikodušno obdarila plodnošću, budući da je bila žena boga Fauna i dijelila njegove brige s njim. Pod imenom "Dobra boginja" (Bona Dea) iskazivala je osobitu naklonost ženama koje su njoj u čast slavile dva svečana praznika. Jedan od njih dogodio se prvog svibnja u hramu božice, koji se nalazio na brdu Aventin, gdje su se okupljale gomile Rimljanki koje su željele odati počast svojoj visokoj zaštitnici i prinijeti joj uobičajene žrtve. Druga proslava bila je u prvim danima prosinca i slavila se u kući jednog od najviših dužnosnika (konzula ili pretora). Muškarci su morali napuštati kuću cijelu noć. Sakramente obreda nadzirale su svećenice božice Veste i gospodarica kuće u kojoj se obavljala služba. Nazočne su mogle biti samo žene, koje su toliko sveto čuvale tajne ovog rituala da do danas nitko nije uspio saznati što se točno tamo dogodilo. Znalo se samo da je šator u kojem je stajala slika božice bio ukrašen vinovom lozom, sveta zemlja je bila izlivena pod noge kipa, a sve žrtve su bile popraćene glazbom i pjevanjem himni. U povijesti ovog kulta poznat je samo jedan slučaj kada je mladić pokušao ući u kuću u kojoj se odvijao sakrament, obučen u žensku haljinu i predstavljajući se kao glazbenik. Prijevaru su razotkrile sluškinje, a krivca optužile za svetogrđe[*].

[* Ovu drskost dopustio je mladi rimski aristokrat Klodije, koji je podmitio jednog od slugu u kući Julija Cezara, gdje se održao sakrament u čast “Dobre Božice”. Klodija su optužili za bezbožnost i zbog toga je izbio val ogorčenja. Tada se Julije Cezar razveo od svoje žene. Pitali su ga zašto je to učinio, jer ona nije ništa kriva. Cezar je odgovorio frazom koja je postala poslovica: "Učinio sam to jer bi Cezarova žena trebala biti izvan svake sumnje."]

Božica ognjišta i vatre koja je gorjela u njemu, Vesta je bila poštovana kao zaštitnica države, a vatra koja je gorjela u njenom hramu smatrala se vječnom i neugasivom. On je bio utjelovljenje same najveće boginje, zbog čega u hramu nije bilo njezina kipa. U tajnom mjestu hrama, zvanom "Pen" (Pentralia), čuvali su se sveti predmeti, među kojima su bile penatne slike bogova zaštitnika, koje je, prema legendi, donio junak Eneja iz uništene Troje. Za ove predmete znali su samo vrhovni svećenik - veliki pontifeks i vestalke - svećenice božice Veste.

Glavna dužnost vestalki (bilo ih je šest) bila je održavati neugasivi plamen u hramu božice. Svećenice su birane vrlo pažljivo, iz dobrih obitelji, bez fizičkih nedostataka. Sam Veliki Papa je od 20 odabranih ždrijebom odabrao šest djevojčica od 6 do 10 godina. Ušle su u obuku sa starijim Vestalskim Djevicama na deset godina, prvo prolazeći kroz ceremoniju inicijacije u Vestu. Odrezana im je kosa, koju su objesili kao žrtvu božici na sveto drvo, zatim su ih obukli u bijelu odjeću i nadjenuli im ime Amata, koje je dodano njihovom vlastitom. Nakon desetogodišnjeg učenja, mlade su svećenice počele sa svojim dužnostima koje su trebale obavljati tijekom sljedećeg desetljeća. Najozbiljniji prijestup Vestalske Djevice bio je "oskvrnjenje vatre Veste" - kršenje njenog zavjeta čistoće. Krivac je kažnjen strašnom smrću - živa je zakopana u zemlju. U blizini Kolinskih vrata, blizu gradskog zida, u zemljanom bedemu bio je iskopan mali podrum u koji se silazilo zemljanim stepenicama. U tom su podrumu napravili krevet, stavili upaljenu lampu i ostavili malu zalihu hrane - kruh, vodu, vrč mlijeka i malo maslaca. To je učinjeno kako se ne bi uvrijedila božica izgladnjivanjem svete osobe njezine svećenice. Djevica Vestalka koja je prekršila svoj zavjet stavljena je u potpunoj tišini na nosila čvrsto zatvorena i vezana kožnim remenima. Čak se ni njezin glas nije mogao čuti odande. Cijeli je grad utonuo u duboku tugu. Kada su nosila stigla do mjesta zatočeništva, remenje je bilo odvezano. Veliki pontifik je izmolio molitve, podigao ruke prema nebu prije nego što je izvršio strašnu kaznu, a zatim je Djevicu Vestalku, omotanu od glave do pete velom, odveo od odra do kobnih stepenica, ravno u grob. Osuđena žena je tiho sišla, a rupa je zatvorena, prekrivši je zemljom.

Za druge prijestupe, mlade su Vestalke bile nemilosrdno bičevane, a ako bi se sveta vatra neke nemarne svećenice ugasila, tada ju je bičeval sam Veliki Papa. Ugašena vatra na Vestinom ognjištu smatrala se lošim predznakom za državu, a mogla se ponovno zapaliti samo trljanjem drvenih štapova, što je svjedočilo o dubokoj starini rituala, jer se na taj način vatra proizvodila u primitivnim vremenima. Nakon što su služile deset godina, Vestalke su morale posvetiti još deset godina odgoju i obuci novoprimljenih djevojaka. Tako su vestalke trideset godina služile svojoj božici. Nakon toga imali su pravo vratiti se svojoj kući, pa čak i vjenčati se. No vestalke su većinom ostale u hramu, budući da su u Rimu zauzimale izuzetno počašćen položaj. Kad su se vozili ulicom, svi su im morali dati prednost. Njihovo svjedočenje na sudu bilo je ključno. Vrijeđanje djevice vestalke kažnjavalo se smrću. Ako je Djevica vestalka srela kriminalca osuđenog na pogubljenje, pogubljenje je poništeno. Kipovi su podizani posebno poštovanim vestalskim djevicama koje su pružale bilo kakve važne usluge[*]. Najstarija među njima zvala se glavna vestalka i vodila je sve ostale. U Rimu su se svake godine 9. lipnja slavile svečanosti u čast božice - čuvarice države i obiteljskog ognjišta. Zvale su se vestalke i pratile su ih rituali i žrtve koje su se sastojale od jednogodišnjih junica, voća, vina, vode i ulja. Vesta je bila simbol koji je ujedinjavao rimske građane u jednu veliku obitelj oko zajedničkog ognjišta. Zato je kult ove božice bio toliko važan u životu rimske države. Dok je vatra Veste gorjela u njezinu svetištu i dok su se svete relikvije čuvale u njezinu hramu, Rim je, zaštićen tim svetištima, bio jak i moćan.

[* Pronađeno je nekoliko sličnih kipova, i iako su im lica bila oštećena, svi detalji odjeće i pokrivala za glavu ovih svećenica savršeno su očuvani.]

Štovanje boga Vulkana kod Rimljana također je povezano s državnim kultom vatre i ognjišta. U samom gradu nije bilo Vulkanova hrama, ali u središtu Rima, na uzvišenju iznad foruma, nalazila se sveta platforma, tzv. vulkan, gdje su se, kao na državnom ognjištu, održavali sastanci Senata. održani su. Svi hramovi Vulkana, kao božanstva povezanog s vatrom i požarima, nalazili su se izvan gradskih zidina. Vulkan je, poput grčkog boga Hefesta, bio vješt kovač i zaštitnik zanatlija i draguljara. Njegova žena bila je prelijepa božica Venera. Svečanosti održane u čast Vulkana održale su se 23. kolovoza i slavile su se žrtvama i bučnim igrama u velikom cirkusu. Vulkan je bio štovan i kao bog podzemne vatre, koja je uvijek prijetila erupcijama. Vjerovalo se da se njegova božanska kovačnica nalazi u dubinama Etne na Siciliji, gdje su mu u radu pomagali divovi Kiklopi.

Penati, lari, mane

Uz štovanje ognjišta bio je povezan i kult Penata, dobrih kućnih bogova koji su štitili jedinstvo i dobrobit svake obitelji. Njihove slike obično su bile smještene u zatvorenom ormariću u blizini kamina, gdje su se okupili svi članovi obitelji. Za vrijeme radosnih događaja u obitelji penatima su se prinosile zahvalne žrtve. Čuvari kuće bili su Lari, dobri duhovi koji nikada nisu izlazili iz kuće, za razliku od Penata, koji su se mogli povesti sa sobom kada bi se selili na drugo mjesto. Lari su se također držali u blizini ognjišta u posebnom ormariću-larariju, čija su se vrata otvarala za vrijeme obiteljskih praznika kako bi lari mogli sudjelovati u općoj zabavi i objedu. Pred njih su u posebnim posudama stavljali hranu i piće, a na rođendane članova obitelji kitili su ih cvijećem. Kada je sin prvi put obukao mušku togu, svoju dječju hamajliju - bulu [*] posvetio je larama, čineći lijevanja i molitve. Ulaskom u muževljevu kuću, mladenka bi svakako prinosila žrtvu larama, pod čiju je zaštitu dolazila. Lars je štitio sve članove obitelji tijekom putovanja i vojnih pohoda. Samo se trebalo sjetiti žrtava. Uz kućne lare, posebno su bile cijenjene lare rimske države, koje su utjelovile duhove antičkih heroja - Romula, Rema, Tita Tacija, koji su se smatrali utemeljiteljima i braniteljima grada Rima. Akka Larentia, koja je zajedno sa svojim mužem odgojila Romula i Rema, također se ubrajala u Lare. Na svečani blagdan Larentalije, koji se slavi 23. prosinca, posebno joj je prinesena pogrebna žrtva. Osim toga, budući da su kapele Larea, koje su čuvale stanovnike ulica, stajale na raskrižjima, njima su također davane počasti, njihovi su oltari bili ukrašeni cvijećem na blagdan compitalia, a lijevali su se od vina i ulja. Pritom se sirotinja rimske četvrti jako zabavljala, gledajući nastupe komičara i akrobata, atletska natjecanja i sudjelujući u zabavi u čast dobrog larija.

[* Bulla je zlatni okrugli medaljon koji je sadržavao amulet. Nosili su ga na vrpci oko vrata svi slobodno rođeni rimski dječaci.]

Mani su također bili dobri zaštitnici obitelji, ali su utjelovili duše preminulih predaka. Pomilovali su ih ljevanicama vodom, vinom i mlijekom, a 21. veljače općim slavljem - veljačom i svečanim objedom u čast umrlih predaka.

Muni su živjeli u podzemlju, a na Palatinu je bila duboka rupa prekrivena kamenom, koja se zvala Mundus. Ovo je bilo sveto prebivalište manasa. Otvarala se tri puta godišnje za izvođenje svečanih ceremonija kako bi se umilostivili bogovi mana. Prinosili su se kurbani – vino, voda, mlijeko, krv crnih ovaca, bikova i svinja. U vrijeme kada su se održavale svetkovine u čast manasa, hramovi svih drugih bogova bili su zatvoreni, a svadbene ceremonije zabranjene. Cijela je država molila dobročiniteljima i dobročiniteljima.

Ali nisu samo dobri duhovi mrtvih trebali prinositi žrtve. Zli i osvetoljubivi duhovi mrtvih loših ljudi nisu samo mučili sebe. ali su i svoju patnju izvlačili na žive. Noću su ti zli duhovi, zvani larve, napuštali podzemni svijet i progonili one koje su smatrali svojim neprijateljima, mučeći ih noćnim morama i strašnim vizijama. Rimljani su ih zvali i lemuri[*]. U dane Lemurije, svetkovinu mrtvih, koja se slavila tri dana, odnosno noći (9., 11. i 13. svibnja), kako bi se umilostivili zli duhovi koji u to vrijeme u gomilama lutaju zemljom, poglavar svaka je obitelj morala obaviti isti drevni obred. Točno u ponoć ustade, bos obiđe sve sobe i izađe na prag. Umivši se izvorskom vodom, vlasnik je devet puta bacio crni grah preko ramena, ne osvrćući se, svaki put ponavljajući: “Ova graha dajem tebi i ovim grahom iskupljujem sebe i svoje bližnje.” Vjerovalo se da su ga lemuri slijedili i rado jeli kurbanska zrna. Zatim se glava kuće ponovno oprao vodom i, kako bi otjerao lemure od kuće, udario jednom bakrenom zdjelom o drugu, ponavljajući devet puta molbu zlim duhovima da napuste njegov dom. Taj obred, ponovljen tri puta bez ikakvih promjena, svjedočio je o tome da su u rimskoj vjeri sačuvana mnoga primitivna magijska svojstva.

[* Lemuri su strašni duhovi koji se pojavljuju u obliku kostura ili vampira i sišu krv živim ljudima.]

Genije i Juno

Svaki Rimljanin imao je svog genija - božanstvo koje ga je pratilo cijeli život - od kolijevke do groba, potičući čovjeka na radnje koje je činio na životnom putu. Stoga je svaki Rimljanin na svoj rođendan prinosio žrtve svome geniju - cvijeće, voće, tamjan i ljevanice. Svi značajni događaji u životu bili su obilježeni žrtvom geniju. Rimljani su gostili s prijateljima, želeći razveseliti genija. Nakon smrti osobe, njegov genij je ostao na zemlji, boraveći blizu njegovog groba. Istu ulogu u životu Rimljanki imala je i njihova Junosa – ženski genij. Bilo je genijalaca pod čijim je pokroviteljstvom bila država, grad, pa i pojedini lokaliteti. Obično se lijepa zmija smatrala genijem kraja, kojoj su žrtvovani zreli prekrasni plodovi.

Osim genija, dijete u djetinjstvu bilo je okruženo brižnim bogovima i božicama. Neki su pomagali novorođenčetu da ispusti prvi plač, drugi su čuvali kolijevku, učili ga piti, jesti, kretati se, govoriti, izlaziti iz kuće i vraćati se. Na isti se način gledalo i na život prirode – zato su Rimljani imali toliko bogova i boginja kojima je, čini se, bilo stalo do iste stvari – da se zrno baci u zemlju, da zrno naraste, zakosi i biti ubrane, kako bi cvjetalo cvijeće, vrtno drveće rodilo, vinogradi rodili. Za Rimljanina je cijeli svijet bio ispunjen božanstvima s kojima se stalno susretao i kojima je morao ugoditi kako bi njegov život tekao dobro. Da biste to učinili, bilo je potrebno točno znati kojem božanstvu i kako se okrenuti, kako ne biste dobili kaznu umjesto očekivane milosti. Bilo je praktički nemoguće zapamtiti sve te institucije, redoslijed žrtvovanja i izgovaranja molitvi, pa se bilo potrebno obratiti svećenicima koji su čvrsto poznavali pravila komunikacije s božanstvom. Svećenici i svećenice raznih bogova - pontifiki, flamini, fecijali, Luperci, Salii, Vestalke, Arvalska braća, auguri[*], haruspici[**] igrali su veliku ulogu u javnom i privatnom životu Rimljana. Točno su znali molitvene formule, sve što treba učiniti i obećati Bogu da bi od njega dobili ono što žele. Glavna stvar u odnosu na božanstvo bilo je strogo ispunjavanje propisanih rituala, odanost, pobožnost i poštivanje zabrana koje su nametnuli bogovi. Pažljivo poštujući sve uvjete koje je božanstvo propisalo, rimski vjernik očekivao je jednako skrupulozno ispunjenje onoga što je tražio od Boga. Sve je to ličilo na poslovni dogovor između štovatelja i Boga. Pritom je štovatelj morao naznačiti što točno žrtvuje kako ga bogovi ne bi krivo shvatili. Tako, na primjer, prilikom lijevanja treba reći: "Uzmi ovo vino koje ti donosim", kako božanstvo ne bi pomislilo da mu je obećano svo vino koje je bilo u moliteljevom podrumu. Prilikom klanjanja molitve Rimljanin je pokrivao glavu ogrtačem kako bi se bolje koncentrirao i ispunio sve formalnosti. Pa čak i kada su se obraćali Jupiteru, najvažnijem božanstvu Rimljana, svima dobro poznatom, najrazboritiji molitelji bili su oprezni, koristeći sljedeću formulu: “Moćni Jupiter, ili kako da te zovemo drugim imenom, onim kako ti se sviđa. više...” Tako se sva rimska religija svodila na strogo razvijene rituale i svete formule, koje su mogli poznavati samo ljudi koji su se time posebno bavili, odnosno svećenici. Preuzeli su na sebe tumačenje magičnih čarolija i rituala koji su došli iz davnih vremena i sačuvali se u vjeri Rimljana.

[* Svećenici koji su predviđali budućnost po letu ptica i njihovom odnosu prema svetoj hrani.]

[** Svećenici koji su proricali budućnost iz utrobe životinja, tumačili su tajno značenje udara munje prema mjestu njihova udara i boji. Osobito su bili poznati haruspici iz Etrurije, koja je općenito bila kolijevka svakojakih praznovjerja i magijskih rituala koji su prešli u rimska vjerovanja.]

HEROJI I LEGENDE

[Na temelju pjesme “Eneida” rimskog pjesnika Publija Marona Vergilija (1. st. pr. Kr.) i “Rimske povijesti od osnutka grada” Tita Livija (59. pr. Kr. – 17. p. Kr.) .]

Moćna i lijepa žena gromovnika Jupitera, božica Junona, dugo je mrzila Trojance zbog neizbrisive uvrede koju joj je nanio princ Paris: zlatnu jabuku nije dodijelio njoj, gospodarici bogova, već božici Veneri. . Osim ove uvrede, Juno je znala za predviđanje koje je obećavalo da će njezin voljeni grad Kartaga, bogat i poznat po svojoj hrabrosti, kojoj je i sama bila pokrovitelj, umrijeti od potomaka Trojanaca koji su pobjegli iz Troje koju su uništili Grci. Štoviše, trojanski Eneja, koji je postao glava preživjelih stanovnika Troje, bio je sin Venere, koja je osramotila Junonu u sporu među božicama za titulu najljepše. Obuzeta željom da osveti stare pritužbe i spriječi buduće, božica Juno požurila je na otok Eoliju, domovinu oblaka i magle. Tamo je u golemoj špilji kralj vjetrova, Eol, držao "međusobne vjetrove i oluje" okovane teškim lancima. Počela je tražiti od Eola da pusti vjetrove i potopi trojanske brodove u strašnoj oluji. Eol je poslušno ispunio zahtjev velike božice. Udari trozupcem u zid goleme špilje vjetrova, pa svi uz urlik i urlik jurnuše u more, dižući valove visoko, gurajući ih jedne o druge, tjerajući odasvud prijeteće oblake, kružeći i razbacujući trojanske lađe. poput jadnih iverja. Eneja, izvan sebe od užasa, gledao je kako ginu njegovi suborci, kako trojanske lađe nestaju jedna za drugom u žuborećem ponoru. Povremeno su se na površini valova pojavljivali kupači utopljenici, razderana jedra i daske brodova. I sve je to bez traga progutao morski ponor. Tri su broda golemi valovi bacili na sprud, a krhotine vesala, jarbola i leševa Trojanaca zasuli su pijeskom, tri su bačena na obalne stijene. Vladar mora, Neptun, uznemiren bjesomučnom olujom koja je izbila bez njegova znanja, izronivši na površinu i ugledavši Enejine brodove razbacane po valovima, shvatio je da se radi o Junoninim spletkama. Snažnim udarcem trozupca ukrotio je bijes valova i ludilo vjetrova i prijetećim krikom: “Evo me!” - naredi im da se odmah vrate u špilju do Eola. Sam je Neptun, jureći kroz valove u kočiji koju su vukli hipokampovi[*], smirio uzburkanu površinu mora, svojim trozupcem skinuo sa stijena lađe koje su se u njima smjestile, ostale pažljivo pomaknuo s pličine i zapovjedio valovi da potjeraju trojanske brodove do obale Afrike. Ovdje je stajao veličanstveni grad Kartaga, koju je utemeljila kraljica Didona, koja je pobjegla iz Sidona [**], gdje je pretrpjela veliku tugu - njenog voljenog muža Siheja je podmuklo ubio blizu oltara njen rođeni brat. Trojanci, predvođeni Enejom, iskrcali su se na obalu, srdačno pozdravljeni od stanovnika Kartage. Lijepa Didona gostoljubivo im je otvorila vrata svoje veličanstvene palače.

[* Hipokampi su vodeni konji iz Neptunove zaprege, s ribljim repom i mrežastim stopalima umjesto prednjih nogu s kopitima.]

[** Grad u Feniciji.]

Na gozbi organiziranoj u čast preživjelih Trojanaca na Didonin zahtjev, Eneja je počeo govoriti o zauzimanju Troje od strane Grka zahvaljujući lukavstvu kralja Odiseja, uništenju drevne utvrde Trojanaca i njegovom bijegu iz grad zahvaćen vatrom po nalogu Hektorove sjene, koja se Eneji ukazala u proročanskom snu u noći podmuklog napada Grka na usnule Trojance. Hektorova sjena naredila je Eneji da spasi trojanske penate od njihovih neprijatelja i izvede svog oca, starijeg Anhiza i njegovog malog sina Askanija-Jula iz grada[*]. Eneja je strastveno opisao uzbuđenoj Didoni strašnu sliku noćne bitke u gradu koji su zarobili neprijatelji. Eneja se probudio od jecaja i zveckanja oružja koje je čuo kroz san. Popevši se na krov kuće, shvatio je značenje razornog dara Danajaca (Grka), a shvatio je i strašno značenje svog sna. Obuzet bijesom, Eneja je oko sebe okupio mlade ratnike i na čelu njih pojurio na odred Grka. Uništivši svoje neprijatelje, Trojanci su obukli grčke oklope i uništili mnoge koji su bili zavedeni ovim trikom. Međutim, vatra se sve više rasplamsavala, ulice su bile pune krvi, leševi su ležali na stepenicama crkava i na pragovima kuća. Plač, vapaji u pomoć, zveket oružja, vriska žena i djece - što može biti strašnije! Plamenovi požara, koji su iz noćne tame istrgli krvave scene ubojstava i nasilja, pojačali su užas i zbunjenost preživjelih. Eneja je, nabacivši lavlju kožu, stavio na ramena svog oca Anhiza, koji nije imao snage hodati, i uzeo malog Askanija za ruku. Zajedno sa svojom ženom Creusom i nekoliko slugu, stigao je do vrata i napustio umirući grad. Kad su svi stigli do Cererina hrama, koji je stajao daleko na brežuljku, Eneja primijeti da Creusa nije među njima. U očaju, ostavivši svoje drugove na sigurnom mjestu, ponovno se uputio u Troju. Tu je Eneja vidio strašnu sliku potpunog poraza. I njegov vlastiti dom i Prijamovu palaču opljačkali su i zapalili Grci. Žene i djeca ponizno su stajali, čekajući svoju sudbinu; u Junonom hramu gomilalo se blago koje su Grci opljačkali iz svetišta i palača. Lutajući među pougljenjenim ruševinama, Eneja je neumorno zazivao Kreuzu, nadajući se da će se odazvati. Zaključio je da mu se žena izgubila u mraku ili da je jednostavno zaostala na putu. Iznenada se pred Enejom pojavila sjena njegove žene i tiho ga zamolila da ne tuguje za njom, jer su mu bogovi namijenili kraljevstvo u stranoj zemlji, a njegova žena bi trebala biti kraljevskog podrijetla. Creusa, gledajući Eneju s nježnošću, ostavio mu je brigu za svog malog sina. Eneja ju je uzalud pokušavao držati u naručju; raspršila se u zraku poput lagane maglice.

[* Ime Yul nije slučajno, jer se smatrao začetnikom obitelji Julijana, kojoj je pripadao rimski car Oktavijan August, čije je božansko podrijetlo Vergilije veličao u svojoj pjesmi.]

Starorimska mitologija u svojoj klasičnoj verziji blisko je povezana sa starogrčkom. Rimljani su u potpunosti posudili mnoge mitološke slike i predmete od Grka; skulpturalne slike bogova izrađene su prema grčkim uzorima. Ali grčki mitovi počeli su prodirati u Rim tek krajem 6. - početkom 5. stoljeća prije Krista. e. I u starija vremena, Rimljani su imali drugačiju, izvornu ideju bogova.

Jupiter je bio bog neba, dnevnog svjetla i grmljavine, Saturn - bog žetve, Junona - božica braka i majčinstva, Mars - bog rata, Minerva - božica zanata i umjetnosti, Venera - božica vrtovi i povrtnjaci, Kupid – bog ljubavi, Vulkan – vatra, Dijana je božica vegetacije.

Stari Rimljani vjerovali su da svaki predmet i pojava - bez obzira na njihov značaj - ima posebnog boga zaštitnika.

U rimskom panteonu postojali su bog sjetve i bog rasta sjemena, bog rođenja djeteta, bog njegovog prvog plača, bog odlaska u šetnju, bog povratka kući itd. . Kršćanski pisac Augustin Blaženi pisao je o rimskim bogovima koji su čuvali vrata kuće: “Oni (Rimljani) su ovdje smjestili cijela tri boga: vrata su predana pod brigu Forkula, šarke - božici Cordea, a prag – bogu Limectu. Očigledno, ovaj Forculus nije znao kako čuvati šarke i prag u isto vrijeme.”

Za razliku od većine starih naroda, Rimljani su izuzetno rijetko prikazivali svoje bogove i nisu stvarali mitove o njima - o njihovom rođenju i obiteljskim vezama, međusobnim odnosima i odnosima s ljudima, svađama i ljubavnim vezama.

Poljski pisac Jan Parandowski, autor popularne knjige “Mitologija”, piše: “Ovaj nedostatak legendi, u kojem sada vidimo stanoviti nedostatak kreativne mašte, stari su smatrali vrlinom Rimljana, koji su bili na glasu biti najreligiozniji narod. (...) Ova religija (...) nije imala mitova, koji su klevetali čast i dostojanstvo bogova."

Rimljani su namjerno odbili svojim bogovima dati bilo kakav izgled ili karakter. Često su čak i njihov spol i ime ostajali neizvjesni. U molitvama se božanstvu obraćalo na sljedeći način: „Jesi li Bog ili božica, jesi li čovjek ili žena“, a ako su Boga još nazivali imenom, dodavali su: „ili kojim drugim imenom želiš da te se zove. .”

Međutim, neki znanstvenici vjeruju da su takvo neosobno štovanje bogova kultivirali svećenici, a tradicionalni mitovi bili su rašireni među ljudima, ali nisu došli do našeg vremena.

Postoji pretpostavka da su Rimljani nekada imali mit o stvaranju svijeta od strane boga Janusa. Njegovo ime znači "vrata", "vrata".

Bio je bog ulaska i izlaska, kao i svakog početka, nove godine, početka rata, prvog dana u mjesecu, rođenja čovjeka.Janus je prikazivan s ključevima, tri stotine šezdeset i pet prstiju. (prema broju dana u godini) i s dva lica, što znači da je jedno lice okrenuto prošlosti, a drugo budućnosti.

Rimljani su, kao i svi stari narodi, obožavali sile prirode, obožavali drveće i izvore, životinje i ptice. Od drveća su najviše štovali hrast i smokvu, od životinja - vuka, od ptica - orla i djetlića.

Faun se smatrao bogom polja, šuma i pašnjaka, zaštitnikom životinja, čiji je kult bio povezan s kultom vuka.U čast Fauna održavao se festival Lupercalia ("lupus" znači "vuk"). Na tom se festivalu Faunu žrtvovala koza, a potom su svećenici Luperc trčali oko svetišta, mašući pojasevima izrezanim od kože žrtvene koze i njima bičevali žene u prolazu, što im je trebalo osigurati plodnost. Fauna su posebno štovali pastiri, jer je pomogao zaštititi stado od vukova.

Silvan, bog šume i divlje prirode, bio je blizak Faunu. Njegovo ime dolazi od riječi "silva" - "šuma". Silvan nije imao službeni kult, ali je bio vrlo popularan u narodu, posebno među seljacima i robovima. Zahvaljivali su mu za ozdravljenje od bolesti, za nenadanu sreću, za oslobođenje iz ropstva. Silvan je prikazan u seljačkoj odjeći, u pratnji jarca i psa.

Bog izvora vode bio je Fone. Na njegov praznik - fontanalije - bunari su se kitili cvijećem, a u izvore bacali cvjetni vijenci. Fone je, kao i Silvan, bio božanstvo običnog naroda: njegove su sluge, prema tradiciji, regrutirane od robova. Božica Pomona bila je pokroviteljica dozrijevanja plodova drveća; njoj je posvećen sveti gaj.

Bog svih vrsta promjena - promjena godišnjih doba, faza sazrijevanja voća, promjena raspoloženja osobe - bio je Vertumnus.

Među bogovima koji su izravno povezani s ljudskim životom i djelovanjem poznata su braća Pilum i Pikum – zaštitnici braka i rađanja. Osim toga, vjerovalo se da je Pilum izumio tučak za drobljenje žitarica, a Pikum je naučio ljude gnojiti polja stajskim gnojem (drugo ime mu je Sterculin, što znači "izmet").

Fortuna je izvorno bila i zaštitnica rađanja, a kasnije je cijenjena kao božica sudbine, sreće i sreće. Sreća je bila prikazana kako stoji na kugli ili kotaču - simbol nepostojanosti sreće.

Među Rimljanima su posebno poštovana brojna božanstva koja su štitila ognjište. Njegov glavni pokrovitelj bila je božica Vesta. Ulaz u kuću bio je posvećen njoj (otuda i "predvorje"). U Vestinom hramu na oltaru je neprestano gorjela vatra, koja se gasila prvog dana svake godine i odmah ponovno palila trljanjem svetog drveta. Od te su vatre zapalili vatru na ognjištima svih rimskih kurija - udruženja nekoliko patricijskih - privilegiranih - obitelji.

Neugasivu vatru u hramu održavale su svećenice Veste – Vestalke. Birane su među mladim djevojkama i morale su služiti božici trideset godina: prvo desetljeće su proučavale službu, drugo su služile, treće su obučavale mlade vestalske djevice.

Tijekom tih trideset godina Vestalke su morale poštivati ​​čistoću; oni koji su prekršili zabranu bili su živi zazidani u tamnici. Na kraju službe, svećenica Veste se mogla udati, ali se vjerovalo da žena Vestalka donosi nesreću u kuću.

Ognjište su također štitila posebna božanstva - Lares; svaka je kuća imala svoje. Lari su se obraćali za pomoć u najvažnijim događajima u obitelji: prije udaje, pri porodu, u slučaju smrti nekog od ukućana. Lars je pratio poštivanje ispravnih odnosa u obitelji i štitio robove od nepravednog gnjeva njihovih vlasnika.

Lari su također bili pokrovitelji dobrosusjedskih odnosa. Njihova su svetišta bila smještena na raskrižjima s onoliko ulaza koliko je bilo stanova oko tog raskrižja.

Sluge Larovog kulta bili su robovi.

Ponekad se Lari poistovjećuju s Penatima. Penati su također bili čuvari ognjišta, ali su prvenstveno bili zaduženi za opskrbu hranom.

Kao i Lare, svaka je obitelj imala svoje penate. Ali, osim toga, postojali su penati čitavog rimskog naroda. Prema legendi, sliku ovih penata donio je iz Troje Eneja, utemeljitelj rimske države. Slika državnih penata čuvala se u hramu Veste, a samo su joj Vestalke i posebni svećenici mogli pristupiti. Osim Laresa i Penata, svaka je osoba imala svoj duh zaštitnika: muškarci - genije, žene - Juno. (Za razliku od božice Junone, zaštitnice svih žena, duh-Juno je bio pokrovitelj samo jedne) Genijalci i junoši preminulih ljudi postali su mane - dobronamjerna božanstva u kojima su se poštovale duše predaka. Ali ako je osoba umrla nasilnom smrću ili nije primila odgovarajući pokop, tada bi se njegov zaštitnički duh mogao pretvoriti u zlog lemura (prototip kasnijih vampira).

Razna proricanja i proricanja zauzimala su veliko mjesto u životu starih Rimljana.

Proricanje sudbine vršili su posebni svećenici – auguri, koji su na brojne načine tumačili volju bogova po letu ptica, po iznutricama životinja, po gromovima i munjama itd.

Postoji legenda o proročici Sibili, koja je mogla predvidjeti tisuću godina unaprijed. Svoja je proročanstva zapisala na palmino lišće i sakupila ih u devet knjiga. Sibila je rimskom kralju Tarkvinu ponudila da kupi ove knjige, ali je on to odbio želeći da proročica snizi cijenu. Tada je Sibyl pred Tarquinom spalila šest knjiga, a on je bez cjenkanja kupio preostale tri.

U Rimu, u Jupiterovu hramu, zapravo su se čuvale tri knjige proročanstava, koje su se zvale Sibilske knjige. Korišteni su do 5. stoljeća nove ere.

Svjetonazor starih Rimljana temeljio se na ideji da su bogovi predodredili Rim da vlada svijetom. To je pridonijelo nastanku samog kulta Rima i formiranju takozvanog "rimskog mita", koji odražava legendarnu rimsku povijest. Istraživači dijele radnje “rimskog mita” u tri skupine. Prvi se povezuje s osnivanjem rimske države od strane legendarnog junaka Eneje, drugi s nastankom samog Rima i takozvanim “vrijemenom kraljeva”.

Poznati njemački povjesničar Oskar Jaeger napisao je: “Kasniji rimski pisci do krajnjih granica preuveličavaju važnost malene države u svojim pričama o “vremenu kraljeva” (753.-510. pr. Kr.). (...) Mnogo je toga u tim pričama vedro i privlačno. U stvarnosti, u odnosu na ta prva stoljeća Rima, moguće je ustanoviti samo vrlo malo događaja, a razvoj političkog i društvenog života Rima može se pratiti samo u najopćenitijim crtama.

Tradicija imenuje imena sedam uzastopnih rimskih kraljeva. Iako su neki od njih možda imali povijesne prototipove, oni su uglavnom mitološke figure u koje su uključeni bogovi u pričama o njima.

Romulus, legendarni utemeljitelj Rima i prvi od rimskih kraljeva, bio je sin boga Marsa, a nakon njegove smrti i sam se počeo štovati u liku boga Kvirina. Drugi kralj, Numa Pompilius, bio je oženjen nimfom rijeke Egerije i, po njezinu savjetu, uveo je većinu vjerskih institucija u Rimu. Pretposljednji od sedam kraljeva, Servije Tulije, koji je zaslužan za reformu države koja je ujedinila patricije i plebejce u jedan rimski narod i koja je imala za cilj dati svakom Rimljaninu priliku da napreduje kroz osobne zasluge, a ne rođenje, bio je Larov sin i ljubavnik božice Fortune.

Treća skupina tema “Rimskog mita” povezana je s uspostavom i ranom fazom postojanja Rimske Republike. Ove priče govore o herojima koji se žrtvuju za slavu i prosperitet Rima. Rimljani su takvu samopožrtvovnost smatrali ne samo manifestacijom patriotizma, već i ispunjenjem volje bogova, koji su Rimu odredili dominantan položaj u svijetu.

Stoga većina istraživača svrstava priče o hrabrim Rimljanima ne u povijesne legende, već u mitove. S vremenom je grčka kultura, uključujući grčku mitologiju, počela prodirati u Rim. Mnoga domaća rimska božanstva identificirana su s grčkim olimpijskim bogovima: Jupiter - sa Zeusom, Junona - s Herom, Minerva - s Atenom, Vulkan - s Hefestom, Dijana - s Artemidom, Kupid - s Erosom, Venera - s Afroditom.

Rimski pjesnici počeli su stvarati djela temeljena na temama iz grčke mitologije, a kipari su počeli izrađivati ​​kopije poznatih grčkih skulptura s prikazima bogova.

Jan Parandovski piše: “Na kraju se sva grčka mitologija preselila u Rim. (...) Nespretni rimski bogovi su oživjeli, spojeni u bračne parove, i prihvatili sve grčke legende kao svoje. Grčka mitologija ispunila je prazninu koju je ostavila surova rimska religija.”

Krajem 1. st. pr. e. U političkom životu Rima došlo je do revolucije, republiku je zamijenilo carstvo. Carevi su se počeli identificirati s bogovima, a carice s božicama. Uskoro su se carevi počeli službeno obožavati. Prvi rimski bog-car bio je Julije Cezar (100.-44. pr. Kr.). “Rimski mit” koji je veličao republiku u to je vrijeme potisnut u drugi plan.

Rimsko Carstvo vodilo je brojne i u pravilu pobjedničke ratove. Ujedinila je golemu teritoriju pod svojom vlašću. Ali osvajajući i osvajajući razne narode, Rimljani su upijali njihovu kulturu, uključujući religijske ideje i mitologiju.

Na kraju je rimski panteon uključivao bezbroj bogova različitog podrijetla, religija starih Rimljana izgubila je svoj integritet i izvornost i nakon nekog vremena zamijenila ju je kršćanstvo. Rim je postao prvo središte kršćanskog svijeta.

43. Enejina lutanja

Eneja je junak grčke i rimske mitologije, legendarni utemeljitelj rimske države.

Na prijelazu iz 6. u 5. st. pr. e. Grčke legende o Eneji prodrle su na Apeninski poluotok, gdje su se spojile s lokalnim legendama. Legenda o Eneji svoj je konačni oblik dobila u pjesmi “Eneida”, napisanoj u drugoj polovici 1. stoljeća pr. e. veliki starorimski pjesnik Vergilije. Enejina majka bila je božica ljubavi Afrodita (u rimskoj verziji - Venera), a otac trojanski Anhiz, potomak frigijskog kralja Dardana, sin samog Zeusa.

Eneju su do pete godine odgajale nimfe, a zatim su ga poslali u Troju k ocu. Kao odrasla osoba, Eneja je sudjelovao u Trojanskom ratu. Homer u Ilijadi imenuje Eneju među najslavnijim trojanskim junacima. Kada su pobjednički Grci provalili u Troju, Eneja se odlučio boriti do posljednjeg daha, ali ukazali su mu se bogovi i naredili mu da napusti osuđeni grad i krene u potragu za novom domovinom, gdje mu je suđeno da postane utemeljitelj velika država.

Eneja je poslušao volju bogova i pobjegao iz goruće Troje, vodeći sa sobom svoju ženu Kreuzu, mladog sina Askanija i noseći starog oca na leđima.

Eneja, nakon što je sigurno prošao neprijateljske trupe, izašao je iz gradskih zidina, ali je tada vidio da Creusa nije s njim. Eneja je starca i dječaka sakrio u klanac, a sam se vratio u Troju. Ali uzalud je dozivao svoju ženu, trčeći ulicama punim neprijateljskih vojnika, uzalud tražeći Creusu u blizini svog spaljenog doma. Kreusa više nije bila živa.

Odjednom se njena sjena pojavila pred Enejom i rekla proročanske riječi:

...ne smijete odvesti Creusu odavde. (...) Dugo ćete biti u progonstvu, lutati morima i vodenim prostranstvima. Ido Hesperia ti ćeš stići do zemlje. (...) Sretno vama i kraljevstvu i supružniku kraljevske obitelji Postoje pripremljeni...

Briznuvši od plača, Eneja je pokušao zadržati Creuzinu sjenu, ali mu je iskliznula iz ruku i rastopila se u zraku.

Vrativši se u klanac gdje su ostali Anhiz i Askanije, Eneja se iznenadio kad je ondje, osim njih, zatekao i mnoge druge Trojance, muškarce i žene, koji su također uspjeli pobjeći iz grada. Svi su odlučili krenuti s Enejom u potragu za novom domovinom.

Trojanci su počeli graditi dvadeset brodova. Ubrzo su, posljednji put pogledavši Troju u ruševinama, isplovili sa svojih rodnih obala i krenuli na nepoznato putovanje.

Stari Anhiz je savjetovao Eneji da se prepusti volji sudbine i otplovi kamo vjetar nosi lađu. Nakon nekog vremena, Enejini brodovi su otplovili u Trakiju. Trojanci su se iskrcali, uvjereni da im je suđeno da se ovdje nastane.

Eneja je osnovao grad i nazvao ga svojim imenom - Eneada. Želeći prinijeti žrtvu bogovima, otišao je na najbliže brdo kako bi polomio zelene grane kojima bi ukrasio žrtvenik. Ali čim je počeo odlomiti grm, na polomljenim granama pojavile su se kapi krvi. Eneja se bojao, ali je nastavio svoj posao.

“O, Eneja! Ne uznemiravaj me u grobu!"

Eneja je drhteći upitala:

“Ja sam princ Polidor, sin trojanskog kralja Prijama. Otac me poslao u Trakiju da me zaštiti od opasnosti rata, ali je tamošnji kralj bio polaskan zlatom koje sam donio sa sobom i podlo me ubio.”

Eneja se vratio svojim drugovima i ispričao im što je vidio i čuo. Trojanci su jednoglasno odlučili napustiti obalu na kojoj je počinjeno zlotvorsko ubojstvo i potražiti drugo mjesto za naseljavanje. Svečano su odali počast uspomeni na Polidora, nakon što su izvršili potrebne obrede, podigli jedra i ponovno zaplovili.

Ovaj put trojanski brodovi zaustavili su se u blizini otoka Delosa, gdje se nalazilo Apolonovo proročište.

Eneja se obrati Bogu u molitvi, zatim upita: “O, mudri Apolone! Kamo da idemo? Gdje ćemo naći sklonište? U znak da ga je Bog čuo, zašuštalo je lišće lovora u svetom gaju, zadrhtali su zidovi hrama, a iz podzemlja je dopirao prijeteći urlik. Trojanci padoše ničice, a tajanstveni glas reče:

...onaj koji se prvi put rodio iz plemena predaka Zemlja te rodila - isto radosno obilje Poželit će vam dobrodošlicu natrag.

Trojanci su zahvaljivali Apolonu, ali nisu znali gdje da traže zemlju svojih predaka.

Stari Anhiz reče: „Čujte me, plemeniti Trojanci! Od djeda sam čuo da su naši daleki preci, u ona davna vremena, kada je na mjestu Troje još bila pusta dolina, tamo stigli s otoka Krete. Pošaljimo svoje brodove na Kretu!" Ispunjeni nadom, Trojanci su krenuli i tri dana kasnije pristali na Kreti. Činilo se da su stigli do cilja svojih lutanja. Otok je bio lijep, zemlja mu je bila plodna. Trojanci su izgradili grad, orali polja i sijali ih žitom, Eneja je sastavljao zakone.

Ali odjednom je nastupila suša, a onda je počela kuga. Jedva iznikli usjevi su se osušili, ljudi su počeli umirati od strašne bolesti.

Eneja je bio u očaju. Htio se vratiti na Delos i moliti Apolona za izbavljenje od katastrofe, ali tada su mu se u snu ukazali Penati - bogovi njegovog doma - i rekli: "Pogrešno si razumio riječi proročišta. Tvoja prapostojbina, plemeniti Enejo, nije otok Kreta, nego talijanska zemlja, koja se inače zove Hesperia. Tamo je rođen tvoj daleki predak, sin Zeusa Dardana.”

Takav jasan znak oduševio je Eneju i Trojanci su ponovno krenuli.

Ali more se uzburkalo, a ubrzo je potpuno zavladala oluja. Tri su dana Enejine lađe nosile lađe preko mora, a zatim ih je izbacilo na obale Strofadskih otoka, gdje su živjele čudovišne harpije - ptice grabljivice sa ženskim glavama.

Eneja i njegovi drugovi izašli su na obalu, zapalili vatru i pripremili sebi hranu. Ali prije nego što su imale vremena početi jesti, harpije su nadletjele poput oblaka i proždrle sve bez traga.

Tada je jedna od harpija sjela na izbočinu stijene i zlokobno viknula: “Kad stigneš u blagoslovljenu Italiju, tamo će te obuzeti takva glad da ćeš oglodati stolove na kojima je bila postavljena hrana.”

Zamahnuvši krilima, harpija je odletjela, a Trojancima se ledila krv u žilama od užasa.

Pogođeni turobnim proročanstvom, podigli su jedra i požurili napustiti Strofadsko otočje. Eneja je poslao svoje brodove na obalu Epira, gdje je živjela mudra proricateljica Helena, i upitao ga: “Je li istina da se suočavamo s neviđenom glađu?” Gehlen je odgovorio: “Bogovi mi to nisu otkrili. Ali znam da ćeš nakon mnogih kušnji stići u talijansku zemlju i tamo naći svoju domovinu, sreću i slavu.”

Trojanci su dugo lutali morem, doživjeli mnoge pustolovine, svladali mnoge opasnosti.Jednog dana ih je zahvatilo jako nevrijeme i bili su prisiljeni zaustaviti se da poprave brodove na obali Libije, nedaleko od grada Kartage.

U Kartagi je vladala lijepa kraljica Didona. Bila je udovica, ali je nastavila biti vjerna svom preminulom mužu. Eneja i njegovi drugovi pojavili su se pred kraljicom. A onda ga je Enejina majka, Venera, okružila svijetlim sjajem i obdarila ga tako briljantnom ljepotom da Didona, kad ga je jednom pogledala, više nije mogla skinuti pogled. Didona je pozvala Trojance u svoju palaču, priredila im raskošnu gozbu i zamolila Eneju da ispriča o svojim pustolovinama. Dok je Eneja pričao svoju priču, njegov sin, mali Askanije, sjedio je Didoni u krilu. Odnekud je iz Askanijinih ruku doletjela zlatna strijela, a on je, svirajući, ubo kraljicu pravo u srce. Bila je to Kupidova strelica koju je Venera tiho gurnula djetetu - i Didona se zaljubila u Eneju. Eneja je proveo šest mjeseci u Kartagi, uživajući u ljubavi lijepe kraljice. Didona ga je pozvala da joj postane muž i kralj Kartage. Ali onda su bogovi poslali svog glasnika, Merkura, Eneji.

Merkur je rekao: “Jao, Eneja! Zaboravili ste svoju svrhu. Ali ako ste spremni odreći se vlastite slave, onda razmislite o svom sinu Askaniju. Morate mu ostaviti talijansku zemlju u nasljeđe, njegovi su potomci predodređeni da postanu kraljevi velike države!” Eneja se zastidio i počeo se spremati na put. Trojanci su počeli pripremati brodove za polazak. Didona, vidjevši te pripreme, shvati da će je Eneja uskoro ostaviti i stane ga moliti.

Ako sam išta dobro zaslužio, bilo je išta Lijepo ti je u meni, iznad mene i umiruće kuće Imaj suosjećanja kad još ima mjesta za zahtjeve, predomisli se!

Ali Eneja odgovori:

Nikad one usluge koje se računaju Mogla bi imati mnogo toga u svom govoru, neću poreći, kraljice () Prestani mučiti mene i sebe svojim prijekorima! Nisam svojom voljom plovio u Italiju.

Didona je saznala da su bogovi naredili Eneji da nastavi put. Kraljica ga je zamolila da pričeka barem malo kako bi se navikla na pomisao o razdvojenosti, a dobrodušni Eneja bio je spreman popustiti, ali bogovi su mu ojačali duh: kao što vjetar ne može slomiti moćni hrast , tako da Didonine suze nisu mogle poljuljati Enejinu odlučnost, te je nastavio s naknadama.

Sve oko kraljice bilo je obučeno u tamu. Kad je prinosila žrtvu bogovima, sveto joj se vino činilo poput krvi, noću je Didona čula krik sove, koji je podsjećao na pogrebnu pjesmu, a u snu joj se javio njezin pokojni muž i pozvao je k sebi.

Napokon je stigao i dan rastave. Čim je svanulo, Trojanci su isplovili iz Kartage, Didona je shvatila da će od sada za nju život biti samo patnja i odlučila je umrijeti. Naredila je da se na obali podigne visoka pogrebna lomača, okitila je cvijećem i svježim biljem, popela se na nju i probola se mačem.

Eneja je sa svog broda vidio odsjaj vatre i crni dim koji se uzdizao u nebo...

Nakon nekoliko dana putovanja, Trojanci su se zaustavili na mjestu gdje se rijeka Tiber ulijeva u more i odlučili su se odmoriti na obali. Smjestili su se ispod visokog hrasta i počeli večerati povrće i pšenične pogače. Da bi jelo bilo zgodnije, Trojanci su na somune stavljali povrće, a nakon što su povrće pojeli, sami su jeli somune. Mali Ascanius je uzviknuo. "Izgled! Jeli smo stolove na kojima je ležala hrana!” I svima je postalo jasno da se proročanstvo ispunilo i da su Trojanci konačno stigli do Italije, koja će im postati nova domovina. Talijanskim je zemljama vladao sin boga šume Fauna, kralj po imenu Latin. Imao je kćer Laviniju, koja je bila zaručena za Turna, vođu susjednog plemena Rutuli.

Jednog dana Latin je prinosio žrtvu bogovima ispod visokog lovora. Lavinia je stajala pokraj žrtvene vatre. I iznenada je plamen zahvatio djevojku, ali joj nije nanio nikakvu štetu, a na Lavinijinoj glavi zaiskrila je kruna.

Noću se njegov otac Faun javio Latinu u snu i naredio mu da uda Laviniju za stranca koji će uskoro stići na italsko tlo.

Ispostavilo se da je ovaj stranac Eneja. Latin mu je dao svoju kćer za ženu, a Eneja je zajedno s Latinom počeo vladati Italijom.

Ali Lavinijin bivši zaručnik, Turnus, želeći vratiti nevjestu, započeo je rat s Enejom, koji po veličini nije bio niži od trojanskog rata. Ako se priča o Enejinoj potrazi za Italijom usporedi s Odisejom, onda se opis njegova rata s Turnom naziva rimskom Ilijadom.

Na kraju je Eneja u dvoboju ubio Turna, ali je sam nestao. Prema jednoj verziji, utopio se u rijeci, drugom - bogovi su ga odveli na nebo.

Enejin nasljednik bio je njegov sin Askanije (u Italiji je dobio latinsko ime Yul). Ascanius je osnovao grad Alba Longa, koji je postao glavni grad Italije.

Enejini potomci vladali su ondje stoljećima, sve dok grad Rim nije postao nasljednik Alba Longe.

44. OSNIVANJE RIMA

Kralj Albe Longe Procas Silvius imao je dva sina - starijeg Numitora i mlađeg Amulija. Numitor je trebao naslijediti očevo prijestolje, ali čim je Proka Silvije umro, Amulije je kovao zavjeru i prisilio svog brata da se odrekne prijestolja.

Amulije je postao kralj, a Numitor njegov podanik. Ali nije bilo mira za kralja uzurpatora. Bojao se da će ga Numitorov sin, sazrijevši, zbaciti s prijestolja i vratiti kraljevstvo ocu. Amulije je pozvao svog nećaka u lov – i ubio ga.

Međutim, počinivši ovaj zločin, Amulije nije našao mira. Numitora je nadživjela njegova kći, Rhea Silvia. Izrasla je u ljepoticu, prosci su joj se počeli udvarati, a Amulije je mislio da će Rhea Silvia, ako se uda i rodi sina, postati zakoniti nasljednik svog djeda i polagati pravo na prijestolje.

Amulije je odlučio osigurati da se Rhea Silvia nikada ne uda. Prema običaju, djevice vestalke, svećenice božice Veste, trebale su ostati neudane. Božica je sama birala svećenice za sebe. Pokazala je znak posebnim svećenicima, a oni su protumačili volju božice i objavili je ljudima.

Amulije je zaprijetio svećenicima da će Rhea Silviju proglasiti Vestinom odabranicom, a djevojka je postala djevica vestalka, zavjetujući se čistoće.

Ali bogovi su joj pripremili drugačiju sudbinu.

Vestin hram stajao je na brežuljku. Jednog je dana Rhea Silvia sišla do Tibera po vodu za hramsku žrtvu. Kad se vraćala, izbila je jaka grmljavinska oluja, a djevojka se od nje sklonila u pećinu. Odjednom, u bljesku munje, pod grmljavinom, pred njom se pojavio bog rata Mars u sjajnom oklopu. Rekao je šokiranoj djevojci: “Zdravo, plemenita Rhea Silvia! Bogovi su te odredili da budeš moja žena.”

Godinu dana kasnije, Rhea Silvia je rodila dva blizanca. I premda se svečano zaklela da je otac njezinih sinova veliki Mars i, postavši njegova žena, ispunila je volju bogova, Amulije je naredio da se s Rhea Silviom postupi kao što su obično činili s Vestalkama koje su prekršile zavjet čistoće . Nesretnu su ženu zazidali u tamnicu, te je tamo umrla. I Amulije je naredio da se novorođeni blizanci utope u Tiberu.

Bilo je proljeće, vode Tibera visoko su se podigle i poplavile obale. Amulijeve sluge, kojima je povjerio zlo djelo, sažalile su se nad nedužnim bebama te su ih, umjesto u rijeku, bacile u hrastovo korito i pustile u potok koji je nastao na obali.

Čim su kraljevi sluge otišli, voda se počela povlačiti. Ubrzo se Tiber vratio u svoje obale, a korito u kojem su ležale bebe pokazalo se na suhom mjestu, ispod visoke smokve.

Nedaleko od ove smokve bila je vučja jazbina. Upravo se okotila i hranila je svoje vučiće. Odjednom joj do ušiju dopre žalosni krik ljudskih mladunaca. Vukica je izašla iz jazbine, pronašla uplakane blizanke i, vidjevši da su mali i bespomoćni kao i njezini mladunci, počela je svaki dan dolaziti k njima i hraniti ih svojim mlijekom.

Jednog dana, dok su sinovi Ree Silvije dojili vučicu, prošao je pastir po imenu Faustulus. Vidio je vučicu kako hrani blizance i pomislio: „Smilovala se divlja zvijer ovoj djeci, pa zar se neću ja, čovjek, sažaliti na njih?“ Kad su se blizanci nasitili, a vučica pobjegla, pastir je uzeo dječake u naručje i odnio ih u svoju kolibu.

Favstulova žena rodila je dan ranije, ali je dijete umrlo čim se rodilo. Pastir je rekao svojoj ženi: "Bogovi su nam uzeli sina, ali su nam poslali druga dva." Ti su dobri ljudi pogodili da su blizanci sinovi Ree Silvije, koju je okrutni kralj osudio na smrt, zadržali su ih i počeli izdavati za svoju djecu. Blizanci su se zvali Romulus i Remus.

Godine su prolazile. Romul i Rem vodili su miran život kao pastiri, čuvajući stada sa svojim imenovanim ocem. Kad su postali zreli mladići, Faustulus im je rekao: “Moja žena i ja volimo vas kao naše sinove, ali došlo je vrijeme da vam kažem istinu: vaš otac je veliki Mars, a vaša majka je Rhea Silvia, kći Numitorova , zakoniti kralj Alba Longe, svrgnut od strane svog okrutnog brata."

Saznavši za svoje kraljevsko porijeklo, Romul i Rem su odlučili otići u Alba Longu kazniti uzurpatora i vratiti pravdu koju je prekršio.

Oprostivši se s onima koje su prije smatrali roditeljima, braća su otišla u Numitor. Na prvi pogled prepoznao je blizance kao sinove Rhea Silvije, svoje unuke. Romul i Rem su rekli svom djedu: "Daj nam oružje i ljude koji su ti odani, i mi ćemo se osvetiti Amuliju za sve njegove zločine."

Na čelu malog odreda koji im je dao Numitor, braća su provalila u kraljevsku palaču. Zbunjeni stražari nisu ih mogli zadržati; Amulije je pokušao pobjeći, ali je ubijen.

Romul i Rem su proglasili svog djeda, starog Numitora, kraljem, a ljudi Alba Longe radosno su ga dočekali kao svog zakonitog vladara.

upita Numitor Romula i Rema. “Što želiš kao nagradu?” Braća su odgovorila: "Dajte nam zemlju uz obalu Tibera, gdje smo skoro umrli kao djeca, ali su nas spasili dobra vučica i velikodušni pastir."

Numitor je ispunio želju braće i poslao s njima one stanovnike Alba Longe koji su se željeli preseliti na novo mjesto. Braća su odabrala sedam brežuljaka da na njima sagrade buduću prijestolnicu, no tada je između njih došlo do spora čijim će se imenom nazvati - Romul ili Rem te tko će od njih dvojice tamo postati kralj.

Na kraju su odlučili: "Neka nam bogovi sude."

Braća su se popela na dva brda i počela čekati znak. Nisu morali dugo čekati: na nebu se čulo lepetanje krila - i šest zmajeva poletjelo je iznad Remusove glave, a dvanaest iznad Romulove glave. I svi koji su to vidjeli vikali su: “Bogovi su izabrali Romula! Preko njega je preletjelo dvostruko više ptica.”

Romul je upregnuo dva vola u plug i zaorao duboku brazdu, granicu budućeg grada.

Ranjeni Rem je podrugljivo rekao: "Podigao si moćne utvrde!" - i zakorači preko brazde.

Tada se Romul silno razgnjevi, isuka mač i udari brata u samo srce. Rem je pao mrtav, a Romul je rekao: "Dakle, ti ćeš biti svaki onaj koji silom upadne u moj grad!" Grad je dobio ime po Romulu - Roma. U Rusiji se zove Rim.

U 1. stoljeću pr. e. Rimski matematičar i astrolog Tarutius pokušao je na temelju položaja zvijezda izračunati točan datum osnutka Rima. Uspio je - 23. travnja 753. pr. e.

Priču o Romulu i Remu ispričao je rimski pisac Diokle, autor prve knjige o osnutku Rima, koji je živio, pretpostavlja se, u 3. stoljeću pr. e. Poznati grčki povjesničar iz 1. stoljeća nove ere Plutarh je o ovoj knjizi napisao: “Neki je smatraju djelom bajkovite, mitske prirode. Ipak, nema razloga da joj ne vjerujemo, s obzirom na to što čini sudbina, a s obzirom na to da Rim nikad ne bi bio toliko moćan da nije postojala volja odozgo, volja kojoj ništa nije nemoguće (...) " .

45. OTIMICA SABINJAKA

Rim je bio neosvojiva tvrđava, a Rimljani opor i ratoboran narod. Ljubomorno su čuvali svoju zemlju, ali većina njih nije imala ni žena ni djece, pa stoga grad nije imao budućnost.

Rimski kralj Romul poslao je poslanstvo u susjedne narode kako bi Rimljanima udvarao nevjeste, ali susjedi nisu vjerovali Rimljanima, smatrali su ih strancima koji su došli niotkuda i nitko im nije pristajao dati svoje kćeri kao supruge.

Tada se Romul odlučio poslužiti lukavstvom. Organizirao je sportske igre u Rimu i na njih pozvao Sabinjane - planinsko pleme čije su žene bile poznate po ljepoti. Sabinjani su prihvatili poziv i došli u Rim. Mnogi su sa sobom doveli žene, kćeri i sestre.

Romul je upozorio Rimljane da bolje pogledaju djevojke, a svaka će odabrati onu koja mu se najviše sviđa.

Kad su igre bile u punom jeku, a Sabinjani, ne primjećujući ništa unaokolo, promatrali što se događa u areni, Romul je dao dogovoreni znak, skinuvši i ponovno obukavši svoj ljubičasti ogrtač. Na taj znak Rimljani su podigli Sabinjanke u naručje i počeli trčati. (Vjeruje se da je tada nastao običaj koji i danas postoji, prema kojem muž mladenku nosi u svoju kuću na rukama.) Djevojke su vrištale i opirale se, Sabinjani su, zaprepašteni od iznenađenja, pokušavali da ih ponovo uhvate. od otmičara, ali nije mogao i bio je prisiljen vratiti se kući, ostavljajući svoje kćeri i sestre u Rimu.

U želji da ispoštuju općeprihvaćena moralna pravila, Rimljani su pokušali otimati samo neudane djevojke, ali među njima se igrom slučaja našla žena jednog muža, Hersilija, koju je sam Romul uzeo za ženu.

Romul se govorom obratio otetim Sabinjankama, objasnivši im da je nasilje nužna mjera i uvjeravao ih da će, nastanivši se u kućama Rimljana, uživati ​​čast i opće poštovanje, a Rimljani će im postati dobri muževi . Oteti ljudi pomirili su se sa sudbinom i pristali udati se za svoje otmičare.

Rimljani su počeli uspostavljati obiteljski život, Sabinjanke su, kako i priliči dobrim suprugama, rađale djecu i vodile kućanstvo.

Ali Sabinjani su se, izgubivši svoje kćeri i sestre, osjećali uvrijeđeno. Sabinski kralj Titus Tatius okupio je vojsku i krenuo u rat protiv Rimljana. Juriš Sabinaca bio je tako snažan i brz da su se Rimljani morali povući i skloniti iza zidina Rima.

Rimsku vojsku predvodio je zapovjednik Spirije Tarpej, koji je imao kćer Tarpeju. Jednog dana Tarpeja je s gradskih zidina ugledala sabinskog kralja Tita Tacija. Djevojka je bila zadivljena ljepotom i stasom neprijateljskog zapovjednika i toliko se zaljubila u njega da je odlučila izdati svoj grad.

U Rimu je proslavljena godišnjica njezina osnutka, a toga je dana proglašeno primirje. Tarpeja je, iskoristivši priliku da napusti grad, otišla u neprijateljski tabor i predala ključeve Rima Titu Taciju.

Tit Tacije smatrao je Tarpejin čin nedoličnim i naredio njezino pogubljenje, ali je ipak iskoristio njezinu izdaju – i Sabinjani su ušli u Rim.

Počela je krvava bitka. Sabinjanke su užasnuto gledale kako se njihovi muževi bore s očevima i braćom, jecajući i kršeći ruke. Ali Romulova žena Hersilia je uzviknula: “Nije vrijeme da se prepustiš očaju! Moramo zaustaviti krvoproliće!" Žene su u znak žalosti puštale kosu i, uzimajući malu djecu u ruke, jurile između boraca.

Plutarh je zapisao: „Sa svih strana, one koje su trčale vrišteći i vrišteći, kroz oružje i leševe, ukazivale su se svojim muževima i očevima, poput izbezumljenih, otetih kćeri Sabinjana (...) nazivale su Sabinjanke i Rimljane nježna imena.” Sabinjanke su vikale: “Stani! Bolje okreni svoj gnjev protiv nas, jer mi smo uzrok razdora!” Protivnici su bili zbunjeni i spustili oružje.

A žene su već pozdravljale svoje očeve i braću, pružale im svoju djecu, Sabinjani su uzimali svoje unuke i nećake na ruke.

Oštri Rimljani bili su dirnuti gledajući sveopću radost, te su oba naroda sklopila među sobom vječni mir.

46. ​​​​HORATIJEVA BRAĆA

Nakon Romulove smrti, na rimskom je prijestolju bilo šest kraljeva. Ovo drevno razdoblje povijesti Rima, prema tradiciji, naziva se "kraljevskim", iako većina povjesničara smatra i same kraljeve i priče o njihovoj vladavini legendama, samo donekle odražavajući stvarne procese formiranja rimska država.

Treći kralj nakon Romula bio je Tullus Hostilius. Pripisuje mu se zasluga za potčinjavanje antičke Albe Longe Rimu.

Vladari Alba Longe ljubomorno su promatrali uspon Rima, a Rimljani, svjesni vlastite snage i vjerujući u slavnu budućnost svoga grada, s prezirom su se odnosili prema staroj prijestolnici. Između oba grada, s različitim uspjehom, vodio se dugi rat za prevlast u talijanskim zemljama.

Naposljetku, Tullus Hostilius i kralj Alba Longe, čije ime legenda ne spominje, odlučili su okončati rat organiziranjem dvoboja između najboljih ratnika Rima i Alba Longe, te, ovisno o njegovom ishodu, zauvijek uspostaviti nadmoć nad jedan grad nad drugim.

Za sudjelovanje u dvoboju Rimljani su odabrali tri brata blizanca iz slavne obitelji Horatii. Među Albancima su našli dostojne protivnike - trojicu mladića iz obitelji Curiatii. Bili su istih godina kao Horacijevi i također braća blizanci.

Horacijevi i Curatii poznavali su se od djetinjstva; bili su vezani prijateljskim vezama; Horacijeva sestra bila je nevjesta jednog od Curatiija. Ali Horacije su, poput pravih Rimljana, pokoravajući se dužnostima, napustili prijateljske i obiteljske osjećaje i postali odlučni braniti slavu Rima pod svaku cijenu.

Pred obje vojske - rimskom i albanskom - susreli su se protivnici na bojnom polju, tri protiv trojice.

Tullus Hostilius i albanski kralj dali su znak i dvoboj je započeo. Horacije i Kuracije bili su podjednako jaki i hrabri, ali sreća se nagnula na stranu Albanaca: dva brata Horacije su probodena mačevima pala, a posljednji od njih F.A. Bruni se borio jedan protiv tri. Albanci, već uvjereni u pobjedu, veselili su se, Rimljani u očaju očekivali da će posljednji Horacije umrijeti i da će se Rim morati pokoriti Alba Longi.

Ali Horacije, vidjevši da sada samo o njemu ovisi čast i slava njegova rodnog grada, borio se s trostrukom hrabrošću i bacio trojicu svojih protivnika na zemlju beživotne.

Horacije se trijumfalno vratio u Rim. Išao je ispred vojske, a ispred njega su nošeni njegovi trofeji - oružje, oklopi i ogrtači poraženih kurijata. Rimljani su stajali duž ulica i pozdravljali heroja radosnim povicima.

Odjednom je iz gomile istrčala djevojka. To je bila sestra Horacija, nevjesta jednog od Kuracija. Kosa joj je bila raspuštena u znak žalosti, jecala je i kršila ruke, a kad je među bratovim trofejima ugledala krvavi ogrtač svog zaručnika, glasno je vrisnula. Djevojka je pokojnika nazivala nježnim imenima i proklinjala brata koji ga je ubio.

Horace je uzviknuo: “Urazumi se, sestro! Oplakujete neprijatelja rimske slave! Djevojka je odgovorila: "Bilo bi bolje da Rim izgubi slavu nego da moj voljeni umre!" Tada je Horace izvukao mač, još mokar od krvi, i zario ga u prsa svoje sestre. Djevojka je pala beživotna, a Horacije je nastavio svoju trijumfalnu povorku.

Prema rimskom pravu, ubojstvo svakog slobodnog Rimljanina kažnjavalo se smrću. Ubijena djevojka bila je Rimljanka, a sud je Horacija osudio na smrt.

Ali svi su se Rimljani jednoglasno pobunili protiv kazne, a suci su, pokoravajući se javnom mnijenju, pomilovali Horacija. Od tada su rimski zakoni utvrdili pravo rimskih građana na žalbu narodnoj skupštini protiv sudske odluke.

Kao znak očišćenja od grijeha, Horacije je hodao ispod balvana koji su bili utvrđeni nad cestom. Nakon toga, dugo je vrijeme obitelj Horatii imala tradiciju godišnjeg žrtvovanja Junoni, koje se izvodilo u području zvanom "Sestrin log". Neki istraživači smatraju da je legenda o ubijenoj sestri nastala samo kako bi se objasnila ova predaja koja je došla niotkuda.

47. NASTANAK RIMSKE REPUBLIKE

Posljednji od legendarnih rimskih kraljeva bio je Tarkvinije, s nadimkom Ponosni. Prema legendi, upravo su njegov despotizam i okrutnost doveli do sloma kraljevske vlasti u Rimu.

Tarkvinije je bio oženjen kćerkom prethodnog kralja Servija Tulija i odlučio je silom preuzeti vlast, zbacivši svog tasta s prijestolja; Tarkvinijeva žena sudjelovala je u zavjeri.

Jednog dana, dok je Servije Tulije sjedio u Senatu, upali su zavjerenici predvođeni Tarkvinijem, koji se prije toga obukao u kraljevske haljine. Dao je znak svojim suučesnicima - i stari kralj je ubijen. Tarquin je naredio da se njegovo tijelo baci na ulicu.

Tarquinova žena požurila je u Senat čestitati svom mužu na uspješnom preuzimanju vlasti. U blizini zgrade Senata zaustavili su se konji upregnuti u njezina kola: leš Servija Tulija ležao je na putu. Ali Tarquinova žena naredila je kočijašu da vozi - i prevezla preko očevog leša.

Šokirani Rimljani su ovoj ulici dali nadimak Zlodejskaja.

Tarkvinije je bio arogantan, nepravedan i despotski je vladao Rimom. Sjećajući se načina na koji je sam došao na prijestolje, Tarquin se stalno bojao zavjere i brutalno se obračunavao sa svakim tko je privukao njegove sumnje.

Jednog dana, po njegovoj naredbi, plemeniti Rimljanin Marko Junije pogubljen je zajedno sa svojim najstarijim sinom. Ali najmlađeg sina pogubljenog čovjeka, Lucija, koji je još bio dijete, Tarquin je poštedio i odgajao zajedno sa svojim sinovima.

Međutim, kako je Lucije rastao, Tarquin ga se počeo bojati. U međuvremenu, Lucije se, kako ne bi doživio sudbinu svog oca i starijeg brata, pretvarao da je slabouman i čak je dobio nadimak "Brutus", što znači "budala".

Međutim, Tarquina su sve više obuzimale slutnje. Pitanje buduće sudbine vlasti u Rimu htio je uputiti glasovitom delfskom proročištu, ali, ne usuđujući se ni nakratko napustiti Rim, poslao je svoje sinove u Delfe. Pratio ih je Lucije Junije.

Izlazeći pred proročište, mladići su pitali tko će imati vlast u Rimu. Proročište je odgovorilo: "Onom od vas koji prvi poljubi svoju majku."

Tarkvinovi sinovi su odgovor proročišta shvatili doslovno i požurili kući.

Lucije, znajući da proročište obično govori alegorijski, pretvarao se da je posrnuo, pao i poljubio zemlju - majku svih živih bića.

Nešto kasnije, najstariji Tarquinijev sin bio je zapaljen nečastivom strašću prema ženi plemenitog Rimljanina, lijepoj i čestitoj Lukreciji. Znajući da njezin muž nije kod kuće, pojavio se pod krinkom gosta i na silu preuzeo Lukreciju.

Silovatelj je bio siguran da žena neće htjeti publicitet i da će njegov zločin ostati skriven, no plemenita Lukrecija pozvala je svog muža, kao i oca, i zatraživši da dovede dva vjerna obiteljska prijatelja kao svjedoke, sama je Lukrecija objavila svoju sramotu. Lukrecija je rekla: “Moje tijelo je oskvrnjeno, ali je moja duša nevina. Ne priznajem svoj grijeh, ali se ne izuzimam od kazne. Neka nitko, izgubivši čast, ne živi po uzoru na Lukreciju!” I zarila je bodež u svoje srce.

Jedan od svjedoka toga bio je Lucije Junije. Dok je njezin muž i otac plakao nad tijelom nesretne žene, Lucije je iz njezine rane izvadio krvavi bodež i na njemu se zakleo da će se Lukrecija osvetiti.

Vijest o zločinu Tarkvinijeva sina i smrti plemenite Lukrecije brzo se proširila gradom. Rimljanima je ponestalo strpljenja i oni su se pobunili.

Ustanak je predvodio Lucije Julije.

Tarkvinije i njegova obitelj su protjerani, a u Rimu je proglašena republika.

Rimski narod odlučio je od sada birati dva konzula godišnje, povjeravajući im vrhovnu vlast nad Rimom.

Za prve konzule izabrani su Lucije Junije i Lukrecijin suprug Kalatin.

48. PRIPOVIJEDANJA VRIJEDNIH RIMLJANA

Rimljani su visoko cijenili osobnu hrabrost i sposobnost žrtvovanja za dobrobit domovine. Legendarna vremena prvih godina Rimske Republike iznjedrila su priče o junacima koji su postali ideal za mnoge generacije Rimljana i europskih naroda koji su baštinili njihovu kulturu.

Kralj Tarquin, nakon što ga je rimski narod protjerao, nije prihvatio gubitak vlasti. Sklopio je savez s etruščanskim kraljem Porsenom i započeo rat protiv Rimske Republike.

Porsena je doveo veliku, jaku vojsku u pomoć Tarquinu.

Prilazi Rimu bili su zaštićeni prirodnom barijerom - širokim, dubokim Tiberom. Jedini most preko rijeke čuvao je odred rimskih vojnika.

Vidjevši čitavu vojsku kako ide prema mostu, rimski se odred pokolebao i bio spreman na povlačenje pod zaštitu gradskih zidina.

I samo jedan od ratnika, po imenu Horace Cocles, nije izgubio hrabrost. Prepriječio je put svojim suborcima koji su bili spremni na bijeg i uzviknuo: “Stoj! Mnogo je neprijatelja pred nama, ali im nećemo dopustiti da uđu u Rim. Premalo nas je da zaštitimo most, pa ga srušimo da ga neprijatelj ne može koristiti! I prvi je pojurio sjeći pilote mosta. Drugi su ga slijedili.

Ali neprijatelji su već bili vrlo blizu. Tada su im u susret izašli Horace Cocles i njegova dva druga i stali rame uz rame. Njih su trojica odbili neprijateljski juriš dok su ostali ratnici rušili most. Kad je već bio gotovo uništen, Horace Cocles naredio je dvojici svojih suboraca da prijeđu na drugu, sigurnu obalu – i ostao je sam.

Vikao je, obraćajući se vojnicima Porsene: “Jadni robovi! Pokoran si oholomu kralju i ne poznaješ slasti slobode! Mi smo to kušali i nećemo dopustiti da nam itko uzme ovaj neprocjenjivi dar!” U to vrijeme srušio se most iza Horacea Coclesa, a njega je vodeni tok odsjekao od grada. Porsenini ratnici podigoše lukove, a oblak strijela poleti na hrabrog junaka. Ali Horace Cocles je skočio u vodu, preplivao Tiber neozlijeđen i pridružio se svom odredu.

U znak sjećanja na podvig Horacea Coclesa njegov je kip naknadno podignut u Rimu.

Porsena je shvatio da neće moći zauzeti Rim na juriš te je započeo dugu opsadu.Neprijatelji su opkolili grad sa svih strana. U Rimu su zalihe hrane počele nestajati i Rimljani su bili u opasnosti od gladi.

Tada se plemeniti rimski mladić po imenu Gaj Mucije odlučio ušuljati u neprijateljski tabor i ubiti Porsenu, vjerujući da će vojska, ostavši bez vođe, prekinuti opsadu.

Gaj Mucije pojavio se u Senatu i objavio svoju odluku. Gradski su oci odobrili njegov smioni plan, a kad se to pročulo u gradu, tri stotine rimskih mladića zaklelo se da će, ako Gaj Mucije ne bude mogao ispuniti svoj plan i umre, svi oni - jedan za drugim - ponoviti njegov pokušaj sve do jedan od njih neće ubiti Porsenu i neće spasiti Rim.

Gaj Mucije je pod okriljem noćne tame preplivao Tiber i našao se u taboru neprijatelja. Došlo je jutro. U Porseninoj vojsci vladalo je uzbuđenje: na ovaj dan vojnici su trebali primiti plaće. Gaj Mucije se, neopažen od svih, pomiješao s gomilom i zajedno sa svima ostalima otišao onamo gdje su Porsena i vojni blagajnik već počeli davati novac vojnicima.

Gaj Mucije nije poznavao Porsenu iz viđenja i zamijenio je rizničara za njega - čovjeka veličanstvenog držanja i bogate odjeće. Približivši se rizničaru, Gaj Mucije je izvukao mač i pogodio ga u samo srce.

Gaj Mucije je odmah uhvaćen i razoružan. Hrabri mladić pojavio se pred Porsenom, nije se bojao smrti i samo je žalio što je slijepa sudbina usmjerila njegov mač pored cilja.

Porsena je upitao Gaja Mucija tko je on i tko ga je poslao.

Gaj Mucije je odgovorio: “Ja sam rimski građanin i došao sam ovamo da te ubijem. Da nije bilo moje nesretne pogreške, ti bi već bio mrtav.”

Porsena je, želeći okrutnim pogubljenjem prestrašiti Gaja Mucija, naredio da se zapali vatra.

Ali kad se vatra rasplamsala, Gaj Mucije je pružio desnu ruku i neustrašivo je stavio u plamen.

Rekao je kralju: “Gledaj kako malo cijene svoja tijela oni koji brane svoju slobodu. Ja ću umrijeti, ali drugi će me zamijeniti. Neće nas uplašiti ni smrt ni muka, a ti ćeš na kraju biti uništen, oholi kralju!” Šokiran, Porsena je naredio da se Gaj Mucije odmakne od vatre i rekao: “Ponio si se okrutnije nego što bih ja učinio. Iako si moj neprijatelj, spreman sam hvaliti tvoju hrabrost! Porsena je oslobodio Gaja Mucija, a ubrzo je prekinuo opsadu Rima i sklopio mir s Rimljanima. Tarkvinije je, izgubivši potporu saveznika, bio prisiljen odustati od daljnje borbe protiv Rimske republike i umro je u progonstvu.

Gaj Mucije, koji je izgubio desnu ruku, dobio je nadimak Scaevolla, što znači "ljevoruk". Ovaj nadimak postao je obiteljsko ime, a ponosno su ga nosile mnoge generacije potomaka Gaja Mucija.

Rim je cvjetao.

Ali jednog dana na središnjem trgu otvorio se ogroman ponor. Svakim danom postajao je sve veći i veći, prijeteći da proguta cijeli grad.

Vračari su najavili da će Rimljani spasiti Rim ako svoju glavnu imovinu bace u ponor.

Rimljani su sve zlato i srebro u gradu odnijeli u ponor i bacili ga dolje, ali ponor je nastavio rasti.

Tada je hrabri mladić po imenu Curtius uzviknuo: “Glavna vrijednost Rima su hrabri Rimljani!” Obukao je bojni oklop, uzeo oružje, skočio na konja i jurnuo u ponor.

Rubovi su mu se odmah zatvorili, zahvativši hrabrog Curtiusa.

Tako je rimska hrabrost ponovno spasila Rim.

49. KUPID I PSIHA

Priča o Kupidu i Psihi je grčkog porijekla, ali je najpoznatija po pričanju rimskog pisca iz 2. stoljeća nove ere - Apuleja. Uključena je kao umetnuta novela u njegov slavni roman “Zlatni magarac”. Lik romana, stara sluškinja, prije nego što počne pričati ovu priču, kaže: “Znam puno zanimljivih bajki iz dobrih starih vremena.” Dakle, Apulej naglašava folklorno, pučko podrijetlo legende o Kupidu i Psihi.

Apulej naziva bogove rimskim imenima: Kupid, Venera, Jupiter, ali ime Psiha je grčko i znači "duša". U kasnijim vremenima, priča o Kupidu i Psihi tumačena je kao alegorija lutanja ljudske duše, težnje da se stopi s ljubavlju.

U nekoj zemlji živjeli su kralj i kraljica. Imali su tri prekrasne kćeri, a najmlađa, Psiha, bila je toliko lijepa da je ljepotom nadmašila i samu Veneru.

Božica je bila ljuta na smrtnu ljepotu i odlučila ju je strogo kazniti. Venera je pozvala svog sina, boga ljubavi, Kupida, i rekla mu: "Učini da se Psiha zaljubi u najbeznačajnijeg čovjeka i da s njim bude nesretna cijeli život."

Kupid je poletio izvršiti majčine naredbe, ali nije sve ispalo kako je Venera htjela. Vidjevši Psihu, Kupid je bio zapanjen njenom ljepotom, a lijepa princeza, ne sluteći to, ubola je i samog boga ljubavi ljubavlju. Kupid je odlučio da ljepotica postane njegova žena i počeo je odvraćati sve prosce od nje.

Kralj i kraljica bili su zbunjeni: dvije najstarije kćeri već su se uspješno udale, ali je Psiha, unatoč svojoj ljepoti, i dalje živjela u kući svojih roditelja i nijedan joj se mladoženja nije udvarao.

Kralj se obratio proročištu, a proročište je objavilo (naravno, na Kupidov poticaj) da je princezi suđena neobična sudbina; naredio je da se Psiha obuče u vjenčanicu, odnese na visoku planinu i tamo ostavi čekajući nepoznatog muža koji joj je suđen.

Kralj i kraljica su dugo tugovali, ali se nisu usudili prekršiti volju bogova i učinili su sve kako je proročište naredilo.

Nesretna Psiha u svojoj vjenčanici našla se sama na vrhu planine. Užasnuto je pogledala oko sebe, očekujući da će se pojaviti neko čudovište.

Ali iznenada je doletio lagani, blagi Zephyr povjetarac, podigao Psihu, odnio je s negostoljubive stijene u zelenu dolinu i spustio na svilenkastu travu.

U blizini je rastao sjenoviti šumarak, a među drvećem stajala je bijela mramorna palača. Vidjevši da joj se do sada ništa loše nije dogodilo, princeza se živnula i htjela pobliže razgledati palaču. Vrata su se sama od sebe otvorila pred njom, a princeza je bojažljivo ušla unutra.

Psiha nikada prije nije vidjela takav luksuz. Zidovi su blistali od zlata i srebra, strop je bio od bjelokosti, a pod, koji je gazila pod nogama, bio je popločan dragim kamenjem.

Odjednom se odnekud začu prijateljski glas: „Zdravo, princezo! Budi šef ovdje."

Psiha je cijeli dan hodala po palači, ali nikada nije uspjela istražiti sve njene prostorije. Nevidljive sluge pratile su princezu ispunjavajući svaku njenu želju, čim je imala vremena da razmisli o tome, a navečer, umorna, Psiha je otišla u krevet, a pod okriljem mraka Kupid je sišao u njen krevet. Psiha nije vidjela, već samo osjetila svog nepoznatog muža, ali ga je, ipak, jako zavoljela. Ujutro, prije nego što je svanulo, Kupid je otišao, da bi ponovo došao kada se smračilo.

Psiha je bila sretna u svojoj raskošnoj palači, sa svojim voljenim, iako njoj nepoznatim mužem. Brinulo ju je samo jedno: znala je da njezini roditelji i sestre tuguju smatrajući je mrtvom.

Jedne noći Psiha reče Kupidu: “Moj voljeni mužu! Ne mogu biti miran i sretan kada je moja obitelj u tuzi. Da im pošaljem vijest da sam živ i zdrav.”

Ali Kupidon je odgovorio: "Bolje je ne činiti to, kako ne biste izazvali velike probleme."

Psiha se nije usudila inzistirati, ali je od tog dana postala tužna i zamišljena, plakala je, čak se prepuštala milovanju svoga muža.

Kupidon, ne mogavši ​​vidjeti svoju voljenu ženu u tuzi, reče: “Ispunit ću ti želju. Posjetite svoje sestre, ali budite oprezni - mogle bi vam dati loš savjet."

Poslao je Zefira po Psihine sestre, a one su ih na svojim krilima odnijele u palaču.

Došavši k sebi nakon putovanja avionom i vidjevši da im je mlađa sestra živa i zdrava, sestre su bile jako sretne. Ali kad im je Psiha rekla koliko je sretna, prošetala palačom i pokazala svoje bogatstvo, u njihovim se srcima probudila zavist.

Kad su je sestre počele ispitivati ​​o njezinu mužu, prostodušna Psiha je odgovorila da je njezin muž ljubazan i privržen, a naizgled mlad i zgodan, iako to nije mogla sa sigurnošću reći, jer je posjećuje samo pod okriljem tama.

Tu su sestre bile ispunjene još većom zavišću, jer je jedna od njih imala muža starog i ćelavog kao tikva, a druga je bila zgrčena od reume i stalno se mazala smrdljivom mašću.

Vrativši se kući, sestre nisu ni roditeljima rekle da je Psiha živa, a oni su skovali podmukli plan kako da joj unište sreću.

Ubrzo je Psiha opet poželjela vidjeti svoje sestre, a one su, kao i prošli put, odletjele da je posjete na krilima Zefira.

Ugledavši Psihu, sestre su na licima prikazale hinjenu tugu i uzviknule: “O, nesretnice! Vaš muž je odvratna i zla zmija. Lokalni farmeri više su ga puta vidjeli kako puže na trbuhu preko rijeke i skriva se u vašoj palači. Čuvajte se! Jednog dana će te ubosti - i umrijet ćeš strašnom smrću! I oboje su počeli glasno jecati.

Uplašena i zbunjena, Psiha je upitala: "Što da radim?" Sestre su rekle: "Sakrij oštar nož ispod kreveta i kad ti večeras dođe muž, ubij ga."

Podmukle sestre vratile su se kući, ostavivši Psihu u strahu i tuzi.

Nakon što je razmislila, posumnjala je u riječi sestara i odlučila ga je, prije nego što ubije muža, pogledati kako bi se uvjerila da je doista zmija. Napunila je svjetiljku uljem i sakrila je blizu kreveta.

Noću je Kupidon, kao i obično, došao u Psihin krevet. Kad je zaspao, Psiha je polako ustala, upalila svjetiljku i, ukočena od užasa, pogledala svog muža. Zamislite njezino čuđenje i radost kada je umjesto odvratne zmije ugledala zlatokosog boga ljubavi.

Psihina ruka je zadrhtala, svjetiljka se nakrivila, a kap vrelog ulja pala je na usnulo čovjekovo rame. Kupidon se odmah probudio. Ugledavši Psihu sa svjetiljkom u rukama, u gnjevu i žalosti uzvikne: “Poslušala si savjet svojih zavidnih sestara i uništila našu sreću. Mogao bih te strogo kazniti, ali ću te kazniti samo odvajanjem od mene.”

Zamahnuo je krilima i odletio.

Nesretna Psiha je ostala sama, gorko jecala i proklinjući svoju lakovjernost. Zatim je napustila raskošnu palaču i otišla lutati po svijetu u potrazi za svojim mužem.

Kupidon je u međuvremenu odletio u palaču svoje majke Venere. Opečeno rame ga je jako boljelo, stenjao je i glasno negodovao.

Venera se naljutila na svog sina koji se usudio oženiti onu kojoj je ona htjela zlo bez njezina znanja, ali božica se još više naljutila na Psihu. Venera je strogo zabranila bogovima i ljudima da nesretnoj ženi pomognu, da joj pruže zaklon i utjehu.

Psiha je dugo lutala, odbačena od svih, i konačno je stigla u Venerinu palaču.

Božica ju je dočekala s grdnjom i podsmijehom. Rekla je da je Psiha dostojna samo služavke i odmah joj je dala posao: pomiješala je proso, ječam, mak i leću na jednu hrpu i naredila joj da jedno odvoji od drugog.

Psiha je počela plakati, ne usuđujući se ni započeti taj beskrajni posao, ali mrav joj se sažalio. Pozvao je svoje vrijedne ljude, a mravi su brzo i dobro izvršili Venerin zadatak.

Tada je božica naredila Psihi da ode u gaj gdje su pasli ovnovi od zlatnog runa i donese njihovu vunu. Ali ovnovi su bili ljuti i agresivni i nisu puštali nikoga blizu sebe. Psiha je zastala na obali potoka, ne usuđujući se prići stadu koje je paslo.

Ali tada zašušti primorska trska i reče: “Čekaj podne. Ovce će zaspati, a ti ćeš hodati kroz šumarak i naći mnogo čuperaka njihove vune zapletene u grane grmlja i drveća.”

Psiha je poslušala savjet i donijela Veneri naramak zlatne vune.

Ali božica nije popuštala i naredila je Psihi da donese vode iz izvora koji šiklja na vrhu strme litice.

Kad je Psiha, držeći u rukama kristalnu posudu, stajala u podnožju stijene i s očajem gledala u neosvojivi vrh, proletio je orao. Podigao je kristalnu posudu i, podigavši ​​se na krilima do vrha stijene, zahvatio vodu iz izvora.

Frustrirana Venera smislila je novi zadatak: naredila je Psihi da siđe pod zemlju u kraljevstvo smrti, od svoje gospodarice Prozerpine zatraži kovčeg i, ne otvarajući ga, donese Veneri.

Bijedna Psiha mislila je da je lakše umrijeti nego izvršiti ovaj zadatak. Popela se na visoku kulu da se baci dolje i prekine svoje muke. Njena je tuga bila tolika da joj se sažalilo hladno kamenje od kojeg je bila sagrađena kula. Razgovarali su i pokazali Psihi put do podzemlja, naučili je da podmiti skelara preko rijeke, odvojivši svijet živih od svijeta mrtvih s dva novčića i umilostivivši psa koji je čuvao ulaz u podzemni svijet s dva komada kruha. .

Prozerpina je dala Psihi lijes. Psiha se sjetila da u to ne smije gledati, ali nije mogla kontrolirati svoju znatiželju. Čim je izašla iz podzemnog kraljevstva na svjetlo, otvorila je poklopac.

Kovčeg je sadržavao san sličan smrti. Obavio je Psihu u crnu maglu, ona je pala na zemlju i zaspala.

U međuvremenu je Kupidonovo opečeno rame zacijelilo, a uz bolove nestao je i njegov bijes prema Psihi. Pronašao ju je uronjenu u začarani san i probudio je poljupcem. Psiha je rekla svom mužu kako je Venera okrutno tlači, a Kupid je obećao da će od sada tome doći kraj.

Sam je doletio do Jupitera i počeo ga moliti da uspostavi mir između njegove majke i žene.

Jupiter je pozvao Veneru i rekao joj: “O, najljepša! Ne žalite se što vaš sin nije izabrao božicu, već smrtnicu za ženu. Dat ću joj besmrtnost i postat će ravna bogovima.” Napunio je pehar ambrozijom - pićem bogova - i dao ga Psihi da pije.

Psiha je postala besmrtna, poput svog muža. Bogovi su pjevali hvale njezinoj ljepoti i dobrom raspoloženju, Venera se morala poniziti i priznati Psihu kao svoju snahu.

Uskoro su Kupid i Psiha dobili kćer, čije je ime Pleasure.

Ljubavna priča Kupida i Psihe poslužila je kao osnova za mnoga umjetnička djela - skulpture, slike, pjesme i drame. U europskoj književnosti najpoznatija prerada ovog zapleta je poetska priča francuskog pjesnika J. La Fontainea iz 17. stoljeća. Ruski pjesnik 18. stoljeća I.F. Bogdanovich je također stvorio pjesmu o Kupidu i Psihi. Svoju pjesmu nazvao je "Draga", doslovno i ujedno vrlo figurativno prevodeći naziv "Psiha" na ruski.

Jupiter koji se trese Razumnom glavom, Kupidon je dao povelju, Snagom starih prava, Tako da će stoljeće biti očarano duhovnom ljepotom A Darling bi mu uvijek bio par.

Starorimska mitologija u svojoj klasičnoj verziji blisko je povezana sa starogrčkom. Rimljani su u potpunosti posudili mnoge mitološke slike i predmete od Grka; skulpturalne slike bogova izrađene su prema grčkim uzorima. Ali grčki mitovi počeli su prodirati u Rim tek krajem 6. - početkom 5. stoljeća prije Krista. e. I u starija vremena, Rimljani su imali drugačiju, izvornu ideju bogova.

Jupiter je bio bog neba, dnevnog svjetla i grmljavine, Saturn je bio bog žetve, Junona je bila božica braka i majčinstva, Mars je bio bog rata, Minerva je bila božica zanata i umjetnosti, Venera je bila božica vrtovi i povrtnjaci, Kupid je bio bog ljubavi, Vulkan - vatra, Dijana - božica vegetacije.

Stari Rimljani vjerovali su da svaki predmet i pojava - bez obzira na njihov značaj - ima posebnog boga zaštitnika.

U rimskom panteonu postojali su bog sjetve i bog rasta sjemena, bog rođenja djeteta, bog njegovog prvog plača, bog odlaska u šetnju, bog povratka kući itd. .

Kršćanski pisac Augustin Blaženi pisao je o rimskim bogovima koji su čuvali vrata kuće: “Oni (Rimljani) su ovdje smjestili cijela tri boga: vrata su predana pod brigu Forkula, šarke - božici Cordea, a prag – bogu Limectu. Očigledno, ovaj Forculus nije znao kako čuvati šarke i prag u isto vrijeme.”

Za razliku od većine starih naroda, Rimljani su izuzetno rijetko prikazivali svoje bogove i nisu stvarali mitove o njima - o njihovom rođenju i obiteljskim vezama, međusobnim odnosima i odnosima s ljudima, svađama i ljubavnim vezama.

Poljski pisac Jan Parandowski, autor popularne knjige “Mitologija”, piše: “Ovaj nedostatak legendi, u kojem sada vidimo stanoviti nedostatak kreativne mašte, stari su smatrali vrlinom Rimljana, koji su bili na glasu biti najreligiozniji narod. (...) Ova religija (...) nije imala mitova, koji su klevetali čast i dostojanstvo bogova."

Rimljani su namjerno odbili svojim bogovima dati bilo kakav izgled ili karakter. Često su čak i njihov spol i ime ostajali neizvjesni. U molitvama se božanstvu obraćalo na sljedeći način: „Jesi li Bog ili božica, jesi li čovjek ili žena“, a ako su Boga još nazivali imenom, dodavali su: „ili kojim drugim imenom želiš da te se zove. .”

Međutim, neki znanstvenici vjeruju da su takvo neosobno štovanje bogova kultivirali svećenici, a tradicionalni mitovi bili su rašireni među ljudima, ali nisu došli do našeg vremena.

Postoji pretpostavka da su Rimljani nekada imali mit o stvaranju svijeta od strane boga Janusa. Njegovo ime znači "vrata", "vrata".

Bio je bog ulaska i izlaska, kao i svakog početka, nove godine, početka rata, prvog dana u mjesecu, rođenja čovjeka.Janus je prikazivan s ključevima, tri stotine šezdeset i pet prstiju. (prema broju dana u godini) i s dva lica, što znači da je jedno lice okrenuto prošlosti, a drugo budućnosti.

Rimljani su, kao i svi stari narodi, obožavali sile prirode, obožavali drveće i izvore, životinje i ptice. Od drveća su najviše štovali hrast i smokvu, od životinja - vuka, od ptica - orla i djetlića.

Faun se smatrao bogom polja, šuma i pašnjaka, zaštitnikom životinja, čiji je kult bio povezan s kultom vuka.U čast Fauna održavao se festival Lupercalia ("lupus" znači "vuk"). Na tom se festivalu Faunu žrtvovala koza, a potom su svećenici Luperc trčali oko svetišta, mašući pojasevima izrezanim od kože žrtvene koze i njima bičevali žene u prolazu, što im je trebalo osigurati plodnost. Fauna su posebno štovali pastiri, jer je pomogao zaštititi stado od vukova.

Silvan, bog šume i divlje prirode, bio je blizak Faunu. Njegovo ime dolazi od riječi "silva" - "šuma". Silvan nije imao službeni kult, ali je bio vrlo popularan u narodu, posebno među seljacima i robovima. Zahvaljivali su mu za ozdravljenje od bolesti, za nenadanu sreću, za oslobođenje iz ropstva. Silvan je prikazan u seljačkoj odjeći, u pratnji jarca i psa.

Bog izvora vode bio je Fone. Na njegov praznik - fontanalije - bunari su se kitili cvijećem, a u izvore bacali cvjetni vijenci. Fone je, kao i Silvan, bio božanstvo običnog naroda: njegove su sluge, prema tradiciji, regrutirane od robova. Božica Pomona bila je pokroviteljica dozrijevanja plodova drveća; njoj je posvećen sveti gaj.

Bog svih vrsta promjena - promjena godišnjih doba, faza sazrijevanja voća, promjena raspoloženja osobe - bio je Vertumnus.

Među bogovima koji su izravno povezani s ljudskim životom i djelovanjem poznata su braća Pilum i Pikum – zaštitnici braka i rađanja. Osim toga, vjerovalo se da je Pilum izumio tučak za drobljenje žitarica, a Pikum je naučio ljude gnojiti polja stajskim gnojem (drugo ime mu je Sterculin, što znači "izmet").

Fortuna je izvorno bila i zaštitnica rađanja, a kasnije je cijenjena kao božica sudbine, sreće i sreće. Sreća je bila prikazana kako stoji na kugli ili kotaču - simbol nepostojanosti sreće.

Među Rimljanima su posebno poštovana brojna božanstva koja su štitila ognjište. Njegov glavni pokrovitelj bila je božica Vesta. Ulaz u kuću bio je posvećen njoj (otuda i "predvorje"). U Vestinom hramu na oltaru je neprestano gorjela vatra, koja se gasila prvog dana svake godine i odmah ponovno palila trljanjem svetog drveta. Od te su vatre palili vatre na ognjištima svih rimskih kurija – udruženja nekoliko patricijskih – povlaštenih – klanova.

Neugasivu vatru u hramu održavale su svećenice Veste – Vestalke. Birane su među mladim djevojkama i morale su služiti božici trideset godina: prvo desetljeće su proučavale službu, drugo su služile, treće su obučavale mlade vestalske djevice.

Tijekom tih trideset godina Vestalke su morale poštivati ​​čistoću; oni koji su prekršili zabranu bili su živi zazidani u tamnici. Na kraju službe, svećenica Veste se mogla udati, ali se vjerovalo da žena Vestalka donosi nesreću u kuću.

Ognjište su također štitila posebna božanstva - lari, bili su u svakoj kući. Lari su se obraćali za pomoć u najvažnijim događajima u obitelji: prije udaje, pri porodu, u slučaju smrti nekog od ukućana. Lars je pratio poštivanje ispravnih odnosa u obitelji i štitio robove od nepravednog gnjeva njihovih vlasnika.

Lari su također bili pokrovitelji dobrosusjedskih odnosa. Njihova su svetišta bila smještena na raskrižjima s onoliko ulaza koliko je bilo stanova oko tog raskrižja.

Sluge Larovog kulta bili su robovi.

Ponekad se Lari poistovjećuju s Penatima. Penati su također bili čuvari ognjišta, ali su prvenstveno bili zaduženi za opskrbu hranom.

Kao i Lare, svaka je obitelj imala svoje penate. Ali, osim toga, postojali su penati čitavog rimskog naroda. Prema legendi, sliku ovih penata donio je iz Troje Eneja, utemeljitelj rimske države. Slika državnih penata čuvala se u hramu Veste, a samo su joj Vestalke i posebni svećenici mogli pristupiti. Osim Laresa i Penata, svaka je osoba imala svoj duh zaštitnika: muškarci - genije, žene - Juno. (Za razliku od božice Junone, zaštitnice svih žena, duh-Juno je bio pokrovitelj samo jedne) Genije i Juno umrlih ljudi postali su mane - dobronamjerna božanstva u kojima su se poštovale duše predaka. Ali ako je osoba umrla nasilnom smrću ili nije primila odgovarajući pokop, tada bi se njegov zaštitnički duh mogao pretvoriti u zlog lemura (prototip kasnijih vampira).

Razna proricanja i proricanja zauzimala su veliko mjesto u životu starih Rimljana. Proricanje sudbine vršili su posebni svećenici – auguri, koji su na brojne načine tumačili volju bogova po letu ptica, po iznutricama životinja, po gromovima i munjama itd.

Postoji legenda o proročici Sibili, koja je mogla predvidjeti tisuću godina unaprijed. Svoja je proročanstva zapisala na palmino lišće i sakupila ih u devet knjiga. Sibila je rimskom kralju Tarkvinu ponudila da kupi ove knjige, ali je on to odbio želeći da proročica snizi cijenu. Tada je Sibyl pred Tarquinom spalila šest knjiga, a on je bez cjenkanja kupio preostale tri.

U Rimu, u Jupiterovu hramu, zapravo su se čuvale tri knjige proročanstava, koje su se zvale Sibilske knjige. Korišteni su do 5. stoljeća nove ere.

Svjetonazor starih Rimljana temeljio se na ideji da su bogovi predodredili Rim da vlada svijetom. To je pridonijelo nastanku samog kulta Rima i formiranju takozvanog "rimskog mita", koji odražava legendarnu rimsku povijest. Istraživači dijele radnje “rimskog mita” u tri skupine. Prvi se povezuje s osnivanjem rimske države od strane legendarnog junaka Eneje, drugi s nastankom samog Rima i takozvanim “vrijemenom kraljeva”.

Poznati njemački povjesničar Oskar Jaeger napisao je: “Kasniji rimski pisci do krajnjih granica preuveličavaju važnost malene države u svojim pričama o “vremenu kraljeva” (753.-510. pr. Kr.). (...) Mnogo je toga u tim pričama vedro i privlačno. U stvarnosti, u odnosu na ta prva stoljeća Rima, moguće je ustanoviti samo vrlo malo događaja, a razvoj političkog i društvenog života Rima može se pratiti samo u najopćenitijim crtama.

Tradicija imenuje imena sedam uzastopnih rimskih kraljeva. Iako su neki od njih možda imali povijesne prototipove, oni su uglavnom mitološke figure u koje su uključeni bogovi u pričama o njima.

Romulus, legendarni utemeljitelj Rima i prvi od rimskih kraljeva, bio je sin boga Marsa, a nakon njegove smrti i sam se počeo štovati u liku boga Kvirina. Drugi kralj, Numa Pompilius, bio je oženjen nimfom rijeke Egerije i, po njezinu savjetu, uveo je većinu vjerskih institucija u Rimu. Pretposljednji od sedam kraljeva, Servije Tulije, koji je zaslužan za reformu države koja je ujedinila patricije i plebejce u jedan rimski narod i koja je imala za cilj dati svakom Rimljaninu priliku da napreduje kroz osobne zasluge, a ne rođenje, bio je sin Larusov i ljubavnik božice Fortune.

Treća skupina tema “Rimskog mita” povezana je s uspostavom i ranom fazom postojanja Rimske Republike. Ove priče govore o herojima koji se žrtvuju za slavu i prosperitet Rima. Rimljani su takvu samopožrtvovnost smatrali ne samo manifestacijom patriotizma, već i ispunjenjem volje bogova, koji su Rimu odredili dominantan položaj u svijetu.

Stoga većina istraživača svrstava priče o hrabrim Rimljanima ne u povijesne legende, već u mitove. S vremenom je grčka kultura, uključujući grčku mitologiju, počela prodirati u Rim.

Mnoga domaća rimska božanstva identificirana su s grčkim olimpijskim bogovima: Jupiter sa Zeusom, Junona s Herom, Minerva s Atenom, Vulkan s Hefestom, Dijana s Artemidom, Kupid s Erosom, Venera - s Afroditom.

Rimski pjesnici počeli su stvarati djela temeljena na temama iz grčke mitologije, a kipari su počeli izrađivati ​​kopije poznatih grčkih skulptura s prikazima bogova.

Jan Parandovski piše: “Na kraju se sva grčka mitologija preselila u Rim. (...) Nespretni rimski bogovi su oživjeli, spojeni u bračne parove, i prihvatili sve grčke legende kao svoje. Grčka mitologija ispunila je prazninu koju je ostavila surova rimska religija.”

Krajem 1. st. pr. e. U političkom životu Rima došlo je do revolucije, republiku je zamijenilo carstvo. Carevi su se počeli identificirati s bogovima, a carice s božicama. Uskoro su se carevi počeli službeno obožavati. Prvi rimski bog-car bio je Julije Cezar (100.-44. pr. Kr.). “Rimski mit” koji je veličao republiku u to je vrijeme potisnut u drugi plan.

Rimsko Carstvo vodilo je brojne i u pravilu pobjedničke ratove. Ujedinila je golemu teritoriju pod svojom vlašću. Ali osvajajući i osvajajući razne narode, Rimljani su upijali njihovu kulturu, uključujući religijske ideje i mitologiju.

Na kraju je rimski panteon uključivao bezbroj bogova različitog podrijetla, religija starih Rimljana izgubila je svoj integritet i izvornost i nakon nekog vremena zamijenila ju je kršćanstvo. Rim je postao prvo središte kršćanskog svijeta.

Rimska mitologija dio je tako široke teme kao što je. A o čitanju, o važnosti knjige među građanima tih dana govorili smo u članku.

Ali vratimo se na.

Prije svega treba reći da su rimska religija i mitologija bile podređene politici, moralnim načelima Rima i građanskoj dužnosti. Građani ne bi trebali sumnjati u strukturu svog života i klasnu razliku. Svi vladari su izabranici bogova i sinovi bogova. Stoga su bliži nebesnicima i bolje znaju kakav život treba biti. Puno mitovi i legende starog Rima veličali junaštvo, bili su ep. I, naravno, najviše je bilo careva.

Treba napomenuti da ako je među Grcima religija imala više božansko značenje, onda su među Rimljanima bogovi bili sastavni dio svakodnevnog života. Bili su potrebni za oranje zemlje, sjetvu, uspješno klijanje, bogatu žetvu itd. Svaki od bogova je bio pokrovitelj određene vrste aktivnosti među ljudima, određenih prirodnih pojava i potrebnih žrtava. Drugim riječima, rituali i kult zauzimali su središnje mjesto u religiji starih Rimljana. To nije moglo ne utjecati mitovi i legende.

Ova situacija je djelomično nastala zbog činjenice da su vjerski spisi bili skriveni od članova rimskog senata. Bili su dostupni samo svećenicima, koji su ponekad citirali svete spise kao preporuke senatorima.

Mnogi su carevi podupirali pjesnike, umjetnike i kipare koji su na temelju njega stvarali svoja djela mitovi i legende starog Rima. To je pridonijelo učvršćivanju vlasti.

Krajem 6. - početkom 5.st. PRIJE KRISTA. stari su Rimljani počeli posuđivati, dodjeljujući rimska imena grčkim bogovima. Tako su Rimljani dobili grčkog Zeusa, čije je ime promijenjeno u Jupiter, grčka božica Afrodita pretvorila se u Veneru, Ares je postao Mars itd. U isto vrijeme pojavio se poznati rimski mit o braći blizancima Romulu i Remu.

Suština legende je da su dječaci, još u djetinjstvu, pokušali utopiti svog ujaka, kralja jednog od latinskih gradova, u strahu da ne izgube svoju moć kada su se dječaci pretvorili u mladiće i ojačali. Novorođenčad su stavljali u košaru i bacali u Tiber. No, košara se zapela za granu i pronašla ju je vučica. Hranila je djecu svojim mlijekom. Dječake je kasnije pronašao pastir. On ih je odgojio i školovao. Braća su postala jaki i moćni ratnici. Pobunili su se protiv kralja i ubili ga. Romul i Reme odlučili su osnovati novi grad. No, između njih je nastao spor oko toga gdje će se zgrada nalaziti i tko će u budućnosti biti vladar. Rezultat je bila svađa, tijekom koje je Romul ubio Remea. Na mjestu gdje je vučica jednom pronašla braću, Romul je osnovao grad i nazvao ga u svoju čast, tj. Rim.

Ovaj mit je od velike važnosti za povjesničare, jer... Rimljani su računali od legendarne godine osnutka Rima, tj. 753. pr. Kr Sada u jednom od rimskih muzeja možete vidjeti kip istog vuka koji je nekoć hranio dva brata blizanca. Ovaj je kip dugo stajao na Kapitolskom brdu u Rimu. Valja dodati da se mit o Rimu kod Vergilija javlja kao ideja o sudbini Rima da pravedno vlada svijetom.

Poznatima mitovi i legende starog Rima možete dodati i mit o heroju Trojanskog rata Enesu, legendu o borbi Horacija i Kurijacija, mit o tome kako su guske spasile Rim.

Glavni izvori mitovi i legende starog Rima su:

• "Eneida"
• Livije, prve povijesne knjige
• Ovidije "Fasti"
• Propertius, 4. knjiga elegija

Općenito, Rimljani su posudili bogove ne samo od Grka, već i od svih naroda koje su osvojili. Štovali su strane bogove kao i svoje. Kultura starog Rima bila je isprepletena s dostignućima drugih naroda. Ne može se reći da su Rimljani u svojim djelima slijepo kopirali tuđe legende. Mnogo toga je obrađeno, neke su dovedene do savršenstva i ljepotom nadmašile izvorne izvore.

Čitati mitovi i legende starog Rima ništa manje zanimljivo od bajki. Štoviše, mnogi od njih i danas su biseri književne umjetnosti, na čijem su stvaranju mnogi od najvećih starorimskih pjesnika utrošili mnogo godina. Na primjer, “Eneida” je napisana dugih 10 godina. Kasnije je ovo djelo nadahnulo mnoge umjetnike i pjesnike da stvore svoja remek-djela. Valja podsjetiti da je cjelokupna zapadnoeuropska kultura sve do 19. stoljeća bila utemeljena na antičkoj umjetnosti.

Sretno čitanje!