Dom

Pakistanci su šiiti ili suniti. Šiitski Mongoli, koji su izgubili svoj jezik, bili su siromašniji od svih svojih susjeda. Pojava dva velika ogranka islama – sunita i šijita

Najviše ih živi u Iranu (više od 75 milijuna, preko 80% ukupnog stanovništva, dok je sunita u Iranu 18%), Iraku (više od 20 milijuna) i Azerbajdžanu (oko 10 milijuna). U ove tri zemlje brojčano, kulturno i politički dominiraju šijiti.

U nizu arapskih zemalja (Libanon, Sirija, Saudijska Arabija, Kuvajt i dr.) postoje brojne šijitske manjine. Šijiti nastanjuju središnji, planinski dio Afganistana (Hazari i dr. - oko 4 milijuna) i neka područja Pakistana. U Indiji postoje šijitske zajednice, iako je ovdje mnogo više sunita. Na jugu Indije među Hindusima žive “crni šijiti”.

U planinama Pamira (u tadžikistanskom i afganistanskom dijelu povijesne regije Badakhshan, u regiji Sarykol na krajnjem zapadu Kine), nekoliko malih naroda ispovijeda ismailizam-nizarizam, vrstu šiizma. U Jemenu ima dosta nizarijskih ismailija (ovdje, kao iu Indiji, postoji još jedna vrsta ismailizma - mustalizam). Središte ismailitskog nizarizma nalazi se u Mumbaiju u Indiji, u Crvenoj palači njihovog duhovnog vođe Aga Khana.

Druga vrsta ismailizma je uobičajena u Siriji. Najvažnija etnokonfesionalna skupina šijita u Siriji su Alaviti, seljaštvo planinskog sjeverozapadnog područja. Šijiti također uključuju Druze - vrlo osebujnu etnokonfesionalnu skupinu koja nastanjuje regiju Shuf na planini Libanon, gorje Hauran na granici Sirije i Izraela, planinsko područje Jebel Druz u jugoistočnoj Siriji i skupine sela duž putova koji povezuju ove tri regije.

U Turskoj, osim većine Turaka sunita i Kurda sunita, žive Turci šijiti (vrlo jedinstvena etnografska zajednica) i Kurdi šijiti (neka plemena), kao i Arapi alaviti.

U Rusiji su gotovo svi šiiti Azerbejdžanci i Tati; Od njih su samo stanovnici Derbenta na jugu Dagestana i nekih okolnih sela (uključujući jedan veliki lezginski aul) autohtono stanovništvo.

U arapskom Mašreku (na istoku), osim u Iraku, šijiti čine većinu samo u maloj otočnoj državi Bahrein, ali su tu na vlasti suniti. U Sjevernom Jemenu zejdi šijiti su mnogo brojniji od sunita.

Jesu li šijiti potlačeni?

Kultura šiitskog dijela ummeta umnogome se razlikuje od sunitske. Njegovi središnji elementi su posebno stroga žalost Ašura na dan sjećanja na imama Huseina, koji je 680. godine stradao kao šehid, niz drugih praznika (rođendani i smrti proroka Muhameda, njegove kćeri Fatime, imama – duhovnih vođa i potomaka). kalifa Alija), hodočašća u niz svetih gradova, prokletstvo udovice proroka Aiše i kalifa koji su vladali nakon Alija.

Šijiti (osim svećenstva) moraju poštovati pravilo taqiyya - skrivanje, ako je potrebno, svoje vjere među ljudima drugih vjera, posebno sunitima. Jedino zejdije – šiitska sekta u Jemenu (uključujući Hutije) – ne priznaju taqiyya.

Svugdje osim u Iranu i Azerbajdžanu, šijiti su stoljećima bili siromašniji i poniženiji od svojih sunitskih susjeda. Jedina iznimka su gradski Nizari Ismailiti, podanici Aga Khana, jednog od najbogatijih ljudi na svijetu. Ali Nizari Ismailiti iz sela i malih gradova u Siriji, Omanu, planinama Pamira, kao i Mustalit Ismailiti iz Jemena, Gujarata i Mumbaija (u Indiji, gdje žive pored bogatih Nizari Ismailija) su siromašni.

U Iraku su šijiti bili siromašniji od sunita; u Libanonu su šijitski seljaci iz doline Bekaa sredinom 20. stoljeća bili najsiromašniji i najbrojniji u zemlji; u Siriji su alaviti bili vrlo siromašni planinski seljaci sve do 19. stoljeća. druga polovica 20. stoljeća; u Jemenu su zaidi planinari bili mnogo siromašniji suniti, u Afganistanu su šijitski Hazari (Mongoli koji su izgubili svoj jezik) bili siromašniji od svih svojih susjeda, a u južnoj Indiji "crni šijiti" bili su najsiromašniji od svih muslimana u regiji.

Posljednjih desetljeća u raznim zemljama (Irak, Bahrein, Sirija, Libanon, Jemen, Saudijska Arabija, Afganistan, Tadžikistan itd.) šijiti traže – uključujući i oružje – moć i bogatstvo, koje uživaju (ili su uživali u nedavnoj prošlost ) suniti (i u Libanonu - kršćani).

U svim gore navedenim zemljama, osim Irana (gdje su šijiti jedna multietnička skupina) i Azerbajdžana, šijiti čine etnokonfesionalne skupine s istom jasnom kulturnom i političkom samoidentifikacijom kao u Europi – nacionalnom identifikacijom. Ovaj fenomen je povijesni, ukorijenjen u davna vremena i konsolidiran u masovnoj svijesti naredbama Otomanskog i drugih muslimanskih imperija.

Glavni kultni centri šiizma nalaze se u arapskom svijetu – pored Meke i Medine, zajedničkih svim muslimanima – u Iraku; Glavni ritualni jezik šijita, kao i svih muslimana, je arapski, a ne farsi. Ali za iranske i neiranske narode golemog područja unutar islamske civilizacije, uključujući Iran, Kurdistan, Tadžikistan, dio Uzbekistana (s gradovima Bukhara, Samarkand itd.), Afganistan, dio Pakistana (zapadno od Dolina Inda), farsi je jezik visoko razvijene perzijske kulture.

Šiitski Arapi koji nastanjuju regiju Khuzistan u Iranu i neke druge su pod snažnijim utjecajem perzijske kulture od ostalih Arapa. Sve to olakšava širenje mnogih njegovih elemenata, uključujući i one koji se odnose na sferu kulta, među kolegama šijitima u arapskim zemljama. Štoviše, ovaj proces ne utječe samo na imamije, već i na ismailite, alavite, zejdije, šiitske Kurde zapadno od granica Irana. Posljednjih godina među jemenskim Zaidi Hutijima, kako kažu očevici, širi se pan-šiitska (kao u Iraku i Iranu) inačica žalovanja za ašurama, koja je ovdje dosad bila nepoznata.

Možda je to jedan od znakova kulturne i političke integracije raznih šijitskih zajednica u arapskim zemljama?

Čvorovi proturječja

U Iraku je konfrontacija između sunita sa sjevera i brojnijih šijita s juga glavna dominantna značajka političkog života. Slična je situacija i u Bahreinu. Autohtoni Baharinski Arapi, Imamiti (glavna grana šiizma), čine većinu. Arapske sunitske manjine, potomci doseljenika s kopna, iz Saudijske Arabije: vehabije su vladajuća manjina, a suniti šafijskog i malikijskog mezheba su druge dvije manjine, pri čemu svi sunitski Arapi pripadaju određenim plemenima.

U Kuvajtu autohtona arapska šijitska manjina, nekoć nepovlaštena, sada, kao i sunitska većina, uživa mnoge prednosti pred brojnim strancima. U Siriji postoje četiri šiitske etnokonfesionalne skupine Arapa (vladajući Alaviti, Imami Mutawali, Ismaili Nizari i Druzi), po dvije u Libanonu (Mutawali i Druzi), Jemenu (Zejdije i Ismailis Mustalis), Saudijskoj Arabiji (Imamiti i Zejdije, a također i stranci).

U Libanonu se omjer veličine i utjecaja etnokonfesionalnih skupina značajno promijenio nakon što je u ustavnim aktima ugrađen najprije autonomija 1930-ih i 1940-ih godina, a od 1946. - neovisna republika. Malu državu Veliki Libanon stvorila je Francuska nakon Prvog svjetskog rata kao dio mandatnog teritorija. Veliki Libanon nastao je od nekoliko regija Osmanskog Carstva s različitim etno-religijskim sastavima.

Jezgra države bila je planina Libanon, koja se sastojala od Zemlje Maronita (povijesno gledano, vazalnog emirata, na čelu s plemenitom arapskom obitelji al-Sheibani, koja je potajno krštena, ali se službeno smatrala sunitskom). Maronitska crkva je jednom ušla u zajednicu s Rimskom crkvom. Uz maronitsku zemlju nalazi se regija Chouf, gdje Maroniti žive zajedno s Druzima - vrlo jedinstvenom sinkretičkom zajednicom, na čijem je čelu stoljećima feudalna obitelj Jumblatt. Odavde su Druzi migrirali u kišom natopljene planinske oaze južne Sirije: Hauran, Jebel Druz, itd. Maroniti i Druzi bili su planinski ratnici-poljoprivrednici, s čijom su neovisnošću svi vladari regije morali računati.

Planini Libanon, gdje su kršćani činili veliku većinu stanovništva, francuski su političari pripojili susjedne obalne nizine, riječne doline i podnožje. Ovdje, u gradovima i selima, sunitski muslimani (relativna većina), kršćani različitih Crkava (prvenstveno pravoslavni i unijatski katolici), Druzi na jugu i Alaviti na sjeveru živjeli su u prugama ili u odvojenim četvrtima. Shia Mutawali živjeli su kompaktno na jugoistoku. Bili su najsiromašniji od svih, njihov stupanj obrazovanja bio je niži od ostalih etnokonfesionalnih skupina, a njihovo seosko stanovanje bilo je posebno arhaično. U 20-40-im godinama dvadesetog stoljeća suniti su pokazali svesirijski patriotizam, a maroniti i dijelom drugi kršćani, kao i Druzi (ne svi) bili su pristaše neovisnog Libanona.

Godine 1926. Veliki Libanon preimenovan je u Libanonsku Republiku, čija je politička struktura formalno kopirala Francusku Republiku. Ali u stvarnosti se temeljio na dogovoru između utjecajnih klanova koji su bili na čelu glavnih etnokonfesionalnih skupina. Prvi predsjednik Libanonske Republike bio je kršćanin Charles Debbas (pravoslavac), no od 1934. svi predsjednici biraju se iz reda maronita. Od 1937. premijeri su imenovani samo iz reda sunitskih muslimana. Ostale etnokonfesionalne skupine bile su zastupljene u parlamentu i drugim državnim tijelima proporcionalno svojoj brojnosti i utjecaju. Stvorili su vlastite političke i druge organizacije (npr. Druzi su postali socijaldemokrati) pod vodstvom tradicionalnih nasljednih vođa.

Ovaj sustav je evoluirao pod utjecajem unutarnjih i vanjskih čimbenika. U prvim desetljećima postojanja Libanonske Republike bilo je nešto više kršćana nego muslimana, a Druzi su bili neusporedivo utjecajniji od Mutawali šijita. Tijekom vremena, relativni broj i politički i ekonomski utjecaj maronita, drugih katolika, pravoslavnih kršćana, Armenaca i Druza je opao. Ali šijiti Mutawali, koji su početkom 1930-ih činili 17-18% libanonskog stanovništva i gotovo nisu živjeli u gradovima, naglo su ojačali. Siromaštvo i niska razina obrazovanja kombinirali su se među Mutawali s velikim obiteljima, kao rezultat toga njihov broj je rastao brže od ostalih skupina, te su naselili gradove.

Kao i druge skupine, libanonski Mutawali emigrirali su u Južnu Ameriku i Zapadnu Afriku, gdje su se bavili trgovinom, obogatili se i uzdržavali svoju rodbinu u Libanonu. Iseljavanje kršćanskih skupina započelo je puno ranije, uputivši se u različite zemlje i regije svijeta (Francuska, SAD, Latinska Amerika, itd.) i imalo slične posljedice. Ali među kršćanima, Druzima i Sunitima, koji su dugo živjeli u gradovima, posjedovali imanja i stekli najbolje obrazovanje, velike obitelji zamijenile su male obitelji.

Maroniti i druge kršćanske skupine gubile su svoj utjecaj, a jačale muslimanske skupine. U skladu s tim, maronitski predsjednik postupno je svoju prvu ulogu prepustio sunitskom premijeru. Kako se broj i politička uloga kršćana smanjivala, njihova konfrontacija s muslimanima povlačila se u drugi plan u odnosu na proturječja između muslimana – sunita i šijita.

Naoružali su se ne samo kršćani i Druzi, koji su dugo bili vezani za Zapad, nego i Mutavali i Alaviti - uz pomoć svog istovjerskog Irana. Poput Druza, stvorili su vlastite političke i druge organizacije; Posebno je bila aktivna radikalna šijitska organizacija Hezbollah (Allahova stranka), naoružana i potpomognuta od Irana. Kao i neke druge arapske militantne organizacije, koristila je terorističke akcije protiv svojih protivnika - sunita, kršćana i Izraela.

Nakon stvaranja Države Izrael (1947.) i arapsko-izraelskih ratova (1947.-1973.), palestinske izbjeglice, većinom suniti, slijevaju se u Libanon, postajući brojčano značajan i politički utjecajan dio stanovništva. Sirija, Iran, Izrael i velike sile (uključujući SSSR, Francusku i SAD) imale su različite utjecaje na Libanon, uključujući invaziju trupa, naoružavanje lokalnih i palestinskih milicija (Kršćanska vojska Južnog Libanona, itd.). , šijitski Hezbollah, itd. .) Kao rezultat toga, Libanon je potresao građanski rat od 1975. do 1990., u kojem se Hezbollah borio protiv kršćanskih i sunitskih milicija.

Suniti su ostali relativna većina, ali među njima je svesirijski patriotizam i politička orijentacija prema Siriji ustupila mjesto distanciranju od sirijskih vlasti, koje su smatrali pokroviteljima šijita i kršćana. Danas su suniti dominantna skupina u Libanonu. Završetak građanskog rata postupno je oslabio sukob između etnokonfesionalnih skupina i prenio ga u društveno-političku sferu, no događaji posljednjih godina u Siriji i Iraku ponovno su zaoštrili međusobno suparništvo. Mutawali šijiti nastavljaju rasti u broju, uspostavljaju se u raznim sferama života i izazivaju moć sunita.

Nakon Prvog svjetskog rata Francuska je, uspostavljajući režim mandatnog teritorija u Siriji, naišla na patriotski otpor nekih sunita. Nasuprot tome, Francuzi su se pokušali osloniti na kršćanske i šijitske etnokonfesionalne skupine.

Neki od Alavita koji su nastanjivali planinsko područje između Libanona i donjeg toka rijeke Nahr al-Kalb dobili su teritorijalnu autonomiju (Alawite State, L’Etat des Alaouyes); Francuzi su dali istu autonomiju najistočnijoj planinskoj regiji u kojoj su živjeli Druzi - Jebel Druze. Osim toga, Turskoj su vratili sjeverozapadnu pograničnu regiju Hatay (kako su je Turci zvali) s drevnim gradovima Antiohijom i Aleksandretom, iako su sve zajedno arapske zajednice (uključujući sunite, alavite, kršćane itd.) ovdje bile brojnije nego Turci i drugi (Kurdi, Jezidi, itd.) zajedno. U isto vrijeme, dio Mutawali šijita preselio se u Irak.

Paradoksalno je da je stvaranje političkih stranaka formalno modernog tipa dalo novi zamah razgraničenju etnokonfesionalnih skupina. To se može vidjeti u evoluciji Baath stranke u Siriji i Iraku.

Ujedinjeni Arapski Emirati (UAE) najmlađa su arapska država. Prije otprilike jednog stoljeća postojao je konglomerat saveza beduinskih plemena i kneževina (emirata) Piratske obale - tampon zona između vehabijske Saudijske Arabije i ibadijskog (haridžitskog) imamata Omana (i Muskat sultanata). Uspostavivši protektorat nad Muscat sultanatom i Katarom, Britanci su svojim protektoratom učinili i skupinu kneževina koju su nazvali Treaty Oman. Velika većina lokalnog stanovništva bili su sunitski Arapi; Samo su na granici s planinskim Omanom neki ogranci lokalnih plemena ispovijedali ibadizam, a na morskim obalama šiiti Baharina živjeli su u zasebnim ribarskim selima. Sada oni Baharini koji imaju državljanstvo UAE uživaju sve beneficije građana, obrazuju se, ulaze u državnu službu itd. Ali mnogi Baharini su stranci.

U samom bahreinskom arhipelagu šijitska većina se bori za jednaka prava. Povezuje se s Baharinom u drugim zaljevskim zemljama i s Iranom, kao i sa šiitskim većinskim Arapima u Iraku. U istočnoj Saudijskoj Arabiji i Kuvajtu, šiitska manjina (kopno Baharina) suprotstavljena je dominantnim sunitima. Ostali šijitski Arapi u UAE su Iračani. Ali većina šijita ovdje su Iranci, neki Indijci i Pakistanci. U gradovima formiraju zajednice, imaju vlastite škole (s obrazovanjem na farsiju, gujaratiju i drugim jezicima), čak i podružnice sveučilišta u svojoj domovini.

U Jemenu se šiizam u svom zejdijskom obliku tijekom 10.-11. stoljeća odlikovao relativnom vjerskom tolerancijom, ali nepopustljivošću prema stranoj dominaciji. 1538. i kasnijih godina Turci su pokušali osvojiti Jemen, ali im se područja naseljena zejdijama nisu pokorila. Zejdije i suniti ujedinili su se u borbi protiv osvajača, a nakon stoljeća dominacije turske trupe napustile su Jemen. Nakon toga, zejdijski imam al-Mutawakkil Ali Ismail proširio je svoju vlast na Aden i niz sunitskih sultanata, a 1658. na Hadhramaut. Čak i početkom 17. stoljeća sultan od Hadhramauta bio je sljedbenik zejdizma. Ali krajem 17. i početkom 17. stoljeća Jemen je ponovno podijeljen na pretežno zejdijski sjever i uniju sunitskih posjeda Južnog Jemena.

U 19. stoljeću cijeli Arapski poluotok bio je podijeljen na sfere dominacije Osmanskog Carstva i Velike Britanije. Prvi je otišao u Sjeverni Jemen, drugi u Južni Jemen, kao i emirate istočne Arabije: Kuvajt, Muskat, emirate Ugovornog Omana.

Prvi svjetski rat doveo je do raspada Osmanskog Carstva i izazvao novu političku situaciju na Arapskom otoku, koja se konačno uspostavila tek 1920-ih i početkom 1930-ih. Države Sjeverne i Središnje Arabije ujedinile su se u golemu vehabijsku Saudijsku kraljevinu. Također je zauzimao dio šijitske regije na obalama Perzijskog zaljeva i malu zejdijsku regiju na sjeveru tadašnjeg Jemena. U isto vrijeme, zejdijski imam Yahya također je proglašen kraljem i pokušao je ujediniti cijeli Jemen, uključujući sultanate na jugu koji su bili pod britanskim protektoratom. No Yahya u tome nije uspio te je prema ugovoru iz 1934. priznao podjelu Jemena na Sjeverni - neovisno kraljevstvo i Južni - britansku koloniju Aden i protektorate. Nakon toga, rast grada Adena privukao je ljude sa zejdijskog sjevera. Ujedinjenje oba Jemena u jednu državu dogodilo se tek 1990. godine.

Dakle, na golemom teritoriju od Balkana do Hindustana, etnokonfesionalne skupine nisu manje važne od nacija. Šijitska zajednica muslimanskih naroda nije zajednica (etničkih) naroda, već duhovna i politička zajednica etnokonfesionalnih skupina šijita unutar islamskog svijeta. Ona služi kao važan čimbenik u kulturnom i političkom životu.

Posljednjih godina Bliski istok ne silazi s vrhova svjetskih novinskih agencija. Regija je u groznici, a događaji koji se u njoj odvijaju uvelike određuju globalnu geopolitičku agendu. Tu se isprepliću interesi gotovo svih najvećih svjetskih igrača: SAD-a, Europe, Rusije i Kine.

No, da bismo bolje razumjeli procese koji se danas odvijaju u Iraku i Siriji, potrebno je pogledati malo dublje. Mnoga proturječja koja su dovela do krvavog kaosa u regiji povezana su s obilježjima islama i povijesti muslimanskog svijeta koji danas doživljava pravu strastvenu eksploziju. Svaki dan događaji u Siriji sve više nalikuju vjerskom ratu, beskompromisnom i nemilosrdnom. Slični su se događaji već dogodili u ljudskoj povijesti: europska je reformacija dovela do nekoliko stoljeća krvavih sukoba između katolika i protestanata.

I ako je odmah nakon događaja „arapskog proljeća“ sukob u Siriji sličio običnom oružanom ustanku naroda protiv autoritarnog režima, danas se zaraćene strane mogu jasno podijeliti po vjerskim crtama: Predsjednika Assada u Siriji podržavaju alaviti i šijiti, a većina njegovih protivnika su suniti. Jedinice Islamske države (ISIS), glavna “horor priča” svakog zapadnjaka, također su sastavljene od sunita – i to najradikalnijih.

Tko su suniti i šijiti? Koja je razlika? I zašto je sada razlika između sunita i šijita dovela do oružanog sukoba između ovih vjerskih skupina?
Da bismo pronašli odgovore na ova pitanja, morat ćemo otputovati u prošlost i vratiti se trinaest stoljeća unazad, u period kada je islam bio mlada religija i bio u povojima. Međutim, prije toga postoje neke općenite informacije koje će čitatelju pomoći da razumije problem.

Struje islama

Islam je jedna od najvećih svjetskih religija, koja je na drugom mjestu (poslije kršćanstva) po broju sljedbenika. Ukupan broj njegovih sljedbenika je 1,5 milijardi ljudi koji žive u 120 zemalja. U 28 zemalja islam je proglašen državnom vjerom.

Naravno, tako brojna vjerska učenja ne mogu biti homogena. Islam uključuje veliki broj različitih pokreta, od kojih neke čak i sami muslimani smatraju marginalnima. Najveće grane islama su sunizam i šiizam. Postoje i drugi, manje brojni pokreti ove vjere: sufizam, selefizam, ismailizam, džemaat tabligh i drugi.

Povijest i bit sukoba

Raskol islama na šijite i sunite dogodio se ubrzo nakon nastanka ove vjere, u drugoj polovini 7. stoljeća. Štoviše, njezini razlozi nisu se ticali toliko načela vjere koliko čiste politike, a točnije, do raskola je dovela banalna borba za vlast.

Nakon smrti Alija, posljednjeg od četvorice ispravno vođenih halifa, počela je borba za njegovo mjesto. Mišljenja o budućem nasljedniku bila su podijeljena. Neki muslimani su vjerovali da samo izravni potomak Poslanikove obitelji može voditi kalifat, na koga treba prenijeti sav svoj integritet i duhovne kvalitete.

Drugi dio vjernika smatrao je da svaka vrijedna i autoritativna osoba koju izabere zajednica može postati vođa.

Kalif Ali bio je prorokov rođak i zet, pa je značajan dio vjernika smatrao da budućeg vladara treba izabrati iz njegove obitelji. Štoviše, Ali je rođen u Kabi, bio je prvi čovjek i dijete koji su prešli na islam.

Vjernici koji su smatrali da muslimanima trebaju vladati ljudi iz Alijevog klana formirali su vjerski pokret islama nazvan “šiizam” pa su se njegovi sljedbenici počeli nazivati ​​šiitima. U prijevodu s arapskog, ova riječ znači "Alijeva moć". Drugi dio vjernika, koji su isključivost ove vrste smatrali upitnom, formirao je sunitski pokret. Ovaj naziv se pojavio jer su suniti svoje stajalište potvrđivali citatima iz sunneta, drugog po važnosti izvora u islamu nakon Kurana.

Inače, šijiti Kuran, kojim se služe suniti, smatraju djelomično falsificiranim. Po njihovom mišljenju, iz njega je uklonjena informacija o potrebi imenovanja Alija za Muhamedova nasljednika.

Ovo je glavna i glavna razlika između sunita i šijita. To je bio uzrok prvog građanskog rata koji se dogodio u arapskom kalifatu.

Ipak, treba napomenuti da je daljnja povijest odnosa između dviju grana islama, iako nije bila previše ružičasta, muslimani uspjeli izbjeći ozbiljne sukobe na vjerskoj osnovi. Sunita je uvijek bilo više, a slična situacija traje i danas. Upravo su predstavnici ovog ogranka islama u prošlosti utemeljili tako moćne države kao što su Umajadski i Abasidski kalifat, kao i Osmansko Carstvo koje je u doba svog procvata bilo prava prijetnja Europi.

U srednjem vijeku šijitska Perzija stalno je bila u sukobu sa sunitskim Osmanskim Carstvom, što je potonje uvelike spriječilo da potpuno osvoji Europu. Unatoč činjenici da su ovi sukobi bili prilično politički motivirani, religijske razlike također su imale važnu ulogu u njima.

Proturječja između sunita i šijita dosegla su novu razinu nakon Islamske revolucije u Iranu (1979.), nakon koje je na vlast u zemlji došao teokratski režim. Ti su događaji prekinuli normalne odnose Irana sa Zapadom i susjednim državama u kojima su na vlasti bili uglavnom suniti. Nova iranska vlada počela je voditi aktivnu vanjsku politiku, što su zemlje regije smatrale početkom šijitske ekspanzije. Godine 1980. počeo je rat s Irakom, u čijem su vodstvu veliku većinu činili suniti.

Suniti i šijiti dosegnuli su novu razinu sukoba nakon niza revolucija (“Arapsko proljeće”) koje su zahvatile regiju. Sukob u Siriji jasno je podijelio zaraćene strane po vjerskim linijama: sirijskog alavitskog predsjednika štite iranska Islamska garda i šijitski Hezbolah iz Libanona, a suprotstavljaju mu se odredi sunitskih militanata koje podržavaju razne države u regiji.

Po čemu se inače suniti i šijiti razlikuju?

Suniti i šijiti imaju i druge razlike, ali one su manje fundamentalne. Tako, na primjer, šehada, koja je verbalni izraz prvog stupa islama („Svjedočim da nema drugog Boga osim Allaha, i svjedočim da je Muhammed Allahov Poslanik“), kod šijita zvuči nešto drugačije. : na kraju ove fraze dodaju “... i Alija - Allahov prijatelj.”

Postoje i druge razlike između sunitskih i šiitskih ogranaka islama:

Suniti štuju isključivo proroka Muhameda, dok šijiti, uz to, veličaju njegovog rođaka Alija. Suniti štuju cijeli tekst Sunneta (njihov drugi naziv je “ljudi Sunneta”), dok šijiti poštuju samo onaj dio koji se tiče Poslanika i članova njegove obitelji. Suniti vjeruju da je striktno slijeđenje sunneta jedna od glavnih dužnosti muslimana. U tom smislu, oni se mogu nazvati dogmatičarima: među talibanima u Afganistanu, čak su i detalji nečijeg izgleda i njegovog ponašanja strogo regulirani.

Ako najveće muslimanske praznike – Kurban-bajram i Kurban-bajram – podjednako obilježavaju oba ogranka islama, onda tradicija obilježavanja dana Ašure kod sunita i šijita ima značajnu razliku. Za šijite je ovaj dan dan sjećanja.

Suniti i šijiti imaju različite stavove prema takvoj normi islama kao što je privremeni brak. Potonji to smatraju normalnom pojavom i ne ograničavaju broj takvih brakova. Suniti takvu instituciju smatraju nezakonitom, budući da ju je sam Muhamed ukinuo.

Postoje razlike u mjestima tradicionalnog hodočašća: suniti posjećuju Meku i Medinu u Saudijskoj Arabiji, a šiiti posjećuju Najaf ili Karbalu u Iraku.

Suniti moraju obaviti pet namaza (molitvi) dnevno, dok se šijiti mogu ograničiti na tri.
Međutim, ono u čemu se ova dva pravca islama razlikuju jeste način izbora vlasti i odnos prema njoj. Među sunitima, imam je jednostavno svećenik koji predsjedava džamijom. Šijiti imaju potpuno drugačiji stav o ovom pitanju. Poglavar šijita, imam, duhovni je vođa koji upravlja ne samo pitanjima vjere, već i politike. Čini se da stoji iznad struktura vlasti. Štoviše, imam mora biti iz obitelji proroka Muhammeda.

Tipičan primjer ovakvog oblika vladavine je današnji Iran. Poglavar iranskih šijita, Rahbar, viši je od predsjednika ili čelnika nacionalnog parlamenta. Ona u potpunosti određuje politiku države.

Suniti uopće ne vjeruju u nepogrešivost ljudi, a šijiti vjeruju da su njihovi imami potpuno bezgrešni.

Šijiti vjeruju u dvanaest pravednih imama (potomaka Alija), a sudbina potonjeg - zvao se Muhammad al-Mahdi - nije poznata. Jednostavno je netragom nestao krajem 9. stoljeća. Šijiti vjeruju da će se al-Mahdi vratiti ljudima uoči posljednjeg suda kako bi uspostavio red u svijetu.

Suniti vjeruju da se nakon smrti čovjekova duša može susresti s Bogom, dok šijiti smatraju da je takav susret nemoguć kako u čovjekovom zemaljskom životu tako i nakon njega. Komunikacija s Bogom može se održati samo preko imama.

Također treba napomenuti da šijiti prakticiraju princip taqiyya, što znači pobožno skrivanje svoje vjere.

Broj i mjesta stanovanja

Koliko sunita i šijita ima u svijetu? Većina muslimana koji danas žive na planeti pripadaju sunitskoj grani islama. Prema različitim procjenama, oni čine od 85 do 90% sljedbenika ove religije.

Najviše šijita živi u Iranu, Iraku (više od polovice stanovništva), Azerbajdžanu, Bahreinu, Jemenu i Libanonu. U Saudijskoj Arabiji šiizam prakticira oko 10% stanovništva.

Suniti su većina u Turskoj, Saudijskoj Arabiji, Kuvajtu, Afganistanu i ostatku srednje Azije, Indoneziji i sjevernoafričkim zemljama Egiptu, Maroku i Tunisu. Osim toga, većina muslimana u Indiji i Kini pripada sunitskoj grani islama. Ruski muslimani su također suniti.

U pravilu, nema sukoba između sljedbenika ovih pokreta islama kada žive zajedno na istoj teritoriji. Suniti i šijiti često posjećuju iste džamije, a to također ne izaziva sukobe.

Trenutna situacija u Iraku i Siriji prije je iznimka uzrokovana političkim razlozima. Ovaj sukob je više povezan sa sukobom između Perzijanaca i Arapa, koji ima svoje korijene u mračnim dubinama stoljeća.

Alaviti

Na kraju bih želio reći nekoliko riječi o alavitskoj vjerskoj skupini, kojoj pripada sadašnji saveznik Rusije na Bliskom istoku - Sirijski predsjednik Bashar al-Assad.

Alaviti su pokret (sekta) šijitskog islama, s kojim ga spaja štovanje Poslanikovog rođaka, kalifa Alija. Alavizam je nastao u 9. stoljeću na Bliskom istoku. Ovaj vjerski pokret apsorbirao je značajke ismailizma i gnostičkog kršćanstva, a rezultat je bila "eksplozivna mješavina" islama, kršćanstva i raznih predmuslimanskih vjerovanja koja su postojala na ovim područjima.

Danas Alaviti čine 10-15% stanovništva Sirije, njihov ukupan broj je 2-2,5 milijuna ljudi.

Unatoč činjenici da je alavizam nastao na temelju šiizma, on se od njega uvelike razlikuje. Alaviti slave neke kršćanske praznike kao što su Uskrs i Božić klanjati samo dva namaza dnevno (iako bi ih po islamskim normama trebalo biti pet), ne posjećuj džamije i smije piti alkohol. Alaviti štuju Isusa Krista (Isu), kršćanske apostole, čitaju Evanđelje na njihovim službama, ne priznaju šerijat.

I ako radikalni suniti iz redova boraca Islamske države (ISIS) nemaju baš dobar stav prema šijitima, smatrajući ih "pogrešnim" muslimanima, onda alavite uglavnom nazivaju opasnim hereticima koje treba uništiti. Odnos prema alavitima mnogo je gori nego prema kršćanima ili židovima; suniti smatraju da alaviti samom činjenicom svog postojanja vrijeđaju islam.
Ne zna se mnogo o vjerskim tradicijama Alavita, budući da ova skupina aktivno koristi praksu taqiya, koja vjernicima omogućuje obavljanje rituala drugih religija, a da pritom zadrže svoju vjeru.

Posljednjih godina Bliski istok ne silazi s naslovnica novinskih agencija diljem svijeta. Regija je u groznici, događaji koji se ovdje odvijaju uvelike određuju globalnu geopolitičku agendu. Tu se isprepliću interesi najvećih igrača na svjetskoj sceni: SAD-a, Europe, Rusije i Kine.

Za bolje razumijevanje procesa koji se danas odvijaju u Iraku i Siriji potrebno je pogledati u prošlost. Proturječja koja su dovela do krvavog kaosa u regiji povezana su s obilježjima islama i povijesti muslimanskog svijeta koji danas doživljava pravu strastvenu eksploziju. Svakim danom događaji u Siriji sve više nalikuju vjerskom ratu, beskompromisnom i nemilosrdnom. To se već događalo u povijesti: europska je reformacija dovela do stoljetnih krvavih sukoba između katolika i protestanata.

I ako je neposredno nakon događaja “arapskog proljeća” sukob u Siriji sličio običnom oružanom ustanku naroda protiv autoritarnog režima, danas se zaraćene strane mogu jasno podijeliti po vjerskim crtama: predsjednika Assada u Siriji podržavaju Alaviti i šiiti, a većina njegovih protivnika suniti. Jedinice Islamske države (ISIS), glavna “horor priča” svakog zapadnjaka, također su sastavljene od sunita – i to najradikalnijih.

Tko su suniti i šijiti? Koja je razlika? I zašto je sada razlika između sunita i šijita dovela do oružanog sukoba između ovih vjerskih skupina?

Da bismo pronašli odgovore na ova pitanja, morat ćemo otputovati u prošlost i vratiti se trinaest stoljeća unazad, u period kada je islam bio mlada religija u povojima. Međutim, prije toga, malo općih informacija koje će vam pomoći da bolje razumijete problem.

Struje islama

Islam je jedna od najvećih svjetskih religija, koja je na drugom mjestu (poslije kršćanstva) po broju sljedbenika. Ukupan broj njegovih sljedbenika je 1,5 milijardi ljudi koji žive u 120 zemalja. U 28 zemalja islam je proglašen državnom vjerom.

Naravno, tako masivno vjersko učenje ne može biti homogeno. Islam uključuje mnogo različitih pokreta, od kojih neke čak i sami muslimani smatraju marginalnima. Dvije najveće sekte islama su sunizam i šiizam. Postoje i drugi, manje brojni pokreti ove vjere: sufizam, selefizam, ismailizam, džemaat tabligh i drugi.

Povijest i bit sukoba

Raskol islama na šijite i sunite dogodio se ubrzo nakon nastanka ove vjere, u drugoj polovini 7. stoljeća. Štoviše, njezini razlozi nisu se ticali toliko načela vjere koliko čiste politike, a točnije, do raskola je dovela banalna borba za vlast.

Nakon smrti Alija, posljednjeg od četvorice ispravno vođenih halifa, počela je borba za njegovo mjesto. Mišljenja o budućem nasljedniku bila su podijeljena. Neki muslimani su vjerovali da samo izravni potomak Poslanikove obitelji može voditi kalifat, na koga trebaju preći sve njegove duhovne kvalitete.

Drugi dio vjernika smatrao je da svaka vrijedna i autoritativna osoba koju izabere zajednica može postati vođa.

Kalif Ali bio je prorokov rođak i zet, pa je značajan dio vjernika smatrao da budućeg vladara treba izabrati iz njegove obitelji. Štoviše, Ali je rođen u Kabi, bio je prvi čovjek i dijete koji su prešli na islam.

Vjernici koji su smatrali da muslimanima trebaju vladati ljudi iz Alijevog klana formirali su vjerski pokret islama nazvan “šiizam” pa su se njegovi sljedbenici počeli nazivati ​​šiitima. U prijevodu s arapskog, ova riječ znači “pristalice, sljedbenici (Alija)”. Drugi dio vjernika, koji su isključivost ove vrste smatrali upitnom, formirao je sunitski pokret. Ovaj naziv se pojavio jer su suniti svoje stajalište potvrđivali citatima iz sunneta, drugog po važnosti izvora u islamu nakon Kurana.

Inače, šijiti Kuran, priznat od sunita, smatraju djelomično falsificiranim. Po njihovom mišljenju, iz njega je uklonjena informacija o potrebi imenovanja Alija za Muhamedova nasljednika.

Ovo je glavna i temeljna razlika između sunita i šijita. To je postalo uzrokom prvog građanskog rata koji se dogodio u arapskom kalifatu.

Ipak, treba napomenuti da je daljnja povijest odnosa između dviju grana islama, iako nije bila previše ružičasta, muslimani uspjeli izbjeći ozbiljne sukobe na vjerskoj osnovi. Sunita je uvijek bilo više, a slična situacija traje i danas. Upravo su predstavnici ovog ogranka islama u prošlosti utemeljili tako moćne države kao što su Umajadski i Abasidski kalifat, kao i Osmansko Carstvo koje je u doba svog procvata bilo prava prijetnja Europi.

U srednjem vijeku šijitska Perzija stalno je bila u sukobu sa sunitskim Osmanskim Carstvom, što je potonje uvelike spriječilo da potpuno osvoji Europu. Unatoč činjenici da su ovi sukobi bili prilično politički motivirani, religijske razlike također su imale važnu ulogu u njima.

Proturječja između sunita i šijita dosegla su novu razinu nakon Islamske revolucije u Iranu (1979.), nakon koje je na vlast u zemlji došao teokratski režim. Ti su događaji prekinuli normalne odnose Irana sa Zapadom i susjednim državama u kojima su na vlasti bili uglavnom suniti. Nova iranska vlada počela je voditi aktivnu vanjsku politiku, što su zemlje regije smatrale početkom šijitske ekspanzije. Godine 1980. počeo je rat s Irakom, u čijem su vodstvu veliku većinu činili suniti.

Suniti i šijiti dosegnuli su novu razinu sukoba nakon niza revolucija (poznatih kao "arapsko proljeće") koje su zahvatile regiju. Sukob u Siriji jasno je podijelio zaraćene strane po vjerskim linijama: sirijskog alavitskog predsjednika štite iranska Islamska garda i šijitski Hezbolah iz Libanona, a suprotstavljaju mu se odredi sunitskih militanata koje podržavaju razne države u regiji.

Po čemu se inače suniti i šijiti razlikuju?

Suniti i šijiti imaju i druge razlike, ali one su manje fundamentalne. Tako, na primjer, šehada, koja je verbalni izraz prvog stupa islama („Svjedočim da nema drugog Boga osim Allaha, i svjedočim da je Muhammed Allahov Poslanik“), kod šijita zvuči nešto drugačije. : na kraju ove fraze dodaju “... i Alija - Allahov prijatelj.”

Postoje i druge razlike između sunitskih i šiitskih ogranaka islama:

  • Suniti štuju isključivo proroka Muhameda, dok šijiti, uz to, veličaju njegovog rođaka Alija. Suniti štuju cijeli tekst Sunneta (njihov drugi naziv je “ljudi Sunneta”), dok šijiti poštuju samo onaj dio koji se tiče Poslanika i članova njegove obitelji. Suniti vjeruju da je striktno slijeđenje sunneta jedna od glavnih dužnosti muslimana. U tom smislu, oni se mogu nazvati dogmatičarima: talibani u Afganistanu strogo reguliraju čak i detalje nečijeg izgleda i ponašanja.
  • Ako najveće muslimanske praznike – Kurban-bajram i Kurban-bajram – podjednako obilježavaju oba ogranka islama, onda tradicija obilježavanja dana Ašure kod sunita i šijita ima značajnu razliku. Za šijite je ovaj dan dan sjećanja.
  • Suniti i šijiti imaju različite stavove prema takvoj normi islama kao što je privremeni brak. Potonji to smatraju normalnom pojavom i ne ograničavaju broj takvih brakova. Suniti takvu instituciju smatraju nezakonitom, budući da ju je sam Muhamed ukinuo.
  • Postoje razlike u mjestima tradicionalnog hodočašća: suniti posjećuju Meku i Medinu u Saudijskoj Arabiji, a šiiti posjećuju Najaf ili Karbalu u Iraku.
  • Suniti moraju obaviti pet namaza (molitvi) dnevno, dok se šijiti mogu ograničiti na tri.

Međutim, ono u čemu se ova dva pravca islama razlikuju jeste način izbora vlasti i odnos prema njoj. Među sunitima, imam je jednostavno svećenik koji predsjedava džamijom. Šijiti imaju potpuno drugačiji stav o ovom pitanju. Poglavar šijita, imam, duhovni je vođa koji upravlja ne samo pitanjima vjere, već i politike. Čini se da stoji iznad struktura vlasti. Štoviše, imam mora biti iz obitelji proroka Muhammeda.

Tipičan primjer ovakvog oblika vladavine je današnji Iran. Poglavar iranskih šijita, Rahbar, viši je od predsjednika ili čelnika nacionalnog parlamenta. Ona u potpunosti određuje politiku države.

Suniti uopće ne vjeruju u nepogrešivost ljudi, a šijiti vjeruju da su njihovi imami potpuno bezgrešni.

Šijiti vjeruju u dvanaest pravednih imama (potomaka Alija), od kojih je sudbina posljednjeg (zvao se Muhammad al-Mahdi) nepoznata. Jednostavno je netragom nestao krajem 9. stoljeća. Šijiti vjeruju da će se al-Mahdi vratiti ljudima uoči posljednjeg suda kako bi uspostavio red u svijetu.

Suniti vjeruju da se nakon smrti čovjekova duša može susresti s Bogom, dok šijiti smatraju da je takav susret nemoguć kako u čovjekovom zemaljskom životu tako i nakon njega. Komunikacija s Bogom može se održati samo preko imama.

Također treba napomenuti da šijiti prakticiraju princip taqiyya, što znači pobožno skrivanje svoje vjere.

Broj i mjesta stanovanja sunita i šijita

Koliko sunita i šijita ima u svijetu? Većina muslimana koji danas žive na planeti pripadaju sunitskoj grani islama. Prema različitim procjenama, oni čine od 85 do 90% sljedbenika ove religije.

Najviše šijita živi u Iranu, Iraku (više od polovice stanovništva), Azerbajdžanu, Bahreinu, Jemenu i Libanonu. U Saudijskoj Arabiji šiizam prakticira oko 10% stanovništva.

Suniti su većina u Turskoj, Saudijskoj Arabiji, Kuvajtu, Afganistanu i ostatku srednje Azije, Indoneziji i sjevernoafričkim zemljama Egiptu, Maroku i Tunisu. Osim toga, većina muslimana u Indiji i Kini pripada sunitskoj grani islama. Ruski muslimani su također suniti.

U pravilu, nema sukoba između sljedbenika ovih pokreta islama kada žive zajedno na istoj teritoriji. Suniti i šijiti često posjećuju iste džamije, a to također ne izaziva sukobe.

Trenutna situacija u Iraku i Siriji prije je iznimka uzrokovana političkim razlozima. Ovaj sukob je povezan sa sukobom između Perzijanaca i Arapa, koji ima svoje korijene u mračnim dubinama stoljeća.

Alaviti

Na kraju bih želio reći nekoliko riječi o alavitskoj vjerskoj skupini, kojoj pripada sadašnji saveznik Rusije na Bliskom istoku, sirijski predsjednik Bashar al-Assad.

Alaviti su pokret (sekta) šijitskog islama, s kojim ga spaja štovanje Poslanikovog rođaka, kalifa Alija. Alavizam je nastao u 9. stoljeću na Bliskom istoku. Ovaj vjerski pokret apsorbirao je značajke ismailizma i gnostičkog kršćanstva, a rezultat je bila "eksplozivna mješavina" islama, kršćanstva i raznih predmuslimanskih vjerovanja koja su postojala na ovim područjima.

Danas Alaviti čine 10-15% stanovništva Sirije, njihov ukupan broj je 2-2,5 milijuna ljudi.

Unatoč činjenici da je alavizam nastao na temelju šiizma, on se od njega uvelike razlikuje. Alaviti slave neke kršćanske praznike, poput Uskrsa i Božića, obavljaju samo dvije molitve dnevno, ne idu u džamije i smiju piti alkohol. Alaviti štuju Isusa Krista (Isu), kršćanske apostole, na njihovim službama se čita evanđelje, ne priznaju šerijat.

I ako radikalni suniti iz redova boraca Islamske države (ISIS) nemaju baš dobar stav prema šijitima, smatrajući ih "pogrešnim" muslimanima, onda alavite uglavnom nazivaju opasnim hereticima koje treba uništiti. Odnos prema alavitima mnogo je gori nego prema kršćanima ili židovima; suniti smatraju da alaviti samom činjenicom svog postojanja vrijeđaju islam.

Ne zna se mnogo o vjerskim tradicijama Alavita, budući da ova skupina aktivno koristi praksu taqiya, koja vjernicima omogućuje da obavljaju obrede drugih religija, a da pritom zadrže svoju vjeru.

Ako imate pitanja, ostavite ih u komentarima ispod članka. Na njih ćemo rado odgovoriti mi ili naši posjetitelji

, Irak i Bahrein. Prema različitim procjenama, od 27% do 35% libanonskog stanovništva se pridržava šiitske vjere; do 30% u Kuvajtu.

Šiizam ispovijeda narod Balti koji živi u sjevernoj Indiji i Pakistanu, kao i Burishi (Ismailiti) i neka paštunska plemena: Turi (Engleski), većina bangaša (Engleski) i neki Orakzai (Engleski). Većina stanovnika autonomne regije Gorno-Badakhshan u Tadžikistanu - pamirski narodi (osim nekih naroda Yazgulem) pripadaju ismailitskoj struji šiizma.

Broj šijita u Rusiji je beznačajan. Tati koji žive u Republici Dagestan, Lezgini iz sela Miskindzha, kao i azerbejdžanske zajednice Dagestana pripadaju ovom pravcu islama. Osim toga, većina Azerbajdžanaca koji žive u Rusiji su šijiti (u samom Azerbajdžanu šijiti čine oko 85% muslimanskog stanovništva).

Islam je nastao u 7. stoljeću i već u prvom stoljeću svog postojanja jedinstvena muslimanska zajednica (ummet) se podijelila na tri pravca - sunizam, šiizam i haridžizam. Glavni kriterij koji je postao poticaj za rascjep u islamskoj vjeri u početku je ležao u pitanju prirode i prirode vrhovne vlasti u muslimanskoj državi. Neki muslimani formulirali su koncept prema kojem se vlast odlukom zajednice (ummeta) prenosi na najuglednijeg muslimana iz plemena Kurejš, kojem je pripadao i prorok Muhammed. Drugi dio muslimana je priznao obitelj i direktne potomke poslanika (Ahl al-Bayt) kao njegove jedine legitimne nasljednike i duhovne nasljednike.

Tijekom intenzivne borbe za vlast koja se početkom druge polovine 7. stoljeća odvijala u kalifatu između rođaka, zeta i sahaba proroka Muhameda - Alija i njegovih protivnika u osobi Umajada, formirana vjersko-politička skupina ( aš-šija) pristalice prava Alija i njegove djece. Ova skupina je postala jezgrom pokreta koji će kasnije dovesti do rascjepa muslimanske zajednice na dva glavna dijela – sunite i šijite. Raskol je prevazišao dinastička rivalstva unutar kalifata, imajući dubok utjecaj na sudbinu muslimanskog svijeta. Prema legendi, prorok Muhamed je izvijestio o raskolu u islamskoj zajednici. Prema jednom hadisu, Poslanik je rekao: “Židovi su se podijelili u 71 sektu. I ljudi iz Nazareta bili su podijeljeni(odnosno kršćani - pribl.) za 72 sekte. I moj ummet će se razdvojiti(odnosno zajednica vjernika - cca.) za 73 sekte". Postoje različite verzije ovog hadisa, ali sve govore o rascjepu muslimanske zajednice na 73 sekte.

Ne postoji općeprihvaćeno mišljenje o nastanku šiitskog pokreta. Neki vjeruju da je nastao za vrijeme proroka, drugi - nakon njegove smrti, treći pripisuju podrijetlo šiizma vladavini Alija, treći - u razdoblju nakon njegovog ubojstva. Kako primjećuje S. M. Prozorov,. I. P. Petrushevsky smatra da se šiizam razvio u vjerski pokret u vremenskom razdoblju od Huseinove smrti 680. godine do uspostave dinastije Abasida 749./750. godine, au istom razdoblju u njemu počinju raskoli. Za života samog proroka, prvog pozvanog "shiya"(tj. "šiit"), bili su Salman al-Farisi i Ebu Zharr al-Ghifari, al-Miqdad ibn al-Aswad i Ammar ibn Yasir.

“ova odstupanja su posljedica činjenice da autori, nazivajući sljedbenike “Alija” šijitima, ne daju jasnu definiciju ovog pojma i ne uzimaju u obzir promjenu njegovog sadržaja”

Vraćajući se sa svog posljednjeg hodočašća, prorok Muhamed, u gradu Ghadir Khumm, koji se nalazi između Meke i Medine, dao je izjavu upućenu Aliju. Muhamed je izjavio da je Ali njegov nasljednik i brat, a oni koji su prihvatili proroka kao mevla treba da prihvate Alija kao svog mevla. Šiitski muslimani vjeruju da je na taj način prorok Muhamed Alija proglasio svojim nasljednikom. Sunitska tradicija priznaje tu činjenicu, ali joj ne pridaje veliku važnost, dok šijiti ovaj dan svečano slave kao praznik. Osim toga, prema hadisu, Poslanik je rekao: “Ostavljam vam dvije vrijedne stvari, ako ih se držite, nikada se nećete izgubiti: Kuran i moju obitelj; nikada se neće razdvojiti do sudnjeg dana". Kao dokaz imameta Alija šiije navode još jedan hadis o tome kako je Muhammed, pozivajući se na svoju najbližu rodbinu i suplemenike, ukazao na Aliju, koji je tada još bio dječak, govoreći: .

“Ovo je moj brat, moj nasljednik (wasi) i moj zamjenik (kalifa) poslije mene. Slušajte ga i pokoravajte mu se!

Poslanik Muhamed preminuo je 8. juna 632. godine u svom domu u Medini. Gotovo odmah nakon njegove smrti, grupa ensarija okupila se u jednom od gradskih kvartova kako bi riješili pitanje nasljednika. Kasnije su im se pridružili prorokovi drugovi Ebu Bekr i Omer. Na sastanku je nekoliko ljudi (sahaba Abu Dharr al-Gifari, al-Miqdad ibn al-Aswad i Perzijanac Salman al-Farisi) govorilo kao pristalice Alijevih prava na hilafet, ali nisu bili slušani. Sam Ali i Muhamedova obitelj bili su u to vrijeme zauzeti pripremom prorokove sahrane. Rezultat sastanka bio je izbor Ebu Bekra za “zamjenika Allahovog poslanika” - Halifa Resuli-l-lahi, ili jednostavno kalif. Nakon njegove smrti, Ebu Bekr je preporučio Omera za svog nasljednika, a zajednica mu se jednoglasno zaklela na vjernost. Umirući, Omer je imenovao šest najcjenjenijih veterana islama (Ali, Osman ibn Affan, Saad ibn Abu Waqqas, Abd ar-Rahman ibn Auf, Talha i ez-Zubayr) i naredio im da između njih izaberu novog halifu. Osman je izabran za novog halifu.

Šiiti smatraju prva tri halife uzurpatorima koji su lišili vlasti jedinog legitimnog vlasnika - Aliju, a haridžije, naprotiv, pravednim halifama smatraju samo Ebu Bekra i Omera. Kada je dinastija Abasida, koja potječe od strica proroka al-Abbasa, došla na vlast u kalifatu sredinom 8. stoljeća, njeni su predstavnici počeli polagati pravo na legitimnu vlast u muslimanskoj zajednici, postavši tako konkurenti potomcima od Alija. Abasidski kalif al-Mahdi službeno je nazvao sva četiri kalifa uzurpatorima i proglasio da kalifat i imamat nakon smrti proroka Muhameda pripadaju njegovom stricu al-Abbasu i njegovim potomcima. Ponekad su prve halife, počevši od Ebu Bekra, pokušavali predstaviti kao “predsjednike” izabrane demokratskim putem. Engleski istraživač B. Lewis primijetio je da ne samo drugi, nego već.

“Prvi halifa... Ebu Bekr je izabran na način koji se, prema našem gledištu, može nazvati državnim udarom (odnosno državnim udarom - pribl.). Drugi, Omer, jednostavno je de facto preuzeo vlast, vjerojatno prema uputama svog prethodnika."

U lipnju 656. muslimani nezadovoljni Osmanovom politikom opsjedaju njegovu kuću, a četrdeset dana kasnije upadaju unutra i ubijaju halifu. Tri dana nakon atentata na Osmana, Ali je izabran za novog halifu. Međutim, namjesnik Sirije i Osmanov rođak u drugom koljenu, Muavija iz obitelji Umajada, odbio je dati zakletvu na vjernost novom halifi, kao osobi (kako je vjerovao) koja se okaljala vezama sa ubicama halife Osmana. Pored njega, Aliji su se suprotstavili i najbliži drugovi Poslanikovi, šurjak Talha ibn Ubejdullah i rođak al-Zubejr, kao i Poslanikova žena Aiša. Suparništvo između Alija i njegovih protivnika koje je nastalo u hilafetu izazvalo je prvi građanski rat (fitnu). Talha, al-Zubayr i Aisha su poraženi od strane Alija u "Bitki kod deva".

Vrhunac sukoba s Muavijom bila je bitka kod Siffina. Bitka nije išla dobro za Muawiyah, a Alija je bila favorizirana za pobjedu. Situaciju je spasio guverner Egipta, Amr al-As, koji je predložio da se svici Kur'ana prikače na koplja. Bitka je prekinuta. Tijekom ovih sukoba Alija je izgubio 25 tisuća, a Muawiya 45 tisuća ljudi. Među onima koji su se borili na Alijevoj strani i poginuli u bici kod Siffina bio je i jedan od najpoznatijih ashaba Poslanika Muhammeda, Ammar ibn Yasir. Ali je pristao na arbitražu, ali je završila uzalud. Nezadovoljni njegovom neodlučnošću, dio Alijevih pristaša se udaljio od njega i formirao treći muslimanski pokret – haridžije, koji su se suprotstavljali i Aliju i Muaviji. J. Wellhausen nazvao je šijitske i haridžitske stranke “vjerskim i političkim strankama opozicije” Umajadima.

Godine 660. Muavija je proglašen halifom u Jeruzalemu. U januaru 661. godine, Aliju je ubio haridžija u džamiji u Kufi. U godinama nakon njegovog ubistva, Mu'awiyini nasljednici su proklinjali Alijevo sjećanje u džamijama i na ceremonijalnim skupovima, a Alijevi sljedbenici su se osvetili prvoj trojici halifa kao uzurpatorima i "Mu'awiyinom psu".

Zaista, ono što me je ponukalo da ti napišem ovo pismo bila je moja nevinost pred Allahom, Velikim i Slavnim, u mom ophođenju s tobom. I treba da učiniš veliko djelo, u kojem bi bilo dobro za muslimane: odustani od svoje tvrdoglavosti u lažnoj stvari i uđi u ono u što su ljudi ušli, i zakuni mi se na vjernost. Uostalom, znaš da ja imam više prava po ovom pitanju od tebe, u očima Allaha i svih pokajnika, sačuvanih i onih koji Allahu svoja srca okreću. Bojte se Allaha i ostavite vrijeđanja, prestanite prolijevati krv muslimana, jer, kunem vam se Allahom, nije dobro za vas ako se pred Allahom pojavite s ovom obilno prolivenom krvlju njihovom. Uđi u mir i poniznost i ne raspravljaj se o stvari s ljudima kojima pripada, i s onim koji na to ima više prava od tebe, i neka Allah ovim ugasi srdžbu i ujedini govore i riješi građanske sukobe. . A ako u svojoj zabludi ne želiš ništa više od poniženja, onda ću ti doći s muslimanima i tužit ću te sve dok nam Allah ne presudi - a on je najbolji sudija....Ti spominješ sporove muslimana po ovom pitanju poslije njega (Muhammeda) i iznosiš optužbe protiv Ebu Bekra Istinoljubivog, i Omera Pronicljivog, i Ebu Ubejde Pouzdanog, i Talhe i ez-Zubejra, i neporočnih muhadžira, čiji su odluka ti je neugodna, Abu Muhammede. Ali kada se zajednica raspravljala o ovom pitanju nakon svog poslanika Muhammeda, a.s., znala je da Kurejšije imaju više prava u tom pogledu, jer je njihov poslanik bio jedan od njih. Tada su Kurejšije i Ensarije, i dostojni muslimani, i vjernici odlučili da ovu stvar povjere onima koji Allaha najviše poznaju i najbogobojaznijim od njih, prvima od njih u islamu, i odabrali su Ebu Bekra Najistinoljubivijeg. , iako su znali položaj osobe koja je vrednija od Ebu Bekra, koji je zauzeo to mjesto i štitio naslijeđe islama, ali su ga to odbili.Sada je situacija između tebe i mene ista kao što je bila s njim. Kad bih znao da si čvršći u poslovima svojih podanika, i brižniji prema ovoj zajednici, i bolji u vladanju, i lukaviji s neprijateljem, i jači u svim stvarima, onda bih ti ovu stvar predao nakon što tvoj oče, jer znam da ti tvrdiš isto što je tvrdio i tvoj otac. Ti znaš da je tvoj otac izašao protiv nas i borio se s nama, a onda su stvari ispale tako da je on izabrao čovjeka, a mi smo izabrali čovjeka, da njih dvojica donesu odluku koja će riješiti stvar. ovu zajednicu, a uz njegovu pomoć vratilo bi se prijateljstvo i jedinstvo. I obavezali smo obojicu sudija da slijede Allahove zavjete i odanost njemu u ovom pitanju, a oni su nas obavezali da činimo isto kako bismo se složili s onim što oni odluče. Zatim su se složili oko abdikacije vašeg oca i abdicirali su ga. A pošto me pozivaš na ovu stvar, tražeći pravo svoga oca, a tvoj ga je otac izgubio, onda se, o Ebu Muhammede, pobrini za sebe i svoju vjeru. I mir.

Ponovo je izbio sukob između Alijeve kuće i Umajada. Hassan je bio prisiljen potpisati sporazum s Muawiyom prema kojem je, nakon Muawiyine smrti, vlast nad muslimanskom zajednicom trebala prijeći natrag na Hassana.

Motiv Usmanove smrti bio je jedan od razloga zašto Hasan nije sahranjen pored svog djeda, proroka Muhameda. Hasan je želio da bude sahranjen pored mezara svog djeda, ali je guverner Medine, Mervan bin al-Hakam, stao na put dženazi i zabranio da bude sahranjen pored proroka kao kaznu za nedostojanstvenu sahranu. Osmana, s kojim sam Hasan nije imao nikakve veze. U nastalom okršaju, koji je prijetio da preraste u krvoproliće, Muhammad bin Ali je nagovorio Alijevog najmlađeg sina, Huseina, da pokopa brata pored svoje majke na groblju al-Baki.

Husein je odlučno odbacio sporazum između Hasana i Muavije. Odbio je dati zakletvu na vjernost Muaviji, ali ga on, po savjetu Hasana, nije prisilio. Nakon Muavijine smrti, vlast je pripala njegovom sinu Jezidu I, kojemu je Husein također odbio prisegnuti na vjernost. Kufije odmah prisegoše Huseinu na vjernost i pozvaše ga k sebi. Okružen rodbinom i najbližim ljudima, Husein je iz Mekke preselio u Kufu. Na putu mu je stigla vijest da je akcija u Iraku ugušena, ali Husein je ipak nastavio put. U gradu Ninewa, Husseinov odred od 72 ljudi sukobio se s vojskom kalifa od 40.000 vojnika. U tvrdokornoj borbi poginuli su (mnogi od ubijenih bili su članovi obitelji proroka Muhameda), uključujući i samog Huseina, ostali su zarobljeni. Među poginulima, više od dvadeset osoba bili su Huseinovi najbliži rođaci i, shodno tome, članovi prorokove obitelji, od kojih su dvojica bili Husseinovi sinovi (Ali al-Akbar (Engleski) i Ali al-Askar (Engleski)), šest Huseinove braće po ocu, tri sina Imama Hasana i tri sina Abdullaha ibn Džafera. (Engleski)(nećak i zet Alijin), te tri sina i tri unuka Akila ibn Ebu Taliba. (Engleski)(Alijev brat, rođak i sahab poslanika). Glava prorokovog unuka poslana je halifi Jezidu I u Damask.

Smrt Huseina pridonijela je vjerskom i političkom ujedinjenju pristaša klana Ali, a on sam postao je ne samo simbol šijitskog pokreta, već i značajna figura u cijelom muslimanskom svijetu. Kod šijita Husein se smatra trećim imamom. Dan njegove smrti obilježava se uz najdublju žalost (šehsi-vahsi). Važno je napomenuti da se obilježavanje dana Ašure ne događa samo među šijitima, već ponegdje i među sunitima. Na primjer, u središnjoj Aziji, posebno u Fergani i Samarkandu, među sunitima, posebno ženama, muridocima lokalnih ishana, održavali su se posebni rituali s čitanjem vjerskih pjesama o smrti Husseina, koje su se zvale Ashuri. Kult Hassana i Husayna također postoji među sunitskim muslimanima šafijske škole, posebno u Deccanu (Indija) i Indoneziji. Među indonežanskim muslimanima.

“Praznik se zove “Blagdan Hasan-Husseina” jer u Indoneziji prevladavajući oblik islama (šafiiti) potječe iz utjecaja Deccana. A u južnom dijelu Indije, Husseinov brat Hassan se smatra svecem.”

Sredinom 8. stoljeća u Horasanu je izbila pobuna protiv Umajada, koja je dovela do njihovog svrgavanja i uspostave dinastije Abasida, potomaka strica proroka Muhameda. Abasidi isprva nisu zauzeli čvrst stav prema Alijinim i Fatiminim potomcima (Alidima), ali se ubrzo između ovih skupina razvila ne samo politička, već i vjerska i ideološka borba za vlast. Prvi od Abasida koji je sustavno istrijebio Alide bio je kalif al-Mansur. Nakon njegove smrti, mnogi leševi pogubljenih Alida otkriveni su u kalifovim tajnim podrumima. Na uši su im bile privezane etikete koje su označavale identitet pogubljene osobe. Prema informacijama Muhammeda al-Mughniyye, za vrijeme svoje vladavine, al-Mansur je uništio preko hiljadu potomaka Alija i Fatime.

U nizu pojedinih regija, koje su pod Abasidima počele postepeno otpadati od hilafeta, na vlast su došli Alidi. Tako je 788. godine praunuk imama Hasana, Idris, koji je učestvovao u ustanku Alida protiv Abasida 786. godine, stvorio državu Idrisida na sjeveru Maroka. Idrisidi su postali prva dinastija koju su formirali pristaše zejdijske sekte šiizma. Međutim, to nije bila jedina sjevernoafrička država sa šijitskim prizvukom. Elementi šiizma također su bili prisutni u vjerskim uvjerenjima berberske plemenske konfederacije Bharghawat (Engleski) .

Kalif Al-Mamun, koji je došao na vlast 813. godine, započeo je politiku zbližavanja s Alidima. Po njegovoj naredbi 816. godine iz Medine je u Horasan doveden osmi šiitski imam Ali ibn Musa. Po dolasku ovog posljednjeg, al-Ma'mun mu je dao lakab ar-Riza i 24. marta 817. proglasio ga svojim nasljednikom (vali'ahd). Halifa je udao svoju kćer Umm Habib za Imama Rezu i zapečatio zajednicu između Rezinog sina, Muhammeda, koji je tada imao šest godina, i njegove druge kćeri, Umm al-Fazl. Štoviše, al-Mamun je naredio da se službena crna boja Abasida zamijeni zelenom, bojom šijita, a također je naredio da se na novčićima iskuje ime Alija ar-Rize po njemu: “ar-Riza, imam od muslimani.” Al-Mamun je pokušao postići ideološko jedinstvo među muslimanima – po prvi put da formulira službenu dogmu vjere koja bi zadovoljila i sunite i šijite. Godine 827. službeno je usvojen šiitski slogan "Ali je najbolji čovjek" - uz kvalifikaciju "nakon Muhameda", a Mu'awiyah I je kritiziran. Politika koju je vodio kalif al-Ma'mun naišla je na otpor među članovima dinastije Abasida. Proglasili su njegovog strica, Ibrahima ibn al-Mahdija, kalifom u Bagdadu.

Početkom 9. stoljeća vjerojatno se javlja ime Imamiti(al-imamiya), drugi naziv za koji isna'asharites(al-isna'ashariyya). Prvi koji su nazvani imamima bili su šiitski teolozi Ali ibn Ismail al-Tammar i Muhammad ibn Khalil al-Saqqaq. Do tog vremena, šijitsko učenje se značajno proširilo arapskim Irakom i njegovim susjednim regijama. Na kraju 10. stoljeća, al-Khwarizmi navodi Babiloniju kao klasičan primjer šiitske regije. Već u 10. stoljeću stanovnici Qoma bili su šijiti. U istom periodu Basra je postala šijitska, za koju su još u 9. stoljeću znali reći: “Basra – za Osmana, Kufa – za Aliju”.

Teritorij Fatimidskog kalifata na pozadini modernih granica Azije i Afrike.

Početkom 10. stoljeća na području Ifriqiye (današnji Tunis) izbio je ustanak ismailita („ekstremnih šijita“), predvođen Ubeydallahom, koji se deklarirao kao Alijev i Fatimin potomak. U siječnju 910. godine u Raqqadi (blizu Kairouana) Ubeydallah je proglašen kalifom i mehdijem. Nekoliko godina kasnije, 929., emir od Cordobe, Abd ar-Rahman III, također je preuzeo titulu kalifa i "poglavara vjernika". Dakle, kako ispravno primjećuje L.A. Semyonova. Fatimidi ne samo da su uspostavili svoju vlast duž cijele afričke obale, pokorivši i Idriside, nego su je proširili i na Siciliju. Za vrijeme Fatimidske vladavine u Kairu je izgrađena džamija al-Azhar i osnovano istoimeno sveučilište, koje je kasnije postalo najveća teološka škola u Egiptu.

“Formiranje šiitske države u sjevernoj Africi značilo je podjelu muslimanskog svijeta na tri međusobno neprijateljska kalifata: Fatimide, Abaside i Umayyade iz Cordobe.”

Sredinom 11. stoljeća u Jemenu je uspostavljena vlast dinastije Ismaili Sulayhid. U 11.-12. stoljeću ismailizam se učvrstio u Gorno-Badakhshan, a njegovi sljedbenici su od samog početka bili progonjeni od strane predstavnika ortodoksnog sunitskog klera.

U 10. stoljeću Daylemitska dinastija Buyida (Buwaikhids) uzdigla se u zapadnoj Aziji, čineći Abaside ovisnima o njima. Buyidi su pripadali Isna'Shari (dvanaestorskom) pravcu šiizma. U njihovo je doba došlo do određene sistematizacije i intelektualizacije šijitske teologije. Istovremeno, Buyidi su pokazali neprijateljstvo prema političkim protivnicima Abasida - Ismaili Fatimidima. Država Kara Koyunlu, koja je postojala u XIV-XV stoljeću u zapadnoj Aziji, pripadala je šiitima.

“da bi na trgovima [ljudi] razvezali jezik da se rugaju i psuju Ebu Bekra, Omera i Usmana, i odsijecaju glavu svakome ko bi se opirao”

Godine 1943. libanonske muslimanske i kršćanske zajednice sklopile su usmeni sporazum poznat kao Nacionalni pakt, postavljajući temelje za Libanon kao multireligijsku državu. Sukladno Nacionalnom paktu, šijitskom muslimanu je dodijeljena jedna od tri glavne funkcije u državi – predsjednik parlamenta, dok su maronitskom kršćaninu i sunitskom muslimanu dodijeljene pozicije predsjednika, odnosno šefa vlade. Godine 1949. osnovana je Progresivna socijalistička stranka Libanona s Druzima kao njezinom jezgrom.

U drugoj polovici 20. stoljeća u islamskom svijetu dolazi do novog političkog opredjeljenja na vjerskoj osnovi. Sedamdesetih godina prošlog stoljeća Alavitska manjina je došla na vlast u Siriji. Godine 1979., tijekom islamske revolucije u Iranu, svrgnut je šahov režim i uspostavljen je novi oblik vlasti. Ustav donesen nakon pobjede islamske revolucije u Iranu to je proglasio (čl. 12). Uspostava šijitskog islamskog režima u Iranu, podjednako udaljenog i od SAD-a i SSSR-a te od sekularnog i sunitskog režima u regiji, postala je potpuno novi čimbenik političke situacije u tom razdoblju. Revolucija u Iranu postala je jedan od ključnih događaja 20. stoljeća i imala je ogroman povijesni značaj za cijeli svijet.

Iranska revolucija je među bahreinskim šijitima dočekana s oduševljenjem. Neki šiitski političari formirali su Islamski front za oslobođenje Bahreina (Engleski), došao je s idejom proglašenja “islamske republike” u zemlji, dok su drugi tražili da monarh pristane na formiranje nove, “islamske” vlade. Neki su čak počeli postavljati pitanje pridruživanja Bahreina Iranu. Odgovor na te osjećaje bila je vladina kampanja protiv oporbenih snaga, koja je bila antišijitske prirode. Mnogi šiitski aktivisti bili su zatvoreni. Dana 14. prosinca 1981. najavljen je osujećeni pokušaj državnog udara. (Engleski), u čijoj su organizaciji vlasti optužile bahreinske šijite iz redova Islamske oslobodilačke fronte, kao i “homeiniste” iz Kuvajta, Saudijske Arabije i Omana.

Islamska revolucija nije izazvala ništa manji ustanak šijitskih masa u susjednom Iraku. Davne 1968. godine u Iraku je osnovan podzemni politički pokret “ad-Daawa al-Islamiyya” (“Islamski poziv”), koji se proširio 1970-ih. oružanu borbu protiv Baathističkog režima. Vođa iranske revolucije, ajatolah Homeini, otvoreno je pozvao iračke šijite na rušenje vladajućeg režima. Iračke vlasti pokrenule su brutalne represije protiv stranke Dawa. Čak se i članstvo u ovoj stranci kažnjavalo smrću. Ajatolah Muhammad Baqir al-Sadr i njegova sestra Amina al-Sadr uhićeni su i zatim pogubljeni. Godine 1991., nakon poraza Iraka u Zaljevskom ratu, na jugu zemlje izbio je šijitski ustanak. (Engleski)(“Shaabani intifada”), brutalno ugušena od strane dijelova iračke vojske.

Libanonska šiitska milicija Amal bila je aktivna u otporu tijekom izraelske invazije 1982. godine. Tijekom građanskog rata u Libanonu, među libanonskim šijitima pojavila se još jedna paravojna skupina - Hezbolah, koja je zagovarala stvaranje islamske države u Libanonu po uzoru na Iran.

“mogućnost širokog i sveobuhvatnog razvoja u područjima naseljenim takozvanim Hazarima, bilo u Hazarajatu, Kabulu ili drugim gradovima”

Godine 2002. u Jemenu su zejdije iz skupine Al-Houthi pokrenule oružanu borbu protiv središnje vlade u sjeverozapadnoj pokrajini Saada. Vlada je optužila pobunjenike da namjeravaju svrgnuti vladajuću vladu i uspostaviti vlastitu vlast na čelu s imamom. Pobunjenici su pak tvrdili da samo štite svoju zajednicu od diskriminacije od strane vlasti.

Kako bi se ojačalo međusobno razumijevanje i formalizirao dijalog između sljedbenika dviju grana islama (šiizma i sunitizma), u svibnju 2011. u Jakarti je uz potporu indonezijske vlade osnovano Sunitsko-šijitsko teološko vijeće.

Dominantan pravac u šiizmu su imami, među kojima je došlo do podjele na dvanaestorice (isna'šarite) i ismailije. Al-Shahrastani navodi sljedeće sekte Imamija: Bakiriti, Navusi, Aftahiti, Šumajri, Ismailije-Vakifiti, Musaviti i Isnašari, dok drugi hereziografi (al-Ashari, Naubakhti) identificiraju tri glavne sekte: Qatiti (kasnije postaju Isnašariti), Shukkariti. i vaqifits.

Trenutno odnosi između dvanaestorica (kao i zejdija) i drugih šijitskih pokreta ponekad poprimaju napete oblike. Unatoč sličnostima doktrine, zapravo se radi o različitim zajednicama. Šijiti se tradicionalno dijele u dvije velike skupine: umjerene (

(Engleski) ruski , većina bangaša (Engleski) ruski i neki Orakzai (Engleski) ruski . Većina stanovnika regije Gorno-Badakhshan u Tadžikistanu - pamirski narodi (osim nekih naroda Yazgulem) pripadaju ismailitskoj struji šiizma.

Broj šijita u Rusiji je beznačajan. Tati koji žive u Republici Dagestan, Lezgini iz sela Miskindzha, kao i azerbejdžanske zajednice Dagestana pripadaju ovom pravcu islama. Osim toga, većina Azerbajdžanaca koji žive u Rusiji su šijiti (u samom Azerbajdžanu šijiti čine do 85% stanovništva).

Ogranci šiizma

Dominantan pravac u šiizmu su imami, među kojima je došlo do podjele na dvanaestorice (isna'šarite) i ismailije. Al-Shahrastani imenuje sljedeće sekte imamija (bakirije, navusije, aftahije, šumajrije, ismailije-vakifite, musavite i isnašarite), dok drugi hereziografi (al-Ašari, Naubakhti) identificiraju tri glavne sekte: katite (kasnije postaju isnašariti), Šukariti i Vakifiti.

Trenutno odnosi između dvanaestorica (kao i zejdija) i drugih šijitskih pokreta ponekad poprimaju napete oblike. Unatoč sličnostima doktrine, zapravo se radi o različitim zajednicama. Šijiti se tradicionalno dijele na dvije velike skupine: umjerene (dvanaestorske šijite, zejdije) i ekstremne (ismailiti, alaviti, aleviti itd.). U isto vrijeme, od 70-ih godina 20. stoljeća, započeo je obrnuti postupni proces približavanja umjerenih šijita i alavita te ismailita.

Dvanaest šijita (Isna'asharis)

Dvanaest šijita ili isna'asharites su dominantan trend unutar šiitskog islama, pretežno raširen u Iranu, Azerbajdžanu, Bahreinu, Iraku i Libanonu, a zastupljen i u drugim zemljama. Ovaj izraz označava šiitske imame, priznajući 12 uzastopnih imama iz klana Ali.

Dvanaest imama
  1. Ali ibn Abu Talib (umro 661.) - rođak, zet i sahab proroka Muhameda, muž njegove kćeri Fatime, četvrti i posljednji pravedni halifa.
  2. Hasan ibn Ali (umro 669.) - najstariji sin Alije i Fatime.
  3. Husein ibn Ali (umro 680.) - najmlađi sin Alija i Fatime, koji je poginuo kao šehid u bitci na Kerbeli protiv vojske kalifa Jezida I.
  4. Zain al-Abidin (umro 713.)
  5. Muhammad al-Baqir (umro 733.)
  6. Jafar al-Sadiq (umro 765.) - osnivač jedne od islamskih pravnih škola - džafaritskog mezheba.
  7. Musa al-Kazim (umro 799.)
  8. Ali ar-Rida (ili imam Reza), (umro 818.)
  9. Muhammad at-Taqi (umro 835.)
  10. Ali an-Naqi (umro 865.)
  11. al-Hasan al-Askari (umro 873.)
  12. Muhammed al-Mahdi (Mahdi) je ime posljednjeg od 12 imama. Mahdi je u islamu poput Mesije, koji se sakrio u dobi od pet godina. Ovo zataškavanje, prema Imami šiijama, traje do danas.
Pet osnovnih stupova vjere

Šiitska vjera temelji se na pet glavnih stupova:

ismailizam

Ismailiti su sljedbenici muslimanske šiitske sekte. Za razliku od isnašarijata (dvanaestoraca), oni sukcesivno priznaju sedam imama prije Jafara al-Sadiqa, ali nakon njega podižu imamat ne Musa al-Kazimu, već drugom Jafarovom sinu, Ismailu, koji je umro prije svog oca.

U 9. stoljeću Ismailije su se podijelile na fatimidske Ismailije, koji su priznavali skrivene imame, i Karmate, koji su smatrali da imama treba biti sedam. Krajem 11. - početkom 12. stoljeća Karmati su prestali postojati.

Teritorij Fatimidskog kalifata na pozadini modernih granica Azije i Afrike.

U 10. stoljeću u sjevernoj Africi nastala je ogromna ismailitska fatimidska država.

Nakon pada Fatimida, duhovno središte druge ismailske grane, mustalita, seli se u Jemen, a u 17. stoljeću u indijski grad Gujarat, gdje ih se većina nastanila. Istovremeno su se podijelili na Daudite (većina Mustalita), koji su se preselili u Indiju, i Sulaimanije, koji su ostali u Jemenu.

U 18. stoljeću perzijski šah službeno je priznao ismailizam kao pokret šiizma.

Druz

Druzi su etnokonfesionalna skupina muslimana (iako su neki islamski autoriteti smatrali da su se Druzi toliko udaljili od drugih islamskih pokreta da su izgubili pravo da ih se smatra muslimanima), izdanak ismailita. Sekta je nastala početkom 11. stoljeća pod utjecajem propovijedanja niza propovjednika i pristaša egipatskog ismailitskog vladara Hakema među ismailićima Egipta, Sirije i Libanona.

Naziv sekte seže do imena misionara Darazija (umro 1017.), kojeg sami Druzi smatraju otpadnikom, preferirajući da ga zovu al-muwahhidun(unitaristi, ili oni koji ispovijedaju monoteizam). Postojale su dinastije vladajućih emira među Druzima, kao što su Maans, Shihab, itd. Godine 1949. osnovana je Progresivna socijalistička stranka Libanona s Druzima kao njezinom jezgrom.

Alaviti

Karta alavitskih naselja u Siriji, Libanonu i Turskoj.

U središtu njihovih dogmi mogu se pronaći duhovne tradicije mnogih učenja i vjerovanja: ismailizam, gnostičko kršćanstvo, šiizam, predislamski astralni kultovi, grčka filozofija. Svi Alawiti podijeljeni su u povlaštenu skupinu "hassa" ("inicirani"), koji su vlasnici svetih knjiga i posebnog znanja, i većinu - "amma" ("neinicirani"), kojima je dodijeljena uloga novaka- izvođači.

Oni su bili glavno stanovništvo alavitske države. Obitelj Assad, sirijski predsjednici Hafez al-Assad i njegov sin Bashar al-Assad, pripadaju alavitima.

zejdije

Zejdije predstavljaju ogranak "umjerenih" šijita koji se nalaze u sjeveroistočnom Jemenu; također jedna od grana su nukvatiti, česti u Iranu.

Zejdije su nastale u 8.st. Zejdije prihvaćaju legitimitet halifa Ebu Bekra, Omera i Osmana, što ih razlikuje od Isna'ašarija (dvanaestoraca) i Ismailija. Također se razlikuju od ostalih šijita po tome što niječu doktrinu “skrivenog imama”, praksu “taqiyya” itd.

Zejdije su formirale države Idrisija, Alavida itd., a uspostavile su i vlast na dijelu teritorije Jemena, gdje su njihovi imami vladali sve do revolucije 26.09.1962.

Ostali pokreti

Ahl-e Haqq ili Yarsan je ekstremno šijitsko ezoterično učenje, ukorijenjeno u mezopotamskim strujanjima Ghulata, a rašireno na zapadu Irana i istoku Iraka uglavnom među Kurdima.

Među šiitima postoji još jedan pokret - Navusi, koji vjeruju da imam Jafer al-Sadiq nije umro, već je otišao na gajbu.

Kajsaniti

Glavni članak: Kajsaniti

Nestali ogranak - Kajsaniti, nastao krajem 7. stoljeća. Za imama su proglasili Alijevog sina, Muhammeda ibn al-Hanafija, ali kako on nije bio sin prorokove kćeri, većina šijita je odbila ovaj izbor. Prema jednoj verziji, ime su dobili po nadimku al-Mukhtar ibn Ebi Ubaid al-Sakafi - Kaysan, koji je predvodio ustanak u Kufi pod sloganom zaštite prava al-Hanefiyya i osvete za krv imama Huseina, prema drugoj verziji - u ime šefa straže al-Mukhtar Abu Amr Kaysan. Kajsaniti su se podijelili na više sekti: muhtarite, hašemite, bajanite i rizamite. Kajsanske zajednice prestale su postojati sredinom 9. stoljeća.

Porijeklo šiizma

Ne postoji općeprihvaćeno mišljenje o nastanku šiitskog pokreta. Neki vjeruju da je nastao za vrijeme proroka, drugi - nakon njegove smrti, treći pripisuju podrijetlo šiizma vladavini Alija, treći - u razdoblju nakon njegovog ubojstva. Kako primjećuje S.M Prozorov “ova odstupanja su posljedica činjenice da autori, nazivajući sljedbenike “Alija” šijitima, ne daju jasnu definiciju ovog pojma i ne uzimaju u obzir promjenu njegovog sadržaja”. I.P. Petruševski smatra da se šiizam razvio u vjerski pokret u vremenskom razdoblju od Huseinove smrti 680. do uspostave dinastije Abasida 749./750., au istom razdoblju unutar njega počinju raskoli. Za života samog proroka, prvi koji su nazvani šiitima bili su Salman i Abu Dharr, Migdad i Ammar.

Alijevo nasljeđe

Investicija Alija u Ghadir Khumm.

Vraćajući se sa svog posljednjeg hodočašća, prorok Muhamed, u gradu Ghadir Khumm, koji se nalazi između Meke i Medine, dao je izjavu upućenu Aliju. Muhamed je proglasio Alija njegovim nasljednikom i bratom, a oni koji su prihvatili proroka kao mevla (Engleski) ruski , mora prihvatiti Alija kao svog mevla. Šiitski muslimani vjeruju da je time prorok Muhamed Alija proglasio svojim nasljednikom. Sunitska tradicija priznaje tu činjenicu, ali joj ne pridaje veliku važnost, dok šijiti ovaj dan svečano slave kao praznik. Štoviše, prema hadisu thaqalayn, Poslanik je rekao: “Ostavljam vam dvije vrijedne stvari, ako ih se držite, nikada se nećete izgubiti: Kuran i moju obitelj; nikada se neće razdvojiti do sudnjeg dana". Kao dokaz o imametu Alija, šiije navode još jedan hadis o tome kako je Muhamed, pozivajući se na svoju najbližu rodbinu i suplemenike, ukazao na Aliju, koji je tada još bio dječak, govoreći: “Ovo je moj brat, moj nasljednik (wasi) i moj zamjenik (kalifa) poslije mene. Slušajte ga i pokoravajte mu se! .

Poslanik Muhamed preminuo je 8. juna 632. godine u svom domu u Medini. Nakon njegove smrti okupila se grupa ensarija da riješe pitanje nasljednika. Kada je izabran novi poglavar zajednice, određeni broj ljudi (sahaba Abu Zarr al-Gifari, Miqdad ibn al-Aswad i Perzijanac Salman al-Farisi) su istupili kao pristalice Alijevih prava na hilafet, ali nisu bili poslušani. do. Sam Ali i Muhamedova obitelj bili su u to vrijeme zauzeti pripremom prorokove sahrane. Rezultat sastanka bio je izbor “zamjenika Allahovog Poslanika” - Halifa Resuli-l-lahi, ili jednostavno kalif jedan od poslanikovih ashaba – Ebu Bekr. Nakon njegove smrti, Ebu Bekr je preporučio Omera za svog nasljednika, a zajednica mu se jednoglasno zaklela na vjernost. Umirući, Omer je imenovao šest najcjenjenijih veterana islama i naredio im da između njih izaberu novog kalifa. Među onima koje je on imenovao bili su Ali i Osman; potonji je postao novi kalif. Šiiti smatraju prva tri halife uzurpatorima koji su lišili vlasti jedinog legitimnog vlasnika - Aliju, a haridžije, naprotiv, pravednim halifama smatraju samo Ebu Bekra i Omera. Ponekad su prve halife, počevši od Ebu Bekra, pokušavali predstaviti kao “predsjednike” izabrane demokratskim putem. Engleski istraživač B. Lewis uočio je da ne samo drugi, nego i “Prvi halifa... Abu Bakr je izabran na način koji se, prema našem gledištu, može nazvati coup d'etat (tj. državnim udarom - pribl.). Drugi, Omer, jednostavno je preuzeo vlast de facto, vjerojatno po naputku svog prethodnika" .

Kalifat Ali

Teritorije pod kontrolom kalifa Alija Teritorije pod kontrolom Mu'awiye I Teritorij pod kontrolom Amr ibn al-Asa

Vrhunac sukoba s Muavijom bila je bitka kod Siffina. Bitka nije išla dobro za Muawiyah, a Alija je bila favorizirana za pobjedu. Situaciju je spasio guverner Egipta, Amr al-As, koji je predložio da se svici Kur'ana prikače na koplja. Bitka je prekinuta. Ali je pristao na arbitražu, ali je završila uzalud. Nezadovoljni njegovom neodlučnošću, dio Alijevih pristaša odstupio je od njega i osnovao treći muslimanski pokret – haridžije, koji su se suprotstavljali i Aliju i Muaviji. J. Wellhausen nazvao je šijitske i haridžitske stranke “vjerskim i političkim strankama opozicije” Umajadima.

Godine 660. Muavija je proglašen halifom u Jeruzalemu. U januaru 661. godine, Aliju je ubio haridžija u džamiji u Kufi. Tijekom sljedećih godina nakon Alijevog ubistva, Mu'awiyini nasljednici su proklinjali Alijevo sjećanje u džamijama i na ceremonijalnim skupovima, a Alijevi sljedbenici su istom mjerom uzvratili prvoj trojici halifa kao uzurpatorima i "Muawijinom psu".

Hassan

Husein: tragedija u Kerbeli

Sporazum između Hasana i Muavije Husein je odlučno odbacio. Odbio je dati zakletvu na vjernost Muaviji, ali ga on, po savjetu Hasana, nije prisilio. Nakon Mu'awiyine smrti, vlast je prešla na njegovog sina Yazida I, kojemu je Hussein također odbio prisegnuti na vjernost. Kufije odmah prisegoše Huseinu na vjernost i pozvaše ga k sebi. Okružen rodbinom i najbližim ljudima, Husein je iz Mekke preselio u Kufu. Na putu mu je stigla vijest da je akcija u Iraku ugušena, ali Husain je ipak nastavio put. U gradu Ninewa, Husseinov odred od 72 ljudi sukobio se s kalifovom vojskom od 4000 vojnika. U tvrdokornoj borbi poginuli su (mnogi od ubijenih bili su članovi obitelji proroka Muhameda), uključujući i samog Huseina, ostali su zarobljeni. Među poginulima, više od dvadeset osoba bili su Huseinovi najbliži rođaci i, shodno tome, članovi prorokove obitelji, od kojih su dvojica bili Husseinovi sinovi (Ali al-Akbar (Engleski) ruski i Ali al-Askar (Engleski) ruski ), šest Huseinove braće po ocu, tri sina Imama Hasana i tri sina Abdullaha ibn Džafera. (Engleski) ruski (nećak i zet Alijin), te tri sina i tri unuka Akila ibn Ebu Taliba. (Engleski) ruski (Alijev brat, rođak i sahab poslanika). Glava prorokovog unuka poslana je halifi Jezidu u Damask.

Smrt Huseina pridonijela je vjerskom i političkom ujedinjenju pristaša klana Ali, a on sam postao je ne samo simbol šijitskog pokreta, već i značajna figura u cijelom muslimanskom svijetu. Kod šijita Husein se smatra trećim imamom. Dan njegove smrti obilježava se uz najdublju žalost.

Priča

Abasidsko doba

Početkom 10. stoljeća na području Ifriqiye (današnji Tunis) izbio je ustanak ismailita („ekstremnih šijita“), predvođen Ubeydallahom, koji se deklarirao kao Alijev i Fatimin potomak. Postao je utemeljitelj ogromne ismailitske fatimidske države u sjevernoj Africi.

Novo vrijeme

XX. stoljeća

Veliki nemiri između šijita i sunita dogodili su se u siječnju 1910. u Buhari. Šef vlade Buharskog emirata Kushbegi Astanakula, čija je majka iz Irana, dao je dozvolu za otvoreno slavlje u gradu Ashura, što je prije bilo dopušteno samo unutar granica Iranske četvrti. Međutim, sunitska gomila počela se rugati šijitskim ritualima i ismijavati šijitsku povorku dok su prolazili glavnim ulicama Buhare. Rezultat je bio napad ogorčenih Iranaca na gomilu, što je rezultiralo smrću jednog Buharijanca. Nakon toga je počeo pogrom nad šiitima, koji su morali pobjeći u Novu Buharu pod zaštitom ruskih trupa. Uz pomoć carskih trupa uspjeli su zaustaviti pogrom, no sukobi sunita i šijita još su neko vrijeme trajali izvan grada. U ovom sunitsko-šijitskom masakru ubijeno je približno 500 Buharaca i Iranaca.

Kako bi se ojačalo međusobno razumijevanje i formalizirao dijalog između sljedbenika dviju grana islama (šiizma i sunitizma), u svibnju 2011. u Jakarti je uz potporu indonezijske vlade osnovano Sunitsko-šijitsko teološko vijeće.

Jafaritski mezheb

Jafaritski mezheb je škola islamskog prava (fikh) koju slijede dvanaestorice šijita. Utemeljitelj džafaritskog ubjeđenja je imam Jafar ibn Muhammad al-Sadiq, kojeg dvanaestorice šijita poštuju kao šestog bezgrešnog imama među dvanaest bezgrešnih nositelja vilajeta (vodstvo uvjetovano blizinom Bogu).

U 18. stoljeću džafariti su dobili zasebno mjesto za molitvu (makam ili musalla) u ogradi al-Ka'be, zajedno sa sljedbenicima drugih sunitskih teoloških i pravnih škola.

Društvo

Praznici

Šiitski muslimani, kao i suniti, slave

  • Rođendan proroka Muhammeda (12. rabiul-evval)
  • Noć njegovog uzdignuća na nebo i početak njegove poslaničke misije (od 26. do 27. redžeba)
  • Blagdan kurbana Ramazanski bajram (10. zul-hidždže).
  • Kao i svi muslimani, i oni poste ramazanski post.

Osim zajedničkih praznika, šijiti imaju i svoje praznike:

  • Rođendan imama Alija (13. redžeb)
  • Rođendan imama Huseina (3. šaban)
  • Rođendan imama Reze (11. zul-kada)
  • Rođendan imama Mehdija (15. šabana)
  • Praznik Ghadir Khumm, povezan s događajem u gradu Ghadir Khumm za vrijeme posljednjeg hodočašća proroka Muhammeda.

Šijiti ne pridaju ništa manje važnosti datumima žalosti povezanim sa smrću proroka (28 Safar) i smrću šijitskih imama: dani Ašure (od 1. do 10. muharema), povezani sa smrću imama Huseina, dan ranjavanje imama Alija (19. ramazan) i dan njegove smrti (21. ramazan), dan smrti imama Jafera al-Sadiqa (1. ševval).

Sveta mjesta

Sveta mjesta za šiitske muslimane, kao i za sve druge muslimane, su Mekka i Medina. U isto vrijeme, džamije imama Huseina i al-Abbasa u Kerbeli i džamija imama Alija u Najafu su naširoko poštovane.

Druga cijenjena mjesta uključuju groblje Wadi us Salaam u Najafu, groblje Jannat al-Baqi u Medini, džamiju Imama Reze u Mashhadu (Iran), džamiju Qazimiyya u Qazimiyahu i džamiju Al-Askari u Samarri (Irak), itd.

Napadi na šijitska sveta mjesta

Šijitska sveta mjesta često su bila meta ili uništavana. Abasidski kalif al-Mutawakkil 850./851. godine naredio je uništenje mezara imama Huseina i okolnih zgrada, a također je zabranio i posjete njima. Također je naredio da se područje navodnjava i zasije. Međutim, nakon njegove smrti, mezar imama Huseina je obnovljen. Krajem 10. stoljeća, osnivač dinastije Ghaznavid, Emir Sebuktegin, koji je bio neprijateljski raspoložen prema šijitima, uništio je mauzolej osmog imama Reze i susjednu džamiju, ali je 1009. godine mauzolej obnovio njegov sin sultan Mahmud. od Gaznija. Dana 20. travnja 1802. vehabije su izvršile raciju na Karbelu, oskrnavivši, uništivši i opljačkavši grobnicu imama Huseina, pobivši tisuće šijita, uključujući starce, žene i djecu. Ikhwan (vojna milicija prvog vladara i utemeljitelja Saudijske Arabije Ibn Sauda) je 1925. godine uništio mezare imama na mezarju Jannat al-Baqi u Medini.

Tijekom šijitskog ustanka u južnom Iraku 1991. protiv režima predsjednika Sadama Huseina, koji je izbio kao posljedica poraza iračke vojske u Zaljevskom ratu, oštećeno je svetište Imama Huseina u Karbali, gdje je predsjednikov sin- tazbina Husein Kamel sudjelovala je u gušenju ustanka. Stojeći na tenku u blizini mezara imama Huseina, povikao je: “Tvoje ime je Husein, a i moje. Da vidimo tko je od nas dvojice sada jači”, naredivši potom da se otvori vatra na nju. Značajno je da se iste godine, obolio od tumora na mozgu, vratio u Kerbelu da od sveca zatraži oprost. U veljači 2006. izvršena je eksplozija u Zlatnoj džamiji (Al-Askari Mosque) u Samari, uslijed čega se srušila zlatna kupola svetišta

Bilješke

  1. Islam. Enciklopedijski rječnik. M.: “Science”, Glavna redakcija orijentalne književnosti, 1991. - 315 str. - ISBN 5-02-016941-2 - str.298.
  2. šīʿitski. Encyclopædia Britannica Online (2010). Arhivirano
  3. . Pew Research Center (7. listopada 2009.). Arhivirano iz izvornika 28. svibnja 2012. Preuzeto 25. kolovoza 2010.
  4. Mapiranje globalne muslimanske populacije: Izvješće o veličini i distribuciji svjetske muslimanske populacije - Pew Research Center, 2009.
  5. Religije. CIA. Svjetska knjiga činjenica (2010.). Preuzeto 25. kolovoza 2010.
  6. Kratki vodič: suniti i šijiti (engleski) , BBC(6. prosinca 2011.).
  7. Međunarodno izvješće o vjerskim slobodama 2010.: Libanon, Ministarstvo vanjskih poslova SAD-a(17. studenog 2010.).

    Izvorni tekst(Engleski)

    Međutim, najnovija demografska studija koju je provela Statistics Lebanon, istraživačka tvrtka sa sjedištem u Bejrutu, pokazuje da su 27 posto stanovništva sunitski muslimani, 27 posto šiiti muslimani, 21 posto maroniti kršćani, osam posto grčki pravoslavci, pet posto druzi, i pet posto grkokatolika, a preostalih sedam posto pripada manjim kršćanskim denominacijama.

  8. Veliki napadi u Libanonu, Izraelu i Pojasu Gaze (engleski), The New York Times.
  9. POPIS TERENA:: RELIGIONSA . Središnja obavještajna agencija (CIA). Svjetska knjiga činjenica o Afganistanu.

    Izvorni tekst(Engleski)

    Afganistan: sunitski muslimani 80%, šijitski muslimani 19%, ostali 1%
    Kuvajt: muslimani (službeno) 85% (suniti 70%, šijiti 30%), ostali (uključujući kršćane, hinduiste, parsije) 15%)

  10. Profil zemlje: Afganistan, kolovoz 2008. (engleski) , Kongresna knjižnica – Federalni istraživački odjel.

    Izvorni tekst(Engleski)

    Gotovo cijelo stanovništvo je muslimansko. Između 80 i 85 posto muslimana su suniti, a 15 do 19 posto šiiti. Manjinski šiiti ekonomski su u nepovoljnijem položaju i često su izloženi diskriminaciji.

  11. A.V. Loginov Nacionalno pitanje u Afganistanu // Races and Peoples. Vol. 20.. - M.: Nauka, 1990. - P. 172.
  12. Anees al-Qudaihi. Šiitski tisak Saudijske Arabije za prava (engleski) , BBC(24. ožujka 2009.).
  13. Religija. Administrativni odjel predsjednika Republike Azerbajdžan - Predsjednička knjižnica. Arhivirano iz izvornika 22. kolovoza 2011. Religija. Administracija predsjednika Republike Azerbajdžan - Predsjednička knjižnica
  14. imamiti (ruski) .
  15. Idejna strujanja i razlike u islamu
  16. John Malcolm Wagstaff. Evolucija krajolika Bliskog istoka: nacrt A.D. 1840. - Taylor & Francis, 1985. - T. 50. - P. 205. - ISBN 0856648124, 9780856648120

    Izvorni tekst(Engleski)

    Nakon nekoliko pogrešnih početaka i praktične eliminacije same obitelji Safavid, Safavidi su uspjeli poraziti Ak-Koyünlu 1501., preuzeti njihov glavni grad Tabriz i dominirati Azerbajdžanom. Jedno od prvih djela pobjednika, šaha Ismaila I. (1501.-24.), bilo je proglašenje "dvanaestorskog" oblika šiizma državnom religijom, unatoč prevlasti sunitskih muslimana na novostečenom teritoriju. Pokrenuta je konverzijska kampanja.

  17. N.V. Pigulevskaya, A.Yu. Yakubovsky, I.P. Petruševski, L.V. Stroeva, A.M. Belenitsky. Povijest Irana od antičkog doba do kraja 18. stoljeća. - L.: Izdavačka kuća Lenjingradskog sveučilišta, 1958. - S. 252.
  18. Ustavi azijskih država: u 3 toma - Institut za zakonodavstvo i komparativno pravo pri Vladi Ruske Federacije: Norma, 2010. - T. 1: Zapadna Azija. - Str. 243. - ISBN 978-5-91768-124-5, 978-5-91768-125-2
  19. “Ideološka pitanja sa stajališta šiizma” str.12 Muhammad-Riza Muzaffar
  20. “Osnove vjerovanja” Makarim Shirazi, “Osnovna načela religije za svakoga” Prva lekcija. Reza Ostadi
  21. Ismailiti (ruski) Islamski enciklopedijski rječnik.
  22. Gordon Newby. Sažeta enciklopedija islama. - FAIR PRESS, 2007. - Str. 200. - ISBN 978-5-8183-1080-0
  23. Islam: Enciklopedijski rječnik. - Znanost, 1991. - Str. 111. - ISBN 5-02-016941-2
  24. Henegan, Tom. Sirijski alaviti su tajnovita, neortodoksna sekta, Reuters(23. prosinca 2011.).
  25. Gordon Newby. Sažeta enciklopedija islama. - FAIR PRESS, 2007. - Str. 39. - ISBN 978-5-8183-1080-0
  26. Gordon Newby. Sažeta enciklopedija islama. - FAIR PRESS, 2007. - Str. 95. - ISBN 978-5-8183-1080-0
  27. Sažeta enciklopedija islama. - M.: FAIR PRESS, 2007. - P. 86. - ISBN 978-5-8183-1080-0, 1-85168-295-3
  28. Islam: Enciklopedijski rječnik. - Znanost, 1991. - Str. 298. - ISBN 5-02-016941-2
  29. Aleksandar Ignatenko Podijeljeni ummet koji čeka Sudnji dan // Domaće bilješke. - 2003. - V. 5 (13). - str. 31-33.
  30. al-Hasan ibn Musa en-NawbakhtiŠiitske sekte / Prijevod. iz arapskog, istraživanje i kom. CM. Prozorova. - M.: Nauka, 1973. - S. 18.
  31. I.P. Petruševski Islam u Iranu od 7. do 15. stoljeća (tečaj predavanja). - Izdavačka kuća Lenjingradskog sveučilišta, 1966. - S. 242.
  32. Muhammad Husayn TabatabaiŠi'itski islam. - State University of New York Press, 1975. - P. 57, bilješka 1. - ISBN 0-87395-390-8

    Izvorni tekst(Engleski)

    Prva oznaka koja se pojavila za života Časnog Božijeg Poslanika bila je ši'ah, a Salman, Ebu Zerr. Miqdad i 'Ammar su bili poznati pod ovim imenom. Vidi Hadir al'alam al-islami, Kairo, 1352, sv. I, str.188.

  33. ʿAlī (muslimanski kalif) (engleski) , Encyclopædia Britannica.
  34. Sažeta enciklopedija islama. - M.: FAIR PRESS, 2007. - P. 74. - ISBN 978-5-8183-1080-0, 1-85168-295-3
  35. Muhammad Husayn TabatabaiŠi'itski islam. - State University of New York Press, 1975. - P. 60, bilješka 15. - ISBN 0-87395-390-8

    Izvorni tekst(Engleski)

    U poznatom hadisu od Thaqalayn Poslanik kaže: "Ostavljam vam dvije vrijedne stvari u povjerenju koje, ako ih se budete držali, nikada nećete zalutati: Kur'an i članove moga domaćinstva; njih nikada neće odvojiti do Dana presude." Ovaj hadis je preko više od stotinu kanala prenijelo preko trideset i pet ashaba Časnog Poslanika. ('Abaqat, svezak o hadis-i thaqalayn; Ghayat al-maram, str.211.)

  36. CM. ProzorovŠijitska (imamijska) doktrina vrhovne moći // Islam. Religija, društvo, država. - M.: Nauka, 1984. - S. 206.
  37. I.P. Petruševski Islam u Iranu od 7. do 15. stoljeća (tečaj predavanja). - Izdavačka kuća Lenjingradskog sveučilišta, 1966. - S. 39.
  38. Islam: Enciklopedijski rječnik. - Znanost, 1991. - Str. 241. - ISBN 5-02-016941-2
  39. Islam: Enciklopedijski rječnik. - Znanost, 1991. - Str. 268. - ISBN 5-02-016941-2
  40. L. I. Klimovich. Islam. - Znanost, 1965. - S. 113.
  41. I.P. Petruševski Islam u Iranu od 7. do 15. stoljeća (tečaj predavanja). - Izdavačka kuća Lenjingradskog sveučilišta, 1966. - S. 44.
  42. Enciklopedijski leksikon. - St. Petersburg, 1835. - T. 1. - P. 515.
  43. Enciklopedija islama. - Brill, 1986. - T. 3. - P. 607. - ISBN 90-04-08118-6

    Izvorni tekst(Engleski)

    Brojni hadisi spominju nježne fraze za koje se kaže da je Muhammed koristio za svoje unuke, npr., "ko voli njih voli mene, a ko mrzi njih mrzi mene" i "al-Hasan i al-Husayn su sejjidi mladosti Džennet" (ova izjava je vrlo važna u očima šl'ija, koji su je učinili jednim od osnovnih opravdanja za pravo Poslanikovih potomaka na imamat; sejjid šebab al-dianna je jedan od epiteta koji se daje svakom od dva brata); druge predaje predstavljaju Muhammeda sa svojim unucima na koljenima, na ramenima ili čak na leđima za vrijeme molitve u trenutku kada se klanja (Ibn Kathir, viii, 205. -7, prikupio je priličan broj ovih izvještaja, uglavnom iz zbirki Ibn Hanbala i al-Tirmizija).

  44. Bolshakov O.G. Povijest kalifata. - Znanost, 1989. - T. 3. - P. 90-97.
  45. Bolshakov O.G. Povijest kalifata. - Znanost, 1989. - T. 3. - S. 145.
  46. Bolshakov O.G. Povijest kalifata. - Znanost, 1989. - T. 3. - S. 103.


Što još čitati