Tolstojevstvo – osnovne ideje. Filozofsko učenje L. Tolstoja Ln Tolstoj filozofsko učenje

Briljantni pisac i duboki mislilac L.N. Tolstoj zauzima važno mjesto u ruskoj filozofiji druge polovice 19. stoljeća. U središtu njegovih religijsko-filozofskih traganja su pitanja razumijevanja Boga, smisla života, odnosa dobra i zla, slobode i moralnog usavršavanja čovjeka. Kritizirao je službenu teologiju i crkvenu dogmu, te nastojao utemeljiti potrebu društvene obnove na načelima međusobnog razumijevanja i međusobne ljubavi ljudi te neotupiranja zlu nasiljem.

Za Tolstoja Bog nije Bog Evanđelja. On poriče sva ona njegova svojstva koja se razmatraju u pravoslavnoj doktrini. On nastoji osloboditi kršćanstvo od slijepe vjere i sakramenta, videći svrhu religije u pružanju čovjeku zemaljskog, a ne nebeskog blaženstva. Bog mu se ne ukazuje kao Osoba koja se može objaviti ljudima, nego kao maglovito, neodređeno Nešto, neodređeni početak duha, koji živi u svemu iu svakom čovjeku. Ovo Nešto je i gospodar koji nam naređuje da se ponašamo moralno, činimo dobro i izbjegavamo zlo.

Tolstoj je moralno usavršavanje čovjeka poistovjetio s pitanjem o biti života. Svjesni, kulturni i društveni život s njegovim konvencijama ocjenjuje kao život koji je lažan, iluzoran i ljudima u biti nepotreban. I to se prije svega odnosi na civilizaciju. Tolstoj ga promatra kao nedostatak potrebe za intimnošću kod ljudi, kao želju za osobnim blagostanjem i ignoriranje svega što se ne odnosi izravno na vlastitu osobu, kao uvjerenje da je najbolje dobro na svijetu novac. Civilizacija, smatra Tolstoj, osakaćuje ljude, razdvaja ih, iskrivljuje sve kriterije za procjenu osobe i lišava ljude užitka komunikacije, uživanja u čovjeku.

Za Tolstoja, istinska nezamagljena civilizacija je "prirodni" iskonski život, koji uključuje vječnu prirodu i zvjezdano nebo, rođenje i smrt, rad, život, kako ga predstavlja nepristrani pogled na svijet jednostavnog čovjeka iz naroda. Ovakav život je jedini potreban. A sve životne procese, smatra Tolstoj, usmjerava nepogrešivi, univerzalni, sveprožimajući Duh. On je u svakom čovjeku i u svim ljudima zajedno, on u svakoga unosi želju za onim što treba, govori ljudima da se nesvjesno skupe, stablu da raste prema suncu, cvijeću da vene prema jeseni. I njegov blaženi glas zaglušuje bučni razvoj civilizacije. Samo takav prirodan početak života i njegov iskonski sklad mogu pridonijeti čovjekovoj zemaljskoj sreći, tvrdi Tolstoj.

Tolstojev moralni stav najpotpunije otkriva njegovo učenje o nesuprotstavljanju zlu nasiljem. Tolstoj je polazio od pretpostavke da je Bog uspostavio zakon Dobra u svijetu, koji ljudi trebaju slijediti. Sama ljudska priroda je prirodno dobra i bezgrešna. A ako osoba čini zlo, to je samo iz neznanja o zakonu dobra. Dobrota je sama po sebi razumna i samo ona dovodi do blagostanja i sreće u životu. Svijest o tome pretpostavlja “višu inteligenciju”, koja je uvijek pohranjena u čovjeku. Nepostojanje takvog razumijevanja racionalnosti koje nadilazi svakodnevni život je ono u čemu leži zlo. Razumijevanje dobrote onemogućit će nastanak zla, smatra Tolstoj. Ali za to je važno “probuditi” najvišu inteligenciju u sebi negirajući uobičajene ideje o racionalnosti svakodnevnog života. I to izaziva duhovnu nelagodu u iskustvima ljudi, jer uvijek je strašno odreći se poznatog, vidljivog, radi neobičnog, nevidljivog.

Otuda Tolstojevo aktivno osuđivanje zla i laži stvarnog života i poziv na trenutačnu i konačnu provedbu dobra u svemu. Najvažniji korak u ostvarenju tog cilja je, prema Tolstoju, neopiranje zlu nasiljem. Za Tolstoja zapovijed nesuprotstavljanja zlu nasiljem znači bezuvjetno moralno načelo, obvezno za ispunjavanje svih, zakon. On polazi od činjenice da neotpor ne znači mirenje sa zlom, unutarnje prepuštanje njemu. Ovo je posebna vrsta otpora, tj. odbijanje, osuda, odbacivanje i protivljenje. Tolstoj ističe da se, slijedeći Kristov nauk, čija su sva djela na zemlji bila suprotstavljanje zlu u njegovim različitim pojavnim oblicima, potrebno boriti protiv zla. Ali tu borbu treba potpuno prenijeti u unutarnji svijet čovjeka i provoditi je na određene načine i sredstva. Tolstoj smatra razum i ljubav najboljim sredstvom takve borbe. On smatra da ako se na bilo kakvu neprijateljsku akciju odgovori pasivnim protestom, neotporom, onda će i sami neprijatelji prestati sa svojim djelovanjem i zlo će nestati. Primjena nasilja prema bližnjemu, od kojega Zapovijed zahtijeva ljubav, lišava osobu mogućnosti blaženstva i duhovne utjehe, smatra Tolstoj. I obrnuto, okretanje obraza i podvrgavanje tuđem nasilju samo jača unutarnju svijest o vlastitoj moralnoj visini. I ova svijest ne može oduzeti nikakvu proizvoljnost izvana.

Tolstoj ne otkriva sadržaj samog pojma zla, kojem se ne treba oduprijeti. I stoga je ideja neotpora apstraktne prirode i značajno odudara od stvarnog života. Tolstoj ne želi vidjeti razliku u čovjekovom opraštanju neprijatelju radi spasa svoje duše i neaktivnosti države, na primjer, prema zločincima. Zanemaruje da je zlo nezasitno u svom razornom djelovanju i da ga nedostatak protivljenja samo ohrabruje. Primjećujući da otpora nema niti će ga biti, zlo se prestaje skrivati ​​iza krinke poštenja, već se otvoreno manifestira grubim i drskim cinizmom.

Sve te nedosljednosti i proturječnosti izazivaju određeno nepovjerenje prema Tolstojevoj poziciji neotpora. Prihvaća cilj nadvladavanja zla, ali čini jedinstven izbor načina i sredstava. Ovo učenje nije toliko o zlu koliko o tome kako ga ne treba nadvladavati. Nije problem poricanje otpora zlu, nego može li se nasilje uvijek prepoznati kao zlo. Tolstoj nije uspio dosljedno i jasno riješiti taj problem.

Dakle, razvoj ruske filozofije općenito, njezine religiozne linije posebno, potvrđuje da je za razumijevanje ruske povijesti, ruskog naroda i njegovog duhovnog svijeta, njegove duše, važno upoznati se s filozofskim traženjima ruskog uma. . Razlog tome je što su središnji problemi tih traganja bila pitanja o duhovnoj biti čovjeka, o vjeri, o smislu života, o smrti i besmrtnosti, o slobodi i odgovornosti, o odnosu dobra i zla, o sudbina Rusije i mnogi drugi. Ruska religiozna filozofija aktivno doprinosi ne samo približavanju ljudi putovima moralnog usavršavanja, već i upoznavanju s bogatstvima duhovnog života čovječanstva.

1. Filozofija poput znanosti, povijesti filozofija

   Knjiga >> Filozofija

   ... -stvarno ozbiljno - iznad ljudskog snaga, Zato filozofija u Rusiji se postupno raspadalo – ne... njeno jedinstvo.” Pitanja za rubriku “L. Tolstoj: neotporzlo" 1. Navedite glavno pitanje Tolstoj? 2. reci nam o dva izvora...

2. Društveni filozofija L.N. Tolstoj

   Sažetak >> Filozofija

   ... smisao života u shvaćanju L.N. Tolstoj“, „Društveno filozofija L.N. Tolstoj" Na glavni izvor sastavljen ... za navedenu svrhu Tolstoj vidi u principu “ neotporzlo nasilje." Smjenom... kreator povijesti, odlučujući sila povijesni razvoj. Zato …

3. Filozofija, njegov predmet i funkcije

   Varalka >> Filozofija

   ...zbog ontološke razlike između na silu i energije. "Prvi filozofija" Aristotel (kasnije nazvan metafizikom... Tolstoj kategorički - ne! Jedino sredstvo radikalnog uništenja zla može biti samo neotporzlo …

4. Aristotelov filozofski sustav. Značajke ruskog filozofija

   Predmet >> Filozofija

   … 2. Značajke ruskog jezika filozofija 2.1 Uloga pisaca u formiranju ruskog jezika filozofija(L.N. Tolstoj) Zaključak Popis korištenih ... teza od kojih je teza o " neotporzlona silu" Kritika Tolstoj i tolstojanizam glavni tužitelj Svetog sinoda...

5. Filozofija(bilješke s predavanja). Filozofija kao svojevrsni svjetonazor

   Sažetak >> Filozofija

   ... smjer prema filozofija, V sila koji... filozofija; filozofija sustavi književnika F.M. Dostojevskog i L.N. Tolstoj; revolucionarno demokratski filozofija; liberalan filozofija. 2. Dekabrist filozofija...mora biti neotporzlo; država …

Želim još sličnih radova...

anotacija

Moj esej je napisan prema knjizi A.A. Galaktionov i P.F. Nikandrova: “Ruska filozofija 9.-19. stoljeća”, stranice 563-576. Teme ovog odlomka su “Prava vjera i smisao života u razumijevanju L.N. Tolstoj”, “Socijalna filozofija L.N. Tolstoj." Za glavni izvor sastavljeno je deset pitanja na koje su odgovori dati citatima iz glavnog teksta. Osim toga, navedeni su i odgovori iz drugih izvora.

"Prava religija i smisao života"

U procesu stvaranja svojih vjerskih i etičkih učenja, Tolstoj je proučavao i preispitivao sva glavna vjerska učenja, odabirući iz njih ona moralna načela koja su se uklapala u sustav vjerovanja koji je nastajao u njegovom umu. Prvenstveno je bio okrenut istočnim, azijskim religijskim i filozofskim učenjima, gdje je patrijarhalni element bio izraženiji nego u odgovarajućim ideološkim kretanjima Europe.

Filozofski pogledi L. N. Tolstoja

Što se tiče kršćanstva, i ono je prošlo svojevrsnu obradu.

Iako je Tolstoj nijekao crkveno kršćanstvo, odnosno učenje koje je, po njegovu mišljenju, bilo iskrivljeno u službenoj teologiji, ipak je upravo ono odredilo glavni smjer njegovih vjersko-filozofskih traganja. Iz kršćanstva je izdvojio one značajke koje su u biti jednako svojstvene svim religijama, a to su: jednakost ljudi pred Bogom, neopiranje zlu nasiljem, moralno samousavršavanje proizašlo iz potrebe za služenjem Bogu itd. Ali, na s druge strane, Tolstoj je vrlo dobar. Zamišljao sam protunacionalnu ulogu koju crkva igra u životu društva i stoga sam se prema njoj odnosio s jakim predrasudama. Vjerovao je da je kršćanska dogma samo “izlika” za crkvu; u stvarnosti je crkva uvijek težila uglavnom za vlastitom dobrobiti, iskorištavajući neznanje običnih ljudi i njihovu naivnu vjeru. Postavivši si zadatak očistiti prvobitno kršćanstvo od kasnijih naslaga, protumačio ga je u duhu svekolike ljubavi, odnosno prihvatio njegov glavni moralni zavjet.

Od zapadnoeuropskih mislilaca Tolstoj je najbliži Rousseauu, Schopenhaueru i Bergsonu. Rousseau je najviše utjecao na piščevu socijalnu filozofiju i njegove pedagoške poglede. Što se tiče moralnog i religioznog učenja, lako se uočava njegova veza, prije svega, sa Schopenhauerom. Oba mislioca imaju mnogo toga zajedničkog u tumačenju kategorija volje, savjesti i vrline. Obojica se odlikuju asketskom i pesimističkom usmjerenošću svojih učenja općenito. Bergson je, očito, utjecao na Tolstoja u razumijevanju nekih općih filozofskih i epistemoloških problema, kao što su uzročnost i svrhovitost. Kao i Bergson, Tolstoj je bio sklon iracionalizmu, ističući intuiciju.

Tolstojevi su se pogledi oblikovali, dakako, prvenstveno pod utjecajem društvenog i mentalnog ozračja Rusije druge polovice 19. stoljeća. Ruska misao dala je čitav niz ideja i trendova koji su se jedinstveno stopili u piščevom umu. No unatoč svim utjecajima koje je Tolstoj doživio tijekom svog dugog života, slijedio je svoj, jedinstveni put. Za njega nije bilo neprikosnovenih autoriteta pred kojima bi zastao. Sva učenja i ideje on je prelomio kroz prizmu ruskog života u njegovom prijelaznom razdoblju.

Tolstoj je povezivao sve planove za preobrazbu života s ljudskim usavršavanjem. Stoga se, prirodno, problemi morala stavljaju u središte filozofije i sociologije. Ali nije zamišljao konstruiranje doktrine bez vjerske osnove. Sve religije, prema Tolstoju, sadrže dva dijela: jedan je etički, odnosno nauk o životu ljudi, a drugi je metafizički, koji sadrži osnovne religijske dogme i tumačenja o Bogu i njegovim svojstvima, postanku svijeta i ljudi, njihov odnos prema Bogu. Budući da metafizička strana religija nije ista, kao neka popratna značajka, a etička strana je ista u svim religijama, onda je, prema tome, upravo ona ono što čini pravi smisao svake religije, i u pravoj religiji treba postati jedini sadržaj. I koliko god je crkva zamijenila etiku metafizikom, koliko god je vanjsko, svjetovno stavljala iznad unutarnjeg zarad svojih zemaljskih, sebičnih ciljeva, ljudi, osobito obični ljudi, daleko od razumijevanja dogmatskih lukavstava, zadržali su moralna jezgra religije u svoj njezinoj čistoći. Stoga je Tolstoj odbacio crkvu, crkvenu dogmu i obrede i pozvao na učenje prave vjere od običnih ljudi.

Istovremeno, čovječanstvo je tijekom svog dugog postojanja otkrilo i razvilo duhovne principe koji vode sve ljude. Činjenica podudarnosti ovih principa u svijesti i ponašanju ljudi za Tolstoja je još jedan dokaz mogućnosti i izgradnje jedne “prave” religije: “Prava religija je takav stav, koji je u skladu s umom i znanjem osobe. , prema beskrajnom životu oko sebe, koji povezuje njegov život s ovom beskonačnošću i vodi njegova djela.” I nadalje objašnjava da su odredbe ove “prave” vjere toliko svojstvene ljudima da ih prihvaćaju kao davno poznate i samorazumljive. Za kršćane je “prava” vjera kršćanstvo, ali ne u svojim vanjskim oblicima, nego u moralnim načelima po kojima se kršćanstvo poklapa s konfucijanizmom, taoizmom, judaizmom, budizmom, pa čak i muhamedanstvom. Zauzvrat, ono što je istina u svim tim religijama je ono što se podudara s kršćanstvom. To znači da različitost vjerskih učenja svjedoči o nekonzistentnosti pojedinih religija, učenja ili crkava, ali to ne može poslužiti kao argument protiv nužnosti i istinitosti vjere općenito.

Važno mjesto u Tolstojevom sustavu religiozno-etičkih pogleda zauzima pojam Boga, a posebno značenje tog pojma u odnosu na čovjeka. Definicije Boga u ontološkom smislu, odnosno kao beskonačnog bića, a također ni u kozmološkom smislu, odnosno kao stvoritelja svijeta, Tolstoja ne zanimaju. Naprotiv, on ideju da je svijet nastao ni iz čega, samo kao rezultat čina božanskog stvaranja, proglašava metafizičkim praznovjerjem. On bit božanstva prvenstveno promatra u moralnom smislu. Boga predstavlja kao “neograničeno biće”, koje prepoznaje svaka osoba u sebi unutar granica vremena i prostora. I još točnije, kako je Tolstoj volio ponavljati, "Bog je ljubav", "savršeno dobro", čineći srž ljudskog "ja". Bio je sklon poistovjetiti pojam Boga s pojmom duše. „Nešto bestjelesno povezano s našim tijelom nazivamo dušom. Ovo netjelesno, nepovezano s ničim i daje život svemu što postoji, nazivamo Bogom.” Duša je, prema njegovom učenju, uzrok ljudske svijesti, koja pak mora biti imanacija "univerzalnog uma". Taj univerzalni razum, odnosno Bog, najviši je zakon morala, a njegovo poznavanje glavna je zadaća čovječanstva, jer o tome izravno ovisi razumijevanje smisla života i načina njegova ispravnog organiziranja.

Ali prije nego što se odluči o pitanju smisla života, čovjek mora shvatiti što je život uopće. Prolazeći kroz sve tada poznate definicije života u prirodnim znanostima, Tolstoj ih smatra, prvo, tautološkim, a drugo, zahvaćajući samo popratne procese, a ne definirajući sam život, budući da ljudsku raznolikost svode na biološko postojanje. U međuvremenu, Tolstoj ističe da je ljudski život nemoguć bez društvenih i moralnih motiva, pa stoga sve definicije života suprotstavlja svojima: slabosti biraju ljudi koji su se pomirili s prijevarom u kojoj žive. Tolstoj smatra da su sva ova stajališta iluzorna, da ne sadrže zadovoljavajuće rješenje problema, jer su izvedena racionalno. Ali osim uma, koji obuhvaća odnos između "ja" i "ne-ja", osoba ima određenu unutarnju, supramentalnu "svijest o životu", koja ispravlja rad uma. To je ta vitalna snaga koja leži u običnom narodu, čije shvaćanje smisla života nije deformirano ni utjecajem lažnog znanja, ni umjetne civilizacije, ni crkvene teologije.

“Nerazumno znanje” ljudi je vjera. Stoga smisao života moramo tražiti u narodu.

Indikativni su u tom smislu Tolstojevi argumenti u korist Levina u posljednjim poglavljima romana Ana Karenjina. Gdje, zbog čega, zašto i što je život, koji je njegov smisao, kao i smisao ljudskih pobuda i težnji – pitanja su koja je Tolstoj postavio Ljevinu. “Organizam, njegovo uništenje, neuništivost materije, zakon očuvanja sile” razvoj - riječi su koje su zamijenile njegovu prijašnju vjeru. Ove riječi i pojmovi povezani s njima bili su vrlo dobri za mentalne svrhe; ali nisu dali ništa za život. Ne nalazeći odgovor u teorijama materijalista i prirodoslovaca, Levin se okrenuo idealističkoj filozofiji, djelima Platona, Kanta, Schellinga, Hegela i Schopenhauera, ali su se racionalističke konstrukcije s nejasnim pojmovima odmah srušile čim se sjetio da postoji mnogo važnije u ljudskom životu, od razuma, nešto što se razumom ne može objasniti. U svom traganju Levin je došao do teološke literature, uključujući djela Khomyakova. Isprva se složio s ideologom slavenofilstva da shvaćanje "božanskih istina" nije dano pojedinoj osobi, već skupu ljudi koje je ujedinila crkva. Ali proučavanje povijesti različitih crkava dovelo ga je do uvjerenja da su crkve neprijateljski raspoložene jedna prema drugoj i da svaka od njih polaže pravo na ekskluzivitet. Potonja okolnost učinila ga je nepovjerljivim prema crkvenoj teologiji i prisilila ga da traži istinu u vlastitoj duši. Riječima seljaka Fjodora: "živi za Boga, za dušu", "živi u istini, po Bogu", neočekivano mu se otkrio smisao života.

Tolstoj dokazuje da su svi znanstvenici i mislioci koji su postavljali pitanje smisla života ili dali nejasan odgovor ili su spoznali besmisao konačnog postojanja čovjeka pred beskonačnim svijetom. Međutim, Tolstoj vidi bit pitanja u tome što je zapravo smisao konačnog u beskonačnom? Kakav bezvremenski i bezprostorni značaj ima pojedinačni život uzet sam po sebi? I ova nova formulacija pitanja navodi Tolstoja na još kategoričniju tvrdnju da jedino religiozna vjera otkriva čovjeku smisao njegova života, usmjerava ga na put usavršavanja sebe i društva, “Svrha života je samo jedna: težite onom savršenstvu koje nam je Krist pokazao kada je rekao: “Budite savršeni kao vaš Otac na nebesima.” Taj jedini cilj života dostupan čovjeku postiže se ne stajanjem na stupu, ne asketizmom, nego razvijanjem u sebi komunikacije pune ljubavi sa svim ljudima. Sve korisne ljudske aktivnosti proizlaze iz težnje za ovim ispravno shvaćenim ciljem i sva pitanja se rješavaju u skladu s tim ciljem.”

download Filozofski i religijski pogledi Tolstoja
Životni put Lava Nikolajeviča Tolstoja dijeli se na dva potpuno različita dijela. Prva polovica života Lava Tolstoja, po svim općeprihvaćenim kriterijima, protekla je vrlo uspješno i sretno. Grof po rođenju, dobio je dobar odgoj i bogato nasljedstvo. U život je ušao kao tipičan predstavnik najvišeg plemstva. Imao je divlju, buntovnu mladost. 1851. služio je na Kavkazu, 1854. sudjelovao je u obrani Sevastopolja. Ipak, njegovo glavno zanimanje bilo je pisanje. Iako su njegove priče Tolstoju donijele slavu, a veliki honorari ojačali njegovo bogatstvo, njegova vjera kao pisca počela je potkopavati.

Filozofske ideje u djelima L. n. debeo.

Uvidio je da pisci ne igraju vlastitu ulogu: poučavaju ne znajući što bi poučavali, neprestano se među sobom svađaju čija je istina veća; u svome radu vođeni su sebičnim motivima u većoj mjeri nego obični ljudi koji se ne pretvaraju na ulogu mentora zajednice. Ne odustajući od pisanja, napušta književnu sredinu i nakon šestomjesečnog putovanja u inozemstvo (1857) počinje poučavati među seljacima (1858). Godinu dana (1861.) služio je kao mirovni posrednik u sporovima između seljaka i veleposjednika. Tolstoju ništa nije donijelo potpuno zadovoljstvo. Razočarenja koja su pratila svaku njegovu aktivnost postala su izvor sve većeg unutarnjeg nemira iz kojeg ga ništa nije moglo spasiti. Rastuća duhovna kriza dovela je do oštre i nepovratne revolucije u Tolstojevom svjetonazoru. Ova je revolucija bila početak druge polovice života.

Druga polovica svjesnog života L. N. Tolstoja bila je negacija prve. Došao je do zaključka da je i on, kao i većina ljudi, živio životom lišenim smisla – živio je za sebe. Sve što je on cijenio - zadovoljstvo, slava, bogatstvo - podložno je propadanju i zaboravu. “Ja”, piše Tolstoj, “kao da sam živio i živio, hodao i hodao, došao do ponora i jasno vidio da pred nama nema ničega osim uništenja.” Nisu ovi ili oni koraci u životu lažni, nego upravo njegov smjer, vjera, odnosno nedostatak vjere, leži u njegovom temelju. Što nije laž, što nije taština? Tolstoj je odgovor na to pitanje pronašao u Kristovom učenju. Uči da čovjek mora služiti onome tko ga je poslao na ovaj svijet – Bogu, i u svojim jednostavnim zapovijedima pokazuje kako to učiniti.

Dakle, temelj Tolstojeve filozofije je kršćansko učenje. Ali Tolstojevo razumijevanje ovog učenja bilo je posebno. Lav Nikolajevič Krista je smatrao velikim moralnim učiteljem, propovjednikom istine, ali ništa više. Odbacio je Kristovo božanstvo i druge mistične aspekte kršćanstva koje je teško razumjeti, smatrajući da je najsigurniji znak istine jednostavnost i jasnoća, a Laži su uvijek složene, pretenciozne i opširne. Ta su Tolstojeva stajališta najjasnije vidljiva u njegovom djelu “Kristov nauk izložen djeci”, u kojem prepričava Evanđelje, isključujući iz pripovijesti sve mistične scene koje ukazuju na Isusovo božanstvo.

Tolstoj je propovijedao želju za moralnim savršenstvom. Savršenu ljubav prema drugima smatrao je najvišim moralnim pravilom, zakonom ljudskog života. Usput je naveo neke zapovijedi preuzete iz Evanđelja kao temeljne:

1) Nemojte se ljutiti;

2) Ne ostavljaj svoju ženu, t.j. Ne čini preljuba;

3) Nikad nikome i ništa ne kuni;

4) Ne opirite se zlu silom;

5) Ne smatrajte ljude drugih naroda svojim neprijateljima.
Prema Tolstoju, najvažnija od pet zapovijedi je četvrta: "Ne opiri se zlu", koja zabranjuje nasilje. On smatra da nasilje nikada ne može biti dobro, ni pod kojim okolnostima. U njegovom shvaćanju nasilje se podudara sa zlom i izravno je suprotno ljubavi. Voljeti znači činiti kako drugi želi, svoju volju podrediti volji drugoga. Silovati znači podrediti tuđu volju svojoj. Kroz neopiranje, osoba prepoznaje da su pitanja života i smrti izvan njegove kontrole. Osoba ima moć samo nad sobom. S tih je pozicija Tolstoj kritizirao državu koja dopušta nasilje i prakticira smrtnu kaznu. “Kada pogubimo zločinca, opet ne možemo biti sto posto sigurni da se zločinac neće promijeniti, pokajati i da se naše pogubljenje neće pokazati kao beskorisna okrutnost”, rekao je.

Tolstojeve misli o smislu života

Uvidjevši da život jednostavno ne može biti besmislen, Tolstoj je mnogo vremena i truda posvetio traženju odgovora na pitanje o smislu života. Istodobno se sve više razočaravao u mogućnosti razuma i racionalnog znanja.

“Bilo je nemoguće tražiti odgovor na moje pitanje u racionalnom znanju”, piše Tolstoj. Trebalo je priznati da “cijelo živo čovječanstvo ima još neko drugo znanje, nerazumno – vjeru, koja omogućuje život”.

Promatranja životnih iskustava običnih ljudi, koji teže smislenom odnosu prema vlastitom životu s jasnim shvaćanjem njegove beznačajnosti, te ispravno shvaćena logika samog pitanja o smislu života dovode Tolstoja do istog zaključka da pitanje smisla života je pitanje vjere, a ne znanja. U Tolstojevoj filozofiji pojam vjere ima poseban sadržaj. “Vjera je čovjekova svijest o svom položaju u svijetu, koja ga obvezuje na određene postupke.” “Vjera je spoznaja smisla ljudskog života, uslijed koje čovjek ne uništava sam sebe, nego živi. Vjera je snaga života." Iz ovih definicija postaje jasno da su za Tolstoja život koji ima smisla i život utemeljen na vjeri jedno te isto.

Iz djela koje je napisao Tolstoj proizlazi sljedeći zaključak: smisao života ne može biti u onome što umire smrću osobe. To znači: ne može se sastojati u životu za sebe, kao ni u životu za druge ljude, jer i oni umiru, kao i život za čovječanstvo, jer on nije vječan. “Život za sebe ne može imati nikakav smisao... Da bi živio inteligentno, mora živjeti na takav način da smrt ne može uništiti život.” Tolstoj je samo služenje vječnom Bogu smatrao smislenim. Za njega se to služenje sastojalo od ispunjavanja zapovijedi ljubavi, neotupiranja nasilju i samousavršavanja.
preuzimanje datoteka

Vidi također:

Filozofski i religijski pogledi Tolstoja

Okvirni popis tema izvješća za kontrolni seminar

D. A. Efimova biblijski motivi i slike u romanu Williama Goldinga "Gospodar muha"

Omiljene stranice romana L. N. Tolstoja “Rat i mir” Roman L. N. Tolstoja “Rat i mir”

Predavanje br.28. Odlazak i kraj Lava Tolstoja

Junak "Mladosti" L. N. Tolstoja

Priča L. Tolstoja “Zatočenik Kavkaza”

Književni argumenti temeljeni na romanu L. N. Tolstoja "Rat i mir"

POGLED NA REVOLUCIJU

Tolstoj nije razumio da je dogma, točnije predrasuda neotpora, izraz slabosti, nemoći i nedovoljne političke zrelosti ruskog seljaštva. Ta je predrasuda dominirala Tolstojevim razmišljanjem kao aksiom njegova moralnog i društvenog svjetonazora. Istodobno, Tolstoj je osjetio vezu između svoje doktrine neotpora i stoljetnog načina mišljenja i djelovanja patrijarhalnog ruskog seljaštva. “Ruski narod”, pisao je Tolstoj, “većina njih, seljaka, treba nastaviti živjeti kao što je oduvijek živio - svojim poljoprivrednim, svjetovnim, društvenim životom i bez borbe se podvrgnuti bilo kakvom nasilju, kako vladinih i nevladinih...” (sv. 36, str. 259).

Tolstoj naprosto zanemaruje brojne činjenice i pojave revolucionarnog vrenja i revolucionarnog djelovanja (ustanci, uništavanje i paljenje veleposjedničkih posjeda) u povijesti ruskog feudalnog sela. Prema Tolstojevoj generalizaciji koja je istinita samo relativno patrijarhalni seljaštvo, ruski narod, za razliku od drugih naroda Zapada, kao da se u svom životu vodi upravo kršćanskom etikom neotpor. “... U ruskom narodu”, pisao je Tolstoj, “u ogromnoj većini njih, bilo zbog činjenice da mu je Evanđelje postalo dostupno u 10. stoljeću, bilo zbog grubosti i gluposti bizantijsko-ruskog crkve, koja je nevješto i stoga neuspješno pokušavala sakriti kršćanski nauk u njegovom U pravom smislu, bilo zbog posebnih karakternih crta ruskog naroda i njegova zemljoradničkog života, kršćanski nauk u svojoj primjeni na život nije prestao i još traje. biti glavni putokaz u životu ruskog naroda u njegovoj velikoj većini« (sv. 36, str. 337).

Prema Tolstoju, samo ljudi koji vjeruju da se poboljšanje ljudskog života može postići promjenom vanjske društvene forme. Budući da je ta promjena očito moguća i dostupna, smatra se da je život moguće poboljšati nasiljem.

Tolstoj odbacuje ovo gledište, kao da je u osnovi pogrešno. Prema Tolstoju, oslobođenje čovječanstva od nasilja može se postići samo unutarnje promjena svake pojedine osobe, „pojašnjenje i odobrenje u sebi racionalnu, religioznu svijest i njegov život koji odgovara ovoj svijesti” (sv. 36, str. 205). “Ljudski život”, tvrdi Tolstoj, “ne mijenja se promjenama vanjskih oblika, već samo unutarnjim radom svake osobe na sebi. Svako nastojanje da se utječe na vanjske oblike ili druge ljude, a da se ne mijenja stanje drugih ljudi, samo kvari i omalovažava život onoga koji<…>predaje se ovoj destruktivnoj zabludi” (sv. 36, str. 161).

U toj Tolstojevoj zabrani svake političke djelatnosti, pod izlikom da je ta djelatnost promjena samo vanjskih oblika ljudskog života i da ne zadire u unutarnju bit međuljudskih odnosa, ogledala se, kao i u drugim pitanjima Tolstojeva društvenog svjetonazora, jedno duboka povezanost Tolstojeva svjetonazora sa svjetonazorom patrijarhalnog seljaštva – s njegovom apolitičnosti, nepoznavanjem uzroka društvenih katastrofa i nerazumijevanjem uvjeta za njihovo prevladavanje.

Iz tog neznanja proizašla je duboka sumnja u dostupnost čovjeku bilo kakve vrste znanja o tome kakvi će biti i trebaju biti budući oblici života ljudskog društva. I doista, prvi argument kojim je Tolstoj potkrijepio besmislenost svake aktivnosti usmjerene na promjenu vanjskih društvenih oblika bila je upravo tvrdnja da čovjeku nije dana spoznaja o tome kakvo bi trebalo biti buduće stanje društva.

Tolstoj je očito svjestan da je suprotno mišljenje rašireno među ljudima. “...Ljudi”, kaže Tolstoj, “uvjereni da mogu znati kakvo bi trebalo biti buduće društvo, ne samo da apstraktno odlučuju, nego djeluju, bore se, otimaju imovinu, zatvaraju ljude u zatvore, ubijaju ljude, kako bi uspostaviti takvu strukturu društva u kojoj će, po njihovom mišljenju, ljudi biti sretni" (tj.

36, str. 353). Ljudi, nastavlja Tolstoj, “ne znajući ništa o tome što je dobro pojedinog čovjeka, zamišljaju da znaju, nedvojbeno znaju, što je potrebno za dobro cijelog društva, kao što nedvojbeno znaju da za postizanje tog dobra , kako oni to shvaćaju, čine djela nasilja, ubojstva, smaknuća, koja oni sami prepoznaju kao loše” (sv. 36, str. 353-354).

Naprotiv, prema Tolstoju, uvjeti u kojima će se ljudi naći među sobom i oblici u kojima će se društvo razvijati ovise “samo o unutarnjim svojstvima ljudi, a ne o ljudskom iščekivanju ovog ili onog oblika života u koju bi htjeli razviti” (sv. 36, str. 353).

Još jedan argument kojim Tolstoj želi dokazati besmislenost svake aktivnosti usmjerene na promjenu društvenih oblika je tvrdnja da čak i kada bi ljudi doista znali što bi trebala biti najbolja struktura društva, ta se struktura ne bi mogla postići političkim djelovanjem. To se nije moglo postići, smatra Tolstoj, jer političko djelovanje uvijek pretpostavlja nasilje jednog dijela društva nad drugim, a nasilje, kako Tolstoj tvrdi, ne uklanja ropstvo i zlo, već samo zamjenjuje jedan oblik ropstva i zla drugim.

Na ovom pogrešnom argumentu Tolstoj je izgradio jednako pogrešno poricanje blagotvornosti revolucije, posebice poricanje povijesne dobrotvornosti prve ruske revolucije.

Tolstoj ne poriče istinu ni u najmanjoj mjeri principi, koji je inspirirao ideologe Francuske buržoaske revolucije. “Vođe revolucije”, pisao je Tolstoj, “jasno su postavile te ideale jednakosti, slobode, bratstva, u ime kojih su namjeravale obnoviti društvo. Iz tih načela, nastavlja Tolstoj, slijedile su praktične mjere: ukidanje klasa, izjednačavanje imovine, ukidanje činova, titula, uništavanje zemljišnih posjeda, raspuštanje stajaće vojske, porez na dohodak, mirovine za radnike, odvajanje crkve i države, pa i uspostava zajedničkog, razumnog vjerskog učenja.” (sv. 36, str. 194-195). Tolstoj priznaje da su sve to bile “razumne i korisne mjere koje su proizlazile iz nedvojbenih, istinskih načela jednakosti, slobode i bratstva koje je postavila revolucija” (sv. 36, str. 195). Ta načela, priznaje Tolstoj, kao i mjere koje su iz njih proizašle, "kakvi su bili, ostaju i ostat će istiniti i stajat će kao ideali pred čovječanstvom sve dok se ne postignu" (sv. 36, str. 195). Ali ti se ideali, tvrdi Tolstoj, "nikada ne bi mogli postići nasiljem" (sv. 36, str. 195).

Nerazumijevanje te istine, koja je, kako se Tolstoju čini, nepobitna, pokazale su ne samo ličnosti Francuske revolucije 18. stoljeća. Prema Tolstoju, ovaj nesporazum također leži u osnovi teorijskih koncepata i praktične djelatnosti ruskih revolucionara 1905. “Ta kontradikcija”, smatra Tolstoj, “koja je bila tako jasno i grubo izražena u velikoj Francuskoj revoluciji i, umjesto na dobro, dovela je do najveća katastrofa, ostala je ista Sada. I sada, kaže Tolstoj, ta kontradikcija prožima sve moderne pokušaje poboljšanja društvenog poretka. Sva društvena poboljšanja trebala bi se postići kroz vladu, to jest, kroz nasilje” (sv. 36, str.

Sažetak na temu "Filozofija Lava Nikolajeviča Tolstoja"

Izuzetno je zanimljivo i znakovito da u svojim promišljanjima o budućem tijeku razvoja ruskog društva Tolstoj uopće nije sumnjao da u borbi koja je započela 1905. godine između revolucije i autokratske vlasti ono što će na kraju pobijediti nije vlast nego , ne autokratija, nego revolucija. “... Vi”, obratio se Tolstoj vladi ovim riječima, “ne možete se oduprijeti revoluciji svojom zastavom autokracije, čak ni ustavnim amandmanima, a izopačenom kršćanstvu, zvanom pravoslavlje, čak ni patrijarhatom i svakojakim mističnim tumačenjima. Sve je to zastarjelo i ne može se obnoviti” (sv. 36, str. 304).

Bez sućuti metode revolucionarne preobrazbe društva, Tolstoj je simpatizirao negiranje postojećeg društvenog i političkog sustava koji je vodio vođe revolucionarnog pokreta. Stoga je slavni danski povjesničar ruske književnosti Stender-Petersen u krivu kada piše: “U stvarnosti sve tolstojanizam, kako se nazivalo njegovo učenje, Tolstojevo poricanje postojećeg društvenog poretka, njegov zahtjev za neotporom zlu i njegova racionalizirana religija nisu ništa više od snažnog pokušaja reinterpretacije pokreta na vlastiti način narodnjaci, koja je postupno postajala sve više revolucionarna i teroristička, te zapriječiti put novom marksističko-socijalističkom učenju o klasnoj borbi” 34.

No, ne smatrajući autokratsku vlast ni ispravnom ni jednostavno razumnom u borbi protiv revolucije, Tolstoj ipak odlučno osuđuje djelovanje revolucionara.

Prigovori koje je iznosio protiv revolucionarnog rješenja krize koja je sazrela u životu ruskog naroda vrlo su karakteristični za Tolstojev patrijarhalno-„seljački“ način razmišljanja. Njegov glavni prigovor proizlazi iz ideje da, za razliku od revolucija koje su se dogodile u zapadnim zemljama, rusku revoluciju neće izvesti gradski radnici ili urbana inteligencija, već uglavnom višemilijunsko seljaštvo: “Sudionici prethodnih revolucija uglavnom su bili ljudi iz viših klasa, oslobođeni fizičkih radnih zanimanja i gradski radnici predvođeni tim ljudima; Sudionici nadolazeće revolucije moraju i bit će pretežno poljoprivredne mase. Mjesta na kojima su prethodne revolucije započele i dogodile su se gradovi; Mjesto sadašnje revolucije mora biti prvenstveno na selu. Broj sudionika prethodnih revolucija iznosio je 10, 20 posto ukupnog naroda, broj sudionika sadašnje revolucije koja se odvija u Rusiji trebao bi biti 80, 90 posto” (sv. 36, str. 258).

Tolstojevo shvaćanje ruske revolucije 1905. kao seljak revolucija odražena jedan, doista važna značajka ove revolucije. Lenjin je ukazao na ovo značenje Tolstojeva shvaćanja naše prve revolucije. “Tolstoj je”, pisao je Lenjin, “velik kao eksponent onih ideja i onih osjećaja koji su se razvili među milijunima ruskog seljaštva u vrijeme izbijanja buržoaske revolucije u Rusiji. Tolstoj je originalan, jer cjelokupnost njegovih pogleda, uzeta u cjelini, izražava upravo značajke naše revolucije, kako seljak buržoaska revolucija" 35.

Seljačka priroda ruske revolucije, prema Tolstoju, ne samo da isključuje, kako Tolstoj misli, mogućnost usmjeravanja ruske revolucije putem kojim su se odvijale revolucije na Zapadu, nego u ruskim uvjetima čini štetnim svako oponašanje zapadnih revolucija. i opasno. “Opasnost”, objasnio je Tolstoj, “<…>je da će ruski narod, pozvan svojim posebnim položajem pokazati miran i istinski put oslobođenja, umjesto toga biti uvučen u ropsko oponašanje bivših revolucija od strane ljudi koji ne shvaćaju puno značenje revolucije koja se događa” (sv. 36. , str. 258).

Drugi Tolstojev prigovor djelovanju revolucionara je tvrdnja da ta djelatnost, čak ni u zemljama u kojima revoluciju provode gradski radnici i gradska inteligencija, nikada ne dovodi do ostvarenja svog cilja. Ne vodi tome jer revolucionarna djelatnost, budući da se temelji na nasilju, svakako vodi, kako Tolstoj tvrdi, uspostavljanju novih oblika nasilja, ništa manje pogubnih za čovječanstvo od prethodnih.

Revolucija može uspostaviti novi društveni poredak samo zamjenom starog oblika države novim. Ali kako svaka država počiva na nasilju, svako nasilje, po Tolstoju, jest samo zla i navodno ne može biti izvor ili uvjet dobra, onda Tolstoj zaključuje da država koja će nastati revolucijom ne može biti takav izvor. “Oblici se mijenjaju”, pisao je Tolstoj, “ali suština ljudskih stavova se ne mijenja, pa stoga ideali jednakosti, slobode i bratstva nisu ni korak bliže ostvarenju” (sv. 36, str. 198).

U svojim pogledima na državu i na političke putove razvoja društva Tolstoj je ispravno odražavao gledište patrijarhalnog seljaštva postreformskog doba. Ali iz činjenice da ju je ispravno odrazio, svakako ne slijedi da je samo to gledište istinito u svojoj biti. Ono što je Tolstoj tako ispravno odražavao u svojoj doktrini o neizvedivosti revolucije bilo je upravo nesporazum uloga političke borbe i, posebno, revolucionarne borbe. I zato što je taj nesporazum bio tipičan za početak 20. stoljeća. još uvijek značajan - patrijarhalni - dio ruskog seljaštva, on, naravno, nije prestao biti ono što je stvarno bio, tj. zabluda, pogrešni u svojim zaključcima štetan nastava.

U Tolstojevu političkom skepticizmu, u nepovjerenju prema bilo koji vlasti, do bilo koji oblik vladavine, do svatko Primjena nasilja u javnom životu ponovno je odražavala odnos patrijarhalnog seljaštva prema novom, formalno “oslobođenom”, a zapravo još više razorenom i porobljenom društvenom poretku postreformne kapitalističke Rusije.

Tolstojeva očita i ogromna greška je što je dogmatski prenio iskustvo prošlosti i zapažanja sadašnjosti na cjelokupnu budućnost. Iz činjenice da sve revolucije koje su se dogodile prije početka 20. stoljeća nisu mogle ukloniti nejednakost i potlačenost radnog naroda, Tolstoj je zaključio da i ubuduće nije moguć nikakav oblik vlasti koji bi zadovoljio interese radničkih i seljačkih masa.

Tolstoj negira mogućnost stvaranja takvog oblika države, jer smatra da se, u skladu sa samom biti države, nikada ne može doći do vlasti, preuzeti vlast i zadržati vlast. najbolji(tj., prema Tolstojevom konceptu, dobri ljudi), ali uvijek samo najgori(tj., prema Tolstoju, zli, okrutni, nasilni ljudi).

Usvojivši ovo gledište, detaljno razrađeno u knjizi "Carstvo je Božje u vama", Tolstoj je dosljedno došao do potpune i bezuvjetne negacije države, odnosno do učenja anarhizma.

Prema Tolstoju, nesreće i proturječja u kojima je današnje čovječanstvo, a prije svega ruski seljački narod, prestat će tek kad se ukine država sa svim potrebnim aparatima nasilja, prisile i zastrašivanja – vlada, uprava , vojska, policija, sudovi, službenici itd.

Istodobno, Tolstojevo učenje o ukidanju države bitnom se značajkom razlikuje od mnogih drugih anarhističkih učenja. Tolstojev anarhizam nije revolucionaran. Prema Tolstoju, bezdržavni oblik društvenog poretka ne bi trebao biti uspostavljen putem nasilan državni udar ili nasilan destrukcija postojećeg stanja. Ukidanje države može se i mora dogoditi, mislio je Tolstoj, samo putem neotpor, odnosno mirnom i pasivnom apstinencijom ili izbjegavanjem, odbijanje svakog člana društva od svih državnih dužnosti - vojnih, poreznih, sudskih - od svih vrsta državnih položaja, od korištenja državnih institucija i propisa i od bilo kakvog sudjelovanja u bilo kakve - legalne ili revolucionarne - političke aktivnosti.

Ovo Tolstojevo učenje o društvu i političkim oblicima njegova razvitka, kako je pokazao Lenjin, "svakako je utopističko i po svom sadržaju reakcionarno u najpreciznijem i najdubljem značenju te riječi" 36. Reakcionarna priroda Tolstojeve doktrine leži u činjenici da kritički, pa čak i socijalistički elementi, kojih je, prema Lenjinovoj analizi, svakako bilo u Tolstojevom učenju, nisu izražavali ideologiju klase koja “dolazi zamijeniti buržoaziju”, nego su odgovarali “ideologija klasa koju buržoazija zamjenjuje” 37 .

Ako su, dakle, kasnih 70-ih godina prošlog stoljeća “kritički elementi Tolstojeva učenja mogli u praksi ponekad donijeti dobrobit određenim segmentima stanovništva protivno reakcionarna i utopijska obilježja tolstojevstva” 38, tada već u prvom desetljeću 20. stoljeća, kako je pokazao Lenjin, “svaki pokušaj da se idealizira Tolstojevo učenje, da se opravda ili ublaži njegov “neotpor”, njegovo pozivanje na “Duh, ” njegovi pozivi na “moralno samousavršavanje”, njegova doktrina “savjesti” i univerzalne “ljubavi,” njegovo propovijedanje asketizma i kvijetizma, itd., donosi najneposredniju i najdublju štetu” 39.

Sav taj značaj tolstojevstva prvi put je razjašnjen u Lenjinovim briljantnim člancima o Tolstoju. Ujedno, ovi članci bacaju novo svjetlo na zahtjeve koje treba postaviti pred istraživanje duhovne baštine i duhovnog svijeta tako kompleksnih umjetnika i mislilaca kakav je bio Tolstoj.

Lenjinovi članci o Tolstoju pobijaju osnovno stajalište vulgarno-sociološke metode u književnoj kritici, u povijesti književnosti i filozofije. Ovi članci su iz prve ruke pokazali koliko je neodrživo i primitivno stajalište povjesničara koji tvrde da je ideologija velikog umjetnika direktno odraz neposredna društveni uvjeti njegova podrijetla, okruženje, društveni status itd. Odlučujućim za ocjenu prirode piščeve ideologije pokazalo se stajalište koje pisac zauzima u prikazivanju života i koje se ne mora nužno poklapati s gledištem gledište svojstveno ljudima njegova društvenog podrijetla i položaja. “Po rođenju i odgoju Tolstoj je”, pisao je Lenjin, “pripadao najvišem zemljoposjedničkom plemstvu u Rusiji.” On je raskinuo sa svim uobičajenim pogledima ove sredine i u svojim posljednjim djelima napao strastvenom kritikom sve moderne države, crkve, društvenih, gospodarskih poretka koji se temelje na porobljavanju masa, na njihovom siromaštvu, na propasti seljaka i sitnih posjednika uopće, na nasilju i licemjerju, koji prožimaju sav moderni život od vrha do dna” 40.

Upravo taj nesklad između gledišta s kojeg Tolstoj razmatra, prikazuje i raspravlja o pojavama i odnosima suvremenog ruskog života, sa stajalištem koje mu je, čini se, bilo prirodno, pa čak i nužno sugerirano svim okolnostima. njegova podrijetla i svih odnosa u njegovu društvenom krugu, što je omogućilo Tolstoju, kako je pokazao Lenjin, da u pojavama ruskoga života vidi ono što prije u njemu nije vidio. nitko pisaca koji su na ruski život gledali s drugačijeg gledišta.

Stoga je ovo, što je pogodilo Maksima Gorkog, u biti bila duboko točna Lenjinova izjava, koji je rekao da “prije ovog grofa nije bilo pravog seljaka u književnosti” 41.

Ali ako za rezultate rada velikog umjetnika nije presudan neposredni društveni položaj umjetnika, nego gledište s kojeg će ovaj umjetnik razmatrati i prikazivati ​​pojave dostupne ljudima iz njegovog kruga ili njemu osobno stvarnosti, onda njegov rad ne može postati istinski značajan ni pod kojim uvjetima. Pravi društveni značaj daje stvaralaštvu ne svaki gledišta koje određeni umjetnik može zauzeti. Taj se značaj pridaje djelu samo onoga pisca ili umjetnika čije je gledište Nije lako njegovo osobno stajalište, već stav koji izražava stavove, raspoloženja, težnje rad klase koje predstavljaju značajan dio naroda.

Tolstojevo djelo nije dobilo svoj značaj samo zato što je Tolstoj raskinuo sa svim uobičajenim pogledima svoje okoline, već zato što je, raskinuvši sa svojom okolinom, Tolstoj usvojio gledište koje je predstavljalo poglede i raspoloženja višemilijunski ruskog seljaštva, tj. poglede i raspoloženja, iako "patrijarhalna", arhaična, zaostala, ali koja ipak sadrže istinski demokratski dio mase ruskog seljaštva.

“Proturječja u Tolstojevim pogledima”, pisao je Lenjin, “nisu samo proturječja njegovih osobnih misli, već odraz onih vrlo složenih, proturječnih uvjeta, društvenih utjecaja, povijesnih tradicija koje su odredile psihologiju raznih klasa i različitih slojeva ruskog društva. u Po reforma, ali prije revolucionarno doba" 42.

Tolstoj je velik ne zato što je u svojim umjetničkim i filozofsko-novinarskim djelima izrazio učenje koje bi trebalo postati vodilja praktičnog djelovanja i koje je samo po sebi istinito. Pravi sliku i izraz ideologija još nije slika i izraz pravi ideologija. Tolstoj, kako je Lenjin pokazao, “apsolutno nije mogao razumjeti ni radnički pokret i njegovu ulogu u borbi za socijalizam, ni rusku revoluciju” 43 . Tolstoj je velik jer je njegova umjetnost i njegovo učenje odražavalo “veliko more naroda, uzburkano do dubine, sa svim njegovim slabostima i svim njegovim snagama” 44. Veličina Tolstoja leži upravo u reljefu i snazi ​​kojom su u Tolstojevim umjetničkim djelima i učenjima uhvaćena dugo pripremana obilježja prve ruske revolucije.

Same Tolstojeve pogreške i zablude, proizvevši potrebu da ih se opovrgne, dale su - u tom pobijanju - pozitivan rezultat. Lenjin je objasnio da je, kako bi se krenulo naprijed, često potrebno razumjeti koji su nedostaci i slabosti do sada kočili kretanje naprijed. Ali upravo su tu ulogu imale Tolstojeve zablude. “Proučavanjem umjetničkih djela Lava Tolstoja,” objasnio je Lenjin, “ruska radnička klasa znat će bolje od svojih neprijatelja, a razumijevanjem nastava Tolstoja, morat će cijeli ruski narod shvatiti u čemu je bila njegova vlastita slabost, koja mu nije dopustila da dovrši djelo svoga oslobođenja. Morate to razumjeti kako biste krenuli naprijed” 45.

Cijela povijest Rusije nakon revolucije 1905. bila je potvrda Lenjinove ocjene svjetonazora Lava Tolstoja.

Bilješke

34 A. Stender-Petersen. Geschichte der Russischen Literatur, Bd. II. München, 1957, S. 368.

35 V.I. Lenjina. Djela, sv.15, str.183.

36 V.I. Lenjina. Djela, knj.17, str.32.

39 Isto, str.33.

40 V.I. Lenjina. Djela, sv.16, str.301.

41 M. Gorak. Sabrana djela, vol. 17. M., 1952., str.39.

42 V. I. Lenjin. Djela, sv.16, str.295.

43 V.I. Lenjina. Djela, sv.15, str.183.

44 V.I. Lenjina. Djela, sv.16, str.323.

45 Isto, 324. str.

Filozofsku doktrinu utemeljio Lav Nikolajevič Tolstoj

Znanost o tlu

Filozofija jedinstva

Populizam

Etika nenasilja

Glavno moralno pravilo s gledišta L.N. Tolstoj

Ubij patnika

Upoznaj sebe

Ne opirite se zlu

Služi vjerno svojoj domovini

Zemlja u kojoj se Vladimir Solovjov po treći put susreo s vizijom Sofije kao slike vječne ženstvenosti i Božje mudrosti

Palestina

Pavel Florenski

Vladimir Solovjev

Aleksej Losev

Nikolaj Berdjajev

Koncept…. karakteristika Vl. S. Solovjova.

Jedinstvo

Intuicionizam

Imeslavija

slavenofilstvo

Jedna od glavnih ideja filozofije jedinstva

Nedopustivost bilo kakvih oblika nasilja u javnom i državnom životu

Filozofija bi trebala pomoći osobi u rješavanju hitnih životnih problema

Nemogućnost pouzdane spoznaje Apsoluta

Uskrsnuće svih ljudi koji su živjeli na zemlji

Najviši, najsavršeniji oblik ljubavi, prema V.S. Solovjev, je

Ljubav između muškarca i žene

Ljubav prema istini

Majčina ljubav prema djetetu

Ljubav prema domovini

Domaći mislilac koji je prvi stvorio cjelovit filozofski sustav utemeljen na kršćanskom humanizmu

V.S. Solovjev

NA. Berdjajeva

A.N. Radiščev

F.M. Dostojevski

ruski mislilac koji je u svom djelu “Imena” tvrdio da postoji duboka veza između imena i njegovog nositelja

S N. Bulgakova

A.L. Čiževski

godišnje Florenski

L. Šestov

Jedno od glavnih djela S.N. Bulgakova

"Značenje kreativnosti"

"Opravdanje dobra"

"Stup i temelj istine"

"Nevečernje svjetlo"

Predstavnik ruskog marksizma

G.V. Plehanova

N.K. Mihajlovskog

N.F. Fedorov

V.S. Solovjev

Filozofija Tolstoja.

Lenjin je razvio doktrinu Rusije kao

Treći Rim

Poljoprivredna zemlja s komunalnim načinom života

Slaba karika u lancu imperijalizma

velika moć

Utemeljiteljem ruskog kozmizma smatra se

Aleksandar Radiščev

Nikolaj Berdjajev

Nikolaj Fedorov

Fedor Dostojevski

Predstavnici “ruskog kosmizma” su:

N. Berdjajev, V. Solovjev

F. Dostojevski, L. Tolstoj

A. Losev, M. Bahtin

K. Ciolkovski, V. Vernadski

Prema N.F. Fedorov, najviša moralna dužnost zemljana, središnji zadatak svih ljudi je da

Ujedinjujući sve religije

Uskrsnuće svih predaka

Pretvaranje čovječanstva u energiju zračenja

Uklanjanje patnje na zemlji

Sinteza filozofskih i znanstvenih učenja, objedinjenih idejom odnosa čovjeka i prirode, čovječanstva i Svemira

Filozofija života

Filozofija jedinstva

Kozmizam

Egzistencijalizam

Jedno od osnovnih pravila “kozmičke etike” K.E. Ciolkovski

Čini drugima ono što želiš da oni čine tebi.

Budi milostiv prema svemu živom

Ubij patnika

Volite Boga više nego sebe

Osnovni koncept epistemologije V.I. Vernadski

Apsolutna istina

Empirijska generalizacija

Stvar za sebe

Apriorni oblik osjetilnosti

Noosfera je

Sfera uma

Sfera života

Božanska sfera

Transcendentna sfera

Utemeljitelj svemirske ekologije i heliobiologije

godišnje Florenski

K.E. Ciolkovski

U I. Vernadski

A.L. Čiževski

Ruski filozof, koji je u knjizi “Samospoznaja” napisao: “Originalnost mog filozofskog tipa prvenstveno je u tome što sam u temelju filozofije postavio ne bitak, nego slobodu.”

Nikolaj Berdjajev

Vladimir Solovjev

Aleksandar Hercen

Lev Šestov

Ruski mislilac... u svom djelu “Samospoznaja” izjavio je da nije postavio temelje filozofije na biću, već na slobodi.

NA. Berdjajeva

V.S. Solovjev

A.I. Herzen

N. Fedorov

Razlog, primarni izvor zla u svijetu prema N.A. Berdjajeva

Nestvorena sloboda

Vlada

Elementarne sile prirode

Inertna materija

Za filozofiju je karakterističan dualizam duha i materije, Boga i prirode

K.E. Ciolkovski

L. Šestova

NA. Berdjajeva

L.N. Tolstoj

Prema L. Shestov, osoba može postići nemoguće samo zahvaljujući

Vjera u Boga

Znanstveno znanje

Poniznost

Ljubav prema bližnjemu

Prema L. Shestovu, glavni neprijatelji čovjeka u “borbi za nemoguće” su

Samoća i strah

Smrt i očaj

Razum i moral

Vjera i ljubav

ONTOLOGIJA

Osnova bića, koja postoji sama po sebi neovisno o bilo čemu drugom,

Supstanca

Svijest

Namjera

Proklamira se jednakost materijalnog i duhovnog principa postojanja

Dualizam

Skepticizam

Relativizam

Potvrđuje se postojanje mnogih početnih temelja i načela bića

Pluralizam

Empirizam

Relativizam

Agnosticizam

Izjava koja odgovara metafizičkom shvaćanju materije

Materija je vječna, nestvorena i neuništiva

Materija je identična supstanciji

Materija stvorena od Boga

Materija se u osnovi sastoji od idealnih oblika

Atomsku hipotezu o strukturi materije prvi je iznio:

Augustina

Demokrit

Materija je primarni izvor postojanja, tvrdi

Materijalizam

Idealizam

Intuicionizam

Iracionalizam

Materija

Kvaliteta

U marksizmu se materija tumači kao

Jedinstvo energije i svijesti

Supstanca

Objektivna stvarnost

Što od navedenog nije atribut materije?

Strukturalnost

Pokret

Odraz

Stabilnost

Idealne pojave uključuju

Svjetlo

Univerzalna gravitacija

Savjest

Vrijeme

Inherentno bitno svojstvo neke stvari, pojave ili predmeta naziva se

Slučajno

Atribut

Kvaliteta

Način postojanja materije

Pokret

Tijek uma

Nepokretnost

Ne odnosi se na atribute materije

Strukturalnost

Pokret

Mir

Odraz

Najviši oblik kretanja materije je

Mehaničko kretanje

Biološko kretanje

Društveni pokret

Tjelesno kretanje

Bit kozmogonijske hipoteze Velikog praska je pretpostavka da

Svemir će nestati kao rezultat eksplozije galaktičke jezgre

Redovite eksplozije se događaju u središtu Galaksije, mijenjajući prostorno-vremenske karakteristike Svemira

Svemir je nastao kao rezultat eksplozije mikroskopske čestice

Za nekoliko milijardi godina Sunce će eksplodirati i uništiti Zemlju.

Slijed stanja odražava kategoriju

Vrijeme

Razmaci

Potrepštine

Oblik postojanja materije, izražavajući njenu protegnutost, strukturu, koegzistenciju i interakciju elemenata u svim materijalnim sustavima

Pokret

Prostor

Kvaliteta

Branio je supstancijalni koncept prostora i vremena

Lukrecije Carus

Newton

Einstein

Bit relacijskog koncepta prostora i vremena je u tome

Vrijeme je vječno, prostor je beskonačan

Vrijeme i prostor neovisni su jedno o drugome

Prostor i vrijeme ovise o materijalnim procesima

Prostor i vrijeme su iluzorni, u stvarnosti postoji samo nepomična i nepromjenjiva supstanca

Koji koncept vremena ne dopušta mogućnost stvaranja “vremenskog stroja”?

Znatan, bitan, stvaran

Relacijska

Statički

Dinamičan

Najvažnije specifično svojstvo biološkog vremena

Reverzibilnost

Cikličnost

Dvodimenzionalnost

Antropičnost

Ekonomske ideje Lava Tolstoja

Unatoč svoj slavi imena Lava Nikolajeviča Tolstoja, njegovi znanstveni pogledi i dalje ostaju malo poznati i razumljivi široj javnosti. To se posebno odnosi na Tolstojevo ekonomsko učenje.

Filozofske ideje L.N. Tolstoj

Čak postoji mišljenje da je Tolstoj bio velik kao umjetnik riječi, ali slab kao mislilac. U isto vrijeme, iz nekog razloga se ne shvaća da su Tolstojeve ideje te koje daju ono svjetlo genija koje dolazi iz većine njegovih djela. Dakle, prema samom Tolstoju, “Ana Karenjina” je tkanje tisuću misli.

Tijekom svog dugog kreativnog života Lav Nikolajevič posvetio je značajnu pozornost ekonomskom učenju, koje je bilo vrlo usko povezano s vjerskim idejama i razmišljanjima o sudbini Rusije. Njegovo ekonomsko učenje trebalo je biti razumljivo svakom čovjeku, stoga je izneseno popularnim jezikom i tiče se samo ekonomskih pitanja koja mogu zanimati svakog čovjeka, bez obzira kojim se poslom bavio.

Prema L. N. Tolstoju, jedini zadatak ekonomske znanosti je pronaći način pravedne raspodjele materijalnog bogatstva među svim ljudima; ekonomisti ne razumiju tu svoju zadaću, već se bave raznim sekundarnim pitanjima: kako odrediti vrijednost proizvod, funkcije novca, što se podrazumijeva pod kapitalom - samo zbog nedostatka vjerskog osjećaja, jer samo on pomaže razlikovati važno od nevažnog, dobro od zla - u bilo kojoj stvari.

Za religioznu osobu jedini problem ekonomije rješava se vrlo jednostavno i lako: jer svi su ljudi braća, tada se nitko, ako nije bolestan, ne može služiti tuđim radom, i nitko nema pravo primiti više od drugih bez rada - dakle, svi moraju raditi, i fizički i umno, i svi moraju dobiti dobrobiti koje potreba za životom.

Tolstojevo načelo jednakosti ne znači izjednačavanje. Lijenčina ne bi trebala dobiti ništa. Razlika u talentima nikada neće nestati, ali se svaki talentirani rad može jednako poštovati i stvoriti jednake mogućnosti za razvoj svake sposobnosti koja je ljudima potrebna. Nema ničeg suštinski novog u ekonomskom načelu jednakosti koje je iznio Tolstoj - proučavanje ruskih narodnih legendi i poslovica pokazuje da je ruski narod stoljećima pokušavao ugraditi tu ideju u svoje živote.

Cjelokupno Tolstojevo ekonomsko učenje izrasta iz stoljetnih tradicija ruskog naroda.

Najvažnija ideja za ruskog mislioca Tolstoja je dužnost marljivog rada. I o tome ne samo da govori, već ga dosljedno primjenjuje u svom životu, ostvarujući visokoučinkovitu poljoprivredu na svojim imanjima, te ravnopravno radeći sa svojim zaposlenicima. U tome on slijedi drevnu tradiciju ruskih manastira, gdje je iguman dužan raditi ne samo jednako, nego više od ostalih monaha – sjetimo se Sergija Radonješkog, Serafima Sarovskog, i na kraju patrijarha Nikona, koji je, uzevši kamen u ruke. gradnja u samostanu Uskrsnuća, zajedno s radnicima kopali ribnjake i sadili ribu, gradili mlinove, sadili vrtove i krčili šume.

Načelo mukotrpnog rada po Tolstoju je, prije svega, nastojati što više raditi za ljude – a istovremeno im uzimati što manje posla. Što god možete učiniti sami, nemojte prisiljavati druge da to čine. Radite do umora, ali ne na silu: od besposlice ljudi su nezadovoljni i ljuti; ista stvar se događa od rada kroz silu. Poljoprivredni rad je zanimanje karakteristično za sve ljude, a ne samo za seljačku klasu; Ovaj posao svakom čovjeku daje najviše slobode i najviše sreće. Ovom idejom Tolstoj nastavlja stoljetnu tradiciju koju nalazimo još kod „oca ekonomije“ – Ksenofonta, koji je rekao da je poljoprivreda najplemenitije zanimanje; u 20. stoljeću, unatoč sve manjem broju sela, ponovno je oživljeno naporima izvanrednog ruskog ekonomista Čajanova, koji je bio uvjeren da će doći vrijeme kada će se gradovi pretvoriti u velika sela - toliko da će njihova lica biti prekrivena neprekinutim vrtovima, voćnjacima i parkovima.

Ljudi koji fizički ne rade ne prestaju misliti, govoriti, slušati ili čitati, a da svom umu ne daju odmora, što čini um razdraženim i zbunjenim, te mu je već teško razumno razumjeti stvari. Ručni rad, a osobito poljodjelski, zaokuplja cijeloga čovjeka i odmara ga od intelektualnog rada. To se oduvijek shvaćalo u slavenskim samostanima, gdje svaki redovnik radi i rukama i glavom - i tako je postignut nevjerojatan procvat kako samostanske ekonomije, tako i samostanske umjetnosti i nauke.

Ni najnečistiji posao nije sramotan, samo je besposlica sramotna. Ne treba raditi za maksimalnu nagradu za svoj rad, jer često se najveća plaća dobiva za najnemoralnije vrste poslova, dok se najvažniji posao - seljački rad - obično vrlo nisko cijeni.

Tolstoj je svoja ekonomska učenja utjelovio u živopisne umjetničke priče, čime ga je maksimalno približio svakoj osobi. Levina se možemo prisjetiti iz Ane Karenjine, velikog radnika koji s jednakim entuzijazmom radi i u štali i za stolom u svom uredu, stvarajući, usput, ekonomsku raspravu. Levinov život u konačnici ispada uspješniji od svih junaka romana - ovime Tolstoj želi pokazati da se samo slijedeći dužnost napornog rada može postići i ekonomski prosperitet i duhovna sreća.

Lav Tolstoj jako je poštovao ideje velikog američkog ekonomista Henryja Georgea. Posvećivao ih je u nekoliko članaka, citirao ih u zbirkama misli mudrih ljudi i više puta ih spominjao u pismima.

Tolstoj je bio blizak ideji Henryja Georgea da, budući da čovjek može steći bogatstvo samo na tri načina: radom, prosjačenjem ili krađom, onda radnici u modernoj društvenoj ekonomiji dobivaju tako malo samo zato što većinu otpada na udio prosjaka i lopovi.

Slijedeći Henryja Georgea, Lav Nikolajevič tvrdi da se isključivo pravo nekih ljudi nad drugima na zemlju ne razlikuje od kmetstva ili ropstva. Ako osvajač oduzme ljudima kuću i novac, njegov zločin će završiti s njim. Ali ako osvajač oduzme zemlju, ta će se nepravda nastaviti stoljećima. Sasvim je moguće zamisliti situaciju da u bilo kojoj zemlji na svijetu, pod uvjetom slobodne kupnje i prodaje zemlje, ona prijeđe u ruke onih koji imaju najviše novca, dakle vrlo malobrojnih, i cijelog naroda ispasti će robovi bogatih, diktirajući im sve uvjete.

Svi ljudi imaju jednako pravo na svu zemlju, i puno pravo na svoj rad i proizvode svoga rada. A to pravo na potpunu ekonomsku slobodu svakog pojedinca narušava se priznavanjem privatnog vlasništva zemlje i ubiranjem poreza na proizvode narodnog rada.

Kako možemo vratiti to pravo s kojim je svatko od nas rođen? Prepoznati postojanje jedinstvenog poreza na zemlju u društvu. Po njemu bi ljudi koji su uživali sve dobrobiti od zemlje plaćali društvu za to, dok oni koji nisu radili na zemlji, poput radnika u industriji ili znanstvenika, ne bi plaćali ništa.

Posljedice jedinstvenog poreza na zemlju, prema Tolstoju, mogu biti sljedeće. Veliki zemljoposjednici koji nisu obrađivali zemlju ubrzo bi je napustili. Smanjili bi se porezni izdaci radničke klase. Dakle, Henry George detaljno dokazuje da bi jedan porez bio sasvim dovoljan za postojanje društva - uostalom, većina ljudi bila bi mu podvrgnuta, a neopterećujući porez bio bi pošteno plaćen. Jedinstveni zemljišni porez, ukidanjem izvoznih i uvoznih carina, otvorio bi svjetski gospodarski prostor, dajući svima mogućnost korištenja svih proizvoda rada i prirode svih zemalja. Značajno povećavajući prihode običnih ljudi, jedinstveni porez onemogućit će prekomjernu proizvodnju dobara.

Gotovo po Tolstoju jedini porez na zemlju mogao bi se uvesti ovako. Putem općeg glasovanja, ljudi proglašavaju cjelokupnu zemlju općim vlasništvom. Zatim se postupno, duže ili manje dugo, plaća dio kamata na porez, a tek s vremenom - cjelokupna stopa. Ovo će vrijeme pružiti priliku, prvo, da se točno procijeni kakvoća svakog komada zemlje, a drugo, da se svi prilagode novim gospodarskim uvjetima.

Ideja o jedinstvenom porezu pokazala se prilično održivom, a stotinu godina kasnije, krajem 20. stoljeća, implementirana je u modernu poreznu politiku.

Budući da je zadaća svake vlasti uspostaviti pravdu među ljudima, dužnost vladara bi trebala biti uništiti glavnu nepravdu moderne ekonomije – privatno vlasništvo nad zemljom. A ruski vladari, naviknuti u svemu oponašati Europu, ne bi se trebali bojati ići protiv nje, jer Gospodarski život Rusije je jedinstven - konačno, ruski narod mora postati punoljetan, kada će živjeti svojim umom i djelovati u skladu sa svojim uvjetima.

Mora se reći da je L.N. Tolstoj je uvijek dosljedno odbijao samu ideju vlasništva. Na mnoge je načine implementirao te poglede u praksu svog života, odričući se prava intelektualnog vlasništva nad svojim djelima i svim svojim zemljišnim posjedima. Čak je i njegov odlazak na samrti iz Yasnaya Polyana u biti bio čin odricanja od sve imovine.

Tolstojevo veliko djelo "Što nam je dakle činiti?" također je posvećeno razmatranju ekonomskih pitanja. U njemu je Lav Tolstoj oštro kritizirao političko-ekonomske teorije koje potječu prvenstveno od Adama Smitha i Karla Marxa. Tako se, primjerice, Tolstoj ne slaže ni s idejom da je glavni čimbenik proizvodnje rad, ni s tvrdnjom da je kapital glavni čimbenik proizvodnje. Za svaku proizvodnju podjednako su važni čimbenici poput sunčeve energije ili morala radnika, a mnoge od njih još uopće ne poznajemo.

Razlog postojanja novca, prema Tolstoju, nije olakšavanje razmjene, kako tvrde ekonomisti, već iskorištavanje siromašnih od strane bogatih. Uz pomoć novca, kralju ili vođi vrlo je zgodno prikupljati, pohranjivati ​​i akumulirati svoje bogatstvo - novac se lako dijeli i gotovo se ne kvari. Kad god nije bilo potrebe plaćati porez ili danak pobjedniku u državnu blagajnu, ljudi su dobro koristili naturalnu razmjenu, odmah mijenjajući svoja dobra za ono što im je bilo potrebno. Odbijajući honorare za svoj rad, Lav Tolstoj se zapravo odrekao monetarnog mehanizma.

Podjela rada, kada se jedni ljudi bave samo fizičkim radom, na primjer seljaci, a drugi samo umnim radom, kao što su znanstvenici, učitelji, pisci, ne samo da nije ekonomski napredak, kako su mislili Adam Smith i njegovi sljedbenici, nego je i ekonomski napredak. ali je njegova najnedvojbenija regresija . Čovjek budućnosti s lakoćom će kombinirati fizički i intelektualni rad, podjednako razvijajući i tijelo i dušu - i samo takav moći će postići maksimalan učinak u svom radu.

Zadatak odgoja takve osobe, prema Tolstoju, leži na ženama-majkama. Već svojim primjerom svaka prava majka odgaja takvu savršenu osobu - uostalom, ona se jako trudi, kako fizički, tako i psihički.

Najvažnije ekonomsko načelo za Lava Nikolajeviča također je bilo odbacivanje svih vrsta ekscesa, luksuza i bogatstva. Tolstoj je još kao mladić napravio sebi poseban ogrtač, križanac seljačke košulje i redovničkog ogrtača, i nosio ga je cijele godine. Stil odijevanja koji je izmislio pokazao se vrlo održivim i poznat je kao "kapuljača" više od sto godina.

Skromnost u hrani rezultirala je vegetarijanstvom, odbijanjem pušenja i pijanstvom. Uvelike zahvaljujući takvom asketskom načinu života Tolstoj, koji je od djetinjstva bio narušena zdravlja i sklon tuberkulozi, dočekao je starost pun snage, au 82. godini života projahao je na konju potpuno iznutra. cestovnom terenu, pretječući svoju 20-godišnju tajnicu.

Osobno bogatstvo, prema Lavu Tolstoju, ekonomski je potpuno neučinkovito.

Ona se uvijek stječe velikim naporom – a iziskuje još veći napor da se očuva. A pritom uopće ne odgovara stvarnim ekonomskim potrebama svog vlasnika: jedna osoba ne treba više od jedne sobe, više od količine hrane koju određuju zahtjevi njezina tijela - a ipak, akumulacija bogatstva dovodi do takvih neprirodnih situacija kada, primjerice, obitelj od dvoje ljudi posjeduje šest spavaćih soba.

Postoji samo jedan razlog za želju za ekonomskim bogatstvom: jadnost duhovnog života. Uostalom, kao što teška odjeća smeta kretanju tijela, tako i bogatstvo smeta kretanju duše. Gledajući čitavo neizmjerno more siromaštva, svaka će se osoba, kao stvorenje obdareno savješću i stidom, odreći svog bogatstva. Samo u moralnom divljaštvu većine ljudi Tolstoj vidi izvor bogatstva i siromaštva: uostalom, skitnica je uvijek nužan dodatak milijunašu.

Djelotvornost Tolstojeva učenja u praksi su isprobale brojne tolstojeve zajednice koje su se rasule u 20. stoljeću. Širom svijeta.

Lav Nikolajevič Tolstoj (1828.-1910.) jedan je od najznačajnijih ruskih pisaca i mislilaca. Lav Tolstoj bio je utemeljitelj tolstojevskog pokreta, čija je jedna od temeljnih teza evanđeoska “neprotivljenje zlu silom”.

Taj stav neotpora zabilježen je, prema Tolstoju, na brojnim mjestima u Evanđelju i srž je Kristova učenja, kao i budizma.

Kritizirajući društveno-političko ustrojstvo suvremene Rusije, Tolstoj se oslanjao na moralni i vjerski napredak u svijesti čovječanstva. Ideju povijesnog napretka povezivao je s rješenjem pitanja svrhe čovjeka i smisla njegova života, a odgovor na koji je trebala dati “prava religija” koju je stvorio. U njemu je Tolstoj priznavao samo etičku stranu, niječući teološke aspekte crkvenog učenja i, s tim u vezi, ulogu crkve u javnom životu. Povezao je etiku vjerskog samousavršavanja osobe s odricanjem od svake borbe, s načelom neotpora zlu nasiljem, s propovijedanjem univerzalne ljubavi. Prema Tolstoju, “kraljevstvo je Božje u nama” pa je ontološko-kozmološko i metafizičko-teološko shvaćanje Boga za njega neprihvatljivo. Smatrajući svaku vlast zlom, Tolstoj je došao na ideju negiranja države. Budući da je odbacivao nasilne metode borbe u javnom životu, smatrao je da do ukidanja države treba doći odbijanjem svih da vrše javne i državne dužnosti. Ako je religiozno i ​​moralno samousavršavanje osobe trebalo dati određeni mentalni i društveni poredak, onda, očito, potpuno poricanje bilo kakve državnosti ne može jamčiti takav poredak. To je otkrilo nedosljednost početnih načela i zaključaka izvedenih iz njih u Tolstojevoj utopijskoj filozofiji.

Tolstoj je bit znanja vidio u razumijevanju smisla života – glavnom pitanju svake religije. Ona je ta koja je pozvana dati odgovor na temeljno pitanje našeg postojanja: zašto živimo i kakav je čovjekov odnos prema beskrajnom svijetu oko sebe. “Najkraći izraz smisla života je ovaj: svijet se kreće, poboljšava; Čovjekova je zadaća sudjelovati u tom pokretu, podvrgavati mu se i pridonositi mu.” Prema Tolstoju, Bog je ljubav. U svom umjetničkom stvaralaštvu Tolstoj se obraćao ljudima kao nositeljima prave vjere i morala, smatrajući ih temeljem cjelokupne društvene građevine.

Na Tolstojev svjetonazor uvelike je utjecao J.J. Rousseaua, I. Kanta i A. Schopenhauera. Pokazalo se da su Tolstojeva filozofska traženja sukladna određenom dijelu ruskog i stranog društva (tzv. tolstojevstvo). Štoviše, među njegovim sljedbenicima nisu bili samo pripadnici raznih vjersko-utopijskih sekti, već i pristaše specifičnih “nenasilnih” metoda borbe za socijalizam. To uključuje, na primjer, izvanrednu figuru nacionalno-oslobodilačkog pokreta Indije M. Gandhija, koji je Tolstoja nazvao svojim učiteljem.

Suština kršćanstva, prema Tolstoju, može se izraziti jednostavnim pravilom: “ Budite ljubazni i ne opirite se zlu na silu" “Budi ljubazan” je pozitivan, djelatni sadržaj morala, koji uključuje sve zapovijedi Novoga zavjeta - ljubi Boga, ljubi svoga bližnjega kao samoga sebe itd. - sav aktivni sadržaj Kristova nauka. Ali ako na dobro odgovaramo dobrom, ne činimo ništa posebno, “ne čine li i pogani isto?” U ovom slučaju nalazimo se u okviru cikličkog, zatvorenog odnosa uzajamnog darivanja: “ti - meni, ja - tebi”, u kojem nema moralnosti, jer mi kao da “plaćamo” za učinjeno dobro nas. Druga je stvar ako na zlo odgovaramo dobrom. Tu se očituje najviši moral, budući da na sebi zaustavljamo lanac zla. Uostalom, zlo postoji (širi se) u uzročnim lancima zla kao odgovor na zlo zlom, a dobro, naprotiv, u uzročnim lancima dobra kao odgovor na dobro dobrim. Stoga, odgovarati zlom na zlo, nasiljem na nasilje, znači dopustiti zlu da se širi kroz nas. Nemoguće je snažno djelovanje kao odgovor na zlo prepoznati kao ostanak u krilu dobra. Stoga jedini odgovor na zlo koje se nad nama provodi može biti samo riječ, samo gesta upućena savjesti, ali ne i protudjelovanje silom! To je negativan, "nedjelatan" sadržaj morala. Dakle, opće pravilo moralnosti može se preformulirati na sljedeći način: stvoriti nove lance dobra (pozitivni, aktivni dio morala) i zaustaviti širenje lanaca zla (“ne opiri se zlu na silu” - negativni, neaktivni dio morala). To znači dati svijetu dodatnu dobrotu – ne samo za sva dobra koja su nam učinjena (što je prirodno), nego i za sva zla. Na taj način ne zatvaramo dobro u diskretne činove međusobne razmjene, već činimo dobro našom sudbinom - zaustavljamo širenje beskrajnih lanaca zla i stvaramo beskrajne lance dobra.

Religiozna i filozofska traganja Lava Nikolajeviča Tolstoja bila su povezana s iskustvom i razumijevanjem najrazličitijih filozofskih i religioznih učenja, na temelju kojih je formiran svjetonazorski sustav koji se odlikuje dosljednom željom za sigurnošću i jasnoćom (do značajnog opsegu – na razini zdravog razuma) u objašnjavanju temeljnih filozofskih i religioznih problema i, shodno tome, osebujan konfesionalno-propovjednički stil izražavanja vlastitog “kreda”. Činjenica golemog utjecaja Tolstojeva književnog djela na rusku i svjetsku kulturu potpuno je neosporna. Piščeve ideje izazivale su i izazivaju mnogo više dvosmislenih ocjena. Također su prihvaćeni i u Rusiji (u filozofskom smislu, na primjer, N. N. Strakhov, u religijskom smislu - postali su osnova "tolstojevstva" kao vjerskog pokreta) i u svijetu (posebno je Tolstojeva propovijed našla vrlo ozbiljnu odgovor među glavnim osobama Indijski narodnooslobodilački pokret). Istovremeno, kritički odnos prema Tolstoju upravo kao misliocu prilično je široko zastupljen u ruskoj intelektualnoj tradiciji. V. S. Solovjov, N. K. Mihajlovski, G. V. Florovski, G. V. Plehanov, I. A. Iljin i drugi pisali su u različitim godinama da je Tolstoj bio briljantan umjetnik, ali "loš mislilac". No, ma koliko argumenti kritičara Tolstojeva učenja ponekad bili ozbiljni, ono svakako zauzima svoje jedinstveno mjesto u povijesti ruske misli, odražavajući duhovni put velikoga pisca, njegovo osobno filozofsko iskustvo odgovora na “konačno” metafizičko pitanje. pitanja.

Utjecaj ideja J. J. Rousseaua na mladog Tolstoja bio je dubok i zadržao je svoj značaj u narednim godinama. Piščev kritički odnos prema civilizaciji, propovijedanje “prirodnosti”, koje je kod kasnog L. Tolstoja rezultiralo izravnim negiranjem važnosti kulturnog stvaralaštva, pa tako i vlastitog, u mnogočemu sežu upravo do ideja francuskog prosvjetitelja . Kasniji utjecaji uključuju moralnu filozofiju A. Schopenhauera ("najbriljantnijeg među ljudima", prema ruskom piscu) i istočnjačke (prvenstveno budističke) motive u Schopenhauerovoj doktrini "svijeta kao volje i ideje". Međutim, kasnije, 80-ih, Tolstojev stav prema Schopenhauerovim idejama postaje kritičniji, čemu je ne samo zahvalna visoka ocjena “Kritike praktičnog uma” Immanuela Kanta (koga je okarakterizirao kao “velikog vjerskog učitelja”). No, treba priznati da Kantov transcendentalizam, etika dužnosti, a posebno shvaćanje povijesti ne igraju značajniju ulogu u religiozno-filozofskom propovijedanju kasnog Tolstoja, sa svojim specifičnim antihistoricizmom, odbacivanjem državnog, društvenog i kulturni oblici života kao isključivo "izvanjski", personificirajući lažni povijesni izbor čovječanstva, odvodeći ga dalje od rješavanja njegove glavne i jedine zadaće - zadaće moralnog samousavršavanja. V. V. Zenkovsky sasvim je ispravno pisao o "panmoralizmu" učenja L. Tolstoja. Piščeva etička doktrina bila je uglavnom sinkretična i nepotpuna. Svoje moralizatorsko nadahnuće crpio je iz raznih izvora: J. J. Rousseaua, A. Schopenhauera, I. Kanta, budizma, konfucijanizma, taoizma. No, ovaj mislilac, daleko od svake ortodoksije, kršćanski, evanđeoski moral smatrao je temeljem vlastitog vjerskog i moralnog učenja. Naime, glavni smisao Tolstojeva religioznog filozofiranja nalazio se u iskustvu svojevrsne etizacije kršćanstva, svođenja te religije na zbir određenih etičkih načela, i to načela koja omogućuju racionalno i dostupno ne samo filozofskom umu, nego također običnom zdravom razumu. Zapravo, sva religiozna i filozofska djela kasnog Tolstoja posvećena su ovom zadatku: “Ispovijed”, “Koja je moja vjera?”, “Kraljevstvo Božje je u tebi”, “O životu” i druga. Odabravši sličan put, pisac je prošao njime do kraja. Njegov sukob s crkvom bio je neizbježan i, naravno, nije bio samo “vanjske” prirode: kritizirao je temelje kršćanske dogme, mistične teologije i nijekao Kristovo “božanstvo”. Najozbiljniju filozofsku kritiku religiozne etike L. Tolstoja svojedobno su iznijeli V. S. Solovjov ("Tri razgovora") i I. A. Iljin ("O otporu zlu silom").

Suština tolstojevstva u sljedećem:

• . mnoge vjerske dogme moraju biti kritizirane i odbačene, kao i pompozni ceremonijal, kultovi, hijerarhija;
• . vjera treba postati jednostavna i dostupna ljudima;
• . Bože, vjera je dobrota, ljubav, razum i savjest;
• . smisao života je samousavršavanje;
• . glavno zlo na Zemlji je smrt i nasilje;
• . potrebno je napustiti nasilje kao način rješavanja problema;
• . temelj ljudskog ponašanja trebao bi biti neopiranje zlu;
• . država je zastarjela institucija i, budući da je aparat nasilja, nema pravo na postojanje;
• . svi trebaju potkopavati državu na sve moguće načine, ignorirati je - ne ići na službene poslove, ne sudjelovati u političkom životu itd.

Za svoje vjerske i filozofske poglede 1901. L.N. Tolstoj je podvrgnut anatemi (prokletstvu) i izopćen iz Crkve.

Prije 1880., i s onim što je napisao poslije, otvoren je duboki ponor. Ali sve je to napisala jedna osoba, a mnogo toga što je bilo upečatljivo i što se činilo potpuno novim u djelima kasnog Tolstoja postojalo je već u njegovim ranim djelima. Već u prvima vidimo potragu za racionalnim smislom života; vjera u snagu zdravog razuma i vlastitog uma; prezir prema modernoj civilizaciji s njezinim “umjetnim” umnožavanjem potreba; duboko ukorijenjeno nepoštivanje djelovanja i institucija države i društva; veličanstveno zanemarivanje općeprihvaćenih mišljenja, kao i "dobre forme" u znanosti i književnosti; izražena sklonost poučavanju. Ali u ranim stvarima bilo je raspršeno i nepovezano; nakon što se to dogodilo kasnih 1870-ih. "obraćenja" su sva bila ujedinjena u koherentnu doktrinu, u učenje s dogmatski razrađenim detaljima - tolstojanizam . Ovo je učenje iznenadilo i prestrašilo mnoge bivše Tolstojeve sljedbenike. Do 1880., ako je išta pripadao, bilo je to prije konzervativnom taboru, a sada se pridružio suprotnom.

Otac Andrej Tkačev o Lavu Tolstoju

Tolstoj je u osnovi uvijek bio racionalist, mislilac koji inteligencija iznad svih drugih svojstava ljudske duše. Ali u vrijeme kada je pisao svoje velike romane, njegov racionalizam je pomalo izblijedio. Filozofija Rat i mir I Ana Karenjina("Čovjek mora živjeti tako da sebi i svojoj obitelji pruži najbolje") - to je kapitulacija njegova racionalizma pred inherentnom iracionalnošću života. Potraga za smislom života tada je napuštena. Činilo se da je sam život smisao života. Najveća mudrost za Tolstoja tih godina bila je prihvatiti bez daljnjega svoje mjesto u životu i hrabro podnijeti njegove nedaće. Ali već u zadnjem dijelu Ana Karenjina javlja se sve veći osjećaj tjeskobe. Kad ga je Tolstoj napisao (1876.) počela je kriza iz koje je on izašao kao prorok novog vjerskog i etičkog učenja.

Ovo učenje, tolstojizam, je racionalizirano kršćanstvo, iz kojeg su ogoljene sve tradicije i sav misticizam. Odbacio je osobnu besmrtnost i usredotočio se isključivo na moralno učenje Evanđelja. Iz Kristovog moralnog nauka riječi “Ne opirite se zlu” uzete su kao temeljni princip iz kojeg proizlazi sve ostalo. Odbacio je autoritet Crkve koja podupire djelovanje države i osudio državu koja podupire nasilje i prisilu. I Crkva i država su nemoralne, kao i svi drugi oblici organizirane prisile. Tolstojeva osuda svih postojećih oblika prisile omogućuje nam da klasificiramo političku stranu tolstojevstva kao anarhizam. Ova se osuda odnosi na sve države bez iznimke, a Tolstoj nije imao više poštovanja prema demokratskim državama Zapada nego prema ruskoj autokraciji. Ali u praksi je njegov anarhizam bio usmjeren protiv postojećeg režima u Rusiji. Priznao je da bi ustav mogao biti manje zlo od autokracije (preporučio je ustav u članku Mladi kralj, napisan nakon stupanja na prijestolje Nikole II.) i često su napadali iste institucije kao i radikali i revolucionari.

Portret Lava Nikolajeviča Tolstoja. Umjetnik I. Repin, 1901

Njegov odnos prema aktivnim revolucionarima bio je ambivalentan. Bio je temeljno protiv nasilja i, sukladno tome, protiv političkih ubojstava. Ali postojala je razlika u njegovom stavu prema revolucionarnom teroru i vladinoj represiji. Atentat na Aleksandra II od strane revolucionara 1881. nije ga ostavio ravnodušnim, ali je pismom protestirao protiv pogubljenja ubojica. U biti, Tolstoj je postao velika sila na strani revolucije, a revolucionari su to prepoznali, odnoseći se prema “velikom starcu” sa svim poštovanjem, iako nisu prihvaćali doktrinu “neotpora zlu” i prezirali su Tolstojevci. Tolstojev sporazum sa socijalistima učvrstio je vlastiti komunizam – osudu privatnog vlasništva, posebice zemlje. Metode koje je predlagao za uništenje zla bile su različite (osobito dobrovoljno odricanje od svega novca i zemlje), ali se u negativnom dijelu njegovo učenje o tom pitanju podudaralo sa socijalizmom.

Tolstojevo obraćenje bilo je uvelike reakcija njegova dubokog racionalizma na iracionalizam u koji je zapao šezdesetih i sedamdesetih godina. Njegova se metafizika može formulirati kao poistovjećivanje načela života s Razumom. On, poput Sokrata, hrabro poistovjećuje apsolutno dobro s apsolutnim znanjem. Omiljena fraza mu je “Razum, odnosno dobro” iu njegovom učenju zauzima isto mjesto kao i kod Spinoze. Deus sive Natura(Bog ili [to je] priroda – lat.). Znanje je neophodna osnova za dobro; to znanje je svojstveno svakom čovjeku. Ali zamračena je i potisnuta zlobnom maglom civilizacije i filozofije. Trebate poslušati samo unutarnji glas svoje savjesti (koju je Tolstoj bio sklon poistovjetiti s Kantovim praktičnim razumom) i ne dopustiti lažnim svjetlima ljudske mudrosti (a ovdje se mislilo na cijelu civilizaciju - umjetnost, znanost, društvene tradicije, zakone i povijesne dogme teološke religije) - odvesti vas na krivi put.

Pa ipak, unatoč svom svom racionalizmu, Tolstojeva religija ostaje na neki način mistična. Istina, odbacio je misticizam prihvaćen u Crkvi, odbio je prihvatiti Boga kao osobu i s podsmijehom govorio o sakramentima (što je za svakog vjernika najgore bogohuljenje). Pa ipak, najviši, konačni autoritet (kao u svakom slučaju metafizičkog racionalizma) za njega je iracionalna ljudska “savjest”. Učinio je sve što je mogao da ga u teoriji poistovjeti s Razumom. Ali mistično daimonion vraćao uvijek iznova, au svim kasnijim Tolstojevim najvažnijim djelima njegovo se "obraćenje" opisuje kao suštinski mistično iskustvo. Mistično – jer je osobno i jedinstveno. Ovo je rezultat tajne objave, možda pripremljene preliminarnim mentalnim razvojem, ali u svojoj biti, kao i svako mistično iskustvo, nesaopćivo. Tolstoj, kako je opisano u Ispovijedi, pripremao ga je čitav prethodni duševni život. Ali sva čisto racionalna rješenja osnovnog pitanja pokazala su se nezadovoljavajućima, a konačno rješenje je prikazano kao niz mističnih iskustava, kao ponovljeni bljeskovi unutarnjeg svjetla. Civilizirani čovjek živi u stanju neporecivog grijeha. Pitanja o smislu i opravdanju javljaju se u njemu protiv njegove volje - zbog straha od smrti - a odgovor dolazi poput zrake unutarnjeg svjetla; To je proces koji je Tolstoj više puta opisao - u Ispovijedi, V Smrt Ivana Iljiča, V Sjećanja, V Bilješke jednog luđaka, V Vlasnik i radnik.

Iz ovoga nužno proizlazi da se istina ne može propovijedati, nego da je svatko sam mora otkriti. Ovo je učenje Ispovijedi, gdje cilj nije demonstrirati, već ispričati i “zaraziti”. Međutim, kasnije, kada je početni poticaj narastao, Tolstoj je počeo propovijedati u logičnim oblicima. On sam nikada nije vjerovao u učinkovitost propovijedanja. Upravo su njegovi učenici, ljudi sasvim drugoga tipa, pretvorili tolstojevstvo u pouku-propovijed i na to gurnuli samog Tolstoja. U svom konačnom obliku tolstojevstvo je gotovo izgubilo svoj mistični element, a njegova se religija pretvorila u eudaimoničnu doktrinu - doktrinu koja se temelji na potrazi za srećom. Čovjek mora biti ljubazan, jer samo tako može postati sretan. U romanu Uskrsnuće, napisan kada se Tolstojevo učenje već iskristaliziralo i dogmatiziralo, nema mističnog motiva i Nehljudovljevo oživljavanje je jednostavno prilagođavanje života moralnom zakonu, kako bi se oslobodio neugodnih reakcija vlastite savjesti.

Na kraju je Tolstoj došao do ideje da je moralni zakon, koji djeluje posredstvom savjesti, zakon u strogo znanstvenom smislu, poput zakona gravitacije ili drugih zakona prirode. To je snažno izraženo u ideji karme, posuđenoj od budista, čija je duboka razlika od kršćanstva u tome što karma djeluje mehanički, bez ikakve intervencije božanske milosti, i neizostavna je posljedica grijeha. Moral je u konačno iskristaliziranom tolstojevstvu umijeće izbjegavanja karme ili prilagođavanja njoj. Tolstojev moral je moral sreće, kao i čistoće, ali ne i samilosti. Ljubav prema Bogu, odnosno prema moralnom zakonu u sebi, prva je i jedina krepost, a milosrđe i ljubav prema bližnjemu samo su posljedice. Tolstojevskom svecu milosrđe, odnosno stvarni osjećaj ljubavi, nije potrebno. Mora djelovati kao da volio je svoje bližnje, a to će značiti da voli Boga i da će biti sretan. Dakle, tolstojevstvo je izravno suprotstavljeno učenju Dostojevskog. Za Dostojevskog milosrđe, ljubav prema ljudima, sažaljenje su najviše vrline i Bog se ljudima otkriva samo kroz sažaljenje i milosrđe. Tolstojeva religija je apsolutno sebična. U njemu nema Boga, osim moralnog zakona u čovjeku. Cilj dobrih djela je moralni mir. Ovo nam pomaže da shvatimo zašto je Tolstoj optužen za epikurejstvo, luciferizam i neizmjerni ponos, jer ništa ne postoji vani Tolstoj, čemu bi se klanjao.

Tolstoj je uvijek bio veliki racionalist i njegov je racionalizam nalazio zadovoljstvo u vrhunski izgrađenom sustavu njegove religije. Ali iracionalni Tolstoj također je bio živ ispod stvrdnute kore kristalizirane dogme. Tolstojevi dnevnici otkrivaju nam koliko mu je bilo teško živjeti u skladu sa svojim idealom moralne sreće. Osim prvih godina kada ga je zanio iskonski mistični poticaj obraćenja, nikada nije bio sretan u onom smislu kako je želio. Djelomično je to bilo zbog činjenice da mu je bilo nemoguće živjeti u skladu sa svojim propovijedanjem, te zato što je njegova obitelj pokazivala stalni i tvrdoglavi otpor njegovim novim idejama. Ali uza sve to u njemu je uvijek živio stari Adam. Tjelesne su ga želje obuzele sve do duboke starosti; a želja da prijeđe granice nikad ga nije napustila - želja koja je dovela do Rat i mir, želja za puninom života sa svim njegovim radostima i ljepotom. To naziremo u svim njegovim spisima, ali tih je nazora malo, jer se podvrgao najstrožoj stezi. No, imamo portret Tolstoja u starosti, gdje se pred nama pojavljuje iracionalan, punokrvan čovjek u svoj opipljivoj vitalnosti - Gorki Sjećanja na Tolstoja, briljantan portret dostojan originala.

13. Tolstojevo učenje

Usredotočit ćemo se samo na najvažnije točke:

1). Glavna ideja života je religijska ideja.

"Bez obzira koliko ste hrabri", kaže Tolstoj, "privilegirali su znanost s filozofijom, uvjeravajući da je ona odlučujuća i vođa umova, ne vođa, nego sluga. Svjetonazor joj uvijek daje religija gotova, a znanost radi samo na putu koji joj ukazuje religija. Religija otvara smisao života ljudi, a znanost to značenje primjenjuje na različite aspekte života."

Stalno ponavlja istu misao. Na primjer:

„Filozofija, znanost, javno mnijenje govore: Kristov je nauk neispuniv jer ljudski život ne ovisi samo o svjetlu razuma, kojim on može rasvijetliti upravo ovaj život, nego o općim zakonima, pa stoga nema potrebe osvjetljavati ovaj život s razumom i živjeti u skladu s njim, ali moramo živjeti kako živimo, čvrsto vjerujući da će prema zakonima povijesnog, sociološkog i drugog napretka, nakon što jako dugo živimo loše, naš život sam od sebe postati vrlo dobar ..."

Ovakvi napadi na znanost i prezriv ton prema zakonima “povijesnog”, “sociološkog” i dr. ne bi nas trebali čuditi. Znanost Tolstoju nikada nije mogla dati ništa, jer, kao što smo ranije vidjeli, on ju je pitao o stvarima koje se nisu mogle tražiti od znanosti.

Ali ako ostavimo po strani preoštru Tolstojevu formulaciju, koju on stalno čini govoreći o znanosti ili filozofiji, i pogledamo samo kostur misli izrečene u prethodnim riječima, tada ćemo naći potpuno fer pokazatelj jedne bitne značajke znanstvenog i filozofsko razmišljanje - naime, prepoznavanje "nužnosti" u životu. Znanost i filozofija ne mogu tako neograničeno vjerovati u snagu ljudskog uma kao što u to vjeruje grof Tolstoj. Znanost i filozofija ne promatraju i proučavaju čovjeka po sebi, nego u odnosu na svemir, na povijest, na ono što se radilo prije milijune godina i što će se činiti milijunima godina kasnije, kada nas osobno nije bilo i neće biti. Otud razlika u procjeni. Stavljajući osobu pored Kazbeka ili Mont Blanca, ustanovit ćemo da je ona vrlo lijep objekt; ali, stavljajući ga uz muhu, nalazimo da je on stvorenje prilično velikih dimenzija. Govoreći o osobnom životu, pa čak i životu jedne generacije u usporedbi s prošlošću i budućom sudbinom čitavog čovječanstva i cijelog svemira, teško da ćemo im pridati važnost koju moramo pridavati ako ih promatramo kao nešto samostalno postojeće. Astronom, koji proučava nastanak svemira, geolog - nastanak zemljine kore, fizičar i kemičar - svojstva i djelovanje elemenata, povjesničar - prošlost čovjeka, ne može ni na koji način biti prožet bezuvjetnim poštovanjem prema ljudskog razuma, jer do sada ni na čemu nisu vidjeli njegove tragove, ili su ti otisci stopala beznačajni kao otisci stopala djeteta na granitnoj stijeni. Čak se, ponavljam, i povjesničar može mirno zapitati što je učinio ljudski um? Premalo za sada. Najveće činjenice naše nove europske povijesti - seoba naroda, pad kmetstva, razvoj kapitalističkog gospodarskog sustava - ne nose ni najmanji trag ljudskog razuma. Na temelju čega se mogu polagati tako velike nade u ovo posljednje? Da ne spominjemo činjenicu da je vrlo teško bilo što razumjeti s obzirom na nedvojbenu mentalnu inertnost i mentalnu zagušenost većine ljudi - jednostavno je nemoguće to razumijevanje pretočiti u djelo u 999 slučajeva od 1000. Grof Tolstoj tvrdi, međutim, da je to vrlo lako. “Kada bi barem”, kaže, “ljudi prestali upropaštavati sami sebe i očekivati ​​da će im netko doći pomoći”...

Kad bi samo... samo... da, ovo "samo" je cijela poanta.

Ali opet ćemo se susresti s tom pretjeranom Tolstojevom vjerom u snagu ljudskog razuma i volje, s njegovim plemenitim, iako utopijskim uvjerenjem da će se život odmah promijeniti ako u to želimo i vjerujemo. U međuvremenu, drugi stavak koji glasi:

2) Religiozna ideja je praktična, tj. ne vodi čovjeka na kontemplaciju, već na aktivnost i djelovanje. Čovjeku daje životna pravila i, prije svega, izvodi ga iz začaranog kruga osobnog egoizma.

Je li moguće biti zadovoljan svojim osobnim životom? Grof Tolstoj to odlučno poriče.

"Sve one bezbrojne stvari koje činimo za sebe, ne trebaju nam u budućnosti; sve je to prijevara kojom sami sebe varamo. Prispodobom o vinogradarima Krist objašnjava taj izvor zablude ljudi... tjerajući ih da prihvate duh života, njihov osobni život, za pravi život. Ljudi, živeći u kultiviranom vrtu svog gospodara, umišljali su da su vlasnici ovog vrta. I iz te lažne ideje proizlazi niz suludih i okrutnih postupaka koji završavaju njihovim protjerivanjem , isključenje iz života; na isti način smo zamislili da život svakog od njih imamo naše osobno vlasništvo, da imamo pravo na njega i da ga možemo koristiti kako želimo, bez ikakvih obveza prema bilo kome. Prema učenju Krista, ljudi trebaju “shvatiti i osjećati” da su od rođenja do smrti uvijek dužnici nekome, pred onima koji su živjeli prije njih i pred onima koji žive i moraju živjeti, i pred onim što je bilo i jest. i bit će početak svega.”

Nekoliko redaka ispod, Tolstoj jasnije kaže: “Pravi život je samo onaj koji nastavlja prošli život, pridonosi dobru modernog života i dobru budućeg života.”

Iako je ta ideja izražena u vrlo općenitom i stoga potpuno neuvjerljivom obliku, ipak mislim da joj ni znanost ni filozofija ne mogu prigovoriti. Čovjek kao pojedinac zapravo je u nenaplaćenom dugu prema onima koji su živjeli, žive i moraju živjeti, a odavno je ne samo rečeno, nego i dokazano da sam, prepušten sam sebi, može samo uspješno rasti kose. Tolstoj se ne umara osobni život nazivati ​​avetinjom – iluzorijom, iz čega sasvim prirodno proizlazi zaključak da se istinski život može temeljiti samo na odricanju od samoga sebe radi služenja ljudima.

3) Suvremeno učenje svijeta proturječi Kristovom učenju. Tolstoj se stalno vraća toj ideji i, moramo se složiti, u tome je snaga njegova učenja.

Jednog je dana šetao Moskvom i vidio stražara kako grubo tjera prosjaka od kapije, gdje je prosjacima bilo zabranjeno stajati. "Jeste li čitali Evanđelje?" - upitao je Tolstoj čuvara. "Čitati". - “I čitam: “A tko će nahraniti gladne!..” Rekoh mu ovo mjesto. Poznavao ga je, slušao. I vidio sam da mu je neugodno. Očigledno ga je boljelo što je on, obavivši svoj savršeno obavio dužnost, tjerajući ljude odakle im je naređeno da voze, odjednom se pokazalo da nije u pravu. Bilo mu je neugodno i očito je tražio izgovore. Odjednom je bljesnula svjetlost u njegovim pametnim crnim očima; okrenuo se postrance prema meni, kao da odlazeći. „Jesi li pročitao našu povelju?" upitao je. Rekao sam da nisam pročitao. „Nemoj tako", rekao je stražar, pobjedonosno odmahujući glavom i, omotavši se u kožuh, hrabro krenuo na svoje mjesto. To je bila jedina osoba u cijelom mom životu koja je strogo logično riješila vječno pitanje da je u našem društvenom sustavu stajao ispred mene i stoji ispred svakoga tko se naziva kršćaninom.”

Kristov nauk je izgrađen na ljubavi i bratstvu, naš život je izgrađen na snazi. Jaki pobjeđuju slabe, učeni nad glupima, bogati nad siromašnima, talentirani nad netalentiranima.

Što uraditi? Prije svega, dozovite se i zapitajte se: donosi li mi sreću sam život na koji trošim svu svoju snagu? Prema Tolstoju, na ovo pitanje ne mogu postojati dva odgovora. Živimo u skladu s učenjima svijeta, razmišljamo o gomilanju bogatstva, o nadmoći nad drugima, o hrabrom odgoju svoje djece, brinemo se, brinemo, patimo, a sve to zbog čega? Živjeti kao ljudi, ili ne živjeti gore od drugih ljudi. Tolstoj se pribrao i došao do sljedećeg zaključka: da ću “u svom isključivo, u svjetovnom smislu, sretnom životu nakupiti toliko patnje koju sam pretrpio u ime učenja svijeta da bi bilo dovoljno za dobrog mučenika u ime Krista.Svi najteži trenuci mog života, počevši od studentskih pijanstava i razvrata preko dvoboja, rata pa do tog narušenog zdravlja i onih neprirodnih i mučnih životnih uvjeta u kojima sada živim - sve je to mučeništvo u ime učenja svijeta. Da, govorim o vlastitom, još uvijek izuzetno sretnom u svjetovnom smislu, životu. Ne vidimo svu teškoću i opasnost ispunjavanja učenja svijeta samo zato što vjerujte da je sve što podnosimo za to potrebno."

“Prođite kroz veliku gomilu ljudi, posebno urbanih, i pogledajte ta iscrpljena, zabrinuta lica, a zatim se prisjetite svog života i života ljudi čije ste detalje uspjeli saznati; prisjetite se svih onih nasilnih smrti, svih onih samoubojstava o kojima ste čuli i pitajte se: u ime čega sva ta patnja, očaj i tuga dovode do samoubojstva?

Tolstojev odgovor je jednostavan: mi smo mučenici učenja svijeta. Nasuprot Kristovom nauku, vodi nas u bratoubilačku borbu, gnjev, mržnju i gorku samoću. Tjera nas da poželimo smrt bližnjega i spustimo ruku pruženu da mu pomognemo. Postavlja nam nepotrebne i isprazne ciljeve u čijoj težnji potpuno zaboravljamo na pravi smisao života. I nije taj zaborav uzaludan: plaćamo ga zločinima, samoubojstvima, teškim i stalnim osjećajem nezadovoljstva i nezadovoljstva. Jureći za duhovima svjetovnih ideala, osjećamo samo prazninu i umor. U našem životu nema sretnih ljudi. “Pogledajte”, kaže Tolstoj, “između ovih ljudi i pronađite, od siromaha do bogataša, osobu koja bi imala dovoljno onoga što zaradi za ono što smatra potrebnim, potrebnim prema učenjima svijeta, i vidjet ćete da neće naći ni jednoga na tisuću. Svatko se svim silama bori da stekne ono što mu nije potrebno, već ono što od njega zahtijevaju učenja svijeta i čiji nedostatak on smatra nesrećom za sebe. I čim kako on stječe ono što se od njega traži, tražit će se još nešto i još nešto, i tako se taj sizifovski posao nastavlja beskrajno, uništavajući ljudske živote.”

Krivo je, dakle, “učenje svijeta”, a krivo je, prije svega, jer nikada, ma kakav trud, čovjeku ne pruža sreću. Zločini i samoubojstva, eksplozivne bombe i smaknuća, kuga i neuspjeh usjeva, nemiri i borbe - to je, očito, materijal koji ispunjava našu svakodnevicu. Povremeno se na pozornici pojavi neka “ugodna činjenica”, toliko mikroskopska da se, u usporedbi sa zlom koje je okružuje, čini poput kamenčića koji se kotrlja po strmoj padini Kazbeka i plahog sjaja fenjera nad mrakom ponora u kojem čak i zrake sunca ne mogu doprijeti. Gdje se tu može govoriti o sreći?.. Da bi bilo sreće, morate se prije svega pridržavati poznatog Tolstojevog pravila:

4) Ne opirite se zlu.

Nisam nimalo optimist i živim u uvjerenju da koliko god zlo koje poznajemo bilo strašno, ono ne čini ni stoti dio zla koje ne poznajemo. Ne znamo i ne možemo znati kako majka pati kad joj gladno dijete umire na rukama; ne znamo i ne možemo znati što čovjek doživi kad na njega padne sjekira giljotine. Za nas su to hijeroglifi. Pa ipak, unatoč ovakvom pogledu na stvari, vjerujem da Tolstoj previše pretjeruje. Sažima ih kad kaže da bi patnje koje je on osobno podnio u svom iznimno sretnom životu bile dovoljne da budu dobar kršćanski mučenik; Također pretjeruje kada kaže da je učenje svijeta čisto zlo.

Neću reći banalnu i vulgarnu floskulu da uz zlo stoji i dobro, uz mizantropiju stoji suosjećanje... pa, čovjekoljublje, ili tako nešto. Bog je s njima, i s dobrom naših života, i s čovjekoljubljem, jer se, očito, ne radi o njima.

Pitam se: što je dobro? Dobro je zadovoljstvo, a zbroj tih zadovoljstava čini sreću. Zlo je patnja. Kao rezultat sreće - nastavak života, kao rezultat patnje - prestanak života, odnosno smrt. Smrt je neizbježna ako je zbroj zadovoljstava manji od zbroja patnje; život je moguć samo pod uvjetom da je zbroj užitaka veći od zbroja patnje. To je elementarni zaključak biologije, a jasno je što iz njega slijedi.

Neka ne Tolstoj, nego netko drugi, makar drugi Schopenhauer ili Hartmann, napravi popis svih pojavnih oblika zla. Nakon što su napisali tri svežnja papira, vidjet će sebe tek na samom početku rada... Pa ipak, život ide dalje, pa ipak ljudi žive duže nego prije, a ipak rad čovječanstva ne prestaje ni na minutu.

Zbroj užitaka premašuje zbroj boli. Ali kako? Gdje je taj tajanstveni znak koji negativnu vrijednost pretvara u pozitivnu? Gdje je ono zbog čega se naš život, pun zla, još može nastaviti?

Znam da će odgovor biti neugodan sljedbenicima grofa Tolstoja, ali ipak ne vidim razloga da ga skrivam. Taj tajanstveni znak, to je ono što tražimo, nije ništa drugo nego otpor zlu. U borbi s njom, stalnoj, ustrajnoj, istrajnoj, čovječanstvo pronalazi neiscrpan izvor zadovoljstva, a ta mu borba daje mogućnost da izdrži ono što je sa stanovišta razuma nepodnošljivo.

Neću polemizirati oko pojma: otpor s nasiljem ili bez nasilja. Nasilje se razlikuje od nasilja. Majka koja nježno i nježno položi svoje dijete, koje ne želi spavati, čini nasilje nad njim; vojnik koji me za ovratnik grubo vodi u zarobljeništvo čini nasilje nad mnom; žena koja mi, bolesnoj osobi, ne daje ono što mi šteti, čini nasilje; Tolstoj, koji me briljantnom stranicom punom negacije vadi iz stanja blaženog neznanja, vrši nasilje nad mnom, a najbolji dokaz da je to doista nasilje je to što se s njim svađam. U jednom se slučaju svađam, u drugom svađam, u četvrtom se kolebam - u oba se slučaja opirem. Otpor, kakav god on bio, daje prednost zadovoljstvu nad patnjom, a tako je bilo oduvijek otkad postoji čovječanstvo. Troglodit koji se opire pećinskom lavu koji ga je napao; ruski narod koji se suprotstavio Napoleonovoj invaziji; publicist koji se suprotstavlja laži i praznovjerju - svi su oni silovatelji na ovaj ili onaj način, i svi su nalazili zadovoljstvo u otporu, što im je omogućilo da podnose patnju.

Ako prepoznamo da otpor zlu, dajući čovjeku neiscrpni izvor zadovoljstva, određuje samu mogućnost života uronjenog u zlo, tada ćemo shvatiti ne samo kako smo još živi, ​​nego i kako ćemo živjeti dalje, barem zlo se povećao.

Ali, reći će, Tolstoj ne poriče otpor općenito. Niječe samo otpor zlu zlom, nasilje nasiljem i traži da čovjek slijedi put dobra, bez obzira na sve. To, međutim, nije tako. Tekst je jasan: ne opirite se zlu, ni više ni manje.

Čini mi se da, iako je Tolstoj tekst o neotporu zlu postavio kao kamen temeljac svog učenja, ipak često proturječi sam sebi u tumačenju tog teksta. Na jednom mjestu piše: “Ove riječi: ne opiri se zlu i zlu, shvaćene u njihovom izravnom značenju, bile su za mene uistinu ključ koji mi je sve otvorio.” Što ove riječi mogu značiti u svom doslovnom značenju? Ne opirite se zlu nikako: ni zlu, ni dobru, ni nasilju, ni nagovaranju, niti bilo čemu što vam stoji na raspolaganju. Što je to "sve"? Što bi njihovo izravno značenje moglo otkriti Tolstoju? Da je razmišljao ne kao živ i veliki čovjek, nego kao logički stroj, rekao bi: sve je ovo potpuno ništavilo, sve je to prijelaz aus individueller Nichtigkeit ins Urnichts [iz individualnog ništavila u iskonsko ništavilo (njemački)] , to je nirvana. Međutim, Tolstoj zahtijeva dobrotu, istinu, ljubav. Očito je da je tekstu dao preširoko značenje, učinivši ga kamenom temeljcem svoje moralnosti, a istovremeno preusko, smatrajući da je spojivo s propovijedanjem djelatne ljubavi. Neotpor zlu je negativan zahtjev i, kao takav, može dovesti samo do potpunog povlačenja iz života. Ovdje je očita zabuna.

Osim toga, nikad nisam razumio i sada ne razumijem zašto umjesto negativnog teksta Tolstoj nije napravio pozitivan tekst, o djelatnoj ljubavi, kao kamenu temeljcu, na primjer: “Vjera bez djela je mrtva”? U tom bi slučaju izbjegao mnoge zabune. Ali on inzistira na tome da zapovijed djelatne ljubavi u cijelosti proizlazi iz zapovijedi neotpora zlu. Kako kako? Došavši do ovog pitanja, Tolstoj ga uvijek završava i počinje govoriti o nečem drugom.

Za svoju omiljenu teoriju neotpora zlu, grof Tolstoj ne priznaje baš nikakva ograničenja, čak ni ona koja bi proizlazila iz čisto refleksivne strane ljudske prirode. U svom poznatom pismu Engelhardtu kaže da ako bi ulus upao u njegovu kuću i počeo klati vlastito dijete pred njegovim očima, on se ne bi opirao.

Postoji takva stranica u “Priči o Ivanu Budali i njegova dva brata”.

„Kralj Žohara s vojskom prešao granicu, poslao napredne da traže Ivanovu vojsku. Tražili i tražili - vojske nema. Čekaj, čekaj, bi li bilo gdje? A o vojsci nije bilo glasa, tamo nije bilo s kim da se bori.Kralj Žohara poslao da otmu sela.jedno selo,iskoče budale,budale,gledaju vojnike - čude se.Vojnici počeli budalama oduzimati kruh,stoku,budale su davale daleko ih i niko ne brani.Otišli vojnici u drugo selo - sve isto.Šetali vojnici jedan dan, hodali drugi dan - sve je svuda isto;svi daju, niko se ne brani i poziva živite s njima: ako vam, dragi, kažu da je život loš na vašoj strani, dođite i živite s nama potpuno.Hodali vojnici i hodali - vojske nema; ali svi ljudi žive, hrane se i ljudi se hrane, i ne brani se, već nas poziva da živimo s njim. Vojnicima dosadi, dođoše svome kralju žoharima: „Ne možemo se, kažu, boriti, odvedite nas na drugo mjesto, dobro bi bilo da je rat , ali ovo je kao rezanje želea." Ne možemo se više boriti ovdje." Kralj žohara se naljutio i naredio vojnicima da idu po cijelom kraljevstvu, uništavaju sela, kuće, spaljuju kruh, ubijaju stoku. "Ako ne budete slušali", kaže on, na moju naredbu, "svi", kaže, "ja ću vas odbiti." - Vojnici se uplašiše i počeše činiti po kraljevoj odredbi. Počeli su paliti kuće, paliti kruh i ubijati stoku. Sve se budale ne brane, one samo plaču: plaču starci, plaču starice, plaču mališani. - Zašto kažu da nas vrijeđaš? Zašto, kažu, kvarite dobre stvari na loše načine? Ako vam treba, bolje da ga uzmete za sebe. - Vojnicima je postalo odvratno. Dalje nisu išli, a cijela je vojska pobjegla.”

Prema značenju priče “Kumče” ispada da je “veliki grijeh” počinio onaj tko je u žaru ubio razbojnika, koji je već digao sjekiru nad njegovu majku.

Čini mi se da je potpuno nepotrebno razmatrati takva pravila s njihove filozofske strane: samo se trebate staviti u situaciju koju opisuje grof Tolstoj i zapitati se: što ću ja u tom slučaju?

Hoću li, kao budala iz bajke o Ivanu careviću, biti ravnodušan, videći da mi ženu siluju pred očima, hoću li ponizno moliti silovatelja: „Da, ostani, dušo, s nama“? Hoću li biti miran i ponizan kada ubijam svoju djecu ili majku? Ne mogu ostati miran, a u ovome ne mogu - najbolji odgovor na propovijed grofa Tolstoja. Protiv ogorčenosti svog uma još uvijek se mogu boriti i mogu ga podrediti sebi, ali protiv ogorčenosti instinkta, refleksa, nemoćan sam kao što sam nemoćan ne trgnuti se kad mi se igla neočekivano zabode u glavu. leđa, nemoćni da ne kihnete kada je sluznica nosa nadražena, nemojte stiskati zjenicu kada se svijeća pomiče prema njoj. Ali instinkt, refleks, osnova je našeg ljudskog života, od kojeg se, uzgred rečeno, devet desetina odvija u potpuno nesvjesnim procesima, a “uništeći tu osnovu, uništit ću i samu mogućnost života”, koja, međutim, , sjajno je izrazio sam grof Tolstoj u “Ratu.” i svijet.”

Prijeđimo na petu točku učenja:

5) Pomozite bližnjemu i volite ga. U utvrđivanju toga pravila grof Tolstoj je osobito oklijevao, osobito tražio i trpio. Kako i čime možete pomoći bližnjemu?

Njegovo živo ljudsko srce zahtijevalo je podvige samozataje i samoprijegora, njegov analitički rasuđujući um nije ni na minutu prestajao zlobno filozofirati i u tom filozofiranju zloga povremeno je nailazio na živi zov živog ljudskog srca. Već od djetinjstva Tolstoja je najviše privlačila praktična strana kršćanstva - učenje je trebalo biti temelj cjelokupne njegove moralne filozofije, ali rasuđujući um ne dopušta da se na stvar gleda tako jednostavno i, došavši u biti do ništa, daje svom vlasniku samo duge muke besplodnih potraga. Svi se, mislim, sjećaju kako Tolstoj, nakon što se jednom našao u kući Ržanovih u Moskvi - ovoj jazbini užasne bijede, štoviše, beznadne bijede, nije znao što učiniti s trideset sedam rubalja koje su mu ostale. Ova epizoda natjerala je Mihajlovskog da napiše gorke i briljantne retke:

"Mi", kaže N. K. Mihajlovski, "nalazimo se u kući Ržanov, u samom središtu siromaštva; iako je pijano i ružno, ono je istinsko i neporecivo, svuda vrvi. Grof Tolstoj treba se riješiti 37 rubalja , to jest, dajte ih I gle, kako to teško ispada. Sam se grof zamisli i pozove gostioničara Ivana Fedotiča za savjet, a taj Ivan Fedotič, ova pijavica koja sisa i pije siromaštvo, ispada i jedno i drugo. „dobroćudan" i „savjestan." Više ljudi je pozvano u vijeće i kafanski momak, a onda počinju misli: što učiniti s 37 rubalja? Lakaj nudi da ih da Paramonovnoj, koja je „tamo bez jede", ali Ivan Fedotič odbije Paramonovnu, pa on "krene u provod". Spiridonu Ivanoviču se moglo pomoći, ali i tu krčmar nalazi prepreku Akulina bi mogla imati, ali ona "shvaća". "Slijepcu, ” sam grof to ne želi: vidio ga je i čuo kako psuje ružne riječi itd. Složite se da je ovaj prizor nevjerojatan i karakterističan: među vrvećim Okružen siromaštvom, grof ne zna kako da se “oslobodi ” 37 rubalja, a sve odjekuje i odjekuje, na koje zanimanje privlači i gostioničara i poštara. Je li ovo stvarno živ osjećaj? Neka svaki istinski prostodušan čovjek ode s 37 rubalja u džepu i s odlučnošću da ih se riješi u Ržanovljevu kuću i barem pogleda Paramonovnu, koja “tamo ne jede”... I evo, milosti radi, "pričajući oko tisuću milja u krugu svoje dobro raspoloženje" i nakon što su najvažnija pitanja riješili na najljudskiji način, toliko su zabrinuti za 37 rubalja i toliko se trude da će otići do, možda, onoga tko ne jesti, ali tako da ona ne "ide u pijancu", već blista krepošću. Za trideset sedam rubalja dajte im i vrlinu... Ne, kako hoćete, ali ovdje nema dovoljno živog, neposrednog osjećaja.”

Na kraju je grof Tolstoj došao do zaključka da se novcem ne može pomoći bližnjemu, jer je novac zlo; nemoguće mu je pomoći znanjem, jer svi smo mi neznalice i znanost je iluzorna; Ne možete pomoći zagovorom, jer to dovodi do otpora. Kako možemo pomoći? - Sa ljubavlju...

Kada je u Rusiji počela glad 1891.-1892., Tolstoj je objavio članak u kojem su novčane donacije gladnima prepoznate kao nepotrebne i odbijeno je bilo kakvo aktivno miješanje u život, odnosno smrt, milijuna ljudi. Tako je govorio rezonirajući um. Prošlo je nekoliko dana i vidimo Tolstoja u samom središtu neimaštine, dijeli kruh i novac, postavlja pučke kuhinje.

Na to ga je natjeralo ljudsko srce puno ljubavi.

Što učiniti na kraju, kako ostati čist među životnom prljavštinom, kako biti moralan među nemoralnim, istinoljubiv među lažima, kršćanin među trijumfalnim učenjima svijeta? Sva se ova pitanja mogu spojiti u jedno: kako postići sreću i duševni mir, sklad riječi i djela, uvjerenja i života? Kao odgovor na to grof Tolstoj postavlja pred nas ideal seljačkog radnog života.

“Na pitanje što treba učiniti?”, piše Tolstoj, “najnedvojbeniji odgovor je bio: prije svega ono što ja sam trebam - moj samovar, moja peć, moja voda, moja odjeća, sve što mogu sam učiniti. .. Na pitanje da li je potrebno organizirati ovaj fizički rad, uspostaviti zajednicu u selu na zemlji - pokazalo se da je sve to nepotrebno, jer čovjek koji sam radi prirodno se uključuje u postojeću zajednicu radnih ljudi. .. Na pitanje neće li mi taj rad oduzeti sve vrijeme i hoće li me lišiti mogućnosti za onu umnu aktivnost koju volim, na koju sam navikao i koju u trenucima uobraženosti smatram drugima korisnom, odgovor se okrenuo ispalo najneočekivanije. Energija mentalne aktivnosti pojačavala se i ravnomjerno pojačavala, oslobađajući se svega nepotrebnog, dok se tijelo napinjalo. Ispostavilo se da je, nakon što sam osam sati posvetio fizičkom radu, polovica dana koju sam prije imao. proveo u teškim naporima da se izborim s dosadom, ostalo mi je još osam sati.”

Grof Tolstoj predlaže sljedeću raspodjelu dana:

„Dan svakog čovjeka podijeljen je samom hranom u četiri dijela, ili četiri tima, kako to ljudi zovu: 1) prije doručka; 2) od doručka do ručka; 3) od ručka do popodnevnog čaja i 4) od popodnevnog čaja. Ljudska djelatnost, za kojom on, po svojoj biti, osjeća potrebu, također se dijeli na četiri vrste: 1) aktivnost mišićne snage, rad ruku, nogu, ramena, leđa - naporan rad koji tjera na znojenje;2)djelatnost prstiju i ruku-djelatnost spretnosti,vještine;3)djelatnost uma i mašte;4)djelatnost komunikacije s drugim ljudima.Pogodnosti koje čovjek koristi također se dijele. u četiri vrste: svaka osoba koristi, prvo, proizvode teškog rada: kruh, stoku, zgrade, bunare, ribnjake itd. itd.; drugo, djelatnošću zanatskog rada: odjeću, čizme, posuđe itd.; treće, djelima mentalne aktivnosti: znanost, umjetnost i četvrto, uspostavljenom komunikacijom s ljudima. I činilo mi se da bi bilo najbolje izmjenjivati ​​aktivnosti dana na takav način da se vježbaju sve četiri ljudske sposobnosti i proizvoditi sve one četiri vrste dobara u kojima ljudi uživaju, tako da je jedan dio dana - prvi tim - bio posvećen teškom radu, drugi umnom radu, treći - zanatstvu i četvrti - komunikaciji s ljudima. Činilo mi se da će tek tada biti uništena lažna podjela rada koja postoji u našem društvu i da će se uspostaviti pravedna podjela rada koja neće narušiti ljudsku sreću.”

Opće napomene o učenju grofa Tolstoja. Uzimajući ovo učenje zajedno, vidite da ima nekoliko različitih izvora, od kojih je prvi: mržnja prema učenjima svijeta u ime učenja Krista.

Čini mi se da je ovaj izvor najznačajniji, a proturječje sadržano u njemu najkonkretnije i najrazumljivije. U poglavlju o drami pisca vidjeli smo što je Tolstoja natjeralo da svoja djela prepozna kao beskorisna, pa čak i štetna. Suočio ih je s potrebama i zahtjevima naroda, au tom bolnom suočavanju briljantne umjetnine jasno su iskazale njihovu krivnju. Ali priznanje beskorisnosti, pa čak i štetnosti, doseglo je krajnju napetost kada se grof Tolstoj upitao: čemu on služi, što propovijeda? Pokazalo se da i sam njegov život i sva njegova djela služe učenjima svijeta i propovijedaju snagu. Želio je biti zdraviji, pametniji, slavniji od drugih; propovijedao je ljepotu bogatog obiteljskog života, koji se mora osvojiti. Biti zdraviji, pametniji, slavniji od drugih znači biti jači od njih. Možete osvojiti uspješan obiteljski život samo snagom ljepote, inteligencije, talenta i bogatstva. Njegovi najbolji junaci ističu se ili kao majstori ili kao talenti, odnosno ističu se svojom snagom.

Vjerovao je u Krista, a služenje vlasti i moć propovijedanja činili su mu se i zločinačkim i grešnim.

Kristov nauk je nauk ljubavi. Krist je zabranio svojim učenicima da bilo koga nazivaju izgubljenim ili nestalim. Za njega nisu postojali ni Grci ni Židovi, ni robovi ni slobodni - poznavao je samo ljude. U životu je utjelovio samo jedan zakon – zakon ljubavi.

Tolstoj, kao kršćanin, slijedi isti put. Sve su njegove narodne priče napisane na istu temu, da je poniznost kao zakon ljubavi viši od bilo kojeg drugog zakona, služeći kojemu čovjek sam služi.

To raspoloženje Tolstojevo pretvorilo se u filozofski sustav; On kaže:

“Religija je određeni odnos koji čovjek uspostavlja između sebe i vječnog i beskonačnog svijeta ili njegovog početka i prvog uzroka.

Iz ovog odgovora na prvo pitanje prirodno slijedi odgovor na drugo.

Ako je religija ustaljeni odnos čovjeka prema svijetu, koji određuje smisao njegova života, onda je moralnost naznaka i objašnjenje one ljudske djelatnosti koja prirodno proizlazi iz jednog ili drugog odnosa čovjeka prema svijetu. A budući da poznajemo samo dva osnovna odnosa prema svijetu ili njegovom početku, ako poganski društveni stav smatramo širenjem osobnog, ili tri, ako javni poganski stav smatramo odvojenim, tada postoje samo tri moralna učenja: primitivno divlje moralno učenje, osobno moralno učenje, pogansko ili društveno i moralno učenje, kršćansko, to jest služenje Bogu, ili Božansko.

Od prvog odnosa čovjeka prema svijetu slijede učenja o moralu zajednička svim poganskim religijama, koja se temelje na želji za dobrom pojedinca i stoga određuju sva stanja koja pojedincu daju najveće dobro i ukazuju na sredstva stjecanje ovog dobra.

Moralna učenja proizlaze iz ovog stava prema svijetu: epikurejska u svojoj najnižoj manifestaciji, muhamedanska moralna učenja, koja obećavaju veliko dobro pojedinca na ovom i budućem svijetu, i učenja sekularnog utilitarnog morala, koje cilja na dobrobit pojedinac samo na ovom svijetu.

Iz istog učenja, koje cilj života postavlja kao dobrobit pojedinca, a time i oslobađanje od patnje pojedinca, proizlaze moralno učenje budizma u svom grubom obliku i pesimističko sekularno učenje.

Iz drugog, poganskog, stava čovjeka prema svijetu, koji cilj života postavlja kao dobro određene ukupnosti pojedinaca, proizlaze moralna učenja koja zahtijevaju od čovjeka da služi toj ukupnosti, čije se dobro prepoznaje kao cilj. života. Prema tom učenju, korištenje osobnog dobra dopušteno je samo u onoj mjeri u kojoj ga stječe cjelokupna ukupnost koja čini religioznu osnovu života. Iz tog odnosa prema svijetu izviru moralna učenja poznata nam iz starog rimskog i grčkog svijeta, gdje se pojedinac uvijek žrtvovao društvu, kao i kineski moral; Iz tog istog stava proizlazi i židovski moral - podređivanje vlastitog dobra dobru odabranog naroda, te moral našeg vremena koji zahtijeva žrtvu pojedinca za uvjetno dobro većine. Iz tog istog odnosa prema svijetu proizlazi i moralnost većine žena, koje žrtvuju cijelu svoju osobnost za dobrobit obitelji i, što je najvažnije, svoje djece.

Iz trećeg, kršćanskog stava prema svijetu, koji se sastoji u čovjekovom priznavanju sebe kao oruđa više volje za ispunjenje njezinih ciljeva, slijede moralna učenja koja odgovaraju ovom shvaćanju života, koja pojašnjavaju čovjekovu ovisnost o višoj volji. i odrediti zahtjeve ove oporuke. Iz tog odnosa čovjeka prema svijetu proizlaze sva najviša moralna učenja poznata čovječanstvu: pitagorejska, stoička, budistička, brahmanska, taoistička [taoistička] u njihovoj najvišoj manifestaciji i kršćanska u pravom smislu, koja zahtijevaju odricanje od osobne volje i ne samo osobno dobro, ali i obiteljsko i društveno u ime ispunjenja volje onoga koji nas je poslao u život, objavljene nam u našoj svijesti. Iz tog drugog ili trećeg odnosa prema beskonačnom svijetu ili njegovom početku proizlazi stvarna, nelicemjerna moralnost svake osobe, usprkos onome što ona nominalno ispovijeda ili propovijeda kao moralnost, ili što želi prikazati.

Dakle, osoba koja bit svog odnosa prema svijetu prepoznaje u stjecanju najvećeg dobra za sebe, koliko god govorila o tome što smatra moralnim živjeti za obitelj, za društvo, za državu, za čovječanstvo ili za činjenje Božjom voljom, može se vješto pretvarati pred ljudima, varajući ih, ali će pravi motiv njegova djelovanja uvijek biti samo dobro njegove osobnosti, tako da kada se pojavi potreba izbora, on neće žrtvovati svoju osobnost za obitelj. , za državu, za ispunjavanje volje Božje, ali sve za sebe, jer, videći smisao svoga života samo u dobru svoje osobnosti, ne može postupiti drugačije dok ne promijeni svoj stav prema svijetu" (Severnyj vestnik, siječnja 1895).

Tolstoj nije i ne želi uzeti u obzir ni povijest naših života ni strukturu našeg tijela. On sada jednako bezuvjetno vjeruje u snagu ljudskog uma i volje kao što je prije, u doba “Rata i mira”, to bezuvjetno poricao. On nas uvjerava da volimo i vjerujemo i misli da ćemo voljeti i vjerovati ako shvatimo koliko je zločinački i zao naš život, utemeljen na želji za moći, na divljenju moći, na služenju moći.

Hamletu se ponekad činilo da bi jedan udarac nožem mogao prekinuti sve njegove muke, oklijevanja i sumnje. Tolstoju se čini da će jedan napor volje i razumijevanja preporoditi nas i naše živote. Zato kaže: "Urazumite se!"

Uvijek je dobro ponovno razmisliti. Prigovoriti potrebi da se urazumite bilo bi zločinačko. No, je li to doista ušteda? Prije svega, tko može doći k sebi? Priznajem da Tolstoj ima milijun čitatelja. Od ovoga milijuna neka sto tisuća, dakle desetina, krene njegovim stopama. Ali što tih sto tisuća može s pedeset stoljeća povijesti, tisućama milijuna čovječanstva, građom tijela i nasljeđem? Tolstoj ne priznaje nasljeđe, kao Rousseau; on misli da će se čovjek roditi slobodan, čist i dobar - pa, kako postoji nasljedstvo, pa, kako se čovjek može roditi neslobodan, ne čist, ne dobar? Uostalom, ova zadnja pretpostavka je ispravnija. Tolstoj vjeruje da se um može nositi s instinktima lako kao čovjek s mravom. Povijest ne govori ništa o takvoj snazi ​​uma, već govori upravo suprotno. Nije bilo doba kada ljudi nisu shvaćali da su njihovi životi užasno daleko od savršenog i nije bilo doba kada bi ih to razumijevanje potpuno preporodilo.

Nekoć je Tolstoj izjednačio pojedinu osobu s infinitezimalnom vrijednošću - diferencijalom, odnosno geometrijskim neprotegnutim središtem. Bila je to krajnost, ali krajnost mnogo bliža istini od one u koju je sada zapao. “Diferencijal” povijesti pretvorio se u titana, koji slobodno pokreće planine... Nekada je Tolstoj svim svojim bićem branio teoriju povijesne nužnosti. Sada, umjesto nužnosti, pred sobom imamo sveregenerirajuću snagu ljubavi, vjere i razumijevanja. Osoba, nakon što je stigla do ponora bez dna, u strahu se okrene u suprotnom smjeru i misli da je sada pronašla pravi put? Što ako je tamo ponor još dublji, još mračniji...

Zauzmite, ponavljam, točku gledišta mogućnosti i nemogućnosti, jer, ne, ne, to zauzima sam Tolstoj. Ljubav je viša, čistija, moćnija od novca. Ovo je sigurno. Ali je li bilo moguće pomoći sedamnaest milijuna izgladnjelih ljudi s ljubavlju? Celibat je, poučava Tolstoj u Kreutzerovoj sonati, bolji od braka. Zašto u “Pogovoru” kaže: “Tko može sadržati, neka sadrži”, i to je sve? Ako je cijela poanta sadržavati ono što može sadržavati, onda se učenje pretvara u obično propovijedanje morala, čije je spasenje relativno.

Postoji jedna strana Tolstojeve propovijedi prema kojoj se ne može ne odnositi s potpunim poštovanjem i ljubavlju. Nitko nikada nije tako oštro razotkrio proturječja našega života kao on. Ali kako se riješiti tih proturječja? Trebamo li Gordijev čvor presjeći ili ga razriješiti? Razdvojiti je bolje, ugodnije, poštenije, ali je nemoguće. A ako je nemoguće, onda...

Živi, kako je život? - upitat će čitatelj.

Sam L. Tolstoj izvodi taj zaključak. Ali ovaj zaključak je potpuno nepravedan.

Reći da je potrebno prepoznati prošlost i uzeti u obzir uvjete povijesti, njezinu tradiciju, navike i strukturu tijela, zlo i dobro naših života, naše strasti i instinkte ne znači propovijedati kvijetizam. Uz mnoge grijehe, čovjek ima još jedan, nepopravljiv - grijeh oholosti.

To je grijeh svakog bezuvjetnog moralnog učenja.

Neću se zadržavati na brojnim proturječjima u učenjima grofa Tolstoja i spomenut ću samo neke od najvažnijih i najupečatljivijih. Uzmite njegovo učenje o ženama. Godine 1884. napisao je na primjer: “Idealna žena, za mene, bit će ona koja će se, ovladavši najvišim svjetonazorom svog vremena, predati svom ženskom pozivu, neodoljivo uloženom u nju – rađati, hraniti i odgojiti najveći broj djece sposobne za rad, prema svjetonazoru koji je usvojila..." Dakle, rađajte, rađajte što više. Sada ponovno pročitajte Kreutzerovu sonatu. Njegovo je značenje potpuno jasno; Ispada da je najbolje uopće ne rađati, a idealna žena više nije ona koja se predaje svom neodoljivo uloženom pozivu, nego ona koja će upravo taj poziv u sebi uništiti ili uništiti.

Ova kontradikcija je najzanimljivija upravo zato što govorimo o životu i smrti. Što Tolstoj zapravo želi - život za čovječanstvo ili smrt? Ruku na srce, ja to ne znam i sumnjam da itko to zna i može bez zadrške odgovoriti na postavljeno pitanje. Propovijedajući težak radni život, fizički rad, ljubav, Tolstoj, očito, propovijeda život i vjeruje da je sretan život čovjeka na zemlji ne samo moguć, nego i potreban; svima postavlja jasan i određen cilj: moralno poboljšanje; ispisuje strastvene stranice u obranu da je dobar kršćanski život lakši od onoga koji vodimo. Nakon toga pojavljuje se “Kreutzerova sonata”, a deseci i stotine pitanja lete u Yasnaya Polyana: “Što je bolje: živjeti ili umrijeti?” Kreutzerovu sonatu svi su bez oklijevanja prepoznali kao propovijed smrti. U “Pogovoru” Tolstoj pravi kompromis i kaže da je celibat ideal koji je potpuno neostvariv, kao i svi ideali. Tolstoj nikada prije nije izrazio nešto slično i uvijek je na svoje učenje gledao kao na ono koje se može provesti u potpunosti i čak odmah.

Takve me proturječnosti nimalo ne čude; Bilo bi iznenađujuće da ih nema. Početkom 60-ih Tolstoj je bio u nedoumici tko od koga treba učiti - trebamo li mi učiti od naroda ili narod od nas, i branio je oba mišljenja; u "Ratu i miru" on, svodeći osobnost čovjeka na diferencijal povijesti, istodobno propovijeda osobnu i obiteljsku sreću kao najbolju od svih i, u biti, kao umjetnik zapada u još oštriju kontradikciju sa samim sobom. kao mislilac; posvećujući toliko briljantnih stranica radostima i patnjama svojih “diferencijala”, on uspijeva zainteresirati čitatelja za njih toliko da je ovaj jako tužan kad jedan “diferencijal” umre, ili se raduje kad se drugi “diferencijal” oženi. Na temelju filozofije "Rata i mira" može nastati samo Swiftova satira ili comedie de la vie humaine [komedija ljudskog života (franc.)]. Ali grof Tolstoj tako ozbiljno zadire u duše svojih "različitosti" da te duše poprimaju nesamjerljivu važnost.

Jednom se tvrdilo da je grof Tolstoj bio veliki umjetnik i loš mislilac. To je potpuno nepravedno: grof Tolstoj je kao mislilac velika figura. On je briljantan dijalektičar, njegove su misli uvijek originalne, a njegova golema i duboka naobrazba neosporna. Njegova proturječja nisu ona koja se tu i tamo javljaju u osobi koja loše razmišlja; već proturječja živog ljudskog srca, vođena, međutim, bolno skeptičnim umom.

Postoje formule u kemiji, u moralu, u društvenom životu. Ima ljudi kojima je cijeli život formula, barem kao: blago onome tko je od mladosti mlad bio. Tim je ljudima formula jednako potrebna kao hrana, piće i odjeća. Ona im govori što da govore, kako da hodaju, kada da sjednu, kada da se nasmiješe, pa čak i kako da vole; i što je najvažnije, pokazuje kako živjeti a da vas ne muče moralna ili druga proturječja. Formula je spasonosna: vođena njome čovjek može biti miran i vedar. On zna da treba voljeti svoje roditelje, bojati se Boga, bespogovorno se pokoravati nadređenima i ponašati se veselo u društvu; zna da svijet nije počeo s nama i ovaj svijet neće završiti s nama. Formula za njega igra istu ulogu kao i tračnice za lokomotivu: lako se vozi, a nikad se ne može skrenuti nigdje u stranu. Uz formulu osjećate se toplo, kao u bundi ili uz peć, zabavno, kao da pijete čašu vina, osjećate se lagano i ugodno, kao u prijateljskom društvu.

Ali nikakva formula nikada nije mogla pokoriti Tolstoja. Odbacio je formulu osobne i obiteljske sreće, formulu primljenog učenja; on traži istinu, kao što je Lear tražio mir one strašne, lude noći, koja je, činilo se, trebala sve raspametiti. Teško je, bolno živjeti bez formule. Vi, s milijunskim novcem i svjetskom slavom, znate što vam je činiti po formuli; ali bez nje, bez ove spasonosne dadilje, umirujuće i umirujuće u snu, što da radiš? Je li moja sreća legalna? Je li moj život zločin? Jesu li moja djela štetna? Ni utjeha, ni ljubav, ni poštovanje ne daju mir duši koja traži. Sudbina Tolstoja je sudbina Agasfera. Svake minute čuje tajanstveni glas i govori: idi... gledaj... idi... gledaj... Ide i traži. Odlazi u veličanstvene salone i tamo nalazi Borisa Drubeckog, Vronskog, Karenjina; odlazi na imanja i tamo nalazi Rostove, Nehljudove, Bolkonske; ide „njima“, ljudima, Polikuškima, herojima Sevastopolja... I glas ne prestaje ni na minut, i stare tajanstvene riječi - „idi... gledaj... idi... gledaj...” - čuju se neprestano. Putnik je umoran; on vidi da je put beskrajan, da njegova crna vrpca, poput epske zmije Normana, opasuje cijeli svijet, da je u njegovom golemom prstenu nemoguće naći početak, ishodište, da je sam život potok koji huči u ponor - želi se odmoriti, zaboraviti, želi se ubiti. Ali mora otići... Prašnjav, iscrpljen, ponovno ustaje, s užasom gledajući u istu kobnu zagonetku postojanja...

Pred nama je grandiozna slika vječne nemirne potrage... Prema legendi, Agasferus se konačno nađe u Jeruzalemu u onom kobnom trenutku kada je Moć stavila Ljubav na križ i smrt... Agasferus, zajedno s likujućim mnoštvom robova, hoda duž prašnjavom, vrućom ulicom, penje se na Golgotu i odjednom osjeti kako je na njega pao krotak, patnički pogled, pun milosti, samilosti, sažaljenja. Ovo je nešto novo, ovo više nije nekadašnji zapovjednički glas: idi i gledaj... Ovaj pogled obećava radost i nadu... “I Krist je”, završava legenda, “položio svoj križ na Agasfera...” Na Golgoti , Agasferus je stao i prvi put sam osjetio mir u svojoj duši, ovoj napaćenoj, slomljenoj duši...

Ovo je priča o Tolstoju. Od njega traže neke formule i predbacuju mu proturječja. On ne može dati formulu: on je vječna potraga, dio iste struje koju zovemo život. Može li se ovaj tok zaustaviti?..

Učenja L.N. Tolstoj

1. Povijesne i filozofske osnove svjetonazora L. Tolstoja (Rousseau, Kant, Scholengauer)

Lav Nikolajevič Tolstoj (1828.-1910.) nije samo izvanredan umjetnik i pisac svjetskog značaja, već i duboki mislilac i filozof druge polovice 19. - početka 20. stoljeća.

Gledište formirano pod utjecajem članaka V.I. Lenjina i postala dominantna u sovjetsko doba, prema kojoj je L.N. Tolstoj je velik kao umjetnik, ali "slab" kao mislilac i nevjeran je. Prepoznavanje veličine L.N. Tolstoj kao mislilac ne znači, međutim, izjavu da sve filozofske ideje mislioca zadržavaju svoju relevantnost u modernim uvjetima, da su potpuno opravdane sa stajališta moderne filozofije. Veličina filozofa Tolstoja leži prvenstveno u dubini njegove formulacije problema, njegovoj izvanrednoj sposobnosti da istraži ovu ili onu ideju u njezinoj cjelini, ukupnost svih mogućih posljedica. Bez pretjerivanja možemo reći da je L.N. Tolstoj je cijeli svoj život proveo u neumornoj filozofskoj potrazi. Kao i mnoge druge ruske mislioce, vodio ga je snažna želja za istinom, dobrotom i pravdom. Inspirirala ga je potraga za idealom – slikom savršenog života i savršenog društvenog uređenja. Golemom snagom, iskrenošću i dubinom, postavio je niz pitanja koja se tiču ​​glavnih obilježja političkog i društvenog razvoja njegova suvremenog doba.

osobno L.N Tolstoj je za sebe smatrao da nema "nikakav profesionalni odnos s filozofijom". Istodobno, u “Ispovijesti” je napisao da ga je filozofija oduvijek zanimala, te je volio slijediti intenzivan i skladan tok misli, u kojem su sve složene pojave svijeta svedene na nešto jedno.

Za života L.N. Na Tolstoja su utjecale ideje raznih filozofa. Osobito je jak bio utjecaj I. Kanta, A. Schopenhauera, istočnjačkih mudraca Konfucija i Lao Cea te budizma.

Njegov učitelj na polju filozofije L.N. Tolstoj je smatrao Jean-Jacquesa Rousseaua. Bio je strastven za svoje ideje, koje su imale presudan utjecaj na formiranje duhovnog izgleda i svjetonazora L.N. Tolstoj, za sav njegov kasniji rad. O značaju J.-J. Rousseau za L.N. O Tolstoju svjedoče riječi zapisane u njegovom zrelom razdoblju života: “Pročitao sam cijelog Rousseaua, svih dvadeset tomova, uključujući i Rječnik glazbe.” Više sam mu se nego divio, obožavao sam ga. S petnaest sam godina nosio oko vrata medaljon s njegovim portretom umjesto naprsnog križa. Mnoge njegove stranice toliko su mi bliske da mi se čini kao da sam ih sama napisala.” Mnogi istraživači govore ne samo o utjecaju J.-J. Russo na L.N. Tolstoja, već o srodnosti dvojice mislilaca - nevjerojatnoj podudarnosti duhovnog raspoloženja velikog Ženevljanina i ruskog pisca-filozofa, koji su živjeli u različitim zemljama iu potpuno različitim razdobljima. Od Russo L.N. Tolstoj je usvojio kult prirodnosti, nepovjerljiv i sumnjičav odnos prema suvremenosti, koji se kod njega pretvorio u kritiku svake kulture uopće.

Dijeleći Rousseauovo uvjerenje o “prirodnom čovjeku” koji iz ruku prirode izlazi lijep, a zatim se kvari u društvu, L.N. Tolstoj razmišlja o tome kako moralno zahtjevna osoba može prevladati štetne učinke okolnog društvenog okruženja.

Rousseauovoj filozofiji blisko je i gledište L.N. Tolstoj o prirodi i odnosu čovjeka prema njoj. Prema njegovom mišljenju, priroda djeluje kao moralni vođa, pokazujući čovjeku prirodan i jednostavan put osobnog i društvenog ponašanja. U tom smislu, on oštro suprotstavlja "prirodne" zakone prirode i "umjetne" zakone društva. Snažan, neposredan i iskren protest protiv društvenih laži i neistina pretvara se u negiranje napretka i afirmaciju teze da priznavanje civilizacije kao dobra uništava instinktivnu, primitivnu želju za dobrom ljudske prirode.

Ne bez utjecaja J.-J. Russo L.N. Tolstoj je već u svojim ranim djelima iznio kritičke primjedbe prema kapitalističkoj civilizaciji, čije proturječnosti nije mogao ne uočiti tijekom dvaju dugih putovanja u inozemstvo. Filozofski traktat L.N. Tolstojevo "O svrsi filozofije" posve je u skladu s tim idejama. Kako osoba može postići sreću i blagostanje - to je, prema L.N. Tolstoj, glavno pitanje filozofije. Što je smisao života i koja mu je svrha – to su problemi na čijem rješavanju treba raditi filozofska misao.

U jednom od svojih filozofskih promišljanja veliki ruski pisac i mislilac javlja se kao odlučni protivnik racionalizma R. Descartesa sa svojom tezom “Mislim, dakle postojim”. Umjesto kartezijanskog “cogito” L.N. Tolstoj smatra potrebnim staviti “volo”, tj. Želim, osjećam.

Mora se reći da je Tolstoj visoko cijenio Schopenhauerovu filozofiju, razumio najsuptilnije nijanse misli njemačkog filozofa, a taj se trag može pratiti u svim djelima Lava Nikolajeviča koji datiraju iz kasnog razdoblja njegova stvaralaštva.

U svim slučajevima L.N. Tolstoja su prije svega zanimali etički aspekti filozofskih sustava.

Također je potrebno primijetiti utjecaj na formiranje filozofskih pogleda L.N. Tolstojeve ideje o čovjeku i ulozi ljubavi u njegovom životu.

Općenito, filozofija L. Tolstoja može se okarakterizirati pojmom "panmoralizam". To znači da je sve pojave razmatrao i ocjenjivao isključivo s moralnog stajališta. Niti jednu pojavu nije mogao pozitivno ocijeniti ako nije zadovoljavala moralnu potrebu i nije najizravnije služila moralnom odgoju čovjeka i čovječanstva. Sve što je odvojeno od dobra ne služi izravno moralu, L.N. Tolstoj je odlučno osuđen i odbačen.

U području filozofske antropologije L.N. Tolstoj odstupa od osude egoizma. Međutim, u svojoj osudi egoizma on ide toliko daleko da se približava impersonalizmu, tj. do poricanja svakog pozitivnog značenja osobnosti i osobnog podrijetla. Odvojenost ličnosti, odvojenost individualne ljudske egzistencije, prema Tolstoju, samo je iluzija koju stvara ljudska tjelesnost. Stoga mislilac osobno načelo u čovjeku prvenstveno povezuje s tjelesnošću, sa životinjskim manifestacijama ljudske naravi. Životinjske manifestacije i strasti su ono što leži u osnovi ljudskih egoističnih tendencija. Čovjek, kao duhovno, moralno biće, ne samo da je povezan tisućama niti s drugim ljudima i cijelim svijetom, već s njima čini jedinstvenu cjelinu, nerastavljivu na dijelove. Čovjekova je zadaća pronaći put do jedinstva sa svijetom, nadvladati želju za individualnim postojanjem. Individualna volja je fundamentalno manjkava, budući da je ukorijenjena u životinjskoj, a time i egoističnoj prirodi čovjeka.

S druge strane, učenje L. Tolstoja imalo je značajan utjecaj na formiranje etike nenasilja. Konkretno, ideje o nenasilju kao sredstvu borbe protiv ugnjetavanja bile su u skladu s M. Gandhijem, koji je smatrao da je L.N. Tolstoj kao njegov istomišljenik i učitelj, dopisivao se s njim i visoko cijenio njegova književna i filozofska djela.

2. Učenje L. Tolstoja i njegova religiozno-utopijska bit

Vjera kao moralna osnova ljudskog života.

Sa stajališta L. Tolstoja, taj beskonačni, besmrtni princip, u sprezi s kojim život tek dobiva smisao, zove se Bog. I ništa se drugo ne može sa sigurnošću reći o Bogu. Um može znati da Bog postoji, ali ne može shvatiti samog Boga. Stoga je Tolstoj odlučno odbacio crkvene sudove o Bogu, trojstvu, stvaranju svijeta u šest dana, legende o anđelima i đavolima, padu čovjeka, rođenju od djevice itd., smatrajući sve to grubim predrasudama. Svaka smislena izjava o Bogu, čak i ona da je on jedan, proturječi sama sebi, jer pojam Boga po definiciji znači nešto što se ne može definirati. Za Tolstoja je pojam Boga bio ljudski pojam koji izražava ono što mi ljudi možemo osjećati i znati o Bogu, ali ne i ono što Bog misli o ljudima i svijetu. U tome, u tom pojmu, kako ga Tolstoj shvaća, nije bilo ničeg tajanstvenog, osim što označava tajanstvenu osnovu života i znanja. Bog je uzrok znanja, ali ne i njegov predmet. “Budući da pojam Boga ne može biti drugo nego pojam početka svega što razum spoznaje, očito je da se Bog, kao početak svega, razumom ne može pojmiti. Samo slijedeći put racionalnog mišljenja, na krajnjoj granici uma, može se pronaći Boga, ali, dosegnuvši ovaj koncept, um prestaje shvaćati.” Tolstoj uspoređuje spoznaju Boga sa spoznajom beskonačnosti brojeva. Oba se svakako pretpostavljaju, ali se ne mogu definirati. "Do sigurnosti spoznaje beskonačnog broja dolazim zbrajanjem; do sigurnosti spoznaje Boga dovodi me pitanje: odakle sam?"

Ideja Boga kao granice razuma, neshvatljive punine istine, postavlja određeni način postojanja u svijetu kada je osoba svjesno usmjerena prema toj granici i potpunosti. Ovo je sloboda. Sloboda je čisto ljudsko svojstvo, izraz sredine njegova bića. “Čovjek ne bi bio slobodan kad ne bi poznavao nijednu istinu, a isto tako ne bi bio slobodan i ne bi imao ni pojma slobode da je sva istina koja ga treba voditi u životu, jednom zauvijek, zauvijek. njegova čistoća, bez ikakvih primjesa pogrešaka, bila bi mu otvorena.” Sloboda se sastoji u tom kretanju od tame prema svjetlu, od nižeg prema višem, "od istine više pomiješane sa zabludama do istine koja je od njih oslobođena". Može se definirati kao želja da nas vodi istina.

Sloboda nije isto što i proizvoljnost, puka sposobnost da se djeluje po hiru. Uvijek je povezan s istinom. Prema Tolstojevoj klasifikaciji, postoje tri vrste istina. Prvo, istine koje su već postale navika, druga priroda čovjeka. Drugo, istine su nejasne i nedovoljno razjašnjene. One prve više nisu istinite sa svime. Ovo drugo još nije sasvim točno. Uz njih postoji i treći niz istina, koje su, s jedne strane, otkrivene čovjeku s takvom jasnoćom da ih on ne može zaobići i mora odrediti svoj stav prema njima, a s druge strane, nisu postale navika za njega. U odnosu na istine ove treće vrste otkriva se ljudska sloboda. Ovdje je bitno da je riječ o jasnoj istini, i to o istini višoj od one koja je već savladana životnom praksom. Sloboda je moć koja čovjeku omogućuje da slijedi put do Boga.

Ali što je to stvar i taj put, koje dužnosti slijede za čovjeka iz njegove pripadnosti Bogu? Priznanje Boga kao početka, izvora života i razuma stavlja čovjeka u sasvim određen odnos prema njemu, koji Tolstoj uspoređuje s odnosom sina prema ocu, radnika prema vlasniku. Sin ne može suditi svome ocu i nije u stanju u potpunosti razumjeti značenje njegovih uputa, on mora slijediti volju svog oca i samo ako se pokorava volji svog oca, on razumije da to ima korisno značenje za njega, dobar sin je ljubeći sin, on ne postupa kako on sam želi, nego kako otac želi, i u tome, u ispunjavanju volje oca, vidi svoju svrhu i dobro. Tako je i radnik radnik jer je vlasniku poslušan, izvršava njegove naredbe – jer samo vlasnik zna čemu služi njegov rad, vlasnik ne samo da daje smisao radnikovom trudu, on ga i hrani; dobar radnik je radnik koji razumije da njegov život i dobrobit ovise o vlasniku, te se prema vlasniku odnosi s osjećajem predanosti i ljubavi. Odnos osobe prema Bogu trebao bi biti isti: osoba ne živi za sebe, nego za Boga. Samo takvo shvaćanje smisla vlastitog života odgovara stvarnom položaju čovjeka u svijetu i proizlazi iz prirode njegove povezanosti s Bogom. Normalan, ljudski odnos osobe prema Bogu je stav ljubavi. “Suština ljudskog života i najviši zakon koji bi ga trebao voditi je ljubav.”

Ali kako ljubiti Boga i što znači ljubiti Boga ako o Bogu ništa ne znamo i ne možemo znati osim da on postoji? Da, ne zna se što je Bog, ne znaju se njegovi planovi, njegove zapovijedi. Međutim, poznato je da, prvo, svaki čovjek ima božansko načelo – dušu, a drugo, postoje i drugi ljudi koji su u istom odnosu prema Bogu. A ako čovjek nema priliku izravno komunicirati s Bogom, onda to može posredno, ispravnim odnosom prema drugim ljudima i ispravnim odnosom prema sebi.

Ispravan odnos prema drugim ljudima je određen činjenicom da se ljudi moraju voljeti kao braća, voljeti sve, bez izuzetka, bez obzira na svjetovne razlike među njima. Pred Bogom gube svaki smisao sve ljudske udaljenosti između bogatstva i siromaštva, ljepote i ružnoće, mladosti i oronulosti, snage i bijede itd. Potrebno je cijeniti dostojanstvo božanskog podrijetla u svakoj osobi. “Kraljevstvo je Božje na zemlji mir svih ljudi među sobom”, a miran, razuman i skladan život moguć je samo kada su ljudi vezani istim shvaćanjem smisla života, jednom vjerom.

Ispravan odnos prema sebi može se ukratko definirati kao briga za spas duše. “U ljudskoj duši ne postoje umjerena pravila pravde, već ideal potpunog, beskrajnog božanskog savršenstva. Samo želja za tim savršenstvom skreće smjer života osobe od životinjskog prema božanskom stanju koliko god je to moguće u ovom životu.” S ove točke gledišta, stvarno stanje pojedinca nije važno, jer bez obzira na visinu duhovnog razvoja, ona je, ta visina, iščezavajuće beznačajna u usporedbi s nedostižnim savršenstvom božanskog ideala. Koju god krajnju točku uzmemo, udaljenost od nje do beskonačnosti bit će beskonačna. Dakle, pokazatelj ispravnog odnosa osobe prema sebi je želja za savršenstvom, upravo to kretanje od sebe do Boga. Štoviše, “osoba koja stoji na nižoj razini, kreće se prema savršenstvu, živi moralnije, bolje i ispunjava učenje više od osobe koja stoji na mnogo višoj razini morala, ali se ne kreće prema savršenstvu.” Svijest o stupnju nesklada s idealnim savršenstvom je kriterij ispravnog odnosa prema sebi. Budući da je u stvarnosti ovaj stupanj neslaganja uvijek beskonačan, što je osoba moralnija, to potpunije shvaća svoju nesavršenost.

Ako uzmemo ova dva odnosa prema Bogu - odnos prema drugima i odnos prema sebi - onda je početni i temeljni, s Tolstojeve točke gledišta, odnos prema sebi. Moralan odnos prema sebi automatski jamči moralni odnos prema drugima. Osoba koja shvaća koliko je beskrajno daleko od ideala je osoba oslobođena praznovjerja da može uređivati ​​živote drugih ljudi. Čovjekova briga za čistoću vlastite duše izvor je čovjekove moralne odgovornosti prema drugim ljudima, državi itd.

Pojmovi Boga, slobode, dobrote povezuju konačno ljudsko postojanje s beskonačnošću svijeta. “Sve te pojmove, u kojima se konačno izjednačava s beskonačnim i smisao života, pojmove Boga, slobode, dobrote, podvrgavamo logičkom istraživanju. A ti koncepti ne izdržavaju kritiku razuma.” Njihov sadržaj ide u takvu daljinu, koja se umom samo naznačuje, ali se njime ne shvaća. Oni su izravno dani čovjeku i razum ne potkrepljuje toliko te pojmove koliko ih pojašnjava. Samo dobra osoba može shvatiti što je dobrota. Da bi se umom shvatio smisao života, potrebno je da i sam život onoga tko posjeduje um bude smislen. Ako to nije tako, ako je život besmislen, onda razum nema predmet razmatranja, au najboljem slučaju može ukazati na tu besmislenost.

Međutim, postavlja se pitanje: “Ako ne možete znati što je beskonačno i shodno tome Bog, sloboda, dobro, kako onda možete biti beskonačan, božanski, slobodan, dobar?” Problem povezivanja konačnog s beskonačnim nema rješenja. Beskonačno je beskonačno jer se ne može niti definirati niti reproducirati. L.N. Tolstoj u pogovoru “Krojcerove sonate” govori o dva načina orijentacije na putu: u jednom slučaju orijentiri pravog smjera mogu biti određeni predmeti koji se redom nailaze na putu, u drugom slučaju ispravnost staze kontrolira se kompasom. Na isti način, postoje dva različita načina moralnog vodstva: prvi je da se da precizan opis postupaka koje osoba treba činiti ili kojih treba izbjegavati, drugi način je da se osoba vodi nedostižnim savršenstvom ideala. Kao što kompas može samo odrediti stupanj odstupanja od puta, tako i ideal može postati samo ishodište ljudske nesavršenosti. Pojmovi Boga, slobode, dobrote, koji otkrivaju beskrajni smisao našeg konačnog života, upravo su taj ideal čija je praktična svrha biti čovjeku prijekor, ukazati mu na ono što on nije.

Moralni i vjerski napredak u ljudskoj svijesti motor je povijesti.

L.N. Tolstoj se bavio pitanjem kakav je tijek povijesti i može li čovjek praviti bilo kakve planove za rekonstrukciju društva. Prema L.N. Tolstoj, u povijesti se ostvaruje određeni cilj, neovisno o čovjeku. Ova pozicija se naziva providencijalizam. Tolstoj je uvjeren da “nitko ne može znati ni zakone po kojima se mijenja život naroda, ni najbolji oblik života u koji bi se moderno društvo trebalo razviti”. Drugačiju poziciju nazvao je "praznovjerjem dogovora". Na korak je od prepoznavanja nasilja kao nužne mjere u povijesti. “Neki ljudi, nakon što su za sebe napravili plan o tome kako je, po njihovom mišljenju, društvo poželjno i kako bi trebalo biti strukturirano, imaju pravo i priliku uređivati ​​živote drugih ljudi prema tom planu.” Prisutnost takvog sloja menadžera koji će nasiljem uspostaviti novi sustav dovest će do despotizma goreg od kapitalističkog, jer postoji stotinu načina da se shema izopači. Revolucija i građanski rat 17-21 u Rusiji pokazali su koliko je L.N. bio u pravu. Tolstoj.

Čovjek može i treba pridonijeti provedbi božanskog plana u povijesti. Kao odgovor na tradicionalno rusko pitanje "Što učiniti?" Tolstoj je predložio ideju nenasilja i teoriju neotpora zlu nasiljem. Pitanje "Što učiniti?" morate sami odlučiti, a ne drugi. Svako nasilje je nedopustivo. Smisao ljudskog života nije u prepravljanju drugih ljudi, nego u njegovanju dobrog, ljudskog u sebi. Ne čini ono što je Bogu odvratno, voli, želi dobro drugima. Svatko od nas koji čini dobro daje svijetu novi izgled. Tolstoj je uvjeren da "čim ljubav prema bližnjemu postane prirodna za svakog čovjeka, novi uvjeti za kršćanski život stvorit će se sami od sebe".

Prema L.N. Tolstoj, bit moralnog ideala najpotpunije je izražena u učenju Isusa Krista. Istodobno, za Tolstoja Isus Krist nije Bog ni sin Božji, on ga smatra reformatorom koji ruši staro i daje nove temelje života. Tolstoj, nadalje, vidi temeljnu razliku između autentičnih pogleda na Isusa kako su izloženi u Evanđeljima i njihovog iskrivljavanja u dogmama pravoslavlja i drugih kršćanskih crkava.

“Činjenicu da je ljubav neophodan i dobar uvjet ljudskog života priznaju sva religijska učenja antike. U svim učenjima: egipatskim mudracima, brahmanima, stoicima, budistima, taoistima itd. prijateljstvo, sažaljenje, milosrđe, milosrđe i ljubav općenito su prepoznate kao jedna od glavnih vrlina.” Međutim, tek je Krist uzdigao ljubav na razinu temeljnog, najvišeg zakona života.

Kao najviši, temeljni zakon života, ljubav je jedini moralni zakon. Zakon ljubavi nije zapovijed, nego izraz same biti kršćanstva. Ovo je vječni ideal kojem će ljudi beskrajno težiti. Isus Krist nije ograničen na naviještanje ideala. Uz to daje zapovijedi.

U Tolstojevoj interpretaciji postoji pet takvih zapovijedi:

Nemojte se ljutiti; 2. Ne ostavljaj ženu; 3. Nikad nikome i ništa ne kuni; 4. Ne opiri se zlu silom; 5. Ne smatrajte ljude drugih naroda svojim neprijateljima.

Kristove su zapovijedi „sve negativne i pokazuju samo ono što ljudi na određenom stupnju ljudskog razvoja više ne mogu. Ove zapovijedi su kao bilješke na beskrajnom putu savršenstva...” One ne mogu a da ne budu negativne, budući da je riječ o svijesti o stupnju nesavršenosti. Oni nisu ništa više od koraka, koraka na putu do savršenstva. Zajedno sačinjavaju istine koje su nesumnjive, ali još nisu praktički svladane. Za suvremenog čovjeka one su već istine, ali još nisu postale svakodnevna navika. Čovjek se već usuđuje tako misliti, ali još nije u stanju tako djelovati. Stoga su ove istine koje je naviještao Isus Krist ispit ljudske slobode.

Prema Tolstoju, najvažnija od pet zapovijedi je četvrta: "Ne opiri se zlu", koja zabranjuje nasilje. Drevni zakon, koji je osuđivao zlo i nasilje općenito, dopuštao je da se u određenim slučajevima mogu koristiti za dobro - kao pravedna odmazda po formuli "oko za oko". Isus Krist ukida ovaj zakon. On smatra da nasilje nikada ne može biti dobro, ni pod kojim okolnostima. Zabrana nasilja je apsolutna. Ne mora se samo dobro odgovoriti dobrim. A na zlo moramo odgovoriti dobrim.

Poricanje moći

Tolstoj je bio ekstremni anarhist, neprijatelj svake državnosti iz moralnih i idealističkih razloga. Odbacio je državu utemeljenu na žrtvi i patnji iu njoj je vidio izvor zla, koje je za njega bilo nasilje. Tolstojev anarhizam, Tolstojevo neprijateljstvo prema državi također je pobijedio među ruskim narodom. Tolstoj se pokazao eksponentom antidržavnih, anarhičnih instinkata ruskog naroda. On je tim instinktima dao moralnu i vjersku sankciju. I on je jedan od krivaca za uništenje ruske države. Tolstoj je također neprijateljski raspoložen prema svakoj kulturi. Za njega se kultura temelji na neistini i nasilju, ona je izvor svih zala naših života. Čovjek je po prirodi prirodno ljubazan i dobronamjeran i sklon živjeti prema zakonu Gospodara života. Nastanak kulture, kao i države, bio je pad, otpadanje od prirodnog božanskog poretka, početak zla, nasilja. Tolstoju je bio potpuno stran osjećaj istočnog grijeha, radikalne zloće ljudske prirode, pa mu stoga religija iskupljenja nije bila potrebna niti je razumio. Bio je lišen smisla za zlo, jer je bio lišen osjećaja slobode i izvornosti ljudske prirode, nije osjećao osobnost. Bio je uronjen u neosobnu, neljudsku prirodu i u njoj je tražio izvore božanske istine. I u tome se Tolstoj pokazao izvorištem cjelokupne filozofije ruske revolucije. Ruska revolucija je neprijateljska prema kulturi, ona se želi vratiti prirodnom stanju narodnog života, u kojem vidi neposrednu istinu i dobrotu. Ruska revolucija htjela bi uništiti cijeli naš kulturni sloj. utopiti ga u prirodnom mraku naroda. A Tolstoj je jedan od krivaca za uništenje ruske kulture. Moralno je potkopao mogućnost kulturnog stvaralaštva i zatrovao izvore stvaralaštva. Zatrovao je ruski narod moralnom refleksijom, što ga je učinilo nemoćnim i nesposobnim za povijesno i kulturno djelovanje. Tolstoj je pravi trovač izvora života. Tolstojeva moralna refleksija pravi je otrov, otrov koji kvari svu stvaralačku energiju i potkopava život. Ova moralna refleksija nema nikakve veze s kršćanskim osjećajem grijeha i kršćanskom potrebom za pokajanjem. Za Tolstoja ne postoji ni grijeh ni pokajanje koji oživljavaju ljudsku prirodu. Za njega postoji samo iscrpljujući, nemilosrdni odraz, koji je druga strana pobune protiv božanskog svjetskog poretka. Tolstoj je idealizirao obične ljude, u njima je vidio izvor istine i idolizirao fizičku gomilu u kojoj je tražio spas od besmisla života. Ali prema svekolikom duhovnom radu i stvaralaštvu imao je preziran i prezriv stav. Cijela oštrica Tolstojeve kritike uvijek je bila usmjerena protiv kulturnog sustava. Te su tolstojevske ocjene pobijedile i u ruskoj revoluciji, koja predstavnike tjelesnog rada uzdiže u visine, a svrgava predstavnike duhovnog rada. Tolstojev populizam, Tolstojevo poricanje podjele rada temelj su moralnih prosudbi revolucije, ako se o njezinim moralnim prosudbama može govoriti. Uistinu, Tolstoj nije manje važan za rusku revoluciju nego što je Rousseau bio za francusku revoluciju. Istina, nasilje i krvoproliće bi užasnuli Tolstoja; on je zamišljao da svoje ideje provede na druge načine. Ali čak bi i Rousseau bio užasnut postupcima Robespierrea i revolucionarnim terorom. Ali Rousseau je jednako odgovoran za Francusku revoluciju kao što je Tolstoj za rusku revoluciju. Čak mislim da je Tolstojevo učenje bilo destruktivnije od Rousseauova. Tolstoj je bio taj koji je postojanje Velike Rusije učinio moralno nemogućim. Učinio je mnogo da uništi Rusiju. Ali u tom samoubilačkom poslu on je bio Rus, u njemu su se ogledale fatalne i nesretne ruske osobine. Tolstoj je bio jedno od ruskih iskušenja.

Smatrajući svaku vlast zlom, Tolstoj je poricao potrebu za državom i odbacivao nasilne metode preobrazbe društva. Predlagao je ukidanje države uskraćivanjem svih javnih i državnih dužnosti.

Vlast kao institucija je neiskorijenjivo zlo, a Tolstoj u svojoj teoriji napušta državu, predlažući da je zamijeni nekom vrstom anarhičnog sustava, naime, organizacijom poljoprivrednih zajednica koje se sastoje od ljudi koji se moralno usavršavaju. U sustavu ideoloških koordinata glavno obilježje ili, bolje rečeno, dominantno ponašanje trebalo bi biti potpuno odricanje od nasilja bez obzira na sve. Tako je pisac došao do svoje poznate teze “o neotupiranju zlu nasiljem”. Teorija neotpora zlu nasiljem vrlo se često tumači pojednostavljeno: udariš li po lijevom obrazu, okreni ga po desnom. Malo je vjerojatno da će ova pozicija zadovoljiti bilo koju razumnu osobu. Ali to nije ono na što Tolstoj poziva. Njegova teorija nije teorija nečinjenja, nego činjenja sa samim sobom, nastojanja prema sebi da se u sebi njeguje dobrota. Poziv čovjeka na ovome svijetu je da ispunjava svoje ljudske dužnosti, a ne da preuređuje svijet. Čovjek snosi odgovornost pred Bogom i svojom savješću, a ne pred poviješću ili kasnijim generacijama, kako je mislio Lenjin.

Revolucionarna boljševička tradicija je u jasnoj suprotnosti s Tolstojevim razmišljanjima. Apsolutna istina koju su otkrili najnapredniji članovi društva mora se provesti u praksi. A nevolja je za one ljude koji ne mogu prihvatiti ovu istinu. Ali njihova je sreća u tome što će ih u sretan život povesti drugi, najodgovorniji članovi društva. Žrtve su neizbježne, ali kad se šuma siječe, iver leti. Boljševici su bili vođeni idealom preobrazbe društva; Tolstoj je pozivao na otvaranje “kraljevstva Božjeg u nama”.

Književnost

Tolstoj religijska svjetonazorska moć

1.Berdjajev N.A. O ruskim klasicima. - M., 1993.

2.Berlin I. Povijest slobode. Rusija. - M .: Nova književna revija, 2001. - 544 str.

.Uvod u filozofiju. U 2 sveska. Svezak 1. - M., 1990.

.Gavrjušin N.K. Ruska filozofija i religiozna svijest // Pitanja filozofije. -1994. - . broj 1.

.Guseinov A.A. Veliki moralisti. - M., 1995.

.Guseinov A.A. Koncepti nasilja i nenasilja // Pitanja filozofije. -1994. - . broj 6.

7.Zenkovsky V.V. Povijest ruske filozofije. - L., 1991. (monografija).

8.Povijest filozofije. Svezak 4. - M., 1959.

.Povijest filozofije u SSSR-u u pet tomova. Svezak 3. - M., 1968.

.Kantor V.K., Kiseleva M.S.L.N. Tolstoj, “Russeauizam”, ruska kultura // Filozofske znanosti. - 1991. - br.9.

.Karasev L.V. Tolstoj i svijet // Pitanja filozofije. - 2001. - br.1.

.Lenjin V.I.L.N. Tolstoj kao ogledalo ruske revolucije. // Lenjin V.I. puna kolekcija Op. T. 16.

.Lunacharsky A.V. O Tolstoju. Sažetak članaka. - M., 1928.

.Martynov A. O sudbini ruske filozofske kulture // Pitanja filozofije. - 2002. - br. 10.

.Monin M.A. Tolstoj i Fet. Dva čitanja Schopenhauera // Pitanja filozofije. - 2001. - br. 3.

.Nazarov V.N. Metafore nesporazuma: L.N. Tolstoj i ruska crkva u suvremenom svijetu // Pitanja filozofije. -1991. - . broj 8.

Podučavanje

Trebate pomoć u proučavanju teme?

Naši stručnjaci savjetovat će vam ili pružiti usluge podučavanja o temama koje vas zanimaju.
Pošaljite svoju prijavu naznačite temu upravo sada kako biste saznali o mogućnosti dobivanja konzultacija.