U kojem se gradu izvorno nalazio Pergamonski oltar? Školska enciklopedija. Oltar u Rusiji

), izgrađen posebno za ovu svrhu.

Enciklopedijski YouTube

1 / 3

✪ Pergamonski oltar, ca. 200-150 (prikaz, ostalo). PRIJE KRISTA e.

✪ Oltar mira

✪ 11 Pergamon Museum Drevni spomenici unutar modernih zidina

titlovi

Volim grčku skulpturu. Volim arhaičnost, volim klasiku, njenu suzdržanost i sklad, ali, da budem iskren, obožavam helenizam. A sve zbog dva fragmenta prekrasnog friza iz Pergamona. U središtu prvog fragmenta je Atena, a drugog Zeus. Mogu razumjeti zašto vam se toliko sviđaju ove skulpture. Spajaju ono najljepše u starogrčkom kiparstvu – ljubav prema ljudskom tijelu, te ekspresiju i dramatičnost svojstvenu helenističkom razdoblju. Helenizam je posljednje razdoblje, posljednja faza grčke umjetnosti, koja je nastupila nakon smrti Aleksandra Velikog. Aleksandar je bio sin kralja Makedonije, u sjevernoj Grčkoj. Uspio je pokoriti cijelu Grčku, a zatim je zauzeo mnoge zemlje koje su išle daleko izvan grčkih granica. Tako se utjecaj grčke kulture proširio na veliko područje. Da. Aleksandar je na neki način helenizirao te krajeve i učinio ih grčkim. Teritorij njegova carstva protezao se od starog Egipta do granice između Perzije i Indije, sve do doline Inda. Bilo je to ogromno područje. Ali nakon Aleksandrove smrti, carstvo je podijeljeno između 4 vojskovođe. Jedan od njih jednom je vidio brdo nedaleko od obale današnje Turske. Smatrao ga je povoljnim obrambenim položajem, te je ondje osnovao tvrđavu Pergamon, koja je postala središte Kraljevstva Pergamon. Ti su ljudi izgradili prekrasan oltar i stvorili zadivljujući friz koji prikazuje bitku divova s ​​olimpijskim bogovima. Pred našim očima odvija se božanska bitka neslućenih razmjera. Ovo je legendarna velika bitka u kojoj su se divovi borili s bogovima za vlast nad cijelim svijetom. Pogledajmo pobliže friz. Počnimo s fragmentom u kojem je Atena u središtu. Elegantna je i lijepa čak iu žaru borbe s okrutnim divom, titanom. Već je sada jasno tko će pobijediti. Atena potpuno kontrolira situaciju. Zgrabila je Alkineja za kosu i izvukla ga iz zemlje, oduzimajući mu snagu. S druge strane Atene je majka diva. Ne može mu ništa pomoći, iako se ludo boji onoga što čeka njezina sina. Obratite pažnju na to kako je kipar, tko god on bio, izgradio kompoziciju. Prvo mi pogled padne na samu Atenu – tamo gdje bi joj trebala biti glava. Zatim pogled klizne niz lijepu ruku, gdje ga Alkinej nježno presreće. Zatim vaš pogled ide oko njegovog lakta, preko njegovog lica i niz njegova prsa. Tada primijetim da ga jedna od Atheninih zmija grize za desnu stranu. Tada moj pogled prati raskošnu krivulju divova tijela, krećući se od torza do nogu, ali usporava zbog staccato dubokih nabora ogrtača koji pripada Ateni. I odatle pogled prelazi na Alkinejevu majku. Ispostavilo se da je Atena - moćna, suzdržana božica - s obje strane okružena strastvenim, pomahnitalim stvorenjima koja su poražena, dok Atenu okrunjuje krilata Nike, koja leti s leđa. Odnosno, figure se ovdje pojavljuju s različitih strana: odostraga, odozdo. Mnogo ih je, neprestano se kreću, stvarajući nevjerojatan osjećaj dramatičnosti. Čini se kao da se cijela mramorna površina okreće u smjeru suprotnom od kazaljke na satu oko štita Atene u samom središtu kompozicije. Brojne dijagonale daju skulpturi dinamiku. Visoki reljef stvara veličanstven kontrast između svijetlih tijela gurnutih naprijed i tamnih sjena iza njih. Začuđen sam i složenim pozama samih figura. Atena se pomakne ulijevo, ali ispruži ruku udesno, Alkinej podiže glavu, izvija ramena, a noge su mu i dalje iza. Ovdje sa sigurnošću možemo govoriti o majstorskom prikazu ljudskog tijela. Zamislite samo kako je sve to izgledalo naslikano. Često mislimo da su grčke skulpture jednostavno napravljene od prekrasnog bijelog mramora. Ali moramo zapamtiti da su bili lijepo oslikani. Pogledajmo sada fragment sa Zeusom u sredini. Poput Atene, on u potpunosti vlada sobom i situacijom, iako juri naprijed. Nema sumnje da je pobjednik. Figura Zeusa je nevjerojatno moćna. Pogledajte veličanstvena gola prsa i trbuh te lepršavu, gotovo leteću draperiju koja grli njegove noge. Zeus se također bori ne s jednim, već s tri diva odjednom. Srećom, on je kralj bogova, pa ima orlove i munje koje mu pomažu. Pravo. U gornjem desnom uglu možete vidjeti kako orao, simbol Zeusa, napada starijeg titana. Dok mu orao odvraća pažnju, Zeus se može usredotočiti na diva koji već kleči pred njegovim nogama i uskoro će biti poražen. S druge strane Zeusa vidimo još jednog diva koji kao da sjedi na stijeni. Njegovo bedro bilo je probodeno nečim što je izgledalo kao baklja. Zapravo, ovako su Grci prikazivali Zeusovu munju. Oh, ovo boli... Sigurno. U ovoj skulpturi osjeća se heroizam i harmonija, ali u isto vrijeme postoji i osjećaj trenutka, te određeno uzbuđenje koje privlači promatrača. Znate, priča o bogovima i divovima bila je vrlo važna Grcima. Sadržavao je skup simbola koji su izražavali i strahove Grka i njihovo uvjerenje da mogu pobijediti kaos. Ispada da je ova bitka alegorija pobjede grčke kulture nad nepoznatim, nad kaotičnim silama prirode. Da, a također i utjelovljenje vojnih pobjeda nad drugim kulturama koje Grci nisu razumjeli i bojali su se. Popnimo se sada stepenicama oltara, do njegovog najsvetijeg dijela, gdje je gorjela vatra, vjerojatno u čast Zeusa, i vjerojatno su se vršila žrtvovanja. Već ste spomenuli da se figure ponekad gotovo odvajaju od zida. Po mom mišljenju, to je najjasnije vidljivo kada se penjete stepenicama. Ponegdje pojedine figure na ovom visokom reljefu spuštaju koljena na stepenice stepenica, doslovno upadajući u naš prostor. Na primjer, jedna od nimfi, čije noge završavaju zmijskim repom, sklupčala ga je na jednoj od stepenica. Ovo je nevjerojatan način da se skulpture uvedu u naš svijet.Ispada da se sva ta drama odvija upravo oko nas, postajući dio našeg prostora. Tada je to sigurno bio nevjerojatan prizor. Pitam se kako su te skulpture završile ovdje u Berlinu? Odgovor na ovo pitanje leži u političkim ambicijama tadašnje Pruske. Pruska se željela izjednačiti s Francuskom i Britanijom, a za to su joj, između ostalog, bili potrebni izvrsni muzeji koji odražavaju kulturu prošlih stoljeća. Uz njihovu pomoć mogli bi se postati nasljednici velike klasične tradicije, koja je bila toliko štovana u 19. stoljeću. Znate, Berlin je htio postati, na neki način, novi Rim. Ono što mi se posebno sviđa kod Pergamonskog muzeja u Berlinu je to što nisu samo objesili ostatke frizova na zidove, već su rekonstruirali oltar i restaurirali sve frizove koje su mogli. I sada možemo zamisliti kako je bilo biti u Pergamu u 3. stoljeću. PRIJE KRISTA e. Dakle, u 3. smo stoljeću. PRIJE KRISTA e. Stojimo na Akropoli, na vrhu brda u gradu Pergamonu, nekih 20 milja od obale moderne Turske. Penjemo se na brdo i vidimo Zeusov žrtvenik, a oko njega veličanstvenu knjižnicu, u kojoj se vjerojatno nalazilo 200.000 svitaka, te vojni garnizon i kraljevsku palaču. Ispada da se sva ta drama odvija upravo oko nas, postajući dijelom našeg prostora. Vjerojatno u 2.st. PRIJE KRISTA e. bio je to apsolutno nevjerojatan prizor.

Priča

Riječ je o spomen spomeniku podignutom u čast pobjede pergamonskog kralja Atala I. nad barbarskim Galima (Galaćanima) koji su 228. pr. Kr. e. Nakon te pobjede Pergamonsko kraljevstvo prestalo je biti podložno Seleukidskom carstvu, a Atal se proglasio neovisnim kraljem. Prema drugoj verziji, podignuta je u čast pobjede Eumena II., Antioha III. i Rimljana nad Galaćanima 184. pr. e. , odnosno u čast pobjede Eumena II nad njima 166. pr.

Prema najčešćoj datacijskoj inačici, oltar je sagradio Eumen II u razdoblju između -159. PRIJE KRISTA e. . (godina Eumenove smrti). Druge opcije postavljaju početak gradnje u kasniji datum - 170. pr. e. . Istraživači koji smatraju da je spomenik podignut u čast posljednjeg od gore navedenih ratova biraju datume 166-156. PRIJE KRISTA e.

Tradicionalno se vjeruje da je oltar posvećen Zeusu, među ostalim verzijama - posveta "dvanaest olimpijaca", kralju Eumenu II, Ateni, Ateni zajedno sa Zeusom. Na temelju nekoliko sačuvanih natpisa ne može se točno rekonstruirati njegova pripadnost.

Poruke antičkih autora

Od antičkih autora Zeusov žrtvenik ukratko spominje rimski pisac 2.-3. Lucije Ampelije u eseju "O svjetskim čudima"(lat. Liber memorialis; miracula mundi): "U Pergamonu postoji veliki mramorni oltar, visok 40 stepenica, s velikim skulpturama koje prikazuju Gigantomahiju."

Kada je u srednjem vijeku grad pogodio potres, oltar je, kao i mnoge druge građevine, bio zakopan pod zemljom.

Otkrivanje oltara

“Kad smo se podigli, sedam ogromnih orlova uzletjelo je iznad akropole, nagovještavajući sreću. Prvu ploču smo raskopali i raščistili. Bio je to moćni div na zmijolikim uvijajućim nogama, mišićavim leđima okrenut prema nama, glave okrenute ulijevo, s lavljom kožom na lijevoj ruci... Okrenu drugu ploču: div padne leđima na stijena, munja mu je probila bedro - Osjećam tvoju blizinu, Zeuse! Grozničavo trčim oko sve četiri ploče. Vidim treći kako se približava prvom: zmijski prsten velikog diva jasno prelazi na ploču s divom koji je pao na koljena... Zadrhtim cijelim tijelom. Evo još jednog komada - ostružem noktima zemlju - ovo je Zeus! Veliki i divni spomenik ponovo je predstavljen svijetu, sva naša djela su okrunjena, grupa Athena dobila je najljepši pandan... Nas troje sretnih ljudi stajali smo duboko šokirani oko dragocjenog nalaza sve dok nisam sjeo na ploču i olakšao dušu uz krupne suze radosnice.”

Karl Human

U 19. stoljeću Turska vlada pozvala je njemačke stručnjake za izgradnju cesta: od do gg. Radove u Maloj Aziji izveo je inženjer Karl Human. Prethodno je zimi posjetio drevni Pergam - gg. Otkrio je da Pergamon još nije u potpunosti iskopan, iako bi nalazi mogli biti od iznimne vrijednosti. Human je morao upotrijebiti sav svoj utjecaj kako bi spriječio uništenje dijela otkrivenih mramornih ruševina u pećima za pečenje vapna. Ali prava arheološka iskapanja zahtijevala su potporu Berlina.

Oltar u Rusiji

Nakon Drugog svjetskog rata oltar su, među ostalim dragocjenostima, sovjetske trupe odnijele iz Berlina. Od 1945. čuvao se u Ermitažu, gdje je 1954. za njega otvorena posebna soba, a oltar je postao dostupan posjetiteljima

Opće karakteristike strukture

Inovacija kreatora Pergamonskog oltara bila je da je oltar pretvoren u samostalnu arhitektonsku strukturu.

Podignuta je na posebnoj terasi na južnoj padini planine pergamske akropole, ispod svetišta Atene. Oltar se nalazio gotovo 25 m niže od ostalih građevina i bio je vidljiv sa svih strana. S njega se pružao prekrasan pogled na donji grad s hramom boga liječenja Asklepija, svetištem božice Demetre i drugim građevinama.

Oltar je bio namijenjen za bogoslužje na otvorenom. Sastojala se od visoke baze (36,44 × 34,20 m) podignute na temelju od pet stupnjeva. S jedne strane bazu je presjecalo široko otvoreno mramorno stubište, široko 20 m, koje je vodilo na gornju platformu oltara. Gornji sloj je bio okružen jonskim trijemom. Unutar kolonade nalazilo se oltarno dvorište u kojem se nalazio i sam oltar (3-4 m visine). Platforma drugog reda bila je s tri strane ograničena praznim zidovima. Krov građevine bio je okrunjen kipovima. Cijela je konstrukcija dosegla visinu od oko 9 m.

Ova zgrada nije potpuno identična kopija antičkog oltara - rekreirana je samo glavna, zapadna strana (sa stubištem, kolonadom, trijemovima, kipovima i skulpturalnim frizom), koja je odsječena zidom prostorije. Ploče friza drugih strana oltara smještene su u istoj dvorani uza zidove, odnosno oltar je takoreći “okrenut naopako”.

Od same zgrade u Pergamonu sačuvani su samo temelji i dio zidova podruma. Arheolozi su pronašli brojne dijelove dekora: baze, debla i kapitele stupova, ploče vijenaca i stropova, natpise i kipove, i što je najvažnije, reljefne slike oba friza (117 ploča). Nakon što su nalazi isporučeni u Njemačku 1880-ih. U berlinskom muzeju godinama se mukotrpno radilo na restauriranju nekoliko tisuća fragmenata, utvrđivanju pripadaju li ploče s likovima jednoj ili drugoj strani oltara, utvrđivanju redoslijeda slika (raspored bogovi na frizu morali su se pokoravati određenom genealoškom principu). Trenutno su fragmenti visokih reljefa fiksirani metalnim iglama na podnožju u redoslijedu koji su približno obnovili znanstvenici. Gledatelj primjećuje velike praznine (prazna pozadina), budući da mnogi elementi još uvijek nisu otkriveni.

Izložba je otvorena tek 1930., budući da je gradnja muzeja, započeta 1910. prema nacrtu arhitekata A. Messela i L. Hofmanna, kasnila zbog Prvog svjetskog rata.

Gigantomahija je bila česta tema u antičkoj skulpturi. Ali ova se zavjera na pergamskom dvoru tumačila u skladu s političkim događajima. Oltar je odražavao percepciju vladajuće dinastije i službenu ideologiju države pobjede nad Galaćanima. Osim toga, Pergamci su ovu pobjedu doživljavali duboko simbolički, kao pobjedu najveće grčke kulture nad barbarstvom.

„Semantička osnova reljefa je jasna alegorija: bogovi personificiraju svijet Grka, divovi - Gala. Bogovi utjelovljuju ideju organiziranog, urednog državnog života, divovi - nikad iskorijenjene plemenske tradicije vanzemaljaca, njihovu iznimnu ratobornost i agresivnost. Još jedna vrsta alegorije čini osnovu sadržaja poznatog friza: Zeus, Herkul, Dioniz, Atena služe kao personifikacija dinastije pergamonskih kraljeva.”

Ukupno, friz prikazuje oko pedeset figura bogova i isto toliko divova. Bogovi su smješteni u gornjem dijelu friza, a njihovi protivnici u donjem, čime je naglašena suprotnost dva svijeta, “gornjeg” (božanskog) i “donjeg” (htonskog). Bogovi su antropomorfni, divovi zadržavaju značajke životinja i ptica: neki od njih imaju zmije umjesto nogu i krila na leđima. Imena svakog od bogova i divova, koja objašnjavaju slike, pažljivo su urezana ispod likova na vijencu.

Distribucija bogova:

• Istočna strana (glavna)- Olimpijski bogovi
• Sjeverna strana- bogovi noći i zviježđa
• Zapadna strana- božanstva vodenog elementa
• Južna strana- bogovi neba i nebeskih tijela

"Olimpijci trijumfiraju nad silama podzemnih elemenata, ali ta pobjeda nije zadugo - elementarni principi prijete da će raznijeti harmoničan, harmoničan svijet."

Najpoznatiji reljefi

Ilustracija	Opis	Detalj
	"Bitka Zeusa s Porfirionom": Zeus se bori protiv tri protivnika istovremeno. Udarivši jednog od njih, sprema se baciti munju na vođu neprijatelja - zmijolikog diva Porfiriona.
	"Bitka Atene s Alkionejem": božica je sa štitom u rukama bacila na zemlju krilatog diva Alkioneja. Krilata božica pobjede Nike žuri prema njoj da joj glavu okruni lovorovim vijencem. Div se bezuspješno pokušava osloboditi iz božičine ruke.
	"Artemis"

Majstori

Skulpturalni dekor oltara izradila je skupina majstora prema jedinstvenom projektu. Spominju se neka imena - Dionizijad, Orest, Menekrat, Piromah, Izigon, Stratonik, Antigon, ali nije moguće niti jedan fragment pripisati određenom autoru. Iako su neki od kipara pripadali klasičnoj atenskoj Fedijinoj školi, a neki lokalnom pergamskom stilu, cijela kompozicija odaje holistički dojam.

Do danas nema jasnog odgovora na pitanje kako su majstori radili na divovskom frizu. Ne postoji konsenzus ni o tome koliko su pojedini majstori utjecali na izgled friza. Nema sumnje da je skicu friza izradio jedan umjetnik. Pomnim pregledom friza, koji je dogovoren do najsitnijih detalja, postaje jasno da ništa nije prepušteno slučaju. . Već razbijeno na borbene skupine, upada u oči da nijedna nije kao druga. Čak se ni frizure i cipele boginja ne pojavljuju dva puta. Svaka od borbenih grupa ima svoj sastav. Stoga same stvorene slike imaju individualni karakter, a ne stilovi majstora.

Tijekom istraživanja utvrđene su razlike koje upućuju na to da je na reljefu radilo više majstora, ali to nije nimalo utjecalo na dosljednost cjelokupnog djela i njegovu opću percepciju. Obrtnici iz različitih dijelova Grčke proveli su jedan projekt koji je izradio glavni majstor, što potvrđuju preživjeli potpisi majstora iz Atene i Rodosa. Kipari su smjeli ostaviti svoje ime na donjem postolju ulomka friza koji su izradili, ali ti potpisi praktički nisu sačuvani, što nam ne dopušta zaključak o broju majstora koji su radili na frizu. Samo je jedna signatura na južnom rizalitu sačuvana u stanju pogodnom za identifikaciju. Budući da na ovom dijelu friza nije bilo postolja, naziv "Theorretos" bio uklesan pored stvorenog božanstva. Proučavanjem obrisa simbola u potpisima znanstvenici su utvrdili da su u radu sudjelovale dvije generacije kipara - starija i mlađa, zbog čega još više cijenimo dosljednost ovog kiparskog djela. .

Opis skulptura

“...Pod kotačima Apolla umire zgnječeni div - a riječi ne mogu prenijeti dirljiv i nježan izraz kojim nadolazeća smrt obasjava njegove teške crte; njegova viseća, oslabljena, također umiruća ruka sama je čudo umjetnosti, da bi se divili kojemu bi vrijedilo posebno otputovati u Berlin... ...Sve ove - čas blistave, čas prijeteće, žive, mrtve, trijumfalne, umiruće figure, ovi zavoji ljuskavih zmijskih prstenova, ova raširena krila, ovi orlovi, ovi konji, oružje, štitovi, ova leteća odjeća, ove palme i ta tijela, najljepša ljudska tijela u svim položajima, odvažna do nevjerojatnosti, vitka do glazbe - svi ti raznoliki izrazi lica, nesebični pokreti udova, ovaj trijumf zlobe, i očaja, i božanske veselosti, i božanska okrutnost - cijelo ovo nebo i sva ova zemlja - da, ovo je svijet, cijeli svijet, prije čijeg otkrivenja nenamjerna hladnoća oduševljenja i strastvenog poštovanja prolazi svim venama."

Ivan Turgenjev

Figure su izvedene u vrlo visokom reljefu (visoki reljef), odvojene su od pozadine, pretvarajući se praktički u okruglu skulpturu. Ova vrsta reljefa daje duboke sjene (kontrastni chiaroscuro), što olakšava razlikovanje svih detalja. Kompozicijski sklop friza iznimno je složen, a plastični motivi bogati i raznovrsni. Neobično konveksne figure prikazane su ne samo u profilu (kao što je bilo uobičajeno u reljefu), već iu najtežim zavojima, čak i sprijeda i straga.

Likovi bogova i divova predstavljeni su u punoj visini friza, jedan i pol puta veći od ljudske visine. Bogovi i divovi prikazani su u punom rastu; mnogi divovi umjesto nogu imaju zmije. Reljef prikazuje ogromne zmije i divlje zvijeri koje sudjeluju u bitci. Kompozicija se sastoji od mnogo figura raspoređenih u skupine protivnika koji se sučeljavaju u dvoboju. Pokreti grupa i likova usmjereni su u različitim smjerovima, u određenom ritmu, održavajući ravnotežu komponenti sa svake strane zgrade. Slike se također izmjenjuju - lijepe božice zamjenjuju scene smrti zoomorfnih divova.

Konvencije prikazanih prizora uspoređuju se sa stvarnim prostorom: stepenice stubišta, po kojima se penju oni koji idu prema oltaru, služe i za sudionike bitke, koji ili "kleče" na njima ili "hodaju" po njima. Pozadina između figura ispunjena je lepršavim tkaninama, krilima i zmijskim repovima. U početku su sve figure bile oslikane, mnogi detalji pozlaćeni. Korištena je posebna tehnika kompozicije - izuzetno gusto ispunjavanje površine slikama, ne ostavljajući praktički nikakvu slobodnu pozadinu. Ovo je izvanredna karakteristika kompozicije ovog spomenika. U cijelom frizu nema niti jednog segmenta skulpturalnog prostora koji nije uključen u aktivno djelovanje žestoke borbe. Sličnom tehnikom tvorci oltara daju slici borilačkih vještina univerzalni karakter. Struktura kompozicije, u usporedbi s klasičnim standardom, je promijenjena: protivnici se bore tako tijesno da njihova masa potiskuje prostor, a figure su isprepletene.

Karakteristike stila

Glavna značajka ove skulpture je izrazita energija i ekspresivnost.

Reljefi Pergamonskog oltara jedan su od najboljih primjera helenističke umjetnosti, koja je radi tih kvaliteta napustila smirenost klasike. “Iako su bitke i borbe bile česta tema na drevnim reljefima, one nikada nisu bile prikazane kao na Pergamonskom oltaru – s tako drhtavim osjećajem kataklizme, bitke na život i smrt, gdje su sve kozmičke sile, svi demoni zemlja sudjeluje i nebo."

“Scena je ispunjena ogromnom napetošću i nema joj premca u antičkoj umjetnosti. Činjenica da je u 4.st. PRIJE KRISTA e. Ono što je kod Skopasa samo ocrtano kao slom klasičnog idealnog sustava, ovdje doseže svoju najvišu točku. Lica izobličena od boli, žalosni pogledi pobijeđenih, prodorna muka - sve je sada jasno prikazano. Rana klasična umjetnost prije Fidije također je voljela dramatične teme, ali tu sukobi nisu nasilno okončani. Bogovi su, poput Mironove Atene, samo upozorili krivce na posljedice njihove neposlušnosti. U helenističko doba fizički se obračunavaju s neprijateljem. Sva njihova ogromna tjelesna energija, koju su kipari izvrsno prenijeli, usmjerena je na čin kažnjavanja.”

Majstori naglašavaju bijesan tempo događaja i energiju kojom se protivnici bore: brzi juriš bogova i očajnički otpor divova. Zahvaljujući obilju detalja i gustoći popunjavanja pozadine s njima, stvara se učinak buke koja prati bitku - možete osjetiti šuštanje krila, šuštanje tijela zmija, zvonjenje oružja.

Energija slika pojačana je vrstom reljefa koju su majstori odabrali - visoki. Kipari aktivno rade s dlijetom i svrdlom, zarezujući duboko u debljinu mramora i stvarajući velike razlike u ravninama. Tako se pojavljuje zamjetan kontrast između osvijetljenih i zasjenjenih područja. Ovi efekti svjetla i sjene povećavaju osjećaj intenziteta borbe.

Osobitost Pergamonskog oltara je njegov vizualni prijenos psihologije i raspoloženja prikazanih. Jasno se iščitava oduševljenje pobjednika i tragedija propalih divova. Scene smrti pune su duboke tuge i istinskog očaja. Sve nijanse patnje otkrivaju se pred gledateljem. Plastičnost lica, poza, pokreta i gesta dočarava spoj fizičke boli i duboke moralne patnje pobijeđenih.

Olimpijski bogovi više ne nose pečat olimpske smirenosti na svojim licima: mišići su im napeti, a obrve namrštene. Istodobno, autori reljefa ne napuštaju koncept ljepote - svi sudionici bitke lijepi su lica i proporcija, nema scena koje izazivaju užas i gađenje. No, harmonija duha već se koleba - lica su izobličena patnjom, naziru se duboke sjene očnih orbita, zmijoliki pramenovi kose.

Unutarnji mali friz (povijest Telefa)

Friz je bio posvećen životu i djelima Telephas - legendarni osnivač Pergamona. Pergamonski vladari štovali su ga kao svog pretka.

Unutarnji mali friz Pergamonskog Zeusova žrtvenika (170.-160. pr. Kr.), koji nema plastičnu snagu općeg kozmičkog karaktera većeg, povezan je s specifičnijim mitološkim prizorima i govori o životu i sudbini Telefa. , Herkulov sin. On je manjih dimenzija, figure su mu mirnije, koncentriranije, ponekad, što je također svojstveno helenizmu, elegične; nalaze se elementi pejzaža. Preživjeli fragmenti prikazuju Herkula, umorno naslonjenog na toljagu, Grke zauzete gradnjom broda za putovanje Argonauta. Radnja malog friza sadrži temu iznenađenja, omiljenu u helenizmu, efekt Herkulovog prepoznavanja svog sina Telefa. Tako je patetični obrazac smrti divova i slučajnost koja vlada svijetom odredila teme dvaju helenističkih friza Zeusova žrtvenika.

Događaji se odvijaju pred gledateljem u kontinuiranom nizu epizoda, pažljivo povezanih s okolinom. Dakle, ovo je jedan od prvih primjera “kontinuiranog narativa” koji će kasnije postati raširen u starorimskoj skulpturi. Modeliranje figura odlikuje se umjerenošću, ali bogatstvom nijansi i nijansi.

Odnos prema drugim umjetničkim djelima

U mnogim epizodama oltarnog friza možete prepoznati druga starogrčka remek-djela. Dakle, idealizirana poza i ljepota

Posjetili smo jedno od glavnih turističkih središta – Otok muzeja. Sjeverni dio otoka Spreeinsel dom je pet poznatih berlinskih muzeja. Među njima su Pergamonski muzej.

Muzej je otvoren 1901. godine. Ali ubrzo je odlučeno da se potpuno obnovi. Moderna zgrada izgrađena je između 1910. i 1930. prema nacrtima Alfreda Messela i Ludwiga Hofmanna, prvenstveno za Pergamonski oltar koji je otkrio Karl Human. Danas se u Pergamonskom muzeju nalaze zbirke triju muzeja: Antičke zbirke, Muzeja islamske umjetnosti i Muzeja zapadne Azije. Više od milijun posjetitelja svake godine posjeti muzej Pergamon, što ga čini najpopularnijim muzejom u Njemačkoj.

Pergamonski oltar

Zapadno pročelje oltara. Malo je vjerojatno da ćete ga u cijelosti moći fotografirati u muzeju čak i sa širokokutnim objektivom!

Pergamonski oltar- poznata umjetnina iz helenističkog razdoblja, jedan od najznačajnijih spomenika ovoga vremena koji je preživio do danas. Ime je dobio po mjestu nastanka - gradu Pergamu u Maloj Aziji.

Oltar je podignut u čast pobjede pergamonskog kralja Atala I. nad barbarskim Galima koji su napali zemlju 228. pr. e. Nakon te pobjede Pergamonsko kraljevstvo prestalo je biti podložno Seleukidskom carstvu, a Atal se proglasio neovisnim kraljem.

Borba s divovima

Glavna tema reljefnih slika je borba bogova s ​​divovima. Vjeruje se da je žrtvenik bio posvećen Zeusu. Ali iz nekoliko sačuvanih natpisa ne može se točno rekonstruirati njegova pripadnost.

Nereus, Doris i Oceanus

Tijekom proteklih tisućljeća oltar je bio podvrgnut uništavanju: njegovi fragmenti su zakopani u zemlju ili ugrađeni u druge strukture. Godine 713. grad su uništili Arapi. Kada je u srednjem vijeku grad pogodio potres, oltar je, kao i mnoge druge građevine, bio zakopan pod zemljom.

U 19. stoljeću turska vlada pozvala je njemačke stručnjake za izgradnju cesta: od 1867. do 1873. inženjer Karl Human radio je u Maloj Aziji. Otkrio je da Pergamon još nije u potpunosti iskopan, iako bi nalazi mogli biti od iznimne vrijednosti. Godine 1878. direktor berlinskog Muzeja kiparstva financijski je potpomogao iskapanja, Human je dobio službeno dopuštenje osmanske strane, a svi nalazi postali su vlasništvo Njemačke.

Plan rekonstrukcije Pergamonskog oltara

Nakon Drugog svjetskog rata oltar su, među ostalim dragocjenostima, sovjetske trupe odnijele iz Berlina. Od 1945. čuvao se u Ermitažu, gdje je 1954. za njega otvorena posebna prostorija, a oltar je postao dostupan posjetiteljima. Ali 1958. godine oltar je vraćen u Njemačku.

U rujnu 2014. dvorana s Pergamonskim oltarom zatvorena je zbog obnove. Ponovno će biti otvoren za javnost tek 2019. godine.

Vrata Ishtar

Vrata Ishtar- osma vrata unutarnjeg grada u Babilonu. Izgrađen 575. pr. e. po nalogu kralja Nabukodonosora u sjevernom dijelu grada.

Vrata Ishtar su golemi polukružni luk, sa strane omeđen divovskim zidovima i koji gleda na takozvanu Cestu procesije, duž koje su se protezale zidine. Vrata su posvećena božici Ishtar i napravljena su od opeke prekrivene jarko plavom, žutom, bijelom i crnom glazurom. Zidovi vrata prekriveni su naizmjeničnim redovima slika sira i bikova. Na vratima je ukupno oko 575 slika životinja. Krov i vrata na vratima bili su od cedra. Kipovi bogova paradirali su kroz Ishtar vrata duž Procesijske ceste na dan Nove godine.

Rekonstrukcija Ištarinih vrata i Puta procesije izvršena je 1930-ih u samom Pergamonskom muzeju prema materijalu koji je pronašao arheolog Robert Koldewey. Fragmenti vrata i lavova koji su ukrašavali Cestu procesije čuvaju se u raznim muzejima diljem svijeta. Istanbulski arheološki muzej čuva reljefe lavova, zmajeva i bikova. Umjetnički muzej u Detroitu čuva bareljef siroka. Bareljefi lavova nalaze se u Louvreu, Metropolitan muzeju u New Yorku, Orijentalnom institutu u Chicagu, Muzeju škole dizajna Rhode Islanda i Muzeju likovnih umjetnosti u Bostonu.

Muzej islamske umjetnosti

U Muzej islamske umjetnosti predstavlja umjetnost islamskih naroda od 8. do 19. stoljeća koji su živjeli na prostranstvima od Španjolske do Indije. Izložba se prvenstveno temelji na umjetnosti Egipta, Bliskog istoka i Irana. Druge regije također su zastupljene značajnim kolekcionarskim predmetima, poput kaligrafije i minijatura iz Mogulskog carstva ili sicilijanske bjelokosti.

Najzanimljiviji eksponati su Friz iz Mšate, Soba u Alepu, Kupola iz Alhambre, Mihrab iz Kašana, Mihrab iz Konye, ​​kao i brojni tepisi sa slikama zmajeva i feniksa.

Adresa: Berlin, Bodestrasse 1-3.
Radni sati: Pon-ned: 10:00-18:00, Čet: 10:00-20:00.
Ulaznice: 11 eura (ako se kupuje online), 12 eura (na blagajni).

Do Pergamonskog muzeja možete doći javnim prijevozom: metro U-Bahn U6 (stanica Friedrichstraße), S-Bahn S1, S2, S25 (Friedrichstraße), S5, S7, S75 (Hackescher Markt); autobus TXL (Staatsoper), 100, 200 (Lustgarten); 147 (Friedrichstraße); tramvaji M1, 12 (Am Kupfergraben); M4, M5, M6 (Hackescher Markt).

Detalji Kategorija: Remek-djela antičke i srednjovjekovne likovne umjetnosti i arhitekture Objavljeno 20.08.2016 13:09 Pregleda: 3696

Pergamonski oltar jedno je od najpoznatijih djela helenističke umjetnosti koje je preživjelo do danas.

helenizam odnosi se na razdoblje u povijesti Sredozemlja, prvenstveno Istoka, od vremena smrti Aleksandra Velikog (323. pr. Kr.) do konačne uspostave rimske vlasti na ovim prostorima (cca. 30. pr. Kr.). Značajke helenističkog razdoblja: širenje grčkog jezika i kulture na područjima koja su ušla u sastav država koje su nastale nakon smrti Aleksandra Velikoga na područjima koja je on osvojio te prožimanje grčke i istočnjačke kulture (osobito perzijske). ), kao i pojava klasičnog ropstva. Kulturna i gospodarska djelatnost se tijekom tog razdoblja preselila iz Grčke u Malu Aziju i Egipat. U Maloj Aziji, u gradu Pergamu, nastao je ovaj oltar.
Ali prvo, nekoliko riječi o značenju riječi "oltar".

Oltar

Oltar (od lat. altarium) - žrtvenik, naprava za spaljivanje žrtve. U početku su takve strukture stvorene za obavljanje ritualnih žrtvi.
U staroj Grčkoj oltar je poprimio izgled hramova, poput poznatog Pergamonskog oltara.
Na pravoslavnom istoku oltar je uzdignuti istočni dio kršćanske crkve, namijenjen svećenstvu i obično ikonostasom odvojen od središnjeg dijela hrama. U sredini oltara nalazi se prijestolje.

Oltar Vladimirskog skita na Valaamu

Povijest Pergamonskog oltara

Pergamonski oltar nastao je kao memorijalni spomenik u čast pobjede pergamonskog vladara Attala I nad Galaćanima (savez keltskih plemena koji su 279.-277. pr. Kr. napali Balkanski poluotok i Malu Aziju).

Poprsje Atala I. Sotera. Muzej Pergamon (Berlin)
Oltar je sagradio pergamonski kralj Eumen II u razdoblju između 180.-159. PRIJE KRISTA e. Tijekom njegove vladavine Kraljevstvo Pergamon doseglo je vrhunac svoje moći, a Pergam se počeo natjecati s Aleksandrijom za status glavnog središta helenističke kulture.
Vjeruje se da je oltar bio posvećen Zeusu (ili "dvanaestorici Olimpijaca"), kralju Eumenu II i Ateni. Na temelju nekih natpisa sačuvanih na oltaru, nemoguće je utvrditi točnu posvetu ove građevine. Antički autori ostavili su svoje reference na oltar: “U Pergamonu postoji veliki mramorni oltar, visok 40 stepenica, s velikim skulpturama...” (Lucius Ampelius). Isti autor oltar svrstava među svjetska čuda. Ali općenito, u pisanim izvorima antike ima iznenađujuće malo referenci na Pergamonski oltar, koji je misterij.
Godine 713. grad Pergamon uništili su Arapi, a nakon potresa tijekom srednjeg vijeka oltar je, kao i mnoge druge građevine, zakopan pod zemljom.
Otkriven je tek u 19. stoljeću, kada su njemački stručnjaci gradili ceste u Turskoj.

Inženjer Karl Human, koji je nadgledao radove, uvidio je značaj otkrivenih mramornih ruševina i pokušao spriječiti njihovo uništenje. Ali za prava arheološka iskapanja bila je potrebna potpora iz Berlina, koju je dobio tek 1878. Prva su iskapanja trajala godinu dana, a rezultat su bili veliki fragmenti friza (uokvirivanje dekorativne kompozicije) oltara velike umjetničke vrijednosti i brojne skulpture. su otkriveni.

Friz Pergamonskog oltara
Autor: Gryffindor - vlastiti rad, s Wikipedije
Druga i treća arheološka kampanja dogodile su se 1880.-1881. i 1883.-1886. Sve pronađeno, po dogovoru s osmanskom stranom, postalo je vlasništvo Njemačke. Njemački arheolozi uspjeli su pronaći gotovo sve glavne fragmente oltara. Restaurirani Pergamonski oltar bio je izložen u Berlinu.
Naknadno su Turci tražili povrat vrijednosti, ali sultan je dobio dozvolu za izvoz žrtvenika, izvoz se smatra legalnim.
Nakon Drugog svjetskog rata oltar su sovjetske trupe odnijele iz Berlina i od 1945. čuvao se u Ermitažu: 1954. za njega je otvorena posebna soba, oltar je postao dostupan posjetiteljima.

Muzej Stieglitz
Godine 1958. oltar je, kao znak dobre volje N.S. Hruščov je vraćen u Njemačku. Gipsana kopija oltara nalazi se u galeriji glavne dvorane Muzeja baruna Stieglitza (Muzej primijenjene umjetnosti Sankt Peterburške državne akademije za umjetnost i industriju nazvan po A.L. Stieglitzu) pod staklenom kupolom.

Opis Pergamonskog oltara

Zapadno pročelje oltara. Izložba u muzeju Pergamon
Autor: Lestat (Jan Mehlich) – vlastiti rad, s Wikipedije
Pergamonski oltar ističe se svojom posebnošću (ili inovativnošću) - pretvoren je u samostalnu arhitektonsku strukturu.
Podignut na posebnoj terasi na južnoj padini planine pergamske akropole, oltar je bio gotovo 25 m niži od ostalih građevina i bio je vidljiv sa svih strana. S planine se pružao pogled na donji grad s hramom boga liječenja Asklepija, svetištem božice Demetre i drugim građevinama.

Oltar je bio namijenjen za bogoslužje na otvorenom. Na temelju od pet stupnjeva nalazilo se visoko postolje (36,44 × 34,20 m). S jedne strane bazu je presjecalo široko otvoreno mramorno stubište, široko 20 m, koje je vodilo na gornju platformu oltara. Gornji sloj je bio okružen jonskim trijemom. Unutar kolonade nalazilo se oltarno dvorište u kojem se nalazio oltar visok 3-4 m. Područje drugog reda bilo je ograničeno s tri strane praznim zidovima. Na krovu građevine nalaze se kipovi. Ukupna visina objekta je oko 9 m.
Duž oboda baze protezao se poznati Veliki friz, visok 2,3 m i dugačak 120 m. Na unutarnjim zidovima oltarnog dvorišta nalazio se drugi friz Pergamonskog oltara - Mali, visok 1 m, posvećen priči o Telefu. , sin Herkula i Auge.
Muzej Pergamon u Berlinu prikazuje model rekonstrukcije oltara, koji nije potpuno identična kopija starog oltara. Rekreirana je samo glavna, zapadna strana.

Veliki friz oltara

Tema Velikog oltarnog friza – gigantomahija, bitka olimpskih bogova s ​​divovima. Na strani bogova bori se niz drevnih i izmišljenih božanstava kipara: krilati i zmijonogi divovi, predvođeni kraljem Porfirionom (jedan od najjačih divova, sin Urana i Geje. Odlikovao se posebnom snagom. među divovima).

Zeus se bori protiv Porfiriona. Pergamonski oltar u Pergamonskom muzeju (Berlin)
- česta radnja antičke skulpture: bitka olimpijskih bogova s ​​divovima. Ali ovaj crtež na velikom frizu Pergamonskog oltara protumačen je kao pobjeda grčke kulture nad barbarstvom.

Tri mojre(duhovi sudbine) zadaju smrtne udarce Agriju i Foantu brončanim buzdovanima. Pergamonski oltar u Pergamonskom muzeju (Berlin)
bogovi personificiraju svijet Grka, divovi - Gala. Bogovi utjelovljuju ideju organiziranog, urednog državnog života, divovi - tradicije vanzemaljaca, njihovu agresivnost. Zeus, Herkules, Dioniz, Atena - personifikacija dinastije pergamonskih kraljeva."
Na frizu je oko 50 figura bogova i isto toliko divova. Bogovi su smješteni u gornjem dijelu friza, njihovi protivnici u donjem, čime se naglašava suprotnost dva svijeta: “gornjeg” (božanskog) i “donjeg”. Divovi imaju osobine životinja i ptica: zmije umjesto nogu, krila na leđima itd.
Na istočnoj (glavnoj) strani oltara nalaze se olimpijski bogovi, na sjevernoj - bogovi noći i zviježđa, na zapadnoj - božanstva vodenog elementa, na južnoj - bogovi neba i nebeskih tijela.
Skulpturalne figure izvedene su u visokom reljefu (visoki reljef) i odlikuju se visokim stupnjem ekspresivnosti. Reljefi Pergamonskog oltara najbolji su primjer helenističke umjetnosti koja je napustila smirenost klasike. “Iako su bitke i borbe bile česta tema na drevnim reljefima, one nikada nisu bile prikazane kao na Pergamonskom oltaru – s tako drhtavim osjećajem kataklizme, bitke na život i smrt, gdje su sve kozmičke sile, svi demoni zemlja sudjeluje i nebo."

Pergamska crkva i sam grad Pergam zauzimaju posebno mjesto u povijesti ranokršćanske misije. Krajem 1. stoljeća, kada je sv. Ivan napisao Knjigu Otkrivenja, Pergam nije bio samo glavni grad provincije prokonzularne Azije i ne samo jedan od najvećih gradova u Anatoliji (Plinije V, 33; Strabon, Geografija XIII, 623), nego i najpoznatije središte poganstvo u Maloj Aziji. Apokaliptični izraz "Sotonino prijestolje", koji u određenoj mjeri prenosi bit grada, stoljećima je privlačio pozornost istraživača. U predrevolucionarnoj literaturi, domaćoj i stranoj, dominiralo je gledište da je "Sotonino prijestolje" Asklepijev hram i zmije prikazane u njemu; ponekad je "prijestolje" označavalo poznati Zeusov žrtvenik, sada izložen u Pergamonskom muzeju u Berlinu.

Ove su pretpostavke, koje su svakako imale temelja, dovedene u pitanje na prijelazu iz 19. u 20. stoljeće, kada su u Maloj Aziji započeli veliki arheološki radovi.

Prvim i nedvojbeno uspješnim iskustvom komentiranja apostolske povijesti na temelju arheoloških nalaza može se smatrati djelo engleskog arheologa i filologa Sir Williama Ramsaya. Godine 1904. objavio je knjigu "Pisma sedam azijskih crkava", koja je bila potpuno nova verzija čitanja prvih poglavlja Knjige Otkrivenja, temeljena prvenstveno na materijalima arheoloških istraživanja.

Suvremene zapadne studije koje se dotiču teme “Sotoninog prijestolja” i Sedam crkava Apokalipse općenito, tvrde da se u svjetlu kako drevnih književnih spomenika tako i najnovijih arheoloških istraživanja, pitanje “prijestolja” čini složenijim. nego referenca na neke lokalne kultove. Ne poričući negativan utjecaj kultova Asklepija i Zeusa, niz studija sugerira ideju da je “Sotonino prijestolje” kult cara, koji je, kao što znamo, započeo upravo u Pergamonu. Svrha ovog članka je pokušaj razmatranja problematike „Sotoninog prijestolja“ na temelju analize rezultata najnovijih arheoloških istraživanja u Pergamonu.

Za bolje razumijevanje vjerskog i političkog značaja grada potrebno je ukratko opisati njegov poseban status, položaj i strukturu. U helenističkom razdoblju (283.-133. pr. Kr.) grad je bio prijestolnica Pergamonskog kraljevstva (Tit Livije. Povijest Rima. XXXIII.21.1), 133. pr. posljednji pergamonski vladar Atal III ostavio je svoje kraljevstvo u nasljedstvo Rimu, a 129. pr. Na području nekadašnjeg Pergamskog kraljevstva formirana je rimska provincija “Prokonzularna Azija” koja je dobila pravni ustroj 126. pr. O stanovništvu grada postoje samo neizravni pokazatelji - prema Galenu (Opera Omnia, V.49), liječniku Marka Aurelija, u Pergamonu je bilo 40.000 građana, “a ako dodate njihove žene i robove, naći ćete više više od 120.000 ljudi." Dakle, stanovništvo Pergama, uključujući djecu, moralo je biti najmanje 200 000 ljudi, a ukupan broj stanovnika provincije Prokonzularne Azije u 1. st. po Kr. dosegla 4.500.000. U rimskom razdoblju važnost Pergama ostala je vrlo visoka - potvrda tome može se vidjeti u izgradnji ogromnog hramskog kompleksa u čast cara Trajana na najvišoj točki Akropole (oko 400 metara iznad razine samog grada ); poznato je da je budući car Julijan Apostata (361-363) ovdje studirao filozofiju 351. godine.

Središte i dominantna visina Pergamona je akropola, koja se uzdiže iznad takozvanog donjeg grada za više od 400 metara. Na terasama planine akropole nalazile su se palače i hramovi, a sama akropola, koja je sa zapadne strane imala izgrađenu padinu prema gradu, a s istočne strmu liticu i jezero, bila je okružena moćnim zid. Rimska uprava je cijenila ovu geografsku značajku grada, ostavljajući ga kao glavni grad regije kada je, prema oporuci Atala III, kraljevstvo Pergamon prešlo u posjed Rima.

Atena se smatrala čuvaricom grada. Njezino se svetište nalazilo uz poznatu pergamsku knjižnicu i činilo je jedinstven kompleks zajedno sa Zeusovim žrtvenikom, koji je trebao naglašavati jedinstvo mudrosti, kulture i vjere (Plutarh. Anthony, 58). Zeusov oltar sagrađen je ispred Ateninog hrama u čast pobjede Atala I. nad Galaćanima u 2. stoljeću. PRIJE KRISTA.

Na podnožju oltara nalazio se grandiozni reljefni friz (ukrasna mramorna kompozicija u obliku vodoravne trake ili vrpce) visine 2,5 m i dužine oko 120 m. Prikazivao je borbu bogova i divova, simbolizirajući pobjedu Pergamci nad Galaćanima. Zeusov oltar, koji se uzdizao 300 metara iznad grada, a sam je bio visok deset metara, stajao je na izbočini stijene i odozdo je izgledao kao prijestolje. Žrtvovanje se tamo odvijalo na otvorenom, a moglo se promatrati na udaljenosti od mnogo kilometara od Pergamona.

Na akropoli su bili hramovi Here, Demetre, Dioniza, Artemide, svete fontane za pranje žrtava i žrtvenici za njihovo spaljivanje, au donjem gradu značajan kompleks istočnih bogova Serapisa i Izide.

U 4. stoljeću pr. U donjem dijelu Pergamona podignuto je svetište Asklepija (Eskulapa), boga liječenja, koje je privlačilo tražitelje liječenja iz cijelog Sredozemlja i smatralo se jednim od najpoznatijih medicinskih centara u Anatoliji.

U 1. stoljeću kompleks Asklepijeva hrama je pregrađen i proširen: izgrađeno je malo kazalište i terase s kolonadama, nove zgrade za liječenje bolesnika i njihov smještaj. Učenik ovog hrama i medicinske škole, osobni liječnik Marka Aurelija, Galen, koji je ovdje imao liječničku praksu i postao poznat po liječenju pergamonskih gladijatora, postao je vrlo poznat.

Godine 29. pr. U Pergamonu je podignut oltar caru Augustu. (Tacitov anali. IV. 37-38). Godine 26. grad je od Smirne izgubio pravo da izgradi žrtvenik Tiberiju (Tacitovi anali. IV. 55-56), ali je počašćen izgradnjom Trajanova žrtvenika koji se nalazio na samom vrhu akropole. Pergam je bio prvi od gradova Male Azije koji je dva puta dobio titulu "neokoros" (čuvar hrama) za čast ukazanu carevima i za vjernu službu carstvu.

I povijesni opisi drevnog Pergamona i arheološka iskapanja posljednjih godina uvjerljivo pokazuju da je u ovom gradu bila posebno uočljiva "koncentracija" poganskih antikršćanskih snaga. U ovom slučaju možemo istaknuti četiri glavne sile: kult Atene (zaštitnice grada i knjižnice), kult najpopularnijeg boga liječnika u grčkom svijetu, Asklepija, službeni kult cara i kult novih bogova s ​​Istoka – Serapisa i Izide. Pergamonska se kršćanska zajednica morala suočiti s njima i svjedočiti njihovu vjeru činjenicama ispovijesti.

Povijest arheoloških istraživanja u Pergamonu

Arheološka istraživanja u Pergamonu započela su krajem 19. stoljeća. Godine 1878.-1886. Djelovala je prva njemačka ekspedicija, u ovoj fazi K. Humann, A. Conze i R. Bon otkrili su gornji grad na samom vrhu akropole, uključujući i otkriće mramornog friza Zeusova žrtvenika. Nalazi prve ekspedicije bili su početak najozbiljnijeg proučavanja ruševina grada do danas. U drugom razdoblju iskapanja (1900.-1913.), pod vodstvom W. Dorpfelda, H. Heppinga i P. Schatsmana, otkrivene su građevine srednjeg grada. Treće razdoblje (1927.-1936.) pod vodstvom T. Wieganda obilježeno je iskapanjima u donjem gradu - to je hram Serapisa i Izide i početak rada u Asklepionu. Četvrto razdoblje (1957.-1972.) pod vodstvom E. Boeringera - iskopavanja Asklepiona. Moderna iskapanja, koja je vodio V. Radt, provode se u Donjem gradu i usmjerena su na sistematizaciju pronađenih artefakata.

Nemoguće je opisati sve arheološke spomenike Pergamona, u ovoj studiji želio bih se zadržati samo na onima koji su bili vezani uz ranokršćansku povijest i postavljeni cilj: Asklepion, hram Serapisa i Izide (Crveni dvor) i hramovi Akropole.

Asklepion

Asklepijev kult je doista bio nešto što je zbunilo kršćansku svijest, jer... bog-liječnik službeno se nazivao “spasitelj (iscjelitelj)” - σωτήρ, a simbol kulta bile su zmije spletene oko zdjele (simbol moderne medicine). Ovi negativni biblijski simboli mogli bi izazvati negativne reakcije i kod Židova i kod kršćana.

Asklepije je bio najpoznatiji bog iscjelitelja u grčko-rimskom svijetu, čije je najpoznatije svetište bilo u Epidaurusu u Grčkoj. Na otoku Kosu i Pergamonu nalazila su se druga dva jednako važna svetišta, kako po statusu tako i po veličini. Manja su svetišta građena u Ateni, Korintu i Rimu. Asklepijevo svetište obično je uključivalo minimalno hram, izvor za pročišćavanje i prostorije za liječenje; kasnije su unutar jednog kompleksa izgrađeni kazalište, kupke, gimnazija i knjižnica. Aklepion je u svojoj biti podsjećao na moderni sanatorij, gdje su pacijenti mogli boraviti dosta dugo, a za liječenje su se koristile razne psihosomatske metode. Izliječeni posjetitelji svetišta donosili su darove Asklepiju u obliku zlatnih ili srebrnih kopija onih dijelova tijela koji su bili izliječeni - te se žrtve mogu vidjeti u arheološkom muzeju u Bergamu.

Asklepion iz Pergamona, izgrađen još u 4. stoljeću prije Krista, dostigao je najveću slavu do 2. stoljeća nove ere. U to je vrijeme narasla i postala istinski drevna medicinska akademija, a Asklepija su počeli nazivati ​​Pergamonskim Bogom (Pergameus Deus). Smirnski govornik iz 2. st. po Kr. Aelius Aristides, koji je patio od mnogih bolesti, proveo je oko dvije godine u ovom Asklepionu i oduševljeno je opisao u svojim “Svetim pričama” različite oblike liječenja koje su prakticirali liječnici u Pergamonu: kupke s hladnom vodom, kupke s blatom, puštanje krvi, post, liječenje biljem , glazbeni tretman, inkubacija (spavanje u svetištu) i intenzivno vježbanje. Istodobno, Asklepija naziva “spasiteljem” (σωτήρ, Θεός σωτήρ).

Od grada do središta Asklepiona vodila je takozvana Sveta cesta - Via Tecta, (latinski tecta - tajna, skrivena) duga oko 800 metara, ukrašena kolonadom i završavala lukom s natpisom "Smrt zabranjena ulazak.” Put je vodio u dvorište, gdje se nalazio Asklepijev žrtvenik, ukrašen likom zmija, a cijelo je svetište bilo okruženo kolonadom, koja je danas djelomično obnovljena. Desno od lučnog ulaza nalaze se ruševine četvrtaste zgrade - knjižnice ove medicinske ustanove. Niše u zidovima bile su police za rukopise.

Asklepion je imao svoje kazalište za 3500 gledatelja, smješteno u blizini knjižnice. Liječenje "umjetnošću" bilo je obavezna komponenta za pacijente koji su boravili u ovom lječilištu. Kazalište je gotovo u potpunosti obnovljeno, uzimajući u obzir sve akustične zahtjeve, te se danas koristi kao mjesto za kazališne predstave, privlačeći brojne turiste.

Okrugli Asklepijev hram promjera 24 metra nalazio se blizu ulaza, ali su ostali samo temelji. Hram je izgrađen 150. godine nove ere. donacijama rimskog konzula Lucija Rufina koji se ovdje liječio. Nedaleko od hrama nalazi se glavna zgrada Asklepiona - prilično dobro očuvana bolnica, također okruglog oblika ukupnog promjera oko 40 metara. Ova neobična građevina je predmet najpažljivijeg proučavanja arheologa, ali do danas je svrha prostorija i sam princip tretmana u ovoj zgradi ostao misterij. Središnja dvoslojna rotonda promjera većeg od 26 metara navodno je bila glavna Asklepionova bolnica; uz rotondu se nalazi 6 prostorija apside s vodovodom i kanalizacijom.

Od bolnice, podzemni tunel dug oko 100 metara vodi dijagonalno kroz cijeli Asklepion do svetog izvora - ovaj dio drevnog lječilišta je vrlo dobro očuvan. Pretpostavlja se da je tunel imao neku vrstu sakralne namjene po ugledu na suvremene sobe za psihološku pomoć. Na vrhu su svjetlosni i krovni prozori koji ispunjavaju prostoriju blagim svjetlom i tihim zvukom ulice, a ispod je voda tekla niz kamene stepenice stvarajući atmosferu mira i tišine.

Središnje mjesto Asklepiona je sveti izvor u dvorištu čija je voda napajala cijeli kompleks. U različitim dijelovima kompleksa nalazile su se fontane, kupke i bazeni različitih oblika i namjena. Uz izvor je bila prostorija za inkubaciju (sveti san). Sam Asklepije trebao je tijekom sna posjetiti bolesnika i reći mu nešto važno, što su potom protumačili lokalni svećenici (metoda “liječenja snom” i danas je predmet medicinskih rasprava). Sveto spavanje smatralo se vrhuncem liječenja. Oni koji su dobili iscjeljenja u Asklepionu ostavili su brojne natpise na kamenim stelama dvorišta i zlatne darove u obliku iscijeljenih organa.

Površina pravokutnog prostora dvorišta je 110x130 metara; u uglovima dvorišta izgrađeni su mali hramovi bogova liječnika nižeg ranga: Apolona, ​​Higiene i Telesfora.

Asklepion je bio sveto mjesto, područje boga. Ovdje su se strogo poštovala pravila obredne čistoće: unutar ograde hrama nije se moglo ni umrijeti ni roditi. Izvan Asklepiona nalazila se posebna zgrada zvana “Katagogion”, gdje su umirali neizlječivi bolesnici, a postojalo je čak i groblje.

Može se pretpostaviti da je kult Asklepija - spasitelja (iscjelitelja) bio prilično ozbiljan izazov za kršćansku svijest, budući da je iza njega, za razliku od svih ostalih poganstava, stajala stvarna pomoć ljudima. Mnogi istraživači ranokršćanske umjetnosti obratili su pozornost na sličnost između sačuvanih slika Asklepija i najranijih slika Isusa Krista. Brojni hvalospjevi i hvalospjevi u čast Asklepiju, koji su do nas došli u raznim verzijama, svjedoče o pravom štovanju ovog boga liječnika.

Arheološka iskapanja u Asklepionu omogućuju nam da zaključimo da je već u 4. stoljeću na području svetišta postojao kršćanski hram. Crkva je pozvala ljude da svoje molitve ne obrate zemaljskom Spasitelju, nego Nebeskom Spasitelju. Ranokršćanska povijest ne bilježi činjenice sukoba između Crkve i Asklepiona, on je nastavio djelovati stoljećima. Poganski hramovi kompleksa postali su kršćanski, a liječnici-iscjelitelji, obrativši se na kršćanstvo, nastavili su ispunjavati svoju visoku dužnost. Crkva, prihvaćajući dostignuća antičke medicine, očistila ju je od poganskih naslaga i pokazala da je liječenje, kao rezultat medicinskog iskustva i znanja, ipak u rukama Onoga koji je istinski Gospodar i života i smrti.

crkva sv. Ivan Evanđelist (Crveni dvor)

Upravo u središtu modernog grada Bergame nalaze se veličanstvene ruševine hramskog kompleksa, koji se konvencionalno naziva Crvena dvorana ili Grimizni dvor i zauzima površinu od 280x130 metara. Prije početka arheoloških istraživanja ovog objekta, 1927.-1936. vjerovalo se da je riječ o kršćanskoj bazilici, sagrađenoj na prijelazu iz 4. u 5. stoljeće. za vrijeme cara Teodozija - ovo je stajalište prisutno u mnogim predrevolucionarnim publikacijama. Iskopavanja su pokazala da je ovaj hram sagrađen na prijelazu iz 1. u 2. stoljeće. i bila posvećena popularnim egipatskim bogovima Serapisu i Izidi, završetak izgradnje datira u vrijeme vladavine cara Hadrijana. Dizajn kompleksa hrama nema analoga u grčko-rimskoj arhitekturi: ogromno pravokutno središnje dvorište (dvorana) od crvene opeke podignuto je neposredno iznad potoka Selin, koji teče dijagonalno ispod njega u sloju zemlje duž dva lučna kanala. Pored središnje dvorane nalaze se još dva hrama, simetrično smještena, ali već okruglog oblika s visinom od 22 metra i promjerom od 16 metara. Postoje mnoge povijesne i arheološke hipoteze o ova tri relativno dobro očuvana hrama, ali nije ih moguće sve prikazati. Središnji hram (bazilika) dimenzija 60x26 metara, orijentiran prema istoku, bio je iznutra podijeljen vodenom barijerom širine 6 metara na istočni i zapadni dio. Unutar ovog bazena bile su još tri pravokutne mramorne zdjele - sve su se one koristile u raznim ritualima čišćenja. Vanjski istočni zid hrama, prema arheolozima, izvorno je bio zakrivljen prema unutra u obliku apside, au kasnijem kršćanskom razdoblju apsida je pregrađena ispupčenim dijelom prema van.

Unutarnji istočni, sveti dio hrama bio je taman, uzdizao se 2 metra iznad zapadnog dijela, zapadni dio je bio svijetao i imao je 5 velikih lučnih prozora sa svake strane; kipovi bogova bili su ugrađeni u prozorske lukove. U istočnom, visokom dijelu nalazio se podij visok 2 metra i postolje 8x8 metara, na kojem je stajao kip Serapisa i Izide (leđa uz leđa) visok 12 metara. Ovaj golemi kip sačuvan je praktički bez oštećenja - otkrili su ga arheolozi u dvorištu hrama. Kip je bio podijeljen u 4 dijela i sastavljen kao "konstruktor". Rezultati iskapanja koje je provela njemačka arheološka ekspedicija vrlo su važni za ispravnu procjenu jednog od najpopularnijih poganskih kultova 1.-2. Pokazalo se da je kip Serapis-Isis šupalj - unutar njegovog donjeg dijela od 3 metra nalazi se soba za osobu, a gornji dijelovi imaju šupljine koje idu u glavu kipa i stvaraju efekt megafona. Iskopavanja u samom hramu pokazala su da su sva tri njegova dijela bila povezana podzemnim prolazima, a od glavnog hrama podzemni prolaz je išao još 50 metara do svećenikove kuće. Ispod podija u istočnom, svetom dijelu hrama, otvorena je prostrana podzemna prostorija, koja je najvjerojatnije bila mjesto za svećenike, jer od njega su stepenice vodile izravno do kipa koji govori.

Arheološka istraživanja pokazuju da je već krajem 4. stoljeća, tj. Odmah nakon dekreta cara Teodozija 392. godine o zabrani poganskih okupljanja, Serapisov hram pretvoren je u crkvu sv. Ivana Bogoslova. I ovdje, kao ni u slučaju Asklepija, povijest ne bilježi nikakav sukob između pogana i kršćana. Da su Serapis i Izida doista bili štovani u 4. stoljeću, javio bi se spontani narodni otpor, no to se nije dogodilo, što u potpunosti potvrđuje prepiska Plinija i Trajana te jetka Lucijanova satira (“Razgovori bogova”). ) o potpunoj ravnodušnosti ljudi prema starim bogovima. Istočni bogovi Serapis i Izida, uza svu svoju vanjsku privlačnost, pozicionirani su kao bogovi za inicirane i teško da mogu biti sila koja se suprotstavlja Crkvi.

Također se može pretpostaviti da su ljudi naslućivali "kreativni pristup" svećenika bogoslužju, a kada je Teodozijev dekret izdan, veliki kipovi jednostavno su izneseni u dvorište hrama i bačeni, gdje su ležali do početka arheoloških istraživanja u 20. stoljeću.

Unutarnji ustroj crkve sv. Ivana Evanđelista, koja je već krajem 4. stoljeća bila katedrala, doživjela je neke promjene: u istočnom dijelu postavljen je oltar, u zapadnom dva reda stupova i balkoni iznad njih, a pod je poravnat. na mjestu bazena. Danas je teško zamisliti kolika je bila visina hrama - ruševine zidova odsječene su mramornim ukrasima na visini od oko 17 metara; uzimajući u obzir krov, hram bi lako mogao doseći visinu od 20 metara.

Dva okrugla simetrična hrama na sjevernoj i južnoj strani središnje bazilike nekada su činila jedinstvenu hramsku cjelinu, povezanu podzemno i nadzemno s bazilikom. Svaka od kula imala je samo po jedan okrugli prozor u kupoli promjera 2 metra, što je stvaralo atmosferu sumraka i tajanstvenosti; u zidovima su bile niše za kipove bogova, au zapadnom dijelu stepenice su vodile na podzemni bazen. Obje su kule, kao i glavni Serapisov hram, pretvorene u crkve u 4. stoljeću; danas je jedan od tornjeva muzej, drugi je funkcionalna džamija.

Kompleks hrama imao je ogromno dvorište (sada djelomično izgrađeno modernim kućama), po obodu ukrašeno 15 metara visokom kolonadom i malim bazenima za ritualno pranje. Ulaz u hram egipatskih bogova najvjerojatnije nije bio otvoren. Cijeli kompleks, poput srednjovjekovnog dvorca, bio je okružen zidom od 8 metara, čiji su fragmenti preživjeli do danas.

Danas je cijelo dvorište kompleksa polje tematski raspoređenih arheoloških nalaza koje opisuju znanstvenici njemačke arheološke ekspedicije.

Hramovi Akropole

Akropola je prirodna planina visoka oko 400 metara, na kojoj su se u tri razine nalazili hramovi i upravne zgrade antičkog grada. Na najvišoj razini, vidljivoj sa svih strana dugim kilometrima, sagrađena je u 2. stoljeću nove ere. heksastilni Trajanov hram - izgrađen je u klasičnom grčko-rimskom stilu i zauzimao je površinu od 75x90 metara. Tijekom iskapanja u hramu su pronađeni 4-metarski kipovi dvojice careva - Trajana i Hadrijana, ispred kojih se, vjerojatno, nalazio glavni gradski oltar carskog kulta.

Nešto niže od Trajanuma nalazio se hram zaštitnice grada i knjižnice - Atene, izgrađen u 3. st. pr. Danas, sve što je ostalo od hrama su ruševine temelja i baze stupova. Kao što je ranije navedeno, upravo je u ovom hramu postavljen kip Oktavijana Augusta za štovanje, tj. Odatle se kult cara počeo širiti po Maloj Aziji. Danas su putniku vidljivi samo temelji drevnog hrama, ali početkom 20. stoljeća cijeli prostor Akropole bio je doslovno prepun ulomaka stupova, frizova i kapitela, koje su demontirali istraživači njemačkih ekspedicija.

Na istoj razini s hramom Atene nalazio se Zeusov oltar (hram), koji se ponekad poistovjećivao sa "prijestoljem Sotone" zbog neke vizualne sličnosti hrama s prijestoljem. Ovaj hram, kao i hram Atene, uništen je u bizantskom razdoblju zbog previše očitih apokaliptičnih asocijacija, neki od njegovih materijala korišteni su za jačanje zidova i izgradnju novih zgrada Akropole. Fragmenti stupova i mramorni friz ležali su na mjestu nekadašnjeg hrama sve do početka rada prve njemačke arheološke ekspedicije početkom 19. stoljeća.

Kada je tijekom Grčko-turskog rata zemljama koje su sudjelovale u neprijateljstvima postalo jasno da Tursku neće biti moguće podijeliti na sfere utjecaja, svi eksponati koje su otkrili arheolozi počeli su hitno izvoziti u Europu i Ameriku na ratnim brodovima . Ovaj proces izvoza anatolijskih artefakata nastavio se do 1923. godine, sve dok prvi predsjednik Turske Republike, Mustafa Kemal, nije zabranio izvoz povijesnih vrijednosti izvan države. Najvrjedniji eksponati Pergamona prikupljeni su u Arheološkom (Pergamon) muzeju u Berlinu. Ovdje možete vidjeti rekonstrukciju Atenina hrama i Zeusova oltara gotovo u prirodnoj veličini. Prijevoz Zeusova žrtvenika u Njemačku i kasnija rekonstrukcija golemog kompleksa u Berlinskom muzeju bila je doista neviđena akcija njemačke arheološke znanosti.

Nakon Drugog svjetskog rata oltar su, među ostalim dragocjenostima, sovjetske trupe odnijele iz Berlina. Od 1945. čuva se u Ermitažu, gdje je 1954. za njega otvorena posebna soba. Godine 1958. oltar je, kao i mnoge druge stvari, vraćen u Njemačku kao gesta Hruščovljeve dobre volje. Istodobno je postignut dogovor da se gipsana kopija oltara izradi posebno za SSSR. Godine 2002. odljevi su prebačeni na Državnu akademiju za umjetnost i industriju u Sankt Peterburgu, a sada je kopija Zeusova oltara izložena u galeriji glavne dvorane Muzeja, pod staklenom kupolom.

Analizirajući materijale arheoloških iskapanja u Pergamonu iu drugim drevnim gradovima Male Azije, mogu se napraviti neke generalizacije.

Spomenuti ap. Ivana "Prijestolje ili Sotonino stanište" je slika koja prilično točno opisuje divovski oltar posvećen Zeusu, koji je zauzimao istaknuto mjesto na Akropoli u Pergamonu, izgrađenoj hramovima. Bočni stupovi s tri strane davali su ovom oltaru izgled prijestolja. Iako je malo vjerojatno da je u to vrijeme starogrčke bogove itko shvaćao ozbiljno - svaki postupak protiv njih bio je gubljenje vremena. Postoje dokazi nekršćanskih autora iz 1. stoljeća da su tradicionalni poganski kultovi u to vrijeme doživljavali akutnu krizu. Plinije Sekund Mlađi, kao rimski guverner (propretor) u susjednoj Bitiniji, pisao je caru Trajanu da su hramovi prazni i da nitko ne kupuje žrtvene životinje. Samo pod pritiskom službenih vlasti (kult cara) i uz pomoć svih vrsta besplatnih davanja poganski hramovi su privlačili ljude (Pisma Plinija Mlađeg. X, 96).

Hram Asklepija, Serapisa i Izide ili Zeusov oltar teško da bi se mogli nazvati "Sotoninim prijestoljem". Povijesno je pouzdano da deifikacija cara Augusta potječe iz Pergama, a prvi oltar njemu u čast podignut je u Pergamu. Prema rekonstrukciji koju su napravili njemački arheolozi, i oltar i Augustov kip bili su ugrađeni u svetište Atene, tj. Rimske vlasti u svim značajnijim središtima namjerno su spajale štovanje lokalnog božanstva i cara. Time je praktički otklonjena mogućnost izbjegavanja štovanja cara čak i na formalnoj razini.

Ako se držimo verzije da je Apokalipsa napisana za vrijeme Domicijana, koji je odobrio kult Cezara, onda je “Sotonino prijestolje” naznaka novog, strašnog izazova za Crkvu. Za vrijeme sv. Ivana, kult cara već je uzdignut na rang službenog; u većini gradova Anatolije izgrađeni su hramovi careva ili, barem, oltari. Smrtna kazna nije se odmah počela primjenjivati ​​za odbijanje sudjelovanja u carskom kultu, ali su već u 1. stoljeću izricane smrtne kazne za Impietas in principem (lese majeste) (Euzebije. Crkvena povijest, III. 18). Progon Domicijana karakterizira se kao važna prekretnica u formiranju kulta cara – državni zločin u Impietas in principem (lese majeste) prelazi u αϑεότης (ateizam). Zakonski mehanizam izgledao je sasvim jednostavno: 1) tko nije palio tamjan pred kipom cara, nije ga stoga priznavao bogom (αϑεότης) i vrijeđao ga je kao suverena (impietas); 2) tko je odbio poštovati rimske bogove, nije ih priznavao (αϑεότης) i vrijeđao je vladara neposluhom prema njegovu zakonu (impietas). Pergamonski primjer je vrlo indikativan: ako je netko došao počastiti Atenu, automatski je počastio i cara, jer kipovi su stajali u blizini; ako je osoba odbila počastiti cara, naravno da nije počastila zaštitnicu grada, Atenu - bezboštvo je očito.

Poznato je da su nakon dekreta cara Teodozija 392. godine o zabrani poganskih okupljanja, kršćani počeli pretvarati mnoge poganske hramove u crkve - o tome rječito govore uklesani križevi na ulazima, pa čak i u svetištima Serapisovih hramova, Izida, Artemida, Apolon i Asklepije. Ali u hramovima carskog kulta nisu pronađeni nikakvi kršćanski znakovi - te su građevine ili uništene ili oskrnavljene nekom niskom upotrebom. Hramovi careva u kršćanskom su svjetonazoru doista bili “prijestolja Sotone”, jer su se kroz njih odvijali krvavi sukobi između Crkve i carstva zvijeri. Kao što R.H. Charles primjećuje: “Prvo, Pergamon je bio središte kulta cara i, da tako kažemo, “kraljevstvo Sotone na Istoku”. Ovdje je sagrađen prvi Augustov hram, ovdje se nalazio veliki svećenik careva kulta, a iz Pergama se taj kult proširio po Maloj Aziji.”

Književnost

Barsov M. Zbornik članaka o interpretativnom i poučnom čitanju Apokalipse. M. 1994.

Bolotov V.V. Predavanja o povijesti antičke Crkve. T.II. M., 1994.

Giblin Ch. Otvorena knjiga proročanstava. // Simbol br. 30. Pariz, prosinac 1993.

Evdokim (Meščerski), hijerom, Jovan Bogoslov. Njegov život i evangelizatorsko djelo. Sergiev Posad, 1898.

Euzebije Pamfil. Crkvena povijest. M., 1993.

Zelinsky F.F. Suparnici kršćanstva. M., 1996.

Norov A.S. Putovanje do sedam crkava spomenutih u Apokalipsi. – M.: Indrik, 2005.

Orlov N., svećenik, Apokalipsa svetog Ivana Bogoslova. Iskustvo pravoslavnog tumačenja. M. 1904. godine.

Plinije Sekund Mlađi. pisma. M., 1984.

Plinije Stariji. Prirodoslovlje (odlomci) // Čitanka o povijesti znanosti i tehnologije. – M., Rusko državno sveučilište za humanističke znanosti, 2005.

Plutarh. Usporedni životopisi (u dva sveska). – M.: “Znanost”, 1993.

Publije Kornelije Tacit. Ljetopis. – M.: “Ladomir”, 2003.

Ranovich A. Istočne provincije Rimskog Carstva u I-III stoljeću. M., 1949.

Strabon. Geografija. – M.: “Ladomir”, 1994.

Tit Livije. Povijest Rima od osnutka grada. (u tri toma) M.: “Ladomir”, 2002.

Objašnjenja Biblije /Izdali Lopuhinovi nasljednici/. svezak 3. Stockholm, 1987.

Urbanovich G., prot., Sedam crkava Apokalipse. Crkveno-arheološki ogled. Smolensk, 2011.

R.H.Charles. Kritički i egzegetski komentar objave sv. Ivan. Edinburgh, 1950.

Ekrem Akurgal. Drevna civilizacija i ruševine Turske. Istanbul. 2007. godine.

Clyde E. Fant i Mitchell G. Reddish. Vodič kroz biblijska mjesta u Grčkoj i Turskoj. Oxford. Sveučilišni tisak. 2003. godine.

Duru Basim Yayin Kirtasiye ve Hediyelik. Pergamon Asklepion pod svjetlom antičke medicine. Istanbul. 2007. godine.

Fatih Cimok. Vodič kroz sedam Crkava. Istanbul, Turska. 2009. godine.

H. Ingholt. Augustov kip Prima Porta. Arheologija 22. 1969.

Steven J. Friesen. Sotonsko prijestolje, carski kultovi i društveno okruženje Otkrivenja//Časopis za proučavanje Novoga zavjeta, 27.3.2005.

Steven J. Friesen. Carski kultovi i Ivanova apokalipsa. Čitanje Otkrivenja u ruševinama. Oxford, 2001.

“Pergam je bio grad u kojem je bila koncentrirana sva vjerska i politička moć poganstva.” Evdokim (Meščerski), hijerom, Jovan Bogoslov. Njegov život i evangelizatorsko djelo. Sergiev Posad, 1898. S. 238.

Objašnjenja Biblije /Izdali Lopuhinovi nasljednici/. svezak 3. Stockholm, 1987.; oženiti se Barsov M. Zbornik članaka o interpretativnom i poučnom čitanju Apokalipse. M. 1994. P. 69; Orlov N., svećenik, Apokalipsa svetog Ivana Bogoslova. Iskustvo pravoslavnog tumačenja. M. 1904. Str. 66.

Giblin Ch. Otvorena knjiga proročanstava. // Simbol br. 30. Pariz, prosinac 1993., str. 51.

Ramsay Sir William. Pisma sedam azijskih crkava i njihovo mjesto u planu Apokalipse. London. 1904. godine.

Vidi: Steven J. Friesen. Sotonsko prijestolje, carski kultovi i društveno okruženje Otkrivenja//Časopis za proučavanje Novoga zavjeta, 27.3.2005. P. 351-373. Steven J. Friesen. Carski kultovi i Ivanova apokalipsa. Čitanje Otkrivenja u ruševinama. Oxford, 2001.

Ranovich A. Istočne provincije Rimskog Carstva u I-III stoljeću. M., 1949. Str.37.

Clyde E. Fant i Mitchell G. Reddish. Vodič kroz biblijska mjesta u Grčkoj i Turskoj. Oxford. Sveučilišni tisak. 2003.R. 273-276 (prikaz, ostalo).

Clyde E. Fant i Mitchell G. Reddish. Vodič kroz biblijska mjesta u Grčkoj i Turskoj. Oxford. Sveučilišni tisak. 2003. R. 291-292.

Vidi: H. Ingholt. Augustov kip Prima Porta. Arheologija 22. 1969.

Urbanovich G., prot., Sedam crkava Apokalipse. Crkveno-arheološki ogled. Smolensk, 2011. Str.142.

Ekrem Akurgal. Drevna civilizacija i ruševine Turske. Istanbul. 2007. R.71.

Fatih Cimok. Vodič kroz sedam Crkava. Istanbul, Turska. 2009. R. 65.

Duru Basim Yayin Kirtasiye ve Hediyelik. Pergamon Asklepion pod svjetlom antičke medicine. Istanbul. 2007. R. 50.

Evdokim (Meščerski), hijerom, Jovan Bogoslov. Njegov život i evangelizatorsko djelo. Sergiev Posad, 1898. S. 237.

Norov A.S. Putovanje do sedam crkava spomenutih u Apokalipsi. – M.: Indrik, 2005. Str. 215.

Duru Basim Yayin Kirtasiye ve Hediyelik. Pergamon Asklepion pod svjetlom antičke medicine. Istanbul. 2007. R. 42-44

Ekrem Akurgal. Drevna civilizacija i ruševine Turske. Istanbul. 2007. P.103-104.

Zelinsky F.F. Suparnici kršćanstva. M., 1996. R. 126-128.

Vidi: Duru Basim Yayin Kirtasiye ve Hediyelik. Pergamon Asklepion pod svjetlom antičke medicine. Istanbul. 2007. godine.

“Pogled kršćanskog putnika ovdje s poštovanjem počiva na ruševinama crkve sv. Ivana Bogoslova koju je sagradio Teodozije. Ova je crkva bila najbolji primjer grčke kršćanske arhitekture nakon crkve Svete Sofije u Carigradu, njezine su ruševine još uvijek nevjerojatne u svojoj veličini.” Barsov M. Zbornik članaka o interpretativnom i poučnom čitanju Apokalipse. M. 1994. Str. 70.

Ekrem Akurgal. Drevna civilizacija i ruševine Turske. Istanbul. 2007. R. 104.

Clyde E. Fant i Mitchell G. Reddish. Vodič kroz biblijska mjesta u Grčkoj i Turskoj. Oxford. Sveučilišni tisak. 2003.R. 284-287 (prikaz, ostalo).

Ekrem Akurgal. Drevna civilizacija i ruševine Turske. Istanbul. 2007. R. 86-88.

Euzebije Pamfil. Crkvena povijest. M., 1993. Str. 96.

Bolotov V.V. Predavanja o povijesti antičke Crkve. T.II. M., 1994. P. 15-60.

R.H.Charles. Kritički i egzegetski komentar objave sv. Ivan. Edinburgh, 1950., str. 61.

OltarZeus iz Pergama...Čini se, što se novo može reći o strukturi koja već dvije tisuće i dvjesto godina zadivljuje umove promatrača, impresionira i oduševljava? Oltar se s pravom smatra jednim od bisera Otoka muzeja u Berlinu. Čuva se u Pergamonskom muzeju, čija je zgrada podignuta posebno za smještaj ove nevjerojatne građevine. Govorit ću o onome što posjetitelj vidi u prvoj dvorani izložbe antičkih starina, o logici ukrašavanja Oltara i o drugom životu koji je Oltar dobio u naše dane. Stoga, ako volite romantiku nevjerojatnih arheoloških otkrića i likove starogrčkih mitova poznatih iz djetinjstva,
prati me, čitatelju!
Kada stojite u podnožju ogromnog mramornog stubišta u prostranoj muzejskoj dvorani sa staklenim stropom, prvo što vam padne na pamet je pitanje gdje je sam oltar? I, tek što ste se malo navikli na to, shvatite da je sav ovaj mramorni sjaj sa stupovima, stepenicama i zamršenim isprepletanjem tijela friza on. Naravno, unutra se nalazio žrtvenik, stol na kojem su se palili prinosi, ali nije sačuvan, te se cijela monumentalna građevina konvencionalno naziva Oltarom. Odmah da napomenem: ovo je samo potpuna rekonstrukcija i trebat će malo mašte da se zamisli kakav je Oltar nekoć bio. U muzejskoj dvorani samo je napola montiran, ali zahvaljujući zrcalnom zidu gledatelj ima osjećaj da pred sobom vidi cijeli spomenik.
U originalu je njegova masivna platforma bila gotovo kvadratna: 36,44 metara široka i 34,20 metara dugačka. U rekonstrukciji pet stuba koje se uzdižu s platforme podupiru monumentalni postament čije su strane prekrivene frizom. Ovaj grandiozni skulpturalni friz dugačak je 120 metara, a nekada je uokvirivao cijeli obod oltara. Iznad friza uzdiže se kolonada koja se sastoji od izuzetnih stupova sJonski kapiteli iprofilirane baze, stupovi nose entablaturu ukrašenu ornamentima. U početku je krov bio okrunjen skulpturama galopirajućih kvadriga, grifona, kentaura i figura bogova.

Pergamonski oltar, rekonstrukcija.

Povijesna referenca:
Pergamonski oltar podignut je u čast pobjede izvojevane 228. pr. vojska kralja Atala I. nad barbarskim Galima (Galaćanima). Gali su bili ratoborno keltsko pleme koje je iz Europe napalo Malu Aziju. Moćni sirijski kraljevi, koji su se smatrali nasljednicima Aleksandra Velikog, radije su im plaćali danak kako ne bi riskirali bitku. Gali su kao sljedeći cilj odabrali Pergam, malu, ali vrlo bogatu državu koja im se činila lakim plijenom. Pergamonski kralj Atal I., odbijajući plaćati danak Galima, poveo je svoju vojsku i dao im bitku. Iako su Pergamci brojčano bili inferiorni u odnosu na Gale, njihova tehnička opremljenost bila je mnogo bolja. Stoga su u bitci koja se dogodila na izvoru Caique potpuno porazili Gale.

Logika iza ukrašavanja Oltara je da je kralj Atal I., čiju je slavnu pobjedu Oltar ovjekovječio, pripadao dinastiji Attalida. Rodonačelnikom ove dinastije smatrao se Telef, koji je bio sin Herkula, poznat u mitovima. Vladari Pergamona poštovali su Telefa kao svog pretka; Iz njegovih mitoloških djela i njegove uloge kao utemeljitelja kraljevstva Pergamon, oni su izveli svoj legitimitet kao vladari. Mali friz oltara, smješten u unutarnjem svetištu, posvećen je radnji mita o Telefesu. U nastavku ću vam reći više o tome.
Veliki friz koji je uokvirio Oltar visok je 2 metra i 30 cm i u cijelosti je prekriven prizorima gigantomahije - borbe olimpskih bogova s ​​divovima. Gigantomahija je bila popularna tema za djela grčke umjetnosti tijekom helenističkog razdoblja. Kao što znate, na ishod ove grandiozne bitke utjecalo je sudjelovanje Herkula u njoj, stoga je on, kao Zeusov sin i Telephusov otac, ovdje ključna karika, logično povezujući oba friza.
Pogledajmo pobliže Veliki friz. Nažalost, vrijeme nije sačuvalo sve njegove fragmente, pa možemo samo zamišljati kako je friz nekada mogao izgledati.

Fragment istočnog friza, visoki reljef prikazuje (s lijeva na desno) Alkineja, Atenu, Geju i Nike.

Karakteristična značajka friza je istovremenost snimljenih događaja. Grandiozne figure isprepletene u borbi kao da su uhvaćene u jednom trenutku, sve su scene pune dramatične napetosti i sve većeg pokreta. Prije svega, ovaj friz je zanimljiv jer se gotovo svaki lik, a ima ih više od stotinu, može prepoznati. Podsjećam da su se bogovi Olimpa predvođeni Zeusom borili s divovima, djecom Geje, koju je ona rodila iz kapi krvi Urana, svrgnutog od Kronosa. Bili su to čudovišni zmijonogi divovi, strašne moći, koji su htjeli oduzeti vlast nad svijetom olimpijskim bogovima. Gaia je svoju djecu učinila neranjivom za oružje bogova, a samo je smrtnik, prema mitu, mogao oduzeti život divu. Hercules je postao takav smrtnik, čije je sudjelovanje u ovoj bitci odlučilo njezin ishod. Zeusov sin, borio se na strani bogova, rame uz rame sa svojim ocem. Njegove strijele, napunjene otrovom lernejske hidre, odnijele su živote mnogih divova. Nažalost, lik Herkula nije preživio. Da je prikazan na istočnoj strani friza znamo samo zahvaljujući fragmentu kože Nemejskog lava, trofeju prvog rada, u kojem je prikazan.

Istočni friz, pogled sa stepenica.

Friz se nastavlja na stranama velikog stubišta, sužavajući se kako se stepenice dižu. Ovdje nalazimo zanimljiv detalj: stubište kao da je ugrađeno u parcelu friza. Bogovi i divovi se doslovno penju uz stepenice, oslanjaju se na njih koljenima ili leže na njih.

Ulomak zapadnog friza, stubište.

Niti jedna skupina figura ovdje nije slična drugoj, poze su im različite, a odjeća, frizure pa čak i detalji obuće razrađeni su do najsitnijih detalja. Nažalost, ime majstora koji je dizajnirao ovaj nevjerojatni friz nije dospjelo do nas. Jedan natpis na južnoj strani stepenica daje ime Theoret, koji je možda radio na relevantnom fragmentu. Sačuvana imena ostalih umjetnika koji su izradili Oltar govore nam da su dolazili iz vodećih umjetničkih središta helenističkog svijeta. Očito su majstorima pomogli njihovi učenici, svećenici i oni koji su razvili tematsku i kompozicijsku strukturu ovog neobično dugog friza.
A sada predlažem da se preselite u Moskvu, u Puškinov muzej. Puškina, gdje se posjetiteljima trenutno predstavlja vrlo zanimljiv projekt Andreja Aleksandra posvećen temama Pergamonskog oltara. Autor, umjetnik i pantomimičar, pozicionira svoj projekt kao višestruku umjetničku rekonstrukciju, koja je pokušaj rekreacije reljefa istočne Frizije. Projekt pod nazivom "Divovi protiv bogova" omogućuje gledateljima da vide kako je veličanstveno friz nekada mogao izgledati.
Na primjeru ovih rekonstrukcija govorit ću o parcelama Istočnog friza.

Počnimo od lijevog ruba i pomaknimo se duž friza udesno. Ovdje se Hekata s tri lica, božica putova i raskršća, čarobnjaštva i magije, u pratnji jednog od svojih pasa, naoružana bakljom, mačem i kopljem, bori protiv zmijonogog diva Klitija, koji je podigao kameni blok iznad njegova glava. S desne strane, naoružana lukom i strijelom, božica lova Artemida suočava se s golim divom, vjerojatno Otuom, naoružanim mačem i štitom. Između njih, Artemisin lovački pas ugrize drugog diva za vrat.

Leto, majka Apolona i Artemide, naoružana plamenom bakljom, pobjeđuje diva životinjskih crta u svom izgledu. Desno je Apolon, bog liječenja i proricanja, svojom strijelom ranio diva Efijalta.

Najvjerojatnije je na ovom mjestu boravila božica plodnosti Demetra, naoružana bakljom, čiji je lik na originalnom frizu izgubljen.

Zeusova žena Hera vlada kvadrigom (prema atribuciji Pergamonskog muzeja). Njezini krilati konji bili su povezani s četiri vjetra: Notom, Borejom, Zefirom i Eurom. Prema Aleksandrovu planu, Iris vlada kvadrigom, a Hera, naoružana kopljem, ubija diva.

Mislim da izbor istočnog friza nije slučajan - uostalom, tu se pojavljuje Herkul, lik koji spaja oba friza Oltara. Onaj čiji je lik na originalnom frizu gotovo potpuno izgubljen, poteže tetivu svog luka. On cilja u prsa Alkioneja, najmoćnijeg među divovima, koje drži Atena Pallas (vidjet ćemo ih kasnije). Prema mitu, bitka se dogodila na Flegrejskim poljima, koja su ležala na poluotoku Pallene u Chalcidi. Geja, majka divova, dala im je ljekoviti lijek koji ih je učinio neranjivima za oružje bogova. Samo je smrtnik mogao ubiti diva, što je u to vrijeme bio Herkul. Alkinej, pogođen svojom strijelom, nije mogao umrijeti na Pallene; ovdje je bio besmrtan. Heraklo ga je morao staviti na ramena i odnijeti daleko od Palene, izvan koje je umro.

Desno od Herkula, gromovnik Zeus, naoružan munjama, bori se protiv vođe divova Porfiriona i njegova dva mlađa druga. Zeusu pomaže njegov orao.

Atena, Zeusova kći, drži za kosu diva Alkioneja, kojeg je Herkules spreman ubiti strijelom. Atenina zadaća je otrgnuti neprijatelja od zemlje, čime ga lišava neranjivosti. S desne strane je Gaja, koja moli Atenu da joj poštedi sina. Iznad nje je krilata figura božice pobjede Nike.

Ares, bog rata, upravlja bojnim kolima, a njegovi se konji propinju iznad ležeće figure krilatog diva.
Cjelovitost slike, čak i ako se radi o umjetnički rekreiranom istočnom frizu, nije ništa manje impresivna od samog oltara. Ovo prekrasno platno, dugo 25 metara, može se vidjeti u Puškinovom muzeju likovnih umjetnosti. Puškina do 21. srpnja 2013. godine.

Usput, u Puškinovom muzeju. Puškina postoji nekoliko odljeva napravljenih od friza Velikog Pergamona. Godine 1941. nacionalsocijalističke vlasti naredile su da se zakopa u vlažnu glinenu zemlju ispod vojnog skladišta, koje je izgorjelo tijekom sljedećeg bombardiranja Berlina. Godine 1945. sovjetske okupacijske vlasti odnijele su(!) Pergamonski oltar u SSSR, ali ne kao trofej, već kao eksponat koji zahtijeva hitnu restauraciju, koju su proveli stručnjaci Hermitagea. Od 1945. do 1958. Oltar se čuvao u Ermitažu. A 1958. Zeusov oltar, kao i mnoge druge stvari, vraćen je u Njemačku kao gest Hruščovljeve dobre volje i vraćen u Berlin. Istodobno je postignut dogovor da se posebno za SSSR izradi gipsana kopija.

Sada se vratimo u Pergamon. Danas se svatko može popeti veličanstvenim mramornim stepenicama do vrha svetišta gdje je nekoć stajao oltar. Međutim, ranije je to tijekom vjerskih obreda bilo dopušteno samo nekolicini odabranih (svećenicima, članovima kraljevske kuće i izaslanicima). Na vrhu, iza kolonade, nalazi se otvoreno dvorište u kojem je nekoć stajao oltar, a sada je središte ukrašeno vrhunskim podnim mozaikom.

Iako su takvi unutarnji prostori obično bili prekriveni freskama, ovdje se, kao što je već rečeno, nalazi Mali friz, odnosno Telefov friz, koji poput goleme kamene knjige pripovijeda priču o utemeljitelju Pergamona.
Iako je postojalo više verzija ove legende, moderni helenistički mitolozi propagirali su verziju koja je pergamonsku učinila najzanimljivijom. Značenje mita bilo je dio pažljivo strukturirane propagande osmišljene da u očima suvremenika istakne neraskidivu vezu između događaja iz mitova i njihove vlastite povijesti. Stanovnici Pergamona su sebe nazivali "Telefidi", potomci Telefa.
Unatoč činjenici da su mnogi fragmenti Malog friza također izgubljeni, oslanjajući se na drevne verzije ove priče, možemo obnoviti slijed događaja.

Mit o Telefu .
Jednog dana, Apolonovo proročište u Delfima predskazalo je kralju Arkadije Aleju da bi mu potomci rođeni od njegove kćeri mogli nauditi. Kako bi izbjegao tu opasnost, Aleus je svoju kćer Augu učinio Ateninom svećenicom, zaprijetivši joj smrću ako izgubi nevinost. Heraklo, koji je bio u posjetu Aleju, uspio je zavesti Augu, a kao rezultat njihove tajne veze rodio se dječak koji je dobio ime Telef. Kako bi spriječio zlo koje je proročište proricalo, Aley se morao odreći svoje kćeri. Auga su stavili u čamac s jedrom i prepustili na volju valovima. Na kraju je čamac pristao na obale Mizije, gdje su ga vidjeli sluge kralja Mizije, Tevphranta. Teufrant je prihvatio Augu i učinio je svojom posvojenom kćeri, au znak zahvalnosti za njezino čudesno spasenje utemeljio je kult Atene u Miziji.
U to vrijeme, Alei, suočen s problemom što učiniti sa svojim malim sinom, oduzetim od Avge, nije našao ništa bolje nego ostaviti ga u šumarku platana u blizini hrama. Tamo je dječaka otkrio Herkul.
Nakon što je sazrio, Telephus je ispunio strašno predviđanje Oraclea i jednog dana ubio braću svoje majke, djecu Aley. Kralj ga je priznao kao sina svoje kćeri i Telef je, obasut kletvama, bio prisiljen napustiti zemlju. Napokon je stigao na dvor Tevphranta u Miziji, gdje je pomogao Tevphrantu da protjera afaretida Idasa, koji je polagao pravo na prijestolje mizijske Tevphranije, a za tu uslugu Tevphrant mu je dao Augu za ženu. Ona nije prepoznala Telefa, a ni on nju nije prepoznao kao svoju majku. Tijekom njegova vjenčanja s Augom, sveta zmija koju je poslala Atena otkrila je istinu da su oni majka i sin. Tada je Teufrant dao svoju kćer Avgijevu sinu za ženu i učinio ga prijestolonasljednikom.

Telef i Auga, fragment Malog friza.

Sljedeće scene reljefa govore o djelima Telefa kao kralja Mizije.
Između ostaloga, Grci su za vrijeme Telefove vladavine, doplovivši nasumice do Troje, doplovili do Mizije, gdje su pristali i počeli pustošiti zemlju, zamijenivši je za Troadu. Telef je pružio žestok otpor vanzemaljcima i čak ih natjerao u bijeg. Tada su Ahilej i Patroklo priskočili u pomoć svojim drugovima, a po njihovoj pojavi Telef je napustio bojno polje. Prije isplovljavanja iz Aulisa, Grci su prinosili žrtve Dionizu, ali Telef nije imao vremena za to. Loza koja je neočekivano izrasla iz zemlje natjerala ga je da se spotakne i padne, a Ahilej je, iskoristivši to, ranio Telefa u bedro svojim poznatim kopljem - Hironovim vjenčanim darom ocu Peleju.
Uvidjevši svoju pogrešku, Grci su ponovno otišli na more, gdje je njihovu flotu raspršila strašna oluja koju je poslala Hera, nakon čega su, našavši se sami, svaki brod krenuli prema svojim matičnim obalama. Telefova rana nije zacijelila, uzrokujući golemu patnju, a Apolon mu je objavio da ga može izliječiti samo onaj tko ga rani. Tada je Telef, prerušen u prosjaka, otišao u Mikenu, gdje su se grčki vođe spremali za novi pohod na Troju. Po savjetu mikenske kraljice Klitemestre, kojoj je Telef vjerovao, oteo je iz kolijevke njezinog sinčića Oresta i, prijeteći ubojstvom djeteta, zatražio pomoć od Agamemnona. Ranije je proročište upozorilo mikenskog kralja da Grci mogu doći do Troje samo uz pomoć Telefa, pa mu je on dragovoljno pristao pomoći, ali pod uvjetom da povede grčku flotu do Troje. Dogovor je postignut i Agamemnon se obratio Ahileju sa zahtjevom da izliječi Telefa. Ahilej je rekao da ne zna kako liječiti, ali je Odisej pogodio da Apolon nije mislio na Ahileja, već na njegovo koplje. Tada je Ahilej sastrugao hrđu sa svog koplja i poškropio ranu, koja je nakon nekoliko dana potpuno zacijelila. Telef je Grcima pokazao morski put do Troje, a po povratku kući osnovao je Pergamon.

Zeusov oltar impresionirao je potomke stoljećima. Rimljanin Lucije Ampelije u svojoj “Knjizi onoga što je vrijedno pamćenja (Liber memorialis 8.14)” opisao je Pergamonski veliki oltar na sljedeći način: “Pergamo ara marmorea magna, alta pedes quadraginta cum maximus sculpturis; kontinent autem gigantomachiam." - (“U Pergamonu postoji veliki mramorni oltar, visok četrdeset stopa (?), s nevjerojatnim skulpturama, a cijeli je okružen scenama bitke divova”). Kad je Ampelije napisao ove retke, Oltar je već bio star oko četiri stotine godina.
Međutim, samo nekoliko stoljeća kasnije, ništa nikoga nije podsjećalo na ovu nevjerojatnu strukturu. I samo ruševine koje su ostale od gornjeg i donjeg grada mogle su impresionirati ekscentričnog putnika koji je odlučio uključiti posjet Pergamonu u svoj itinerar.

Model Pergamona, rekonstrukcija.

Oltar je 1871. ponovno otkrio njemački inženjer Karl Humann, koji je na poziv turske vlade u to vrijeme radio na izgradnji ceste. U Berlin je poslao nekoliko reljefa koje je otkrio, za koje je vjerovao da prikazuju scene bitaka "s ljudima, konjima i divljim životinjama", a stvoreni su, po njegovom mišljenju, za Minervin hram u Pergamonu.
Poslani reljefi u početku su prošli gotovo nezapaženo u Berlinu. Na kraju su privukli pažnju arheologa i ravnatelja zbirke skulptura Kraljevskog muzeja u Berlinu, Alexandera Conzea, koji se zainteresirao za njih, ali je tek s vremenom shvatio vezu između opisa Ampelija i fragmenata reljefa pohranjenih u dvorani tzv. slave Starog muzeja. Conze je odmah poslao poruku Humannu da potraži druge olakšice. Godinu dana kasnije, u rujnu 1878., Berlinski muzej, službeno ovlašten od turskih vlasti, započeo je iskopavanje citadele Pergamon, a Karl Humann, čovjek koji je ponovno otkrio Pergamon, imenovan je za šefa misije, ali to je već druga priča. .

Nadam se da sam svojom pričom pružio neki uvid u Oltar onima koji ga još nisu imali priliku vidjeti, a možda i inspiriram nekoga tko uz nekoliko slobodnih sati u Berlinu poželi posjetiti Pergamon Museum.