Propast Europe, sažetak poglavlja. Oswald Spengler i njegov “Pad Europe. Zašto je Spengler kritiziran?

Ministarstvo obrazovanja i znanosti Ruske Federacije

Savezna državna autonomna obrazovna ustanova

visoko stručno obrazovanje

"Uralsko federalno sveučilište nazvano po prvom predsjedniku Rusije B. N. Jeljcinu"

Institut društvenih i političkih znanosti

Odjel za međunarodne odnose

Odjel za europske studije

Izvještaj na temu: “Oswald Spengler: Propast Europe”

Radovi završeni:

Student 1. godine FME

grupa sp-122105(r-103)

Gubaidulina Snezhana

grad Jekaterinburg

ili civilizacija

Uvod

1. "Pad zapadnog svijeta"

2. Spenglerova filozofija kulture

3. Duša kulture

4. Prijelaz kulture u civilizaciju

5. Razlike između kulture i civilizacije

6. Civilizacija kao smrt kulture

Zaključak

Bibliografija

Uvod

Spengler Oswald (1880.-1936.), istaknuti njemački filozof, kulturolog, povjesničar, predstavnik filozofije života, tvorac cikličke teorije, autor u svoje vrijeme senzacionalnog djela “Propast Europe” koje mu je donijelo senzacionalnu slavu proroka smrti zapadne civilizacije. Tek u 20-im godinama. Prvi tom ovog kulturnog bestselera doživio je 32 izdanja na mnogim jezicima. Njegovo učenje imalo je za cilj prevladati mehanicističku prirodu metoda uobičajenih u 19. stoljeću. globalne sheme evolucije kulture kao jedinstvenog uzlaznog procesa formiranja svjetske kulture, gdje je europska kultura djelovala kao vrhunac ljudskog razvoja.

Kreativna biografija njemačkog mislioca je neobična. Sin malog poštanskog službenika, Spengler nije imao fakultetsko obrazovanje i mogao je završiti samo srednju školu, gdje je studirao matematiku i prirodne znanosti; Što se tiče povijesti, filozofije i povijesti umjetnosti, u čijem je vladanju nadmašio mnoge svoje izvrsne suvremenike, Spengler ih je proučavao samostalno, postavši primjerom samoukog genija. Spenglerova karijera bila je ograničena na mjesto gimnazijskog profesora, koje je svojevoljno napustio 1911. godine.

Oswald Spengler rođen je 29. svibnja 1880. u Blankenburgu (Njemačka). Obrazovanje je stekao na sveučilištima u Münchenu i Berlinu. Studirao je filozofiju, povijest, matematiku i umjetnost. Godine 1904. doktorirao je. Najprije je radio kao učitelj u Hamburgu, a potom je predavao matematiku na Sveučilištu u Münchenu.

1. "Pad zapadnog svijeta"

Godine 1918. objavljen je prvi svezak poznatog Spenglerovog djela, The Decline of the Western World. U njemu je autor predvidio smrt zapadnoeuropskih i američkih civilizacija, prikazujući povijest kao kaleidoskop osam “organskih” kulturno-povijesnih tipova: egipatskog, indijskog, babilonskog, kineskog, grčko-rimskog, magijskog (bizantsko-arapskog), zapadnog europska kultura i kultura Maja. Deveta je kultura budućnosti, rusko-sibirska.

Navodeći razne povijesne podatke Spengler je pokušao dokazati dvije glavne teze.

Prvi je sve kulture promatrao kao organizme koji slijede isti obrazac razvoja i smrti unutar istog povijesnog ciklusa. Svi oni prolaze kroz faze prakulture, kulture i civilizacije i obilježeni su krizama iste vrste i sličnim događajima i brojkama. Dakle, Aleksandar igra istu ulogu u antičkoj kulturi kao Napoleon u zapadnoj kulturi; Pitagora i Luther, Aristotel i Kant, stoici i socijalisti imaju isti odnos.

U skladu s drugom tezom, svaka kultura ima svoju jedinstvenu “dušu”, izraženu u umjetnosti, mišljenju i djelovanju.

Po čemu se kultura razlikuje od civilizacije? Kako je “Pad Europe” tumačen u Sovjetskoj Rusiji i nacističkoj Njemačkoj? Zašto autor ne može kontrolirati percepciju svoje izjave? Na ova i druga pitanja odgovara doktorica povijesti Dina Huseynova.

Oswald Spengler svojom je knjigom Propast Europe utjecao na razmišljanja tisuća, možda čak i milijuna čitatelja. Ova je knjiga objavljena 1918. godine, odmah nakon toga, a možda je upravo rat poslužio kao poticaj popularnosti Spenglerovih ideja, jer se knjiga pokazala proročanskom.

Želio bih promatrati Spenglerov fenomen s filozofskog stajališta: ne samo kakva je bila njegova ideja da Europi prijeti propadanje, nego razmotriti, koristeći Spenglerov primjer, pitanje koliko kontrole ima autor određene ideje nad time kako se percipira. Čini mi se da je upravo to ono što Spenglera čini zanimljivim za povjesničare ideja - Spengler kao događaj u povijesti.

Spengler ima zanimljivu biografiju. Bio je povjesničar matematike, prirodnih znanosti i književnosti te je te predmete predavao u školi. Rođen 1880. godine, nije dugo tražio javni život niti znanstvenu karijeru, predavao je u školi i bio zadovoljan tom djelatnošću. Tada se osjetio pozvanim spojiti svoje znanje matematike, ekonomije i povijesti i razviti univerzalni koncept svjetske povijesti. Još prije Prvog svjetskog rata počeo je razvijati ovaj koncept počevši od 10-ih godina prošlog stoljeća. A tek kasnije, tijekom rata, počeo je odjekivati ​​događaje i nekako na njih odgovarati.

Koja je bila njegova glavna ideja? Tu postoje dvije ideje. Ovo je ogromna knjiga, komplet od dva sveska, koji na neki način nastavlja njemačku tradiciju univerzalne povijesti. Ali postoje dva nova elementa.

Prvo, u ovoj knjizi pokušava pokazati da je europska civilizacija samo jedna od mnogih civilizacija i da nema nikakvu intelektualnu nadmoć nad drugim civilizacijama, uključujući, primjerice, arapsku kulturu, kulturu Kine, Indije i drugih zemalja. Kao intelektualna analiza europske kulture, ovo je knjiga koja Europljane postavlja na njihovo mjesto.

Drugo, pojmovno Spengler pravi novu razliku između kulture i civilizacije. U njemačkoj tradiciji bilo je uobičajeno vjerovati da je kultura duboka baština. Za njemačku kulturu posebno je relevantno ovo shvaćanje, da je to skup elemenata stila i ideja koji imaju duboke temelje i postignuće je na temelju kojeg se može reći da je jedan narod u nadmoći nad drugim. U konkretnom slučaju Njemačke, posebno u očima konzervativaca, vrijednost njemačke civilizacije i kulture premašila je vrijednost francuske. A kako bi se razvila ideja o superiornosti njemačke kulture, razlike su napravljene čak i na razini jezika. Govorilo se da je njemačka kultura upravo to: kultura, dok, na primjer, u Francuskoj ili Engleskoj postoji samo civilizacija. Civilizacija je površan skup praksi. U kojoj ruci držati nož i vilicu ili kojom rukom ispuhati nos su površne prakse koje nimalo ne utječu na analitička postignuća ljudskog uma. Prema konzervativcima, u Francuskoj dominira civilizacija, ali u Njemačkoj dominira duboko znanje, poznavanje pojma beskonačnosti i drugih kulturnih dostignuća.

To nije slučaj za Spengler. Za Spengler se svaki kulturni ciklus vidi kao planet koji putuje u određenoj orbiti. Ovaj planet ima sposobnost prvo razviti svoj kulturni potencijal, a zatim degenerirati u civilizaciju.

Odnosno, civilizacija je privremeni pojam koji opisuje kulturu u stanju opadanja.

Prvo, civilizacija dolazi s dubokim idejama. U slučaju njemačke civilizacije, to je filozofija matematike, beskonačnosti, ideja tehničkog znanja o svijetu, mjerenje planeta. To je Kant, kritički razum, razvoj razuma. Zatim ti materijali prerastaju u civilizaciju, postaju, primjerice, materijal za razvoj tehničkih naprava koje mogu uništiti čovječanstvo. Čini se da bi razum trebao nadmašiti čovječanstvo nad drugima, ali zapravo može pridonijeti razvoju tehnologije koja može uništiti čovječanstvo. Tako se razvija svaka kultura. Svaka kultura može doći u fazu propadanja na stupnju civilizacije. Upravo se to vidi na primjeru europske kulture.

Uz to, razvija ideju rasne teorije kulture i civilizacije. Kaže da postoje bijele kulture i obojene kulture, farbige. Europska kultura je bijela kultura. U fazi degradacije u njemu se razvijaju takozvane bijele revolucije - snage koje je povezivao s liberalizmom, socijalizmom, snage koje vode padu i unutarnjem raspadanju sustava. Ali postoje i revolucije u boji. Obojene revolucije su revolucije neeuropskih naroda koji još nisu došli do modela tehnologije, tehničkog razvoja. Ali oni također mogu uništiti duboku europsku kulturu obojenim revolucijama.

Karakteristično je da obojeni narodi nisu nužno narodi čija boja kože nije bijela. Prema Spengleru, među licima obojenih revolucija bili su Rusi i Skiti. Njegova je ideja da je potrebno temeljito razlikovati Europljane od neeuropljana na temelju te dvije ideje, dva principa razgradnje kulture: kroz civilizaciju i barbarske, antitehnološke težnje, koje je vidio npr. Boljševizam.

Što je zanimljivo ako pogledamo percepciju Spenglera u različitim krugovima? Publikacija je izlazila 1918.–1922. i postupno se, prevođenjem na različite jezike, proširila ne samo među čitateljima njemačkog govornog područja, među kojima su bili uglavnom Nijemci i Rusi (mnogi su Rusi u to vrijeme studirali u Njemačkoj). Preveden je na engleski, francuski, španjolski i mnoge druge jezike. Može se razlikovati nekoliko blokova Spenglerove percepcije.

Prvo, doživljavan je kao prorok. Nakon što je njegovo predviđanje da će Europi doći kraj doživljeno je kao proročanstvo, ne samo u općoj analizi, već upravo kroz tehničke elemente, detalje, da je to, s jedne strane, ekonomska kriza, tehnička dostignuća samouništenja i anti -kolonijalni pokreti koji su se razvijali unutar europske civilizacije. Sve je to doživljeno kao proročanstvo.

Čitatelji poput, primjerice, Thomasa Manna u Njemačkoj, predstavnici kritičara imperijalne tradicije u britanskoj historiografiji, modernistički pjesnici poput Irca Yeatsa, kao i autori ruske kulturne tradicije: Fyodor Stepun, ekonomist Yakov Bukshpan, Nikolai Berdyaev - svi oni U Spengleru vide proroka propadanja zapadne Europe.

Ovdje počinju razlike. Što znači da je točno predvidio pad Europe? To znači da je sljedeći korak u tumačenju pitanje: što iz ovoga slijedi? Kako možemo spriječiti daljnju razgradnju ovog usjeva? Odakle točno dolazi prijetnja? Dolazi li iz ekonomskih ili tehnoloških procesa? Ili iz neke rasne ideje neprijatelja europske civilizacije? Ovdje se tumačenja razlikuju. Osim toga, tumačenja se politiziraju.

Drugi blok Spenglerove percepcije je blok njegove političke interpretacije. Izdvojit ću dva autora koji su željeli koristiti Spenglera kao autoritativnog autora za izgradnju novih političkih ideologija - Goebbels u Njemačkoj i Lunačarski u sovjetskoj Rusiji.

Goebbels Spenglerovu analizu doživljava u čisto rasističkom duhu, ali istovremeno pokušava mobilizirati i samog Spenglera, koji je živ - umro je tek 1936. - i Spenglerovce u službi jedne rasističke, antisemitske teorije.

Za njega je obojena revolucija također i revolucija židovskog naroda protiv faustovskog načela njemačke civilizacije.

Ali Spengler pokušava odbaciti ovaj narativ jer je bio kritičar žestokog antisemitizma i odbija sudjelovati u javnim događanjima. Na primjer, u takozvanom “Danu Potsdama”, kada je Hitler, zajedno s generalom Hindenburgom, pokušao stvoriti novu ideologiju za ujedinjenje stare i nove elite u borbi protiv židovske zavjere. Spengler se od toga ograđuje, odmah mu se oduzima svaka javna uloga i zabranjuje se objavljivanje njegovih knjiga – barem se od 1933. uvodi prilično stroga cenzura na objavljivanje njegovih knjiga.

Što radi Lunacharsky? U Sovjetskoj Rusiji, nakon objavljivanja knjige o Spengleru 1922. godine, filozofi - to su bili Stepun, Berdjajev i drugi - bili su prisiljeni napustiti Rusiju. Spenglerovo ime spominje se samo u duhu antikapitalističke kritike Zapada. Lunačarski dekretima pokušava odrediti kako treba tumačiti Spenglera i zašto “Propast Europe” implicira propast zapadne Europe, utemeljenu na principima kapitalizma.

Dakle, imamo dvije političke interpretacije Spenglera. I tek tada, u 50-ima, razvija se treći zanimljivi put, naime: Spengler se pokazuje kao autoritet za antikolonijalne pokrete. Tu važnu ulogu imaju socijalisti poput Aiméa Césairea i Léopolda Sédara Senghora, za koje Spengler, kao teoretičar obojenih revolucija i propadanja Europe, nije samo prorok, već i performativni teoretičar antikolonijalnih pokreta.

Što se događa? Ispada da autora koji je napisao određeno djelo “Propast Europe” i niz drugih djela koja su kasnije objavljena, različiti ljudi koji su suvremenici tumače na potpuno različite načine, u različitim ključevima. Što to znači? Da se svaka ideja može tumačiti kako god želite? Čini mi se da je za povjesničara ideja ovo zanimljiv slučaj iz kojeg se može izvesti teorija govornog čina, u kojoj se mora utvrditi da autor nije u stanju kontrolirati sudbinu iskaza, da iskaz može ima svoju vlastitu biografiju i, osim toga, da je svaka reprodukcija govornog čina (na primjer, citat, ili generalizacija, ili referenca na taj govorni čin) novi govorni čin. I u tom slučaju autor također može stupiti u dijalog s drugim događajima, s drugim govornim činovima, i pokušati ih nekako ispraviti. Na primjer, odbijte sudjelovati u političkim događajima i pokušajte kontrolirati korištenje svojih ideja. Ali zapravo, autor nije u stanju kontrolirati sudbinu svoje izjave, a ispada da ima svoju priču.

Najzanimljiviji pristup tome razvio je, začudo, Ilya Ehrenburg, koji je došao u Berlin i 20-ih godina utvrdio da je Spengler postao neka vrsta duha vremena, i to u doslovnom smislu. Ispostavilo se da je u to vrijeme na tržište čak izašao i parfem pod nazivom “Sunset of Europe”. Želio bih usporediti autonomiju govornog čina s načinom na koji se parfem raspršuje u prostoriji. Čovjek nije u stanju kontrolirati širenje mirisa, a ipak miris ima nevjerojatan utjecaj na svijest ljudi. Upravo je tako utjecala Spenglerova ideja o propadanju Europe.

Spengler navodi nekoliko kultura: kinesku, indijsku, babilonsku, egipatsku, grčko-rimsku, europsku, arapsku, kulturu Maja. Svi su potpuno autonomni. Sami intervali kulturnog razvoja su nesamjerljivi. U Europi kumulativno razumijevanje. Postupno se razvijaju, pojavljuju se znanosti, umjetnosti, sve ostalo je samo poligon za ovo. Spengler - na čemu se temelji ova izjava? Zašto je Europa kvintesencija kulturnog razvoja?

Druge kulture postoje tisućljećima i mogle bi n-broj puta ponoviti put europskog razvoja. Ali imali su različite vrijednosti i krenuli drugačijim putem. Kulture: grčko-rimska, arapska i europska. U srcu grčko-rimske kulture je apolonska duša, kao simbol grčke želje za ljepotom. Arapi su čarobna duša (temeljni rascjep između duše i tijela). Europska kultura je faustovska duša. Osoba je nezadovoljna svojim postojanjem i počinje žuriti okolo. Dinamika, ekspanzija, agresivnost. Izvorne duše rađaju kulture. Kultura je rođenje i mladost, civilizacija je starost. Na razini kulture postoje duhovni principi, na razini civilizacije postoji strukturalni princip (okamenjenost duše). Kulturu karakterizira poezija. Na stupnju civilizacije – filozofija (razum). Kultura – religija, vjera.

Civilizacija – ateizam, nereligija, sekte. Kultura je visoki stupanj morala, etičkog ponašanja i nesposobnosti da se čini drugačije. Civilizacija je u pravu. Strah od kazne. Kultura je umjetnost (u globalnom smislu riječi). Grci - Olimpijske igre, skulptura. Riječ agon je element natjecanja. Na stupnju civilizacije – sport kao način života. Svaka priča prolazi kroz sve te metamorfoze. Civilizacija je pad određene povijesti. “Pad Europe” (18). Bio je to nevjerojatan uspjeh. Izjednačila je poražene i pobjednike. Europa je izgubila, ne samo Njemačka. Sve su kulture doživjele stupanj civilizacije. Ekspanzija, želja da se pokore drugi, da se od njih kulturno profitira. Budući da postoje neovisne kulture, postoji homologija, sličnost u razvoju pojedinih elemenata. Postoje temeljne razlike u shvaćanju stvari. Grci su imali bitno drugačiji odnos prema brojevima. Simbol broja kod Grka je dorski stup, monada omeđena na vrhu. Nije bilo negativnih brojeva (negativnih stvari).

Za Europljane, simbol broja je gotički hram (pokazuje na beskonačnost). Vrijeme je motor civilizacije. Sat je užasan izum - simbol neumoljivosti vremena. Antika nije poznavala takvo vrijeme. Stavovi prema vječnosti općenito i prema ljudskom životu različiti su u različitim kulturama. U Europi (pokopi) jedno, u staroj Grčkoj (spaljivanje) drugo. U Egiptu - mumificiranje. Pojava dekadentnih pokreta: budizam, stoicizam, socijalizam – usmjerenih na niveliranje pojedinca (oduzimanje pokroviteljstva kulturi). Spengler se slaže s Nietzscheom, vjerujući da socijalizam nastavlja doktrinu pobune moralnih robova. On uopće ne predviđa pad povijesti. Jedan tip moguće nove kulture je rusko-sibirska.

O. Spengler, autor svjetski poznatog djela "Propadanje Europe", stvarnost je smatrao projekcijom duše u područje proširenog. Budući da je u procesu postajanja, u vlasti sudbine, svijet je samo simbol i znak onoga koji ga opaža. Spengler je polazio od teze da postoji onoliko svjetova koliko ima ljudi i kultura, a svaki takav svijet “pokazuje se kao stalno novo, jednokratno, nikad ponovljeno iskustvo”.

Religija je za Spenglera bila implementacija jezika kulturnih oblika. Identificirao je tri oblika kulture i shodno tome izraza duhovnog elementa: apolonski, faustovski i magijski, koji su razlog nastanka religije. Izvor religioznog svjetonazora je neprijateljstvo između duše i svijeta; strah od svijeta u procesu nastajanja budi u ljudskoj duši želju za stvaranjem određenih oblika u kojima su utjelovljene religijske potrebe pojedinca. Uzroci religije, sa Spenglerovog gledišta, ukorijenjeni su u intuitivnom iskustvu duše o procesu života, sudbini (neizbježnost smrti), vremenu i temporalnosti postojanja. Postoji bifurkacija stvarnosti u svijesti pojedinca na, da tako kažemo, svjetovni svijet ljudske duše i njen religijski svijet. Duša je svjesna svoje usamljenosti usred njoj tuđeg svijeta koji se doima kraljevstvom mračnih sila, utjelovljenjem zla, stoga u suočavanju sa stvarnošću stvara svijet kulture čija je bit je religija.

Prema Spengleru, postoje dvije vrste dubokog straha. Prvi, svojstven čak i životinjama, prije je prostora kao takvog, njegove nadmoćne moći, prije smrti. Drugo je prije vremena, toka bića, života. Prva vrsta straha rađa kult predaka, druga - kult bogova i prirode.

Religija nas, prema Spengleru, oslobađa obje vrste straha. Postoje različiti oblici oslobađanja: spavanje; misteriji, molitva itd. Najviši oblik oslobođenja je religijsko prevladavanje straha, koje se događa samospoznajom. Tada „sudar između mikrokozmosa i makrokozmosa postaje nešto što možemo voljeti, nešto u što možemo potpuno uroniti. To zovemo vjera, a to je početak ljudske intelektualne aktivnosti.” Vjera u Boga za osobu je spas od osjećaja moći i neizbježnosti sudbine. Samo uz pomoć vjere može se pobijediti strah od nepoznatog i tajanstvenog, jer vjera je osnova spoznaje svijeta. Znanje je tek kasniji oblik vjere.

Religija je duša svake kulture Spengler je smatrao da kultura nije slobodna izabrati nereligioznost. Religija je, kao i kultura, svojstvena svim aspektima organskog života. Prolazi kroz faze nastanka, rasta, procvata, opadanja i smrti. “Kulture su organizmi. Svjetska povijest njihova je zajednička biografija. Ogromna povijest kineske ili drevne kulture morfološki je egzaktna sličnost s mikropoviješću pojedine osobe, neke životinje, stabla ili cvijeta”, napisao je Spengler,

Spengler je spojio biologizam (razmatranje po analogiji s organskim životom) u odnosu na religiju, duhovni život i kulturu općenito s pokušajem da prikaže povijesni razvoj religioznog svjetonazora u okviru različitih oblika kulture. Sam Spenglerov koncept religije tumačen je dvosmisleno, približavajući se po značenju ili mitu ili metafizici. Religiozno iskustvo nalazi izraz u mitu (ovo je teorija) i kultnim radnjama (ovo je tehnologija). Obje zahtijevaju visok stupanj razvoja ljudskog svjetonazora i rađaju se ili iz straha ili iz ljubavi. Na temelju toga Spengler je svu mitologiju podijelio u dvije vrste - mitologiju straha (karakterističnu za primitivne religiozne ideje) i mitologiju ljubavi (karakterističnu, na primjer, za rano kršćanstvo i kasniji misticizam).

Spengler je smatrao da civilizaciju (koju je poistovjetio s propadanjem i smrću kulture) karakterizira prije svega razvoj ateizma i teorije socijalizma; “Helensko-rimski stoicizam je ateistički u istoj mjeri kao socijalizam i budizam zapadnoeuropske i indijske modernosti - često s najpoštovanjem upotrebom riječi “Bog.” Vjerujući da je poricanje religijskog načela u osobi “drugo religioznost", filozof je, prema U biti, ateizam smatrao jednom od varijanti religioznog svjetonazora. Izdvojio je antički, arapski i zapadni ateizam. Spengler je Nietzscheovu tezu o smrti Boga nazvao "dinamičkim ateizmom", što znači " obogotvorenje beskrajnog prostora.” Religiozni i ateistički svjetonazor, prema Spengleru, sjedinjuju se u bitno duhovni fenomeni, a razlika između njih je u tome što se temelje na uvjerenju u suprotno: afirmaciji ideje o Bog i njegovo poricanje. Razmatrajući religiju kao metafiziku, filozof je vjerovao da je religija "... onostranost, budnost usred svijeta u kojem dokazi osjetila ističu samo prvi plan; religija je život u nadosjetilnom i s nadosjetilno, a tamo gdje nema dovoljno snage za takvu budnost ili čak za vjerovanje u nju, tamo prava religija prestaje postojati.” Unatoč relativističkom razmatranju različitih kultura, sve njih, prema Spengleru, karakterizira prisutnost religije kao temelja društva. Pad religioznog svjetonazora povlači za sobom smrt kulture.

Oswald Spengler bio je istaknuti njemački povjesničar i filozof čija je stručnost i znanje obuhvaćalo matematiku, prirodne znanosti, umjetnost i teoriju glazbe. Spenglerovim glavnim i najvažnijim djelom smatra se dvotomni “Propast Europe”, ostala njegova djela nisu bila popularna izvan Njemačke.

Članak u nastavku usredotočen je na hrabro i kontroverzno djelo o povijesnim i filozofskim temama, a to je The Decline of Europe. Spengler je skicirao sažetak u predgovoru koji je napisao. No, nemoguće je na nekoliko stranica sadržati čitav niz ideja i pojmova koji su od posebnog interesa za modernu povijest.

Oswald Spengler

Spengler je preživio Prvi svjetski rat, što je uvelike utjecalo na njegove filozofske poglede i teoriju razvoja kultura i civilizacija koju je formulirao. Prvi svjetski rat natjerao nas je da revidiramo i djelomično prepišemo drugi svezak glavnog djela koje je Spengler u to vrijeme već završio, “Propadanje Europe”. Sažetak dvotomnog djela, koji je napisao u predgovoru drugog izdanja, pokazuje kako su vojne operacije velikih razmjera i njihove posljedice utjecale na razvoj Spenglerove teorije.

Filozofova kasnija djela bila su usmjerena na politiku, posebno na nacionalističke i socijalističke ideale.

Nakon dolaska Hitlerove Nacionalsocijalističke stranke na vlast u Njemačkoj, nacisti su Spenglera smatrali jednim od pobornika i propagatora radikalne ideologije. Međutim, kasnija evolucija stranke i militarističkih tendencija natjerala je Spenglera da posumnja u budućnost ne samo nacista, već i Njemačke. Njegova knjiga “Vrijeme odluka” (ili “Godine odluka”), u kojoj je kritizirao ideologiju nacizma i nadmoći, potpuno je povučena iz tiska.

"Pad Europe"

Prvo samostalno djelo povjesničara i filozofa Oscara Spenglera njegovo je najpopularnije, najraspravljanije i najutjecajnije djelo.

Razumijevanje jedinstvenosti i originalnosti kultura jedna je od glavnih tema djela na kojem je Oswald Spengler radio više od pet godina - "Propadanje Europe". Sažetak dvotomne knjige i uvod u drugo izdanje koje je napisao autor pomoći će vam da razumijete Spenglerovu složenu, složenu teoriju.

Rasprava u dva sveska pokriva različite teme i nudi potpuno ponovno promišljanje o tome kako se povijest percipira u suvremenom svijetu. Prema osnovnoj teoriji, pogrešno je razvoj cijelog svijeta promatrati sa stajališta podjele era na antičko, srednjovjekovno i moderno. Eurocentrična ljestvica povijesnih epoha ne može ispravno opisati nastanak i formiranje mnogih istočnjačkih kultura.

Spengler, "Propast Europe". Sažetak poglavlja. Prvi svezak

Knjiga je odmah nakon objavljivanja iznenadila intelektualnu zajednicu u Njemačkoj. Jedno od najinovativnijih i najprovokativnijih djela, koje nudi argumentiran kritički pristup teoriji kulturnog razvoja, koju je formulirao O. Spengler, je “Propadanje Europe”. Sažetak teorije, uvršten u autorov predgovor, gotovo se u potpunosti usredotočuje na fenomen sagledavanja povijesti s gledišta morfologije, odnosno toka i mijene.

The Decline of Europe sastoji se od dva toma. Prvi svezak zove se "Forma i stvarnost" (ili "Slika i stvarnost") i sastoji se od šest poglavlja koja postavljaju temelje Spenglerove teorije. Prvo poglavlje fokusirano je na matematiku, percepciju brojeva i kako koncept granica i beskonačnosti utječe na percepciju povijesti i razvoj kultura.

"Forma i stvarnost" ne samo da gradi temelje za suvremeno proučavanje povijesti, već nudi i novi oblik njezine percepcije. Prema Spengleru, njezin znanstveni svjetonazor utjecao je na "naturalizaciju" povijesti. Zahvaljujući starogrčkom poznavanju svijeta uz pomoć zakona i pravila, povijest se pretvorila u znanost, s čime se Spengler kategorički ne slaže.

Filozof inzistira na tome da povijest treba percipirati "analogno", odnosno ne fokusirati se na ono što je već stvoreno, već na ono što se događa i stvara. Zbog toga matematika igra tako važnu ulogu u poslu. Spengler smatra da je pojavom pojma granica i beskonačnosti čovjek osjetio važnost jasnih datuma i struktura.

“Pad Europe”, sažetak poglavlja. Svezak drugi

1. Povijest treba sagledavati morfološki.
2. Europska kultura prešla je iz razdoblja razvoja (Kultura) u doba propadanja (Civilizacija).

Upravo su to dvije glavne teze kojima je Oswald Spengler zbunjivao svoje suvremenike. “Propast Europe” (u uvodu, sažetku djela i kritičkim člancima o povijesnim temama navedene teze nazivaju “kamenima temeljcima” Spenglerove teorije) knjiga je koja je mnogo toga promijenila u glavama filozofa.

Drugi svezak zove se Perspektive svjetske povijesti (ili Perspektive svjetske povijesti); u njemu autor pobliže obrazlaže svoju teoriju razvoja raznih kultura.

Prema teoriji o nastanku i razvoju kultura, koju je formulirao autor, svaka od njih prolazi kroz svoj životni ciklus, sličan ljudskom životu. Svaka kultura ima djetinjstvo, mladost, zrelost i pad. Svaki nastoji ispuniti svoju svrhu tijekom svog postojanja.

Visoke kulture

Spengler je identificirao 8 glavnih usjeva:

• babilonski;
• Egipćanin;
• Indijanac;
• Kineski;
• Srednjoamerikanci i Asteci);
• klasična (Grčka i Rim);
• kultura maga (arapska i židovska kultura);
• europska kultura.

U Padu Europe prvih pet kultura je izvan autorova fokusa, Spenglerovo obrazloženje za to je da te kulture nisu imale izravni kontakt i stoga nisu utjecale na razvoj europske kulture, što je očito glavna tema djela.

Posebnu pozornost Spengler posvećuje klasičnoj i arapskoj kulturi, istovremeno povlačeći paralele s europskom kulturom individualizma, razuma i želje za moći.

Osnovne ideje i pojmovi

Teškoća čitanja “Propadanja Europe” leži u činjenici da Spengler ne samo da je često koristio poznate pojmove u potpuno drugačijem kontekstu, već je stvarao i nove, čije je značenje gotovo nemoguće objasniti izvan konteksta Spenglerove povijesne i filozofska teorija.

Na primjer, filozof koristi pojmove (u svom radu autor te i neke druge pojmove uvijek piše velikim slovom) međusobno suprotstavljene. U Spenglerovoj teoriji to nisu sinonimi, već donekle antonimi. Kultura je rast, razvoj, potraga za vlastitom svrhom i sudbinom, dok je civilizacija pad, degradacija i “proživljavanje posljednjih dana”. Civilizacija je ono što je ostalo od Kulture, koja je omogućila da racionalno pobijedi kreativno.

Još jedan par sinonimno-kontrastnih pojmova je "što se dogodilo" i "što se događa". Za Spenglerovu teoriju "postajanje" je kamen temeljac. Prema njegovoj osnovnoj ideji, povijest se ne treba fokusirati na brojke, zakone i činjenice koje opisuju ono što se već dogodilo, već na morfologiju, odnosno na ono što se događa u ovom trenutku.

Pseudomorfoza je Spenglerov izraz za nerazvijene ili "skrenute" kulture. Najupečatljiviji primjer pseudomorfoze je ruska civilizacija, čiji je samostalni razvoj prekinula i promijenila europska kultura, koju je prvi “nametnuo” Petar I. Upravo tim neželjenim miješanjem u njegovu kulturu Spengler objašnjava nesklonost ruskom ljudi za “strance”; Kao primjer te nesklonosti autor navodi spaljivanje Moskve tijekom Napoleonove ofenzive.

Tok povijesti

Glavni Spenglerov postulat u pogledu povijesti je nepostojanje apsolutnih i vječnih istina. Ono što je važno, smisleno i dokazano u jednoj kulturi može postati potpuna besmislica u drugoj. To ne znači da je jedna kultura u pravu; nego kaže da svaka kultura ima svoju istinu.

Osim nekronološkog pristupa sagledavanju razvoja svijeta, Spengler je promovirao ideju o globalnom značaju jednih kultura i nedostatku globalnog utjecaja drugih. U tu svrhu filozof koristi koncept visoke kulture; označava kulturu koja je utjecala na razvoj svijeta.

Kultura i civilizacija

Prema Spenglerovoj teoriji, Visoka kultura postaje zaseban organizam i karakterizirana je zrelošću i dosljednošću, dok "primitivnu" karakteriziraju instinkti i želja za osnovnim komforom.

Civilizacija se širi bez elementa razvoja, zapravo je “smrt” kulture, ali autor ne vidi logičnu mogućnost vječnog postojanja nečega, stoga je civilizacija neizbježno odumiranje kulture koja se prestala razvijati. Dok je glavna karakteristika kulture nastajanje i proces razvoja, civilizacija se fokusira na uspostavljeno i već stvoreno.

Drugi važni razlikovni aspekti ovih dviju država za Spenglera su metropolitanski gradovi i pokrajine. Kultura raste “iz zemlje” i ne teži gomili, svaki mali grad, regija ili pokrajina ima svoj način života i tempo razvoja, što u konačnici čini jedinstvenu povijesnu strukturu. Upečatljiv primjer takvog rasta je Italija tijekom visoke renesanse, gdje su Rim, Firenca, Venecija i drugi bili osebujni kulturni centri. Civilizaciju karakterizira težnja za masovnošću i “istošću”.

Rase i narodi

Oba ova pojma Spengler koristi kontekstualno, a značenja im se razlikuju od uobičajenih. Rasa u “Propadanju Europe” nije biološki determinirana distinktivna karakteristika ljudske vrste, već svjesni izbor osobe tijekom postojanja njezine kulture. Dakle, u fazi formiranja i rasta Kulture, čovjek sam stvara jezik, umjetnost i glazbu, bira svoje partnere i mjesto stanovanja, određujući time sve ono što se u suvremenom svijetu naziva rasnim razlikama. Stoga se kulturni koncept rase razlikuje od civilizacijskog koncepta.

Spengler ne povezuje pojam “naroda” s državnošću, fizičkim i političkim granicama i jezikom. U njegovoj filozofskoj teoriji narod dolazi iz duhovnog jedinstva, ujedinjenja radi zajedničkog cilja koji ne teži profitu. Odlučujući faktor u formiranju naroda nije državnost i podrijetlo, nego unutarnji osjećaj jedinstva, “povijesni trenutak proživljenog jedinstva”.

Osjećaj svijeta i sudbine

Povijesna struktura razvoja svake kulture uključuje obavezne faze - određivanje svjetonazora, spoznaju vlastite Sudbine i Svrhe i provedbu Sudbine. Prema Spengleru, svaka Kultura drugačije percipira svijet i teži svome Cilju. Cilj je ispuniti svoju sudbinu.

Za razliku od ždrijeba koji pada na sudbinu primitivnih Kultura, Visoki sami određuju svoj put kroz razvoj i formiranje. Spengler sudbinom Europe smatra svjetsku raširenost individualističkog morala, koji krije želju za moći i vječnošću.

Novac i moć

Prema Spengleru, demokracija i sloboda usko su povezane s novcem, koji je glavna upravljačka sila u slobodnim društvima i velikim civilizacijama. Ovakav razvoj događaja Spengler odbija nazvati negativnim pojmovima (korupcija, degradacija, degeneracija), jer ga smatra prirodnim i nužnim krajem demokracije, a nerijetko i civilizacije.

Filozof tvrdi da što više novca pojedinci imaju na raspolaganju, to je jasnije rat za moć, u kojem je gotovo sve oružje - politika, informacije, slobode, prava i odgovornosti, načela jednakosti, kao i ideologija, religija pa čak i milosrđe.

Unatoč maloj popularnosti u modernoj filozofiji i povijesti, Spenglerova glavna zamisao tjera nas da razmislimo o nekim njegovim argumentima. Autor koristi svoje značajno znanje iz različitih područja kako bi pružio savršeno argumentiranu potporu vlastitim idejama.

Bez obzira na to što trebate pročitati - skraćenu i uređenu verziju djela “Propadanje Europe”, sažetak ili kritičke članke o njemu, autorov hrabar i neovisan pristup mijenjanju svjetske percepcije povijesti i kulture ne može čitatelje ostaviti ravnodušnima. .

Pošaljite svoj dobar rad u bazu znanja jednostavno je. Koristite obrazac u nastavku

Studenti, diplomanti, mladi znanstvenici koji koriste bazu znanja u svom studiju i radu bit će vam vrlo zahvalni.

Objavljeno na http://www.allbest.ru/

Analizaizvorni izvorO.Spengler " Zalazak suncaEuropa"

Spengler filozof makrokozmos

Kratakbiografija

Rođen 29. svibnja 1880. u Blankenburgu (Njemačka) u obitelji poštanskog službenika Bernharda Spenglera i njegove supruge Pauline. U jesen 1891. obitelj se preselila u drevni sveučilišni grad Halle, gdje je Oswald nastavio studij u Latinskoj gimnaziji, koja je naglasak stavljala na humanitarno obrazovanje svojih učenika, prvenstveno podučavanje starih jezika.

U Latinskoj gimnaziji očitovala se Oswaldova rijetka kombinacija talenata: bio je jedan od najboljih učenika u povijesti i zemljopisu, a istodobno je pokazao sposobnost za matematiku. U listopadu 1899. Spengler je završio srednju školu. Bolest srca oslobodila ga je vojne službe i Oswald se odlučio posvetiti podučavanju. Upisao je prirodoslovno-matematički odjel Sveučilišta u Halleu.

Smrt njegova oca u ljeto 1901. potaknula je Oswalda da se preseli na Sveučilište u Münchenu, a zatim je otišao u Berlin.

Pod vodstvom filozofa Aloysa Riela Spengler je pripremio djelo o starogrčkom misliocu Heraklitu i obranio doktorsku disertaciju, čime je stekao pravo predavati u višim razredima gimnazije. Godine 1908. počeo je raditi u jednoj od hamburških gimnazija kao profesor povijesti i matematike.

U veljači 1910. umrla je majka Paulina Spengler. Dio nasljedstva koji je Oswald dobio u ožujku 1911. omogućio mu je povratak u München. U Münchenu je započeo rad na glavnom djelu svog života - "Uzročnost sudbine. Propast Europe" (Der Untergangdes Abendlandes, 2 sveska, 1918.-1922., revidirana verzija prvog toma objavljena je 1923.) . U ovom najznačajnijem svom djelu Spengler je predvidio uništenje zapadnoeuropskih i američkih civilizacija koje će uslijediti nakon okrutnog “doba cezarizma”.

Druga polovica 20-ih bila je mirno razdoblje u Spenglerovu životu. Bio je posve zaokupljen radom na velikom, čisto filozofskom i antropološkom djelu, koje je ostalo nedovršeno i objavljeno u obliku nekoliko tisuća fragmenata tek 1965. godine od strane A. Koktaneka, istraživača Spenglerovog arhiva, pod naslovom “Primarna pitanja. Fragmenti iz arhive.”

Svjetska ekonomska kriza koja je izbila 1929. potvrdila je Spenglerove alarmantne slutnje. Razdoblje relativnog političkog mira u Njemačkoj je završilo.

Dana 18. ožujka 1933. primio je telegram od ministra propagande Goebbelsa koji ga je pozvao da održi govor na radiju o velikom “Danu Potsdama”. Međutim, Spengler je to odbio. U kolovozu 1933. objavljena je njegova knjiga “Godine odluka”. "Ljudi su došli na vlast, uživaju u moći i žele ovjekovječiti stanje koje je na trenutak dobro. Ispravne ideje tjeraju fanatici do točke samouništenja. Ono što je isprva obećavalo veličinu završava tragedijom ili farsom."

Početkom lipnja 1934., prvi put nakon mnogo godina, nije otišao na svoj omiljeni Wagnerov festival, ne želeći sjediti okružen “smeđom gomilom”. Ali ono što je Spenglera konačno odvratilo od nacizma bila je takozvana “noć dugih noževa” - 30. lipnja 1934., serija političkih ubojstava koja su ga duboko šokirala. Nakon masakra grupe E. Roehma, među kojima su bili i njegovi osobni prijatelji, Spengler postaje dobrovoljni disident, ne skrivajući svoj kritički stav prema mnogim vladinim postupcima.

Tijekom krvavih čistki ubijeni su ne samo vođe jurišnih trupa, koji su glasno zahtijevali nastavak “nacionalne i socijalne revolucije”, nego i konzervativni protivnici režima.

Teško je zamisliti kakva bi bila buduća sudbina Spenglera i njegovog odnosa s nacionalsocijalizmom. Ali u noći sa 7. na 8. svibnja 1936. Oswald Spengler je umro u svom stanu u Münchenu. U lijes su stavljene dvije knjige - “Tako je govorio Zaratustra” i “Faust”, s kojima je uvijek išao na odmor.

Općenitokarakteristikaučenja

Predmet Spenglerovih filozofskih i kulturnih studija bila je “morfologija svjetske povijesti”: jedinstvenost svjetskih kultura (ili “duhovnih era”), smatranih jedinstvenim organskim oblicima, shvaćenim kroz analogije. Odlučno odbacujući općeprihvaćenu konvencionalnu periodizaciju povijesti na "antički svijet - srednji vijek - moderno doba", Spengler nudi drugačiji pogled na svjetsku povijest - kao niz kultura neovisnih jedna o drugoj, žive, poput živih organizama, razdoblja nastanka, formiranje i umiranje .

Spengler predlaže zamijeniti nivelirajuće jedinstvo ideje o svjetsko-povijesnom procesu sadržajno bogatijom slikom - cikličkom poviješću nastanka, procvata i smrti brojnih izvornih i jedinstvenih kultura. Među “velike kulture” koje su u potpunosti ostvarile svoj potencijal, Spengler ubraja kinesku, babilonsku, egipatsku, indijsku, antičku, bizantsko-arapsku, zapadnjačku, majansku kulturu, kao i “buđenje” rusko-sibirske kulture. kultura je osigurana izvornošću svoje "duše": osnova antičke kulture je "apolinijska" duša, arapske - "magična", zapadne - "faustovska" itd.

Umiranje svake kulture, bila ona egipatska ili “faustovska” (odnosno zapadna kultura 12.-18. stoljeća), karakterizira prijelaz iz kulture u civilizaciju. Otuda ključna suprotnost u njegovu konceptu između “postajanja” (kulture) i “postajanja” (civilizacije).

Dakle, kultura antičke Grčke nalazi svoj završetak u civilizaciji starog Rima. Zapadnoeuropska kultura, kao jedinstvena i vremenski ograničena pojava, nastala je u 9. stoljeću, a svoj procvat doživjela je u 15.-18. a od 19. stoljeća, s dolaskom razdoblja civilizacije, počinje “propadati”; kraj zapadne civilizacije (od 2000.), prema Spengleru, koji je obavio golem posao prikupljanja činjeničnog materijala o raznim svjetskim kulturama, usporediv je (ili “istodoban”) s 1.-2.st. u starom Rimu ili 11.-13.st. u Kini.

Spenglerova dosljedna teza o jedinstvenosti kultura, njihovom kruženju (a ne kontinuitetu) dovela je do priznanja njihove vrijednosne ekvivalencije: sve su jednake u svom povijesnom značaju i moraju se uspoređivati ​​bez ikakvih vrednosnih kategorija.

Komparativna analiza kultura, prema Spengleru, otkriva jedinstvo njihove sudbine: svaka kultura prolazi kroz isti slijed razvojnih faza, a glavne značajke svake faze identične su u svim kulturama; sve su kulture slične po trajanju postojanja (oko 1000 godina) i tempu razvoja; povijesni događaji koji pripadaju jednoj kulturi imaju podudarnosti (homologije) u svim ostalima.

Svaka kultura, iscrpljujući svoje unutarnje stvaralačke mogućnosti, umire i prelazi u fazu civilizacije (“civilizacija” je, po Spengleru, ishod krize, dovršetak svake kulture), koju karakteriziraju ateizam i materijalizam, agresivno širenje prema van, radikalni revolucionarizam, scijentizam i tehnicizam te urbanizacija.

Koncept "značenja brojeva" djelovao je kao temelj Spenglerove povijesne metode, dodatno udaljavajući prirodu i povijest jednu od druge. Prema Spengleru, duhovni život osobe obdarene "budnom sviješću" odvija se u vremenu iu određenom smjeru. Kao rezultat toga, u svijesti pojedinca konstituira se samo njemu svojstvena osobna slika svijeta: bilo figurativno-simbolička bilo racionalno-pojmovna. Kroz tip matematičkog broja ili riječi bilježi se figurativni osjećaj svijeta onoga što je već postalo, ostvareno – “priroda” je, prema Spengleru, “brojiva”. Povijest, kao dinamičko ostvarenje moguće kulture, povezana je s kronološkim vrijednostima i strana je jednoznačnim proračunima.

Štoviše, prema Spengleru, samorazvoj kulture moguć je samo u kontekstu svijesti njezinih subjekata o značaju postupaka mjerenja, brojanja, oblikovanja i bilježenja slika vanjskoga svijeta itd. Dakle, u kontekstu koncepta “značenja brojeva”, antička kultura, utemeljena, prema Spengleru, na konačnosti, fizikalnosti niza brojeva, suprotstavljena je civilizaciji suvremenog Zapada, utemeljenoj na numeričkoj ideji beskonačnosti. .

Spengler je vlastitu viziju povijesti definirao kao kritiku klasičnog historicizma: po njegovom mišljenju, kronologija i “duboko iskustvo” sudbina kultura određuju sistematizaciju fenomena prema povijesnoj metodi - kulturni studiji u tom kontekstu djeluju kao “morfologija” povijesti.

Prema Spenglerovoj shemi, svi načini spoznaje su “morfologije”; morfologija prirode je neosobna taksonomija; Morfologija organskog – života i povijesti – jest “fizionomija” ili naglašeno individualizirana umjetnost “portreta kulture” prenesena na duhovno područje. Shvaćanje kulturnih oblika, prema Spengleru, u osnovi je suprotno apstraktnom znanstvenom znanju i temelji se na izravnom “osjećaju života”. Manifestacije pojedine kulture ujedinjene su ne samo zajedničkim kronološkim i geografskim odnosom, već, prije svega, identitetom stila koji se nalazi u umjetnosti, politici, gospodarskom životu, znanstvenoj viziji svijeta itd.

Kulture, prema Spengleru, nastaju “s uzvišenom besciljnošću, poput cvijeća u polju”, i isto tako besciljno napuštaju scenu (“...samo žive kulture umiru”), ne ostavljajući ništa iza sebe. Spenglerova kulturna morfologija obavijestila je zapadni svijet da nekontrolirano propada: prema Spengleru, racionalistička civilizacija značila je degradaciju najviših duhovnih vrijednosti kulture osuđene na uništenje. Čini se da velike kulture prošlosti, prema Spengleru, pokazuju Zapadu svoju vlastitu sudbinu, svoju neposrednu povijesnu budućnost.

Spengler je imao negativan stav i prema socijalističkim idejama i prema nacionalsocijalizmu.

Mjesto « Zalazak suncaEuropa» VkreativnostSpengler

"Propast Europe" (1918.) - glavno djelo Sh. - imalo je snažan utjecaj na filozofiju povijesti 20. stoljeća, izazvalo je ogroman broj komentara i tumačenja, puno kritičkih odgovora - od dobronamjernih kritika do potpunog poricanja.

Rad na prvom svesku trajao je oko šest godina i dovršen je u travnju 1917. godine. Njegovo objavljivanje u svibnju sljedeće godine izazvalo je pravu senzaciju, prvo izdanje rasprodano je u tren oka, od nepoznatog umirovljenog učitelja koji je povremeno objavljivao članke o umjetnosti, Spengler se prometnuo u filozofa i proroka, čije ime bilo na svačijim usnama. Samo 1921.-1925., i to samo u Njemačkoj, objavljeno je 35 radova o Spengleru i ovo njegovo djelo.

U samoj popularnosti Propadanja Europe krio se paradoks, jer je knjiga bila namijenjena vrlo uskom krugu intelektualnih čitatelja. No dašak senzacionalizma koji Spenglerovu knjigu prati od njezina pojavljivanja i koji se nikada nije otresao, iznjedrio je mnoga iskrivljavanja i nesporazume oko ovog remek-djela, čija je svrha, po riječima samog autora, bila “pokušati po prvi put unaprijed odrediti povijest.” .

Pojava prvog sveska "Propadanja Europe" izazvala je neviđenu pomutnju, jer je njegov autor kao nitko drugi mogao odrediti ideološku situaciju u Njemačkoj tih godina i prometnuo se u intelektualnu zvijezdu svog vremena.

No, što je uspjeh knjige među čitateljima bio bučniji, to su napadi na nju bili sve žešći. A Spenglerovo karizmatično zanemarivanje autoriteta natjeralo je njegove kritičare da mu vrate istim novcem.Optužbe za amaterizam, nekompetentnost i pretencioznost pljuštale su sa svih strana. Ali čuli su se i drugi glasovi. Za njemačkog sociologa Georga Simmela knjiga je bila "najznačajnija u filozofiji povijesti nakon Hegela". Knjigom se oduševio i književnik Hermann Hesse. Ostavila je veliki dojam na tako

razni filozofi, poput Ludwiga Wittgensteina i Edmunda Husserla.U ljevičarskim i marksističkim krugovima intelektualci su kritički reagirali na djelo.Rad na drugom tomu Propadanja Europe, koji je Spengler želio dovršiti do proljeća 1919., prekinut je zbog burna zbivanja u Njemačkoj, koja su njegovu pozornost usmjerila na druge probleme. Osim toga, žestoka polemika oko knjige natjerala ga je da ponovno razmisli o konceptu, i tek u travnju 1922. rukopis je dovršen.

OpćenitoproblemIstrukturaraditi

Predloženi zbornik članaka o Spenglerovoj knjizi Untergangdes Abendlandes nije objedinjen zajedničkim svjetonazorom njegovih sudionika. Zajednička im je samo svijest o značaju same teme - o duhovnoj kulturi i njezinoj suvremenoj krizi.

Glavna je zadaća zbirke uvesti čitatelja u svijet Spenglerovih ideja. Sustavnijem prikazu ovih ideja posvećen je članak F. A. Stepuna. Ali drugi autori, iznoseći svoje dojmove o knjizi i razmišljanja o Spengleru, pokušali su, ako je moguće, reproducirati objektivan sadržaj njegovih ideja. Tako bi – prema uputama zbornika – čitatelj iz četiri recenzije trebao dobiti prilično cjelovitu sliku o ovoj nedvojbeno izvanrednoj knjizi, koja je u Njemačkoj predstavljala kulturni događaj.

Poglavlje I. ZNAČENJE BROJEVA

Smjer i opseg: kronološki i matematički broj. Broj kao načelo postavljanja granica. Ne postoji "broj sam po sebi". Puno matematike. Kantov koncept apriora. Oblik znanja nije stalan niti univerzalno vrijedan: on je funkcija određene kulture. Stilovi spoznaje. Unutarnja srodnost svake matematike s jezikom oblika njezine suvremene umjetnosti: euklidska geometrija i skulptura izoliranih kipova; analiza i kontrapunkt. Antički broj kao količina (mjera). Tjelesno, a ne prostorno proširenje. Odsutnost iracionalnih i negativnih brojeva. Aristarhov sustav svijeta. Matematika i vjeronauk. Broj i smrt. Diofant i arapski broj (algebra). Descartes i analiza beskonačnog. Western broj kao funkcija. Povijest zapadne matematike, progresivna emancipacija od koncepta količine. Iracionalno je antihelensko. Strah od svijeta i privlačnost prema svijetu. Podrijetlo matematičkog, religijskog i umjetničkog jezika oblika; izraz straha od nepoznatog. Geometrija i aritmetika (mjerenje i brojanje) su zastarjeli nazivi. Kvadratura kruga je klasični drevni granični problem. Matematika male (antičke države). Dizajn i rad. Klasični zapadni granični problem: granica infinitezimalnog računa (odnos prema baroknom stilu). Analiza nadilazi granice vidljivog. Antički aksiom o paralelnim i neeuklidskim geometrijama. Višedimenzionalni prostori (točkasti mnogoznačnik). Najnovije postignuće faustovske ideje broja: transformacije i invarijacijsko računanje. Iscrpljenost formalnih mogućnosti i kraj zapadnoeuropske matematike.

Pproblemdiljem svijetapriče. FizionomijaItaksonomija

Potreba za novom povijesnom metodom. Isključenje ideala i morala kao mjerila razvoja. Povijest i priroda — slika i zakon — smjer i produžetak. Fizionomija i sistematika kao dvije vrste morfološkog razmatranja svijeta. Što je kultura? Konstruiranje priče višeg reda. Goetheov prafenomen. Tempo, trajanje, stil, smrt viših kultura. Ponavljanje tijeka kulture od strane pojedinaca koji joj pripadaju. Pojam homologije era. Homogena struktura svih kultura. Mogućnost morfološkog predviđanja i rekonstrukcije povijesnih razdoblja.

IdeyasudbinaInačelouzročnost

Dva oblika kozmičke nužnosti: organska i anorganska logika - sudbina i kauzalitet (životna percepcija i oblik znanja). Povezanost s privlačnošću prema svijetu i strahom od svijeta. Kauzalni oblici" svijeta kao pokušaj razuma da pobijedi sudbinu. Sudbina kao način postojanja iskonske pojave.

Problem vremena. Nesporazum taksonomista: “vrijeme i prostor”. Vrijeme (nepovratnost) je poput sudbine. Vrijeme nije pojam, nedostupno je znanosti. Mjerenje prostora i računanje vremena ("što" i "kada"): prirodno i povijesno propitivanje svijeta. Matematika i kronologija.

Vrijeme, sudbina i tragedija. Euklidska i analitička tragedija (tragedija stanja i tragedija razvoja). Svaka kultura ima vlastitu ideju sudbine. Granice mogućnosti razumijevanja “svjetske povijesti drugih”. Veliki simboli vremena; kao jedino pomoćno sredstvo: sat. Oblici ukopa. Kalendar. Erotika. Oblik države i osjećaj za vrijeme: antička, egipatska i zapadna ideja države. Stoicizam i socijalizam: veza s plastikom i glazbom. Sudbina i prilika. Kauzalnost i predodređenost. Tragedija nesreće (Shakespeare). Tyukhe i stil drevnog postojanja. Astrologija i proročište. Drevna tragedija sudbine. Logika povijesti: Kolumbo i španjolsko stoljeće. "Ere" i "epizode". Anonimni i osobni oblik povijesti. Sudbina Napoleona. Luther. Postoji li prava povijesna znanost? Mješavina fizičko-kauzalnih i povijesno-fiziognomskih metoda. Povijest kao "proces". "Glad i ljubav" Socijalna drama kao paralela materijalističkom shvaćanju povijesti. Nedostatak skepticizma. Najnoviji zadaci.

Makrokozmos. SimbolizamslikamirIproblemprostor

Što je simbol? Ideja makrokozmosa. Svijet kao skup simbola u svom odnosu prema duši. Svaka osoba ima svoj svijet oko sebe. Svemir i smrt. "Sve što je prolazno samo je simbol." Problem prostora. Samo dubina ("treća dimenzija") tvori prostor. Kantova teorija. Neovisnost matematike o vizualnom prikazivanju. Varijabilnost vizualne slike. Veliki broj mogućih tipova prostora. Prostorna dubina – usmjerenost (vrijeme). Identitet doživljavanja dubine i buđenja unutarnjeg života. Idealna vrsta proširenja: svaka kultura ima svoj izvorni simbol. Zapadni primordijalni simbol: beskonačni prostor. Kantov problem nije postojao za Grke. Euklidski položaj na paralelnim pravcima i veliki broj prostornih struktura u zapadnoeuropskoj matematici. Antički i početni simbol: materijalno zasebno tijelo.

APollonovskaya,Faustovska, čarobna duša

Olimp i Valhala. Magijsko i faustovsko kršćanstvo. Antički politeizam (Bog kao tijelo) i zapadni monoteizam (Bog kao prostor). Egipatski primordijalni simbol puta. Značenje piramidalne arhitekture. Dvostruko značenje umjetnosti: oponašanje i simbolizam (privlačnost svijetu i strah od svijeta). Najranija umjetnost uvijek je arhitektura: kamen i iskonski simbol. Državni oblici i arhitektonski oblici; iskaz volje, briga, trajanje. Hohenstaufenovci i faraoni. Vanjska arhitektura i unutarnji prostori. Problem stila. Jedinstvo očekivanog životnog vijeka unutar jedne kulture. Egipatski stil kao primjer povijesti stila, podudarnost njegovih faza s fazama zapadnog stila. Jedinstvo stila od romanike do stila Empire. Premještanje težišta stilske kreativnosti s rane arhitekture na jednu od likovnih umjetnosti. Dorski i jonski stil, gotika i barok kao mladenačke i senilne faze istog stila. Izazov znanosti o umjetnosti: komparativne biografije velikih stilova. Psihologija likovne tehnologije. Pravi početak arapske umjetnosti: starokršćanska “kasnoantička” umjetnost kao njezina rana faza, umjetnost islama kao njezina kasnija faza. Mozaik, arabeska. Kombinacija okruglog luka i stupa je arapski motiv.

Spengler se zadržava na razmatranju triju povijesnih kultura: antičke, europske i arapske. Odgovaraju trima “dušama” - apolonskoj, koja je kao svoj idealni tip izabrala puteno tijelo; faustovska duša, simbolizirana bezgraničnim prostorom i dinamikom; magična duša, izražavajući stalni dvoboj između duše i tijela, magični odnos između njih. Iz toga slijedi sadržaj svake kulture. Za Spenglera su sve kulture jednake; svaki od njih je jedinstven i ne može se prosuđivati ​​iz vanjske pozicije, iz pozicije druge kulture. Fenomen drugih kultura govori drugim jezikom. Za druge ljude postoje druge istine. Za mislioca vrijedi ili sve ili nijedno. Usmjerivši svoju pozornost ne na logiku, već na dušu kulture, uspio je točno uočiti jedinstvenost europske duše, čija slika može (kako sam autor vjeruje) biti duša Goetheova Fausta - buntovna, težnja svojom voljom pobijediti svijet. Spengler vjeruje da svaka kultura ima ne samo vlastitu umjetnost, nego i vlastitu prirodnu znanost, pa čak i svoju jedinstvenu prirodu, jer prirodu čovjek spoznaje kroz kulturu. “Svaka kultura već ima potpuno individualan način gledanja i poznavanja svijeta – kao prirode,” ili – jedna te ista stvar – “svaka ima svoju vlastitu, jedinstvenu prirodu, koju nijedna osoba drugačijeg tipa ne može imati u potpuno istom oblik.

Ali u još višem stupnju svaka kultura ima svoj vlastiti tip povijesti, u stilu koje neposredno promišlja, osjeća i doživljava opće i osobno, unutarnje i vanjsko, svjetsko-povijesno i biografsko oblikovanje.” Prema Spengleru, u srcu svake kulture je duša, a kultura je simboličko tijelo, vitalno utjelovljenje te duše. Ali sva živa bića jednog dana umiru. Živo biće se rađa da ostvari svoje duhovne moći, koje zatim blijede sa starošću i odlaze u zaborav sa smrću. To je sudbina svih kultura. Spengler ne objašnjava podrijetlo i razloge rađanja kultura, ali sa svom mogućom izražajnošću oslikava njihovu buduću sudbinu. „Kultura se rađa u trenutku kada se iz primitivnog duhovnog stanja vječno djetinjastog čovječanstva budi i izdvaja velika duša, neka slika iz ružnog, ograničenog i kreće iz bezgraničnog i postojanog. Cvate u tlu na strogo ograničenom području, za koje ostaje vezana, poput biljke.” Kriza u kulturi nastaje kada njezina duša spozna sveukupnost svojih mogućnosti, u vidu naroda, jezika, religijskih učenja, umjetnosti, države i znanosti. Kao rezultat toga, kultura se ponovno vraća u zagrljaj primitivne duše. Međutim, tijek kulture nije gladak, miran proces. Ovo živo biće vodi intenzivnu, strastvenu borbu: vanjsku - za utvrđivanje svoje moći nad silama kaosa i unutarnju - za utvrđivanje svoje moći nad nesvjesnim, gdje ovaj kaos, ljut, nalazi utočište.

Konceptualne odredbe O. Spenglera odlikuju se sličnostima s teorijom Danilevskog, naime: poricanje linearnog razvoja povijesti, zajedništvo faza u svjetskoj povijesti i afirmacija ideje o policikličkoj prirodi povijesnog procesa . O. Spengler identificirao je sljedeće znakove civilizacije:

· razvoj industrije i tehnologije;

· kozmopolitizam umjesto domovine;

· divovski gradovi i gomile ljudi, bezlične mase umjesto ljudi;

· novac umjesto plodnosti zemlje;

· poricanje tradicionalnih vrijednosti;

· degradacija umjetnosti i književnosti.

Civilizacija je posljednja faza postojanja kulture, to je njezin pad. Prema O. Spengleru, zapadni je svijet bio u ovoj fazi. Dakle, kultura je prirodno stanje društva (organizam), a civilizacija je umjetno stanje (mehanizam).

Specifičnosti prezentacije gradiva

“Pad Europe” ne temelji se na aparatu pojmova; temelji se na organizmu riječi. Koncept je mrtvi kristal misli, poput njenog živog cvijeta. Koncept je uvijek jednouman, samoidentičan i jednom zauvijek definiran u svom logičkom kapacitetu. Riječ je uvijek višeznačna, nedokučiva, uvijek napunjena novim sadržajem.

“Propast Europe” Spengler nije stvorio od pojmova, nego od riječi koje čitatelj treba osjetiti, doživjeti i vidjeti. U biti je vrlo malo ovih riječi u “Padu Europe”.

Svaka budna svijest razlikuje "svoje" i "tuđe". Prema Spengleru, svi filozofski termini upućuju na ovu temeljnu suprotnost. Kantov “fenomen”, Fichteovo “ja”, Schopenhauerova “volja” - to su pojmovi koji osjećaju nešto “naše” u svijesti. “Stvar po sebi”, “ne ja”, “svijet kao predstava” ukazuju, naprotiv, na nekog “tuđina” naše svijesti.

Spengler ne voli termine i stoga „razliku između „svog“ i „njihovog“ „pokriva višeznačnim suprotstavljanjem višeznačnih riječi, nazivajući svoju „dušu“ i tuđi „svijet“.

Spengler zatim stavlja riječ "postajanje" na riječ "duša", a na riječ "svijet" riječ "je postalo". Tako nastaju dva pola – pol formiranja duše i pol svijeta koji je postao. Svijet mogućnosti i svijet ispunjenja.

Među njima, život je poput realizacije mogućnosti.

Osluškujući tada prirodu nastajućeg svijeta, Spengler ga osjeća tajanstveno obdarenim znakom smjera, tim suštinski neizrecivim znakom koji je u svim visokorazvijenim jezicima označavan pojmom “vrijeme”. Spajajući tako vrijeme s nastajućim životom, Spengler na suprotnom polu svijesti, na polu “tuđeg”, stapa nastali svijet s prostorom, osjećajući prostor kao “mrtvo vrijeme”, poput smrti. Tako se u “Propadanju Europe” grana organizam riječi kobnih za Spenglera. Ove riječi, uzete zajedno, ne čine Spenglerovu terminologiju ("on nema terminologiju"), već neku vrstu uvjetnog signaliziranja.

Koliko je sati? - Spengler odgovara: “vrijeme nije oblik znanja, svi filozofski odgovori su imaginarni. Vrijeme je život, smjer, težnja, čežnja, pokretljivost.”

Što je uzročnost? - mrtva sudbina. Što je sudbina? - organska logika bića.

Na taj način Spengler signalizira u dušu čitatelja ono što zna o životu, svijetu i znanju.

Spenglerova metoda nije nigdje prikazana, da tako kažem, u golom obliku. U Padu Europe nema poglavlja posebno posvećenog njegovom razotkrivanju: opisu i obrani. On se u Spenglerovoj knjizi otkriva na vrlo jedinstven način, kao živa sila, koja se, s obzirom na svoju očitu učinkovitost, nema potrebe javljati niti opravdavati. To svladavanje teške mase Spenglerovog znanja škrto razvijenom i duboko zakopanom metodom daje cijeloj knjizi dojam lakoće i dinamičnosti.

Uzaključke

Njemački mislilac nizom analogija s prošlim kulturama dokazuje neizbježnu smrt zapadne kulture. „Pad zapadnog svijeta je ni više ni manje nego civilizacijski problem.” Europa je odavno prešla u civilizacijski stadij, a njezino konačno uništenje samo je pitanje vremena.Ovime O. Spengler objašnjava sve krizne pojave koji su zahvatili moderno društvo. Duboka erudicija, hrabre povučene paralele, širina problematike koja se obrađuje i gotovo poetična napetost pripovijesti čine obrazloženje koncepta izraženog u Propadanju Europe iznimno uvjerljivim (i često prikrivaju nedostatke argumenti).

Spengler zaviruje u sve tamnije daljine povijesti: beskrajno treptanje oblika koji beskrajno nastaju i umiru, tisuće boja i svjetala koja se pale i gase, slobodna igra najslobodnijih slučajnosti. Ali malo-pomalo oko se počinje navikavati i pojavljuje se drugi, stabilniji povijesni plan. U gnijezdima pojedinih krajolika (Spengler voli riječ krajolik i uvijek govori o duhovnim, emotivnim i glazbenim krajolicima) na obalama Sredozemnog mora, u dolini Nila, u prostranstvima Azije, na srednjoeuropskim ravnicama, duše su se družile i puštale u život. rađaju se velike kulture. Svaki od njih rodivši se uspinje u svoje proljeće i svoje ljeto, silazi u svoju jesen i umire u svoju zimu. Ovaj kobni krug vanjskog života odgovara jednako kobnom krugu unutarnjeg života duha. Duša svake ere neizbježno čini svoj krug od života do smrti, od kulture do civilizacije.

Suprotnost između kulture i civilizacije glavna je osovina svih Spenglerovih misli. Kultura je snažno stvaralaštvo sazrijevanja duše, rađanje mita kao izraza novog osjećaja za Boga, procvat visoke umjetnosti, ispunjen dubokom simboličkom nužnošću, imanentno djelovanje državne ideje među skupinom naroda ujedinjenih jedinstveni svjetonazor i jedinstven stil života.

Civilizacija je umiranje kreativnih energija u duši; problematičnost svjetonazora; zamjenjujući pitanja religijske i metafizičke naravi pitanjima etike i životne prakse. U umjetnosti - kolaps monumentalnih oblika, brza promjena stranih stilova koji dolaze u modu, luksuz, naviku i sport. U politici - pretvaranje pučkih organizama u praktično zainteresirane mase, dominacija mehanizma i kozmopolitizma, pobjeda svjetskih gradova nad selom, moć četvrte vlasti.

Civilizacija je tako, prema Spengleru, neizbježan oblik smrti za svaku kulturu koja je zastarjela. Smrt mita u nevjeri, žive kreativnosti u mrtvom radu, kozmičkog razuma u praktičnom razumu, nacije u internacionali, organizma u mehanizmu.

Sudbine kultura su slične, ali su duše kultura beskrajno različite. Svaka je kultura, poput Saturnova prstena, okružena vlastitom fatalnom usamljenošću.

“Nema besmrtnih kreacija. Posljednje orgulje i posljednja violina jednog će dana biti razdvojene; očaravajući svijet naših sonata i naših tria<3>, prije samo nekoliko godina od nas, ali rođen samo za nas, utihnut će i nestati.

Najviši dometi Beethovenove melodije i harmonije izgledat će budućim kulturama kao idiotsko graktanje čudnih instrumenata. Prije nego što platna Rembrandta i Tiziana budu imala vremena propasti, nestat će one posljednje duše za koje će ta platna biti nešto više od šarenih krpa.

Tko sada razumije grčke tekstove? Tko zna, tko osjeća što je to značilo za ljude starog svijeta?

Nitko ne zna, nitko ne osjeća. Nema jedinstvenog čovječanstva, nema jedinstvene povijesti, nema razvoja, nema napretka.

Postoji samo žalosna analogija ciklusa od života do smrti, od kulture do civilizacije.

Popisknjiževnost

1.http://www.gumer.info/bibliotek_Buks/Polit/Article/speng.php

2.http://www.bibliofond.ru/view.aspx?id=30224

3. Edukativno-metodički priručnik Glazov 2010

4.http://www.bibliotekar.ru/filosofia/89.htm

5. http://rudocs.exdat.com/docs/index-528107.html?page=2#131207

Objavljeno na Allbest.ru

Slični dokumenti

Pojam kulture u djelima Oswalda Spenglera. Civilizacija kao smrt kulture. Razvoj svjetskih kultura u idejama O. Spenglera. Glavni čimbenici koji određuju život jedne kulture. Prijelaz iz kulture u civilizaciju je poput prijelaza iz kreativnosti u sterilnost.

sažetak, dodan 28.03.2016


Glavni pravci formiranja metodoloških ideja u području humanitarnog znanja. Formiranje filozofije povijesti kao znanosti. Društveni koncepti A. Saint-Simona, J. Collingwooda i O. Spenglera. Filozofski i metodološki problemi društvene spoznaje.

sažetak, dodan 16.04.2009


Glavni modeli filozofije povijesti: providonosni, kozmodentrijski, formacijski i koncept “kraja povijesti”. Prototip povijesti "Aksijalnog doba" Karla Jaspersa. Opis Hegelove teorije i civilizacijskog modela filozofije povijesti Oswalda Spenglera.

kolegij, dodan 26.02.2012


Glavni pravci i modeli modernog filozofskog mišljenja. Filozofija osobnosti i slobode N.A. Berdjajev u duhu religijskog egzistencijalizma i personalizma. Filozofske i kulturalne studije O. Spenglera. Socijalni problemi Ortege y Gasseta.

izvješće, dodano 10.2.2011


Tradicionalno, industrijsko i postindustrijsko društvo. Jaspersovi pogledi na tehnologiju i tehnogenu civilizaciju. Doktrina Danilevskog o kulturno-povijesnim tipovima i obrascima njihova razvoja. Spenglerov koncept povijesti. Razumijevanje povijesti Toynbeeja.

sažetak, dodan 15.02.2009


Pojam civilizacije u različitim filozofskim konceptima, njezine karakteristike i tipologija. Civilizacijski pristup povijesti filozofije. Koncept O. Spenglera, Arnolda, Josepha Toynbeeja, P.A. Sorokina, N.Ya. Danilevski. Mehanizam rađanja civilizacija.

kolegij, dodan 29.05.2009


Nietzscheanizam kao biološki pravac u filozofiji života. Nietzscheove iracionalne ideje. Filozofija povijesti O. Spenglera. Materija i inteligencija prema Bergsonu. Ateistički i religijski egzistencijalizam. Doktrina slobode kao kvintesencija Sartreove filozofije.

sažetak, dodan 01.11.2010


Proučavanje filozofskog koncepta O. Spenglera u analizi njegova povijesnog djela “Pomračenje Europe”. Filozofska interpretacija povijesti u teoriji lokalnih civilizacija A. Toynbeeja. Historiozofski i metodološki koncepti povjesničara analivske škole.

sažetak, dodan 22.10.2011


Filozofija povijesti kao sustav skladišta filozofskog znanja, njezina bit i razvoj. Putovi transformacije pojma “filozofije povijesti” od Voltaireova shvaćanja do današnjeg tumačenja dodatnog teorijskog pada Hegela, Spenglera, Jaspersa.

sažetak, dodan 23.10.2009


Razvoj osobitosti oblikovanja ideologije nacionalsocijalista. Istraživanje uloge političke ideologije nacionalsocijalizma u uspostavi nacističkog političkog režima. "Filozofija" od Hitlera. Pogled na monografije o fašizmu Nietzschea, Schopenhauera, Spenglera.