Lektorsky dalam epistemologi klasik dan non klasik. Vladislav Lektorsky - epistemologi klasik dan non-klasik

Epistemologi klasik dan non klasik


Epistemologi: ekspansi, pemikiran ulang, revisi


(Alih-alih perkenalan)

Masalah teori pengetahuan (epistemologi - saya tidak membedakan antara istilah-istilah ini, seperti kebanyakan penulis modern) telah menjadi salah satu yang sentral dalam filsafat Rusia selama empat puluh tahun terakhir. Di bidang filsafat inilah (juga dalam logika, filsafat ilmu, beberapa bagian dari sejarah filsafat) tekanan ideologi berkurang, dan oleh karena itu ada peluang untuk pekerjaan penelitian. Filsuf menarik dengan konsep asli muncul di sini (E. V. Ilyenkov, G. P. Shchedrovitsky, M. K. Mamardashvili, G. S. Batishchev, M. K. Petrov, dan lainnya), yang menciptakan sekolah mereka sendiri. Diskusi yang hidup diadakan, kontak yang bermanfaat terjalin dengan beberapa ilmu khusus (psikologi, sejarah sains, linguistik).

Hari ini situasinya telah berubah. Dalam filosofi kami, disiplin baru telah muncul untuk kami, yang keberadaannya sebelumnya tidak mungkin: filsafat politik, filsafat agama. Intinya, sejarah filsafat Rusia mulai dipelajari lagi. Untuk pertama kalinya menjadi mungkin untuk membahas secara serius masalah-masalah filsafat sosial dan etika. Dalam situasi baru ini, isu epistemologis tampaknya telah surut ke latar belakang. Tampaknya pendekatan utama untuk solusinya diketahui dan dikembangkan secara menyeluruh, sementara hal yang sama tidak dapat dikatakan tentang bagian filsafat lainnya. Selain itu, masalah sosio-filosofis, masalah filsafat agama dan etika tampaknya lebih langsung terkait dengan memahami situasi saat ini, dengan upaya untuk memahami dunia yang sulit di mana kita menemukan diri kita saat ini.

Untuk pertimbangan ini ditambahkan yang lain. Sejumlah ahli teori postmodernis yang populer saat ini (juga berpengaruh di negara kita), misalnya, R. Rorty, berbicara tentang penghapusan semua masalah epistemologis tradisional, tentang pemindahannya oleh hermeneutika, yaitu pertanyaan interpretasi teks. Postmodernis lain melangkah lebih jauh dan mengatakan bahwa bahkan teks (dan inkarnasi tertingginya - buku) menghilang, digantikan oleh media audiovisual (terutama radio dan televisi). Persepsi informasi yang ditransmisikan melalui sarana audiovisual berbeda secara signifikan dari persepsi makna yang ditransmisikan melalui teks. Ini adalah yang terakhir yang selalu menjadi mode utama keberadaan dari apa yang Popper sebut "pengetahuan objektif." Pengetahuan yang direkam dalam teks dapat diperlakukan secara refleks, kritis - pelepasan, yang jauh lebih sulit dilakukan dalam kaitannya dengan ucapan lisan atau gambar. Tidak heran hanya kemunculan tulisan yang memungkinkan munculnya filsafat dan ilmu pengetahuan. Jika benar budaya audiovisual menggantikan budaya buku (dan tekstual) saat ini, maka konsekuensinya harus jauh. Dalam hal ini, kita akan berbicara, khususnya, tentang munculnya tipe kepribadian yang berbeda dengan kesadaran yang sangat kabur, jika tidak menghilang, identitas seseorang. Bagaimanapun, yang terakhir menyiratkan kemungkinan refleksi diri, yang secara historis muncul justru atas dasar objektifikasi keadaan kesadaran dalam bentuk tulisan. Konsekuensi lain dari munculnya budaya non-tekstual akan menjadi perusakan yang signifikan dari posisi filsafat dan ilmu pengetahuan, dalam hal apapun, merampas fungsi pembentuk budaya mereka. Epistemologi sebagai refleksi kritis terhadap pengetahuan dalam hal ini sebagian besar akan kehilangan maknanya.

Meskipun para postmodernis berbicara tentang masalah nyata, saya pikir tesis utama mereka tidak dapat diterima. Ada banyak alasan untuk percaya (dan ada banyak literatur tentang topik ini) bahwa negara-negara paling maju sekarang memasuki tahap masyarakat informasi, ketika produksi, penyebaran, dan konsumsi pengetahuan menjadi ukuran kekayaan. Sikap terhadap pengetahuan, terhadap kemungkinan penciptaan dan penggunaannya yang akan semakin menentukan stratifikasi sosial masyarakat, dan pembagian ke dalam negara dan wilayah dalam hal tempat dan pengaruhnya dalam tatanan dunia baru. Dalam hal ini, kita berbicara terutama tentang pengetahuan yang dapat ditransfer dari satu orang ke orang lain, tentang pengetahuan atas dasar yang memungkinkan untuk membangun teknologi baru dan jenis praktik kolektif, yaitu, yang ada dalam bentuk intersubjektif, terutama dalam bentuk teks (baik buku maupun komputer).

Salah satu ciri tahap modern dalam sains adalah identifikasi pentingnya fakta produksi dan konsumsi pengetahuan untuk memahami berbagai fenomena. Ini adalah "teori kognitif" dari evolusi biologis, dan psikologi kognitif (baik individu maupun sosial), dan ilmu kognitif secara umum (termasuk, bersama dengan psikologi, bagian-bagian tertentu dari linguistik, logika, filsafat, dan matematika). Ini adalah pendekatan kognitif dalam teori budaya. Akhirnya, ada pemahaman yang berkembang bahwa berfungsinya masyarakat demokratis modern yang sangat sukses mengandaikan pembenaran keputusan yang rasional, budaya refleksi dan diskusi kritis.

Oleh karena itu, masalah pengetahuan dan kognisi tidak hanya tetap menjadi agenda, tetapi menjadi pusat pemahaman masyarakat dan manusia modern. Pada saat yang sama, pemahaman tentang pengetahuan, hubungannya dengan informasi, dengan proses dalam sistem non-hidup, hidup dan komputer, kemungkinan pembenarannya, sifat sosial dan budayanya berkembang dan berubah secara serius. Disiplin baru muncul yang mempelajari pengetahuan dan kognisi, seperti "epistemologi eksperimental", di mana cara-cara filosofis dan logis menganalisis pengetahuan berinteraksi dengan perkembangan di bidang kecerdasan buatan, sebagai epistemologi evolusioner, yang mempelajari proses kognitif dalam konteks evolusi biologis. , sebagai epistemologi sosial, yang mempelajari kognisi dalam konteks berfungsinya struktur sosial dan budaya.

Dengan demikian, bidang studi pengetahuan dan kognisi sangat berkembang dibandingkan dengan epistemologi klasik. Dan pada saat yang sama, penelitian baru mengarah pada perlunya merevisi sejumlah ketentuan epistemologi klasik mengenai pemahaman pengetahuan dan kemungkinan pembenarannya, kesadaran dan kesatuannya, Diri sebagai pembawa pengetahuan dan kesadaran. Epistemologi klasik dicirikan oleh sejumlah fitur. Ini adalah hiperkritik (sikap skeptis mengenai keberadaan dunia di luar kesadaran dan kemungkinan kognisinya, serta mengenai pengetahuan tentang kesadaran orang lain), fundamentalisme (gagasan tentang keberadaan beberapa norma yang tidak berubah yang memungkinkan seseorang untuk memilih dan memperkuat pengetahuan), subjectocentrism (pendapat tentang keandalan mutlak pengetahuan tentang keadaan kesadaran subjek dan tidak dapat diandalkannya sisa pengetahuan), science-centrism (sikap bahwa hanya pengetahuan ilmiah yang merupakan pengetahuan secara tepat). pengertian kata). Epistemologi non-klasik yang muncul saat ini menolak semua sikap tersebut dan menggantikannya dengan sikap lain, seperti misalnya kepercayaan pada tradisi kognitif yang diterima subjek (dalam kondisi tertentu), dengan mempertimbangkan persaingan dan pembahasan tradisi tersebut. , penolakan fundamentalisme, subjek-sentrisme, pemahaman baru tentang keadaan kesadaran "internal", representasi mental dan Diri itu sendiri, dll. Ini menimbulkan sejumlah masalah baru yang tidak ada untuk teori pengetahuan klasik.

Perkembangan dalam negeri di bidang epistemologi kini berada dalam situasi khusus. Di satu sisi, bagi banyak filsuf kita, gagasan epistemologi non-klasik ternyata dekat. Kita dapat mengatakan bahwa selama empat puluh tahun terakhir beberapa dari mereka sebagian besar telah bergerak tepat di sepanjang jalan ini, menggunakan, khususnya, sejumlah gagasan K. Marx, L. Vygotsky, M. Bakhtin (gagasan-gagasan ini sangat populer saat ini di Barat, termasuk termasuk dan dalam konteks perkembangan epistemologi non-klasik). Di sisi lain, banyak masalah mendasar dari pemahaman non-klasik tentang pengetahuan dan kognisi yang belum dikuasai dan diselidiki secara serius. Namun, kami memiliki kesulitan tambahan dalam pekerjaan ini. Faktanya adalah bahwa pada periode Soviet, apa yang disebut "teori refleksi Leninis" adalah doktrin ideologis resmi, yang darinya para spesialis di bidang epistemologi tidak dapat mundur di bawah ketakutan akan kehancuran ideologis. Benar, V. I. Lenin sendiri tidak mengklaim bahwa pemikirannya tentang refleksi dalam karya "Materialisme dan Empirio-Kritik" (yang dalam banyak kasus ia hanya menyalin dari karya-karya F. Engels) dapat dianggap sebagai "teori" yang lengkap dan sempurna, terlebih lagi "tahap tertinggi" dari filsafat Marxis. Pemahaman V.I. Lenin tentang refleksi tidak sepenuhnya jelas dan dapat ditafsirkan dalam berbagai cara filosofis. Pemahaman Lenin tentang sensasi sebagai "citra subjektif dari dunia objektif" dan sebagai satu-satunya sumber pengetahuan mengungkapkan posisi sensasionalisme yang naif dan akhirnya menjadi anakronisme setidaknya pada pertengahan abad kita. Sementara itu, sejak tahun 1930-an apa yang disebut "teori refleksi Leninis" diterapkan pada semua filsuf Soviet sebagai dogma yang tak terbantahkan. Ketika di tahun 60-an, 70-an. Jika kita memiliki penelitian asli di bidang teori pengetahuan, maka mereka terpaksa merujuk pada "teori" ini dan menggunakan terminologinya, meskipun pada dasarnya mereka tidak bisa tidak menyimpang dari prinsip-prinsip dogmatisnya ke satu arah atau lainnya. Dalam sejumlah kasus, "teori" ini diberikan interpretasi sedemikian rupa sehingga memungkinkan, seolah-olah, untuk menetralisir beberapa premisnya (misalnya, sejumlah filsuf dan psikolog kita, pada kenyataannya, mengkritik sensasionalisme). Pada saat yang sama, penggunaan terminologi "teori refleksi" mempersulit pembahasan sejumlah masalah epistemologis kontemporer. Oleh karena itu, pengembangan epistemologi non-klasik juga berarti bagi kita revisi warisan kita sendiri di bidang ini, penolakan terhadap beberapa ketentuan, klarifikasi dan konkretisasi yang lain. Pada saat yang sama, seperti yang telah saya katakan, sejumlah gagasan filosofis K. Marx terkait dengan pengembangan pendekatan aktivitas, untuk memahami hubungan antara aktivitas, komunikasi, dan kognisi, hanya bekerja untuk epistemologi non-klasik.

Teori pengetahuan (epistemologi, epistemologi) adalah cabang filsafat yang menganalisis sifat dan kemungkinan pengetahuan, batas-batasnya, dan kondisi keandalannya.

Tidak ada sistem filosofis, sejauh ia mengklaim menemukan fondasi utama pengetahuan dan aktivitas, dapat melakukannya tanpa penyelidikan atas pertanyaan-pertanyaan ini.

Memahami sifat masalah teori pengetahuan, nasibnya dan kemungkinan masa depan melibatkan analisis dua jenisnya: klasik dan non-klasik.

Dalam klasik teori pengetahuan, ciri-ciri berikut dapat dibedakan.

1. Kritik. Intinya, semua filsafat muncul sebagai ketidakpercayaan terhadap tradisi, terhadap apa yang dipaksakan pada individu oleh lingkungan eksternal (alam dan sosial). Filsafat adalah cara penentuan nasib sendiri dari orang bebas yang hanya mengandalkan dirinya sendiri, pada kekuatan perasaan dan akalnya sendiri dalam menemukan fondasi utama dari dirinya.

aktivitas vital. Oleh karena itu, filsafat juga berperan sebagai kritik terhadap kebudayaan. Teori pengetahuan adalah kritik terhadap apa yang dianggap pengetahuan dalam akal sehat biasa, dalam sains saat ini, dalam sistem filosofis lainnya. Oleh karena itu, masalah awal bagi teori pengetahuan adalah masalah ilusi dan realitas, opini dan pengetahuan. Tema ini sudah dirumuskan dengan baik oleh Plato dalam dialog Theaetetus. Apa yang dianggap sebagai pengetahuan? Jelas bahwa ini tidak bisa menjadi pendapat yang diterima secara umum, karena itu bisa menjadi delusi umum, tidak bisa hanya pendapat, yang sesuai dengan keadaan sebenarnya (yaitu, BENAR pernyataan), karena korespondensi antara isi pernyataan dan kenyataan dapat murni kebetulan. Plato sampai pada kesimpulan bahwa pengetahuan tidak hanya mengandaikan kesesuaian isi pernyataan dan kenyataan, tetapi juga keabsahan pertama.

2. Fundamentalisme dan normativisme. Pengetahuan yang sangat ideal, yang menjadi dasar penyelesaian tugas kritik, harus dibuktikan. Dengan kata lain, kita harus menemukan dasar dari semua pengetahuan kita yang tidak diragukan lagi. Semua yang mengklaim sebagai pengetahuan, tetapi tidak benar-benar bersandar pada fondasi ini, harus ditolak. Oleh karena itu, pencarian landasan pengetahuan tidak identik dengan klarifikasi sederhana tentang hubungan sebab akibat antara bentukan-bentukan mental yang berbeda (misalnya, antara sensasi, persepsi dan pemikiran), tetapi ditujukan untuk mengidentifikasi pengetahuan tersebut, kepatuhan dengan yang dapat melayani norma. Dengan kata lain, seseorang harus membedakan antara apa yang sebenarnya terjadi dalam kesadaran sadar (dan segala sesuatu yang ada di dalamnya, misalnya ilusi persepsi atau delusi pemikiran, adalah sesuatu). secara kausal dikondisikan) dan itu harus menjadi untuk dianggap pengetahuan (yaitu, apa yang sesuai norma). Pada saat yang sama, dalam sejarah filsafat, normatif sering dikacaukan dengan yang sebenarnya ada dan dianggap sebagai yang terakhir.

3. Subyek-sentrisme. Fakta keberadaan subjek bertindak sebagai dasar yang tak terbantahkan dan tak terbantahkan di mana sistem pengetahuan dapat dibangun. Dari sudut pandang Descartes, ini umumnya satu-satunya fakta yang bergantung pada diri sendiri. Segala sesuatu yang lain, termasuk keberadaan dunia di luar kesadaran saya dan orang lain, dapat diragukan (dengan demikian, kritik, karakteristik dari seluruh tradisi epistemologis klasik, dikalikan dengan penerimaan tesis ini). Pengetahuan tentang apa yang ada dalam pikiran tidak dapat disangkal dan segera. Pengetahuan tentang hal-hal di luar kesadaran saya tidak langsung (Descartes, 1950). Untuk empiris, sensasi yang diberikan dalam pikiran saya memiliki status yang tak terbantahkan. Bagi kaum rasionalis, ini adalah bentuk apriori dari kesadaran subjek. Ini adalah bagaimana masalah khusus dari teori pengetahuan klasik muncul: bagaimana mungkin pengetahuan tentang dunia luar dan pengetahuan bersama orang lain? Solusi mereka ternyata sangat sulit (walaupun beberapa di antaranya diusulkan), termasuk tidak hanya untuk filsafat, tetapi juga untuk ilmu-ilmu empiris tentang manusia, yang mengadopsi pengaturan subjek-sentris dari teori pengetahuan klasik, khususnya untuk psikologi. Untuk sejumlah filsuf dan ilmuwan yang berbagi prinsip dasar teori pengetahuan klasik tentang pemberian langsung keadaan kesadaran dan pada saat yang sama tidak meragukan bukti yang sama tentang fakta keberadaan objek eksternal (realisme epistemologis) , ternyata sulit untuk mendamaikan ketentuan tersebut.

4. Ilmu-sentrisme. Teori pengetahuan memperoleh bentuk klasik tepatnya sehubungan dengan munculnya ilmu pengetahuan zaman modern dan dalam banyak hal bertindak sebagai sarana untuk melegitimasi ilmu ini. Oleh karena itu, sebagian besar sistem epistemologis berangkat dari fakta bahwa itu adalah pengetahuan ilmiah, seperti yang disajikan dalam ilmu alam matematika pada waktu itu, itu adalah jenis pengetahuan tertinggi, dan apa yang dikatakan sains tentang dunia sebenarnya ada. Banyak masalah yang dibahas dalam teori pengetahuan hanya dapat dipahami berdasarkan sikap ini.

Teori non-klasik:

1. Pasca-kritik. Ini tidak berarti penolakan terhadap kritik filosofis (yang tanpanya tidak ada filsafat itu sendiri), tetapi hanya pemahaman tentang fakta mendasar bahwa pengetahuan tidak dapat dimulai dari awal, atas dasar ketidakpercayaan terhadap semua tradisi, tetapi mengandaikan individu yang berpengetahuan adalah tertulis di salah satunya. Data pengalaman ditafsirkan dalam istilah teoretis, dan teori itu sendiri disiarkan dalam waktu dan merupakan produk perkembangan kolektif. Sikap tidak percaya dan mencari kemandirian digantikan oleh sikap percaya terhadap hasil kegiatan orang lain. Ini bukan tentang kepercayaan buta, tetapi hanya tentang fakta bahwa setiap kritik melibatkan titik dukungan tertentu, penerimaan sesuatu yang tidak dikritik pada waktu tertentu dan dalam konteks tertentu (ini bisa menjadi objek kritik di lain waktu. dan dalam konteks yang berbeda). Ide ini diungkapkan dengan baik oleh L. Wittgenstein dalam karya-karyanya selanjutnya (Wittgenstein, 19946). Hal tersebut di atas berarti bahwa dalam pengetahuan yang dikembangkan secara kolektif mungkin ada konten seperti itu yang saat ini tidak disadari oleh para peserta dalam proses kognitif kolektif. Sangat tidak sadar bagiku implisit Saya mungkin juga memiliki pengetahuan tentang proses kognitif saya sendiri (Polanyi, 1985).

2. Penolakan fundamentalisme. Ini terkait dengan penemuan variabilitas norma kognitif, ketidakmungkinan merumuskan resep normatif yang kaku dan tidak berubah untuk mengembangkan kognisi. Upaya untuk memisahkan pengetahuan dari ketidaktahuan dengan bantuan resep semacam itu, yang dilakukan dalam sains abad ke-20, khususnya oleh positivisme logis dan operasionalisme, ternyata tidak dapat dipertahankan.

3. Penolakan subjek sentrisme. Jika untuk teori pengetahuan klasik subjek bertindak sebagai semacam pemberian langsung, dan segala sesuatu yang lain diragukan, maka untuk teori pengetahuan modern masalah subjek pada dasarnya berbeda. Subjek kognisi dipahami sebagai awalnya termasuk dalam dunia nyata dan sistem hubungan dengan subjek lain. Pertanyaannya bukanlah bagaimana memahami pengetahuan tentang dunia luar (atau bahkan membuktikan keberadaannya) dan dunia orang lain, tetapi bagaimana menjelaskan asal usul kesadaran individu, berdasarkan pemberian ini.

4. Penolakan sains-sentrisme. Sains adalah cara paling penting untuk mengetahui realitas. Tapi bukan satu-satunya. Pada prinsipnya, ia tidak dapat menggantikan, misalnya, pengetahuan sehari-hari. Untuk memahami pengetahuan dalam segala bentuk dan jenisnya, perlu mempelajari bentuk dan jenis pengetahuan pra-ilmiah dan ekstra-ilmiah ini. Yang paling penting adalah bahwa pengetahuan ilmiah tidak hanya mengandaikan bentuk-bentuk ini, tetapi juga berinteraksi dengannya. Ini ditunjukkan dengan baik, khususnya, dalam studi bahasa biasa dalam filsafat almarhum L. Wittgenstein dan para pengikutnya. Misalnya, identifikasi objek studi dalam psikologi ilmiah mengandaikan daya tarik fenomena yang diidentifikasi oleh akal sehat dan ditetapkan dalam bahasa biasa: persepsi, pemikiran, kehendak, keinginan, dll. Hal yang sama berlaku pada prinsipnya untuk semua manusia lainnya. ilmu: sosiologi, filologi, dll.

(Alih-alih perkenalan)

Masalah teori pengetahuan (epistemologi - saya tidak membedakan antara istilah-istilah ini, seperti kebanyakan penulis modern) telah menjadi salah satu yang sentral dalam filsafat Rusia selama empat puluh tahun terakhir. Di bidang filsafat inilah (juga dalam logika, filsafat ilmu, beberapa bagian dari sejarah filsafat) tekanan ideologi berkurang, dan oleh karena itu ada peluang untuk pekerjaan penelitian. Filsuf menarik dengan konsep asli muncul di sini (E. V. Ilyenkov, G. P. Shchedrovitsky, M. K. Mamardashvili, G. S. Batishchev, M. K. Petrov, dan lainnya), yang menciptakan sekolah mereka sendiri. Diskusi yang hidup diadakan, kontak yang bermanfaat terjalin dengan beberapa ilmu khusus (psikologi, sejarah sains, linguistik).

Hari ini situasinya telah berubah. Dalam filosofi kami, disiplin baru telah muncul untuk kami, yang keberadaannya sebelumnya tidak mungkin: filsafat politik, filsafat agama. Intinya, sejarah filsafat Rusia mulai dipelajari lagi. Untuk pertama kalinya menjadi mungkin untuk membahas secara serius masalah-masalah filsafat sosial dan etika. Dalam situasi baru ini, isu epistemologis tampaknya telah surut ke latar belakang. Tampaknya pendekatan utama untuk solusinya diketahui dan dikembangkan secara menyeluruh, sementara hal yang sama tidak dapat dikatakan tentang bagian filsafat lainnya. Selain itu, masalah sosio-filosofis, masalah filsafat agama dan etika tampaknya lebih langsung terkait dengan memahami situasi saat ini, dengan upaya untuk memahami dunia yang sulit di mana kita menemukan diri kita saat ini.

Untuk pertimbangan ini ditambahkan yang lain. Sejumlah ahli teori postmodernis yang populer saat ini (juga berpengaruh di negara kita), misalnya, R. Rorty, berbicara tentang penghapusan semua masalah epistemologis tradisional, tentang pemindahannya oleh hermeneutika, yaitu pertanyaan interpretasi teks. Postmodernis lain melangkah lebih jauh dan mengatakan bahwa bahkan teks (dan inkarnasi tertingginya - buku) menghilang, digantikan oleh media audiovisual (terutama radio dan televisi). Persepsi informasi yang ditransmisikan melalui sarana audiovisual berbeda secara signifikan dari persepsi makna yang ditransmisikan melalui teks. Ini adalah yang terakhir yang selalu menjadi mode utama keberadaan dari apa yang Popper sebut "pengetahuan objektif." Pengetahuan yang direkam dalam teks dapat diperlakukan secara refleks, kritis - pelepasan, yang jauh lebih sulit dilakukan dalam kaitannya dengan ucapan lisan atau gambar. Tidak heran hanya kemunculan tulisan yang memungkinkan munculnya filsafat dan ilmu pengetahuan. Jika benar budaya audiovisual menggantikan budaya buku (dan tekstual) saat ini, maka konsekuensinya harus jauh. Dalam hal ini, kita akan berbicara, khususnya, tentang munculnya tipe kepribadian yang berbeda dengan kesadaran yang sangat kabur, jika tidak menghilang, identitas seseorang. Bagaimanapun, yang terakhir menyiratkan kemungkinan refleksi diri, yang secara historis muncul justru atas dasar objektifikasi keadaan kesadaran dalam bentuk tulisan. Konsekuensi lain dari munculnya budaya non-tekstual akan menjadi perusakan yang signifikan dari posisi filsafat dan ilmu pengetahuan, dalam hal apapun, merampas fungsi pembentuk budaya mereka. Epistemologi sebagai refleksi kritis terhadap pengetahuan dalam hal ini sebagian besar akan kehilangan maknanya.

Meskipun para postmodernis berbicara tentang masalah nyata, saya pikir tesis utama mereka tidak dapat diterima. Ada banyak alasan untuk percaya (dan ada banyak literatur tentang topik ini) bahwa negara-negara paling maju sekarang memasuki tahap masyarakat informasi, ketika produksi, penyebaran, dan konsumsi pengetahuan menjadi ukuran kekayaan. Sikap terhadap pengetahuan, terhadap kemungkinan penciptaan dan penggunaannya yang akan semakin menentukan stratifikasi sosial masyarakat, dan pembagian ke dalam negara dan wilayah dalam hal tempat dan pengaruhnya dalam tatanan dunia baru. Dalam hal ini, kita berbicara terutama tentang pengetahuan yang dapat ditransfer dari satu orang ke orang lain, tentang pengetahuan atas dasar yang memungkinkan untuk membangun teknologi baru dan jenis praktik kolektif, yaitu, yang ada dalam bentuk intersubjektif, terutama dalam bentuk teks (baik buku maupun komputer).

Salah satu ciri tahap modern dalam sains adalah identifikasi pentingnya fakta produksi dan konsumsi pengetahuan untuk memahami berbagai fenomena. Ini adalah "teori kognitif" dari evolusi biologis, dan psikologi kognitif (baik individu maupun sosial), dan ilmu kognitif secara umum (termasuk, bersama dengan psikologi, bagian-bagian tertentu dari linguistik, logika, filsafat, dan matematika). Ini adalah pendekatan kognitif dalam teori budaya. Akhirnya, ada pemahaman yang berkembang bahwa berfungsinya masyarakat demokratis modern yang sangat sukses mengandaikan pembenaran keputusan yang rasional, budaya refleksi dan diskusi kritis.

Oleh karena itu, masalah pengetahuan dan kognisi tidak hanya tetap menjadi agenda, tetapi menjadi pusat pemahaman masyarakat dan manusia modern. Pada saat yang sama, pemahaman tentang pengetahuan, hubungannya dengan informasi, dengan proses dalam sistem non-hidup, hidup dan komputer, kemungkinan pembenarannya, sifat sosial dan budayanya berkembang dan berubah secara serius. Disiplin baru muncul yang mempelajari pengetahuan dan kognisi, seperti "epistemologi eksperimental", di mana cara-cara filosofis dan logis menganalisis pengetahuan berinteraksi dengan perkembangan di bidang kecerdasan buatan, sebagai epistemologi evolusioner, yang mempelajari proses kognitif dalam konteks evolusi biologis. , sebagai epistemologi sosial, yang mempelajari kognisi dalam konteks berfungsinya struktur sosial dan budaya.

Dengan demikian, bidang studi pengetahuan dan kognisi sangat berkembang dibandingkan dengan epistemologi klasik. Dan pada saat yang sama, penelitian baru mengarah pada perlunya merevisi sejumlah ketentuan epistemologi klasik mengenai pemahaman pengetahuan dan kemungkinan pembenarannya, kesadaran dan kesatuannya, Diri sebagai pembawa pengetahuan dan kesadaran. Epistemologi klasik dicirikan oleh sejumlah fitur. Ini adalah hiperkritik (sikap skeptis mengenai keberadaan dunia di luar kesadaran dan kemungkinan kognisinya, serta mengenai pengetahuan tentang kesadaran orang lain), fundamentalisme (gagasan tentang keberadaan beberapa norma yang tidak berubah yang memungkinkan seseorang untuk memilih dan memperkuat pengetahuan), subjectocentrism (pendapat tentang keandalan mutlak pengetahuan tentang keadaan kesadaran subjek dan tidak dapat diandalkannya sisa pengetahuan), science-centrism (sikap bahwa hanya pengetahuan ilmiah yang merupakan pengetahuan secara tepat). pengertian kata). Epistemologi non-klasik yang muncul saat ini menolak semua sikap tersebut dan menggantikannya dengan sikap lain, seperti misalnya kepercayaan pada tradisi kognitif yang diterima subjek (dalam kondisi tertentu), dengan mempertimbangkan persaingan dan pembahasan tradisi tersebut. , penolakan fundamentalisme, subjek-sentrisme, pemahaman baru tentang keadaan kesadaran "internal", representasi mental dan Diri itu sendiri, dll. Ini menimbulkan sejumlah masalah baru yang tidak ada untuk teori pengetahuan klasik.

Perkembangan dalam negeri di bidang epistemologi kini berada dalam situasi khusus. Di satu sisi, bagi banyak filsuf kita, gagasan epistemologi non-klasik ternyata dekat. Kita dapat mengatakan bahwa selama empat puluh tahun terakhir beberapa dari mereka sebagian besar telah bergerak tepat di sepanjang jalan ini, menggunakan, khususnya, sejumlah gagasan K. Marx, L. Vygotsky, M. Bakhtin (gagasan-gagasan ini sangat populer saat ini di Barat, termasuk termasuk dan dalam konteks perkembangan epistemologi non-klasik). Di sisi lain, banyak masalah mendasar dari pemahaman non-klasik tentang pengetahuan dan kognisi yang belum dikuasai dan diselidiki secara serius. Namun, kami memiliki kesulitan tambahan dalam pekerjaan ini. Faktanya adalah bahwa pada periode Soviet, apa yang disebut "teori refleksi Leninis" adalah doktrin ideologis resmi, yang darinya para spesialis di bidang epistemologi tidak dapat mundur di bawah ketakutan akan kehancuran ideologis. Benar, V. I. Lenin sendiri tidak mengklaim bahwa pemikirannya tentang refleksi dalam karya "Materialisme dan Empirio-Kritik" (yang dalam banyak kasus ia hanya menyalin dari karya-karya F. Engels) dapat dianggap sebagai "teori" yang lengkap dan sempurna, terlebih lagi "tahap tertinggi" dari filsafat Marxis. Pemahaman V.I. Lenin tentang refleksi tidak sepenuhnya jelas dan dapat ditafsirkan dalam berbagai cara filosofis. Pemahaman Lenin tentang sensasi sebagai "citra subjektif dari dunia objektif" dan sebagai satu-satunya sumber pengetahuan mengungkapkan posisi sensasionalisme yang naif dan akhirnya menjadi anakronisme setidaknya pada pertengahan abad kita. Sementara itu, sejak tahun 1930-an apa yang disebut "teori refleksi Leninis" diterapkan pada semua filsuf Soviet sebagai dogma yang tak terbantahkan. Ketika di tahun 60-an, 70-an. Jika kita memiliki penelitian asli di bidang teori pengetahuan, maka mereka terpaksa merujuk pada "teori" ini dan menggunakan terminologinya, meskipun pada dasarnya mereka tidak bisa tidak menyimpang dari prinsip-prinsip dogmatisnya ke satu arah atau lainnya. Dalam sejumlah kasus, "teori" ini diberikan interpretasi sedemikian rupa sehingga memungkinkan, seolah-olah, untuk menetralisir beberapa premisnya (misalnya, sejumlah filsuf dan psikolog kita, pada kenyataannya, mengkritik sensasionalisme). Pada saat yang sama, penggunaan terminologi "teori refleksi" mempersulit pembahasan sejumlah masalah epistemologis kontemporer. Oleh karena itu, pengembangan epistemologi non-klasik juga berarti bagi kita revisi warisan kita sendiri di bidang ini, penolakan terhadap beberapa ketentuan, klarifikasi dan konkretisasi yang lain. Pada saat yang sama, seperti yang telah saya katakan, sejumlah gagasan filosofis K. Marx terkait dengan pengembangan pendekatan aktivitas, untuk memahami hubungan antara aktivitas, komunikasi, dan kognisi, hanya bekerja untuk epistemologi non-klasik.

Dewasa ini, sejumlah penulis, baik di dalam maupun di luar negeri, menulis tentang perlunya mengatasi atau memikirkan kembali apa yang disebut epistemologi klasik (teori pengetahuan). Dalam hal ini, gagasan epistemologi non-klasik kadang-kadang dikemukakan. Dalam kasus lain, diusulkan untuk membuat beberapa disiplin baru: "epistemik" oleh A. Goldman , epistemologi baru oleh S.Tulmin , pemahaman baru tentang epistemologi dalam K Popper dll. Diskusi tentang berbagai ide ini memiliki tradisi di negara kita juga. . Sebelumnya, kami berbicara tentang perbedaan antara teori pengetahuan klasik dan teori pengetahuan Marxis (yang, dalam hubungan ini, bertindak sebagai non-klasik). Saat ini, sejumlah filsuf kita mengaitkan sifat epistemologi non-klasik dengan interdisiplinernya, dengan "pergantian linguistik" dalam filsafat, dengan munculnya epistemologi sosial dan subjek filsafat modern lainnya. Beberapa penulis mengusulkan untuk mengganti teori pengetahuan dengan "filsafat pengetahuan" yang dipahami secara luas. Ada juga argumen bahwa semua kategori lama epistemologi tradisional: subjek, objek, realitas, objektivitas pengetahuan, rasionalitas, kebenaran telah kehilangan maknanya hari ini. Jelas bahwa dalam kasus pemahaman seperti itu, epistemologi itu sendiri kehilangan haknya untuk eksis.

Dengan demikian, argumen tentang mengatasi epistemologi klasik memiliki makna yang berbeda dan disertai dengan rekomendasi yang berbeda.

Tetapi apakah perlu untuk mengangkat pertanyaan tentang memikirkan kembali epistemologi?

Saya pikir itu perlu. Ini, menurut saya, disebabkan oleh dua rangkaian fakta. Pertama, oleh kenyataan bahwa umat manusia memasuki masyarakat pengetahuan (masyarakat informasi), di mana masalah memperoleh, mendistribusikan dan menggunakan pengetahuan sangat menentukan proses sosial dan ekonomi. Pengetahuan mulai memainkan peran baru dalam kehidupan manusia dan muncul dalam kedok baru. Pesatnya perkembangan penelitian ke dalam proses kognitif juga terkait dengan keadaan ini. Jika dalam filsafat masa lalu, dan kemudian psikologi, terlibat dalam studi kognisi, hari ini banyak disiplin kognitif khusus, kadang-kadang digabungkan menjadi ilmu kognitif. Banyak spesialis mengasosiasikan masa depan peradaban dengan konvergensi teknologi seperti bio- dan nanoteknologi, serta teknologi informasi dan kognitif. Kedua, kebutuhan akan pemahaman baru tentang pengetahuan dan kognisi ditentukan oleh penolakan sains dan filsafat modern dari klaim absolutisme. Memahami relativitas pengetahuan dan norma kognitif, kesulitan dalam banyak kasus untuk membedakan antara pengetahuan dan kepercayaan, informasi dan disinformasi - semua ini menentukan ketidakcukupan cara memahami pengetahuan dan kognisi yang dikembangkan dalam epistemologi klasik, dan kebutuhan untuk beberapa pemahaman lain tentang pengetahuan dan kognisi dan gagasan lain tentang kemungkinan disiplin yang disebut epistemologi.

Saya ingin segera menekankan bahwa saya mendukung pengembangan epistemologi non-klasik. Tetapi bagi saya, yang terakhir bukanlah penolakan subjek filosofis klasik dalam pemahaman kognisi, tetapi hanya cara baru untuk mengembangkannya, dengan mempertimbangkan realitas sosial, budaya, dan ilmiah modern. Tema-tema epistemologis klasik sedang dipikirkan kembali. Pada saat yang sama, banyak masalah baru muncul dalam epistemologi. Ruang lingkup aplikasinya sangat berkembang.

Saya harus menulis tentang hal ini berkali-kali. Vladimir Sergeevich Shvyryov juga berulang kali merefleksikan subjek ini, khususnya, dalam artikel terkenal oleh tiga penulis tentang filsafat borjuis klasik dan non-klasik. , serta dalam artikel yang baru-baru ini diterbitkan tentang rasionalitas (ditulis bersama dengan I.T. Kasavin dan saya sendiri) . Saya akan mencoba untuk mengungkapkan beberapa pertimbangan tentang hal ini.

Tetapi pertama-tama, tentang pengertian epistemologi klasik dan non-klasik, sangat penting untuk diingat bahwa yang saya maksudkan dengan klasik bukanlah semua penalaran epistemologis yang ada dalam sejarah filsafat. Saya percaya bahwa epistemologi menjadi klasik hanya pada abad ke-17, setelah "pergantian epistemologis" yang terkenal, ketika topik epistemologis menjadi pusat filsafat, dan epistemologi mulai memainkan peran "filsafat pertama". Sebelum itu, berhasil dikembangkan: cukup untuk mengingat bahwa poin-poin utama pemahaman apa yang dianggap sebagai pengetahuan diungkapkan oleh Platon. Namun, hingga abad ke-17, tema-tema epistemologis dipelajari dalam subordinasi masalah ontologis. Klasik, menurut saya, harus dianggap sebagai cara bertanya dan membahas masalah epistemologis, yang muncul tepatnya pada abad ke-17.

Beberapa ciri epistemologi klasik dapat dibedakan.

1. Kritik. Intinya, semua filsafat muncul sebagai ketidakpercayaan terhadap tradisi, terhadap apa yang dipaksakan pada individu oleh lingkungan eksternal (alam dan sosial). Epistemologi adalah kritik terhadap apa yang dianggap pengetahuan dalam akal sehat biasa, dalam sains saat ini, dalam sistem filosofis lainnya. Oleh karena itu, titik tolak epistemologi adalah masalah ilusi dan realitas, opini dan pengetahuan. Tema ini sudah dirumuskan dengan baik oleh Plato dalam dialog "Theaetetus". Apa yang dianggap sebagai pengetahuan? Jelas bahwa ini tidak bisa menjadi pendapat yang diterima secara umum, karena itu bisa menjadi delusi umum, tidak bisa hanya pendapat yang sesuai dengan keadaan sebenarnya (yaitu, pernyataan yang benar), karena korespondensi antara isi dari pernyataan dan kenyataan bisa murni kebetulan. Plato sampai pada kesimpulan pengetahuan tidak hanya mengandaikan kesesuaian isi pernyataan dan kenyataan, tetapi juga keabsahan pertama.

Masalah pembuktian pengetahuan telah menjadi sentral dalam filsafat Eropa Barat sejak abad ke-17. Hal ini disebabkan terbentuknya masyarakat yang tidak konvensional, dengan munculnya individu-individu bebas yang mengandalkan dirinya sendiri. Apa sebenarnya yang bisa dianggap sebagai pembuktian pengetahuan yang cukup? Pertanyaan ini menjadi pusat diskusi filosofis. Epistemologi bertindak terutama sebagai kritik terhadap sistem metafisik yang mapan dan sistem pengetahuan yang diterima dari sudut pandang cita-cita pengetahuan tertentu. Bagi F. Bacon dan R. Descartes, ini adalah kritik terhadap metafisika skolastik dan ilmu bergerak. Bagi D. Berkeley, ini merupakan kritik terhadap materialisme dan sejumlah gagasan ilmu baru, khususnya gagasan ruang dan waktu absolut dalam fisika Newton dan gagasan besaran tak terhingga dalam kalkulus diferensial dan integral yang berkembang pada waktu itu. (Sejarah sains selanjutnya menunjukkan kebenaran analisis kritis yang diberikan oleh Berkeley, beberapa prinsip sains modern). Kant menggunakan konstruksi epistemologisnya untuk menunjukkan ketidakmungkinan ontologi tradisional, serta beberapa disiplin ilmu (misalnya, psikologi sebagai ilmu teoretis, bukan deskriptif). Sistem filsafat Kantian, yang didasarkan pada epistemologi, disebut kritis. Kritik menentukan pathos utama konstruksi epistemologis lain dari tipe klasik. Jadi, misalnya, untuk E. Mach, epistemologinya bertindak sebagai cara untuk mendukung cita-cita ilmu deskriptif, dan sehubungan dengan ini, mengkritik gagasan ruang dan waktu absolut fisika klasik (kritik ini digunakan oleh A. Einstein). ketika membuat teori relativitas khusus), serta teori atom (yang telah ditolak oleh sains). Positivisme logis menggunakan prinsip verifikasi epistemologis mereka untuk mengkritik sejumlah pernyataan tidak hanya dalam filsafat, tetapi juga dalam sains (dalam fisika, psikologi), dan K. Popper, dengan menggunakan prinsip pemalsuan, mencoba menunjukkan sifat Marxisme yang tidak ilmiah dan psikoanalisa.

2. Fundamentalisme dan normativisme. Pengetahuan yang sangat ideal, yang menjadi dasar penyelesaian tugas kritik, harus dibuktikan. Dengan kata lain, kita harus menemukan dasar dari semua pengetahuan kita yang tidak diragukan lagi. Segala sesuatu yang mengklaim sebagai pengetahuan, tetapi tidak benar-benar bersandar pada fondasi ini, harus ditolak. Oleh karena itu, pencarian dasar pengetahuan tidak identik dengan klarifikasi sederhana tentang hubungan sebab akibat antara berbagai bentukan mental (misalnya, antara sensasi, persepsi, dan pemikiran), tetapi ditujukan untuk mengidentifikasi pengetahuan semacam itu, korespondensi yang dapat digunakan. norma. Dengan kata lain, seseorang harus membedakan antara apa yang sebenarnya terjadi dalam kesadaran sadar (dan segala sesuatu yang ada di dalamnya, misalnya, ilusi persepsi atau delusi pemikiran, adalah sesuatu). secara kausal dikondisikan) dari fakta bahwa harus menjadi untuk dianggap pengetahuan (yaitu apa yang sesuai dengan norma). Pada saat yang sama, dalam sejarah filsafat, normatif sering dikacaukan dengan yang sebenarnya ada dan dianggap sebagai yang terakhir.

Dalam kapasitas ini, epistemologi tidak hanya bertindak sebagai kritik, tetapi juga sebagai sarana untuk menegaskan jenis pengetahuan tertentu, sebagai sarana legitimasi budaya mereka yang khas. Jadi, menurut Plato, persepsi indrawi tidak dapat memberikan pengetahuan; seseorang hanya dapat benar-benar mengetahui apa yang diajarkan matematika. Oleh karena itu, dari sudut pandang ini, dalam arti kata yang sempit, tidak mungkin ada ilmu tentang fenomena empiris, ideal ilmu adalah geometri Euclid. Menurut Aristoteles, situasinya berbeda: pengalaman indrawi mengatakan sesuatu tentang realitas. Sains eksperimental itu mungkin, tetapi tidak bisa matematis, karena pengalaman bersifat kualitatif dan tidak dapat dimatematiskan. Ilmu pengetahuan Eropa modern, yang muncul setelah Copernicus dan Galileo, pada dasarnya mensintesis program Plato dan Aristoteles dalam bentuk program ilmu alam matematika berdasarkan eksperimen: ilmu empiris mungkin, tetapi tidak berdasarkan deskripsi tentang apa yang diberikan. dalam pengalaman, tetapi atas dasar desain buatan dalam eksperimen (dan ini melibatkan penggunaan matematika) dari apa yang sedang diselidiki. Program ini didasarkan pada pengaturan tertentu: realitas diberikan dalam pengalaman indrawi, tetapi mekanisme mendalamnya dipahami dengan bantuan persiapan dan pemrosesan matematisnya. Epistemologi dalam hal ini bertindak sebagai cara untuk membuktikan dan melegitimasi suatu ilmu baru yang bertentangan baik dengan tradisi lama maupun akal sehat, adalah sesuatu yang aneh dan tidak biasa.

Dalam hal ini, saya ingin menarik perhatian pada karakteristik pembagian mendasar dari epistemologi klasik - pembagian ini menjadi psikolog dan anti- psikolog. Tentu saja, semua filsuf telah membedakan antara penjelasan kausal dari fenomena kesadaran tertentu dan pembenaran normatifnya. Namun, untuk psikolog (mereka termasuk semua empiris, serta beberapa pendukung teori "ide bawaan"), norma yang memastikan hubungan kognisi dengan realitas berakar pada kesadaran yang diberikan secara empiris itu sendiri. Ini adalah fakta kesadaran tertentu. Epistemologi dalam hal ini didasarkan pada psikologi, yang mempelajari kesadaran empiris. Secara historis, banyak peneliti di bidang epistemologi pada saat yang sama adalah psikolog yang luar biasa (D. Berkeley, D. Hume, E. Mach, dll.). Bagi para anti-psikolog, norma-norma yang tidak berbicara tentang apa yang ada, tetapi tentang apa yang seharusnya, tidak bisa begitu saja menjadi fakta dari kesadaran empiris individu. Bagaimanapun, norma-norma ini bersifat universal, wajib dan perlu; oleh karena itu, mereka tidak dapat diperoleh dengan generalisasi induktif sederhana dari apa pun, termasuk karya kesadaran empiris dan kognisi. Oleh karena itu, sumbernya harus dicari di daerah lain. Untuk transendentalisme filosofis (Kant, neo-Kantian, fenomenologi), area ini adalah kesadaran transendental, yang berbeda dari empiris biasa, meskipun hadir dalam yang terakhir. Metode penelitian epistemologis dalam hal ini tidak bisa menjadi analisis empiris terhadap data psikologis. Bagi Kant, ini adalah metode transendental khusus untuk menganalisis kesadaran. Sebagai metode seperti itu, fenomenolog menawarkan pemahaman intuitif khusus tentang struktur esensial kesadaran dan deskripsinya. Epistemologi dalam kasus terakhir ternyata bukan teori sama sekali dalam arti kata yang tepat, tetapi disiplin deskriptif, meskipun deskripsinya tidak merujuk pada fakta empiris, tetapi pada jenis khusus dari fenomena apriori. Selain itu, disiplin ini tidak bergantung pada yang lain (termasuk psikologi), tetapi mendahului mereka.

Anti-psikologi dalam epistemologi. secara khusus dilanjutkan dalam filsafat analitis. Di sini dipahami sebagai analisis bahasa. Benar, analisis ini sendiri bukan lagi prosedur transendental, tetapi prosedur yang sepenuhnya empiris, tetapi tidak lagi berurusan dengan fakta-fakta kesadaran empiris (seperti halnya dengan psikolog), tetapi dengan fakta-fakta "tata bahasa yang dalam" dari bahasa tersebut. . Dalam kerangka pendekatan ini, epistemologi ditafsirkan sebagai disiplin analitis, dan epistemologi lama dikritik, khususnya oleh L. Wittgenstein, sebagai "filsafat psikologi" yang tidak dapat dipertahankan. Prinsip-prinsip normatif pengetahuan, seperti verifikasi dan falsifikasi, dipahami berakar pada struktur bahasa. Dalam hal ini, “konteks penemuan” suatu pernyataan tertentu, yang menjadi subjek penelitian psikologi, jelas dipisahkan dari “konteks pembenaran” yang dibahas oleh analisis filosofis.

3. subjekosentrisme. Fakta keberadaan subjek bertindak sebagai dasar yang tak terbantahkan dan tak terbantahkan di mana sistem pengetahuan dapat dibangun. Dari sudut pandang Descartes, ini umumnya satu-satunya fakta yang bergantung pada diri sendiri. Segala sesuatu yang lain, termasuk keberadaan dunia di luar kesadaran saya dan orang lain, dapat diragukan (dengan demikian, kritik, karakteristik dari seluruh tradisi epistemologis klasik, dikalikan dengan penerimaan tesis ini). Pengetahuan tentang apa yang ada dalam kesadaran tidak dapat disangkal dan segera. Pengetahuan tentang hal-hal di luar kesadaran saya tidak langsung. Bagi para empiris, sensasi yang diberikan dalam pikiran saya memiliki status yang tidak dapat disangkal. Bagi kaum rasionalis, ini adalah bentuk apriori dari kesadaran subjek. Inilah bagaimana masalah khusus epistemologi klasik muncul: bagaimana mungkin pengetahuan tentang dunia luar dan kesadaran orang lain? Keputusan mereka ternyata sangat sulit, termasuk tidak hanya untuk filsafat, tetapi juga untuk ilmu-ilmu empiris tentang manusia, yang mengadopsi pengaturan epistemologi klasik yang berpusat pada subjek, khususnya, untuk psikologi. Bagi sejumlah filsuf dan ilmuwan yang berbagi prinsip dasar epistemologi klasik mengenai keadaan kesadaran yang diberikan secara langsung dan pada saat yang sama tidak meragukan bukti yang sama tentang keberadaan objek eksternal (materialisme, realisme), ternyata akan sulit untuk mendamaikan ketentuan ini. Oleh karena itu gagasan G. Helmholtz tentang hubungan "hieroglif" sensasi dengan kenyataan, "hukum energi spesifik organ indera" oleh I. Müller, dll.

Sejumlah perwakilan epistemologi mengusulkan untuk "menghapus" masalah hubungan antara pengetahuan dan dunia luar, menafsirkan kesadaran subjek sebagai satu-satunya realitas: bagi empiris, ini adalah sensasi, bagi rasionalis, struktur kesadaran apriori. . Dunia (termasuk orang lain) bertindak dalam hal ini baik sebagai seperangkat sensasi atau sebagai konstruksi rasional dari subjek. Posisi ini dikritik oleh perwakilan dari berbagai aliran realistis, bagaimanapun, selama kognisi terus dipahami hanya sebagai fakta kesadaran individu, sebagai sesuatu yang hanya terjadi "di dalam" subjek (bahkan jika secara kausal dikondisikan oleh peristiwa di dunia luar). ), kesulitan yang dicatat tidak dapat diselesaikan.

Jika Descartes tidak membedakan antara subyek empiris dan transendental, maka kemudian dibuat pembedaan seperti itu. Empiris dan psikolog berurusan dengan subjek individu, transendental dengan transendental. Jadi, misalnya, bagi Kant tidak diragukan lagi bahwa objek-objek yang diberikan kepada saya dalam pengalaman ada secara independen dari saya sebagai individu empiris. Namun, pengalaman ini sendiri dikonstruksi oleh subjek transendental. Kesatuan transendental dari persepsi subjek ini bahkan merupakan penjamin objektivitas pengalaman. Bagi Husserl, realitas yang tidak dapat disangkal adalah pemberian fenomena pada kesadaran transendental. Mengenai hubungan fenomena ini dengan realitas eksternal, fenomenologi "menahan diri" dari pertanyaan-pertanyaan ini.

4. sains-sentrisme. Epistemologi memperoleh bentuk klasik justru sehubungan dengan munculnya ilmu pengetahuan zaman modern dan dalam banyak hal bertindak sebagai sarana untuk melegitimasi ilmu ini. Oleh karena itu, sebagian besar sistem epistemologis berangkat dari fakta bahwa itu adalah pengetahuan ilmiah, seperti yang disajikan dalam ilmu alam matematika pada waktu itu, itu adalah jenis pengetahuan tertinggi, dan apa yang dikatakan sains tentang dunia sebenarnya ada. Banyak masalah yang dibahas dalam epistemologi klasik hanya dapat dipahami dalam terang sikap ini. Seperti, misalnya, dibahas oleh T. Hobbes, D. Locke dan banyak lainnya, masalah yang disebut. kualitas primer dan sekunder, beberapa di antaranya (berat, bentuk, lokasi, dll.) dianggap milik objek nyata itu sendiri, sementara yang lain (warna, bau, rasa, dll.) dianggap muncul dalam pikiran subjek ketika objek dari dunia luar bertindak berdasarkan indra. Apa yang benar-benar ada dan apa yang tidak benar-benar ada, dalam hal ini, sepenuhnya ditentukan oleh apa yang dikatakan fisika klasik tentang realitas. Epistemologi Kantian dapat dipahami sebagai pembenaran bagi mekanika Newton klasik. Bagi Kant, keberadaan pengetahuan ilmiah pada awalnya dibenarkan. Dua pertanyaan dari "Critique of Pure Reason" - "bagaimana matematika murni mungkin" dan "seberapa murni ilmu alam itu mungkin" - tidak mempertanyakan pembenaran disiplin ilmu ini, tetapi hanya mencoba untuk mengungkapkan kondisi untuk mereka kemungkinan. Ini tidak dapat dikatakan tentang pertanyaan ketiga dari "Kritik" Kant - "bagaimana metafisika mungkin" - filsuf mencoba menunjukkan dari sudut pandang epistemologis yang terakhir tidak mungkin. Bagi neo-Kantian, epistemologi hanya mungkin sebagai teori ilmu pengetahuan. Positivisme logis melihat tugas filsafat (epistemologi analitis) justru dalam analisis bahasa ilmu, dan sama sekali tidak dalam bahasa biasa. Menurut K. Popper, epistemologi seharusnya hanya berurusan dengan pengetahuan ilmiah.

Kita dapat mengatakan bahwa dalam dekade terakhir abad ke-20. mulai terbentuk non-klasik epistemologi yang berbeda dari epistemologi klasik dalam semua hal utama. Perubahan masalah epistemologi dan metode kerja di bidang ini dikaitkan dengan pemahaman baru tentang kognisi dan pengetahuan, serta hubungan epistemologi dan ilmu-ilmu lain tentang manusia dan budaya. Pemahaman baru ini, pada gilirannya, disebabkan oleh pergeseran budaya modern secara keseluruhan. Saya percaya bahwa ciri-ciri tertentu dari pemahaman baru tentang epistemologi dapat diidentifikasi. Saya tekankan bahwa saya berbicara tentang pemahaman yang tepat tentang epistemologi non-klasik yang saya bagikan (penulis lain, termasuk yang Rusia, mungkin memahami sesuatu yang lain dengan epistemologi non-klasik).

1. Penolakan kritik absolutis. Iman, Pengetahuan, Kepercayaan. Ini tidak berarti penolakan terhadap kritik filosofis (yang tanpanya tidak ada filsafat itu sendiri), tetapi hanya pemahaman tentang fakta mendasar bahwa pengetahuan tidak dapat dimulai dari awal, atas dasar ketidakpercayaan terhadap segala sesuatu yang diberikan dalam pengalaman dan semua tradisi kognitif, tetapi mengasumsikan bahwa cognizer individu berasal dari menerima sesuatu. Iman dan pengetahuan tidak sepenuhnya eksklusif satu sama lain. Pengetahuan bukanlah sesuatu yang sepenuhnya tidak diragukan dan, pada prinsipnya, tidak memungkinkan revisi dan penyesuaian, mis. termasuk saat menerima sesuatu begitu saja. Pada gilirannya, iman, jika tidak gila, sampai batas tertentu mencoba untuk dibenarkan (seseorang dapat berbicara tentang iman rasional). Dalam formasi kognitif yang berbeda, rasio pengetahuan dan iman bisa berbeda. Pada saat yang sama, perbedaan antara iman dan pengetahuan dan diskusi tentang pertanyaan tentang apa yang harus dianggap sebagai pengetahuan dalam konteks tertentu mengandaikan sikap awal kepercayaan di dunia, yang tidak dibahas (dengan demikian, keberadaan eksternal dunia tidak perlu dibuktikan, karena ini merupakan prasyarat untuk setiap tindakan kognitif dasar). Sikap tidak percaya dan mencari kemandirian mutlak digantikan oleh sikap percaya juga pada hasil kegiatan orang lain, karena tanpa ini tidak mungkin ada kegiatan kolektif, termasuk kegiatan kognitif, terutama dalam "ilmu besar" modern. ”. Ini bukan tentang kepercayaan buta, tetapi hanya tentang fakta bahwa dalam konteks ini sesuatu diterima dengan percaya diri, karena itu adalah syarat untuk jenis kegiatan ini atau itu. Dalam konteks lain, apa yang sampai sekarang diterima dengan percaya diri dapat dikritik.

2. Penolakan fundamentalisme. Pemahaman non-fundamentalis tentang pembenaran pengetahuan. Penolakan ini dikaitkan dengan penemuan variabilitas norma kognitif, ketidakmungkinan merumuskan resep normatif yang kaku untuk mengembangkan kognisi. Upaya untuk memisahkan pengetahuan dari ketidaktahuan dengan bantuan resep semacam itu, yang dilakukan dalam sains pada abad ke-20, khususnya, oleh positivisme logis, telah gagal. Tetapi penolakan ini juga terkait dengan pengakuan ketidakmungkinan pembuktian pengetahuan semacam itu, yang akan membuatnya benar-benar tidak diragukan dan tidak memungkinkan revisi dan koreksi.

Atas dasar ini, beberapa filosof telah menyimpulkan bahwa tidak mungkin membenarkan jenis pengetahuan apa pun, dan karena itu tentang ketidakmungkinan pengetahuan itu sendiri, yang, dengan pemahaman seperti itu, menjadi semacam iman. Dalam hal ini, epistemologi menjadi tidak berarti (R. Rorty ). Reaksi lain terhadap situasi ini: transformasi epistemologi dari disiplin filosofis normatif menjadi cabang ilmu kognitif khusus yang mempelajari bagaimana proses kognitif sebenarnya berlangsung. Ini adalah apa yang disebut program. "epistemologi naturalisasi", yang diusulkan oleh filsuf Amerika terkenal W. Quine.

Harus dikatakan bahwa dalam kerangka pemahaman epistemologi yang “dinaturalisasi”, banyak pekerjaan telah dilakukan untuk memahami hasil yang diperoleh dalam ilmu-ilmu kognitif (psikologi kognitif, linguistik kognitif, penelitian di bidang kecerdasan buatan, ilmu saraf kognitif). ). Namun refleksi ini menunjukkan bahwa tema epistemologi klasik dalam hal ini tidak hilang, melainkan muncul kembali. . Pertama, sejumlah konsep dasar ilmu kognitif (representasi mental, hipotesis "bahasa pemikiran", dll.) memerlukan refleksi filosofis, yang memunculkan diskusi panas. Kedua, hari ini sebagian besar filsuf yang mempelajari pengetahuan telah mengakui bahwa ketidakmungkinan pembenaran mutlak pengetahuan tidak berarti tidak adanya pembenaran untuk itu. Pengetahuan berbeda dari keyakinan akan pembenaran. Pembenaran ini tidak bisa mutlak, tetapi "dapat diandalkan" sampai batas tertentu. Masalah "keandalan" pengetahuan hari ini dikhususkan untuk literatur besar dalam apa yang disebut. "relaybilisme" - arah epistemologi non-klasik . Ketiga, hari ini telah menjadi jelas bahwa bahkan jika epistemologi dipahami sebagai bagian paling abstrak dari ilmu kognitif, bahkan dalam hal ini filsuf tidak hanya memahami hasil penelitian kognitif khusus, tetapi mengevaluasi aktivitas berbagai mekanisme kognitif dalam kaitannya dengan mereka. "keandalan", yaitu e. kontribusi untuk pengetahuan. Dengan kata lain, fungsi normatif epistemologi tidak hilang, meskipun memperoleh bentuk baru, karena didasarkan pada analisis hasil studi kognitif khusus.

Tapi kemudian jelas bahwa perselisihan lama antara psikolog dan anti-psikolog dalam epistemologi harus dipahami dengan cara baru.

Seperti yang telah saya katakan, epistemologi non-klasik mendekati ilmu-ilmu kognitif, khususnya psikologi kognitif, menganalisis fakta-fakta yang diperoleh dalam yang terakhir.Dalam hal ini, epistemologi modern tidak seperti pendahulunya yang anti-psikologis klasik. Namun, tidak ada pengembalian sederhana ke psikologi lama juga. Pertama, psikologi masa kini telah beranjak dari metode-metode introspeksi yang lama. Fakta psikologis diperoleh tidak begitu banyak dengan bantuan pengamatan diri, tetapi sebagai hasil dari analisis proses pemrosesan informasi oleh sistem kognitif (dalam hal ini, model matematika digunakan). Kedua, masalah itu sendiri sebagian besar telah dihilangkan, berbagai solusi yang telah diusulkan oleh psikolog dan anti-psikolog. Ini tentang hubungan antara fakta dan norma dalam kognisi. Psikolog telah mengklaim untuk menggambarkan bagaimana kognisi sebenarnya, sebenarnya terjadi. Anti-psikolog menyelidiki norma-norma aktivitas kognitif, yaitu, bukan pengetahuan apa yang sebenarnya, tetapi apa yang seharusnya sesuai dengan konsepnya. Hari ini, bagaimanapun, jelas bahwa hubungan antara keadaan kognitif yang berbeda tidak hanya kausal, tetapi juga normatif. Kerja sistem kognitif ditentukan oleh seperangkat aturan dan norma pemrosesan informasi tertentu. Studi tentang operasi aktual dari sistem semacam itu melibatkan identifikasi norma-norma ini. Ilmu kognitif menjelaskan norma-norma ini. Epistemologi memperhitungkan hasil-hasil ini dan pada gilirannya mengevaluasi norma-norma ini dalam kaitannya dengan kontribusinya terhadap perolehan pengetahuan. Omong-omong, dalam proses pekerjaan semacam ini, peran heuristik penting dari beberapa gagasan yang diungkapkan sejalan dengan tradisi antipsikologis (khususnya, sejumlah gagasan I. Kant dan E. Husserl) terungkap.

Ada cara lain untuk memahami tugas epistemologi mengingat runtuhnya fundamentalisme. Sejumlah peneliti menekankan sifat kolektif untuk memperoleh pengetahuan (baik biasa dan ilmiah) dan kebutuhan dalam hubungan ini untuk mempelajari hubungan antara subjek aktivitas kognitif. Koneksi ini, pertama, melibatkan komunikasi, kedua, mereka dimediasi secara sosial dan budaya, dan ketiga, mereka berubah secara historis. Norma aktivitas kognitif berubah dan berkembang dalam proses sosial budaya ini. Berkaitan dengan itu, sedang dirumuskan program epistemologi sosial (yang saat ini sedang dilaksanakan oleh para peneliti di banyak negara), yang melibatkan interaksi analisis filosofis dengan kajian sejarah pengetahuan dan penelitian sosial budayanya. Tugas seorang spesialis di bidang epistemologi dalam konteks ini tidak terlihat seperti meresepkan norma-norma kognitif yang diperoleh berdasarkan beberapa pertimbangan apriori, tetapi sebagai mengidentifikasi norma-norma yang benar-benar digunakan dalam proses aktivitas kognitif kolektif. Norma-norma ini berubah, mereka berbeda dalam bidang pengetahuan yang berbeda (misalnya, dalam pengetahuan biasa dan ilmiah, dalam ilmu yang berbeda), mereka tidak selalu sepenuhnya dipahami oleh mereka yang menggunakannya, mungkin ada kontradiksi antara norma-norma yang berbeda. Tugas filsuf adalah untuk mengidentifikasi dan menjelaskan semua hubungan ini, untuk membangun hubungan logis di antara mereka, untuk mengidentifikasi kemungkinan perubahan mereka dan penilaian normatif mereka dalam hal kontribusi mereka terhadap perolehan pengetahuan.

Akhirnya, perlu untuk menyebut arah epistemologi non-fundamentalis modern sebagai epistemologi evolusioner - studi tentang proses kognitif sebagai momen dalam evolusi alam yang hidup dan sebagai produknya (K. Lorenz, G. Vollmer, dll.) . Dalam hal ini, upaya sedang dilakukan untuk memecahkan sejumlah masalah mendasar epistemologi (termasuk pertanyaan tentang korespondensi antara norma-norma kognitif dan realitas eksternal, keberadaan struktur kognitif apriori, dll.) berdasarkan data biologi modern.

3. Penolakan subjektosentrisme. Subjek sebagai produk komunikasi. Jika untuk epistemologi klasik subjek bertindak sebagai semacam pemberian langsung, dan segala sesuatu yang lain diragukan, maka untuk epistemologi modern masalah subjek pada dasarnya berbeda. Subjek kognisi dipahami sebagai awalnya termasuk dalam dunia nyata dan sistem hubungan dengan subjek lain. Pertanyaannya bukanlah bagaimana memahami pengetahuan tentang dunia luar (atau bahkan membuktikan keberadaannya) dan dunia orang lain, tetapi bagaimana menjelaskan asal usul kesadaran individu, berdasarkan realitas objektif ini. Dalam hal ini, ide-ide penting diungkapkan oleh psikolog Rusia yang luar biasa L. Vygotsky, yang menurutnya dunia kesadaran subjektif batin dapat dipahami sebagai produk dari aktivitas intersubjektif, termasuk komunikasi. Subjektivitas dengan demikian ternyata menjadi produk budaya-historis. Ide-ide ini juga diambil oleh sejumlah ahli Barat di bidang epistemologi dan psikologi filosofis, yang mengusulkan pendekatan komunikatif untuk memahami Diri, kesadaran dan kognisi (R. Harre dan lain-lain) . Pendekatan komunikatif untuk memahami subjek, yang ternyata sangat bermanfaat, sekaligus memunculkan sejumlah pertanyaan baru bagi epistemologi: apakah pengetahuan mungkin tanpa Diri; bukankah interaksi komunikatif peneliti dan subjek dalam studi proses mental mengarah pada penciptaan fenomena yang sedang dipelajari, apa hubungan saya yang dibangun secara artifisial dengan bantuan telekomunikasi (yang disebut " virtual I") ke real I, dll.

4. Penolakan sains-sentrisme. Ragam bentuk dan jenis ilmu. Sains adalah cara paling penting untuk mengetahui realitas. Tapi bukan satu-satunya. Ini pada dasarnya tidak dapat menggantikan, misalnya, pengetahuan sehari-hari. Untuk memahami pengetahuan dalam segala bentuk dan jenisnya, perlu mempelajari bentuk dan jenis pengetahuan pra-ilmiah dan ekstra-ilmiah ini. Yang paling penting adalah bahwa pengetahuan ilmiah tidak hanya mengandaikan bentuk-bentuk ini, tetapi juga berinteraksi dengannya. Misalnya, identifikasi subjek penelitian dalam psikologi ilmiah melibatkan merujuk pada fenomena yang diidentifikasi oleh akal sehat dan ditetapkan dalam bahasa sehari-hari: persepsi, pemikiran, kehendak, keinginan, dll. Hal yang sama berlaku pada prinsipnya untuk semua ilmu manusia lainnya: sosiologi, filologi, dll. Ilmu pengetahuan tidak wajib mengikuti perbedaan yang dibuat oleh akal sehat. Tapi dia tidak bisa mengabaikan mereka. Dalam hal ini, interaksi pengetahuan sehari-hari dan ilmiah dapat diibaratkan sebagai hubungan antara tradisi kognitif yang berbeda, yang saling mengkritik dan dalam kritik ini saling memperkaya. Hari ini, misalnya, ada diskusi hangat tentang pertanyaan tentang berapa banyak (dan apakah perlu memperhitungkan sama sekali) data "psikologi rakyat", yang direkam dalam bahasa sehari-hari, dalam ilmu kognitif. .

Sehubungan dengan apa yang telah dikatakan, saya ingin membuat sejumlah klarifikasi penting.

Faktanya adalah bahwa kritik terhadap epistemologi klasik sering disertai dengan penolakan terhadap masalah epistemologis sentral, dan oleh karena itu, pada kenyataannya, penolakan terhadap bidang penelitian filosofis itu sendiri, meskipun kadang-kadang disajikan sebagai pemahaman baru tentang epistemologi. Maksud saya, khususnya, beberapa opsi untuk pengembangan "epistemologi sosial" terkait, misalnya, dengan apa yang disebut. "Edinburgh school" (di negara kita ada pendukung pemahaman seperti itu) . Menurut pandangan ini, tidak ada asimetri pengetahuan dan delusi, semua formasi kognitif tidak lain adalah produk dari interaksi tim kognitif yang berbeda, yang aktivitas dan persaingannya tidak ditentukan oleh pencarian kebenaran, tetapi oleh keinginan untuk mendapatkan kekuasaan (bahkan dalam ilmu pengetahuan) dan akses ke sumber daya keuangan. Pengetahuan ternyata merupakan “konstruksi sosial” yang tidak ada hubungannya dengan pemahaman realitas. Masalah pengetahuan dengan demikian kehilangan maknanya. “Pembaruan” epistemologi ini sebenarnya merupakan penolakan terhadap epistemologi sebagai disiplin filsafat. Faktanya, dalam masyarakat modern ada kebutuhan mendesak untuk menganalisis berbagai struktur sosial dan mekanisme sosial untuk memperoleh pengetahuan dalam kaitannya dengan kontribusi mereka untuk memastikan keandalannya: ini adalah masalah utama epistemologi sosial nyata, yang tidak putus dengan masalah. epistemologi, tetapi mengkajinya dalam konteks modern tertentu. Dan ini adalah masalah nyata masyarakat dan manusia modern.

Saya ingin menekankan bahwa selama filsafat ada, pertanyaan yang berkaitan dengan pemahaman pengetahuan, realitas, kebenaran, rasionalitas, subjek aktivitas kognitif, dll. akan selalu dibahas. pertanyaan yang merupakan bidang epistemologi itu sendiri dan, tentu saja, dibahas dalam epistemologi klasik. Transisi ke fase non-klasiknya tidak berarti ditinggalkannya masalah-masalah ini, tidak peduli apa yang dikatakan beberapa ahli teori modern tentang hal ini.

Jadi, misalnya, perbedaan antara pengetahuan dan opini, atau pengetahuan dan keyakinan epistemik, merupakan masalah bagi semua epistemologi, terlepas dari pembagiannya ke dalam tahapan. Penolakan terhadapnya merupakan penolakan baik terhadap epistemologi maupun filsafat secara umum (yang terjadi dalam postmodernisme modern). Saya percaya bahwa epistemologi modern harus sangat serius mempertimbangkan pengalaman pengetahuan yang benar-benar terjadi baik dalam kehidupan biasa (termasuk dalam "dunia kehidupan" seseorang) dan dalam praktik ilmiah, dan dengan cara khusus dalam ilmu yang berbeda. Dan praktik kognitif empiris ini menunjukkan bahwa pendapat dan pengetahuan selalu berbeda dan bahwa pengetahuan tidak mungkin tanpa pembenaran. Di dunia modern, sehubungan dengan perkembangan teknologi informasi dan sarana telekomunikasi baru, masalah membedakan antara kepercayaan dan pengetahuan dalam beberapa kasus menjadi sulit untuk diselesaikan. Masyarakat informasi dalam beberapa hal ternyata menjadi masyarakat disinformasi. Tetapi masalah ini masih perlu dipecahkan, karena jika tidak, seseorang kehilangan orientasi pribadi dan sosialnya dan, pada saat yang sama, identitasnya sendiri. Inilah salah satu masalah epistemologi sosial. Tetapi praktik modern juga menunjukkan bahwa tidak ada pengetahuan yang mutlak sempurna, yang dalam konteks baru dapat dikoreksi, diubah dalam beberapa cara. Kami dengan tepat mengkritik hari ini beberapa sikap yang dikenakan pada filosofi kami di masa lalu: teori refleksi dalam interpretasi Leninis, sensasionalisme, plot dll. Ini juga dikoreksi dengan konsep epistemologis populer saat ini tentang reliabilisme (keandalan): kita memiliki pengetahuan yang dapat diandalkan, tetapi itu tidak sepenuhnya sempurna.

Dalam versi klasik, epistemologi mendahului semua bagian lain dari pengetahuan filosofis. Dan dari sudut pandang ini, ia tidak bergantung pada sains, karena ia mendukung yang terakhir. Bagi Kant, ini disebabkan oleh perbedaan mendasar antara analisis transendental dan pengetahuan empiris. Bagi Husserl dengan pemisahan antara sikap fenomenologis dan alam. Filsafat analitik memisahkan analisis bahasa (buatan atau alami) dari perumusan penilaian tentang dunia. Pemahaman epistemologi semacam itu didasarkan pada gagasan bahwa subjek yang mengetahui (individu atau transendental) atau bahasa, seolah-olah, "di luar dunia", dan bahwa yang terakhir dibentuk (dalam versi yang kuat, dibangun) oleh subjek. . Ide ini berasal dari subjektosentrisme, pertama kali dirumuskan dengan jelas oleh Descartes. Epistemologi non-klasik membalikkan pandangan ini. Karena itu berasal dari fakta bahwa pengetahuan dilakukan oleh manusia sejati, bertindak di dunia dan memasuki komunikasi dengan orang lain. Kesadaran, subjektivitas, bahasa hanya dapat dipahami atas dasar ini. Dan ini berarti bahwa adalah mungkin untuk membahas masalah epistemologis hanya jika kita memperhitungkan tindakan kognitif yang nyata dan tetap secara empiris baik dalam kehidupan sehari-hari maupun dalam aktivitas ilmiah.

Dalam filsafat analitis Barat di tahun 50-an - 70-an. abad terakhir ada pembicaraan tentang "pergantian linguistik". Masalah epistemologis juga dihadirkan dalam pakaian linguistik seperti itu. Pada kenyataannya, ini pada dasarnya adalah likuidasi epistemologi, karena pertanyaan utamanya adalah filsafat bahasa, dan apa yang tidak diungkapkan dalam bahasa (dan ini berlaku untuk banyak tindakan kognitif, misalnya, untuk persepsi, untuk beberapa tindakan berpikir, dll) dianggap tidak ada.

Hari ini kita dapat mengatakan bahwa "pergantian linguistik" telah digantikan oleh "pergantian kognitif dan epistemologis". Epistemologi tidak tertarik pada hubungan antara teks dan wacana (karena mungkin tidak ada hubungannya dengan pengetahuan), tetapi pengetahuan (termasuk apa yang diekspresikan dalam teks, dalam pernyataan, tetapi tidak hanya di dalamnya, karena pengetahuan juga dapat bersifat implisit. ”, tidak sadar) dan cara-cara memperoleh dan membuktikannya. Omong-omong, filsafat bahasa modern tidak mendahului epistemologi - yang diklaimnya baru-baru ini - tetapi berasal dari hasil-hasilnya.

Secara umum, saat ini bidang penerapan pendekatan kognitif (dan pada saat yang sama epistemologis) berkembang secara serius. Misalnya, disiplin ilmu yang sebelumnya tidak mungkin seperti ilmu saraf kognitif, etologi kognitif, dan teori kognitif evolusi biologis telah muncul. Masalah epistemologi juga berubah: pemahaman tentang pengetahuan, realitas, kesadaran, hubungan antara pengetahuan dan aktivitas, pengetahuan dan komunikasi diperbarui. Epistemologi non-klasik bukan hanya tahap baru dalam perkembangan epistemologi, tetapi cara baru memahami realitas dan manusia. Epistemologi non-klasik dalam banyak hal membuka bidang penelitian baru, yang sangat signifikan untuk memahami proses sosial dan budaya kontemporer.

Sehubungan dengan penyusunan teks-teks untuk New Philosophical Encyclopedia, saya harus meninjau kembali beberapa isu kunci dan prinsip-prinsip epistemologi. Dan di sini menjadi jelas bahwa, pertama, sekarang tidak mungkin untuk menganalisis masalah-masalah ini tanpa memperhitungkan makna modernnya, yaitu, makna non-klasik, dan bahwa, kedua, perlu untuk merevisi beberapa posisi yang diterima secara dogmatis dalam epistemologi kita. Ini bukan hanya tentang konsep-konsep yang disebut teori refleksi, tetapi juga tentang makna konsep-konsep seperti sensasi, persepsi, objektivitas dan banyak lainnya. Pada semua masalah ini, saya harus dengan jelas merumuskan posisi saya, yang belum pernah diungkapkan oleh siapa pun dalam bentuk ini dalam filosofi kami (misalnya, tesis bahwa sensasi, sebagaimana dipahami dalam epistemologi dan psikologi klasik, tidak ada). Saya harus secara khusus menulis tentang teori refleksi, seperti yang kita pahami, tentang apa yang disebut hubungan subjek-subjek (yang, dari sudut pandang saya, tidak ada) dan tentang banyak subjek lainnya. Pembaca akan menemukan ekspresi posisi yang tidak biasa untuk literatur kita di hampir semua artikel yang diterbitkan di sini. Beberapa masalah sama sekali tidak ditulis di negara kita, misalnya, tentang Diri sebagai masalah epistemologi, meskipun masalah ini selalu menjadi salah satu topik utama filsafat klasik dan sekarang menjadi salah satu yang paling diperdebatkan dalam epistemologi dan psikologi. Sepintas, banyak yang telah ditulis tentang kesadaran dan kesadaran diri, tetapi kesulitan filosofis nyata yang terkait dengan pemahaman mereka, pada kenyataannya, dilewati begitu saja dan tidak dianalisis.

Secara bersama-sama, artikel-artikel ini memberikan garis besar epistemologi non-klasik dalam perbandingannya dengan epistemologi klasik.

Teori pengetahuan (epistemologi, epistemologi)

Cabang filsafat yang menganalisis sifat dan kemungkinan pengetahuan, batasannya, dan kondisi keandalannya.

Tidak ada sistem filosofis, sejauh ia mengklaim menemukan fondasi utama pengetahuan dan aktivitas, dapat melakukannya tanpa penyelidikan atas pertanyaan-pertanyaan ini. Namun, masalah epistemologis dapat terkandung dalam konsep filosofis dan dalam bentuk implisit, misalnya, melalui perumusan ontologi yang secara implisit menentukan kemungkinan dan sifat pengetahuan. Pengetahuan sebagai suatu masalah telah dipelajari secara khusus dalam filsafat kuno (para sofis, Plato, Aristoteles), meskipun dalam subordinasi topik ontologis. Teori pengetahuan ternyata menjadi pusat dari semua masalah filsafat Barat pada abad ke-17: pemecahan pertanyaan epistemologis menjadi kondisi yang diperlukan untuk mempelajari semua masalah filosofis lainnya. Membangun klasik jenis teori pengetahuan. Benar, istilah "teori pengetahuan" itu sendiri muncul agak terlambat - hanya pada tahun 1832. Sebelum itu, masalah ini dipelajari dengan nama lain: analisis pikiran, studi pengetahuan, kritik pikiran, dll. (biasanya istilah " epistemologi" digunakan sebagai sinonim dengan istilah "pengetahuan teori". Namun, beberapa filsuf, misalnya, K. Popper, merujuk epistemologi hanya studi tentang pengetahuan ilmiah). Teori pengetahuan terus menempati tempat sentral dalam filsafat Barat sampai pertengahan abad ke-20, ketika menjadi perlu untuk memikirkan kembali cara-cara mengajukan masalah dan metode pemecahannya, hubungan baru terungkap antara teori pengetahuan dan bidang filsafat lainnya, serta ilmu pengetahuan dan budaya pada umumnya. muncul non-klasik teori pengetahuan. Pada saat yang sama, konsep-konsep filosofis muncul saat ini, yang mencoba mendorong topik epistemologis ke pinggiran filsafat, atau bahkan meninggalkan seluruh problematika teori pengetahuan, "mengatasinya".

Memahami sifat masalah teori pengetahuan, nasibnya dan kemungkinan masa depan mengandaikan analisis dua jenisnya: klasik dan non-klasik.

Dalam klasik teori pengetahuan, ciri-ciri berikut dapat dibedakan.

1. Kritik. Intinya, semua filsafat muncul sebagai ketidakpercayaan terhadap tradisi, terhadap apa yang dipaksakan pada individu oleh lingkungan eksternal (alam dan sosial). Filsafat adalah cara penentuan nasib sendiri dari orang bebas yang hanya mengandalkan dirinya sendiri, pada kekuatan perasaan dan akalnya sendiri dalam menemukan fondasi utama hidupnya. Oleh karena itu, filsafat juga berperan sebagai kritik terhadap kebudayaan. Teori pengetahuan adalah kritik terhadap apa yang dianggap pengetahuan dalam akal sehat biasa, dalam sains saat ini, dalam sistem filosofis lainnya. Oleh karena itu, masalah awal bagi teori pengetahuan adalah masalah ilusi dan realitas, opini dan pengetahuan. Tema ini sudah dirumuskan dengan baik oleh Plato dalam dialog Theaetetus. Apa yang dianggap sebagai pengetahuan? Jelas bahwa ini tidak bisa menjadi pendapat yang diterima secara umum, karena itu bisa menjadi delusi umum, tidak bisa hanya pendapat, yang sesuai dengan keadaan sebenarnya (yaitu, BENAR pernyataan), karena korespondensi antara isi pernyataan dan kenyataan dapat murni kebetulan. Plato sampai pada kesimpulan pengetahuan tidak hanya mengandaikan kesesuaian isi pernyataan dan kenyataan, tetapi juga keabsahan pertama (Platon, 1993). Masalah pembuktian pengetahuan telah menjadi sentral dalam filsafat Eropa Barat sejak abad ke-17. Hal ini terkait dengan terbentuknya masyarakat inkonvensional, dengan munculnya individu bebas yang mengandalkan dirinya sendiri. Pada saat inilah apa yang kadang-kadang disebut "pergantian epistemologis" terjadi. Apa sebenarnya yang bisa dianggap sebagai pembuktian pengetahuan yang cukup? Pertanyaan ini menjadi pusat diskusi filosofis. Teori pengetahuan bertindak terutama sebagai kritik terhadap sistem metafisik yang mapan dan sistem pengetahuan yang diterima dari sudut pandang cita-cita pengetahuan tertentu. Bagi F. Bacon dan R. Descartes, ini adalah kritik terhadap metafisika skolastik dan ilmu bergerak. Bagi D. Berkeley, ini merupakan kritik terhadap materialisme dan sejumlah gagasan ilmu baru, khususnya gagasan ruang dan waktu absolut dalam fisika Newton dan gagasan besaran tak terhingga dalam kalkulus diferensial dan integral yang berkembang pada waktu itu. (sejarah sains selanjutnya menunjukkan kebenaran analisis kritis Berkeley terhadap beberapa prinsip sains modern). Kant menggunakan konstruksi epistemologisnya untuk menunjukkan ketidakmungkinan ontologi tradisional, serta beberapa disiplin ilmu (misalnya, psikologi sebagai ilmu teoritis, bukan deskriptif) (Kant, 1965). Sistem filsafat Kantian, yang didasarkan pada teori pengetahuan, disebut kritis. Kritik menentukan pathos utama konstruksi epistemologis lain dari tipe klasik. Jadi, misalnya, untuk E. Mach, teori pengetahuannya bertindak sebagai cara untuk mendukung cita-cita sains deskriptif, dan sehubungan dengan ini, mengkritik ide-ide ruang dan waktu absolut fisika klasik (kritik ini digunakan oleh A Einstein ketika menciptakan teori relativitas khusus), serta teori atom (yang ditolak oleh sains). Positivisme logis menggunakan prinsip verifikasi epistemologis mereka untuk mengkritik sejumlah pernyataan tidak hanya dalam filsafat, tetapi juga dalam sains (dalam fisika, psikologi), dan K. Popper, dengan menggunakan prinsip pemalsuan epistemologis, mencoba menunjukkan sifat Marxisme yang tidak ilmiah. dan psikoanalisis (Popper, 1983 a, hlm. 240-253).

2. Fundamentalisme dan normativisme. Pengetahuan yang sangat ideal, yang menjadi dasar pemecahan masalah kritik, harus dibuktikan. Dengan kata lain, kita harus menemukan landasan dari semua pengetahuan kita yang tidak diragukan lagi. Semua yang mengklaim sebagai pengetahuan, tetapi tidak benar-benar bersandar pada fondasi ini, harus ditolak. Oleh karena itu, pencarian landasan pengetahuan tidak identik dengan klarifikasi sederhana tentang hubungan sebab akibat antara bentukan-bentukan mental yang berbeda (misalnya, antara sensasi, persepsi dan pemikiran), dan ditujukan untuk mengidentifikasi pengetahuan tersebut, korespondensi yang dapat melayani norma. Dengan kata lain, seseorang harus membedakan antara apa yang sebenarnya terjadi dalam kesadaran sadar (dan segala sesuatu yang ada di dalamnya, misalnya ilusi persepsi atau delusi pemikiran, adalah sesuatu). secara kausal dikondisikan) dan itu harus menjadi untuk dianggap pengetahuan (yaitu, apa yang sesuai dengan norma). Pada saat yang sama, dalam sejarah filsafat, normatif sering dikacaukan dengan yang sebenarnya ada dan dianggap sebagai yang terakhir.

Dalam kapasitas ini, teori pengetahuan tidak hanya bertindak sebagai kritik, tetapi juga sebagai sarana untuk menegaskan jenis pengetahuan tertentu, sebagai sarana legitimasi budaya mereka yang khas. Jadi, menurut Plato, persepsi indrawi tidak dapat memberikan pengetahuan; secara nyata, Anda hanya dapat mengetahui apa yang diajarkan matematika. Oleh karena itu, dari sudut pandang ini, dalam arti kata yang sempit, tidak mungkin ada ilmu tentang fenomena empiris, ideal ilmu adalah geometri Euclid. Menurut Aristoteles, situasinya berbeda: pengalaman indrawi mengatakan sesuatu tentang realitas. Sains eksperimental itu mungkin, tetapi tidak bisa matematis, karena pengalaman bersifat kualitatif dan tidak dapat dimatematiskan. Ilmu pengetahuan Eropa modern, yang muncul setelah Copernicus dan Galileo, pada dasarnya mensintesis program Plato dan Aristoteles dalam bentuk program ilmu alam matematika (Gaidenko, 1980) berdasarkan eksperimen: ilmu empiris adalah mungkin, tetapi tidak atas dasar deskripsi tentang apa yang diberikan dalam pengalaman, tetapi berdasarkan desain buatan dalam eksperimen (dan ini melibatkan penggunaan matematika) dari apa yang sedang diselidiki. Program ini didasarkan pada orientasi epistemologis tertentu: realitas diberikan dalam pengalaman indrawi, tetapi mekanisme mendalamnya dipahami dengan bantuan persiapan dan pemrosesan matematisnya. Teori pengetahuan dalam hal ini bertindak sebagai cara untuk membuktikan dan melegitimasi suatu ilmu baru, yang bertentangan baik dengan tradisi lama maupun akal sehat, adalah sesuatu yang aneh dan tidak biasa.

Pada saat yang sama, konsep epistemologis dibagi menjadi: empirisme ke rasionalisme. DARI dari sudut pandang yang pertama, hanya pengetahuan itu yang dapat dianggap dibenarkan, yang sesuai dengan tingkat maksimum data pengalaman indrawi, yang didasarkan pada baik sensasi (sensualisme), atau "data rasa" (neorealisme), atau kalimat protokol dasar (empirisisme logis). Yang terakhir dianggap sebagai pengetahuan hanya yang cocok baik dengan sistem "ide bawaan" (Descartes, Spinoza), atau ke dalam sistem kategori apriori dan skema alasan (Hegel, neo-Kantian). Kant mencoba mengambil posisi ketiga tertentu dalam perselisihan ini.

Karakteristik pembagian besar dan mendasar lainnya dari teori pengetahuan klasik adalah pembagian menjadi: psikolog dan antipsikolog. Tentu saja, semua filsuf telah membedakan antara penjelasan kausal dari fenomena kesadaran tertentu dan pembenaran normatifnya. Namun, untuk psikolog (mereka termasuk semua empiris, serta beberapa pendukung teori "ide bawaan"), norma yang memastikan hubungan kognisi dengan realitas berakar pada kesadaran yang diberikan secara empiris itu sendiri. Ini adalah fakta kesadaran tertentu. Teori pengetahuan dalam hal ini didasarkan pada psikologi, yang mempelajari kesadaran empiris. Secara historis, banyak peneliti di bidang teori pengetahuan pada saat yang sama adalah psikolog yang luar biasa (D. Berkeley, D. Hume, E. Mach dan lainnya (Berkeley, 1978; Hume, 1965; Mach, 1908)). Bagi anti-psikolog, norma-norma epistemologis yang berbicara bukan tentang apa yang ada, tetapi tentang apa yang seharusnya, tidak bisa begitu saja menjadi fakta dari kesadaran empiris individu. Bagaimanapun, norma-norma ini memiliki karakter universal, wajib dan perlu; oleh karena itu, mereka tidak dapat diperoleh dengan generalisasi induktif sederhana dari apa pun, termasuk karya kesadaran empiris dan kognisi. Oleh karena itu, sumbernya harus dicari di daerah lain. Untuk filosofis transendentalisme(Kant, neo-Kantian, fenomenologi) alam ini adalah kesadaran transendental, berbeda dari empiris biasa, meskipun hadir dalam yang terakhir. Metode penelitian epistemologis dalam hal ini tidak bisa menjadi analisis empiris terhadap data psikologis. Bagi Kant, ini adalah metode transendental khusus untuk menganalisis kesadaran (Kant, 1965). Sebagai metode penelitian epistemologis, fenomenolog menawarkan pemahaman intuitif khusus tentang struktur esensial kesadaran dan deskripsinya. Teori pengetahuan dalam kasus terakhir ternyata bukan teori sama sekali dalam arti kata yang tepat, tetapi disiplin deskriptif, meskipun deskripsinya tidak merujuk pada fakta empiris, tetapi pada jenis khusus dari fenomena apriori ( Husserl, 19946). Selain itu, disiplin ini tidak bergantung pada yang lain (termasuk psikologi), tetapi mendahului mereka. Neo-Kantian memecahkan masalah ini secara berbeda: dari sudut pandang mereka, teori pengetahuan mencoba mengungkapkan kondisi transendental untuk kemungkinan pengetahuan. Untuk melakukan ini, seorang spesialis dalam teori pengetahuan (dan Neo-Kantian mereduksi filsafat menjadi teori pengetahuan) harus tunduk pada analisis pengetahuan yang diobjektifkan baik dalam teks, dan terutama dalam teks-teks ilmiah. Teori pengetahuan, dengan pemahaman seperti itu, bertindak sebagai, di satu sisi, menganalisis teks-teks yang diberikan secara empiris, dan di sisi lain, mengungkapkan, sebagai hasil dari analisis ini, bukan ketergantungan empiris, tetapi apriori (Cassirer, 1916; Cassirer, 1906).

Anti-psikologisme dalam teori pengetahuan secara khusus dilanjutkan dalam filsafat analitis. Di sini dipahami sebagai analisis bahasa. Benar, analisis ini sendiri bukan lagi prosedur transendental, tetapi prosedur yang sepenuhnya empiris, tetapi tidak lagi berurusan dengan fakta-fakta kesadaran empiris (seperti halnya dengan psikolog), tetapi dengan fakta-fakta "tata bahasa yang dalam" dari bahasa tersebut. . Dalam kerangka pendekatan ini, teori pengetahuan ditafsirkan sebagai disiplin analitis, dan teori pengetahuan lama dikritik, khususnya oleh L. Wittgenstein, sebagai "filsafat psikologi" yang tidak dapat dipertahankan (Wittgenstein, 1994 a, hal. 24). Prinsip-prinsip epistemologis yang menetapkan standar pengetahuan, seperti verifikasi dan pemalsuan, dipahami sebagai berakar pada struktur bahasa. Dalam hal ini, "konteks penemuan" dari satu atau lain pernyataan, yang merupakan subjek penelitian psikologis, jelas dipisahkan dari "konteks pembuktian", yang dengannya analisis filosofis, epistemologis berurusan. Filsafat analitik awal, terutama versinya seperti positivisme logis, berbagi prinsip dasar anti-psikologis epistemologis klasik.

Pemahaman anti-psikologis K. Popper tentang teori pengetahuan (epistemologi) adalah aneh (Popper, 1983b, hlm. 439-495). Baginya, itu harus didasarkan pada studi tentang sejarah pengetahuan ilmiah, yang diobjektifkan dalam teks ("pengetahuan objektif") - dalam hal ini ia mirip dengan neo-Kantian. Teori pengetahuan (epistemologi) tidak berurusan dengan subjek individu. Dan karena, menurut K. Popper, tidak ada subjek lain selain individu, epistemologi tidak ada hubungannya dengan subjek secara umum (“epistemologi tanpa subjek yang mengetahui”). Namun, berbeda dengan neo-Kantian, K. Popper berpendapat bahwa epistemologi harus menggunakan metode ilmu empiris. Ini berarti, khususnya, bahwa generalisasi epistemologis pada prinsipnya dapat direvisi.

3. Subyek-sentrisme. Fakta keberadaan subjek bertindak sebagai dasar yang tak terbantahkan dan tak terbantahkan di mana sistem pengetahuan dapat dibangun. Dari sudut pandang Descartes, ini umumnya satu-satunya fakta yang bergantung pada diri sendiri. Segala sesuatu yang lain, termasuk keberadaan dunia di luar kesadaran saya dan orang lain, dapat diragukan (dengan demikian, kritik, karakteristik dari seluruh tradisi epistemologis klasik, dikalikan dengan penerimaan tesis ini). Pengetahuan tentang. apa yang ada n kesadaran - tak terbantahkan dan segera. Pengetahuan tentang hal-hal di luar kesadaran saya tidak langsung (Descartes, 1950). Untuk empiris, sensasi yang diberikan dalam pikiran saya memiliki status yang tak terbantahkan. Bagi kaum rasionalis, ini adalah bentuk apriori dari kesadaran subjek. Inilah bagaimana masalah-masalah khusus dari teori pengetahuan klasik muncul: bagaimana mungkin pengetahuan tentang dunia luar dan kesadaran orang lain? Solusi mereka ternyata sangat sulit (walaupun beberapa di antaranya diusulkan), termasuk tidak hanya untuk filsafat, tetapi juga untuk ilmu-ilmu empiris tentang manusia, yang mengadopsi pengaturan subjek-sentris dari teori pengetahuan klasik, khususnya untuk psikologi. Untuk sejumlah filsuf dan ilmuwan, yang berbagi posisi fundamental dari teori pengetahuan klasik mengenai keadaan kesadaran yang diberikan secara langsung dan pada saat yang sama tidak meragukan kejelasan yang sama dari fakta keberadaan insin objek ( realisme teori-kognitif), ternyata sulit untuk mendamaikan ketentuan tersebut. Oleh karena itu gagasan G. Helmholtz tentang hubungan "hieroglif" sensasi dengan kenyataan, "hukum energi spesifik organ indera" oleh I. Müller dan lainnya. Kesulitan nyata ini pada dasarnya diabaikan begitu saja karena tidak ada dalam karya dari V.I. ticism”, yang berangkat dari sikap realistis tentang keberadaan objektif objek-objek pengetahuan dan pada saat yang sama dari tesis sensasionalisme bahwa sensasi terletak pada dasar semua pengetahuan (Lenin, 1957). Yang terakhir ditafsirkan oleh V. I. Lenin sebagai "gambaran subjektif dari dunia objektif", yang sensasi dalam kenyataan tidak dan tidak bisa (lihat. Merasa). Atas dasar pendekatan yang disederhanakan yang diadopsi dalam Materialisme dan Empirio-Kritik, banyak masalah kompleks dari teori pengetahuan yang tidak dapat didiskusikan begitu saja. Sejumlah perwakilan dari teori pengetahuan mengusulkan untuk "menghapus" masalah hubungan antara pengetahuan dan dunia luar, menafsirkan kesadaran subjek sebagai satu-satunya realitas: bagi kaum empiris ini adalah sensasi, bagi kaum rasionalis - struktur apriori dari kesadaran. Dunia (termasuk orang lain) bertindak dalam hal ini baik sebagai seperangkat sensasi atau sebagai konstruksi rasional dari subjek. Posisi ini dikritik oleh perwakilan dari berbagai aliran realistis (neorealisme, realisme kritis), namun, selama kognisi terus dipahami hanya sebagai fakta kesadaran individu, sebagai sesuatu yang hanya terjadi "di dalam" subjek (walaupun dikondisikan secara kausal). oleh peristiwa dunia luar), kesulitan yang dicatat tidak dapat diselesaikan.

Jika Descartes tidak membedakan antara subyek empiris dan transendental, maka pembedaan seperti itu dibuat kemudian. Empiris dan psikolog berurusan dengan subjek individu, transendental berurusan dengan transendental. Jadi, misalnya, bagi Kant tidak diragukan lagi bahwa objek-objek yang diberikan kepada saya dalam pengalaman ada secara independen dari saya sebagai individu empiris. Namun, pengalaman ini sendiri dikonstruksi oleh subjek transendental. Kesatuan transendental dari persepsi subjek ini bahkan merupakan penjamin objektivitas pengalaman. Bagi E. Husserl, realitas yang tidak dapat disangkal adalah pemberian fenomena pada kesadaran transendental. Mengenai hubungan fenomena ini dengan realitas eksternal, fenomenologi "menahan diri" dari pertanyaan-pertanyaan ini. Neo-Kantian dari aliran Freiburg berangkat dari fakta bahwa teori pengetahuan berhubungan dengan "kesadaran secara umum", sedangkan aliran neo-Kantianisme Marburg lebih berhubungan dengan "semangat sains". Untuk perwakilan awal filsafat analitik, meskipun bahasa bukan milik hanya satu subjek individu, kebermaknaan pernyataan berasal dari hubungannya dengan data subjektif dari pengalaman individu.

Beberapa konsep epistemologis yang klasik dalam banyak hal melampaui batas-batas ini pada titik ini. Ini berlaku, khususnya, untuk sistem epistemologis Hegel, di mana upaya dilakukan untuk mengatasi oposisi subjektif dan objektif sebagai dua dunia yang terpisah atas dasar Roh Absolut, yang bukan subjek individu (tidak empiris maupun transendental). Hal yang sama dapat dikatakan tentang "epistemologi tanpa subjek yang mengetahui" K. Popper (Popper, 19836).

4. Ilmu-sentrisme. Teori pengetahuan memperoleh bentuk klasik tepatnya sehubungan dengan munculnya ilmu pengetahuan zaman modern dan dalam banyak hal bertindak sebagai sarana untuk melegitimasi ilmu ini. Oleh karena itu, sebagian besar sistem epistemologis berangkat dari fakta bahwa itu adalah pengetahuan ilmiah, seperti yang disajikan dalam ilmu alam matematika pada waktu itu, itu adalah jenis pengetahuan tertinggi, dan apa yang dikatakan sains tentang dunia sebenarnya ada. Banyak masalah yang dibahas dalam teori pengetahuan hanya dapat dipahami berdasarkan sikap ini. Seperti, misalnya, dibahas oleh T. Hobbes, D. Locke dan banyak lainnya, masalah yang disebut kualitas primer dan sekunder, beberapa di antaranya (berat, bentuk, lokasi, dll.) dianggap milik objek nyata itu sendiri, sementara yang lain (warna, bau, rasa, dll.) dianggap muncul dalam pikiran subjek ketika objek dari dunia luar bertindak atas indra. Apa yang benar-benar ada dan apa yang tidak benar-benar ada, dalam hal ini sepenuhnya ditentukan oleh apa yang dikatakan fisika klasik tentang realitas. Teori pengetahuan Kant dapat dipahami sebagai dasar mekanika Newton klasik. Bagi Kant, keberadaan pengetahuan ilmiah pada awalnya dibenarkan. Dua pertanyaan "Critique of Pure Reason" - "bagaimana matematika murni mungkin" dan "bagaimana sains alam murni mungkin" - tidak mempertanyakan pembenaran disiplin ilmu ini, tetapi hanya mencoba mengungkapkan kondisi epistemologis untuk kemungkinan mereka. Ini tidak dapat dikatakan tentang pertanyaan ketiga "Kritik" Kant - "bagaimana metafisika mungkin" - filsuf mencoba menunjukkan dari sudut pandang epistemologis yang terakhir tidak mungkin. Bagi neo-Kantian, teori pengetahuan hanya mungkin sebagai teori sains. Positivisme logis melihat tugas filsafat (teori analitis pengetahuan) justru dalam analisis bahasa sains, dan sama sekali tidak dalam bahasa biasa. Menurut K. Popper, epistemologi seharusnya hanya berurusan dengan pengetahuan ilmiah.

Dapat dikatakan bahwa dalam dekade terakhir abad ke-20, non-klasik teori pengetahuan yang berbeda dari yang klasik dalam semua hal utama. Perubahan masalah epistemologis dan metode kerja di bidang ini dikaitkan dengan pemahaman baru tentang kognisi dan pengetahuan, serta hubungan antara teori pengetahuan dan ilmu-ilmu lain tentang manusia dan budaya. Pemahaman baru ini, pada gilirannya, disebabkan oleh pergeseran budaya modern secara keseluruhan. Jenis teori pengetahuan ini berada pada tahap awal pengembangan. Namun demikian, beberapa fiturnya dapat dibedakan.

1. Pasca-kritik. Ini tidak berarti penolakan terhadap kritik filosofis (yang tanpanya tidak ada filsafat itu sendiri), tetapi hanya pemahaman tentang fakta mendasar bahwa pengetahuan tidak dapat dimulai dari awal, atas dasar ketidakpercayaan terhadap semua tradisi, tetapi mengandaikan individu yang berpengetahuan adalah tertulis di salah satunya. Data pengalaman ditafsirkan dalam istilah teoretis, dan teori itu sendiri disiarkan dalam waktu dan merupakan produk perkembangan kolektif. Sikap tidak percaya dan mencari kepastian diri digantikan oleh sikap memercayai terhadap hasil kegiatan orang lain. Ini bukan tentang kepercayaan buta, tetapi hanya tentang fakta bahwa setiap kritik membutuhkan titik tumpu tertentu, Adopsi sesuatu yang tidak dikritik saat ini dan dalam konteks ini (mungkin menjadi objek kritik di lain waktu dan dalam konteks lain). Ide ini diungkapkan dengan baik oleh L. Wittgenstein dalam karya-karyanya selanjutnya (Wittgenstein, 19946). Hal tersebut di atas berarti bahwa dalam pengetahuan yang dikembangkan secara kolektif mungkin ada konten seperti itu yang saat ini tidak disadari oleh para peserta dalam proses kognitif kolektif. Sangat tidak sadar bagiku implisit Saya mungkin juga memiliki pengetahuan tentang proses kognitif saya sendiri (Polanyi, 1985). Dalam sejarah pengetahuan, tradisi yang berbeda saling mengkritik satu sama lain. Ini bukan hanya saling kritik terhadap mitos dan sains, tetapi juga kritik terhadap satu tradisi kognitif dari sudut pandang yang lain dalam sains, misalnya tradisi matematika dan deskriptif dalam biologi. Dalam proses pengembangan pengetahuan, ternyata tradisi-tradisi kognitif yang tampaknya benar-benar ditekan atau diturunkan ke pinggiran kognisi menemukan makna baru dalam konteks baru. Jadi, misalnya, dalam terang gagasan teori sistem pengorganisasian diri yang dikembangkan oleh I. Prigozhin, makna heuristik modern dari beberapa gagasan mitologi Cina kuno terungkap (Prigozhiy, 1986; Stepin, 1991).

2. Penolakan fundamentalisme. Ini terkait dengan penemuan variabilitas norma kognitif, ketidakmungkinan merumuskan resep normatif yang kaku dan tidak berubah untuk mengembangkan kognisi. Upaya untuk memisahkan pengetahuan dari ketidaktahuan dengan bantuan resep semacam itu, yang dilakukan dalam sains abad ke-20, khususnya oleh positivisme logis dan operasionalisme, ternyata tidak dapat dipertahankan.

Dalam filsafat modern ada reaksi yang berbeda terhadap situasi ini.

Beberapa filsuf menganggap mungkin untuk berbicara tentang penolakan teori pengetahuan sebagai disiplin filosofis. Jadi, misalnya, beberapa pengikut almarhum L. Wittgenstein, berdasarkan fakta bahwa dalam bahasa biasa kata "tahu" digunakan dalam beberapa pengertian yang berbeda, tidak melihat kemungkinan untuk mengembangkan teori pengetahuan terpadu. Lainnya (misalnya, R. Rorty (Rorty, 1996; Yulina, 1998)) mengidentifikasi penolakan fundamentalisme dengan akhir epistemologi dan perpindahan penelitian epistemologis oleh hermeneutika filosofis.

Filsuf lain (dan kebanyakan dari mereka) melihat peluang untuk memberikan pemahaman baru tentang disiplin ini dan dalam hal ini, menawarkan program penelitian yang berbeda.

Salah satunya diungkapkan dalam program "naturalisasi epistemologi" W. Quine (Quine, 1972). Menurut yang terakhir, epistemologi ilmiah harus sepenuhnya meninggalkan penerbitan resep, normativisme apa pun dan direduksi menjadi generalisasi data dari fisiologi aktivitas saraf dan psikologi yang lebih tinggi, menggunakan perangkat teori informasi.

Psikolog terkenal J. Piaget mengembangkan konsep "epistemologi genetik" (Piaget, 1950). Tidak seperti W. Quine, ia menekankan bahwa epistemologi berurusan dengan norma. Tetapi ini bukan norma-norma yang dirumuskan oleh filsuf berdasarkan pertimbangan apriori, tetapi norma-norma yang ia temukan sebagai hasil dari mempelajari proses nyata perkembangan mental anak, di satu sisi, dan sejarah sains, di sisi lain. Faktanya adalah bahwa norma-norma kognitif bukanlah penemuan para filsuf, tetapi fakta nyata yang berakar pada struktur jiwa. Tugas seorang spesialis dalam teori pengetahuan adalah menggeneralisasikan apa yang benar-benar ada, secara empiris.

Program yang bahkan lebih menarik dan menjanjikan untuk pengembangan teori pengetahuan non-fundamentalis sehubungan dengan studi psikologi modern diusulkan dalam kerangka ilmu kognitif modern. Filsuf membangun beberapa model ideal proses kognitif, menggunakan, antara lain, hasil yang diperoleh dalam sejarah teori pengetahuan. Dia melakukan berbagai "eksperimen ideal" dengan model ini, pertama-tama menyelidiki kemungkinan logis dari model ini. Model-model ini kemudian dibandingkan dengan data yang diperoleh dalam psikologi. Perbandingan ini berfungsi sebagai cara untuk menguji efektivitas model epistemologis yang sesuai. Namun, model ini dapat digunakan untuk mengembangkan program komputer. Jenis penelitian epistemologis ini, berinteraksi dengan psikologi dan perkembangan kecerdasan buatan, kadang-kadang disebut "epistemologi eksperimental" (D. Dennett et al. (Dennett, 198 lb)).

Jadi, dalam kerangka teori pengetahuan non-klasik, semacam kembali ke psikologi terjadi. Namun, penting untuk ditekankan bahwa kita tidak lagi berbicara tentang psikologi dalam arti kata yang lama. Pertama, teori pengetahuan (seperti psikologi kognitif modern) berangkat dari fakta bahwa norma-norma tertentu dari aktivitas kognitif dibangun ke dalam pekerjaan jiwa dan menentukan yang terakhir (dan dalam hal ini, alasan rasional juga bertindak sebagai penyebab fenomena mental. ). Kedua, cara utama untuk mendapatkan data tentang pekerjaan jiwa bukanlah generalisasi induktif dari data kesadaran introspektif, tetapi konstruksi model ideal, yang konsekuensinya dibandingkan dengan hasil eksperimen psikologis (laporan diri sendiri). subjek digunakan, tetapi hanya di bawah kondisi verifikasi kritis dan perbandingan dengan data lain). Omong-omong, dalam proses karya epistemologis semacam ini, peran heuristik penting dari beberapa gagasan yang diungkapkan sejalan dengan tradisi antipsikologis (khususnya, sejumlah gagasan I. Kant dan E. Husserl) terungkap.

Ada cara lain untuk memahami masalah-masalah teori pengetahuan sehubungan dengan runtuhnya fundamentalisme. Sejumlah peneliti menekankan sifat kolektif memperoleh pengetahuan (baik sehari-hari dan ilmiah) dan kebutuhan dalam hubungan ini untuk mempelajari hubungan antara subyek aktivitas kognitif. Koneksi ini, pertama, melibatkan komunikasi, kedua, mereka dimediasi secara sosial dan budaya, dan ketiga, mereka berubah secara historis. Norma aktivitas kognitif berubah dan berkembang dalam proses sosial budaya ini. Berkaitan dengan itu, sedang dirumuskan program epistemologi sosial (yang saat ini sedang dilaksanakan oleh para peneliti di banyak negara), yang menyiratkan interaksi analisis filosofis dengan studi sejarah pengetahuan dalam konteks sosial budaya. Tugas seorang spesialis di bidang teori pengetahuan dalam hal ini tidak terlihat seperti meresepkan norma-norma kognitif yang diperoleh berdasarkan beberapa pertimbangan apriori, tetapi sebagai mengidentifikasi norma-norma yang benar-benar digunakan dalam proses aktivitas kognitif kolektif. . Norma-norma ini berubah, mereka berbeda dalam bidang pengetahuan yang berbeda (misalnya, dalam pengetahuan biasa dan ilmiah, dalam ilmu yang berbeda), mereka tidak selalu sepenuhnya dipahami oleh mereka yang menggunakannya, mungkin ada kontradiksi antara norma-norma yang berbeda. Tugas filsuf adalah mengidentifikasi dan menjelaskan semua hubungan ini, membangun hubungan logis di antara mereka, mengidentifikasi kemungkinan perubahannya (Motroshilova, 1969; Bloor, 1983; Yudin, 1984; Pengetahuan Ilmiah, 1988). Dalam studi domestik teori kognisi, di bawah pengaruh ide-ide K. Marx pada sifat kolektif dan komunikatif dari aktivitas kognitif, sekolah analisis sosio-budaya yang berhasil beroperasi dari kognisi telah berkembang (Ilyenkov, 1974; Bibler, 1975). ; Kuznetsova, 1987; Bibler, 1991; Lektorsky, 1980; Mamchur, 1987; Theory of Knowledge, 1991-1995; Markova, 1992; Mamardashvili, 1996; Ogurtsov, 1998; Rasionalitas di Persimpangan Jalan, 1999; Stepin, 2000; Frolov dan Yudin, 1986; Frolov, 1995).

Akhirnya, perlu untuk menyebut arah teori pengetahuan non-fundamentalis modern sebagai epistemologi evolusioner - studi tentang proses kognitif sebagai momen dalam evolusi alam yang hidup dan sebagai produknya (K. Lorenz, G. Vollmer, dll.). Dalam hal ini, upaya sedang dilakukan untuk memecahkan sejumlah masalah mendasar dari teori pengetahuan (termasuk pertanyaan tentang korespondensi antara norma-norma kognitif dan realitas eksternal, keberadaan struktur kognitif apriori, dll.) berdasarkan data dari biologi modern (Lorenz, 1994; Vollmer, 1998; Kezin, 1994; Merkulov, 1999).

3. Penolakan subjektosentrisme. Jika untuk teori pengetahuan klasik subjek bertindak sebagai semacam pemberian langsung, dan segala sesuatu yang lain diragukan, maka untuk teori pengetahuan modern masalah subjek pada dasarnya berbeda. Subjek kognisi dipahami sebagai awalnya termasuk dalam dunia nyata dan sistem hubungan dengan subjek lain. Pertanyaannya bukanlah bagaimana memahami pengetahuan tentang dunia luar (atau bahkan membuktikan keberadaannya) dan dunia orang lain, tetapi bagaimana menjelaskan asal usul kesadaran individu, berdasarkan pemberian ini. Dalam hal ini, ide-ide penting diungkapkan oleh psikolog Rusia yang luar biasa L. Vygotsky, yang menurutnya dunia kesadaran subjektif batin dapat dipahami sebagai produk dari aktivitas intersubjektif, termasuk komunikasi. Subjektivitas dengan demikian ternyata menjadi produk budaya-historis. Ide-ide ini digunakan dalam sejumlah perkembangan domestik masalah teori pengetahuan (dengan pemahaman ini, perbedaan antara dua pendekatan modern untuk pengembangan teori pengetahuan dihilangkan: berinteraksi dengan psikologi dan berdasarkan pada budaya-historis). mendekati). Mereka juga diangkat dan digabungkan dengan ide-ide filosofis almarhum L. Wittgenstein oleh sejumlah ahli Barat di bidang teori pengetahuan dan psikologi filosofis, yang mengusulkan pendekatan komunikatif untuk memahami Diri, kesadaran dan kognisi (R Harre dkk (Harre, 1984; Harre, Gillet, 1994)). Pendekatan komunikatif untuk memahami subjek, yang ternyata sangat bermanfaat, pada saat yang sama menimbulkan sejumlah pertanyaan baru bagi teori pengetahuan: apakah pengetahuan mungkin tanpa Diri; Bukankah interaksi komunikatif peneliti dan subjek dalam studi proses mental mengarah pada penciptaan fenomena yang sedang dipelajari, dll.

4. Penolakan sains-sentrisme. Sains adalah cara paling penting untuk mengetahui realitas. Tapi bukan satu-satunya. Pada prinsipnya, ia tidak dapat menggantikan, misalnya, pengetahuan sehari-hari. Untuk memahami pengetahuan dalam segala bentuk dan jenisnya, perlu mempelajari bentuk dan jenis pengetahuan pra-ilmiah dan ekstra-ilmiah ini. Yang paling penting adalah bahwa pengetahuan ilmiah tidak hanya mengandaikan bentuk-bentuk ini, tetapi juga berinteraksi dengannya. Ini ditunjukkan dengan baik, khususnya, dalam studi bahasa biasa dalam filsafat almarhum L. Wittgenstein dan para pengikutnya. Misalnya, identifikasi objek penelitian dalam psikologi ilmiah mengandaikan daya tarik fenomena yang dipilih oleh akal sehat dan ditetapkan dalam bahasa biasa: persepsi, pemikiran, kehendak, keinginan, dll. Hal yang sama berlaku pada prinsipnya untuk semua yang lain. ilmu tentang manusia: sosiologi, filologi, dll. Gagasan serupa dikembangkan oleh E. Husserl dalam karya-karyanya selanjutnya, ketika ia mencoba menunjukkan bahwa sejumlah masalah dalam sains modern dan budaya Eropa adalah hasil dari melupakan akar dari yang asli. abstraksi pengetahuan ilmiah dalam "dunia kehidupan" sehari-hari (Husserl, 1994 a). Sains tidak wajib mengikuti perbedaan yang dibuat oleh akal sehat. Tapi dia tidak bisa mengabaikan mereka. Dalam hal ini, interaksi pengetahuan biasa dan ilmiah dapat disamakan dengan hubungan antara tradisi kognitif yang berbeda yang saling mengkritik dan dalam kritik ini saling memperkaya (hari ini, misalnya, ada diskusi panas tentang pertanyaan seberapa banyak memperhitungkan data "psikologi rakyat", yang ditetapkan dalam bahasa sehari-hari, dalam ilmu kognitif (lihat: Porus, 1982; Zotov, 1985; Filatov, 1989; Bentuk pemikiran ilmiah dan non-ilmiah, 1996; Kasavin, 1998; Kasavin, 2000; Farman, 1999)).

Dengan demikian, saat ini teori pengetahuan menjadi pusat dari banyak ilmu manusia, mulai dari psikologi hingga biologi dan penelitian tentang sejarah sains. Munculnya masyarakat informasi membuat masalah memperoleh dan mengasimilasi pengetahuan menjadi salah satu masalah sentral bagi budaya secara keseluruhan. Pada saat yang sama, masalah dan sifat teori pengetahuan berubah secara signifikan. Cara-cara baru sedang ditemukan untuk membahas masalah-masalah tradisional. Muncul pertanyaan yang tidak ada untuk teori pengetahuan klasik (lihat juga: Nikitin, 1993; Mikeshina, 1997).

Merasa

Sensasi adalah konten dasar yang diasumsikan oleh sejumlah konsep filosofis dan psikologis yang mendasari pengetahuan indrawi tentang dunia luar, sebuah "batu bata" untuk membangun persepsi dan bentuk kepekaan lainnya. Sebagai contoh dari fenomena ini biasanya diberikan sensasi warna, suara, padat, asam, dll. Sensasi ditafsirkan tidak mengacu pada objek secara keseluruhan, tetapi hanya pada sifat individualnya, "kualitas". Dalam sejarah filsafat dan psikologi, sensasi dibagi menjadi yang terkait dengan sifat-sifat objek dunia di luar manusia dan yang terkait dengan keadaan tertentu dari tubuh manusia itu sendiri (yang terakhir menandakan gerakan dan posisi relatif berbagai bagian tubuh). tubuh dan kerja organ dalam). Pada saat yang sama, sensasi yang terkait dengan dunia luar dibagi menurut modalitasnya menjadi visual, pendengaran, taktil, penciuman, dan pengecapan.

Sensasi jelas dipilih sebagai unit awal analisis proses kognitif dalam filsafat. empirisme dan sensasionalisme Abad XVII - XVIII (sebelum itu, misalnya, dalam filsafat kuno tidak ada pemisahan tajam antara sensasi dan persepsi). Benar, istilah "sensasi" itu sendiri muncul bahkan lebih lambat daripada identifikasi yang jelas - awalnya, para filsuf empiris menyebutnya "ide sensorik", lalu "ide sederhana", lalu "kesan", dll. Alasan yang digunakan untuk membedakan sensasi adalah dapat diklasifikasikan sebagai berikut.

• Persepsi sebagai pengetahuan tentang seluruh objek dan situasi melibatkan partisipasi pikiran. Tetapi setiap operasi pikiran, termasuk yang berhubungan dengan penciptaan persepsi, mengandaikan materi di mana pikiran beroperasi. Sensasi adalah bahan awal seperti itu (Kant, yang menentang empirisme pada umumnya, sensasionalisme pada khususnya, namun demikian mengizinkan kehadiran sensasi sebagai bahan awal untuk aktivitas bentuk apriori sensibilitas dan alasan yang mengatur pengalaman). Itu sebabnya pemberian, kesegeraan adalah karakteristik khusus dari sensasi. Ini sangat penting artinya sadar diberikan. Hal ini dapat dipahami baik sebagai akibat dari dampak kausal langsung dari sifat objektif objek dunia luar - D. Locke, E. Condillac, B. Russell dan lainnya (Locke, 1898; Russell, 1957; Condillac, 1982) ), atau hanya sebagai fakta kesadaran terlepas dari penyebabnya - D. Berkeley, D. Hume, E. Mach dan lain-lain (Mach, 1908; Hume, 1965; Berkeley, 1978).

• Justru karena persepsi mengandaikan aktivitas pikiran tertentu, itu bisa menyesatkan, ilusi. Namun, bahan mentah untuk membangun persepsi tidak dapat dengan sendirinya mengarah pada kesalahan. Saya mungkin keliru menganggap pensil lurus yang dicelupkan ke dalam segelas air sebagai pecahan, tetapi sensasi yang sangat mendasar yang membentuk persepsi saya tidak bisa salah. Saya mungkin keliru dalam menganggap air dingin dengan tangan panas sebagai hangat, tetapi sensasi termal tidak dapat menipu saya tentang diri mereka sendiri. “Faktanya, tidak ada ilusi perasaan, yang ada hanya kesalahan dalam menafsirkan data sebagai tanda dari sesuatu selain dirinya sendiri” (Russell, 1957, hlm. 200). Oleh karena itu, mutlak tak terbantahkan, tak terbantahkan juga merupakan ciri khas sensasi (Sagpar, 1928).

3. Seperti yang diajarkan oleh pengetahuan ilmiah (khususnya mekanika klasik, yang pada abad 17-18, yaitu, pada saat doktrin sensasi dirumuskan, bertindak sebagai paradigma pengetahuan ilmiah pada umumnya), formasi kompleks dapat dipahami sebagai hasil dari interaksi komponen dasar. Di sejumlah bidang filsafat dan psikologi, sensasi dianggap sebagai elemen yang tidak dapat diurai dari semua proses mental pada umumnya dan proses kognitif pada khususnya. Oleh karena itu, mereka dipahami sebagai unit atom pengalaman.

Psikologi eksperimental, yang terbentuk pada akhir abad ke-19, dan terutama cabangnya seperti psikofisika, menjadikan sensasi sebagai subjek penelitian ilmiah. Ketergantungan sensasi pada aksi rangsangan eksternal (stimulus) dipelajari. Dalam hal ini, apa yang disebut ambang sensitivitas, sifat ketergantungan sensasi pada intensitas stimulus (hukum Weber-Fechner) dan sejumlah fakta lainnya terungkap.

Namun, analisis filosofis dan ilmiah tentang sensasi telah menemui sejumlah kesulitan mendasar.

• Ternyata sulit untuk secara akurat menguraikan kisaran unit dasar pengalaman yang harus dianggap sebagai sensasi. Haruskah kita memasukkan perasaan sakit, perasaan senang dan tidak senang sebagai sensasi? Apakah ada sensasi ruang dan waktu? (Jika kita mengakui keberadaan sensasi ruang dan waktu, maka ternyata sangat sulit untuk membedakannya, tetapi untuk sensasional yang konsisten seseorang harus mengakui keberadaannya, seperti yang dipaksakan oleh E. Mach.)

• Kami mengalami setiap sensasi karena kami dapat memilihnya sebagai bagian dari pengalaman kami, sebagai sesuatu yang tidak hanya unik dan tidak dapat diulang, tetapi pada saat yang sama sebagai sesuatu yang digeneralisasikan. Jadi, kita mengalami tambalan warna tertentu tidak hanya sebagai satu-satunya yang mutlak, tetapi juga sebagai ekspresi individual dari warna universal, misalnya, sebagai warna merah tertentu (“merah secara umum”). Jika pemilihan umum adalah hasil dari aktivitas pikiran, khususnya, hasil dari perbandingan kasus-kasus individu yang berbeda, maka tidak jelas bagaimana sensasi, yang dicirikan oleh kedekatan absolut (yaitu, tidak adanya konstituen bagian, tanda di dalamnya), tidak hanya unik, tetapi juga digeneralisasi.

• Jika salah satu karakteristik yang paling penting dari sensasi adalah pemberiannya dalam kesadaran individu, maka tidak jelas bagaimana persepsi dapat dibangun dari elemen subjektif dan individu ini, mengacu pada objek dari dunia luar yang ada secara independen dari kesadaran saya dan dapat menjadi dirasakan tidak hanya oleh saya tetapi juga oleh setiap orang lain. Secara umum, pertanyaan tentang hubungan sensasi dengan kualitas yang sesuai dari dunia luar ternyata sulit dan mengarah pada solusi paradoks. Sejumlah filsuf, khususnya, D. Locke, membagi sensasi menjadi sensasi yang terkait dengan apa yang disebut "kualitas primer" yang benar-benar ada dalam objek itu sendiri (sensasi yang terkait dengan sifat spasial objek, bentuk, lokasi, dll. .), dan "kualitas sekunder" yang hanya ada dalam kesadaran - terlepas dari kenyataan bahwa kriteria untuk memisahkan kualitas-kualitas ini tidak sepenuhnya jelas (dan dibantah oleh D. Berkeley). Pada abad ke-19, sehubungan dengan penemuan fakta bahwa sensasi tertentu dapat disebabkan tidak hanya oleh rangsangan yang memadai (misalnya, sensasi visual dengan cahaya), tetapi juga oleh rangsangan yang tidak memadai (misalnya, sensasi visual yang sama oleh stimulus mekanik atau listrik), dirumuskan ( I. Muller) apa yang disebut "hukum energi spesifik organ indera": kualitas sensasi tidak tergantung pada sifat-sifat objek eksternal, tetapi pada karakteristik penginderaan manusia sistem (reseptor). Dalam hubungan yang sama, G. Helmholtz merumuskan tesis bahwa sensasi mengacu pada kualitas dunia luar sebagai hieroglif pada objek yang ditunjuk olehnya. Untuk sensualis - fenomenalis (D. Berkeley, D. Hume, E. Mach, dll.), masalah hubungan sensasi dengan properti objektif suatu objek tidak ada, tetapi bagi mereka kemungkinan membangun dari subjektif, individu sensasi persepsi objek yang ada secara objektif tetap menjadi batu sandungan.

• Cara menghubungkan sensasi menjadi persepsi juga menjadi bahan diskusi. Kebanyakan filsuf dan psikolog yang berbagi posisi sensasionalisme menganggap asosiasi dari berbagai jenis seperti ini (mengikuti D. Hume). Namun, sifat asosiasi ini belum diklarifikasi secara luas.

• Juga tidak jelas apakah sensasi harus dianggap sebagai pengetahuan dasar. Bagi sebagian besar filsuf yang telah menganalisis sensasi, kepastian dan infalibilitas sensasilah yang membawanya melampaui batas pengetahuan. Dari sudut pandang para filsuf ini, tidak ada pembagian menjadi subjek dan objek dalam sensasi. Oleh karena itu, bahkan jika kita berasumsi bahwa sensasi merujuk pada beberapa kualitas objek objektif, kita dapat menarik kesimpulan ini hanya dengan melampaui sensasi itu sendiri. Pada saat yang sama, pada awal abad ke-20, sebuah konsep muncul (awal E. Moore, B. Russell, dan lainnya (Russell, 1915)), yang menurutnya sensasi adalah tindakan kesadaran dari beberapa konten sensorik dasar (pengindraan). diberikan) yang ada di luar kesadaran subjek dan pada saat yang sama, itu bukan milik dunia benda fisik objektif. Dalam hal ini, sensasi dianggap sebagai pengetahuan dasar.

Dalam filsafat dan psikologi abad ke-20, muncul tren yang meragukan fakta keberadaan sensasi sebagai beberapa entitas independen. Pertama-tama, perhatian tertuju pada fakta bahwa dalam kebanyakan kasus dalam kehidupan sehari-hari kita tidak pernah menyadari sensasi kita, tetapi hanya berurusan dengan persepsi objek dan situasi integral. Bahkan dalam kasus yang jarang terjadi ketika, seperti yang tampak bagi kita, kita hanya berurusan dengan sensasi (kehangatan di bagian tubuh tertentu, tekanan, dll.), kita sebenarnya tidak berurusan dengan fakta dasar kesadaran kita, tetapi dengan memperoleh informasi tentang beberapa situasi objektif (bahkan jika dirasakan sangat samar). Tentu saja, seseorang dapat mencoba mengisolasi sensasi individu dalam komposisi persepsi, misalnya, melihat lebih dekat pada nuansa warna merah tomat (seniman sering berurusan dengan pemecahan masalah semacam ini). Namun, pertama, situasi ini cukup langka dan tidak khas untuk pengalaman biasa, kedua, tidak menjelaskan pembentukan persepsi, karena sudah dilakukan atas dasar persepsi yang ada, ketiga, bahkan dalam hal ini tidak mungkin. untuk memilih sensasi seperti itu , karena merah dalam hal ini dianggap sebagai properti dari beberapa objek - tomat, yaitu, seolah-olah dengan latar belakang persepsi holistik. Dalam hal ini, dicatat bahwa studi eksperimental sensasi, yang telah dilakukan oleh psikofisika selama seratus tahun, hanya mungkin karena itu terjadi dalam kondisi laboratorium buatan yang tidak memperhitungkan sejumlah fitur penting dari normal. , persepsi alami dunia (oleh karena itu, hasil psikofisika hanya berlaku sejauh , karena situasi yang dekat dengan buatan muncul). Seperti dicatat oleh filsuf Inggris G. Ryle, yang berangkat dari ide-ide almarhum L. Wittgenstein, dalam kasus sensasi, kesalahan kategoris dibuat: fitur persepsi dipindahkan ke objek imajiner, yang merupakan sensasi: pada kenyataannya, Anda dapat melihat benda-benda, misalnya bunga, dan bukan sensasi merah, hijau, Anda dapat mendengar suara ombak, gemuruh guntur, suara pidato, dll, dan bukan sensasi suara keras, tenang, dll. Oleh karena itu, tidak ada unit pengalaman yang tak terbantahkan dan tidak diragukan lagi (yaitu, kualitas-kualitas ini dikaitkan dengan sensasi) yang tidak ada (Ryle, 2000). Persepsi tidak bisa mutlakmeragukan yang tidak mencegahnya menjadi cukup andal dalam banyak kasus.

Pada abad ke-20, tren psikologis muncul yang merevisi dengan cara yang berbeda fondasi filosofis dari mana para peneliti sensasi dan persepsi sebelumnya telah melanjutkan. Hasil revisi ini memunculkan teori persepsi yang berbeda. Namun, pada akhirnya, semua teori ini, karena berbagai alasan, meninggalkan konsep sensasi, seperti yang digunakan dalam filsafat dan psikologi sebelumnya. Psikologi Gestalt merumuskan tesis tentang sifat struktural, holistik dari persepsi dan ketidakmungkinan memahami integritas ini sebagai satu kesatuan. atom individu"batu bata" - sensasi. Dalam eksperimen perwakilan arah ini, ditunjukkan bahwa persepsi tidak dapat berubah bahkan jika beberapa komponen dari sistem integral berubah (jika kita menafsirkan komponen ini sebagai sensasi, ternyata persepsi tidak ditentukan oleh sensasi yang termasuk dalam dia). Dari sudut pandang psikolog Gestalt langsung yatetapi bukan sensasi, tetapi persepsi holistik (yang terakhir, oleh karena itu, tidak melibatkan operasi pikiran yang konstruktif pada sensasi individu). Menurut konsep yang dikembangkan oleh J. Gibson (Gibson, 1988), persepsi adalah proses aktif mengumpulkan informasi tentang lingkungan oleh tubuh. Dalam proses ini, sensasi-sensasi yang terpisah (serta gambaran-gambaran persepsi yang terpisah) tidak ada. Perwakilan psikologi kognitif menganggap mungkin untuk memilih unit informasi individu dari mana persepsi dibangun. Namun, unit ini dalam banyak kasus tidak disadari dan, oleh karena itu, hampir tidak dapat ditafsirkan sebagai sensasi, seperti yang dipahami sebelumnya dalam filsafat dan psikologi.

Jadi, karena berbagai alasan, konsep sensasi tidak umum digunakan di sebagian besar bidang filsafat dan psikologi modern, karena asumsi filosofis di mana konsep ini masuk akal telah dipertanyakan.

Sementara itu, dalam filsafat domestik periode Soviet untuk waktu yang lama konsep ini memainkan peran penting. Hal ini disebabkan ketentuan V.I. Lenin diterima tanpa kritik di dalamnya, dirumuskan dalam karyanya “Materialism and Empiriocriticism”, bahwa sensasi adalah satu-satunya sumber dari semua pengetahuan kita, bahwa sensasi adalah “citra subjektif dari dunia objektif” (Lenin, 1957, hal. 101) bahwa materi sebagai realitas objektif "diberikan kepada manusia dalam sensasinya", bahwa materi itu "difoto, ditampilkan oleh sensasi kita, eksis secara independen dari mereka" (Lenin, 1957, hal. 131). Mengkritik fenomenalisme subjektivis E. Mach, V. I. Lenin menentangnya dengan interpretasi materialistis (realistis) dari sensasi, tetapi dia melakukannya dengan tidak benar. Semua orang yang mengenali dan menyelidiki sensasi mencatat kualitas-kualitas seperti itu yang membuat mustahil untuk berpikir bahwa dalam sensasi "materi diberikan". Dari sudut pandang ini, bukan objek material (belum lagi materi secara keseluruhan) yang "diberikan" dalam sensasi, tetapi hanya properti individu. Selain itu, menurut mayoritas pendukung keberadaan sensasi, tidak ada pengetahuan sama sekali di dalamnya, karena tidak ada pembagian subjek dan objek. Oleh karena itu, itu tidak bisa menjadi "gambar" dari apa pun. Yang paling penting adalah bahwa, mengkritik E. Mach, V. I. Lenin pada saat yang sama ternyata bergantung pada premis filosofis utama dari objek kritiknya - sensasionalisme filosofisnya, yaitu pendapat bahwa semua konten pengetahuan kita dapat disimpulkan dari sensasi (Oizerman, 1994). Harus dikatakan bahwa beberapa filsuf domestik, tanpa secara formal mengkritik tesis V. I. Lenin tentang sensasi, sebenarnya menolaknya dalam studi mereka (E. V. Ilyenkov, V. A. Lektorsky dan lainnya (Ilyenkov, 1960; Lektorsky, 1980 )). Sejumlah psikolog domestik terkemuka (A.N. Leontiev, A.V. Zaporozhets, V.P. Zinchenko dan lainnya (Zaporozhets, 1967; Leontiev, 1982)), yang mengeksplorasi masalah persepsi, sebenarnya menyangkal teori sensasi sebagai atom dasar pengalaman , khususnya sehubungan dengan kritik terhadap teori reseptor sensibilitas yang mereka kembangkan.

Persepsi

Persepsi adalah pengetahuan indrawi, yang disajikan secara subyektif langsung, tentang objek (benda fisik, makhluk hidup, orang) dan situasi objektif (hubungan objek, gerakan, peristiwa). Persepsi dicirikan oleh pengalaman khusus dari kontak langsung dengan dunia nyata (rasa realitas dari apa yang dirasakan). Secara historis, persepsi telah berbeda dari Merasa, yang mencirikan bukan objek holistik, tetapi hanya kualitas individu, properti, serta dari pemikiran sebagai refleksi sadar, analisis, sebagai interpretasi, karena berpikir bertindak sebagai aktivitas yang dimediasi, dan hasilnya (abstraksi, konsep, idealisasi, objek teoretis, ide, teori, dll.) mungkin tidak dirasakan. Persepsi juga berbeda dengan gambar visual. pertunjukan, yang, secara subyektif langsung diberikan, pada saat yang sama tidak disertai dengan perasaan kontak langsung dengan dunia nyata.

Persepsi tertarik pada filsafat sebagai sejenis pengetahuan yang menempati tempat tertentu di antara jenis-jenisnya yang lain. Bagi kaum rasionalis (Descartes, Spinoza, dll.), persepsi, yang tidak mereka pisahkan dengan jelas dari sensasi, entah bukan milik pengetahuan sama sekali, atau dianggap sebagai "pengetahuan yang tidak jelas" dan dalam hal apa pun tidak dapat mendasari kognisi. Kontak dengan realitas yang dialami dalam persepsi, dari sudut pandang ini, bersifat imajiner. Untuk perwakilan empirisme, dalam persepsi bahwa alasan untuk seluruh sistem pengetahuan secara keseluruhan harus dicari. Dan karena, seperti yang ditunjukkan oleh pengalaman, persepsi dapat menyebabkan delusi, menimbulkan ilusi, maka perlu untuk memilih dalam komposisi persepsi itu sendiri komponen-komponen seperti itu yang tidak diragukan dan segera. Jadi, dalam filsafat empirisme, "atom" dasar dari pengetahuan sensorik - sensasi - dipilih. Persepsi, menurut konsep ini, dibangun dari sensasi berdasarkan hukum asosiasi, yang pertama kali dirumuskan oleh D. Hume dan D. Gartley (Hume, 1965), dan kemudian dipelajari dalam psikologi eksperimental abad ke-19 dan awal abad ke-20. Persepsi, tidak seperti sensasi, dari sudut pandang ini mengandaikan beberapa aktivitas pikiran, tetapi tingkat aktivitas pikiran dalam kasus ini minimal, karena asosiasi antara sensasi tidak begitu banyak ditemukan karena dipaksakan oleh pengalaman itu sendiri (Mach , 1908).

Ketika pada awal abad ke-20 ditemukan fakta (khususnya oleh psikologi Gestalt) yang meragukan kemungkinan pemahaman persepsi sebagai hasil asosiasi sederhana dari sensasi "atom", sebuah upaya dilakukan dalam filsafat empirisme. untuk mempertimbangkan fakta-fakta ini sampai batas tertentu dan pada saat yang sama sekarang saatnya untuk menyimpan ide dasar empirisme: keberadaan konten sensorik yang tidak diragukan dan segera diberikan yang mendasari persepsi dan seluruh sistem pengetahuan secara keseluruhan. Jadi apa yang disebut data indera didalilkan (D. Moore, B. Russell dan lain-lain (Russell, 1915)), dari mana persepsi seharusnya muncul. Menurut sudut pandang ini, jika saya melihat tomat, misalnya, maka orang dapat meragukan apakah objek persepsi saya benar-benar ada (mungkin itu hanya tomat palsu, atau bayangannya di cermin, atau hanya halusinasi saya). Tetapi tidak ada keraguan bahwa bintik merah tertentu berbentuk bulat dan agak cembung diberikan langsung ke kesadaran saya, menonjol dengan latar belakang bintik-bintik warna lain dan memiliki kedalaman yang terlihat (lihat Price, 1932, hlm. 3). Inilah yang disebut data indera, yang memiliki karakter yang agak paradoks.

• Di satu sisi, ia ada di luar kesadaran saya (oleh karena itu, ia berbeda dari genggaman langsungnya dalam tindakan kesadaran). Di sisi lain, itu bukan hal fisik.

• Di satu sisi, itu adalah sifat yang murni pribadi, di sisi lain, dari data sensorik persepsi muncul yang berhubungan dengan objek yang dapat diakses secara sensual oleh semua orang lain.

• Data indera dianggap ada di luar kesadaran saya, namun tergantung pada keadaan dan tindakan kesadaran. Jadi, bahkan jika kita dapat mengisolasi beberapa data indera, maka pemeriksaannya yang cermat akan membantu kita menemukan detail yang tidak kita perhatikan sebelumnya (misalnya, beberapa corak warna baru, beberapa fitur formulir). Tetapi ini juga berarti bahwa isi dari yang diberikan secara sensual bukanlah sesuatu yang tidak diragukan dan segera, karena dapat berubah tergantung pada tindakan kesadaran subjek.

Dalam empirisme filosofis paruh pertama abad ke-20 (neorealisme, realisme kritis, positivisme logis awal), ada diskusi besar tentang sifat data indera dan logika membangun persepsi dari mereka. Pada saat yang sama, perangkat logika simbolik digunakan untuk menunjukkan bagaimana objek persepsi dapat dipahami sebagai satu set, kelas, atau keluarga data sensorik tertentu (keduanya benar-benar hadir dalam bidang kesadaran sensorik dan mungkin). Upaya untuk memahami persepsi berdasarkan data sensorik tidak memberikan hasil apa pun, karena pada akhirnya perlu diakui bahwa pemilihan data baru dan identifikasinya hanya mungkin berdasarkan persepsi yang sudah ada dan bahwa konstruksi persepsi dari data sensorik secara logis tidak mungkin, karena melibatkan penggunaan banyak yang tak terbatas dari yang terakhir. Kritik filosofis terhadap tesis tentang kemungkinan mengkonstruksi persepsi dari sensasi atau data indera secara khusus diberikan dari sudut pandang filsafat almarhum L. Wittgenstein oleh G. Ryle (Ryle, 2000) dan dari sudut pandang fenomenologi M. Merleau-Ponty (Merleau-Ponty, 2000).

Dalam psikologi abad ke-20, banyak premis filosofis yang mendasari pemahaman klasik tentang persepsi dalam filsafat dan psikologi direvisi. Revisi ini mengikuti baris berikut.

• Pertama-tama, ini adalah penolakan untuk memahami persepsi sebagai kombinasi dari isi sensorik atom - sensasi - dan interpretasi persepsi sebagai holistik dan struktural. Untuk pertama kalinya pendekatan ini dirumuskan oleh psikolog Gestalt, dan kemudian diadopsi dengan modifikasi tertentu dan arah lain dalam psikologi. Dalam hal ini, persepsi dipahami bukan sebagai hasil dari aktivitas pikiran yang kurang lebih aktif, tetapi sebagai sesuatu yang langsung diberikan. Karakteristik pemberian, yang sebelumnya dikaitkan dengan sensasi, dianggap dalam kerangka konsep ini sebagai fitur persepsi. Namun, jika dari sudut pandang klasik sensasi tidak hanya langsung, tetapi juga tidak diragukan lagi dan sempurna, maka dari sudut pandang psikologi Gestalt, persepsi, menjadi langsung, pada saat yang sama dapat menyebabkan kesalahan, ilusi (Wertheimer, 1980). ).

• Arah lain dalam studi persepsi, yang bertentangan dengan psikologi Gestalt, justru menekankan sifatnya yang aktif dan konstruktif. Tetapi kegiatan ini dipahami dengan cara baru dibandingkan dengan pemahaman klasiknya. Aktivitas subjek dalam membangun persepsi tidak hanya terdiri dari memastikan asosiasi (seperti yang diyakini oleh filsafat dan psikologi klasik), tetapi dalam memecahkan masalah intelektual. Pada saat yang sama, intelek tidak berurusan dengan sensasi atau data sensorik, tetapi dengan informasi sensorik, yang tidak hanya diproses, tetapi diatur ke dalam struktur tertentu, khususnya yang ditangani oleh psikolog Gestalt. J. Piaget berangkat dari fakta bahwa perbedaan antara persepsi dan pemikiran yang berkembang tidak bersifat fundamental, tetapi hanya mencirikan berbagai tahap perkembangan intelek. Persepsi, dari sudut pandangnya, hanya mungkin atas dasar keberadaan jenis struktur operator intelektual tertentu (Piaget, 1969).

J. Bruner, R. Gregory, dan setelah mereka perwakilan lain dari psikologi kognitif modern berangkat dari fakta bahwa proses persepsi adalah sebuah proses. kategorisasi, pemahaman dirasakan (Gregory, 1972; Bruner, 1977a). Ini adalah proses menerima intelektual solusi, di luar itu persepsi tidak ada. Ini adalah solusi yang tidak sadar(dan karena itu persepsi tampak bagi subjek sebagai sesuatu yang segera diberikan), hanya mungkin atas dasar menetapkan objek yang dirasakan ke satu atau beberapa kelas objek, ke satu atau kategori lain, dimulai dengan seperti "meja", "kursi", "pohon", dan diakhiri dengan kategori objek, gerakan, kausalitas, dll. Beberapa kategori ini (bertindak sebagai hipotesis persepsi, standar persepsi) adalah produk dari pengalaman, yang lain adalah bawaan, pra-eksperiensial. J. Bruner mengacu pada waktu, ruang, gerakan, identitas, kausalitas, kesetaraan, dll. Itu sebabnya persepsi (dan kualitas indera individu dari suatu objek yang diidentifikasi atas dasarnya) tidak hanya memiliki individu, tetapi juga " generik”, karakter umum, yaitu bertindak sebagai perwakilan dari universal sensual tertentu.

Jadi, dalam psikologi kognitif modern ada pengembalian dalam beberapa bentuk ke pemahaman pengalaman yang dirumuskan oleh kritikus empirisme seperti I. Kant. Menurut yang terakhir, pengalaman melibatkan organisasi kesan sensorik dalam bentuk ruang dan waktu apriori, serta penerapan kategori alasan apriori (Kant, 1965). Benar, psikologi kognitif modern bahkan lebih jauh dari Kant dalam hal ini daripada empirisme. Kant tetap percaya bahwa, pertama, bentuk ruang dan waktu apriori diterapkan pada sensasi (yaitu, ia mengizinkan keberadaan yang terakhir, yang ditolak sebagian besar perwakilan psikologi modern), dan kedua, ia membedakan antara persepsi dan pengalaman, percaya yang pertama, tidak seperti yang kedua, tentu hanya mengandaikan bentuk-bentuk ruang dan waktu, tetapi bukan kategori-kategori pemahaman. Dengan kata lain, menurut Kant, persepsi, tidak seperti pengalaman, mungkin tidak kategoris. Psikologi kognitif modern berangkat dari fakta bahwa persepsi tidak mungkin terjadi di luar pemahaman kategoris.

Sejumlah filsuf modern (N. Hanson et al. (Hanson, 1969)) menunjukkan persyaratan untuk membedakan antara interpretasi sadar dan tidak sadar (karena yang pertama dapat pindah ke yang kedua dari waktu ke waktu) dan dalam hal ini, relativitas penilaian tentang apa yang dianggap dirasakan. Jadi, menurut T. Kuhn, paradigma konseptual menetapkan stereotip persepsi, oleh karena itu, seorang ilmuwan yang telah menguasainya dengan baik secara langsung memahami beberapa entitas teoretis (misalnya, melihat pembacaan ammeter, ia tidak hanya melihat pergerakan penunjuk instrumen, tetapi kekuatan arus di sirkuit, dll.) . Dari sudut pandang ini, pergeseran paradigma mengarah pada cara baru dalam memandang dunia (Kuhn, 1975).

3. Konsep persepsi yang menarik, yang pada saat yang sama secara radikal melanggar beberapa prinsip dasar tradisi filosofis dan psikologis studinya, dimiliki oleh psikolog modern terkenal J. Gibson (Gibson, 1988). Yang terakhir menarik perhatian pada dua fitur pemahaman persepsi, yang sampai sekarang telah dimiliki oleh semua penelitinya - filsuf dan psikolog, termasuk mereka yang bekerja di abad kita. Ini adalah, pertama, pendapat bahwa ada tidak hanya proses persepsi (biasanya tidak disadari oleh kita), tetapi juga hasil, produk, persepsi, citra realitas yang dirasakan secara terpisah. Kedua, ini adalah tesis bahwa persepsi ada di dunia kesadaran subjek. Yang terakhir entah bagaimana mengkorelasikan gambar ini dengan kenyataan. Pertanyaan filosofis tentang bagaimana korelasi ini mungkin selalu menjadi batu sandungan bagi semua siswa persepsi. J. Gibson berangkat dari fakta bahwa persepsi bukanlah beberapa "objek ideal", persepsi, gambar yang ada di dunia subjektif dari pengamat, tetapi proses aktif penggalian informasi tentang dunia sekitarnya. Proses ini, di mana semua bagian tubuh subjek terlibat, melibatkan tindakan aktual memeriksa lingkungan yang dirasakan. Informasi yang diekstraksi - berbeda dengan sinyal sensorik, yang, dalam hal konsep persepsi lama, dihasilkan secara terpisah Merasa- sesuai dengan fitur dunia nyata itu sendiri. Sensasi yang diduga disebabkan oleh rangsangan individu dan yang, dari sudut pandang filosofi dan psikologi lama, mendasari persepsi, tidak dapat memberikan pengetahuan tentang dunia (yang diakui dalam apa yang disebut "hukum energi spesifik organ indera". ” oleh I. Müller). Sementara itu, persepsi, yang dipahami sebagai proses aktif penggalian informasi, menyajikan kepada subjek kualitas-kualitas dunia luar itu sendiri, yang berkorelasi dengan kebutuhannya dan yang mengekspresikan perbedaan. kegiatannya dalam situasi objektif ini. Sensasi yang didalilkan oleh filsafat dan psikologi lama tidak dapat berkembang, jenis sensasi baru tidak dapat muncul. Pada saat yang sama, latihan berkontribusi pada fakta bahwa informasi yang diekstraksi dalam persepsi menjadi semakin halus, sempurna dan akurat. Anda dapat belajar untuk memahami sepanjang hidup Anda. Oleh karena itu, dari sudut pandang J. Gibson, persepsi tidak ada dalam kesadaran dan bahkan tidak di kepala (walaupun tidak mungkin tanpa partisipasi kepala dan kesadaran), tetapi dalam proses siklus interaksi antara subjek yang mengekstraksi informasi perseptual dan dunia yang dirasakan olehnya. Dalam kerangka konsepnya, J. Gibson menjelaskan karakteristik dunia yang dirasakan. Dari sudut pandangnya, penting untuk memperhitungkan bahwa subjek yang mengamati tidak berurusan dengan ruang, waktu, pergerakan atom dan elektron, yang ditangani oleh sains modern, tetapi dengan karakteristik ekologis dunia, yang berkorelasi dengannya. kebutuhan. Oleh karena itu, J. Gibson secara mendasar membedakan antara dunia sekitarnya (dirasakan oleh subjek) dan dunia fisik (yang berhubungan dengan ilmu pengetahuan modern).

Penambahan penting dan, pada saat yang sama, amandemen konsep J. Gibson dibuat oleh W. Neisser (Neisser, 1981). Yang terakhir berbagi banyak ide dari yang pertama, tetapi pada saat yang sama menganggap penting untuk memperhatikan fakta bahwa ekstraksi informasi dari dunia sekitarnya terjadi sesuai dengan rencana tertentu. Rencana ini diberikan skema(mereka juga dapat dipertimbangkan peta kognitif), yang secara hierarkis terkait satu sama lain dan berbeda satu sama lain dalam tingkat keumuman. Jadi, misalnya, ada skema meja, kamar, rumah, jalan, tetapi ada juga skema dunia yang saya lihat secara keseluruhan. Sebagian besar skema ini diperoleh melalui pengalaman (oleh karena itu, persepsi, dipandu oleh skema, pada saat yang sama memengaruhinya, memodifikasinya), tetapi skema asli adalah bawaan. W. Neisser, dengan demikian, berusaha untuk mendamaikan ide-ide utama J. Gibson dengan beberapa ide psikologi kognitif modern.

4. Dalam beberapa hal penting, interpretasi persepsi dalam studi psikolog Rusia selama 40 tahun terakhir dekat dengan konsep J. Gibson dan W. Neisser. Ciri khas dari studi ini adalah identifikasi hubungan antara persepsi dan aktivitas dan tindakan subjek (Leontiev, 1976). Dalam hal ini, konsep tindakan persepsi dikembangkan (V.P. Zinchenko memperkenalkan konsep persepsi produktif), dan proses pembentukan standar persepsi (skema) dipelajari secara khusus (Vergiles, Zinchenko, 1967), sementara pengaruh sosial dan budaya hak atas proses ini dianalisis garpu rumput (Zaporozhets, Wenger, Zinchenko, 1967). A.N. Leontiev menekankan peran skema amodal dunia ("citra dunia") sebagai kondisi yang diperlukan untuk setiap persepsi dan interaksi individu dengan skema skema amodal tubuh subjek ini (Leontiev, 1979). Dengan demikian, persepsi dunia luar mengandaikan persepsi diri subjek. Yang terakhir ini tidak mengacu pada persepsi isi batin kesadaran (seperti yang dipertimbangkan, khususnya, di .). fenomenologi), dan untuk persepsi tubuh subjek dan tempatnya dalam kaitannya dengan objek dan peristiwa lain (Logvinenko, 1985).

Jadi, dalam memahami persepsi di sebagian besar bidang filsafat dan psikologi modern (dengan semua perbedaan di antara bidang yang berbeda) ada kesamaan: ini adalah interpretasi persepsi sebagai jenis pengetahuan. Keadaan ini sangat penting, karena dalam filsafat tradisional, persepsi, sebagai suatu peraturan, tidak dianggap sebagai pengetahuan, tetapi paling-paling dipahami (oleh para filsuf empiris) sebagai prasyarat dan sumber yang terakhir. Pemahaman ini dikaitkan dengan interpretasi persepsi sebagai hasil yang kurang lebih pasif dari data sensorik. Oleh karena itu, banyak filsuf percaya bahwa tidak mungkin berbicara tentang kepalsuan atau kebenaran persepsi, karena karakteristik yang terakhir hanya dapat diterapkan pada penilaian yang mengklaim pengetahuan, sedangkan persepsi dari sudut pandang ini hanya dapat memadai atau tidak memadai, ilusi.

Adapun ilusi persepsi, dari sudut pandang empirisme tradisional, mereka terkait dengan transfer asosiasi mapan (persepsi, dari sudut pandang ini, hanya kumpulan asosiasi sensasi individu) ke kondisi di mana mereka tidak lagi beroperasi. Oleh karena itu, untuk empirisme (misalnya, untuk E. Mach) tidak ada perbedaan mendasar antara persepsi yang memadai dan tidak memadai, antara realitas dan ilusi, tetapi hanya perbedaan antara asosiasi kebiasaan dan tidak kebiasaan. Dari sudut pandang modern, ilusi persepsi muncul ketika skema yang tidak tepat (hipotesis persepsi) digunakan untuk mengekstrak informasi sensorik, ketika proses pemeriksaan persepsi secara artifisial terganggu. Perbedaan antara ilusi dan persepsi yang memadai dalam hal ini sangat mendasar, meskipun ukuran kecukupannya bisa sangat berbeda. Dalam filsafat tradisional, prevalensi ilusi persepsi telah dilebih-lebihkan (referensi pada ilusi ini selalu menjadi salah satu argumen utama rasionalisme). Psikologi tradisional, yang secara eksperimental menunjukkan adanya ilusi semacam itu, tampaknya mendukung pendapat ini. Seperti yang ditunjukkan oleh penelitian modern, hasil seperti itu adalah hasil dari mempelajari persepsi dalam kondisi laboratorium buatan, yang tidak memperhitungkan sejumlah fitur penting dari persepsi nyata. Dalam pengalaman nyata, ilusi-ilusi yang muncul dengan cepat mengungkapkan dirinya seperti itu dan disingkirkan dalam kegiatan pemeriksaan persepsi berikutnya.

Persepsi, sebagai pengetahuan, pada saat yang sama tidak dapat dianggap hanya sebagai "tingkat pengetahuan yang lebih rendah", seperti yang dikatakan dalam banyak buku teks tentang filsafat yang diterbitkan selama periode Soviet. Tentu saja, pemikiran yang melampaui persepsi dapat menangani konten yang tidak dirasakan secara langsung (walaupun, seperti yang dijelaskan di atas, persepsi juga merupakan jenis aktivitas mental). Pada saat yang sama, dalam persepsi, kesadaran disajikan dengan konten yang tidak ada dalam pemikiran itu, yang tidak termasuk dalam komposisi persepsi. Persepsi memberikan kontak paling langsung dengan dunia nyata di sekitarnya dan kemungkinan pemeriksaan langsungnya. Akhirnya, seperti disebutkan di atas, beberapa entitas abstrak juga dapat dirasakan dalam kondisi tertentu (Lektorsky, 1980).




Apa lagi yang harus dibaca?