Di sinilah matahari terbenam Eropa. Laporan dengan topik: “Oswald Spengler: Penurunan Eropa. Ide dan istilah kunci

Oswald Spengler

PENURUNAN EROPA. GAMBAR DAN REALITAS

"JATUHNYA BARAT" DAN MASALAH KEMANUSIAAN GLOBAL

(perkenalan publik)

Pengantar publik tidak ditulis untuk para profesional.

Ini adalah himbauan kepada pembaca yang membuka buku Spengler dan tidak berprasangka buruk. Harapan kami adalah melihat “Isi” dari “Penurunan Eropa”, mengevaluasi skala topik yang disebutkan dalam “Pendahuluan”, materi dan cara penyajiannya dalam enam bab berikutnya, dan itu akan sulit bagi Anda untuk tidak setuju dengan N. A. Berdyaev dan S. L. Frank dalam fakta bahwa "The Decline of Europe" karya O. Spengler tidak dapat disangkal adalah fenomena yang paling cemerlang dan luar biasa, hampir merupakan fenomena yang brilian dalam sastra Eropa sejak Nietzsche. Kata-kata ini diucapkan pada tahun 1922, ketika kesuksesan fenomenal buku Spengler (dalam dua tahun, dari tahun 1918 hingga 1920, 32 edisi volume 1 diterbitkan) menjadikan gagasannya sebagai subjek perhatian besar dari para pemikir terkemuka Eropa dan Rusia.

"Der Untergang des Abendlandes" - "The Fall of the West" (karena mereka juga menerjemahkan "The Decline of Europe") diterbitkan dalam dua volume oleh Spengler di Munich pada tahun 1918-1922. Kumpulan artikel oleh N. A. Berdyaev, Ya. M. Bukshpan, A. F. Stepun, S. L. Frank "Oswald Spengler and the Decline of Europe" diterbitkan oleh penerbit "Bereg" di Moskow pada tahun 1922. Dalam bahasa Rusia "The Fall of the West ” terdengar seperti "Penurunan Eropa" (V. 1. "Gambar dan Realitas"). Publikasi, diterjemahkan oleh N. F. Garelin, dilakukan oleh L. D. Frenkel pada tahun 1923 (Moskow - Petrograd) dengan kata pengantar oleh prof. A. Deborin "Kematian Eropa, atau Kemenangan Imperialisme", yang kami hilangkan.

"Konten" semantik dan informatif yang luar biasa dari buku "The Decline of Europe" itu sendiri adalah cara untuk menyajikan penulis karyanya kepada publik yang membaca, hampir dilupakan di zaman kita. Ini bukan daftar topik, tetapi gambaran multidimensi, tebal, intelektual, penuh warna dan menarik dari tepatnya "Penurunan" Eropa sebagai fenomena sejarah dunia.

Dan segera tema abadi "Bentuk Sejarah Dunia" mulai terdengar, yang memperkenalkan pembaca pada masalah topikal abad ke-20: bagaimana menentukan masa depan historis umat manusia, menyadari keterbatasan pembagian dunia yang populer secara visual sejarah dengan skema yang diterima secara umum "Dunia kuno - Abad Pertengahan - Waktu baru?"

Mari kita perhatikan bahwa Marx juga membagi sejarah dunia menjadi tiga serangkai, yang secara dialektis dihasilkan oleh perkembangan kekuatan produktif dan perjuangan kelas. Dalam triad Hegel yang terkenal "Semangat subjektif - Semangat objektif - Semangat absolut" Hegel, sejarah dunia diberikan tempat yang sederhana sebagai salah satu tahap realisasi diri universal eksternal dari semangat dunia dalam hukum, moralitas dan negara, panggung di mana semangat absolut hanya melangkah untuk muncul dalam bentuk seni yang memadai untuk dirinya sendiri. , agama dan filsafat.

Namun, Hegel dan Marx itu, Herder dan Kant, M. Weber dan R. Collingwood! Lihatlah melalui buku teks sejarah: mereka masih memperkenalkan sejarah dunia dengan cara yang sama seperti yang mereka lakukan pada awal abad ke-20. tanya Spengler dan di mana New Time hanya diperluas oleh Sejarah Modern, yang diduga dimulai pada tahun 1917. Periode terakhir sejarah dunia dalam buku pelajaran sekolah masih ditafsirkan sebagai era transisi umat manusia dari kapitalisme ke komunisme.

Trinitas mistik zaman sangat menarik bagi selera metafisik Herder, Kant dan Hegel, tulis Spengler. Kita melihat bahwa itu bukan hanya untuk mereka: dapat diterima untuk selera historis-materialistik Marx, itu dapat diterima untuk selera aksiologis-praktis Max Weber, yaitu, untuk penulis filsafat sejarah apa pun, yang mereka anggap sebagai menjadi beberapa tahap akhir dari perkembangan spiritual umat manusia. Bahkan Heidegger yang agung, bertanya-tanya apa inti dari Zaman Baru, mengandalkan tiga serangkai yang sama.

Apa yang membuat Spengler jijik dalam pendekatan ini, mengapa sudah pada awal abad ke-20. standar dan nilai absolut seperti kedewasaan pikiran, kemanusiaan, kebahagiaan mayoritas, perkembangan ekonomi, pencerahan, kebebasan masyarakat, pandangan dunia ilmiah, dll., Ia tidak dapat menerima sebagai prinsip-prinsip filsafat sejarah. , menjelaskan pembentukan, tahap, pembagian zamannya ( "seperti semacam cacing pita, tanpa lelah membangun zaman demi zaman")?

Fakta apa yang tidak cocok dengan skema ini? Ya, pertama-tama, dekadensi yang jelas (yaitu, "jatuh" - dari cado - "Aku jatuh" (lat.)) dari budaya Eropa yang hebat pada akhir XIX - awal abad XX, yang, menurut morfologi sejarah Spengler , menghasilkan Perang Dunia Pertama, meletus di pusat Eropa, dan revolusi sosialis di Rusia.

Perang dunia sebagai peristiwa dan revolusi sosialis sebagai proses dalam konsep pembentukan Marxis ditafsirkan sebagai akhir dari formasi sosial kapitalis dan awal dari komunis. Spengler menafsirkan kedua fenomena ini sebagai tanda-tanda kejatuhan Barat, dan sosialisme Eropa menyatakan fase kemerosotan budaya, identik, menurut dimensi kronologisnya, dengan Buddhisme India (dari 500 M) dan Stoicisme Hellenistik-Romawi (200 AD). .). Identifikasi ini dapat dianggap sebagai keinginan (bagi mereka yang tidak menerima aksioma Spengler) atau konsekuensi formal sederhana dari konsep sejarah dunia sebagai sejarah budaya yang lebih tinggi, di mana setiap budaya muncul sebagai organisme hidup. Namun, takdir Spengler mengenai nasib sosialisme di Eropa, Rusia, Asia, definisi esensinya sudah diungkapkan pada tahun 1918 ("sosialisme - bertentangan dengan ilusi eksternal - sama sekali bukan sistem belas kasihan, humanisme, perdamaian dan perawatan, tetapi adalah sistem keinginan untuk berkuasa. Selebihnya adalah penipuan diri") – buat kita melihat lebih dekat prinsip-prinsip pemahaman seperti itu tentang sejarah dunia.

Hari ini, setelah tiga perempat abad ke-20, di mana sosialisme Eropa dan Soviet muncul, berkembang dan mati, orang dapat mengevaluasi dengan cara yang berbeda baik prediksi O. Spengler maupun arogansi historis (yang menyebabkan kesalahan sejarah) dari V. I. Ulyanov-Lenin ("tidak peduli bagaimana Spenglers merengek" tentang penurunan "Eropa lama", ini hanyalah "hanya salah satu episode dalam sejarah kejatuhan borjuasi dunia, yang dipenuhi dengan perampokan imperialis dan penindasan kaum borjuis dunia." mayoritas penduduk bumi.” Memang, V. I. Lenin dan K. Marx melihat dalam kediktatoran proletariat sebuah instrumen kekerasan negara yang diperlukan atas nama menciptakan masyarakat keadilan sosialis, perdamaian dan humanisme, tetapi praktik revolusioner telah menunjukkan bahwa sistem kekerasan seperti itu terus-menerus mereproduksi dirinya sebagai sistem keinginan untuk berkuasa yang menyedot sumber daya alam, vitalitas masyarakat, dan mengacaukan situasi global.

Hampir bersamaan dengan "The Decline of Europe" (1923), Albert Schweitzer, humanis besar abad ke-20, menerbitkan artikelnya "The Decay and Revival of Culture", di mana kemunduran budaya Eropa juga dipahami sebagai tragedi di skala global, dan bukan sebagai sebuah episode dalam sejarah kejatuhan borjuasi dunia. Jika, menurut O. Spengler, “matahari terbenam” sama sekali tidak dapat diubah menjadi “matahari terbit”, maka A. Schweitzer percaya pada “matahari terbit” ini. Untuk ini, dari sudut pandangnya, budaya Eropa perlu mendapatkan kembali landasan etika yang kokoh. Sebagai dasar seperti itu, ia mengusulkan "etika penghormatan terhadap kehidupan" dan hingga tahun 60-an. praktis mengikutinya, tidak kehilangan kepercayaan bahkan setelah dua perang dunia dan semua revolusi abad ke-20.

Pada tahun 1920 buku terkenal Max Weber The Protestant Ethic and the Spirit of Capitalism diterbitkan. Dari sudut pandang Weber, "kejatuhan Barat" tidak mungkin terjadi. Inti dari budaya Eropa (teori negara dan hukum, musik, arsitektur, sastra) adalah rasionalisme universal, yang dihasilkan olehnya sejak lama, tetapi baru memperoleh signifikansi universal pada abad ke-20. Rasionalisme adalah dasar dari ilmu pengetahuan Eropa, dan di atas segalanya matematika, fisika, kimia, kedokteran, dasar dari "perusahaan kapitalis rasional" dengan produksinya, pertukaran, akuntansi untuk modal dalam bentuk moneter, dengan keinginan untuk terus menghasilkan keuntungan.

Namun, justru rasionalisme universal dan keinginan untuk kekuatan ekonomi dan politik (baik dalam bentuk kapitalis atau sosialis) inilah yang dianggap Spengler sebagai matahari terbenam budaya Eropa Barat berusia seribu tahun, yaitu transisinya ke panggung. peradaban.

Jadi, setidaknya tiga konsep mendasar tentang masa depan budaya Eropa Barat terbentuk pada tahun 1920-an:

O. Spengler: peradaban rasionalistik adalah degradasi nilai-nilai spiritual tertinggi budaya, dan itu akan hancur;

A. Schweitzer: kemunduran budaya memiliki alasan filosofis dan etis, tidak fatal, dan budaya dapat diselamatkan dengan menuangkan ke dalamnya Etika "penghormatan terhadap kehidupan";

M. Weber: Budaya Eropa tidak dapat diukur dengan kriteria nilai lama, mereka digantikan oleh rasionalitas universal, yang mengubah gagasan tentang budaya ini, dan oleh karena itu tidak ada pembicaraan tentang kematiannya.

Spengler memiliki beberapa budaya: Cina, India, Babilonia, Mesir, Yunani-Romawi, Eropa, Arab, budaya Maya. Semuanya benar-benar mandiri. Interval dalam perkembangan budaya tidak dapat dibandingkan. Di Eropa, pemahaman kumulatif. Secara bertahap berkembang, sains, seni muncul, yang lainnya hanyalah tempat uji coba untuk ini. Spengler - dan atas dasar apa pernyataan seperti itu? Mengapa Eropa menjadi inti dari perkembangan budaya?

Budaya lain telah ada selama ribuan tahun dan dapat mengulangi jalur perkembangan Eropa ke-n kali. Tetapi mereka memiliki nilai-nilai lain dan mereka pergi ke arah lain. Budaya: Yunani-Romawi, Arab dan Eropa. Di jantung budaya Yunani-Romawi adalah jiwa Apollonian, sebagai semacam simbol keinginan orang Yunani akan keindahan. Arab - jiwa magis (percabangan utama jiwa dan tubuh). Budaya Eropa adalah jiwa Faustian. Seseorang tidak puas dengan keberadaannya, dan dia mulai terburu-buru. Dinamika, ekspansi, agresivitas. Jiwa sumber memunculkan budaya. Budaya adalah kelahiran dan pemuda, peradaban adalah usia tua. Pada tataran kebudayaan terdapat permulaan spiritual, pada tataran peradaban terdapat permulaan struktural (membatu jiwa). Budaya ditandai dengan puisi. Pada tahap peradaban - filsafat (pikiran). Budaya - agama, iman.

Peradaban - ateisme, ketidakpercayaan, sekte. Budaya adalah tingkat moralitas yang tinggi, perilaku etis dan ketidakmungkinan melakukan sebaliknya. Peradaban benar. Takut akan hukuman. Budaya adalah seni (dalam arti kata global). Yunani - Olimpiade, patung. Kata ago adalah elemen kompetisi. Pada tahap peradaban - olahraga sebagai cara hidup. Setiap cerita melewati semua metamorfosis ini. Peradaban adalah matahari terbenam dari sejarah ini atau itu. "Penurunan Eropa" (18). Itu adalah kesuksesan yang liar. Dia menyamakan yang kalah dan yang menang. Eropa kalah, bukan hanya Jerman. Semua budaya pernah mengalami tahapan peradaban. Ekspansi, keinginan untuk menaklukkan orang lain, dengan mengorbankan mereka untuk mendapatkan keuntungan secara budaya. Karena ada budaya independen, ada homologi, kesamaan dalam pengembangan elemen individu. Ada perbedaan mendasar dalam memahami sesuatu. Sikap orang Yunani terhadap angka pada dasarnya berbeda. Simbol Yunani untuk angka adalah kolom Doric, sebuah monad yang dibatasi dari atas. Tidak ada angka negatif (tidak ada hal negatif).

Bagi orang Eropa, simbol angka tersebut adalah kuil Gotik (bertujuan tak terhingga). Waktu adalah mesin peradaban. Jam tangan - penemuan paling mengerikan - simbol waktu yang tak terhindarkan. Zaman dahulu tidak mengenal waktu seperti itu. Sikap terhadap keabadian secara umum dan tentang kehidupan manusia berbeda dalam budaya yang berbeda. Di Eropa (penguburan) adalah satu hal, di Yunani Kuno (pembakaran) adalah hal lain. Di Mesir, mumifikasi. Munculnya gerakan dekaden: Buddhisme, Stoicisme, sosialisme - ditujukan untuk meratakan individu (perampasan perlindungan budaya). Spengler dalam solidaritas dengan Nietzsche, percaya bahwa sosialisme melanjutkan doktrin pemberontakan budak moral. Dia tidak memprediksi akhir sejarah sama sekali. Salah satu jenis budaya baru yang mungkin adalah Rusia-Siberia.

O. Spengler, penulis karya terkenal di dunia "The Decline of Europe", menganggap realitas sebagai proyeksi jiwa ke wilayah yang diperluas. Sedang dalam proses menjadi, dalam kekuatan takdir, dunia hanyalah simbol dan tanda dari orang yang merasakannya. Spengler melanjutkan dari tesisnya bahwa ada banyak dunia seperti halnya manusia dan budaya, dan masing-masing dunia tersebut "ternyata menjadi pengalaman yang selalu baru, satu kali, dan tidak pernah berulang."

Agama bagi Spengler adalah implementasi bahasa dari bentuk-bentuk budaya. Dia memilih tiga bentuk budaya dan, karenanya, ekspresi elemen spiritual: Apollonian, Faustian, dan magis, yang merupakan Penyebab munculnya agama. Sumber pandangan religius adalah permusuhan antara jiwa dan dunia; ketakutan akan dunia yang sedang dalam proses menjadi, menyebabkan dalam jiwa manusia keinginan untuk menciptakan bentuk-bentuk tertentu di mana kebutuhan keagamaan individu diwujudkan. Penyebab agama, dari sudut pandang Spengler, berakar pada Pengalaman Intuitif oleh jiwa dari proses kehidupan, nasib (ketidakterhindaran kematian), waktu dan temporalitas keberadaan. Ada percabangan realitas dalam kesadaran individu ke dalam, bisa dikatakan, dunia sekuler jiwa manusia dan dunia religiusnya. Jiwa menyadari kesepiannya di tengah dunia yang asing baginya, yang diwakili oleh kerajaan kekuatan gelap, perwujudan kejahatan, oleh karena itu, dalam konfrontasi dengan kenyataan, ia menciptakan dunia budaya, yang intinya adalah agama.

Menurut Spengler, ada dua jenis ketakutan yang mendalam. Yang pertama, yang melekat bahkan pada hewan, adalah sebelum ruang angkasa, kekuatannya yang luar biasa, sebelum kematian. Yang kedua adalah sebelum waktu, aliran keberadaan, kehidupan. Jenis ketakutan pertama memunculkan kultus leluhur, yang kedua - kultus para dewa dan alam.

Agama, menurut Spengler, yang membebaskan dari kedua jenis ketakutan itu. Ada berbagai bentuk pembebasan: tidur; misteri, doa, dll. Bentuk pembebasan tertinggi adalah mengatasi ketakutan secara religius, yang terjadi melalui pengenalan diri. Kemudian “konflik antara mikrokosmos dan makrokosmos menjadi sesuatu yang dapat kita cintai, yang dapat kita tenggelamkan sepenuhnya. Kami menyebutnya iman, dan itu adalah awal dari aktivitas intelektual manusia." Iman kepada Tuhan bagi seseorang adalah keselamatan dari rasa kekuatan dan takdir yang tak terhindarkan. Hanya dengan bantuan iman, ketakutan akan hal yang tidak diketahui dan misterius dapat diatasi, karena iman adalah dasar dari pengetahuan dunia. Pengetahuan hanyalah bentuk selanjutnya dari iman.

Agama adalah jiwa dari setiap budaya, Spengler percaya, budaya tidak bebas membuat pilihan yang mendukung ketidakberagamaan. Agama, seperti halnya budaya, melekat dalam semua aspek kehidupan organik. Ia melewati tahap kemunculan, pertumbuhan, kemakmuran, penurunan dan kematian. “Budaya adalah organisme. Sejarah dunia adalah biografi umum mereka. Sejarah luas budaya Cina atau kuno adalah kemiripan yang tepat secara morfologis dari sejarah mikro seseorang, beberapa hewan, pohon atau bunga, ”tulis Spengler,

Biologisme (pertimbangan dengan analogi dengan kehidupan organik) dalam kaitannya dengan agama, kehidupan spiritual dan budaya pada umumnya, Spengler dikombinasikan dengan upaya untuk menunjukkan sejarah perkembangan pandangan dunia keagamaan dalam kerangka berbagai bentuk budaya. Konsep agama dalam Spengler sendiri ditafsirkan secara ambigu, mendekati makna baik mitos maupun metafisika. Pengalaman religius menemukan ekspresinya dalam mitos (ini adalah teori) dan aktivitas kultus (ini adalah teknik). Keduanya membutuhkan tingkat perkembangan pandangan dunia manusia yang tinggi dan dilahirkan baik oleh rasa takut atau cinta. Berdasarkan hal ini, Spengler membagi semua mitologi menjadi dua jenis - mitologi ketakutan (karakteristik ide-ide agama primitif) dan mitologi cinta (karakteristik, misalnya, kekristenan awal dan mistisisme kemudian).

Spengler percaya bahwa peradaban (yang ia identifikasikan dengan kemunduran dan kematian budaya) ditandai, pertama-tama, oleh perkembangan ateisme dan teori sosialisme; “Stoisisme Hellenic-Roman adalah ateistik pada tingkat yang sama seperti sosialisme dan Buddhisme modernitas Eropa Barat dan India - seringkali dengan penggunaan kata “Tuhan” yang paling terhormat”. Pada intinya, ia menganggap ateisme sebagai salah satu jenis agama pandangan dunia. Dia memilih ateisme kuno, Arab, Barat. Spengler menyebut tesis Nietzsche tentang kematian Tuhan sebagai "ateisme dinamis", yang berarti "pendewaan ruang tak terbatas". Pandangan dunia religius dan ateistik, menurut Spengler, disatukan dalam fenomena spiritual yang esensial. , perbedaan di antara mereka terletak pada fakta bahwa dasarnya adalah keyakinan yang berlawanan: penegasan gagasan tentang Tuhan dan penolakannya. Mengingat agama sebagai metafisika, filsuf percaya bahwa agama adalah "...dunia lain, keterjagaan di tengah-tengah dunia di mana bukti indera hanya menerangi latar depan; agama adalah kehidupan dalam yang supersensible dan dengan supernatural. alami, dan di mana tidak ada cukup kekuatan untuk memiliki kewaspadaan seperti itu, atau bahkan untuk mempercayainya, di sanalah agama yang benar tidak ada lagi. Terlepas dari pertimbangan relativistik berbagai budaya, semuanya, menurut Spengler, dicirikan oleh kehadiran agama sebagai basis masyarakat. Menurunnya pandangan dunia keagamaan menyebabkan kematian budaya.

“SUNSET EROPA. Esai tentang morfologi sejarah dunia ”(Der Untergarg des Abendlandes. Umrisse einer Morphologie der Weltgeschichte) adalah karya filosofis dan sejarah oleh O. Spengler. Vol. 1, "Gestalt and Reality" (Gestalt und Wirklichkeit), diterbitkan pada tahun 1918 di Wina; Vol. 2, "World-Historical Perspectives" (Weltgeschichtliche Perspektiven), pada tahun 1922 di Munich (kedua volume muncul dalam edisi terakhir pada tahun 1923 ). Rus. per .: t. 1. "Gambar dan kenyataan", per. N.F. Garelina, M.–P., 1923 (rev. 1993); sama, red. A.A. Frankovsky. P., 1923 (rev. 1993); vol. 1. "Gestalt dan kenyataan", trans. K.A. Svasyan. M., 1993 (selanjutnya dikutip dalam edisi ini).

"The Decline of Europe" adalah buku yang mengklaim sebagai "filsafat zaman." Meskipun jumlah pendahulu Spengler yang ditemukan oleh para kritikus melebihi seratus, ia sendiri menyebut Goethe dan Nietzsche, "kepada siapa saya berutang hampir segalanya" (vol. 1, hal. 126). Tema buku ini adalah biografi sejarah dunia, dibalut dalam bentuk analisis morfologi komparatif dari zaman budaya besar. Spengler mengontraskan pemahaman konvensional tentang sejarah, menurut jenis waktu yang diluruskan secara linier dari Dunia Kuno, Abad Pertengahan dan Zaman Baru, dengan pemahaman siklus, yang menurutnya setiap budaya adalah sejenis organisme yang tertutup dalam dirinya sendiri, melewati antara kelahiran dan kematian, tahapan masa kanak-kanak, remaja, dewasa, dan usia tua. Jika model linier memiliki homogenitas mutlak ruang dan waktu sebagai premis, maka model siklik dapat berhubungan dengan topik yang sama sekali berbeda dari tipe non-klasik, katakanlah, satu set kerangka acuan relativistik tertentu. Organisme budaya "Penurunan Eropa" (Spengler menghitung delapan di antaranya) tidak disematkan ke ruang yang seragam secara kronometrik, tetapi masing-masing hidup lebih lama dari dirinya sendiri, diciptakan dan diciptakan dengan sendirinya, ruang dan waktu, dan untuk melihat di terakhir sesuatu yang lebih dari nama umum berarti , menurut Spengler, untuk menggantikan pengamatan nyata dengan chimera otak. Oleh karena itu, bukan budaya yang nyata, tetapi budaya (dalam bentuk jamak), yang dipahami oleh Spengler sebagai monad, terisolasi secara hermetis satu sama lain dan hanya secara rasional, dalam pribadi historiografer dangkal mereka, meniru kehadiran semacam koneksi dan kontinuitas (yang membawa mereka ke kesalahpahaman yang tragis, seperti, misalnya, dalam kasus Renaisans, yang dengan keras kepala menutup mata terhadap asal Gotiknya dan sama dengan zaman kuno, asing baginya). Dalam bagian khusus dari volume ke-2, penyimpangan ini ditunjuk sesuai dengan model konsep geologi yang sesuai sebagai pseudomorphoses: “Saya menyebut kasus pseudomorphoses historis ketika budaya kuno asing mendominasi wilayah dengan kekuatan sedemikian rupa sehingga budaya muda, yang ini wilayah itu sendiri, tidak mampu bernapas dalam-dalam dan tidak hanya tidak mencapai lipatan murni, bentuk sendiri, tetapi bahkan tidak mencapai pengembangan penuh kesadaran dirinya ”(vol. 2. M., 1998, hal.193).

Seiring dengan penyelarasan linier budaya dalam ruang, menurut Spengler, urutan liniernya dalam waktu juga turun. Budaya Spengler tidak ada dalam beberapa "sebelum" dan "setelah" sementara yang disalin dari ruang angkasa, tetapi secara bersamaan. "Saya menyebut "serentak" dua fakta sejarah yang muncul, masing-masing dalam budayanya sendiri, dalam posisi yang sangat identik - relatif - dan, oleh karena itu, memiliki makna yang sangat sesuai ... Secara bersamaan, kemunculan Ionic dan Baroque berlangsung. Polygnot dan Rembrandt, Poliklet dan Bach adalah orang-orang sezaman” (vol. 1, hal. 271). Ini berarti: untuk setiap fenomena dari satu budaya ada yang bersesuaian (dalam pengertian matematis yang ketat dari korespondensi satu-ke-satu, atau satu-ke-satu) sebuah fenomena budaya lain, katakanlah, puritanisme Inggris di Barat sesuai dengan Islam di dunia. Dunia Arab. Konsep “simultanitas”, pada gilirannya, ditentukan oleh konsep “homologi”, di mana simultanitas diberikan tidak hanya sebagai penjajaran semua fenomena budaya, tetapi sebagai kesetaraan morfologis peristiwa yang masing-masing terjadi dalam budayanya di posisi yang benar-benar identik satu sama lain. Dipinjam dari biologi (dan untuk pertama kali dikembangkan secara universal oleh Goethe), Spengler membandingkan konsep ini dengan konsep analogi. Tidak seperti analogi, yang membahas kesetaraan fungsional organ, homologi berfokus pada kesetaraan morfologisnya. "Paru-paru hewan darat dan kantung renang ikan adalah homolog, serupa - dalam arti penggunaan - adalah paru-paru dan insang." Dengan demikian: “Formasi homolog adalah ... plastik kuno dan musik instrumental Barat, piramida dinasti ke-4 dan katedral Gotik, Buddhisme India dan ketabahan Romawi (Buddhisme dan Kristen bahkan tidak serupa), era “takdir pertempuran” Cina, Hyksos dan Perang Punisia, Pericles dan Umayyah, era Rig Veda, Plotinus dan Dante” (ibid., hlm. 270–71).

Budaya Spengler adalah alami dalam pengertian Goethe. The Decline of Europe mentransfer transformasi Goethe dari organisme tumbuhan ke organisme historis dan mendalilkan identitas absolut keduanya. Setiap budaya didasarkan pada pra-simbol tertentu, yang memanifestasikan dirinya dalam semua formasinya dan menjamin kesatuan mereka. Metode ini didasarkan pada teknik asosiasi Spengler, membawa ke dalam satu bidang semantik seperti topoi yang tampaknya jauh seperti kalkulus diferensial dan prinsip dinasti negara era Louis XII, perspektif spasial lukisan cat minyak Barat dan mengatasi ruang dengan cara kereta api, musik instrumental kontrapuntal dan sistem kredit ekonomi. Di sinilah letak kunci teknik interpretasi Spengler terhadap fenomena budaya tertentu; untuk ini hanya perlu untuk memperbaiki pra-simbolnya dalam representasi yang hidup. Jadi, jika pra-simbol budaya kuno (Spengler menyebutnya Apollonian) adalah patung tubuh yang digariskan di ruang angkasa, maka dalam hubungan ini kita dapat berbicara tentang hukum deret Apollonian, di mana ia termasuk yang paling beragam dan dalam pengertian konvensional. fenomena yang tak tertandingi, seperti, katakanlah, tragedi Attic dan geometri Euclidean. Demikian pula, jika pra-simbol budaya Barat (menurut Spengler, Faustian) adalah ruang tanpa batas, maka kita berbicara tentang hukum deret Faustian, yang mencakup, misalnya, bangunan Gotik, navigasi berlayar, penemuan percetakan. , uang sebagai cek dan tagihan, dll.

Sebagai organisme, budaya ditakdirkan untuk usia tua, pembusukan dan kematian. Spengler menyebut usia tua kebudayaan sebagai peradaban. Peradaban “mengikuti menjadi sebagaimana adanya, hidup sebagai kematian, perkembangan sebagai mati rasa, pedesaan dan masa kanak-kanak spiritual yang disaksikan oleh Doric dan Gothic, seperti usia tua mental dan batu, kota dunia yang membatu” (ibid., hlm. 164). Spengler menghitung umur rata-rata budaya dalam satu milenium, setelah itu mereka mulai merosot, mencapai, dalam batas, tahap vegetasi murni vegetatif. Dalam pengertian ini, "Penurunan Eropa", menyatakan degenerasi Barat dan fellasisasi terakhirnya ("aksesi lambat negara-negara primitif dalam kondisi kehidupan yang sangat beradab") setelah 2200 - "bersamaan" dengan degenerasi Mesir di era dinasti ke-19 antara 1328-1195 atau Roma dari Trajan ke Aurelian - paling tidak saya ingin menjadi sensasi, terutama ramalan yang dapat dihitung secara ketat. Keluhan Spengler tentang hype pembaca di sekitar bukunya sudah terkenal. “Ada orang yang mengacaukan kemunduran zaman kuno dengan kematian kapal laut” ( Spengler O. Reden und Aufsätze. Munch., 1937, S.63).

The Decline of Europe, yang menjadi sensasi buku utama pada periode pascaperang, juga bisa disebut sebagai buku paling kontroversial abad ini. Kontradiksi (apalagi, demonstratif yang menantang) sudah diresapi dengan struktur dan teknik kinerjanya sendiri. Kedalaman pemahaman digabungkan di sini dengan bidang penilaian. Keanehan halus dari stylist hidup berdampingan dengan kecanggungan frase sugestif. “Energi dan arogansi sugesti sedemikian rupa,” catat E. Nikit, “sehingga pembaca tidak menemukan keberanian untuk membantah dan bahkan berpikir berbeda” (dikutip dari: Merlio G. Oswald Spengler. Temoin de son temps. Stuttg., 1982, S. 18). Tidak mengherankan bahwa kritik terhadap rekan-rekan ternyata sangat kontroversial, dari tuduhan ketidakmampuan dan populisme (edisi khusus - Spenglerheft - dari buku tahunan internasional Logos untuk 1920–21 didedikasikan untuk topik "Spengler") hingga ekspresi senang dan syukur. Jika bagi Walter Benjamin penulis "The Decline of Europe" adalah "anjing buruk yang sepele" ( Kraft W. Uber Benyamin. – Zur Aktualität Walter Benjamins. Fr. / M., 1972, S. 66), kemudian, katakanlah, Georg Simmel sedang berbicara tentang "filsafat sejarah yang paling signifikan setelah Hegel" ( Spengler O. Ringkasan 1913–1936. Munch., 1963, S. 131).

Namun, jelas bahwa kriteria logika, pemikiran rasionalistik secara umum, hampir tidak mampu menyebabkan kerusakan serius pada penulis, yang mengandalkan kejeniusan dan "nubuatan terbalik" (F. Schlegel) dan meninggalkan hak untuk mengkritik saja. untuk realitas itu sendiri. Kontroversi Spengler Schroter M. Der Streit um Spengler. Kritik seiner Kritiker. Münch., 1922), yang pada awalnya berkecamuk. 20-an, menghilang dalam dekade-dekade berikutnya, hingga hampir tidak ada perhatian sama sekali terhadap nama ini di kalangan intelektual masyarakat Barat modern. Orang dapat, tentu saja, menjelaskan hal ini dengan keusangan dan ketidakrelevanan konsep Spengler. Tetapi diperbolehkan untuk melihat dalam hal ini semacam konfirmasi ramalannya; jika Eropa memang telah mendekati ambang batas yang memisahkan peradaban dari yang terakhir, fellache, panggung, maka akan lebih dari aneh untuk mengharapkan dia memperhatikan visioner yang meramalkan nasib ini untuknya.

Literatur:

1. Spengler O. Der Untergang des Abendlandes, 2 Bde. Münch., 1923 (dalam terjemahan Rusia: Spengler O. Sunset of Europe, vol. 1. M., 1993, vol. 2. M., 1998);

2. Koktanek A.M. Oswald Spengler di Seiner Zeit. Munch., 1968;

3. Troeltsch E. Der Untergang des Abendlandes (1). Gesammelte Schriften, Bd. 4. Tuban., 1925;

4. Averintsev S.S. Morfologi Kebudayaan oleh Oswald Spengler. - "Pertanyaan Sastra", 1968, No. 1;

5. Tavrizyan G.M. O. Spengler. J.Huizinga. Dua konsep krisis budaya. M, 1989.

Metode Spengler

"The Decline of Europe" terdiri dari dua volume yang sangat banyak. Yang pertama disebut "Gestalt dan Realitas" atau "Gambar dan Realitas", yang kedua - "Perspektif Sejarah Dunia". Sesuai dengan namanya, Spengler menganggap pengaruh pemikiran sosial terhadap perkembangan budaya, atau lebih tepatnya, penyebaran gagasan citra kolektif pada masanya yang diwujudkan dalam budaya. Spengler tidak menggunakan istilah seperti itu. Dia menggunakan istilah "jiwa", menggunakannya dalam arti tertentu, yang ternyata sangat produktif, karena mengarah ke sejumlah kesimpulan penting dan mendalam. Pikiran, ide, jiwa, menurut Spengler, terwujud dalam budaya, melewati serangkaian tahapan kehidupan.

Metode yang digunakan oleh pemikir Jerman adalah perbandingan, analogi. Ia menganggapnya sebagai sarana untuk mengetahui bentuk-bentuk kehidupan, yaitu budaya. Dalam terminologi modern - peradaban, tetapi Spengler membedakan antara konsep-konsep ini, mendefinisikan peradaban sebagai tahap dalam transisi budaya ke fase itu, yang secara teori Lev Gumilyov kira-kira sesuai dengan akhir periode inersia, dan menurut Spengler - dengan pergantian abad XVIII-XIX. Peradaban adalah kemunduran budaya. Spengler, seperti Nikolai Danilevsky, berpendapat bahwa setiap budaya, seperti organisme hidup, melewati sejumlah zaman dalam perkembangannya, dimulai dengan kelahiran dan berakhir dengan kematian. Mereka juga dilambangkan dengan musim, dimulai pada musim semi, ketika kehidupan baru lahir, dan berakhir di musim dingin, ketika semuanya menjadi masa lalu (bukan tanpa alasan Spengler disebut sebagai apa yang disebut filosofi kehidupan) .

Menurut Spengler, dasar dari setiap budaya adalah jiwa sebagai semacam ide transpersonal yang ingin diwujudkan(yang dalam istilah modern dekat dengan ketidaksadaran kolektif). "Kebudayaan lahir pada saat jiwa besar terbangun dan terkelupas dari keadaan awal kemanusiaan bayi abadi ... Budaya mati ketika jiwa ini telah menyadari seluruh kemampuannya dalam bentuk bangsa, bahasa, keyakinan, seni , negara, ilmu ... Ini menjadi sebuah peradaban" tulisnya.

Spengler mewakili budaya Eropa dalam bentuk simbolnya - Faust, dan jiwa Faustian adalah dasar dari budaya ini. Dia berusaha untuk mengatasi semua rintangan, berjuang untuk ketidakterbatasan, menuju tujuannya - untuk memahami hukum alam semesta dan membangun kekuatannya atas alam dan manusia. "Ilmu-ilmu alam Eropa Barat menempati tempat yang sangat istimewa, karakteristik hanya untuk budaya ini. Sejak awal mereka tidak melayani teologi, tetapi keinginan untuk berkuasa melalui teknologi," catatan filsuf Jerman itu.

Tahapan Peradaban Barat

Budaya Barat, menurut Spengler, lahir pada abad ke-9, dan Nikolai Danilevsky setuju dengannya dalam hal ini, Arnold Toynbee, Lev Gumilyov, Samuel Huntington. Mereka semua merayakan saat ini sebagai kelahiran peradaban Barat. Itu saat ini Eropa mulai memahami kekristenan secara khusus, membentuk kehidupan spiritual baru yang muncul dalam bentuk dogma-dogma baru.

Mata air spiritual Barat, Spengler menganggap periode hingga abad XIV, dimulai dalam arsitektur dengan "pra-fajar" gaya romantik dan berubah menjadi "pagi" gotik, dan dalam filsafat - dalam skolastik tinggi. Ini adalah kelahiran dan pematangan mitos Eropa sebagai ekspresi perasaan khusus Tuhan.

Musim panas spiritual secara kondisional dimulai pada abad ke-15 dengan protes terhadap bentuk musim semi yang besar. Inilah lahirnya Protestantisme, awal dari perumusan pandangan dunia yang murni filosofis, lahirnya rasionalisme dan pemiskinan prinsip agama. "Semua seni awal adalah religius," kata Spengler. Dan Zaman Baru di Eropa tidak diragukan lagi dimulai dengan melemahnya. Dalam arsitektur, ini sesuai dengan transisi dari Gotik yang intens dan penuh badai ke ketenangan barok.

Musim gugur spiritual Spengler secara konvensional mengacu pada periode dari akhir abad ke-17 hingga awal abad ke-19, yang diekspresikan dalam gaya yang santai. usang. Ini adalah kelahiran sensasionalisme Inggris, ide-ide pencerahan, kultus kemahakuasaan akal, dipahami dalam bentuk sistem akhir yang hebat - Immanuel Kant, Georg Hegel dan lain-lain. Sulit untuk tidak setuju dengan ini, setidaknya berkaitan dengan Kant, yang menyimpulkan filsafat rasionalis Barat dan, seperti yang sekarang jelas, memahaminya sebagai fenomena yang tidak dapat dibuktikan dan tidak universal.

Musim dingin spiritual, Spengler menyebut era yang dianggap sebagai awal percepatan kemajuan yang dimulai pada abad ke-19. Ini adalah materialisme, kultus sains, kebahagiaan pribadi, tetapi pada saat yang sama, muncul skeptisisme, pesimisme dan dekadensi, dan dalam arsitektur - bangunan kota yang kosong dan tak berbentuk.

Spengler menelusuri tahapan-tahapan ini dalam seni, filsafat dan sains, serta bentuk-bentuk politik. Dia memahami matematika dan perannya sebagai cermin dalam sejarah Barat dengan cara yang benar-benar orisinal - seperti yang dapat dilacak dalam arsitektur, filsafat, dan musik. Dalam kedalamannya, ini dapat diakses oleh sangat sedikit orang, menurutnya. "Angka adalah struktur pemikiran murni yang dibebaskan dari persepsi indrawi," tulis Spengler. Berkenaan dengan budaya Barat, ia berhasil dengan cemerlang.

Toleransi adalah tanda penurunan vitalitas

Spengler mengidentifikasi delapan budaya besar dalam sejarah: Mesir, Babilonia, India, Cina, Meksiko, kuno, Arab, Eropa. Dia melacak zaman "simultan" mereka, meskipun dia secara alami memberikan perhatian paling besar ke Eropa. Dia menunjukkan banyak tanda penurunannya. Misalnya, penyelesaian seni.

"Permainan panjang dengan bentuk mati, yang mencoba melestarikan ilusi seni hidup." Ini adalah hilangnya penulis asli, hanya menyisakan kompiler. Hilangnya bentuk-bentuk rasional terpadu dan transisi ke rasionalitas sub-individu (postmodern, "hak asasi manusia", multikulturalisme, berbagai minoritas). Pergerakan massa besar penduduk ke kota dan pembebasan dari tanah. Penolakan keluarga dan pencarian "alasan" kelahiran anak. Serta migrasi massa besar populasi asing ke tanah kosong, yang tidak ada pada awal abad ke-20, tetapi dapat diamati pada awal abad ini.

Spengler tidak menarik paralel langsung dengan dekrit Caracalla 212, yang memberikan kewarganegaraan Romawi kepada setiap warga kekaisaran yang bebas. Namun ia melihatnya sebagai tahapan legalisasi unsur asing dalam fase kemunduran. Paralel muncul dengan Eropa saat ini, yang hampir secara terbuka mengakui inferioritas budayanya dibandingkan dengan orang asing (multikulturalisme, toleransi).

Omong-omong, Spengler menyebut toleransi dalam konteks kesadaran beragama. “Tingkat kesalehan yang mampu dilakukan oleh suatu era diukur dengan sikapnya terhadap toleransi,” tulisnya, dengan alasan bahwa toleransi dimanifestasikan baik ketika sebuah budaya hidup pada yang ilahi, atau ketika tidak ada lagi yang seperti itu. Ketidakpedulian dan ketidakberdayaan orang-orang Barat modern dengan jelas menggambarkan hal ini.

Secara umum, Spengler sangat mementingkan agama sebagai embrio di mana jiwa terkandung dan dari mana semua budaya berikutnya terungkap dalam ruang dan waktu. Kekristenan, menurutnya, telah melewati dua era pergerakan ideologis yang besar: dalam 0-500 tahun. di Timur dan 1000-1500. di barat. Yang ketiga, "bersamaan" dengan mereka, akan datang pada paruh pertama milenium berikutnya dalam Dunia Rusia. Memang, ada kebangkitan agama di Rusia. Fakta bahwa sebagian masyarakat menganggapnya sebagai "kembali" dapat ditemukan dalam penjelasan Spengler berikut.

Masa Depan Dunia Rusia

Rusia abad terakhir, filsuf Jerman menyebut sejarah pseudomorfosis ketika budaya Barat asing dan lama mendominasi budaya Rusia baru dengan kekuatan sedemikian rupa sehingga tidak ada yang bernafas dan tidak mampu menciptakan bentuk ekspresinya sendiri dan tidak mencapai kesadaran dirinya sendiri. Periode ini dihitung dari Petrus yang Agung, yang secara paksa meremas jiwa Rusia primitif (yaitu, asli, kekanak-kanakan) ke dalam bentuk asing dari barok akhir, dan kemudian pencerahan, menyumbat kecambah budaya Rusia yang muncul. Perlu dicatat bahwa Spengler selalu memikirkan budaya Rusia sebagai ekspresi jiwa Rusia, yaitu, berbicara dalam istilah modern, dalam arti peradaban, dan bukan dalam etnik. Menurutnya, jiwa khas Rusia itu sendiri lahir dengan Ivan III, yang akhirnya melemparkan kekuatan Gerombolan, dan melalui yang terakhir Rurikovich mengarah ke yang pertama Romanov dan Petrus. Dia menempatkan era ini sejalan dengan era Merovingian di Barat, dan Petra - Charlemagne. Tetapi jika yang terakhir dengan seluruh energinya mencegah pembentukan dominasi semangat Moor-Bizantium, membuka jalan bagi budaya Eropa yang tepat, maka Peter menjadi jenius jahat untuk Rusia memilih imitasi dari Barat.

"Orang-orang terjepit ke dalam sejarah buatan dan diciptakan. Seni, ilmu pengetahuan, pencerahan, etika sosial, materialisme kota-kota dunia yang terlambat diperkenalkan, meskipun pada saat itu agama adalah satu-satunya bahasa di mana seseorang dapat berkomunikasi dengan dunia. Di luasnya negara yang tidak memiliki kota , dihuni oleh kaum tani, kota-kota gaya asing tumbuh seperti tumor. Segala sesuatu yang muncul setelah itu, orang-orang Rusia yang sebenarnya dianggap sebagai racun dan kebohongan, "tulis Spengler, yang sangat merasakan drama jiwa dan budaya Rusia abad ke-18-19.

Dia mencatat bahwa di Rusia Tsar tidak ada borjuasi dan tidak ada kelas sama sekali dalam pengertian Eropa, tetapi hanya petani dan tuan-tuan. "Masyarakat" ada dengan sendirinya, menjadi produk budaya Barat dan asing bagi masyarakat.

di muka Fyodor Dostoyevsky dan Lev Tolstoy Spengler melihat dua simbol besar - jiwa muda Rusia dan almarhum Barat. Yang pertama adalah seorang petani dalam semangat, yang kedua adalah warga dunia, terobsesi dengan masalah sosial dari peradaban akhir kota.

"Tolstoy adalah pikiran yang sepenuhnya hebat, "tercerahkan" dan "terarah secara sosial." Segala sesuatu yang dia lihat di sekitarnya mengambil bentuk masalah Barat yang terlambat. Dia berdiri di tengah-tengah antara Peter the Great dan Bolshevisme. Ini adalah bukan apokaliptik, tetapi oposisi spiritual. kebencian properti memiliki karakter ekonomi politik, kebencian masyarakat memiliki karakter sosial ekonomi, kebencian negara adalah teori politik," kata Spengler.

Dostoevsky tidak melihat ini sama sekali, karena dia berada di atas segalanya sosial. Kesadarannya sepenuhnya religius, kaum Bolshevik melihat musuh terburuk mereka dalam dirinya, sang filsuf percaya, sementara orang Rusia sejati adalah murid Dostoevsky, meskipun dia tidak membacanya atau tidak dapat membacanya sama sekali. Dia sendiri adalah bagian dari Dostoevsky dan hidup dengan ide-ide keagamaan, bukan dengan masalah sosial. Pengamatan ini, harus diakui, bukannya tanpa kedalaman, karena pertanyaan-pertanyaan kunci bagi orang Rusia selalu mengarah pada metafisik, khususnya keadilan, yang umumnya tidak dapat dipahami oleh pikiran Barat dan tidak dapat diterjemahkan secara memadai ke dalam bahasa-bahasa Eropa, karena sama sekali tidak memiliki asal-usul sosial (bertentangan dengan kepercayaan populer).

Kehidupan Rusia menganggap berpikir dengan uang sebagai dosa dan hanya ingin menukar kebutuhan mendesaknya.

"Orang Rusia tidak melawan modal, tidak: dia tidak mengenalinya. Siapa pun yang membaca Dostoevsky akan meramalkan kemanusiaan muda di sini, yang masih belum ada uang sama sekali, tetapi hanya kebaikan dalam kaitannya dengan kehidupan, yang pusatnya tidak terletak pada sisi ekonomi. "Nilai lebih horor" adalah kedok sastra yang disalahpahami dari fakta bahwa membeli uang dengan uang adalah penghujatan, dan jika itu dipikirkan kembali berdasarkan agama Rusia yang muncul, itu adalah dosa," tulis Spengler.

Dia dapat dikreditkan dengan fakta bahwa, sebagai orang Eropa, dia mengakui budaya Barat, asing dan dipaksakan pada Rusia dari atas, yang menciptakan di dalam diri orang-orang sebuah "masyarakat kelas atas", seperti Barat dan membenci orang-orang. Pemikiran Spengler tentang kesadaran Rusia sangat dalam dan sama sekali tidak kehilangan relevansinya, karena masalah "elit" kebarat-baratan sama akutnya dengan pada awal abad ke-20, dan masa depan Dunia Rusia sebagian besar akan tergantung pada penyelesaiannya.

Akhir dari demokrasi

Barat, Spengler yakin, berada dalam fase kemunduran yang tidak dapat diubah, yang memiliki sejumlah tanda. Salah satunya adalah keutamaan uang. Dia dengan jelas menunjuk ke abad XVII-XVIII. seperti pada saat politik mulai dilakukan dengan bantuan uang, dan dia menyalahkannya Inggris. Dia tidak menyebutkan pembentukan Bank of England pada akhir abad ke-17, tetapi dengan jelas mencatat transformasi uang menjadi abstraksi, yang persis sesuai dengan munculnya uang kertas dan bentuk dominasi baru yang terkait dengannya. Pada abad ke-21, pengenalan "uang" elektronik mengembangkan ide ini.

Spengler menyatakan akhir demokrasi barat, yang hanya menyimpan penampilan demokrasi, tetapi pada kenyataannya "pusat gravitasi politik besar didistribusikan kembali ke lingkaran pribadi dan kehendak individu." Pengamatan yang luar biasa pada masanya. Dia juga berpendapat bahwa realitas sepenuhnya diciptakan oleh pers - atau media, seperti yang akan kita katakan hari ini.

"Orang-orang, seperti kerumunan pembaca, dibawa ke jalan-jalan, dan itu mendobrak mereka, bergegas ke target yang ditentukan, mengancam dan memecahkan jendela. Sebuah anggukan ke markas pers - dan kerumunan itu tenang dan pulang ," seolah-olah dia sedang menulis tentang "revolusi warna."

Dia mencatat bahwa "setiap orang diizinkan untuk mengatakan apa yang dia inginkan; namun, pers juga bebas memilih apakah akan memperhatikannya atau tidak." Spengler juga mencatat pelestarian pemikiran kritis dalam lingkaran orang yang sangat sempit.

"Dunia buku, dengan banyak sudut pandangnya, yang memaksa pemikiran untuk memilih dan mengkritik, telah menjadi milik kalangan sempit saja," aku filsuf Jerman itu.

Dia menunjuk pada akhir demokrasi yang tak terhindarkan dan transisi ke negara di mana hanya kekuatan yang menentukan. Spengler menyebutnya Caesarisme. Berikut adalah baris-baris yang ditulis seolah-olah hari ini.

"Satu-satunya moralitas yang diizinkan logika saat ini adalah moralitas seorang pendaki di punggung bukit yang curam. Saat kelemahan - dan semuanya berakhir. Semua "filsafat" hari ini tidak lain adalah kapitulasi internal dan relaksasi diri.

"Filsafat" kesuksesan, kenyamanan, relaksasi, kesehatan, hiburan yang sekarang populer (dan kepercayaan orang-orang pada "nilai-nilai" "dunia beradab" ini, yang konon akan bertahan selamanya) sangat sesuai dengan definisi ini. Namun, di depan mata kita, semua ini digantikan oleh feminisme agresif, homoseksualitas, multikulturalisme dan bentuk-bentuk lain - bahkan ekspansi budaya, tidak - perang pemusnahan budaya. Penangkal alami dan satu-satunya untuk ini hanya bisa menjadi kedaulatan. Spengler sangat mementingkan itu.

"Kedaulatan, kedaulatan-simbol kehidupan tingkat tertinggi. Kekuatan kepemimpinan merupakan tanda vitalitas kesatuan politik yang tak terbantahkan, sedemikian rupa sehingga goncangan otoritas yang ada mengubah seluruh bangsa menjadi objek politik orang lain, dan seringkali untuk selamanya," ia memperingatkan.

Arti dari "Penurunan Eropa"

Arti penting dari karya Spengler sangat besar bahkan seratus tahun kemudian. Dia adalah contoh pemikiran kontekstual, yang bertentangan dengan gagasan dan nilai universal, yang ternyata Barat ("kebutuhan akan kesadaran diri Eropa Barat adalah untuk meringkas semacam keseimbangan akhir dalam diri seseorang"). Dapat dikatakan bahwa mengungkap universalitas imajiner ide-ide Barat adalah salah satu tugas utama yang diselesaikan oleh penulis. Dan diselesaikan dengan ahli olehnya, yang ditunjukkan dalam ratusan contoh.

"Penurunan Eropa" berharga karena membentuk pemikiran kiasan dan simbolis, yang praktis hilang oleh manusia modern, terputus baik dari bumi maupun dari budaya nenek moyangnya. Spengler mengangkat makna simbol dan gambar ke tingkat tertinggi dan menunjuk ke mana-mana. Kemampuan untuk melihat peristiwa sebagai simbol, tanda, gambar, berkonsentrasi pada era itu sendiri, adalah salah satu trik puncak filsuf Jerman.

Akhirnya, karya Spengler adalah garis besar sejarah Barat, yang dianggapnya dalam skala yang sangat besar, tetapi dalam ribuan detail, yang membuatnya ekspresif dan menarik. Layak untuk dipastikan.

Kementerian Pendidikan dan Ilmu Pengetahuan Federasi Rusia

Institusi Pendidikan Otonomi Negara Federal

pendidikan profesional yang lebih tinggi

"Universitas Federal Ural dinamai Presiden pertama Rusia B.N. Yeltsin"

Institut Ilmu Sosial dan Politik

Departemen Hubungan Internasional

Departemen Studi Eropa

Laporan dengan topik: "Oswald Spengler: Penurunan Eropa"

Pekerjaan telah selesai:

mahasiswa tahun pertama FMO

kelompok sp-122105(r-103)

Gubaidulina Snezhana

Kota Yekaterinburg

l peradaban

pengantar

1. "Penurunan Dunia Barat"

2. Filosofi Kebudayaan Spengler

3. Jiwa budaya

4. Transisi budaya menuju peradaban

5. Perbedaan budaya dan peradaban

6. Peradaban sebagai kematian budaya

Kesimpulan

Bibliografi

pengantar

Spengler Oswald (1880-1936), seorang filsuf Jerman terkemuka, ahli budaya, sejarawan, perwakilan dari filsafat kehidupan, pencipta teori siklus, penulis karya sensasional "The Decline of Europe", yang memberinya kemuliaan sensasional dari nabi kematian peradaban Barat. Hanya di usia 20-an. Volume pertama buku terlaris budaya ini melewati 32 edisi dalam banyak bahasa. Ajarannya dimaksudkan untuk mengatasi sifat mekanistik abad ke-19 skema global untuk evolusi budaya sebagai proses menaik tunggal dari pembentukan budaya dunia, di mana budaya Eropa bertindak sebagai puncak perkembangan manusia.

Biografi kreatif pemikir Jerman itu tidak biasa. Putra seorang pegawai pos kecil, Spengler tidak mengenyam pendidikan universitas dan hanya bisa menyelesaikan sekolah menengah atas, di mana ia belajar matematika dan ilmu alam; Adapun sejarah, filsafat, dan sejarah seni, yang penguasaannya melampaui banyak orang sezamannya yang luar biasa, Spengler menanganinya secara mandiri, menjadi contoh jenius otodidak. Karir pelayanan Spengler terbatas pada posisi guru gimnasium, yang ia tinggalkan secara sukarela pada tahun 1911.

Oswald Spengler lahir pada 29 Mei 1880 di Blankenburg, Jerman. Dididik di Universitas Munich dan Berlin. Mempelajari filsafat, sejarah, matematika dan seni. Pada tahun 1904 ia menerima gelar doktor. Dia pertama kali bekerja sebagai guru di Hamburg dan kemudian mengajar matematika di Universitas Munich.

1. "Penurunan Dunia Barat"

Pada tahun 1918, volume pertama dari karya terkenal Spengler, The Decline of the Western World, diterbitkan. Di dalamnya, penulis meramalkan kematian peradaban Eropa Barat dan Amerika, menyajikan sejarah sebagai kaleidoskop delapan jenis budaya dan sejarah "organik": Mesir, India, Babilonia, Cina, Yunani-Romawi, magis (Bizantium-Arab), Barat budaya Eropa dan Maya. Kesembilan adalah budaya masa depan, Rusia-Siberia.

Mengutip berbagai data sejarah, Spengler mencoba membuktikan dua tesis utama.

Yang pertama menganggap semua budaya sebagai organisme yang mengikuti pola perkembangan dan kematian yang sama dalam siklus sejarah yang sama. Semuanya melewati tahapan pra-budaya, budaya dan peradaban dan ditandai dengan krisis yang sejenis dan peristiwa dan tokoh yang serupa. Jadi, Alexander memainkan peran yang sama dalam budaya kuno seperti Napoleon dalam budaya Barat, Pythagoras dan Luther, Aristoteles dan Kant, Stoa dan sosialis juga berkorelasi.

Sesuai dengan tesis kedua, setiap budaya memiliki "jiwa" uniknya sendiri, yang diekspresikan dalam seni, pemikiran, dan aktivitas.