카르타셰프와 러시아 교회의 역사. A. V. Kartashev 러시아 교회의 역사에 관한 에세이 2권. 기간으로 나누기

KARTASHEV 안톤 블라디미로비치(1875-1960), 러시아인. 전통적인 역사가, 신학자, 성서학자. 19~20세기 중반의 교회 학문적 사상의 사슬을 닫는 사람은 바로 그 사람입니다. 왜냐하면 그 이후에는 아직 한 작가의 이름으로 출판된 교회사에 관한 새로운 포괄적인 저작이 만들어지지 않았기 때문입니다.

A. V. 카르타셰프

러시아 교회의 역사에 관한 에세이

머리말. 소개.

국가 이전 시대.

사도 안드레는 러시아에서 최초로 부름을 받은 사람이었는가?

미래 러시아 영토에서 기독교의 시작.

나. 러시아 국민의 역사적 삶의 시작.

II. 러시아인들이 기독교에 대해 알고 있다는 가장 오래된 증거입니다.

키예프 러시아인의 첫 번째 세례.

올렉 (882-912). 이고르 (912-942). 올가 공주(945-969). 스뱌토슬라프(945-972). 블라디미르 왕자. 그의 개종과 세례. 러시아 외, 그리스 및 아랍 증거. "이야기"를 이해합니다. 키예프 사람들의 세례. 블라디미르 왕자 자신의 변신. Rus의 세례에 관한 서양 신화. 교황과 왕자의 관계. 블라디미르. 러시아 최초의 대도시는 누구였습니까?

기간으로 나누기.

키예프 또는 몽골 이전 시대.

기독교의 확산. 키예프 시대의 교회 행정.

교구와 주교. 교구 행정 기관. 교회법. 가장 높은 계층을 유지하는 수단. 교구 성직자. 당국, 교회 및 국가 간의 관계.

몽골 이전 시대의 수도원주의. 러시아 국민의 기독교화.

A) 베라. B) 도덕성(개인 및 공공).

국가 권력 교육. 깨달음을 심습니다. 서구와의 단절.

모스크바 시대.

A. 몽골의 침략부터 남서부 대도시의 몰락까지. 러시아 대도시의 운명. 한편으로는 그리스 교회, 다른 한편으로는 러시아 국가 권력과의 관계 발전 (XIII-XVI 세기).

M. 시릴 (1249-1281). 맥심 (1287-1305). 피터 (1308-1326). 페그노스트(1328-1353). 알렉시 (1353-1378). 러시아 대도시의 통합을 위한 투쟁. (성) Mityai라는 별명을 가진 Mikhail. 피멘. 수도권 키프리아누스(1390-1406). 메트로폴리탄 포티우스(1408-1431). 게라심 (1433-1435). 이시도르(1436-1441). 이시도라의 추방 이후 모스크바의 교회 자치. 메트로폴리탄 요나(1448-1461). 러시아 대도시의 마지막 분할(1458). 테오도시우스 (1461-1464).

나. 대도시 분할에서 총대주교청 설립까지(1496-1596).

메트로폴리탄 테오도시우스(1461-1464). 필립(1세)(1464-1473). 게론티우스(1473-1489). 조시마 (1490-1494). 시몬(1495-1511). 소르스키의 닐(1433-1508). 역사학적 결론. 발람(1511-1521). 다니엘 (1521-1539). 요아삽(1539-1542). 마카리우스 (1542-1563). 스토글라비 대성당. 아타나시우스(1564-1566). 독일 사람. 성 필립(1566-1568). 시릴 4세(1568-1572). 앤서니 (1572-1581). 디오니소스(1581-1587). 직업.

신학 적 논쟁. 획득성과 비획득성.

Prince-Monk Vassin의 저널리즘. 맥심 그렉.

이단.

Strigolniks의 선구자. Strigolniki. 유대교도들의 이단. Bashkin과 Kosoy의 이단. Abbot Artemy의 사례. 서기 Viskovaty의 경우.

1458년 러시아 교회의 분열부터 1596년 브레스트 연합까지의 남서부 대도시.

1458년부터 1596년까지 통치한 서부 러시아 정교회의 대주교 목록. 1386년 폴란드의 왕이 된 리투아니아 대공. 1569년 폴란드를 통일했다. 리투아니아-폴란드 국가 내 러시아 교회의 일반적인 상황. 개별 대도시의 교회 상황.

불가리아 수도권 그레고리 (1458-1473). 메트로폴리탄 미사일(1475-1480). 메트로폴리탄 시메논(1480-1488). 요나 글레즈나(1488-1494). 메트로폴리탄 마카리우스(1494-1497). 메트로폴리탄 Joseph I Bolgarinovich. 메트로폴리탄 요나 2세(1503-1507). 메트로폴리탄 요제프 2세 솔탄(1507-1522). 교회 내부 관계. 구 갈리시아 대도시의 상황. 메트로폴리탄 요제프 3세(1522-1534). 메트로폴리탄 마카리우스 2세(1534-1555). 갈리시아 대도시에 관한 질문입니다. 16세기 전반기 정교회 입장의 일반적인 특징: 지그문트 1세(1506-1548)의 통치. 폴란드와 리투아니아의 개신교. Sigismund II Augustus가 이끌었습니다. 1544년 리투아니아의 왕자이자 1548년부터 1572년까지 폴란드의 왕이었습니다. 이단자. 정통에 대한 Sigismund Augustus의 자유주의의 긍정적 측면. 메트로폴리탄 실베스터 벨케비치(1556-1567). 요나 3세 프로타세비치(1568-1576). 리투아니아 국가 연합(1569). 로마 카톨릭의 반응. 폴란드의 예수회. 일리아 요아키모비치 쿠차. (1576-1579). Onesifor Devocha (소녀) (1579-1589).

러시아 정교회 계몽주의.

오스트로 성경 1580-81 오스트로 학교. 형제애. 빌나 성 삼위일체 형제단. 형제 학교. 러시아 문학 투쟁. 그레고리력(1583~1586)에 맞서는 투쟁의 에피소드. 지그문트 3세(1587-1632). 노동조합의 시작. 노동 조합. 총대주교 예레미야 2세의 도착. 메트로폴리탄 미하일 로고자(1589-1596). 노동조합을 위한 공개적인 투쟁과 이에 반대하는 투쟁입니다. 정교회 기독교인과 개신교인의 정치적 연합. 로마에서의 활동.

브레스트-리토프스크 연합 1596

성당. 노조와의 싸움의 시작. 대성당 개관. 브레스트 대성당 이후.

머리말

기독교 유럽 민족 중 러시아인만큼 극기의 유혹에 취약한 사람은 없습니다. 이것이 Chaadaev와 같이 완전한 부정이 아니라면 때때로 우리의 후진성과 약점을 마치 우리의 질적으로 부차적 인 것처럼 강조하는 솔직한 것입니다. 이 매우 구식인 "유럽주의"는 이미 현장을 떠난 우리 세대나 러시아에서 이민자로 고립되어 성장하고 있는 우리 젊은이들 사이에서 아직 근절되지 않았습니다. 그리고 거대하고 왜곡된 구소련에서는 정반대의 극단이 부과되었습니다. 그곳에서는 유럽주의와 러시아주의가 모두 거부되고, 이른바 경제적 유물론이라는 새롭고 더욱 완벽한 종합으로 덮혀지고 있습니다.

이 두 가지 극단과는 대조적으로, 오래된 정상적인 러시아에서 자란 우리는 그 영적 가치에 대한 경험이 풍부한 감각을 계속해서 가지고 있습니다. 새로운 부흥과 국가와 교회의 미래 위대함에 대한 우리의 예감은 러시아 역사를 통해 자양분을 얻습니다. 이제 혁명의 비극적 경험을 지혜롭게, 애국적인 사랑의 마음과 정신으로 받아들여야 할 때입니다.

로모노소프는 자신의 성격을 표현하고 "러시아 땅이 플라톤과 민첩한 뉴턴을 낳을 수 있다는" 자신감을 고백함으로써 우리에게 본능적으로 우리가 될 것이라는 확신을 심어주었다고 합니다. 우리는 틀림없는 본능을 갖고 싶어합니다. 즉, - 우리는 보편적인 인류 문화를 건설하는 선두주자가 되기를 원합니다. 왜냐하면 지상의 인류에게 우선적으로 주어질 만한 다른 어떤 것도 없기 때문입니다.

그리고 이것은 박물관에 보존된 Monomakh 왕관의 유물과 제3 로마의 칭호 덕분이 아니고 편지에 대한 Avvakum의 광신적인 헌신 덕분이 아닙니다. 이 모든 것은 단지 고귀한 예감일 뿐이었지만 위대한 국가에 합당한 충동을 통해서였습니다. 보편적인 인간 계몽의 세계 최전선에서 동등한 위치를 차지하는 것입니다.

고대 의식은 I) 헬렌과 야만인, II) 이스라엘과 이교도(고임)라는 두 가지 대조 버전으로 그 유산을 우리에게 물려주었습니다. 기독교-유럽 의식은 이 낡은 분열을 하나로 통합했습니다. 즉, 전 세계 사람들을 위한 단일하고 더 높은 최종 문화적 통합으로 통합되었습니다. 인종적, 종교적, 국가적 다양성 속에서 지구상의 주민들은 헤아릴 수 없는 기간 동안 그들에게 매우 소중하고 민족적이라고 인정되는 유전적 삶의 형태의 다른 껍질에 갇혀 있습니다. 그러나 이것은 본질적이거나 결정적인 역사학적 요점은 아니다. 누구든지 원하든 원하지 않든, 지구 인류 전체의 세계사 계획이 고갈되었다는 객관적인 사실은 분명합니다. 여기서는 수정이 불가능합니다. 우리 기독교인과 유럽인은 섭리의 거룩한 뜻인 명예와 선택에 대한 감사의 마음으로 이 사실을 받아들여야 하며, 창조주 하나님께만 알려진 궁극적인 선한 목표를 향한 우리의 지상 행진을 기도와 경외심으로 수행해야 합니다.

아무리 강렬하게, 시간과 장소에 따라, 우리들 사이에서든 우주의 다른 민족들 사이에서든, 역사적으로 중요한 역사적 과제가 더욱 첨예해질 수 있지만, 일단 민족 특수주의의 자급자족을 극복한 우리는 그렇게 할 수 없고, 그래야 합니다. 이것에 완전히 힘을 낭비하지 마십시오. 원칙적으로 우리는 이미 문화 봉사 단계를 극복했습니다. 언어 및 종교와 같은 국가적 문화 형태는 계속해서 기능하지만, 이미 분명해지고 진보된 기독교 인류에게 드러난 그의 사역의 질적으로 우월하고 명령적인 높이를 폐지하고 대체할 권리는 그 누구도, 그 무엇에도 없습니다. 이 최고의 봉사에는 돌이킬 수 없는 헌신의 순간과 리더십에 대한 권리가 있습니다. 오직 이 길에서만 동물학적으로 굴욕적이고 피할 수 없는 전쟁을 통해 국가의 “혈과 육”을 극복할 수 있습니다. 오직 이 길에서만 빛과 희망이 열리며, 불경건한 국제적 세력의 거대한 악마적 속임수를 극복하고 패배시킬 수 있습니다. 오직 보편적인 기독교 지도력 안에만 전 세계에 대한 진정한 인간 자유와 평화에 대한 약속이 있습니다. 그리고 이 길에는 부패하는 민족주의인 "구약성서"의 깃발 아래가 아니라 러시아와 러시아 교회를 섬기는 합당하고 가장 높고 거룩한 장소가 있습니다.

소개

제안된 러시아 교회사에 관한 에세이는 단지 에세이일 뿐이며, 완전한 자료 세트도 아니고, 참고서가 아닌 러시아 교회사의 완전한 시스템도 아닙니다. 이것은 독자가 러시아 역사와 모든 정교회 역사에서 러시아 교회가 수행한 선교적 역할에 대해 평가적 판단을 내릴 수 있도록 러시아 교회의 역사적 발전의 주요 측면에 대한 개요입니다. 결국 세계사에서. 반세기 전에 러시아에서 구상된 이 에세이는 독자들에게 러시아 교회 역사에 대한 기본 정보를 제공하는 임무를 설정하지 않았으며, 예를 들어 "역사"와 같은 완전한 참고 서적에서 알려져 있다고 가정합니다. 러시아 교회의” 대주교. Philaret 또는 Prof.의 고품질 교과서. P.V.Znamensky. 에세이는 러시아 교회의 역사적 삶에서 특징적인 순간과 현상의 문제에 독자를 참여시킴으로써 그녀의 경험, 운명, 그녀의 약점, 피로, 걸림돌에 대한 사랑에 찬 이해에 기여하기 위해 노력합니다. 또한 그녀의 오래 참음, 기독교화의 위업과 그녀의 느리고 조용하며 겸손하고 장엄하고 거룩하고 영광스러운 업적도 있습니다.

이 역사적 교훈의 저자는 러시아 교회의 과학적, 신학 적 수준을 크게 낮추는 반기독교 혁명이 아니었다면 도서 시장이나 도서관 선반을 실제 작업으로 어수선하게 만들 자격이 없다고 생각했을 것입니다. 이미 혁명 이전에 우리 규율의 배양은 거의 30년 동안 이례적으로 중단되었습니다. "매뉴얼"의 4권 이후, 교수. Dobroklonsky(1893)는 교수의 교과서를 새로 재인쇄했습니다. Znamensky는 또한 그것에 대해 알아야 할 사람들이 러시아 교회 역사의 체계적인 발표를 업데이트하려는 관심을 잊지 않았다는 점을 상기시켰습니다. 혁명은 새로운 수년간의 마비를 가져왔습니다. 따라서 이러한 황폐화 대신에 러시아 교회사에 대한 반복적이고 일반화된 작업은 심지어 새로운 과학적 발전인 척하지 않는 작업이라도 유용하고 실질적으로 유용하게 됩니다. 이러한 의미에서 우리 전문 분야의 존경받는 거인의 늙은 러시아 세대로부터 해방된 조국과 해방된 교회의 안락의자 노동의 새로운 거인에 이르기까지 혁명의 실패를 통해 소통의 손길을 확장하는 것, 이것이 이들의 겸손한 임무입니다. 에세이.

국가 이전 시대

사도 안드레는 러시아에서 최초로 부름을 받은 사람이었는가?

Rus'는 전체 국가로서 성 베드로에게 세례를 받았습니다. 책 블라디미르. 하지만 이 사건은 이전 세기에 뿌리를 두고 있습니다. 그러므로 나중에 보편적인 세례를 받은 이유로 러시아에서 기독교가 확산된 초기 운명을 추적하기 위해 수세기의 깊이로 돌아가 보겠습니다.

"Rus" 자체의 시작 부분을 나타낼 수 없는 것처럼 검색의 종료점을 수학적으로 정확하게 정의할 수 없습니다. 9세기와 12세기 초의 우리 조상들에게도 한 가지 분명한 사실은 “(즉, 러시아 땅에서) 사도들이 가르치지 않은 곳”, “사도들은 육체로는 여기에 없었다”는 것입니다. 이것은 블라디미르 치하의 Varangian 기독교인 살해에 대한 연대기 이야기에서 말하는 내용입니다. 목사님도 같은 말을 반복합니다. 보리스와 글렙의 삶에서 네스터. 그러나 과거 이야기에 포함된 이야기 중 하나에서 편집자는 이미 러시아 기독교를 사도 시대와 연결하는 경향을 보여주었습니다. 우리의 첫 번째 교사인 메토디우스를 “사도 안드로니쿠스”(70인 중 사도)라고 부르면서 그는 계속해서 이렇게 말합니다. “슬로베니아어를 가르치는 동일한 교사는 모라비아인들에게 갔던 사도 안드로니쿠스입니다. 사도 바울은 Ilyurik이 있고 AP가 그에게 도달했기 때문에 가르쳤습니다. 파벨, 첫 번째는 이렇습니다. 마찬가지로 슬로베니아어의 선생님은 파벨입니다. 그에게서 우리가 Rus의 언어가 되었으며, 마찬가지로 우리의 Rus의 선생님이 Pavel입니다.” 이것이 12세기 초(“과거의 이야기”가 형성되는 순간)까지 러시아 밭에 사도적 파종 문제에 대한 러시아 국민의 견해였다면, 분명히 이 이후에야 그들은 러시아 국가 AP 방문 이야기를 통해 그들에게 전달된 자신감있는 형태를 취했습니다. 첫 번째 부름을 받은 안드레.

이 이야기는 러시아 슬라브 정착에 관한 이야기 ​​중 키예프 연대기에 삽입되었습니다. Polyan이라는 이름이 언급되면 연설은 즉시 "Varangians에서 그리스인으로의 경로"에 대한 설명으로 이동하고 그 반대의 경우도 "그리스인에서 Dnieper를 따라 Varangian 바다까지, 그리고 바다를 따라 로마까지"에 대한 설명으로 이동합니다. "그리고 드니프르 강은 러시아 바다의 고슴도치인 포네츠코예 바다로 흘러갈 것입니다. 이에 따라 페트로프 형제인 사도 온드레이가 결정한 대로 가르쳤습니다." 마지막 말의 특징은 전달되는 사실과 관련하여 저자 측에서 일부 회의론이 나타나는 것입니다. 이 점에서 그는 일부 출처를 모호하게 언급함으로써 그 신뢰성에 대한 책임을 서둘러 포기합니다. 그러나 그 직후 그 또는 그의 후계자 인 다른 사람은 소심하게 던져진 의견을 전체 전설, 절반은 감동적으로 시적, 절반은 완전히 미학적, 심지어 터무니없는 것으로 대담하게 발전시킵니다. Ap. 소아시아 시노프의 해변 마을에서 온 안드레이가 타우리데 코르순으로 옵니다. 여기에서 그는 드니프르 강어귀가 가깝다는 것을 알고 그것을 거쳐 로마로 가기로 결정합니다. 우연히(“신의 모험에 의해”) 그는 미래의 키예프 부지에 있는 드니프르 강 산기슭 아래 모래톱에서 하룻밤을 묵게 됩니다. “아침에 일어나서” 그는 제자들에게 근처 산을 가리키며 여기에 큰 도시와 많은 교회가 있을 것이라고 예언하고 산에 올라 축복하고 십자가를 세운 다음 노브고로드로 여행을 계속합니다. 거기서... 그는 목욕을 하면서 스스로 고문하는 모습에 놀랐습니다. 아, 그가 로마에 도착했을 때 말한 내용이었습니다.

전설의 역사적 진위 여부에 대한 질문은 전설의 점진적인 발전에 대한 역사적, 문학적 참고 자료를 통해 답할 것입니다. 사도행전은 주로 사도에 관한 책입니다. 파블레는 12명의 운명에 대해 침묵을 지키고 있다. 이러한 상황은 심지어 고대 기독교 세계에서도 다양한 “praxis, periodi, martyria, tavmata”에 대한 풍부한 외경 문헌의 발전을 불러일으켰는데, 이 문헌은 많은 12위와 70위 계급의 사도직 활동과 업적을 자세히 제시했습니다. 그러한 전설의 전체 순환은 Anthropophagi 또는 Myrmidons의 나라와 야만인의 나라에서 사도 Peter, Andrew 및 Matthew의 설교를 주제로합니다. 그들의 고대는 매우 존경받습니다. 사실, 그러한 모든 유형의 외경 문헌은 1세기의 수많은 영지주의 종파와 그 이후의 마니교도들에 의해 암시적인 선전 도구로 사용되었습니다. 그리고 이러한 관점에서 우리가 관심을 갖는 주기에 대한 외경 이야기에 대한 분석은 특수 연구자(Lipsius, Zoga 등)가 현재 판을 2세기에 귀속시킬 가능성을 제시합니다. 이러한 조건 하에서 역사적 진실의 한 알갱이를 보존하는 것은 쉽게 받아들여질 수 있습니다. 그러나 문제는 이 외경에서 환상적인 서사적 과잉을 추출한 후 어떻게 그들의 극도로 신비한 지리적, 민족적 명명법을 올바르게 해석할 수 있는가 하는 것입니다. 해결하기가 쉽지 않습니다. 추가 역사에서 첫 번째 형성의 외경의 실제 용어 요소는 역사적 진실에 매우 불리한 변화를 겪었습니다. 첫 번째 외경의 풍부한 이단적 내용은 그들이 다른 신앙의 정신(이전 시대)과 정교회의 정신(특히 5세기와 6세기)을 바탕으로 집중적이고 빈번하게 재작업할 수 있는 문을 열었습니다. 독단적인 의미에서 경향이 없는 모방도 있었습니다. 예를 들어 이러한 변경 동안 역사적 정확성의 규칙에 거의 주의를 기울이지 않았으며 고유명사에 기괴한 변형이 발생했음을 알 수 있습니다. S. Petrovsky (op. сit)는 권위있는 독일인의지도하에 우리 질문과 관련된 외경의 의미를 풀어 그들이 사도의 설교에 대해 이야기한다는 결론에 도달합니다. 그건 그렇고, Andrei는 현재 흑해에 인접한 백인 국가와 심지어 이웃 Azov 지역의 땅에도 있습니다. 그러나 동양학의 자료 없이 이 문제를 해결하는 것은 상당히 위험하다. 이러한 수단으로 무장한 V. V. 볼로토프는 그의 사후 "여행 E"(Christian Reading, 1901, 6월)에서 러시아 연구원이 엮은 과학적 패턴의 일부를 건드렸을 때 완전히 붕괴되지는 않더라도 절망적으로 엉키게 되었습니다. 콥트어와 아비시니아 전설의 언어학적 데이터를 바탕으로 가상의 흑해 지역 대신 바르톨로메오와 안드레아 사도의 활동은 순전히 아프리카 영토에 속하는 것으로 밝혀졌습니다. 물론 이 예는 제기된 질문에 대한 향후 해결책에 있어 의미가 없는 것은 아닙니다.

사도들의 선교 여행에 관한 긴 이야기와 병행하여 뉴스도 로마의 히폴리투스(3세기), 티레의 도로테우스(4세기), 소프로니우스라는 이름이 표시된 목록이나 카탈로그 형태의 짧은 형식으로 발전했습니다. , 축복받은 친구. Jerome († 475) 및 키프로스의 Epiphanius († 403). 살아남은 판에 있는 이 목록은 의심할 여지없이 상상 속 저자의 생애보다 늦게 유래되었으며 선교적 운명, 특히 사도에 관한 소식과 관련이 있습니다. 안드레이는 원본 외경과 그 이후의 교회 변경(5세기에서 8세기)을 그 출처로 되돌아가 봅니다. 동시에, 야만인과 인류학의 모호한 외경 국가는 스키타이를 유럽이 아닌 아시아(카스피해)로 보는 경향이 있지만 여기에서는 스키타이에 범주적으로 국한되어 있습니다.

그들은 유세비우스에게서 독립된(비 묵시적인) 교회 전통의 반향을 보고 싶어합니다. “세인트 때. 우리 구주의 사도들과 제자들은 III, 1에서 "전 우주에 흩어졌고, 전통에 따르면 토마스는 파르티아를 많이 받았습니다. 안드레이 - 스키타이... 알려진 바와 같이 베드로는 본도와 갈라디아에서 설교했습니다. ... 이것은 오리겐이 창세기 주석의 세 번째 부분에서 한 마디로 말한 것입니다(κατά λέξειν).” Origen의 이 작품은 우리에게 살아남지 못했으며, 주어진 인용문이 문자 그대로 발췌한 내용을 어느 정도까지 나타내는지는 교회 문헌 연구자들 사이에서 의문의 여지가 남아 있습니다. 어떤 사람들은 유세비우스 역사에 대한 많은 권위 있는 사본에서 "베드로"라는 단어 앞에 특별한 상징이 있는 것을 보고 이것으로부터 오리겐의 인용문은 베드로에 관한 소식과 사도에 관한 소식으로만 시작된다고 결론을 내립니다. Andrea는 Eusebius 자신과 현대에 속합니다. 그에게(오리겐이 아니라) 교회 전통에 따라. 그러나 4세기 전통의 고대성은 우리가 지적한 동일한 근원으로부터 설명될 수 없을 만큼 깊지 않다. 그러나 유세비우스가 쓴 본문의 편지에서는 θομας로 시작하는 사도들에 관한 모든 행이 오리게네스의 인용문에 귀속되어야 함을 시사합니다. Πέτρος δ"έν Πόντψ라는 단어의 입자 δε는 θομάς μεν라는 단어의 입자 μεν와 명확하게 일치하며, 이 문구를 하나의 기간으로 연결합니다. 결과적으로 우리는 Origen이 기록한 전설을 2세기 말, 2세기 초까지로 연대를 지정할 수 있습니다. 3세기 Eusebius는 다음과 같이 반복합니다: Rufinus(“우리가 전송한 대로”) 및 Eucherius of Lyons(† 449)(“역사가 말하듯이”).

VIII, IX 및 이후 세기에 외경과 교회 전설, 간략한 뉴스 및 지역 전통의 형태로 수세기에 걸쳐 축적된 자료는 두 사람 모두가 새로운 "행위", "칭찬" 및 "찬양"을 편집하는 소스로 사용되었습니다. 사도들의 삶”. 여기에 성 베드로의 선교 활동이 있습니다. 안드레이는 성 베드로의 여행을 복사하여 세 가지 전체 설교 여행으로 나눕니다. 바울과 첫 번째 부름을 받은 사도는 이미 유럽의 스키타이를 거쳐 흑해의 북부와 서부 해안을 따라 비잔티움으로 인도되었으며, 그곳에서 그는 이 도시의 첫 번째 주교인 스타키를 임명했습니다. 후자 종류의 이야기 중에서 나중에 러시아 전설에 포함된 일부 요소가 포함되어 있기 때문에 수도사 Epiphanius의 이야기에 주목해야 합니다. 에피파니우스는 8세기 말과 초에 살았습니다. IX 세기, 우리 시대의 뜨거운 질문은 아이콘의 문제였습니다. 이러한 교회적 관심의 영향을 받아 에피파니우스는 당시의 다른 사람들과 마찬가지로 에우신느 폰투스(Euxine Pontus) 해안 국가를 통해 일종의 과학적, 고고학적 여행을 떠났습니다. 사도들. 그러므로 성 베드로에 대한 그의 이야기에서 안드레이는 지역 주민들의 이야기에 따르면 그리스도의 이름이 붙은 제자가 설교 할 때부터 시작된 모든 신성한 이미지, 제단, 사원 및 십자가를주의 깊게 기록했습니다. 그런데 여기에는 "사도가 항상 의지했던 생명을주는 십자가의 형상이있는 쇠막대"에 대한 언급이 두 번 이상 있습니다. Bithynia의 Nicaea에서 멀지 않은 곳에“축복받은 ap. 안드레이는 사악한 아르테미스 조각상을 무너뜨린 뒤 거기에 구원의 십자가의 생명을 주는 형상을 두었습니다.” 더 동쪽에 있는 파플라고니아에서 “그는 제단을 쌓기에 편리한 기도 장소를 선택하여 그것을 봉헌하고 생명을 주는 십자가의 표징을 세웠습니다.” 두 가지 버전의 러시아 전설에 등장하는 십자가와 지팡이가 모두 이곳에서 유래되었습니다. 수도사 Epiphanius, ap. 백인 국가의 Andrey는 Meotic Gulf (Azov 바다)를 우회하지 않고 Kerch 해협을 통해 Bosporus (Kerch)로 직접옵니다. 여기에서 크림 도시인 Feodosia와 Chersonesus로 이동합니다. 그런 다음 바다를 통해 Sinop으로 항해하고 비잔티움으로 돌아갑니다. 후기 그리스인들은 훨씬 더 대담하게 자신을 표현했으며 사도의 선교 활동 영역에 대해 더 넓은 생각을 가지고 있었습니다. 흑해 북쪽의 안드레이. Patr.의 유명한 전기 작가인 Paphlagon의 Nikita David(9세기 후반 및 10세기 초반). 이그나티우스는 사도들을 기리기 위해 일련의 수사학적 찬양 연설을 작곡했습니다. AP를 칭찬합니다. 그는 Andrei에게 다음과 같이 자신을 표현합니다. “북쪽을 상속으로 받은 당신은 Ivers와 Sarmatians, Taurians 및 Scythians, Euxine Pontus 북쪽에 있고 남쪽에 위치한 모든 국가와 도시를 우회했습니다. " (칼럼 64). “그래서 그는 북쪽의 모든 나라와 폰투스의 전체 해안 지역을 복음으로 받아들인 후... 그 영광스러운 비잔티움에 다가갔습니다”(골 68). 이러한 관점에서 볼 때, 고대 외경의 용어는 이제 러시아 남부 지역에 결정적으로 적용되었습니다. 연대기 작가인 존 말랄라(6세기)조차도 마에오티카 근처, 즉 아조프 해 근처에 살았던 불가리아인에게 미르미돈(외경의 "인류학")이라는 이름을 적용했습니다. Leo the Deacon (10 세기)의 경우 Myrmidonia가 그곳에 있었고 Myrmidons는 이미 러시아인의 조상으로 간주되었으며 Azov 바다 근처의 러시아인 소유물이 호출되었습니다. 미르미도니아. V. G. Vasilevsky는 "어쨌든 11세기에는 의심할 여지가 전혀 없습니다."라고 말합니다. 미르미돈이라는 이름은 고전 고대로부터 물려받은 다른 이름과 함께 러시아인을 지정하는 데 사용되었습니다. 따라서 11세기 비잔틴 전설과 문학에는 이런 내용이 있습니다. AP의 산책을 컴파일하기 위한 많은 데이터가 있었습니다. 러시아 땅의 안드레이.

비잔티움 자체에는 사도에 대한 전설이 필요했습니다. Andrei는 완전히 발전했습니다. 첫째, 로마의 주장으로부터 독립을 보호하고 로마와의 평등을 증명하는 것이 필요했습니다. 둘째, 동방의 모든 가능한 교회에 대한 지배권을 스스로 확보하기 위한 것입니다. 로마의 강력한 주장과 성공이 로마가 최고 사도의 자리라는 사실에 기초한 것처럼, 비잔티움도 이러한 목표 중 첫 번째를 달성하기 위해 자신도 진정한 사도라는 사실을 세계에 확신시키고 싶었습니다. Sedes apostolica는 ap의 형에 의해 설립되었기 때문에 로마의 것보다 더 크지는 않더라도 적지 않습니다. 그리스도의 첫 번째 제자인 베드로. Nikita Paphlagonian에서 우리는 성 베드로에게 다음과 같은 호소를 읽습니다. 안드레아: “그러므로 사도들 중에 먼저 부르심을 받은 자들이여, 너희 형제 바로 다음이요 그보다 직업이 더 나이 많은 자들이여, 구주를 믿는 믿음과 가르침에 있어서 기뻐하라. 먼저 베드로뿐 아니라 모든 제자에게”(골 77). 전설은 ap가 주장했습니다. Andrew는 그의 학생이자 후계자인 Stachys를 비잔티움의 주교로 임명했습니다. 누군가의 배려하는 마음은 역사적으로 알려진 비잔티움의 첫 번째 주교인 Mitrofan(315-325)까지 Stachy의 후계자로 추정되는 18명의 이름 목록을 생각해 냈습니다. 두 번째 목표를 달성하기 위해(나머지 동방 교회에 대한 지배권을 확보하기 위해) 비잔티움은 성 베드로를 바라보았습니다. 안드레는 동방 전체의 사도입니다. 이와 관련하여 특징은 두 명의 형제 사도가 우주에 대한 권력을 어떻게 나누었는지에 대한 승려 에피파니우스의 이야기에 나오는 에피소드 이야기입니다. 베드로는 서부 국가인 안드레이(동부 국가)를 계몽할 많은 일을 했습니다. 이것으로부터 우리는 비잔티움이 성 베드로의 설교에 관한 전설을 기꺼이 지지했다는 결론을 내릴 수 있습니다. Andrew는 그들이 존재했던 국가 (조지아 아르메니아)에 있었고 심지어 그녀의 영향력이 확장 된 북부 국가 (러시아 모라비아)에도 유사한 전통을 심어 주려고 노력했습니다. 때때로 비잔틴인들이 러시아인에게 사도의 설교에 대한 믿음을 직접적으로 심어주었다는 사실입니다. 안드레이, 문서 증거가 있어요. 이것은 황제의 딸 Vsevolod의 형제와 중매를 할 목적으로 그의 비서이자 당시의 유명한 과학자 Mikhail Psellus가 황제 Mikhail Duka (1072-1077)를 대신하여 러시아 왕자 Vsevolod Yaroslavich에게 보낸 편지입니다. 두 법원의 긴밀한 결합에 대한 주장 중 하나는 다음과 같습니다. “영적 서적과 신뢰할 수 있는 역사는 우리 주 모두 하나의 확실한 근원과 뿌리를 가지고 있으며 동일한 구원의 말씀이 두 법원, 즉 동일한 증인 모두에게 널리 퍼져 있음을 가르쳐줍니다. 신성한 성찬과 그 사자들은 그 안에서 복음의 말씀을 선포했습니다." 이 말이 무엇을 의미하는지는 분명합니다.

그래서 비잔티움은 우리 가운데 기독교를 심는 것에 대한 러시아의 믿음을 창조하는 데 필요한 모든 것을 제공했습니다. 안드레이. 그리고 러시아 전설은 천천히 나타나지 않았습니다. 그의 내부 불일치-라도가를 거쳐 크리미아에서 로마로의 여행, 사도 적 존엄성의 경시 등이 너무 커서 여기에서 Golubinsky의 일반적으로 아이러니 한 비판은 거의 풍자적 지점에 도달합니다. 하지만 우리는 쓰러진 사람을 때리지 않을 것입니다. 우리는 전설의 개별 구성 요소를 만들어낸 가능한 일련의 아이디어와 자료를 찾으려고 노력할 것입니다. 우선, 저자는 우리 시대 초기 러시아 국가의 황량한 상태를 막연하게 알고 있었을 것입니다. 그렇기 때문에 그는 지나가는 순간에만 사도를 인도합니다. 그러나 그는 큰 수로를 따라 고대 기독교 세계의 어느 유명한 지점으로 그를 어디로 인도할 수 있었습니까? 작가는 전 세계에 살았던 Varangians로부터 모든 길이 로마로 이어지는 것처럼 Varangian Sea에서 동포들이 로마로가는 길을 알고 있다는 것을들을 수 있습니다. Varangian 바다에서 사도의 방향 자체가 북부 노르만 전설과 관련이 있는 것 같습니다. 사도에 대한 일종의 (미공개) 아이슬란드 무용담이 있습니다. 안드레이; 고대에 성 베드로가 있었다는 소식도 있습니다. Andrew는 스코틀랜드의 후원자로 간주되었습니다. Varangian 이야기의 영향은 Novgorod 목욕에 관한 이야기에서 볼 수 있습니다. 줄거리는 핀란드-스칸디나비아 북부의 전형적인 모습입니다. 우리는 같은 주제와 같은 스타일로 된 발트해 출신의 이야기 하나를 염두에 두고 있습니다. 이는 특정 Dionysius Fabricius(XVI-XVII 세기)의 "Livonicae histoirae compendiosa 시리즈"에 나열되어 있습니다. 이야기는 이렇습니다. 한때 Dorpat-Yuryev 근처에 Falkenau라는 도미니카 수도원이 존재했습니다. 생계가 어려운 형제들은 눈물의 편지를 교황에게 보내기로 결정했습니다. 그 안에는 도미니크회 사람들의 가혹하고 가혹한 음식과 대학살의 삶이 묘사되어 있습니다. 토요일마다 그들은 몹시 뜨거운 욕조에서 육체를 고행하고, 채찍으로 채찍질하고, 찬물에 몸을 담그고 있습니다. 교황은 깜짝 놀랐고 수도원의 일을 직접 알아보기 위해 특사를 보냈습니다. 다과를 마친 후 그는 뜨거운 목욕탕으로 인도되었습니다. 빗자루로 한증탕을 할 시간이 왔을 때 온화한 이탈리아 사람은 참을 수 없었습니다. 그는 그러한 생활 방식이 불가능하고 사람들 사이에서 들어 본 적이 없다고 말하면서 목욕탕에서 뛰어 내 렸습니다. 로마로 돌아온 그는 자신이 본 경이로움에 대해 교황에게 말했습니다(“Read in the General Nest. Letop.”, book I, p. 289). 우리 연대기를 매우 연상시키는 유머러스하고 터무니없는 이야기입니다. 러시아 남부 작가는 노브고로드 온천에 관한 그의 이야기에서 특별히 고상하지 않은 구체적인 목표를 가지고 있었음이 분명합니다. 그의 고향 키예프를 너무나 아름답게 고양시킨 그는 우리 마을 출신이 아닌 모든 사람을 조롱하는 러시아 관습에 따라 Novgorodians를 가장 우스꽝스러운 형태로 사도들 앞에 제시하기로 결정했습니다. Novgorodians는 이야기의 키예프 판에 대한 응답으로 키예프의 영광을 거부하지 않고 목욕에 대해 완전히 침묵하지 않고 사도라고 주장하는 자신의 이야기를 만들었 기 때문에 이것을 이렇게 이해했습니다. Andrei는 "이 위대한 Novagrad의 경계로 Volkhov로 내려가 그의 직원을 땅에 조금 담그고 그곳에서 Gruzino라고 불립니다."(Verstakh 15 Volkhov 역 Nikol. 철도, Arakcheevskoe 부동산). 미하일 클롭스키(Mikhail Klopsky)의 생애를 기록한 작가의 증언에 따르면, “알 수 없는 나무에서 나온” 이 기적적인 막대는 당시(1537년) 그루지나(Gruzina) 마을의 성 앤드류 교회에 보관되어 있었습니다.

러시아 전설을 편찬한 이유와 연대기 기록 시간을 결정할 때 우리는 교수의 흥미로운 가설의 지시를 따를 것입니다. I. I. Malyshevsky (op. сіt). 언급된 그리스 황제 미카엘 두카(Michael Duca)의 1074년 편지는 사도의 설교 아이디어에 영감을 주었습니다. Rus의 Andrei는 러시아 법원에서 꽤 똑똑한 사람들을 찾았습니다. 우선 리더 자신이었습니다. 책 Vsevolod Yaroslavich는 그의 아들 Vladimir Monomakh에 따르면 "집에서 백발의 머리를 가진" 사람으로 특히 그리스 공주와 처음으로 결혼한 이후로 그리스어를 포함하여 5개 언어를 알고 있었습니다. 1074년 중매 대상으로 추정되는 Vsevolod의 딸 Yanka(Anna)는 그리스 어머니에게서 태어났으며 다음 내용에서 볼 수 있듯이 아마도 그리스어를 알고 있었을 것입니다. 성 요셉에 관해 이야기하는 “신뢰할 수 있는 영적 서적과 이야기”를 구해서 읽어 보십시오. 안드레이, 그들은 모든 기회를 가졌습니다. 그 이후에 이 사실이 놀랍습니다. 1086년에 얀카는 승려가 되었습니다. Vsevolod는 성 베드로를 기리기 위해 그녀를 위해 교회와 수도원을 건설합니다. 안드레이. 1089 년에 그녀는 왕실 친척을 방문하기 위해 콘스탄티노플로 여행했습니다. 당시 전 황제 Michael Duca 자신이 여전히 Studite 수도원에 살고있었습니다. 역사적인 편지의 저자이자 그의 이름을 딴 비서 프셀루스(Psellus)도 살아 있었습니다. 성 안드레아 수도원의 수녀원장인 Yanka는 그의 이름에 관심을 갖고 있는 것으로 추정되는 사람들로부터 사도에 대한 가장 자세한 정보를 얻으려는 강한 동기를 가지고 있었습니다. 또 다른 중요한 우연의 일치. 페레야슬라블 주교. 부유한 가문 출신인 에브라임은 그리스를 방문했고 특히 스투디테 수도원은 1089년에 그의 대성당 도시에 사도를 기리기 위해 교회를 세웠습니다. 안드레이. 분명히, 러시아의 사도적 설교 아이디어가 비잔틴 땅에서 러시아어로 이식되는 일이 이미 일어났습니다. 필요한 것은 일정 기간이었고 아마도 아이디어를 플라스틱 형태로 구현한 즉각적인 이유였을 것입니다.

그러한 순간과 이유는 12세기 중반에 찾아볼 수 있다. 콘스탄티노플과 노브고로드가 키예프에 맞서 일어섰을 때 클레멘트 스몰랴티치 설치의 합법성에 대한 분쟁에서, 키예프는 가능한 모든 수단을 통해 대도시를 독재적으로 설치할 권리와 권위를 방어해야 했습니다. 사실, 성 베드로의 축복에 관한 논쟁 중에도 그렇습니다. 안드레이는 추방되지 않았습니다. 그러나 이 법적으로 취약한 아이디어는 궁극적으로 패배한 러시아 정당의 지지자들에게는 위로가 되었지만, 말하자면 그들 중 일부는 관심을 갖고 이를 발전시키도록 자극할 수 있었습니다. 1155년부터 의장직을 맡았고 그 이후에도 "위대한 서기관이자 철학자"인 클레멘스(Clement)가 살았습니다. 전설 속에서 노브고로드는 조롱당하고, 콘스탄티노플은 고집스럽게 침묵을 지키고 있는 것이 특징이다. ap를 인용하는 그리스 소식통과는 달리. 안드레이는 비잔티움으로, 러시아 이야기에서 그는 로마로 가고 거기에서 모든 여행에도 불구하고 콘스탄티노플로 가지 않고 곧바로 "시노피아"로 돌아갑니다. 전설이 이 무렵에 연대기에 들어갔을 수도 있고 얼마 지나지 않아 그것이 모든 연대기에 배포되었다는 사실에 의해 입증됩니다 (명백한 이유로 Novgorod 연대 제외). 이는 전체 러시아 연대기 인 키예프 연대기가 러시아 땅의 여러 지역의 빈번한 연대기로 대체 된 순간, 즉 어떤 경우에도 연대기 이야기의 필수적인 부분이되었음을 의미합니다. 13세기 중반. 이는 우리로 하여금 러시아 전설이 14세기에만 편찬되었다는 Golubinsky의 가정을 거부하게 만듭니다. 전설의 유래는 14세기로 거슬러 올라간다. 14세기 러시아 프롤로그에서 이미 별도의 형식으로 읽혀졌다는 사실로도 입증됩니다. 양피지 프롤로그는 다음과 같습니다. Imp. 출판. 성경 59호 컬렉션 날씨; 모스크바 총회. 도서관 번호 244, 248 및 247.

한 새로운 연구원은 연대기에 전설이 포함된 날짜를 키예프-페체르스크 수도원 폴리카르프의 첫 번째(1164) "대주교" 시대로 추정하는 경향이 있습니다. 그러나 키예프와 적대적인 Andrei Bogolyubsky는 Pechersk Monastery의 후원자였으며 Andrei라는 이름을 지녔으며 때때로 그의 가족에서 존경 받았습니다. 책 Vsevolod (Slavia, t III, Praha 1924-25 Sedelnikov "Dr. Kyiv, 다리. 사도 Andrew에 관한 것"). Kliment Smolyatich가 (노브고로드와 그리스인에 대항하여) 키예프의 명성에 대해 질투할 이유가 있었다면 그의 젊은 동시대인이자 Pechersk Patericon의 활발한 편집자인 아치입니다. 폴리갑. 수즈달 지역에 특별한 대도시를 건설하기 위해 콘스탄티노플에서 일하고 있던 안드레이 보골류브스키의 눈에는 키예프의 존엄성을 보호하는 것이 필요했습니다.

또 하나의 세부 사항이 특징적입니다. 세인트에 대한 거짓 전설에서 안드레이는 로마에 대한 언급이 전혀 없습니다. 그러나 연대기 이야기에서는 어떤 동기나 내용도 없이 어떻게든 인위적으로 사도의 얼굴에 묶여 있습니다. 따라서 방금 언급한 과학자가 키예프의 라틴계, 특히 도미니카계에서 이 세부 사항을 재배하는 것에 대한 가설은 흥미롭지 않습니다. 그리고 교수에 의해 분해되었습니다. Malyshevsky는 Dominican Jacek (Iakinfa) Ondrovonzh (Tr. Kiev. Dukh. Acad. 1867)의 키예프에서의 선교사 착취와 1233 년 키예프에서 도미니카 인 추방 사실에 대한 전설입니다. 책 블라디미르 루리코비치(Vladimir Rurikovich)와 특히 발트해 지역의 도미니카인들 사이에서 목욕에 관한 일화의 보존은 사도의 권위를 통해 그들이 반그리스 경향에 관심을 가졌던 사람들이었다는 추측을 간접적으로 뒷받침할 수 있습니다. Andrei는 키예프를 두 번째 로마가 아닌 첫 번째 로마와 연결합니다.

교수 A. L. Pogodin (I. VII "Biz. - Slavia, Praha 1937-38)은 로마에 대한 언급을 1054년에 교회가 분열되기 전인 러시아 전설의 초기 출현과 저작의 표시로 간주합니다. 그의 의견에 따르면 Basileus Mikhail Dukas (Mikhail Psell)는 편지에서 Andrei에 대한 전설을 언급했을 때 이미 키예프에서 명성을 얻었습니다. 교수 Pogodin은 Kyiv Metropolitan의 Tmutarakan 고향인 North Caucasus에 대한 Priselkov 교수의 가설을 사용합니다. 1051년 대도시로 임명된 힐라리온은 이 전설을 코카서스에서 키예프로 이식한 공로를 인정받았습니다(물론 목욕탕 없이). 그곳에서 이 전설은 완전히 형성되어 정확하게 이 세기(VIII-XI 세기)에 이데올로기적 도구로 사용되었습니다. 교회의 자치권을 위해 그리스(안티오키아) 계층 구조와 투쟁하는 이베리아인(조지아인)을 위해. 이베리아 전설은 성 베드로의 분쇄에 대해 이야기합니다. 우상의 앤드류와 Pitsunda (Pitiunt) 근처 산에 십자가를 세우는 것은 여기에서 기독교의 번영에 대한 축복과 예언으로 키예프 버전과 분명히 유사합니다.

연대기, 프롤로그 및 Sts의 일부 삶에 기록되었습니다. (특히 전 러시아 대도시 마카리우스의 문학적 생산성 시대에) 성 베드로의 산책에 대한 전설 러시아 땅의 안드레이는 점차 러시아 전역의 신앙이 되었습니다. 외국인의 증언에 따르면 러시아인들은 신앙에 대해 묻는 모든 사람에게 항상 자신있게 표현했습니다. 끔찍한 이반(Ivan the Terrible)은 예수회 안토니 포세빈(Anthony Possevin)의 연합 제안에 그리스인의 예를 따라 이렇게 대답했습니다. “그리스인은 우리에게 복음이 아닙니다. 우리는 헬라인을 믿지 않고 그리스도를 믿습니다. 우리는 기독교 교회 초기에 성 안드레아 형제가 신앙을 받아들였습니다. 베드로는 로마로 가기 위해 이 나라들에 왔습니다. 따라서 우리는 모스크바에서 당신들이 이탈리아에서와 마찬가지로 동시에 기독교 신앙을 받아들였으며 그것을 불가침적으로 유지하고 있습니다.” 동일한 주장과 열정으로 Arseny Sukhanov (17 세기)는 그리스인 이전에 러시아 교회 의식의 독창성을 옹호했습니다. “당신은 처음에 사도로부터 신앙을 받았습니다. Andrey, 우리도 AP 출신입니다. 안드레이." 16 세기 초에도 주목해야합니다. 이 믿음을 공유하지 않는 러시아 서기관들이 있었습니다. 따라서 프 스코프 엘레아자르 수도원 필로 테우스의 유명한 장로는 묵시록 (12:14)의 한 장소를 해석하여 러시아 땅에 대해 다음과 같이 썼습니다. 신성한 사도들은 그들 안에서 설교하지 않았지만 결국 그들에게 하나님의 은혜를 깨닫게 해주었습니다." 16세기의 한 컬렉션에 있습니다. 우리는 다음과 같이 읽습니다. “그리고 러시아 땅의 어느 사도에게가 아니라 진실로 러시아어에게 하나님의 자비가 나타났습니다.” 그리고 목사님. 깨달음의 Volokolamsk의 Joseph은 왜 ap인지 질문까지 제기했습니다. 안드레이는 러시아 땅에서 기독교를 전파하지 않았습니까? 그리고는 이렇게 대답했습니다. “성령이 금지하신 일입니다.” 그의 운명은 많은 사람들의 심연이기 때문에 이것의 본질은 말로 표현할 수 없습니다.”

Muscovite Rus의 성 베드로 설교 전통이 최종적으로 강화되면서 앤드류, 17세기에 부활했어요. 그리고 Kievan Rus에서. 우리는 1621년에 출판된 Zechariah Kopystensky의 Palinodia에서 그를 만납니다. 같은 해에 키예프 공의회는 이 믿음을 승인하고 첫 번째로 부름받은 사도를 기리기 위해 휴일을 제정하기로 결정했습니다. “왜냐하면” 대성당의 교부들이 말합니다. AP. 안드레이는 콘스탄티노플의 첫 번째 대주교이자 세계 총대주교이자 러시아 사도입니다. 그의 발은 키예프 산 위에 섰고 그의 눈은 러시아를 보았고 그의 입술은 축복받았으며 우리 가운데 신앙의 씨앗을 심었습니다. 승리를 회복하고 의도적으로 축하하는 정의롭고 경건한 행동입니다. 참으로 러시아는 다른 동방의 나라들과 다름이 없습니다. 사도가 그곳에서 전파하였기 때문입니다.” 그 후, 남부 러시아인들은 상트페테르부르크에 대한 전설을 가지고 있습니다. 안드레이는 꽤 자주 반복되며, 사도직의 위치와 그가 세운 십자가를 결정하려는 시도가 일어납니다. 표트르 대왕 자신도 자신의 신민들에게 이러한 믿음을 공유하는 데 의심의 여지가 없었으며, 첫 부름을 받은 성 안드레아를 기리기 위해 러시아에 "상투스 안드레아스 파트로나스 로시아에(Sanсtus Andreas Patronas Rossiae)"라는 문구를 새긴 첫 번째 명령을 세웠습니다. Elizaveta Petrovna 황후는 유명한 Rastrelli가 처형하고 우리 교회 로코코의 걸작을 대표하는 사도를 기리기 위해 세인트 앤드류 언덕에 키예프에 교회를 세웠습니다(1744). 그리고 1832년에 “키예프 발굴 작업에 참여한 한 고고학자이자 몽상가는 성 베드로 십자가가 세워진 위치를 완전히 정확하게 결정하려고 생각한 것이 아닙니다. Andrei는 이전 Vozdvizhenskaya 교회의 기초에 있었지만 십자가 자체의 유적도 발견했습니다.”(Malyshevsky).

한편, 18세기 독일인으로 대표되는 과학. 19세기 러시아 과학자들은 러시아 전설의 역사적 중요성에 대한 믿음을 극도로 의심하게 되었습니다. 그리고 실제로 우리가 제시한 전설의 간략한 문학사가 보여주듯이, 그것을 역사적 증거의 존엄성으로 끌어올릴 필요는 없습니다. 엄밀히 말하면 2세기와 1세기의 전통과 오리게네스가 기록한 전통을 담고 있는 1차 외경만을 제외하고는 그리스 자료에도 역사적 가치를 부여하는 것이 불가능합니다. 그러나 여기서 우리는 역사적 회의주의의 범위를 넘어서고 있는 것 같습니다. 성 요셉에 대한 전설을 완전히 부정할 직접적인 증거는 없습니다. 안드레아는 그토록 깊은 고대로부터 왔으며 지금까지 과학계의 지배적인 견해에 따라 그것을 지리적 의미로 해석함으로써 과학적 양심의 폭력 없이도 첫 번째로 부름받은 사도가 아니었다면 인정할 수 있습니다. 흑해 북쪽 국가에서는 조지아와 압하지야, 그리고 아마도 크리미아에도 있었을 수 있으며, 따라서 발로 봉헌되었으므로 후기 러시아 국가 영토의 일부이므로 지리적으로 그리스도의 가장 가까운 증인이 되었습니다. 우리는 러시아 땅의 후원자이자 사도 인 12 명의 얼굴 중 누구보다 더 그렇습니다. 하지만 AP라도. 안드레이는 사도적 활동으로 우리 땅의 경계에 물리적으로 도달하지 않았으며 이것이 문제의 본질을 바꾸지는 않으며 사도들은 그들의 사역의 주요 문제를 추첨으로 결정했습니다 (행 1:17.26). 이에 동의하는 가장 오래된 전통에 따르면, 사도직을 수행하는 모든 나라가 추첨을 통해 사도들 사이에 분배되었다면, 바울은 심지어 다른 사도들이 이미 일하고 있는 곳에서 복음을 전파하는 것이 음란하다고 생각했습니다(롬 15:19). 각 사도에게 떨어진 제비는 말하자면 기독교 전파 지도에서 그의 지리적 운명을 구성했습니다. 그리스도께서 사도들에게 주신 계명, 즉 “땅 끝까지 이르러 그의 증인이 되라”(사도행전 1:8)는 명령은 그들에게 불가능한 것을 요구하지 않았으며 그들에게 불멸의 선물도 주지 않았습니다. 지구의 한계는 단지 이상적인 최대 과제, 목표, 방향일 뿐입니다. 말하자면 예루살렘으로부터 반경이 정신적으로 그려졌고, 그 사이에 둘러싸인 원의 구역은 보편적 차원에서 사람의 능력과 수명을 초과하는 사도직의 운명을 구성했습니다. 각자에게 할당된 방향으로 설교하러 가는 사도들은 팔레스타인을 떠난 지 얼마 되지 않아 상대적으로 가까운 곳에서도 자연사 또는 순교로 그들의 생애를 마감할 수 있었습니다. 이 나라들에 대한 방향으로 그들은 근본적으로 영적으로 (특히 후계자와 후계자들의 입장에서) 정확하게 이들 나라와 그곳에 사는 사람들의 사도가되었으며 역사상 영원히 하늘의 후원자가되었습니다. 예를 들어, ap. Thaddeus는 시리아 (Edessa)로 향했으며 한때 시리아 언어 선교사를 통해 기독교를 받았던 아시아 동부의 가장 먼 국가의 사도로 간주 될 수 있습니다. 이들은 투르크족(위구르족과 몽골족)인 케레이트(Keraits)였습니다. Ap. 토마스는 인도로 갔습니다. 그 당시 인도의 위대한 여정이 시작될 때만 위치한 아라비아 북부 지역은 이미 인도라고 불렸습니다. 그러므로 먼 힌두스탄과 실론의 기독교인들은 자신을 사도 토마스의 영적 자녀라고 생각할 권리가 있습니다. 그는 이미 그들을 마음속에 품고 그들이 있는 방향으로 걷고 있었습니다. Ap. Andrei는 레바논-안티 레바논을 거쳐 Transcaucasus, Black Sea 및 Scythia까지 북쪽 국가로갔습니다. 그가 지상 경력을 어느 단계에서 마쳤는지 우리는 정확히 알지 못합니다. 예를 들어, 소위 에피파니우스(Epiphanius) 전설에 따르면 성 베드로는 다음과 같이 말합니다. 안드레는 파트라스 아카이아에서 순교했습니다. 그러나 이것이 우리 나라의 사도로서 그분에 대한 우리의 태도를 바꾸지는 않으며, 세례를 받기를 갈망하는 자녀로서 우리에 대한 그분에 대한 우리의 태도를 바꾸지는 않습니다. 우리 조상들은 러시아 기독교의 첫 번째 사도의 축복에 대한 전설을 발전시킬 때 착각하지 않았지만, 그들의 후손 인 우리는 사도의 교회 기념 날을 특별히 엄숙하고 의식적으로 존중하지 않는다는 점에서 착각합니다. Andrew, 11월 30일자. 스타일. 우리가 기독교 계몽자들, 즉 복된 지도자를 기념하기 전에 성숙했던 것처럼, 이제 우리도 이보다 먼저 성숙해야 할 때입니다. 책 블라디미르와 성. 테살로니카 형제 - 시릴과 메토디우스.

미래 러시아 영토에서 기독교의 시작

나. 러시아 국민의 역사적 삶의 시작

두꺼운 어둠은 러시아 국민의 역사적 삶의 시작과 동시에 기독교 종교에 대한 친분의 시작을 우리에게서 숨 깁니다. 이 어두운 질문을 밝히기 위해서는 출발점으로 알려진 것을 취해야 합니다. 먼저 우리 조상들이 기독교와의 화해에서 중재자 역할을 할 수 있었고 실제로 그랬던 역사적으로 가장 오래된 러시아 영토의 민족지학적 환경을 회상해 보겠습니다. 그러면 그 기독교 물결의 경계가 우리 앞에 윤곽이 그려질 것입니다. 그 물결은 그리스-로마 세계에서 가장 가까운 사람들을 거쳐 가장 먼 곳에 있는 사람들을 거쳐 특정 시간에 우리 조국에 도달하여 다음과 같이 "확산"되었습니다. 메트로폴리탄의. Hilarion, "그리고 우리 러시아어로." 이는 오래된 연구자와 그 뒤에 있는 교과서가 여기에 상당히 많은 부정확한 아이디어를 뿌리내렸기 때문에 더욱 필요합니다.

남쪽으로 돌아갑시다. 고대 비잔틴인들은 유럽에서 두 개의 스키타이를 구별했습니다. 대(Great) - 타나이스(돈)에서 이스트라(다뉴브)까지 그리고 소는 다뉴브 하류와 흑해 사이, 미시아 북동부의 제국 내부 지방을 형성했습니다. 주요 도시인 톰(Τόμοι, Τόμις)은 현재 불가리아의 망갈리아 마을로 거슬러 올라갑니다. 순교 행위는 이미 1세기에 이곳에 기독교가 전파되었음을 증거합니다. 스키타이 주교에 대한 최초의 언급은 디오클레티아누스 시대로 거슬러 올라갑니다. 당시 스키타이 또는 토미탄 주교의 전체 시리즈는 나중에까지 알려져 있습니다. Tom의 주교좌는 황제 레오의 이름으로 표시된 주교 목록에 나열되어 있습니다(10세기 초; 실제로 이 목록은 판을 나타냅니다). 12세기). 토미탄 지방의 인구는 6세기부터 트라키아 부족으로 구성되었습니다. 오늘날 불가리아인의 조상인 슬라브어. 스키타이인들 사이에서 기독교에 관한 고대 교부적 간증의 대부분이 이 영역에 속하며, 오래된 역사가들과 교과서 편집자들은 이를 러시아 슬라브인들에게 적용된 것으로 성급하게 해석했습니다.

그러나 러시아 슬라브인들에게 소스키타이의 기독교가 흔적 없이 통과되지 않았다는 것도 사실입니다. 다뉴브 강의 다른 강둑에 있는 소 스키타이 바로 옆에는 러시아 슬라브의 변종 중 하나인 우글리치, 즉 울루치와 티베르시가 있었는데, 이들의 거주지는 다뉴브에서 벌레까지 퍼졌습니다. 프톨레마이오스 왕조(2세기) 티라게테스에서만 티베르티아인을 볼 수 있다면, 이곳에서의 그들의 정착은 2세기로 거슬러 올라갑니다. 여기에 살았던 고딕 역사가 Iornand (VI 세기)의 Antes는 우리와 동일한 동료 부족으로 인식되어야합니다. 부분적으로는 관련이 있는 기독교 민족(미시안 슬라브족)과 함께 우글리치와 티베르시 민족이 긴밀하고 오랫동안 지속해 온 이웃이 그들에게 새로운 종교를 가져왔을 수도 있습니다. 그럴 가능성은 더욱 가까웠다. 기독교는 Uglich-Tiver 땅 자체에있었습니다. Dniester 하류와 해변을 따라 다뉴브 강에 살았던 그리스 식민지 주민들 사이에있었습니다. 콘스탄티누스 포르피로게니투스(Constantine Porphyrogenitus)에 따르면, 그의 시대(10세기)에 6개 도시의 유적이 드니에스터 하류에서 볼 수 있었고, inter urbium collapsarum fabriсas ecclesiarum indicia quaedam et cruces ex lapide tophino exсulptae (Corp. Scrip. byz. Venet. XXIX, 87쪽)

말한 내용이 있은 후에야 우리는 스키타이에 대한 일부 교부적 증언을 스키타이 대왕에게 귀속시킬 권리를 갖게 되는데, 이는 우리에게 더 많은 우려를 안겨줍니다. 이것은 잘 알려진 축복의 표현입니다. Jerome (IV-V 세기)은 그의 시대에 "차가운 스키타이는 믿음의 따뜻함으로 따뜻해졌습니다." 남부인의 입에 차가움이 있다는 신호가 아직 우리가 Lesser Scythia를 떠나 먼 북쪽으로 이동할 수 있는 권한을 부여하지 않는다는 것을 기억해야 하지만, 예를 들어 Tom에게 추방된 Ovid는 우리가 따뜻하게 생각하는 지역으로 추방되었기 때문입니다. , 그 나라에서는 nihil est nisi nonhabitabile frigus를 발견했습니다. 유명한 공산당 대주교 존 크리소스톰(John Chrysostom)의 선교 활동은 대 스키타이(Great Scythia)까지 확장되었습니다. 테오도레트에 따르면, "도나우 강 근처에 천막을 치고 있던 일부 스키타이 유목민들이 구원에 목말라 있다는 것을 알게 된 그는 사도직 활동을 질투하는 사람들을 찾아 그들에게 보냈습니다." 크리소스톰에 대한 칭찬의 말에서 그는 이렇게 말합니다. “당신은 사도들과 또 다른 유사점을 가지고 있습니다. 당신은 수레에 사는 스키타이인들 가운데 제단을 세운 최초의 사람이었습니다.” 이전 역사가들은 이 증거를 매우 광범위하게 이해하여 크리소스톰의 임무를 거의 모든 남부 러시아 부족으로 확장했습니다. 한편, 증거의 텍스트에서 우리는 Tivertsy와 Uglich만이 살았던 다뉴브 강 바로 인근 지역에 대해 이야기하고 있음이 분명합니다. 그러나이 경우 그들을 이해하는 것은 불가능합니다. 왜냐하면 역사는 유목민 생활에서 슬라브 사람들을 알지 못하고 이미 Tacitus (1 세기)는 그들을 마차에 사는 Sarmatians와 집이있는 것으로 구별하기 때문입니다.

말하자면 동일한 Great Scythia의 공간, Tiverts, Uglichs 및 다른 조상의 정착지 내부에서 Goths 사이에서 기독교의 역사가 시작됩니다. 후자는 2세기 말과 3세기 초에 이곳에 왔습니다. 다뉴브 강과 흑해 북부 전역에 정착하여 미래의 "러시아-슬라브" 부족을 그들의 권력에 굴복시켰습니다. 서고트족이 처음으로 기독교로 대규모 개종한 것은 콘스탄티누스 대제가 그들을 상대로 결정적인 승리를 거둔 후인 323년경에 이어졌습니다. 같은 도시인 Tom of Scythia Minor가 개종자를 위한 교구 센터로 지정되었으며, 이는 partibus infidelium에서 일종의 선교 기지 역할을 했습니다. 그러나 국가 고딕 주교. Arianism으로 개종 한 Wulfila는 Great Scythia 어딘가에 대성당 거주지를 가지고 있었는데, 왜냐하면 348 년에만 고딕 총독 Athanaric이 세운 기독교인 박해의 결과로 Wulfila는 제국 내의 동료 종교인들과 함께 Nikopol로 이사했기 때문입니다. (불가리아어 Nikup).

그것은 우리에게 알려진 Great Scythia의 기독교에 대한 가장 오래된 에피소드입니다. 그러나 러시아인들 사이에서 교회 역사가 실제로 시작될 때까지 이 기독교의 잔재는 살아남지 못했습니다. 위의 모든 상황 덕분에 먼 친척들 사이에서 기독교의 시작은 4 세기 말과 5 세기 초에 자연스럽게 사라졌습니다. 그들의 영토는 오랫동안 야생 동부 민족의 고속도로가되어 자연스럽게 뻗어 나갔습니다. 서쪽: Huns, Avars, Bulgarians, Magyars.

보다 안정적이고 지속적인 기독교 흐름은 러시아와 비잔티움의 문화적 교량 역할을 한 크리미아를 통해 미래의 러시아로 전달되었습니다. 여기서 그리스인과 고트족은 기독교를 가졌습니다. 그리스인들 사이에서 그것은 우리 시대의 첫 세기로 거슬러 올라갑니다. 그러나 올바르게 조직된 Chersonissian(세바스토폴 근처) 교구는 4세기에야 시작되었습니다. 8세기경 이와 함께 Sugdai Σουγδαια 또는 Surozh (현재 Sudak 도시)와 Fula Φούλλα (Yu. Kulakovsky 교수, 현재 Eski Crimea에 따르면)라는 두 개의 그리스 교구가 더 생겼습니다. 크리미아의 나머지 지역은 교회적으로 고트족의 영향을 받았는데, 고트족은 5세기 중반에 떠난 동료 부족민을 따르기를 원하지 않아 마침내 이곳에 정착했습니다. Theodoric과 함께 이탈리아로 (Theodoric the Great라고 불리며 그의 무덤은 Ravenna에 있습니다). 3세기 말 소아시아 해안에서 고트족이 해상 습격을 당한 후 카파도키아 포로들로부터 기독교를 받아들인 크림 고트족은 처음에는 보스포러스(고대)에서만 자신들의 고딕 교구를 가졌던 것으로 알려져 있습니다. 그리스 Panticapaeum, 현재 Kerch), 이는 12세기부터 교구 목록을 통해 입증된 안정적인 존재입니다. 그러나 7세기에. 우리는 크리미아의 고딕 정착지 중심부, Doros 또는 Dori시에 있는 주교좌에 대해 배웁니다(어쩌면 고딕 발음으로 ταΰρος-황소 자리였을 수도 있음). 이 고딕 지역은 Alushta에서 Balaklava까지의 해안을 내려다보고 있습니다. 교수 Yu. Kulakovsky(Journal of Min. N. Prosv. 1898 vol., part 315)는 Dori를 Mankup-Kale과 동일시했습니다. 교수 Α. Α. Vasiliev는 (“The Goths in the Crimea.” Cambr. in Massach. 1936) Eski-Kermen을 추천합니다. 8세기부터 존재했던 고딕 양식의 도리 대주교구. 대도시의 명칭과 권리는 18세기에 마침내 그리스화되고 투르크화된 고딕 국가 자체보다 오래 지속되었으며 그리스 무리와 계층 구조가 있음에도 불구하고 "고딕"이라는 제목만 러시아 성부의 관할권에 들어갔습니다. 캐서린 2세가 크리미아를 정복한 후의 대회.

우리에게 가장 흥미로운 세 번째 황제인 유스티니아누스 1세 황제 아래에서 도리아 대도시에 따라 고딕 부서가 설립되었습니다.

케르치 반도에 살던 일부 고트족은 훈족의 침입(5세기)의 압력을 받아 해협을 건너 캅카스 해안으로 건너가 이곳 타만 반도에 정착했다. 비잔틴 역사가 Orokopius (VI 세기)는 그곳에서 그들을 알고 있습니다. 548년에 그들이 황제에게 보낸 교회 구조에 대해 알려져 있습니다. Nikopsia (Pitsunda)의 Laz 및 Avazgs (즉, Abkhazians) 인근에 새로 설립 된 교구의 예를 따라 주교 임명을 요청하는 대사관이 Justinian the Great에게 파견되었습니다. 518년에 주교는 KP 의회에 참석했습니다. Phanagorian(Taman. 그 순간부터 그리스 Phanagorian 부서가 비어 있거나 폐쇄된 경우 548년에 특히 Goths를 위한 복원에 대한 이야기가 있었습니다. 이 부서는 8세기 초에 존재한 것으로 언급됩니다. 그러나 새로 문을 연 이후 벨기에 비잔틴주의자 드 부르(de Boor)가 출판한 8세기에도 KPl 총대주교청의 교구 목록을 보면, 이 부서가 이전 이름을 잃고 새로운 이름을 얻었음이 분명합니다. “Ταμχταρχα, 다른 사본에서는 Τα Μεμάρχα, Τα Μεταρχα, 러시아어 - Tmutarakan (현재 n. Taman 및 Temryuk).

타마타르칸 교구는 나중에 새로 탄생한 러시아 교회의 첫 번째 교구 중 하나가 되었으며, 명목상(더 이상 존재하지 않음)로서 12세기와 심지어 14세기의 그리스 행위에서도 발견됩니다. 아마도 처음으로 여기 Christian Tamatarcha에서, 그리고 심지어 8세기, 즉 러시아 국가의 조건부 "시작" 이전에 우리가 이미 Rus 자체에 왔다고 말하면 이상하게 보일 수도 있습니다.

러시아 땅은 어디에서 왔습니까? 키예프 연대기 작가가 제기하고 18세기 전반에 러시아 과학이 새롭게 제기한 이 질문은 오늘날까지도 전문가들의 마음과 마음을 끊임없이 사로잡고 있습니다. 그리스 작가들은 러시아인을 저속한 이름이 아니라 문학적 고전 이름으로 부르고 싶었을 때 나중에 (즉, Rus의 세례 후 몇 세기 후에도)까지 Tauro-Scythians, 즉 Scythians라는 용어에 의지했습니다. 황소자리, 황소자리 스키타이인에 살고 있습니다. "러시아인"은 언제 타우리다에 살았습니까? 비잔틴 작가들에게 이것은 부인할 수 없는 사실입니다. 때때로 그들은 사람들을 "Ρώς Δρομΐται - Rus-Dromites, δρόμος에서 온 별명"으로 "Ρώς - Rus"라고 부릅니다. 마치 Rus-Runners처럼 달리는 것입니다. 그리고 예를 들어. Simeon the Master 또는 Logofet (Ed. Bonn, 707)은 다른 민족에 대한 Rus의 약탈적이고 공격적인 습격이라는 의미에서이 별명을 설명하기도합니다. 설명이 인위적이네요. 이것을 지형학적으로 설명하는 것이 더 쉬울 수도 있습니다. 프톨레마이오스(c. 140)의 경우 타우로-스키타이인은 소위 ΆχιλέΩς Δρόμος 근처에 살고 있습니다. 드네프르 강 어귀와 좁은 텐더 섬(텐드라)과 Dzharylgach 침이 있는 크리미아의 페레코프 지협 사이의 "아킬레스 런". 일부 "타브로-스키타이인"이 아니라 단순히 러시아-러시아인이 타우리다에 살았다는 확고한 지리적 기억은 14~17세기의 후기 문서, 즉 사업을 운영했던 제노바 무역 회사의 지리적 지도에 명확하게 반영되었습니다. 14~15세기에는 흑해 연안에서 무역이 이루어졌습니다. 현재 Fr. 이 카드의 입찰을 Rossa라고 합니다. 서양에 따르면 동일한 지도에서 현재 Evpatoria 근처의 크림 반도 해안에는 Rossofar, Rossosa 지역이 나열되어 있습니다. 반도 내부의 타우로-스키타이인(러시아인)이 거주하는 더 남쪽에 있는 또 다른 지점은 다음과 같은 표현으로 표시됩니다. 1) 고트족 요한의 생애(11세기 전반에 기록됨), 타우로-스키타이인들은 고트족의 국가(권력) 아래 있다”, 그리고 2) 케르소니스 순교자들의 삶(10세기 말 이전에 쓰여짐), 케르소니스(코르순)가 타우로-스키타이 교구에 속해 있다는 것 .”

불행히도 타만 반도에 살았던 러시아인에 대한 아랍 역사가들의 증언은 아직 완전히 명확하지 않습니다. 드네프르 슬라브-러시아 중앙 땅에서 완전히 단절된 11세기 러시아 트무타라칸 공국과 동시에 이상한 트무타라칸 교구는 여전히 러시아 역사가들에게 성운이자 미스터리가 되었습니다. 그러나 이는 9, 10, 11세기 아랍 작가들의 오랜 증언을 통해 뒷받침되는 흔들리지 않는 사실입니다. 그 중 하나는 Rus가 늪지대이고 건강에 해로운 섬에 살고 있다고보고하고 다른 하나는 그녀가 7 개의 섬에 살고 있다고 말합니다. 타만반도의 지도를 보면 그 지역의 특성이 적합하다고 짐작할 수 있다. 10세기 초에 쓴 Ibn Dasta는 러시아인들이 살았던 섬을 Khazeran(Khazaria)과 Bolgars의 국가(당시 대략 Don 및 Kuban 지역의 영토에 있었음) 근처에 위치한 것으로 정의합니다. Ibn Dasta에 따르면, 러시아인들은 끊임없는 강도로 인한 전리품을 이웃인 하자르인과 불가리아인에게 팔았습니다. 이 표시는 "러시아" 타마타르카의 지리적 위치와 일치합니다. Shakhmatov 자신과 그 이후의 러시아 과학자 S.F. Platonov는 "Varangians에서 그리스인까지"( "Deeds and Days", "Deeds and Days", "Deeds and Days", 책 I, Petrogr. 1920). Platonov는 Staraya Russa의 남동쪽, Redya 강과 Lovat 강 사이에 있는 강 시스템에 의해 전략적으로 보호되는 것으로 추정되는 늪 공간을 발견했습니다. 이 공간은 둘레로 3일 여행입니다. 물론 아랍 상인들도 스칸디나비아를 여행할 때 이곳을 지나갈 수 있었습니다. 그러나 아랍 작가들이 러시아인을 언급하는 모든 지리적, 민족지적 환경은 어떤 식으로든 노브고로드 지역에 적합하지 않습니다. 우리는 우리 과학자들의 유명 인사들을 위해서만 이 터무니없는 가설을 언급해야 합니다.

Tmutarakan 러시아인의 중심은 아랍인에 따르면 러시아 강 어귀에있는 러시아 도시였습니다. 이 도시 "Ρωσια는 12세기 후반 그리스 문서에 언급되어 있으며 이후 이탈리아 지도에서는 ​​Rossi, Rosso라고 불리며 그 근처에 흐르는 강은 모든 징후에 따르면 Don - fiume Rosso입니다. 어디에 있습니까? 1899년 키예프에서 열린 고고학 회의에서 Yu. Kulakovsky 교수는 “ΡΩσια는 Vospor(Kerch)와 동일하다”는 Brun 교수의 의견을 지지했습니다. , 러시아 시는 Matarha에서 서쪽으로 20마일 떨어진 것으로 기재되어 있습니다. "러시아 강" Edrizi의 하구도 Soldadia(Sugdeya)와 Matarkha 사이를 흐르며, 분명히 Kerch 해협과 동일시됩니다. 이 동일시에서 그는 혼자가 아닙니다. 이미 연대기 작가 테오판(9세기 초)입니다. 이 해협을 돈의 입으로 간주합니다. 이탈리아의 지도 제작자들도 같은 실수에 빠졌습니다. 따라서 흑해 러시아 동부의 정치 중심지 역할은 현재 Kerch와 Taman-Temryuk이 담당했습니다. 물론 이것은 단일 국가의 단일 센터가 아니라 "컬"중 하나만의 의미로 이해되어야합니다. 잠재적 국가의 배아는 여전히 방황하고 형성되고 그 자리를 느끼고 있습니다.

Rus의 시작 문제는 두 가지 다른 문제에 대한 공동 논의로 인해 심각하게 모호해졌습니다. 부족과 사람들의 언어에 관한 한 가지 질문은 주로 고고학적인 질문입니다. 그리고 사람들의 이름에 관한 또 다른 것-주로 문학적입니다. 첫 번째 질문을 찾는 것이 두 번째 질문을 해결하는 것을 의미하지는 않으며 그 반대의 경우도 마찬가지입니다. 민족의 혈통인 인종은 민족의 가장 본질적이고 안정적인 재산이고, 언어는 덜 안정적이며, 이름은 이미 때로는 우연히 외부에서 민족에게 붙어 있는 완전히 외부적인 꼬리표입니다. 서로 얽힌 두 질문은 이제 주로 소위 노먼 이론의 도움을 받아 만족스럽게 설명된 것으로 간주될 수 있습니다. 문제의 깊이를 파헤칠 필요 없이 독자에게 두 가지 유용한 가이드를 소개합니다. 주제에 대한 오래된 가이드는 덴마크 강의입니다. 교수 V. Thomson(1876)은 1891년에 출판되었으며(제1권 "제국 ​​일반 역사와 로스 박사를 읽으십시오.") 새로운 책은 교수에 대한 철저한 서지 연구입니다. V. A. Moshina “바랑기안-러시아 문제”(슬라비아, 프라하, 1931).

Rus라는 이름은 발트해 핀란드인이 이웃 스칸디나비아 이민자인 스웨덴인에게 부여한 이름을 슬라브어로 이전한 것으로 가장 쉽게 설명되지만, 그들은 여전히 ​​RUOTSI(변증법적 Rotsi Estonian Rot "s)라고 부릅니다. 슬라브어 발음에서 소리는 " uо"는 u로 병합됩니다: 러시아 연대기의 Suomi(핀란드인의 이름) - Sum. 결과적으로 "Ruotsi-Ruossi, Rots, Ros"는 슬라브어로 "Russi-Rus"로 발음되었습니다. 비잔틴 귀는 모음 "을 강조했습니다. o”를 이 이름에 넣고 'Ρώς - Ros로 발음합니다. 아마도 이것은 선지자 에스겔(기원전 6세기)의 증언에 따르면 스키타이 사람들 "로쉬"에 대한 성경적 회상의 영향을 받았을 수도 있습니다. 코카서스에서 시리아 북부로 LXX의 그리스어 번역에서 히브리어 "Rosh"는 "Ρώς"처럼 들립니다. 비잔틴인들은 오래되고 고전적이며 책에 나오는 거창한 이름으로 새로운 민족을 부르는 것을 좋아했습니다.

그러나 새로운 러시아 역사 및 고고학 과학은 이미 러시아 이름의 기원에 대한 이러한 설명에 안주할 수 없는 많은 양의 자료를 축적했습니다. Rus라는 단어의 스칸디나비아-핀란드 구성은 흔들리지 않으면서 스칸디나비아 이름과 만나 합쳐진 다른 뿌리를 배제할 수 없습니다. 그리고 그들은 이질적인 인종 집단이 거주하는 미래의 대러시아 평야의 광대한 부분이 결국 그들을 지배했던 미래의 러시아 민족인 슬라브 부족의 자발적인 통합 영향 아래로 떨어졌기 때문에 합병하고 연합했습니다. Volkhov, Dvina, Neman, San, Dniester 및 Danube에서 Don, Volga 및 Kuban까지 흩어져 있는 이 부족은 지역 민족지학적 및 지리적 별명도 흡수했으며 그중 루트 "ros"와 "rus"는 손에서 가져오지 않은 것으로 보입니다. , 그러나 자생적입니다.

북부 발트해 지역의 지리적 명칭이 루트 "Rus"(Staraya Russa, Porusya 강, Rusino 마을, Russkaya 강, Ruska 마을, Ladoga 호수 북쪽의 마을)를 가진 이름으로 가득 차 있다면 Ruskyalya; 핀란드 남부, Rutsalainen 호수, 즉 "스웨덴" 등), 이는 방황하는 노르만인(핀란드 별명에 따라)을 통해 여기에 그러한 이름이 포함된 것으로 설명될 수도 있습니다.

그러나 “Rus”라는 이름의 기원은 핀란드인이 없는 중부 및 남부 발트해 연안 국가의 지리에 적용할 때 더 이상 설득력이 없습니다. Neman의 하류에는 Russ 마을이 있습니다. Rossieny시 Courland에서; Masurian 호수 - Rosh; Rosinsko 마을; 낮은 Vistula-Russenaya; Ivangorod 요새 근처-Rossoch, Rusets. 그리고 더 나아가 - 갈리시아와 트란실바니아의 카르파티아 산맥을 통해: Rava Ruska, Ruske Ushitse; 서쪽으로 멈추다. Carpathians - Rushkovo 강, Rushlolyana 마을; 동쪽으로 Bukovinian 측: Rus-Moldvitsa; 트란실바니아의 중심에 있습니다. 알프스 마을 Russ, Rushka 산, Rushka 강, 마을: Rushkichi 및 Rusberg. Rusova 강은 약 Dniester 강에 속합니다. 얌폴; Prut 근처 Bukovina의 Ruska Banilla 마을; Wallachia의 Danube 근처의 여러 마을; 다뉴브강의 루슈크. 노먼 부랑자들이 네만(Neman)과 비스툴라(Vistula) 강을 따라 이곳으로 이주했지만, 이곳의 정착지는 너무 약하고 드물기 때문에 "러시아" 이름이 지형적으로 풍부하다는 것을 설명할 수 없습니다.

우리의 가장 큰 백인 언어학자인 고 학자 N. Ya. Marr는 북부 코카서스 지역에 민족 용어 "Rusch, Ros, Rosh"가 존재한다고 주장합니다. 코카서스와 흑해 지역. 시리아 교회 역사가 Zechariah Rhetor (VI 세기)는 북부 민족의 이름을 지정합니다. 코카서스 출신의 일종의 "Ros and Rus". 10세기 번역가 벨라미. 7세기 아랍어 연대기의 페르시아어로. 북쪽 사람들 사이의 타바리. 코카서스는 Khazars, Alans 및 Rusov라고 불립니다. 여기에서 9세기에 아조프-흑해 또는 트무타라칸 루스(Tmutarakan Rus)의 역사 무대에 갑자기 등장한 것이 더 이해하기 쉬워집니다. 일종의 "Rus"는 북쪽, 여기 북쪽에서 쏟아지는 새로운 요소에 의해 보충되고 아마도 심지어 향할 수도 있습니다. 코카서스는 이미 존재했습니다. 우리의 뛰어난 비잔틴 주의자 F.I. Uspensky와 그 뒤에 있는 A.A. Vasiliev는 훨씬 이전 세기의 사건에 적용하여 스키타이인들이 가장 좋아하는 용어로 비잔틴 작가들 사이에서 이 흑해 "Rus" - "Ρώς의 표시를 봅니다. 예를 들어, 비잔틴과 조지아 연대기 작가들은 626년 육지와 바다 모두에서 KPl에 대한 아바르의 공격은 불가리아와 스키타이의 동맹인 아바르 군대의 존재를 나타냅니다. 그리고 그 시대의 비잔틴에 대한 스키타이는 루스의 것과 동의어입니다. 이것들은 다음과 같이 기록된 수수께끼입니다. 그들: ώρος - 마지막 음절의 소리는 "자랑스럽고 오만한 이교도 부족"과 유사합니다. χήρος - "야만인의 오만한 자존심 - 스키타이인" 그리고 고대 헬레네인과 비잔틴인은 스키타이인을 흑암에 사는 부족으로 이해했습니다 바다와 코카서스 지역, 북부 노르만인이나 북서부 프랭크보다 멀지 않습니다. 7~8세기 후반에 ρώς라는 용어의 의미론에 급격한 변화가 있었습니다. 비잔틴인들은 이 용어를 게르만 부족의 야만인과 분명히 연관시켰습니다. Norman-Varangians 그리고 그들은 또한 ρώς라는 이름으로 그들에게 왔습니다. 하나는 오랫동안 알려져 있었고 다른 하나는 새로 등장한 두 국적의 한 이름으로의 합병이 어떤 의문도 제기하지 않았고 비잔틴 글에서 어떠한 유보나 설명도 일으키지 않았다면 그것은 자명하고 명백한 사실이 되었습니다. . 이는 이 두 국적이 통합되고, 혼합되었으며, 납치되거나 다른 사람에게 낯선 이름을 부과하지 않음을 의미합니다. 서로 다른 뿌리에서 태어난 이름들의 일치라는 행복한 역사적 우연은 그들 앞에 열려진 공통 운명 속에서 서로 다른 민족들의 우연한 만남의 과정을 촉진했을 뿐입니다. 단일 민족 생활의 건설, 영토와 언어는 슬라브어, 그리고 이름은 러시아어.

Rus의 두 부분의 그러한 만남과 합병에 대한 간접적인 증인은 당시 아랍 역사가와 회고록가가 러시아인에 대해 상당히 많이 언급한 것입니다.

Ibn Khordadbeh는 늦어도 846년(즉, 러시아 국가가 시작된 가상의 날짜인 862년 이전)에 다음과 같이 썼습니다. 러시아인(상인) - 그리고 그들은 부족입니다 슬라브어, -그런 다음 그들은 Saklab의 가장 먼 끝에서 러시아 바다로 향하고 그곳에서 비버 모피, 산 여우 및 칼도 판매합니다. 루마 왕은 그들의 재산에 십일조를 부과합니다."

또는: “그들은 슬라브(saklaba)의 강인 Tanais(Don)를 따라 내려가서 Khazars의 수도인 Kamlij(Itil)를 통과하고, 그 나라의 통치자는 그들로부터 십일조를 모읍니다. 그리고 거기에서 그들은 Dzhurdzhan (카스피해) 바다를 따라 배를 타고 내려가 원하는 곳 어디든 해변으로 이동합니다. 때때로 그들은 낙타를 타고 Jurjan시에서 바그다드까지 물품을 운송합니다. 그리고 내시들 슬라브어여기에서 그들을 위한 가이드 역할을 하세요. 그들은 자신을 기독교인이라고 소개하고 인두세를 납부합니다.”

여기서 "Russ"라는 이름은 부족과 슬라브어에 따라 사람들에게 고유한 이름으로 속하는 것으로 생각됩니다. 그리고 저자는 민족적 성격으로 인해 러시아인의 국가를 "슬라브"인 Saklaba라고 부릅니다. 그는 그곳이 거래되는 모피 원자재 측면에서 광활하고 먼 북쪽의 숲이 우거진 곳이라고 생각합니다. 러시아 상인의 캐러밴 경로는 육지 일뿐만 아니라 항해에 적합하며 확고하게 정복되어 아랍 작가는 바다 자체를 아무런 유보없이 일반적으로 받아 들여지는 사실로 러시아 바다라고 부릅니다. 이 흑해 지역(북부 해안과 크리미아)에서 러시아 상인들은 "로마" 당국, 즉 비잔틴 당국에 관세를 납부합니다.

그러나이 캐러밴 항해 옆에는 동부라고 할 수있는 또 다른 러시아인의 육해 항해가 있습니다. 돈 강의 상류에서 볼가 하류를 따라 캐러밴은 남쪽으로 낙타를 타고 바그다드로 내려갑니다. 그곳에서 무슬림 페르시아 전역에서 그는 노예로 팔리거나 죄수들이 내시로 변한 동포인 러시아 슬라브족과 동행합니다. 러시아인은 이교도로 묘사되며 여권 편의를 위해서만 스스로를 기독교인이라고 부릅니다.

아랍 작가도 9세기 중반. Al-Bekri는 슬라브족 인구가 있는 러시아 남부 평야에 대한 지배적인 국가적 영향력을 강조하며 다음과 같이 말합니다. 슬라브어에서는왜냐하면 그들은 슬라브인 Badzhinaks(Pechenegs)와 혼합되었기 때문입니다. 러시아인그리고 카자르인." 슬라브어에 의해 결합된 민족들의 혼합인 알 베크리(Al-Bekri)는 또한 "러시아인"을 슬라브어로 구별하지만 외국인은 구별합니다. 그들은 멀리서 온 외계인인가, 아니면 현지인인가? 후자일 가능성이 더 높습니다. Ibn Fodlan은 Rus를 동부 민족 중 하나로 간주합니다. 그는 볼가 강에 대해 이렇게 말합니다. “이틸은 루스(Rus)와 볼가르(Bolgar)에서 카자르(Khazars)로 흘러갑니다.” 우리가 알고 있듯이 불가리아인들이 볼가 강 중류에 정착했다면, 인근의 루스인들은 러시아 평야의 중앙 근처 어딘가에 있을 것으로 생각됩니다. 그리고 또 다른 세부 사항: "Khazar 음식은 Rus, Bulgar 및 Cuiaba(Kyiv)에서 그들에게 가져옵니다." 여기서 Rus는 키예프 사람들과 일치하지 않으며 동양 사람들과 더 가깝습니다. Ibn-Dasta는 러시아 왕자를 "Khakan - Rus"라고 부릅니다. 즉, Khazar 왕자 칭호(Kagan - Jewish Kohen)입니다. 이 모든 것은 동부 사람들의 특성과 더 유사하며 최신 연구자들이 "Rus"(K. Fritzler)라는 이름의 투르크어 기원에 대한 가설을 세우도록 유혹합니다.

그리스 연대기에서 Rus와 터키인의 정체성에 대한 전설이 슬라브 연대기로 전달되었습니다. 860년 KPl에 대한 러시아의 공격을 명백히 언급하고 있는 Zonara의 연대기에 대한 추가 사항을 14세기에 세르비아어로 번역한 내용은 다음과 같이 표현됩니다. 로마 국가를 사로잡아라.” 이것을 반복하면 Nikon Let입니다. (876) 및 학위. 책 나(50세)는 다음과 같이 공식화합니다: "쿠마니와 같은 루스 사람들인 로디는 유시노폰토스에 살고 있습니다..."

따라서 이제 우리는 시스-코카서스 흑해 지역에 가명이 아니라 원래 러시아라고 불리는 일부 부족이 있었다는 것을 인정할 수 있습니다. 이들은 언어로 미화되어 비잔틴 제국 침략의 일반적인 흐름에 동참하고 그 과정에 투자했습니다. 러시아 국가를 건설하는 것입니다. 그러나 최신 건설에서 주역은 여전히 ​​​​다른 Rus '-Norman에게 떨어졌습니다. 이것은 쓰라린 경험을 통해 개인적으로 긍정적이고 부정적인 특성을 알게 된 비잔틴 사람들의 확신이었습니다. 비잔틴인들은 이 “Ρώς가 슬라브 대중을 지휘한 스칸디나비아인이었다”고 분명히 말합니다.

9세기 초 비잔티움이 새로운 민족 "Ρώς"를 알게 된 초기 단계에 대한 가장 흥미로운 증거는 839년에 Prudentius Galindo의 Bertin Annals(† 861), 즉 키예프 러시아 국가가 출현하기 전에서 보존되었습니다. 무대 위에.

연대기는 비잔틴 황제 테오필루스의 대사들이 프랑크 황제 경건한 루이의 수도인 잉겔하임(라인강에 있음)에 왔고 그들과 함께 "스스로를 부르는 일부 사람들, 즉 그들의 백성(qui se, id est)"이라고 보고합니다. gentem suam, Rhоs voсari disеbant) 파스. 그들은 차카누스(즉, “카간”으로 추정됨)라는 이름의 자신들의 왕으로부터 비잔티움으로 왔지만 잔인하고 야만적인 민족을 두려워하여 같은 방식으로 돌아가고 싶지 않았습니다.” 따라서 Theophilus는 Louis에게 자신의 힘으로 집으로 돌아갈 수 있도록 요청했습니다. 그러나 확고한 권고에도 불구하고 새로 온 사람들은 매우 의심스러운 대우를 받았으며 황제는 "그들의 도착 이유를 부지런히 조사한 결과 그들이 수에비, 즉 스웨덴 출신이라는 것을 발견했습니다"(comperuit cos gentis esse sueonum). 아무리 피상적인 조사라 할지라도, 어쨌든 이 러시아인들이 유럽의 심장을 통해(스웨덴으로, 그리고 바랑기안은 바다를 통해 타마타르카로 가는 경로?) 귀국하는 바로 그 방향은 그들의 국적이 일반적으로 , 노르웨이와 덴마크 노르만인이 서쪽에서 잘 알려진 것과도 정확하게 추측하고 구별했습니다.

여기서 결론은 Rus'가 동부 스칸디나비아인이라는 것입니다. 이들은 북부 고향을 잊지도 않았지만 Ciscaucasia의 새로운 삶과 너무 밀접하게 연관되어 있어서 그들의 왕자는 Khazar에서 Khakan이라고 불립니다. 이제 우리는 9세기 초 비잔틴의 민족적, 정치적 신비를 구성하는 요소가 무엇인지 이해합니다. 그러나 이것은 아직 'Ρώς'라는 이름의 근원에 대한 단서가 아닙니다. 오직 동유럽 땅만이 방랑하는 스칸디나비아인에게 이 이름을 붙였습니다. 발트해와 카르파티아 산맥, 흑해와 카스피해에 이르기까지 전체 지역에 걸쳐 있습니다. 그리고 스칸디나비아에서 부족 이름으로 존재하지 않았던 Ruоtsi-Rus'라는 이름이 외부에서 새로운 땅의 노르만 방랑자들에게 붙어 있다면, 말하자면 핀란드어 형식이 왜 그렇게되었는지는 여전히 불분명합니다. 러시아 대평원의 모든 끝에서 쉽게 채택됩니다. 여기서는 북쪽과 남쪽에서 유래한 두 자음 이름의 만남에 대한 가설이 여전히 유효합니다.

그러나 고대의 주요 출처의 목소리는 논쟁의 여지가 없습니다. 여기서 Rus'는 부족 의미에서 북게르만 Rus'라는 군 사령관 Norman-Varangian에 속해 있습니다. 이것은 모든 비잔틴 자료와 러시아 연대기에 의해 절대적으로 명확하게 입증되었습니다. 우리 지역, 슬라브어, 심지어 "러시아인"(이름과 혈통의 이중 의미에서) Rus'는 스칸디나비아 출신 Rus의 지배적 명령 아래 역사 무대에 나타났습니다. 러시아의 정치적, 문화적, 정신적, 일상적 운명은 뗄래야 뗄 수 없이 하나의 "러시아 바다"로 합쳐졌고, 스칸디나비아-바랑기아 강은 말라서 흔적도 없이 곧 사라졌습니다. 이 일치는 주로 두 부족의 영혼 속에 있는 비참한 이교주의를 물리친 새로운 기독교 신앙의 영적 힘에 의해 성취되고 완성되었습니다. 따라서 일부 애국심과 교회의 두려움은 부적절합니다. 법적 한계 내에서 소위의 정확성을 인정하는 것입니다. 국가, 국가, 교회로서 Rus의 시작에 대한 노먼 이론.

지난 반세기 동안 러시아 고고학은 드니프르 강을 따라 "바랑기아에서 그리스까지" 스칸디나비아인들을 위한 군사 무역 경로가 이미 9세기에 확립된 비교적 새로운 경로라는 사실을 확고히 확립했습니다. 이전에는 볼가, 카스피해 및 Transcaucasia를 통과하는 더 먼 경로를 통해 군사 및 무역 목적으로 오랫동안 실행되었습니다. 그는 스칸디나비아인들을 서아시아 동부로 이끌었고 그곳에서 아랍 상인들을 다시 스칸디나비아로 이끌었습니다. 이 경로의 북쪽 지점 중 하나는 카마 분지로 향했습니다. 8~9세기 스웨덴의 보물. 비잔틴 동전보다 아랍 동전이 두 배나 많습니다. 이것은 스칸디나비아 무용담에서 들리는 Biarmia (즉, Perm, Perm 지역)의 영광을 설명합니다. Yarosl의 스칸디나비아 마운드로 판단되는 최신 고고학자 (P. Smirnov. Ist. Phil. Widd. No. 75 Ukr. Ak. N. 컬렉션). 그리고 블라드. 입술., 여기의 시작은 Varangian-Russian에 기인하는 경향이 있습니다. 6세기에도 국가가 되었습니다. 어쨌든 스칸디나비아인들이 바그다드로 향하는 동쪽의 긴 경로에서 흑해와 비잔티움으로 향하는 더 짧고 서쪽 경로로 전환하는 것은 8세기 말 이전의 새로운 현상입니다. 이 서쪽 경로에는 잘 알려진 Volkhovsky뿐만 아니라 서부 Dvina에서 San을 거쳐 Dniester까지, 세 번째 경로는 Neman을 따라 동일한 Dnieper까지 옵션이 있습니다. Shakhmatov와 Moshin은 심지어 9세기에 무엇이 열렸는지 추측합니다. 비잔티움에 대한 갈망은 또한 볼가 스칸디나비아 사람들이 돈 강으로 끌고 가서 흑해로 이동하도록 유혹했습니다. 그리고 그들의 경쟁자인 드네프르 루트를 따라 있는 Varangians는 비잔티움에서 돌아오는 길을 끊었습니다. 그리고 이것이 839년의 신비한 에피소드의 의미입니다. 동부 루트의 로스가 그들이 설치한 함정을 피해 스칸디나비아를 거쳐 동쪽으로 그들의 카칸으로 우회로로 돌아왔습니다.

이 Rus'는 8번째 시작의 끝입니다. 9세기 -이동하는 민족 혼합 : 슬라브족, 노르만 족, 아마도 부분적으로는 스키타이-이란 사람, 심지어 투르크 족이 방황하며 오랫동안 비잔티움에 의해 기독교화되었던 흑해 지역의 모든 북쪽 해안을 따라 흩어져있었습니다. 고트족은 이미 4세기부터 스칸디나비아인과 동일한 부족에 속했으며 언어도 유사했습니다. 기독교인. Tamatarch와 러시아 도시(Kerch)에는 고딕 양식의 주교좌가 있었습니다. 기독교는 흑해와 카스피해 사이에서 나라들을 차례로 정복했습니다. 위에서 언급한 8세기 총대주교청 공산당 의장 목록에는 고딕 도리안 수도권 주교 이름이 있습니다: 오노구르(ΌνογούρΩν 헝가리어 - 우그릭?) - 쿠반 상류 유역을 따라 살았던 사람들 , Itil ("Αστήλ), 즉 수도인 Khazar 및 Khvalis (Χουάλmetς ) - 아마도 카스피해일 것입니다. 아마도 현재 알려진 바와 같이 북캅카스 앨런(오세티아인의 조상)은 20세기 초에 그들의 왕자와 함께 기독교를 채택했습니다. 10세기 러시아인들은 처음에는 비잔틴 종교의 문화적이고 길들인 영향에 굴복하지 않았습니다. 그들은 바다 해적의 자유로운 생활 방식을 선호하여 때때로 크리미아와 소아시아의 인근 해안을 파괴적인 약탈했습니다. . 그러나 결국 기독교 신앙의 빛으로 러시아 세계 전체의 깨달음이 시작된 것은 고트족과 마찬가지로 그들과 함께였으며, 그 원동력은 바로 범인인 러시아인의 해적 습격이었습니다. 야만적 인 사업의 유익한 결과를 전혀 몰랐습니다.

II. 러시아인들이 기독교를 접했다는 가장 오래된 증거

러시아인들이 비잔틴 기독교를 알고 심지어 세례를 채택했다는 가장 오래된 증거는 두 명의 그리스 주교인 Sourozh 또는 Sugdai의 Stephen과 Amastris의 George의 삶에서 보존되었습니다. 1844년 이후 100년 이상이 흘렀습니다. Β. Gorsky는 역사적 중요성에 대한 다양한 과학자들의 극도로 혼란스러운 판단이 B. Γ. 이 기념물 전체를 연구하고 비잔틴 역사의 특정 순간과 연결한 Vasilievsky. 그러므로 우리는 예전의 의견을 반복하지 않고 문제를 긍정적인 형태로 제시할 수 있는 기회를 갖게 되었습니다.

15세기부터 러시아 컬렉션에는 성 베드로의 삶이 담겨 있습니다. 스티븐, 감독 Surozhsky. 고대 러시아 Surozh, 그리스어. 수그데야(Sugdeya)는 알루샤(Alushta)와 페오도시야(Feodosia) 사이, 크리미아 남부 해안에 있는 현재의 수닥(Sudak) 마을입니다. 스테판은 KPl에서 교육을 받은 카파도키아 출신으로 인생에서 소개되었으며 그곳에서 정교회 총대주교 헤르만(Herman)으로부터 수도원주의와 주교직을 받아들였습니다. Leo the Isaurian (717-741)과 Constantine Copronymus (741-775)의 성상 파괴가 절정에 이르렀을 때 그는 이미 Sourozh의 주교 인 고백 신부로 활동합니다. 선한 목자로서 그는 살아 있는 동안과 죽은 후에 기적의 선물로 영광을 받았습니다. 우리의 관심을 끄는 것은 생애 말기에 특별한 제목으로 언급된 그의 사후 기적 두 개 중 하나입니다. 정확히 다음과 같습니다. "성자가 죽은 후 몇 년이 지났습니다. 노바그라드 출신의 위대한 러시아인 Bravlin 왕자 (var. Bravalin)는 매우 강했습니다."라고 그는 Korsun에서 Kerch까지 해안 크림 지구 전체를 정복하고 Surozh에게 접근했습니다. 열흘 간의 포위 공격 끝에 그는 도시로 돌진해 문을 부수고 성 베드로 교회로 들어갔다. 소피아. 거기 성 베드로의 무덤에 스데반은 귀한 덮개와 많은 금 기구를 가지고 있었습니다. 이 모든 것이 약탈되자마자 왕자는 “병에 걸렸습니다. 얼굴을 뒤로 돌리고 더 자주 눕습니다. “여기 계신 거룩한 분은 위대하시도다”라고 외쳐라. 왕자는 보야르들에게 훔친 물건을 무덤으로 가져오라고 명령했지만 자리에서 일어날 수 없었습니다. Korsun에서 Kerch로 가져온 모든 신성한 그릇도 여기에서 철거되었습니다. 왕자는 같은 위치에 남아있었습니다. 성 스테판은 환상 속에서 (“공포 속에서”) 그 앞에 나타나 이렇게 말했습니다. “당신이 내 교회에서 세례를 받지 않으면 여기서 떠나지 못할 것입니다.” 왕자는 동의했습니다. 필라렛 대주교가 이끄는 사제들이 나타나 그의 모든 보야르들과 함께 치유된 왕자에게 세례를 주었고, 모든 기독교 포로들을 석방하겠다는 약속을 받았습니다.

세인트의 삶의 연대기로 판단하면 8세기와 전적으로 관련이 있는 스티븐은 "성자가 죽은 지 몇 년 후에" 일어난 사건에서 묘사된 사건에서 우리는 "러시아" 역사의 가장 오래된 사실을 다루고 있습니다. 전체 질문은 다음과 같습니다. 삶의 신뢰성과 기적에 대한 슬라브어 추신은 무엇입니까? 원본은 그리스어 텍스트에서 사용할 수 없습니다. 삶에 대한 분석을 통해 알렉산드리아의 조지(George of Alexandria)가 쓴 John Chrysostom 전기의 슬라브어 번역, John Moschus의 "The Spiritual Meadow"의 슬라브어 번역, 심지어 러시아 대도시의 삶에서도 긴 발췌문이 드러납니다. Metropolitan Cyprian이 쓴 Peter († 1406) 15 세기 전반기 이전에 러시아인이 편집했다는 분명한 징후가 있습니다. 그리고 늦어도 1475년 터키인들이 수로즈(Surozh)를 점령하기 전까지는 인생이 아직 알려지지 않았습니다. 우리 달력에서 Sourozh의 Stephen이라는 이름은 16 세기에만 나타납니다. 그러나 그러한 늦은 기원과 일부 내부 불일치에도 불구하고 분석되는 생명체는 그 구성에 매우 오래된 기초를 유지하고 있으며 그 흔적은 알려진 유일한 것과도 장소에서 러시아어 판을 유리하게 구별하는 여러 정확한 역사적 세부 사항에서 볼 수 있습니다 삶의 그리스어 텍스트. 예를 들어, 성자의 고향 이름을 나타냅니다 - Morivas (그리스어 텍스트 속의 Βοριβάσου와 유사한 내용이 있습니다); "Kerch 왕의 딸"인 Constantine Copronymus Irina의 아내에 대한 언급 (그녀는 Khazar kagan의 딸이었습니다). 유리 타르칸 왕자는 기적 이야기에서 언급됩니다. 이 특징은 8세기 수로즈의 역사에 깊이 해당됩니다. 그 당시 그곳은 하자르족에 대한 조공 의존이었고 투르크어 "타르칸족"에서는 조공이 없는 특권층이 그곳에서 살기로 되어 있었습니다. 대주교 단에서 스티븐의 후계자는 성직자 Filaret입니다. Surozh에 인접한 Gothia의 대주교에게 보낸 Theodore the Studite († 826)의 편지에서 이에 대한 간접적 확인이 가능합니다. Theodore는 Philaret 주교를 언급합니다. Sourozh 사원은 St. Paul이라고 불립니다. 소피아. 이것은 역사적 현실과 정확히 일치하며 793년 수그데이(Sugdey) 시에 있는 성 교회의 개조에 관해 수로드(Surod)의 그리스 거주자에게 속한 시낙사리온(synaxarion) 분야의 고대 그리스 포스트스크립트에서 볼 수 있습니다. 소피아. 필라렛 대주교는 러시아 왕자의 세례자 역할을 하고 있는데, 그에게는 성 베드로가 죽은 지 "몇 년 후에도" 아직 살아있는 것이 적절했습니다. 스테판; 그리고 후자의 죽음은 제7차 에큐메니칼 공의회(787)의 정의에 서명한 수그다이(Sugdai)의 주교 스티븐(Stephen)과 동일시한다면 8세기 말에 추정될 수 있습니다. 한마디로 모든 것이 우리에게 St. Paul의 러시아 생활의 편집자라는 확신으로 이어집니다. 15세기 스티븐은 8세기와 9세기 초의 묘사된 시대를 완전히 준수하는 정신으로 쓰여진 동일한 오래된 그리스 원본에서 러시아 군대의 세례에 대한 이야기를 그렸습니다.

Sourozh의 Stefan의 성격에 대한 러시아 서기관의 관심과 그리스 원본으로 전환할 가능성은 러시아인과 Sourozh 간의 오랫동안 지속되는 무역 관계로 설명됩니다. 우리는 이미 12세기에 그 시작을 알 수 있습니다. 7월 24일 그리스 시낙사르에 대한 포스트스크립트의 언급된 저자는 “이 날, 러시아 국가에서 새로 탄생한 거룩한 νεοψανέντον 순교자, 데이비드와 로마(보리스와 글렙)가 그들 자신에 의해 살해된 것을 기념하는 날”에 대해 언급했습니다. 형제, 저주받은 Svyatopolk (του τάλανος Ζphα ντοπουλκου). 13세기 Surozh의 러시아 상인 무역에 대해. 아랍과 유럽의 증거가 있습니다. 1288년의 Ipat Chronicle은 Vladimir Volynsky에 Sourozh 상인이 존재했음을 기록합니다. 남부 러시아 서사시에는 Surozhans 또는 Surozhans의 일부 영웅도 알려져 있습니다. 14세기 이후 Rus', 특히 모스크바에 Sourozh 상인이 존재한다는 징후가 이미 자주 나타납니다. 그러나 동시에 크리미아로만 여행하고 수입 Surozh 또는 그들이 말했듯이 Surozh 상품을 거래하는 자연 러시아인은 Surozhians라고 불리기 시작했습니다. (다음은 러시아 상업 용어 중 하나에 대한 답변입니다). 15세기 헌장에 따르면. Surozh와 지속적인 거래를 해온 몇몇 알려진 상인 가족이나 모스크바 무역 회사가 있습니다. 이 상인 중 한 명인 Stepan Vasilyevich Surozhsky에 대한 계보 책은 그가 1403 년에 대왕에게 도착했다고보고합니다. 책 Vasily Dmitrievich는 "Surozh의 그의 재산에서"그리고 Golovins와 Tretyakovs가 그에게서 왔습니다. 지역 성자의 이름을 딴 Surozh시의 애국자, 성도의 상인 숭배 (박람회의 수호 성인)와 유사하게 그를 존경했을뿐만 아니라 의심 할 여지없이 그리스어를 실질적으로 아는 그의 개인 후원자로서 그를 존경했습니다. , Stepan Vasilyevich Surozhsky와 같은 사람은 St. Paul의 삶에 대한 러시아 판의 저자가 될 모든 동기와 기회를 가졌습니다. 스테판. 그의 가장 가까운 친척 중 한 명이 모스크바로 이주한 그의 가족의 하늘 후원자의 영광을 위해 이것을 할 수 있었을 것입니다.

따라서 우리는 9 세기 초에 러시아인이 세례를 받았다는 사실에 직면했습니다. 우리의 초기 연대기가 러시아 국가와 러시아 이름의 왕조 역사를 시작하는 순간부터 약 반세기 전입니다. 이야기의 기적적인 형태가 우리의 회의론을 악화시켜서는 안 됩니다. 왜냐하면 역사가들이 개별 지역과 도시의 역사에 대해 실제 일상적인 특징을 가장 많이 발견하는 곳은 하기문학의 기적 부서이기 때문입니다. 간접적으로 러시아의 Surozh 침공 사실의 진실성은 성 베드로 유물 이전에 대한 소위 이탈리아 전설의 한 곳에서 확인됩니다. 온화한. Korsun 주민들에게 보낸 고대 클레멘트 사원에 관한 철학자 콘스탄틴의 질문에 후자는 야만인의 빈번한 습격의 결과로 Korsun 주변 환경뿐만 아니라 그 나라의 대부분이 파괴되었다고 대답했습니다. 황폐화되었고 심지어 사람이 살지 않게 되었습니다. - ob multitudinem inсursantium barbarоrum locus ille Desertus est et templum Neglectum et magna pars Regionis Illius fere desolata et acquireabilis reddita. 이것은 861년에 말한 것입니다. 전체 이야기에 대한 역사가들의 불신을 불러일으킨 것은 군대가 "노바그라드에서" 왔다는 메시지였습니다. Volkhov에있는 오래된 Novgorod를 의미한다면 군대가 그렇게 먼 거리에서 도착할 것이라는 것은 믿을 수 없을 것 같았습니다. 그러나 스칸디나비아에서 바그다드와 콘스탄티노플까지 여행한 루스에게 그런 거리는 전혀 이상한 일이 아니었다. "노바그라드에서"라는 신비한 표현이 러시아 북부 도시를 나타내지 않는다면 이에 대한 또 다른 설명이 있습니다. 크림 교역소인 카페에서 무역을 했던 제노바인과 베네치아인의 이탈리아 지도에서 우리는 현재 심페로폴 근처와 바랑기안 항구 근처인 바랑골리멘과 로소파르 마을 근처에 네아폴리스(신도시)를 발견합니다. 이 노브고로드는 Rus의 경우 더 멀 수도 있었는데, Surozh에 떨어졌던 가장 가까운 집합 지점일 뿐입니다. 러시아 왕자 "Bravlin"(덜 정확한 목록에서는 이해할 수없는 소리를 이해하기 위해 "학대하는"왕자로 변환됨)의 이름, 유럽화 된 귀는 처음으로 용감한 단어에서 유래 한 슬라브어로 받아 들일 준비가되어 있습니다. . 그러나이 단어는 그리스어, 라틴어, 프랑스어이며 러시아어에서는 매우 최근에 사용되었습니다. 예, 그리고 다음으로 끝나는 이름의 경우 ~에우리는 세계, 슬라브, 연대 또는 Dobrynya, Putyat 등 중에서 유사점을 찾을 수 없지만 944년 Igor와 그리스인과의 조약에서 알려진 Varangian 이름 중에서 다음과 같은 결말을 가진 세 가지를 찾습니다. Ustin - 룬 문자 AUSTIN , 우스틴; Frasten-룬. 프루스틴; Fursten-룬. 서스틴. 중세 독일에서는 Butilik, Bernovin, 그리고 7세기의 유명한 작가이자 Visigothic 주교 Braulinon의 친구가 있었던 스페인의 Isidore와 같은 이름을 충분히 찾을 수 있습니다. 그러므로 우리는 수로즈(Surozh)에서 세례를 받은 러시아를 찾아 드니프르 강을 오르기 위해 서두를 필요가 없습니다. 우리의 뛰어난 Varangian 학자 N. T. Belyaev는 고틀란드 동부의 Bravalla 시에서 유래한 Bravalin이라는 이름(한 원고에 전해지는 대로)을 거의 정확하게 설명할 이유를 제시합니다. 770년 그곳에서 스웨덴의 영광스러운 해방 전투가 벌어져 덴마크의 패권을 무너뜨렸습니다. 그 영웅들은 Suvorov, Sevastopol, Kornilov, Kolchak, Denikin, Wrangel과 같은 우리 군인들처럼 "Bravaltsy"라는 이름으로 평생 장식되었습니다. 이 이름만으로도 분석 중인 이벤트를 연대순으로 정의합니다. 브라발리아누스는 기껏해야 770년에서 810년 사이에 살고 활동했을 수 있습니다. 결과적으로 Rus의 노르만 강도 선봉대는 비잔티움과의 화해와 후자의 기독교 영향에 대한 인식에서 Surozh 근처에서 행동했습니다. Rus는 흑해에서 방황하고 다 부족이지만 무의식적으로 기독교인을위한 길을 열었습니다. 정착된 Rus'에서의 임무.

폭력적인 호전적인 러시아인에게 비잔틴 신전이 겸손하게 영향을 미쳤다는 증거는 성 베드로의 생애에서 보존되었습니다. 조지, 대주교. 아마스트리드스키. 인생의 마지막에 그것은 사후 기적이라고 전해진다. “모두가 알고 있듯이 극도로 거칠고 무례하며 자선 활동의 흔적이없는 야만인 인 Rus의 침략이있었습니다. 도덕적으로 잔인하고, 행동으로 비인간적이며, 외모만으로 피에 굶주림을 드러내고, 사람들의 특징인 다른 어떤 것에서도 살인과 같은 즐거움을 찾지 못한 그들은 사실과 이름으로 이 파괴적인 사람들이 프로폰티스의 파멸을 시작했습니다. 그리고 다른 해안을 방문하여 마침내 성자의 조국에 도달하여 모든 성별과 연령을 무자비하게 학살했습니다.” 러시아인들이 성전에 들어가 성 베드로의 무덤을 보았을 때. 조지, 그들은 그곳에서 보물을 찾는다고 상상하며 그녀에게 달려갔습니다. 그런데 갑자기 팔다리가 마비되어 움직일 수 없게 되었습니다. 그런 다음 그들의 지도자는 두려움에 떨면서 기독교 포로 중 한 명을 불러 심문했습니다. 이 끔찍한 징벌 세력은 무엇이며 어떤 종류의 희생이 필요합니까? 이러한 설명 후에 그는 모든 그리스도인들에게 자유를 주고 그들이 하나님께 드리는 예물을 약속했습니다. 그래서 그리스도인들의 기도를 통해 “야만인들은 신의 진노에서 해방되고, 그들과 그리스도인 사이에 약간의 화해가 이루어지고 거래가 이루어지며, 그들은 더 이상 성지를 거스르지 않게 됩니다.”

Amastrida 또는 Amastra(터키어로 Amassera)는 흑해의 소아시아 해안에 위치하고 있으며 Sinop과 Kpje 사이 거리의 약 절반에 해당합니다. 고대에 이 도시의 번영 상태는 폰투스 강 반대편과의 무역 관계에 의해 결정되었습니다. Nikita Paphlagonian (IX-X 세기)은 그의 Amastra를 다음과 같은 방식으로 칭찬합니다. “Amastra는 Paphlagonia의 눈이며, 더 좋게 말하면 거의 전체 우주입니다. Euxine의 북쪽에 사는 스키타이인과 남쪽에 있는 사람들은 공통 시장으로 몰려듭니다. 육지나 바다로 가져오는 모든 것은 부족하지 않습니다. 도시에는 모든 편의시설이 넉넉하게 공급되어 있습니다.” 등... 아마스트리다가 습격의 희생자가 된 이유는 분명합니다.

습격 시간은 내부 생활 징후에 따라 결정됩니다. Tarasius 총 대주교 (784-806)는 George를 감독으로 성임했으며 의심 할 여지없이 790 이전에 Amastris의 Gregory도 787의 VII 공의회에 참석했고 790에서는 Amastris의 크리미아에서 도망친 Goths의 John을 영접했습니다. , 마지막 삶에서 볼 수 있듯이 우리 Amastrid의 George. George는 아마도 Nicephorus Logothetes (802-811)의 통치 중에 사망했을 것입니다. 왜냐하면 그는 그의 생애에 나타난 마지막 황제 였기 때문입니다. 따라서 러시아 공습의 종착지가 계획되었습니다. Terminus ante quern은 인생을 쓰는 시간입니다. 언제 쓰여졌나요? 삶은 성상 파괴 시대의 한 순간의 특징으로 포착됩니다. 작가는 아이콘에 대해 이야기해야 할 수십 가지 이유가 있었지만 인생에는 아이콘에 대한 깊은 침묵이 있습니다. 그런 경우에 그는 가장 모호하고 우화적인 표현을 사용한다. 그리고 이것이 말하는 것입니다. 성상의 최악의 적 아르메니아인 레오가 820년 음모의 희생양이 되었을 때, 그의 후계자인 미하일 트라블(혀에 묶여 있음)은 “아무도 성상에 반대하거나 다른 목적을 위해 감히 혀를 움직일 수 없도록” 엄격한 법령을 발표했습니다. 아이콘; 그러나 타라시우스 공의회(787)는 콘스탄티누스 공의회(734)나 레오 밑에서 최근에 재집결된 공의회(813)처럼 계속 멸망하고, 성상을 연상시키는 모든 것에는 깊은 침묵이 규칙이 되도록 하십시오.” 이 상태는 그가 죽을 때까지 유효했습니다. 테오필루스, 842년 이전. 결과적으로, 우리의 삶은 늦어도 올해에 기록되었습니다. 그 내용에서 알 수 있듯이, 그것은 성인을 기리는 교회 축하 행사에서 연설의 형태로 전달되었습니다. 이는 작가가 기적의 배경을 묘사할 때 완전한 허구에 의지할 수 없다는 것을 의미합니다. 왜냐하면 그의 청취자의 더 오래된 세대의 사람에게는 야만인 침략에 대한 살아있는 증인이 있었기 때문입니다. 이는 지난 사건의 진정성을 강화하고, 더욱이 842년(생애 집필 기한)에는 그것이 이미 비교적 먼 과거의 사실이었다는 것을 보여준다. 따라서 우리 앞에는 9세기 초 Rurik Rus 이전 시대에 기독교에 익숙해진 새로운 예가 있습니다. 야만적 인 공적을 묘사 할 때이 Rus의 고향에 대한 힌트가 있습니다. “사원은 전복되고 신사는 더럽혀졌습니다. 그들의 제단, 불법적인 해방과 희생 대신에, 고대의 타우리데가 외국인을 구타하는 일(ξενοκτονια)이 그들 사이에서 그 힘을 유지하고 있으며(νεάζουσα), 처녀 남편과 아내를 살해하는 일이 있었습니다.” Tauris의 주민들이 해안에 상륙 한 외국인을 희생했다는 Iphigenia의 역사와 관련된 매우 널리 퍼진 전설을 회상하면서 저자는 분명히 러시아인이 증조부의 것을 보존 한 고대 Tauris의 직계 후손이라고 확신합니다. 빌어먹을 관습. 그의 의견으로는 러시아인은 크리미아의 주민입니다.

러시아인과 비잔틴 기독교 사이의 충돌의 다음 사례는 우리를 더 이상 방황하지 않고 그것이 발전한 영토에 국가에 정착하는 Rus로 이끌 것입니다.

키예프 러시아인의 첫 번째 세례

불행히도 우리 연대기는 그에 대해 직접적으로 말하지 않습니다. 852년에 그는 다음과 같이 썼습니다. “6360년 여름, indicta(?) 15일에 Michael이 통치하기 시작했고 러시아 땅으로 불리기 시작했습니다. 우리는 이에 대해 그리스어로 된 연대기(연대기)에 기록된 대로 동시에 Rus의 왕들이 Tsargorod에 왔다는 것을 알게 되었습니다. 거기에서 우리는 그것을 알아내고 숫자를 적어 놓을 것입니다.”

866 아래에는 보다 투명한 메시지가 있습니다. "6374년 여름, Askold와 Dir는 그리스로 가서 Tsar Michael(Michael III 842-867) 14년에 왔습니다." 그런 다음 텍스트 문자가 약간 변경되면서 Continuer G. Amartol 또는 고대 슬라브어 번역에 따른 Simeon Logofet의 (Vasilievsky에 따르면) 인용문이 있습니다. “왕 (Michael)이 맞서 싸우러 나갔습니다. Hagarians... Black Rivers가 동사와 함께 그에게 왔고 교구는 Rus가 Kostyantingrad로 갈 것이라는 소식을 그에게 보냈습니다. 그래서 왕은 사라졌습니다. Rus'는 내부에 있습니다.”(모스크바 대회의 세르비아어 사본에 따르면 여기에 몇 가지 누락된 단어가 행복하게 복원되었습니다. Bib-ki No. 148, fol. 386 볼륨): “Rus'가 교회 내부에 왔습니다.” 여기에서 그리스어 표현은 ένδον του ιεροΰ라는 것이 분명합니다. 여기서 ιερόν는 "성소 교회"가 아니라 "거룩한"(수도를 위해 예약 된 장소, 즉 황금 뿔이있는 보스포러스 해협이 사슬로 막혀 있음)입니다 ... "농민들에 의해 많은 살인을 저질렀습니다. , 그는 많은 살인을 저질렀고 콘스탄틴시는 200명으로 짓밟혔습니다. 왕은 아래 도시에 도착했습니다. 그리고 그는 Blachernae에 있는 성모 마리아 교회에 참석한 포티우스 총대주교와 함께 밤새도록 기도를 드렸습니다. 노래와 함께 성모님의 동일한 신성한 옷이 촌극을 적셔서 바다에서 닳 았지만 (τeta θαλασσή άκρος προσέβαψαν) 존재의 침묵과 바다는 길들여졌고 바람과 함께 폭풍이 일어나고 큰 파도가 솟아 오르고 (즉, 친구 대 친구) 신이 없는 Rus' Lodya가 구겨졌습니다. 그리고 그들은 그러한 문제를 피하는 것만으로는 충분하지 않은 것처럼 고집과 구타의 해안으로 도망쳐 고국으로 돌아 왔습니다.”(M. Synod. Bibl. No. 732, l. 330). 같은 내용을 복사하여 Leo the Grammar는 작은 변형을 소개합니다. “(사라센 캠페인에서 돌아온 Basileus는) 하나님의 어머니 Blachernae 교회에서 Photius 총 대주교와 함께 머물면서 하나님을 구걸하고 화해했습니다. 그런 다음 시편과 함께 하나님의 어머니의 거룩한 상징을 꺼내 바다 표면에 발랐습니다. 그 전에는 고요하고 바다가 고요했지만, 갑자기 바람이 불고 파도가 계속해서 솟아올랐으며, 불경건한 러시아인들의 배는 부서졌습니다. 그리고 소수만이 위험을 피했습니다." 다른 연대기 작가들은 “러시아인들이 하느님의 진노를 받았다”고 간략하게 말합니다. Patr 자신 Photius는 교회 설교에서 하나님의 어머니의 옷이 도시 성벽을 따라 옮겨 졌다고보고합니다. 물에 담그는 방법에 대해 자세히 설명합니다. Photius는 이 세부 사항이 전혀 제외되지 않는 이유를 언급하지 않습니다. 이 주제에 대한 두 번의 교회 대화 중 하나에서 족장은 일반적인 비잔틴 웅변으로 러시아 야만인의 포위 공격으로 인해 비잔틴 사람들이 겪은 혼란스러운 경험을 생생하게 표현하기 위해 많은 구체적인 세부 사항을 제공합니다.

“우리 모두의 생명이 노을과 함께 지고 우리 존재의 빛이 죽음의 깊은 어둠에 삼켜졌던 그 어둡고 끔찍한 밤을 기억하십니까? 야만인의 배가 사납고 거칠고 살인적인 숨결을 불어넣으며 우리를 향해 항해하던 그 참을 수 없을 만큼 슬픈 시간을 기억하십니까? 바다가 고요하고 고요하게 능선을 펼쳐 그들에게 즐겁고 그리운 헤엄을 선사하고, 우리에게 거센 전쟁의 파도를 일으킬 때. 그들이 칼을 들고 도시를 죽음으로 위협하는 듯한 헤엄치는 자들을 업고 밀고 도시 앞을 지나갈 때...

우리가 하나님 께 손을 들고 밤새도록 그 분께 자비를 구하고 모든 희망을 그 분께 두었을 때 우리는 불행을 없애고 우리를 둘러싼 재난이 폐지되는 영광을 받았습니다. 그 후에 우리는 폭풍이 사라지는 것을 보았고 주님의 진노가 우리에게서 떠나가는 것을 보았습니다. 우리는 적들이 후퇴하는 것을 보았고 약탈의 위협을 받던 도시가 파괴로부터 해방되는 것을 보았습니다...” 그리고 또 다른 대화에서 성 포티우스는 같은 그림을 그립니다.

“어떤 보호도, 사람들의 도움도 없이 남겨진 우리가 말씀의 어머니이자 우리 하느님의 희망에 영감을 받았을 때, 그녀는 아들에게 간청하고 우리의 죄에 대해 자비를 베풀어 달라는 요청을 받았습니다... 그녀의 옷은 포위 공격자와 포위 공격자를 보호하는 것은 도시 전체에서 나와 함께 착용되었으며 우리는 열렬히기도를 드리며 리튬을 수행했습니다. 이 때문에 주님께서는 인류에 대한 형언할 수 없는 사랑으로 당신의 재산에 자비를 베푸셨습니다. 진실로 이 가장 영예로운 옷은 하나님의 어머니의 옷입니다. 그것은 벽 주위로 흐르고 적들은 설명 할 수 없을 정도로 후방을 보여주었습니다. 그것은 도시를 울타리로 막았고 적의 제방은 마치 주어진 표지판에 따라 무너졌습니다. 그것이 도시를 덮었고 적들은 그들이 영감을 받은 희망으로 드러났습니다. 이 처녀 옷이 성벽으로 둘러싸이자마자 야만인들이 그 도시의 포위 공격을 해제하기 시작했고, 우리는 예상했던 포로 생활을 없애고 예상치 못한 두려움을 느꼈습니다. 적의 침입은 예상치 못한 일이었고, 적의 제거도 예상치 못한 일이었습니다. 하나님의 진노는 지나치지만, 그분의 자비 또한 형언할 수 없습니다. 그들의 두려움은 이루 말할 수 없었으나 그들의 도망도 비열했습니다.”

Patr의 동일한 대화에서. 포티우스여, 우리는 도시 성벽 밖에 남아 있는 주민들에 대한 수많은 잔인한 잔혹행위와 상륙하는 야만인들의 무자비한 학살에 대해 배웁니다. 학자 Lamansky는 “Patr의 대화. 포티우스는 사진의 스냅샷과 같은 의미를 갖고 있으며 가장 어두운 문서 중 하나이자 동시에 우리 원본 역사의 가장 신뢰할 수 있는 출처를 구성합니다.”

두 번째 대화에서 Patr. Photius는 마치 정치적 망각에서 나온 것처럼 갑자기 세계 제국의 수도에 갑자기 위험한 타격을 가할 수 있는 국가 및 군대로 등장한 러시아 국민에 대해 매우 흥미로운 세부 정보를 제공합니다. Photius는 다음과 같이 썼습니다. “이름이없는 사람들, 아무것도 고려하지 않는 사람들 (άνάριθμον) 노예와 동등하고 알려지지 않았지만 우리에 대한 캠페인 당시부터 이름을 받았으며 중요하지 않지만 중요성을 얻었으며 굴욕감을 느꼈습니다. 가난했지만 눈부신 높이와 셀 수 없이 많은 부를 얻었습니다. 우리로부터 멀리 떨어진 어딘가에 살고 있는 야만적이고 유목민이며 무기를 자랑스러워하고 예상치 못한 일이며 눈에 띄지 않고 전쟁 기술도 없이 너무나 위협적이고 빠르게 바다의 파도처럼 우리 국경을 넘어 밀려드는 사람들입니다.”

Patr의 지휘 하에 콘스탄티노플을 공격한 러시아인들은 누구입니까? 포토티아스? 비잔틴 국경에 대한 러시아의 이전 습격 사건을 통해 우리는 흑해 북부 해안 지역에서 나오는 군사 그룹을 볼 권리를 얻었습니다. 이 경우 연대기 자체는 비록 이미 16세기에 추가되었지만 이 캠페인을 이 무렵 신흥 러시아 국가의 핵심 중심지인 키예프 지역을 이끌었던 왕자 Askold 및 Dir와 연결합니다. 그러나 Askold의 캠페인에 대해 말하는 후기 연대기 텍스트의 전체 데이터 합계는 여전히 그에 따른 침례에 대해 아무 말도하지 않습니다. 연대기에서 우리는 북쪽에서 온 새로운 지도자 Oleg의 손에 Askold와 Dir의 죽음에 대해서만 배웁니다 (연대기 연대기에 따르면 약 882).

그리고 비잔틴 역사가들은 지도자들의 세례에 관한 키예프 연대기의 신비한 침묵과는 대조적으로 비록 간단하지만 비잔틴과 막 싸운 러시아인의 평화 협상에 대한 메시지, 세례를 받아들이는 것에 대한 메시지를 반복적으로 반복합니다. 주교와 비잔티움과의 동맹 체결. 지도자의 이름은 다시 언급되지 않습니다. 그리고 키예프 연대기 작가는 러시아인의 세례에 대한 그리스 연대기 작가들의 간단하지만 명확한 보고서를 전혀 인식하지 못합니다. 따라서 우리의 오래된 역사가 E.E. Golubinsky는 Patr의 러시아 습격을 주장합니다. Photius는 이전 사례의 예에 따라 아직 키예프 공국과 직접적인 관련이 없습니다. Golubinsky는 또한 Askold와 Dir의 기독교에 대한 직접적인 키예프 전통이 부자연스럽다는 것을 발견했습니다. 성 베드로 이후에 언덕에 Askold의 무덤이라고 불리는 사실이 있습니다. 경건한 보야르 올마(분명히 바랑기아 출신)인 블라디미르는 성 니콜라스의 이름을 딴 교회를 세웠습니다. 일반적으로 역사가들은 이것이 Askold의 기독교를 나타내며 심지어 그의 세례명이 Nikolai였다고 가정합니다. 연대기의 증거는 다음과 같습니다. “그리고 나는 Askold와 Dir을 죽였습니다. 그리고 그것을 산 위로 가져 가서 묻고 지금 (즉, 이미 11 세기 말에) 산에서 Olmin의 마당이있는 Ugorskoye를 부릅니다. 그 무덤에 그는 성 니콜라스 교회를 세웠습니다. 그리고 Dirov의 무덤은 Saint Orina 뒤에 있습니다.” 11세기 말에 이미 기독교인이었던 보야르 올마가 왜 그랬습니까? (연대기 편찬 당시) 교회를 세웠습니까? 100년 후 이미 세례를 받은 키예프 사람들에게는 사실상 관심이 없었던 Askold의 이교도를 불명예스럽게 하지 마십시오. 물론 기독교인으로서 Askold를 존경하는 기억으로 삼았습니다. 또한 성 베드로 교회 뒤의 Dir의 무덤 위치도 있습니다. 이리나는 명예로운 기독교인들이 가장 좋아하는 매장지에 대해 이야기합니다. 반대 의미에서 Golubinsky의 해석은 “정확히 Prince의 지시에 따른 것입니다. 블라디미르, 선교 목적으로 교회는 사람들의 기억 속에서 이교를 모호하게 하기 위해 이전 이교도 제단 부지에 정확하게 세워졌습니다.” 이것은 골루빈스키의 추측에서 극도로 비판적인 “과잉” 중 하나인 것 같습니다.

Golubinsky의 말은 인위적이고 긴장되어 있지만 이것이 그가 옳고 결정적인 장점을 가지고 있습니다. 이는 지도자의 이름에 관계없이 콘스탄티노플에 대한 러시아 캠페인의 정확한 날짜를 설정하는 것입니다. 캠페인을 866 아래에 배치하는 것은 우리 연대기의 오류입니다. Golubinsky는 이것을 훌륭하게 증명했습니다. 그의 증거는 벨기에 비잔틴 학자 프란츠 쿠몽(Franz Cumont)의 발견에 의해 똑같이 훌륭하게 확인되었습니다. Golubinsky의 주장은 다음과 같습니다. 1) Simeon Logofet은 러시아인이 Michael 통치 10년에 콘스탄티노플을 공격했다고 썼습니다. 결과적으로 : 860 년 2) Patr의 삶에서 Nikita Paphlagonian. 이그나티우스는 859년에서 861년 사이의 러시아 침공에 대해 이야기합니다. 그는 861년 5월 공의회에 대해 보고하면서 공의회가 "침략 직후"에 있었다고 말합니다. 3) 베니스 집사 요한 연대기에는 러시아 공격에 대한 이야기가 860년에서 863년 사이에 배치됩니다. “당시 360척의 배를 보유한 노르만 무리가 감히 KPl을 공격했습니다. 그러나 그들은 무적의 도시를 해칠 수 없었기 때문에 교외를 폭력적으로 약탈하고 많은 사람을 무자비하게 구타하고 전리품을 가지고 각자의 곳으로 물러갔습니다.”

Α Nikita Paflagoninin의 자세한 내용은 다음과 같습니다. 죄수의 배치에 대해보고하는 Patr. Terevinta 섬의 Ignatius는 Nikita가 계속해서 이렇게 말합니다. “즉시 또 다른 불행이 거룩한 사람에게 닥쳤습니다. 당시 Rus ρώς라고 불리는 살인적인 스키타이 사람들은 흑해를 뚫고 만으로 침입하여 모든 인구 밀집 지역과 수도원을 파괴하고 모든 도구와 돈을 약탈했습니다. 그들은 포로로 잡은 사람들을 모두 죽였습니다. 그들은 또한 야만적인 열정과 열정으로 가부장적 수도원에 침입했습니다. 그들은 그들에게서 발견된 모든 재산을 스스로 가져갔고, 가장 가까운 하인 22명을 붙잡아 한 배의 선미에서 도끼로 그들을 모두 토막냈습니다.” 그들은 또한 이그나티우스 자신이 키가 작고, 연약하고, 환관이어서 창백하고, 주름살이 많고, 일반적으로 이 세상을 바라보고 있는 것을 보았습니다. 그리고 그들은 그를 건드리지 않았습니다.

오래된 학자 Kunik은 연대순 결론에서 Golubinsky의 의견에 완고하게 동의하지 않았지만 캠페인 날짜가 정확하게 표시된 새로운 그리스 연대기의 단편이 실제로 발견되어 굴욕감을 느꼈습니다. 860년 6월 18일: μηνι Ιουνιώ ΙΗ" [aiνδικτιώνος] Η", έ τους CTΞN. ττ έτει τmetς επιкρατειας αύτοΰ (즉, 860년 6월 18일). 정말로. 큐몽. 일화 Bruxelliana. 크론 비잔트. K. 드 부르. 데르 앙그리프 데르 로스 안 비잔츠. 바이스. Ztshr. 1894.

"그러나"그리스 연대기는 이렇게 말합니다. "모든 노래를 부르는 하나님의 어머니의기도를 통해... (러시아인들은) 무력으로 "패배하고 사라졌습니다"(Οι δια πρεσβειών τmetς πάνυ μντου Θεοτόκου... κα τά κράτος) ήττήσθnσαν τε καΐ ήτήσθnσαν).

그러나 연대순 문제를 명확하게 풀어낸 Golubinsky는 러시아인 자체의 문제를 이해하지 못했습니다. 그가 패배한 학자 Kunik과 마찬가지로 Golubinsky는 초기 연대기에서 연대순 시스템의 과장된 가치에 대한 잘못된 전제에서 진행되었습니다. 한편, 학자 샤흐마토프(Shakhmatov)의 광범위한 연구 끝에 우리는 이제 우리의 초기 연대기를 많은 문서와 많은 작가의 작업을 계층화한 것으로 간주하고 첫 번째 부분의 연대기 시스템은 완전히 인공적인 것으로 간주합니다.

연대기 연대기를 필수로 삼은 Golubinsky는 860 년 Askold (및 Dir)가 아직 Rus에 오지 않았으므로 860 년 콘스탄티노플이 키예프 러시아인이 아니라 Azov-Black Sea 사람들의 공격을 받았다고 추론했습니다. 이는 러시아인 세례의 후속 에피소드가 키예프에 적용되지 않음을 의미합니다. 우리는 이에 동의하지 않습니다. 러시아인의 세례 사실에 대한 비잔틴 증거를 고려해 보겠습니다.

동일한 총대주교 포티우스(Photius)는 866-867년의 유명한 지역 서한에서 불가리아인의 세례에 관해 다음과 같이 썼습니다. 모든 사람의 영광스러운(악명 높은) 잔인함과 더러움 속에서 소위 말하는 자들을 남겨두고 있습니다. 러시아인(το… "Ρώς)은 주변 사람들을 노예로 삼고 자신을 높이 평가하여 로마 권력에 맞서 손을 들었습니다. 그리고 이제 그들은 이전에 믿었던 그리스(이교)와 사악한 가르침을 순수하고 참된 기독교 신앙을 가지고, 얼마 전 우리를 강탈하고 우리에 대해 큰 무례함을 나타내지 않고 사랑으로 우리 신민과 친구들의 대열에 자신을 두었습니다. 주교와 목자를 영접하고 큰 열심과 열정으로 신앙의 기독교인들에게 입맞췄습니다."

콘스탄티노플을 공격한 바로 러시아인의 세례에 대한 동일한 사실에 대해 Kedrin의 크로노그래프는 그리스 수도의 포위 공격이 실패한 후 "대사관이 러시아인에게서 통치 도시로 와서 그들을 신성한 세례에 참여하게 해달라고 요청했습니다. 무슨 일이 있었나요?” Konstantin Porphyrogenite는 세례에 대해 더 광범위하게 말합니다. “그리고 호전적이고 가장 경건하지 않은 러시아 사람들은 황제의 관심을 받아 금, 은, 비단 옷을 관대하게 선물로 협상하고 그들과 평화 조약을 체결 한 후 그들이 신성한 세례에 참여하고 그들이 감독을 받아들이도록 마련했습니다." 계속해서 러시아 왕자가 어떻게 사람들을 모아 그리스 신앙을 받아들이도록 초대했는지 알려줍니다. 백성의 장로들은 이에 동의하면서도 복음서가 불에 던져져 타지 않도록 기적을 베풀어 달라고 요구했습니다. 실험이 이루어졌고 기적이 일어났으며 사람들은 세례를 받았습니다.

이 거래의 결과로 그리스인과의 평화와 연합이 키예프의 러시아인에게 알려졌음을 간접적으로 확인하는 것은 911년 올레그가 그리스인과 맺은 조약의 공식입니다. 기독교인과 러시아.” 860년 조약에 대한 명확한 암시.

키예프 왕자들도 이에 관여했다는 사실은 모스크바 후기 연대기 판 (소위 Nikonovskaya)에 포함 된 일부 고대 연대기에서 발췌 한 내용을 통해 간접적으로 확인됩니다. Cuman은 로마 국가를 사로 잡기 시작했습니다. 그들은 콘스탄티노플로 갔지만 그들의 왕자 Askold(그리고 Dir)는 돌아섰습니다.” 여기에서 전형적인 것은 흑해-아조프 지역에 살고 있는 러시아인과 쿠만인, 즉 쿠반 지역에 살았던 투르크 민족에 대한 언급입니다. 후자와 키예프 왕자의 결합도 특징적입니다. 그래서 그럴 수도 있습니다. 군대는 국가대표팀이었고 그 팀은 "Varangians"(이 경우에는 Kyiv 팀)에 ​​속했습니다.

따라서 이 이벤트에서 많은 것이 명확해집니다. 1) 날짜 - 18, VI, 860(러시아 국가의 연대기 생년월일이 시작되기 전). 2) 사람들 - Rus', Varangian-Slavic, 흑해 및 남부 러시아 복합 국가로, 최근 몇 년 동안 Khazars의 권력에서 나와 Varangians의 지도력에 항복했습니다. 3) Rus가 세례를 받도록 촉발시킨 평화 협정의 상황과 친밀한 경험 (KPl 패배의 기적). 4) 이 모든 것이 키예프와 관련이 있을 수 있습니다.

그러나 여전히 러시아 기독교의 초기 역사에서 이 중요한 사건을 잘 알려진 러시아 세례의 역사와 연결시키는 것은 쉽지 않습니다. 마치 그리스인들이 우리에게 말하는 모든 것은 시공을 벗어난 어딘가에서 일어났고 우리의 키예프-러시아 역사에는 포함되지 않은 것 같습니다. 예를 들어, 교수는 그렇게 생각합니다. 모신.

이러한 사건에 대한 예상치 못한 빛은 특히 러시아인이 아닌 전직 과학자들이 오늘날까지 우리 러시아 역사에 관한 어떤 것도 보지 못하는 오랫동안 알려진 출처에서 나올 수 있습니다. 우리는 클래식을 의미합니다.

A. V. 카르타셰프

러시아 교회의 역사에 관한 에세이

족장 시대(1586-1700)

소개.

총대주교청의 설립.

욥 - 족장(1589-1605). 족장의 정치적 역할. 직업. 가장의 종교 정치. 이그나티우스 총대주교(1605-1606). 차르 바실리 이바노비치 슈이스키. 총대주교 헤르모게네스(1606-1612). 성 헤르모게네스(St. Hermogenes)의 국가 교회 사역. 총 대주교 Hermogenes의 위업의 영향.

7년간의 가부장제. 교회의 국가 역할.

혼란으로 인한 교회의 박탈과 고통.

교회의 내적 생활.

전례서 교정을 시도합니다. 총대주교 필라레(1619-1634). Patr에 따른 오늘의 교회 문제. 필라레테. Filaret의 교회 및 서적 업무. 학교 시작. Patr의 특성에. Philareta. 요아삽 1세(1634-1640).

총대주교 요셉(1642-1652). Patr의 도서 사업. 조셉. 학교 질문입니다. 이념부흥. 이념의 내부 갈등. "모스크바 - III 로마". 책과 의식 수정에 대한 새로운 아이디어의 영향. 총대주교 요셉의 죽음(† 15.III.1662). 니콘 총대주교(1652-1658). 책과 의식의 수정. 책 교정 방법의 타락. 분열의 출현. 정교회 자체에 대한 불만. 책과 의식 수정에 관한 1666년 러시아 주교 협의회의 판결. 1666~1667년 새 대성당의 옛 신자들을 대상으로 한 재판. 니콘과 차르 사이의 소송. 니콘 총대주교의 이념. 니콘 총대주교의 재판(1660) 족장들의 도착(1666). 법원. 교회와 국가의 관계에 관한 1667년 공의회 판결. 니콘의 종말. 고대 신자 분열의 특별한 역사의 시작. 솔로베츠키 폭동. 총대주교 요아삽 2세(1687-1672). 총대주교 피티림(1672-1673). 총대주교 요아킴(1674-1690). 1682년의 대성당. 스트렐치 폭동. 학교를 만들려고 노력합니다. 학교-신학적 견해의 차이. 모스크바에 고등신학교를 설립하려고 시도함. 총대주교 아드리안(1690-1700).

브레스트 연합의 이행과 자기 방어 정설.

노조를 도입하는 강력하고 폭력적인 방법. 바실리안. 정교회 측의 자기 보존. 형제애의 역할 노조 반대 투쟁. 투쟁은 문학적이다. 학교 레슬링. 수도원의 장점. 총대주교의 정통 계층 구조 복원. Feofan. 지그문트 3세 사망(1633) 이후 정교회의 합법화.

메트로폴리탄 피터 모힐라(1632-1647).

Kyiv Mogilin 학교의 과학적이고 신학적인 창의성.

정교회와 문학의 결실.

모스크바 러시아와 키예프 루스의 재통합 및 키예프 대도시를 모스크바에 합병.

총회 기간.

소개.

총회 기간의 기본 성격과 평가.

피터 대왕 시대의 교회.

Peter I의 개인적인 종교성. 개신교 개혁의 기원. 리틀 러시안 주교관의 지배가 시작되었습니다. 교회 개혁의 비밀스러운 시작. 독재적인 개혁을 열어라. 선언문과 맹세. 개혁 그 자체의 개혁. 피터의 '가정' 개혁과 보편성의 기준. 정교회 총대주교들의 시노드 승인. 국가의 법의식에 개혁이 반영됩니다. 교회 의식의 개혁에 대한 반응.

고등 교회 행정과 교회와 국가의 관계. 베드로 대왕 이후의 성회의.

캐서린 1세 시대(1725-1727). 피터 2세(1727-1730) 시대. 안나 이오안노브나(1730-1740)의 통치. 교회 최고 권위 기구의 조직

Anna Ioannovna의 통치 기간 동안. 교회의 "Bironovschina". 비숍의 프로세스. Voronezh Lev 대주교 (Yurlov)의 경우. 조지와 이그나티우스의 경우. 대주교의 경우. 테오필락트(로파틴스키). John IV Antonovich의 가입 (1740-1741). Elizabeth Petrovna의 통치 (25.XI.1741-1760). 세속화 절차의 시작. 황제 표트르 3세 페도로비치(1761-1762). 예카테리나 2세의 즉위(1792) - 1796). 교회 토지의 세속화. 캐서린 II의 성격. 세속화 절차. Arseniy Matsievich의 경우. 대회 법원. Arseny는 망명 중입니다. Pavel (Kanyuchkevich) 토볼스크 및 시베리아 메트로폴리탄. 세속화 이후. 캐서린 시대의 계층.

교구 성직자.

표트르 대제의 개혁 이후. 성직자 봉사 장소의 유전. 표준 프레임워크 및 분석. Catherine II의 교구 성직자. Pugachev 지역의 재판.

신학 학교.

폴 1세의 통치(1796-1801).