가톨릭 예배는 어떤 언어로 진행되나요? 고대인가 아니면 새로운가? 지역 교회에서는 어떤 언어로 예배가 진행되나요?

전례문을 일상 러시아어로 번역하는 문제가 제기된 것은 이번이 처음이 아닙니다. 그러한 번역을 지지하는 사람들의 눈에 그 이유는 서비스를 더 이해하기 쉽게 만들 필요가 있기 때문입니다. 이러한 시도는 혁명 직후, 즉 국가가 교회를 종속시키려고 하던 시기에 특히 자주 발생했으며, 이로 인해 다양한 종류의 혁신주의 "적색" 및 기타 교회 협회가 출현하게 되었습니다. 그 당시 사람들은 러시아어로 된 서비스를 받아들이지 않았습니다. 개조교회는 텅 비어 있었다…

예배의 “불이해성”은 언어에만 있는 것이 아닙니다. 정통 가르침의 기본을 모르는 사람들에게는 예배가 참으로 이해하기 어렵습니다. 교회에 참석하기 원하는 사람이 반드시 익숙해져야 할 것은 교회의 가르침이며, 언어의 '이해 불가'는 부차적인 문제입니다. 언어 이해의 장애물을 극복하는 것은 어렵지 않습니다(가톨릭 예배에서는 라틴어가 아닙니다).

예배의 "불이해성"은 그 언어가 전통적인 어법 단위가 없는 어휘에 모든 신학적인 뉘앙스를 갖지 않는 구어체(일반, 속물) 언어가 되는 경우에만 증가할 것입니다. 그리고 비슷한 언어가 있지만 기도, 예배, 신학적 사용 분야에서 수천 년의 경험이 있는 경우입니다. “주님, 자비를 베푸소서”와 “주님, 용서해 주십시오”는 그 의미가 다릅니다.

따라서 예배를 러시아어로 번역하는 것에 대한 나의 첫 번째 반대는 그러한 번역으로 예배와 신학 적 사고가 더 이상 이해되지 않고 기존 전통이 중단된다는 것입니다. 평범한 사람의 경우 신성한 봉사에 대한 "이해할 수 없음"이 훨씬 더 심해질 것입니다.

어떤 사람은 이렇게 주장합니다. “그래서 교회에 갔는데 거기에서 무슨 노래를 부르고 무슨 말을 하는지 잘 이해하지 못했어요.” 그러나 사람이 예배의 의미를 이해하려고 시도하면 아마도 처음으로 영적인 일을 수행하게 될 것입니다. 교회가 보통 사람에게 양보해야 한다는 요구는 어디에서 나오는 것입니까? 보통 사람에게 머리를 숙이는 것은 교회가 아니라 보통 사람이 교회에 머리를 숙여야 하는 것입니다.

예배를 일상 러시아어로 번역하는 것을 지지하는 “보조” 주장 중에는 다음과 같은 내용이 나와 있습니다. “가톨릭 교회는 라틴어를 버렸습니다.” 그러나 이것이 좋은 결과로 이어졌는지는 아직 판단하기가 불가능하다. 결국 라틴어는 최근까지 서구 문화와 서구 교육에서 중요한 역할을 수행했으며 부분적으로는 여전히 수행하고 있습니다. 이를 통해 모든 사람(모국어에 관계없이)이 라틴어 작가를 읽고 이해할 수 있도록 하고 법학과 의학의 언어를 유지하며 의사소통을 촉진했습니다. 서방 국가의 과학자들 사이 등 d.

그러나 일반적으로 이 문제를 해결하는 데 가톨릭 경험이 우리에게 정말 그렇게 중요합니까? 가톨릭 예배를 자국어로 번역하는 것은 이미 교회와 세속 교육 수준 모두에서 부정적인 결과를 가져왔습니다. 이것은 많은 고등 교육 기관의 교사들이 지적한 것입니다.

그들은 이렇게 말합니다. “예배를 자국어로 번역함으로써 교회는 더욱 민주화되고 민족 문화에 더 가까워질 것입니다.” 그럴 수도 있겠지만, 민족주의적일 뿐만 아니라 민족주의적이 될 위험이 있습니다. 나는 예를 들지 않을 것입니다. 그것들은 눈에 띄게 보입니다. 그리고 "민주주의"가 항상 유익한 것은 아닙니다. 따라서 불가리아인은 세르비아인과 더욱 분리되었습니다. 그리고 세르비아 인-그들의 숭배가 자국어로 전환 된 결과 불가리아 인에서 왔습니다.

한편 일반기도는 매우 중요합니다. 기도의 공통 언어. 서면 언어의 통일성이 그들을 통합한 것처럼 예배 언어의 통일성은 정교회 슬라브인들을 통합시켰습니다. Church Slavonic에서 예배가 진행되는 동안 발칸 반도의 슬라브, 세르비아, 우크라이나, 벨로루시 및 러시아인에게도 동일한 책이 제공되었습니다.

따라서 교회 슬라브어는 현재 (이전보다 규모는 작지만) 통합 역할을 수행하고 있습니다. 러시아(및 부분적으로 다른 슬라브 국가)에서 교회 슬라브어는 수평적뿐만 아니라 수직적으로도 문화를 통합했습니다. 지난 세기의 문화와 현대의 문화는 러시아에 살았던 높은 영적 가치를 분명히 합니다. 존재의 첫 7세기 동안 러시아, 우크라이나, 벨로루시를 통합했습니다. 이는 다른 국가의 영토에 살고 있는 러시아인의 정체성을 보존하는 데 기여했으며 이제 해외 러시아 교회를 조국과 통합합니다.

러시아가 도서 문화가 높은 나라라는 점을 주목하는 것이 더욱 중요합니다. 지금 알 수 있듯이 자작나무 껍질 문자가 발견된 이후 가장 광범위한 문자 문화를 보유한 나라입니다. 비문에는 아이콘, 교회 그릇, 교회의 웅장한 프레스코화, 의복(특히 바느질, 의복 등) 등 모든 문화적 가치가 담겨 있었습니다. 이제 우리는 문화적 빈곤에 빠졌으므로 특히 우리에게 감동을 주어야 하며 과거와의 연결을 반드시 유지해야 합니다! 우리는 훌륭한 저술과 문학을 보유하고 있습니다: Metropolitan Hilarion, Cyril of Turov, Serapion of Vladimir, Metropolitan Alexy, Ermolai-Erasmus, Nilus of Sorsky, Maximus the Greek 및 수백 명의 다른 사람들의 작품. 과학 출판물과 "고대 러시아 문학 기념물'" 출판물 및 "고대 러시아 문학 도서관" 출판물(1권, 4권, 5권이 이미 출판됨)과 같은 컬렉션. 고대 러시아어와 현대 러시아어로 동시에 출판된 문헌 덕분에 우리는 영적 문화의 언어인 교회 언어의 놀라운 아름다움을 감상할 수 있습니다.

Lomonosov, Derzhavin, Pushkin, Lermontov, Tyutchev, Dostoevsky, Leskov, Tolstoy, Bunin 및 기타 많은 사람들이 완벽하게 잘 알고 그들의 작품에 도입했던 언어를 포기한다면 초기 러시아 문화에 대한 이해가 상실될 것입니다. 회복 불가능하다. 교회 슬라브어는 러시아어를 이해하기 위한 끊임없는 원천입니다. 그의 어휘를 보존합니다. 러시아어 단어의 감정적 소리에 대한 이해도가 높아졌습니다. 이것은 고귀한 문화의 언어입니다. 거기에는 더러운 말이 없으며 무례한 어조로 말하거나 꾸짖을 수 없습니다. 이것은 일정 수준의 도덕적 문화를 전제로 하는 언어입니다. 따라서 교회 슬라브어는 러시아의 영적 문화를 이해하는 것뿐만 아니라 교육적으로도 큰 의미를 지닌다. 교회에서 사용하고 학교에서 공부하는 것을 거부하면 러시아 문화가 더욱 쇠퇴하게 될 것입니다.

러시아어는 교회에서 “정화”되고 고상해졌습니다. 그렇습니다. 복음은 모든 언어로 전파되어야 합니다. 교회 슬라브어와 러시아어로 병행 인쇄된 출판물에서는 개별 표현의 의미가 명확해지고 각 단어의 의미가 설명됩니다. 아무도 교회에서 러시아어를 추방하지 않지만, 하나님, 하나님의 어머니, 그리고 성도들에게 드리는 말씀은 학대와 저속함과 접촉하지 않고 일상 생활에서 자유로워야 합니다.

나는 역사적으로 연대기, 교회와 족장의 메시지, 사람들에 대한 설명에서 끊임없이 접촉해온 서로 가까운 두 언어의 조합에 충실해야한다고 확신합니다. 설교에서 교회의 족장과 다른 계층 (교회에서 그 수는 지속적으로 증가해야 함).

D.S. Likhachev. 예배와 신학사상에서의 러시아어. —“르네상스”, 1998

편집자들은 Kievan Rus 웹사이트에서 진행되는 토론의 일환으로 Pereyaslav-Khmelnytsky의 Metropolitan Alexander와 Vishnevsky가 예배 언어에 관한 연구 자료의 세 번째 부분을 받았습니다.

정교회 예배에서 우크라이나어를 사용하는 것의 합법성이나 편의성에 대한 의구심은 고대 언어로 예배하는 것이 지역 정교회에서 일반적인 관행이라는 사실로 인해 종종 주장됩니다. 그러나 이 진술에는 명확한 설명이 필요합니다.

고대 동부 총대주교.예배 장소: 고대 그리스(우리가 그리스 정교회의 실천과 관련하여 위에서 쓴)는 오늘날 고대 동방 총대주교청(콘스탄티노플, 알렉산드리아, 예루살렘, 안디옥)과 키프로스, 그리스 및 시나이 자치 교회에서 기념됩니다. 동시에, 안디옥그리고 예루살렘대부분의 무리가 아랍인인 총대주교에서는 예배도 다음과 같이 행해집니다. 아라비아 말(책 언어는 책 영어와 유사하고 현대 아랍인이 이해할 수 있습니다. 아랍어를 사용하는 국가에서 이 언어는 코란과 예배의 신성한 언어일 뿐만 아니라 미디어, 책, 학교 교과서에도 사용되기 때문입니다. , 등.).

미국과 서유럽의 정교회 디아스포라들을 돌보면서 콘스탄티노플 총대주교구와 안디옥 총대주교구는 예배에서 자국어 사용을 우선적으로 승인하고, 영어. 영어는 또한 미국 정교회(OCA, Orthodox Church in America)의 주요 예배 언어이기도 합니다. 영어미국 정교회)는 원장 알렉산더 슈메만(Alexander Schmemann)과 존 메이엔도르프(John Meyendorff)의 교회론적 원칙에 충실한 덕분에 주로 "러시아 소수 교회"의 형식을 극복하고 "지역 교회"의 형식에 접근했습니다. 아메리카 대륙. ~에 핀란드어그리고 카렐리안신성한 예배는 핀란드 정교회(콘스탄티노플 총대주교청의 일부)에서 언어로 수행됩니다. 이 교회의 역사는 중세 카렐리아의 이교도 부족에게 정교회를 설교했던 발람 수도원(Valaam Monastery)으로 거슬러 올라갑니다.

고대의 언어적 상황은 흥미롭다 알렉산드리아 총대주교. "20세기 초에 이곳의 정교회 신자 수는 약 10만 명이었습니다(그리스인은 63,000명, 나머지는 시리아와 레바논 출신의 아랍 정교회입니다)." 그러나 20세기 후반 아프리카 대륙에서 활발한 선교 활동으로 인해 총대주교청의 상황은 급격하게 변했다. 1963년에 우간다와 케냐의 정교회가 이 지방 교회의 관할권에 들어오게 되었고, 다른 아프리카 국가에도 새로운 교구가 설립되었습니다. 그 결과, 오늘날 총대주교청은 백만 명 이상의 신자를 보유하고 있으며 빠르게 성장하고 있습니다. 알렉산드리아 총대주교청의 선교 활동은 전례 언어에 관한 유연하고 창의적인 정책을 통해 촉진된다는 점에 유의하는 것이 중요합니다. 신성한 예배는 이곳에서만 열리는 것이 아닙니다. 고대 그리스그리고 아라비아 말, 하지만 또한 현대의아프리카 언어. 그래서 특히 성 베드로 전례가 그렇습니다. 요한 크리소스톰(John Chrysostom)은 알렉산드리아 교회에서 50개 아프리카 언어로 번역 및 출판했습니다. 또한, 정교회의 모든 전례, 기타 성찬 및 예배를 포함하는 책이 이러한 언어로 출판됩니다.

안에 그루진스크영형정교회영형교회그리고전례문을 자국어로 번역하는 고대 전통이 있습니다. 전례서가 조지아어로 최초로 번역된 것은 5세기 이후로 알려졌습니다. 조지아 전례 언어는 긴 발전 과정을 극복했습니다. 현대판은 18~19세기 후반에 형성되었습니다. 이때 조지아 정교회는 러시아의 강력한 영향을 받았습니다. 천주교 총대주교 안토니오 1세(Bagrationi, 1720-1788)는 이 과정에서 중요한 역할을 했습니다. 그는 러시아 제국에서 사용되던 교회 슬라브어 모델에 따라 조지아 전례서를 편집했습니다. 특히 그는 미사 전례서, 옥토에코, 성무일도, 사순절 삼중주를 편집했습니다. 이 책에서는 제목만 변경된 것이 아니라 텍스트 자체도 변경되었습니다. 이전에 조지아 전통에는 없었던 새로운 성가가 추가되었습니다. 천주교 안토니우스와 그의 협력자들이 출판하기 위해 준비한 책들에는 수많은 결점이 있음에도 불구하고, 조지아 정교회에서 여전히 널리 퍼져 있는 것은 바로 이 전례서의 판입니다.

조지아 정교회의 전례서의 언어는 다음과 같다. 디레브네그루지아 사람. 그러나 현대 조지아인들은 예를 들어 현대 우크라이나어인 교회 슬라브어보다 그것을 더 잘 이해합니다. 사실 고대 조지아어에는 우선 고풍스러운 어휘가 포함되어 있습니다. 그리고 Church Slavonic은 현대 우크라이나어에는 존재하지 않는 문법 및 구문 규범을 유지합니다. 고대 조지아어에서 현대 조지아어로 신성한 예배를 번역하려는 계획은 거의 없습니다. 왜냐하면 교회는 이에 대한 특별한 필요성을 보지 않기 때문입니다.

언어 상황 세르비아인공동정교회영형교회그리고고유 한 특성이 있습니다. 전통적으로 세르비아 땅에서는 Church Slavonic으로 예배가 수행되었습니다. 18세기까지 이 언어의 세르비아어 버전이 있었습니다(세르비아 과학 문헌에서는 일반적으로 "세르비아-슬라브어"라고 함). 그러나 18세기에서 19세기 초에 이 언어는 교회 슬라브어의 러시아어 버전(세르비아에서는 "러시아-슬라브어"라고 함)으로 대체되었습니다. 이것은 세르비아인의 교회 생활에 대한 러시아의 강력한 영향력의 결과로 일어났습니다. 세르비아 영토와 오스트리아-헝가리, 몬테네그로의 교회 공동체에는 러시아에서 출판된 전례서가 배포됩니다. 대부분의 세르비아 주교와 성직자(특히 19세기)는 러시아 제국의 신학대학에서 교육을 받았습니다. 이 모든 것이 "세르비아-슬라브어"가 전례 용도에서 점진적으로 대체되는 결과를 가져옵니다.

19세기 말에는 이미 세르비아의 전통적인 전례 언어(“세르비아-슬라브어”)의 부활과 전례 본문을 현대 세르비아어로 번역하라는 요구가 있었습니다. 그 결과, 20세기 전반에 전례문의 세르비아어 번역본이 최초로 등장했습니다. 예를 들어, 1930년대에 세르비아의 유명한 경건 금욕주의자인 저스틴 포포비치 수도사는 요한 크리소스톰의 전례를 현대 세르비아어로 번역했습니다. 1960년대 초에는 봉사서, 크고 작은 Trebniks, Oktoechos의 특정 부분이 이미 세르비아어로 번역되었습니다. 1960년대 초 일부 세르비아 주교와 성직자들은 현대 세르비아어를 예배에 공식적으로 도입할 것을 옹호했습니다. 마침내 1964년 세르비아 정교회 성회의는 현대 세르비아어의 예배용 사용을 공식적으로 승인했습니다. 사실, 이것은 세르비아어와 교회 슬라브어를 두 개의 동일한 예배 언어로 인정한다는 것을 의미했습니다. 이 접근 방식은 세르비아 교회의 최고 권위에 의해 반복적으로 확인되었습니다. 특히 1986년 5월 23일 세르비아 교회 주교 협의회는 그 교회의 전례 언어가 교회 슬라브어와 현대 세르비아어임을 결정했습니다. 오늘날 세르비아 교회의 모든 본당은 이러한 예배 언어 중 하나를 자유롭게 선택할 수 있습니다. 동시에 교회 당국은 예배에 세르비아어를 도입하는 것이 교회 슬라브어를 완전히 대체하지 않도록 조치를 취하고 있습니다. 따라서 2012년 7월 20일, 세르비아의 총대주교인 폴(Paul)은 베오그라드-카를로바츠 대교구 영토의 모든 본당에서 최소한 한 달에 한 번 교회 슬라브어로 신성한 전례를 거행하라는 명령을 내렸습니다.

지난 수십 년 동안 세르비아에서는 전례서 번역 작업이 진행되었습니다. 세르비아어로 된 완전한 전례 서적은 아직 없습니다. 지역과 본당 생활의 특성에 따라 세르비아어 또는 교회 슬라브어가 예배에 사용될 수 있습니다. 같은 예배에 두 언어가 공존하는 모습을 흔히 볼 수 있습니다. 일부 텍스트는 세르비아어로 읽혀지고, 다른 텍스트는 교회 슬라브어로 읽혀집니다.

루마니아 정교회. 17세기까지 몰다비아와 왈라키아(19세기 루마니아 국가가 형성된 곳)에서는 예배에 사용되었습니다. 교회 슬라브어. 성경과 전례문을 루마니아어로 번역하는 작업은 지역 주민들이 교회 슬라브어를 잘 이해하지 못했기 때문에 17세기에 시작되었습니다. 18 세기 초, 뛰어난 계층, 출판사 및 교회 작가 인 Iveron의 Hieromartyr Antimus, Ugro-Wallachian 교회 메트로폴리탄의 작업 덕분에 예배 번역이 완료되었습니다. 실제로 성 안티무스는 왈라키아와 몰다비아에서 기독교 정체성을 부활시켰습니다. 그 이후로 오늘날까지 루마니아 정교회에서는 예배를 드리고 있습니다. 문학적 루마니아어. 이곳에서는 슬라브어가 수세기 동안 예배용 언어로 사용되었기 때문에 현대 루마니아 교회 어휘에서는 많은 슬라브어를 찾아볼 수 있습니다. 오래되고 모호한 단어와 표현을 대체하기 위해 루마니아에서는 전례 텍스트가 정기적으로 편집된다는 점에 유의해야 합니다. 이 작업은 출판을 위한 전례문을 준비하는 루마니아 총대주교청 성서연구소에서 수행합니다. 마지막 개정은 2009년에 이루어졌는데, 이로써 일반 루마니아인들이 자신들의 전례 언어를 완벽하게 이해할 수 있게 되었습니다.

불가리아 사람나전통적인나교회난. 전례문을 현대 불가리아어로 번역하고 예배에 사용하기 시작한 것은 적어도 오흐리드의 대주교 보리스(Georgiev, 1875-1938)가 Trebnik(1908)과 예배서(Service Book)를 출판했던 20세기 초로 거슬러 올라갑니다. 평행 교회 슬라브어 및 불가리아어 텍스트(1910). 현대 불가리아어로 예배를 드리는 것이 바람직하다는 결정은 제4교회-민중 협의회(1997년 7월 2~4일)에서 내려졌으며, 이 결정은 "예배에서 현대 불가리아어 사용을 장려하기 위해"라는 결의안을 발표했습니다.

현재 불가리아 정교회의 대부분의 교회에서는 교회 슬라브어와 불가리아어가 모두 예배에 사용되며 이러한 언어는 일반적으로 다음과 같이 배포됩니다. 성경, 즉 복음, 사도 및 잠언)은 불가리아어로 들리며 노래되는 내용은 교회 슬라브어입니다. 이러한 두 언어의 공존 방식은 불가리아어로 번역된 찬송가가 거의 없다는 사실에 의해 주로 설명됩니다(Minea, Octoechos, Triodion [Lenten and Colored]). 18~19세기와 마찬가지로 오늘날에도 이 전례서의 러시아어 버전이 불가리아 교회에서 사용되고 있습니다. 설명된 상황은 어떤 경우에는 위반됩니다. 예를 들어, 소피아에는 예배가 자국어로만 수행되는 교회가 있습니다. 동시에 교회 슬라브어가 우세한 본당도 있습니다(그러나 성경은 거의 모든 곳에서 불가리아어로 읽혀집니다).

특징 폴란드 정교회 교회그 무리의 대부분이 벨로루시인과 우크라이나인이라는 점입니다. 1920년대까지 폴란드의 정교회 인구는 러시아 교회에 속해 있었습니다. 그러므로 이곳의 전통적인 예배 언어는 교회 슬라브어였습니다. 그러나 1920~30년대에 폴란드에서 러시아 유산을 근절시키려는 국가의 압력을 크게 받으면서 교회 생활의 "국유화" 과정이 시작되었습니다. 이미 1922년에 폴란드 정교회 주교 시노드는 신학교의 교육 과정에 폴란드어를 도입하고 폴란드어로 설교하도록 장려하기로 결정했습니다. 폴란드 정교회가 콘스탄티노폴리스 총대주교청으로부터 자치권을 받은 직후(1924), 바르샤바의 대주교 디오니시우스(왈레딘스키)는 전례문을 폴란드어로 번역하는 일을 담당하는 위원회를 창설했습니다. 그러나 1930년대 중반까지 이 위원회의 활동은 그다지 활발하지 않았다.

1935년에 바르샤바 대학교 정교회 신학 스튜디오의 교수들과 정교회 군 성직자 대표들을 포함하는 새로운 번역 위원회가 창설되었습니다(그들은 교회뿐만 아니라 국가 당국에도 종속되었습니다. 군사 교회에 폴란드어로 예배를 도입하는 것은 국가의 요구 사항이었습니다. 곧 군사 교회에서 주로 사용되었던 전례 텍스트의 첫 번째 폴란드어 번역이 나타나기 시작했습니다. 국가는 정교회 군목을 임명할 때 폴란드 국가에 대한 충성심과 폴란드어 구사 능력에 특별한 관심을 기울였습니다. 그러므로 실제로 1930년대 예배에 폴란드어가 도입되는 과정에서 주된 역할을 한 것은 정교회 목사들이었습니다.

1920-30년대에는 볼린 교회 생활의 "국유화"의 일환으로 성경과 전례 텍스트를 우크라이나어로 번역하는 작업이 수행되었습니다.

20세기 후반 폴란드 정교회에서는 전례문을 거의 번역하지 않았습니다. 따라서 오늘날 폴란드의 대부분의 본당에서는 교회 슬라브어가 보존됩니다. 동시에 예배의 특정 부분은 폴란드어로 들립니다(예: 특정 기도문, 사도, 복음 등). 그러나 예배를 전적으로 폴란드어로 진행하는 공동체도 있습니다. 예를 들어, 바르샤바에서는 성 조지(교장-헨리크 파프로키 신부) 예배당에서 폴란드어로 예배가 진행됩니다. 바르샤바 대주교 사바와 폴란드 전체의 축복으로 이 본당에서도 활발한 번역 작업이 진행되고 있습니다. 폴란드어로 된 많은 전례문이 본당 웹사이트에 게시되어 있습니다.

언어 상황에 특히 주의를 기울여야 합니다. 알바니아 정교회. 중세 시대에 알바니아에서는 예배가 그리스어로 진행되었습니다. 동시에, 알바니아 민족은 그리스어를 잘 이해하지 못했습니다. 알바니아에서 오스만 제국의 정복이 시작될 때까지 성경과 전례는 자국어로 번역되지 않았습니다. 그 결과 국내 기독교 문화는 상당히 취약한 것으로 드러났다. 또한 알바니아는 로마 왕좌와 콘스탄티노플 사이의 전통적인 투쟁 지역이었습니다. 14~15세기 알바니아의 정교회와 가톨릭 신자의 비율은 대략 50~50%였습니다. 현대 연구자들에 따르면 강력한 국가 교회 문화가 부족하고 동서양 기독교인 간의 끊임없는 대결이 알바니아 인의 대량 이슬람화의 이유가되었습니다. 오스만 시대(16세기와 17세기) 동안 대다수의 알바니아인(그리스인, 세르비아인, 불가리아인은 반대)이 이슬람으로 개종했습니다.

성경을 알바니아어로 번역하려는 최초의 시도는 18~19세기로 거슬러 올라갑니다. 독립된 알바니아 국가(1914년에 국제적인 인정을 받음)가 창설된 후, 정교회 알바니아인들 사이에서 자신의 교회를 독립시키려는 운동이 시작되었으며, 그 중 중요한 부분은 국어를 예배에 도입하려는 열망이었습니다. 특히 1920년대에는 유명한 알바니아 교회이자 정치인인 판(테오파네스) 놀리(Fan (Theophanes) Noli) 주교가 전례문과 기타 교회 문헌을 알바니아어로 번역하고 예배에 그리스어 대신 알바니아어를 도입할 것을 주장했다. 그러나 1940년대 후반, 교회에 대한 잔혹한 박해로 특징지어지는 알바니아 역사상 공산주의 시대가 시작되었습니다. 현재 서비스는 번역되지 않았습니다.

1990년대, 알바니아 정교회가 공산주의 시대에 거의 완전히 파괴된 후 부흥이 시작되었습니다. 1992년부터 알바니아 교회의 영장류는 그의 팔복 대주교 아나스타시오스(자누라토스)였습니다. 그러나 그리스 민족인 그는 알바니아에서의 사역에서 알바니아 교회 전통의 발전에 의존했습니다. 그 결과 광범위한 번역 및 출판 프로그램이 시작되었습니다. 오늘날 알바니아 정교회에서 예배에 사용되는 언어는 주로 그리스어와 현대 알바니아어입니다. 예배 언어 선택은 본당의 민족 구성에 따라 달라집니다. 아나스타시우스 대주교의 사려 깊은 선교 개념 덕분에 알바니아 정교회는 지난 20년 동안 활발하게 발전해 왔습니다. 실제로 새로운 알바니아 교회 전통이 탄생했으며, 그 중 필수적인 부분은 알바니아어로 예배하는 것입니다.

체코와 슬로바키아의 정교회.동방 기독교는 9세기에 거룩한 형제 시릴과 메토디우스에 의해 현대 체코 공화국과 슬로바키아 영토에 전해졌습니다. 그러나 나중에 서양 의식이 여기서 승리했습니다. 따라서 체코의 정교회 예배는 19세기까지 거의 알려지지 않았습니다. 19세기 후반에는 프라하, 카를로비 바리, 마리안스케 라즈네, 프란티스코비 라즈네의 체코 영토에 러시아 정교회가 나타났습니다. 이때부터 가톨릭 전통에서 자란 체코인들이 정교회로 개종하기 시작했습니다. 그들은 교회 슬라브어를 거의 이해하지 못합니다. 이것이 바로 19세기 말에 프라하의 러시아 사제들이 최초로 전례문을 체코어로 번역하기 시작한 이유입니다.

정교회는 1920~30년대에 체코에서 가장 활발하게 발전했습니다. 바로 그때 체코와 모라비아-실레지아의 주교인 Hieromartyr Gorazd(Pavlik)가 주요 전례 본문의 전체를 현대 체코어로 번역했습니다. 그는 또한 체코 민족을 대상으로 한 교회 목소리용 독창적인 성가를 개발했습니다. 그리하여 다른 지역 교회의 전례 전통과 체코 정신의 특성을 모두 고려하는 현대적인 체코 정교회 예배 관행이 탄생했습니다. 오늘날 체코 공화국에서는 현대 체코어와 다른 언어로 예배를 드릴 수 있습니다. 특히 러시아 민족을 하나로 묶는 본당에서는 교회 슬라브어가 사용됩니다. 루마니아어를 사용하는 본당도 있습니다.

슬로바키아의 경우, 이곳 정교회의 언어적 상황에는 고유한 특성이 있습니다. 정교회 인구의 밀집 거주지는 동부 슬로바키아(소위 Pryashevshchyna, Transcarpathian Ukraine와 접경)입니다. 여기에서는 특별한 현지 발음을 지닌 교회 슬라브어가 예배에서 보존됩니다. 이곳에서는 예배용 언어인 슬로바키아어가 널리 사용되지 않습니다.

보시다시피, 거의 모든 지역 정교회에서 예배에 현대 언어가 사용됩니다. 더욱이, 그것들의 사용 성격은 지역 전례 전통의 특성과 각 개별 교회의 현재 상황, 특히 그 교회가 직면한 선교 임무의 특성에 따라 결정됩니다.

인정되지 않는다는 점에 유의해야 합니다. 자가두증미국 정교회(이 자치권은 1970년 러시아 정교회에 의해 부여됨)의 경우 콘스탄티노플 총대주교청은 미국 정교회를 통합하는 과정을 복잡하게 만들고 OCA에 특정 외교적 어려움을 야기하지만 은혜로 가득 찬 삶을 침해하지 않습니다. 이 교회의 주요 임무인 복음 전파와 성체성사 생활의 창조를 방해하지 않습니다.

알렉산드리아 정교회 // 지역 정교회: 토요일. - M .: Sretensky Monastery Publishing House, 2004. - P. 28.

참조: 정교회 백과사전. 12 권. - M., 2006. - 88-92 페이지.

1. [그림: 아랍어로 된 고대 "Euchologion"].
2. [사진: 2015년 12월 6일 성 요셉 총대주교 교회에서] 카이로의 니콜라스, 알렉산드리아 및 전 아프리카의 교황이자 총대주교인 테오도르 2세는 키수마와 서부 케냐의 아타나시우스 주교(세계에서 아쿤다 마사바)의 키토니아를 헌신했습니다.
3. [사진: 목사님. 저스틴 포포비치(Justin Popović), 신성한 전례를 현대 세르비아어로 번역한 사람].
4. [Ill.: 거룩한 순교자의 모자이크 이미지. Anfim Iverskogo는 전례문을 루마니아어로 번역하는 작업을 수행했습니다].
5. [그림: 보리스(게오르기예프), 오흐리드 수도권. 그는 총회 미사 전례서 편집 작업에 참여했으며 불가리아어 성경의 총회 번역 편집에 참여했습니다. 메트와 함께. Strumitsky Gerasim은 불가리아 봉사서(1908)를 번역하고 "Christian on St. Paul" 컬렉션을 편찬하고 출판했습니다. 전례"(1935) 및 "기도 보물"(1937)].
6. [Ill.: 신성한 순교자. 주요 전례문을 현대 체코어로 번역한 체코 및 모라비아-실레지아 주교 고라즈드(파블리크)].

현재 전례 언어를 이해하는 데 어려움이 있다는 것은 본문 인식의 문제일 뿐만 아니라 교회와 사회 간의 대화의 문제이기도 합니다. 벨로루시에서는 교회 예배가 죽은 언어와 이해할 수 없는 언어로 번갈아 진행된다는 일부 진술과 벨로루시 정교회가 국가적 교회가 아니라고 주장되는 다른 진술도 있습니다. 두 가지 진술 모두 교회의 적절한 답변을 기다리고 있습니다. 저는 단지 말에서 행동으로 빠르게 이동하기를 바라는 마음으로 협의회 간 존재의 문서 초안을 환영할 뿐입니다.

우선, 교회 슬라브어의 이해 불가 문제와 예배를 현대적이고 이해하기 쉬운 언어로 번역할 수 있는 가능성에 대해 말씀드리고 싶습니다. 우리 예배가 이해할 수 없음을 설명하기 위해 일부 기도의 개별 문구가 선택되는 경우가 많습니다. 시편 57편에 나오는 잘 알려진 표현: “지혜로운 자들의 음성을 듣지 아니하는 자는 지혜 있는 자들의 교훈을 받느니라”는 이 문제를 잘 설명할 수 있습니다. 총회 번역에서 "그는 가장 숙련된 주문 시전자의 목소리를 듣지 못할 것입니다"(우리는 인간의 완고함의 귀머거리에 대해 이야기하고 있습니다)와 같은 문구가 들립니다. 어려움은 "오바바티"라는 단어를 설명하기 위해 사전을 조사해야 한다는 사실에만 있는 것이 아닙니다. 여기에서 슬라브어 번역자들은 70인역의 두 그리스어 단어(각각 "연상하다"와 "매혹하다")를 번역하기 위해 "오바바티"(연상하다)라는 단어를 세 번 사용했는데, 이로 인해 의미가 모호해졌습니다("뱀처럼 뱀과 같다") 귀가 멈추고 마음이 완고한 사람은 가장 현명한 마법사의 주문을 듣지 못할 것입니다. "). 그건 그렇고, 이 구절에는 우리의 질문을 명확히하는 데 유용한 도덕이 따릅니다. 기도의 말씀이 아무리 능숙하게 구성되어 있어도 청각 장애인에게 어떤 유익도 가져다주지 못할 것입니다.

그러나 모호한 부분은 거의 없습니다. 오해가 생기기도 합니다. 적어도 “서로와 모든 사람을 대하여 항상 선한 일을 좇으라”(데살로니가전서 5:15)는 사도의 말씀을 들을 때. 여기서 번역하면 “항상 서로와 모든 사람의 유익을 구하라”가 될 것입니다. 실제로 이런 종류의 예는 상당수 인용될 수 있다. 더 이해하기 쉬운 슬라브어 단어를 찾기 위해 텍스트를 편집하면 그러한 모호함을 많이 제거하는 데 도움이 될 것입니다.

그러나 우리 현대인은 과거 시제(완전, 불완전, 플러스4완전 및 부정과거)의 교회 슬라브어 동사 형태, 분사의 격 형태, 이중 수, 여격의 구문 전환 등의 독창성에 이질적일 것입니다. 러시아어의 명백한 어휘 유사성에도 불구하고 신문과 인터넷의 어휘에 익숙한 사람들에게는 많은 교회 슬라브어 단어와 표현이 명확하지 않을 것입니다. 그러므로 개별 본문을 편집한 후에도 예배를 이해하는 문제는 여전히 남아 있을 것입니다. 예를 들어, 세례 전 대화에서 신경의 본문을 소개하는 대부모의 경험을 인용할 수 있습니다. 자신을 정교회 회원이라고 생각하는 모든 사람, 특히 세례를 받기를 원하는 사람이나 자녀에게 정통 신앙의 기본에 대한 지식과 이해가 얼마나 중요한지는 말할 필요도 없습니다. “같은 장소에서” 또는 “그리고 앞으로도”와 같은 개별 단어로 인해 어려움이 발생할 뿐만 아니라(때때로 완전히 성장한 사람들은 본디오 빌라도의 이름조차 인식하지 못합니다!), 부적절한 미소와 심지어 웃음까지 한 번 이상 목격했습니다. 샘플 기도문을 읽는 동안 우리의 믿음. 마지막 "아멘"은 화자의 본문에 대한 동의를 표현해야 하지만, 이해할 수 없는 단어와 표현의 간단한 번역만으로는 "아버지와 동일하시다", "빛에서 나오는 빛"이라는 단어의 의미의 전체 깊이를 전달할 수 없을 것 같습니다. ,” “성육신” 또는 “나는 ... 유일하고 거룩하고 가톨릭이며 사도적인 교회를 믿습니다”등. 비록 이 단어들은 번역 없이도 이해할 수 있는 것처럼 보이지만 많은 설명 없이는 할 수 없습니다. 여러 대화. 그리고 여기서 가장 중요한 기도문 중 하나의 내용을 듣고 실제로 탐구하기를 원하는 사람들은 세례 성사에 참여하려는 의지가 훨씬 적다는 것이 밝혀졌습니다. 무엇을 해야 할까요? 여기서 어떤 양보를 해야 할까요? 그러한 경우 슬라브어 본문을 인식하는 어려움 뒤에는 훨씬 더 큰 어려움과 문제가 있습니다. 즉, 그 사람 자신이 교회 회원이 되는 것을 꺼리는 것입니다. 글쎄, 어떻게 갑자기 금식하고, 일요일에 교회에 가고, 고백하고, 성경과 교부 서적을 읽는 의무가 생길까요? 교회 슬라브어는 상호 장벽이라는 것이 밝혀졌습니다. 한편으로 교회는 그 가치와 전통적인 생활 방식을 보호하고, 다른 한편으로는 이러한 장벽에 직면하여 세속적 사고의 가치, 특히 모든 사람의 독립성을 편리하게 보존합니다. 종교 생활의 규범을 스스로 결정합니다. 숙련된 번역으로도 치료할 수 없는 바로 그 귀머거리의 이유를 숨기는 것은 우리 동시대인들이 성직자가 되는 것을 꺼리는 것이 아니겠습니까?

서유럽 국가들의 경험을 자세히 살펴보는 것은 매우 유용합니다. 20세기 초부터. 전례 개혁을 위한 운동은 로마 교회에서 강화되었고, 1948년에는 특별 위원회가 이를 준비하기 시작했습니다. 1962년부터 1965년까지 제2차 바티칸 공의회에서. 라틴어 예배를 현지 언어로 번역하는 문제가 논의되었습니다. 라틴 전례의 무조건적인 보존과 반대로 완전한 거부에 대한 두 가지 극단적 인 관점은 소수였습니다. 또 다른 원칙이 우세했습니다. 가능한 한 라틴어를 보존하고, 다른 경우에는 예배를 현지 언어로 번역하는 것이 허용됩니다. 바티칸 공의회는 교회 예배의 번역을 허용하는 것 외에도 다른 중요한 전례 개혁을 단행했습니다. 처음에는 사람들이 드리는 기도의 일부를 번역하고 사제의 기도를 라틴어로만 낭독할 때 혼합 순서가 사용되었습니다. 그러나 점차적으로 라틴 전례를 공식적으로 포기하지 않은 채 번역 관행이 널리 퍼지기 시작했습니다. 전례적 창의성의 물결이 관련 규제 당국을 압도했습니다. 그 결과, 교회 최고 권위의 승인을 받은 문헌과 개별 주교나 신부가 작성한 임의의 문헌이 일상생활에 나타나기 시작했습니다. 예를 들어, 네덜란드에서는 미사의 공식적인 “로마” 번역과 함께 소위 번역되지 않은 기도문이 포함된 "네덜란드어". 예배의 번역은 자연스럽게 교회음악에 반영되었습니다. 그레고리오 성가는 새로운 멜로디로 현지 언어로 드리는 기도로 대체되기 시작했습니다. 새로운 성가의 가사는 고전의 음악 작품에 맞게 조정되었으므로 어떤 경우에는 예배가 실제 콘서트와 비슷해지기 시작했습니다. 그것은 충분하지 않아. 특정 청중을 겨냥한 서비스가 만들어지기 시작했습니다. 젊은이들을 위해 발렌타인 데이에 연인들을 위해 자신만의 미사가 편찬되었습니다. 그래서 그들은 불신자와 의심하는 사람들을 위해 쌍으로 올 수 있었습니다. 토마스 씨, 조문객을 위한 특별예배 가능성 등이 거론되고 있습니다. 동시에 개혁 이전의 트리덴틴 미사를 복원하고 라틴어로 예배를 드리는 것을 목표로 하는 운동이 있습니다. 이러한 모든 전례 개혁을 배경으로 서방에서는 정기적으로 주일 예배에 참석하는 사람들의 수가 눈에 띄게 감소하고 있습니다. 예를 들어, 1950년 독일에 그 중 50%가 있었고 1985년에는 25%, 2005년에는 14%였으며 개혁 이전 시대의 미사를 기억하는 사람들은 개혁된 것.현지 언어로 된 전례. 교회 슬라브 예배의 번역 가능성에 대해 말할 때 이러한 외국 경험뿐만 아니라 자신의 역사에서 얻은 교훈도 고려해야 합니다. 러시아 교회에는 하나의 "a"를 위해 분열에 들어갈 준비가 된 사람들이 항상 충분했습니다.

신자의 마음에 교회 슬라브어가 그토록 소중한 이유는 무엇입니까? 신학과 기도의 특별한 언어입니다. 그의 특징은 "오 주 우리 주여", "신부 없는 신부", "선택된 Voivode" 등과 같이 번역하기 어렵고 높은 의미로 가득 찬 표현입니다. 그 사용은 우리 조상들의 여러 세대에 의해 봉헌되었습니다. 그것은 고대주의뿐만 아니라 특별한 엄숙함과 동시에 교회의 영적 경험의 신비를 보존합니다. 이 언어는 모든 슬라브 민족의 정교회 기독교인들이 공동 기도를 위해 모일 때 연합시킵니다. 예배의 번역은 기도하는 모든 사람에게 매우 소중한 교회 멜로디의 변화를 확실히 수반할 것입니다. 교회 슬라브어의 가치는 “신성한 이해 불가능성”에 있는 것이 아니라 저속한 언어와 세속적인 언어와의 차이점에 있습니다.

교회 언어에는 개혁이 필요하지 않고 관심과 훈련이 필요합니다. 그러나 전례서들은 편집되어야 하고 오류, 불일치, 모호함은 수정되어야 합니다. 안타깝게도 현대 기술의 발전에도 불구하고 본문에는 여전히 이러한 것들이 존재합니다. 예를 들어, Trebnik의 비교적 최근 판(M., 2004)에서는 기름부음을 드리는 한 기도에서 그리스도께서 “우리의 연약함을 고통스럽게 참으시고” 다음 기도에서는 “고통 없이 참으시”라고 말합니다. 교회 서적을 교정하는 일은 고대부터 교회에서 계속되어 왔으며, 그 일에는 특별한 일이 없습니다. 예를 들어, 주기도문의 유명한 청원은 “우리를 악에서 구하소서”라는 말로 끝납니다. 그러나 러시아 교회 저술 중 가장 오래된 기념물인 오스트로미르 복음서(1056-1057)에는 “적개심에서 우리를 구해 주소서”(마태복음 6:13)라고 적혀 있습니다. 여기에 우리는 또한 누가복음의 일부 고대 사본에는 주기도문(누가복음 11:4)이 전혀 없다는 잘 알려진 사실을 덧붙일 수 있습니다. 어떤 독서가 더 나은지 알아내려면 유능한 전문가의 피드백이 필요하며, 이를 바탕으로 전례서 출판을 위한 해당 총회 위원회는 국민투표 없이 조정을 하게 되어 교회 사람들을 불필요하게 걱정하게 됩니다. 예배를 인식하기 어려운 것은 언어 문제에만 국한되지 않으며 어떤 번역으로도 이를 해결할 수 없습니다. 성경과 교회 전통에 익숙하지 않으면 어떤 언어로든 기도는 영혼 없는 편지로 남을 것입니다. 제 생각에는 교회에 오는 사람들에게 교회 슬라브어가 나타내는 장벽이 허물어져서는 안 되며, 원하는 사람은 누구나 들어갈 수 있도록 그 안에 문만 세워야 한다고 생각합니다. 그러한 문은 읽기 쉬운 독서와 노래, 설교, 대화, 교회 교육이 될 것입니다.

전례 언어에 관한 또 다른 인기 있는 질문은 벨로루시어에 대한 벨로루시 정교회의 태도와 예배를 벨로루시어로 번역할 가능성에 대한 것입니다. 이 질문에 대한 긍정적인 대답은 꽤 오래 전에 주어졌습니다. 벨로루시 성경번역위원회(1989년 설립)는 사복음서와 사도행전의 벨로루시어 번역본을 준비하여 출판했으며, 이 위원회의 실무그룹 책임자인 목사인 Sergius Gordun은 성 베드로의 전례를 번역했습니다. John Chrysostom, 일부 성도들에게 아카 티스트와 함께하는기도, 아침과 저녁기도, 성찬식, 결혼식과 세례의 연속 성사, 추도식 등 정규 벨로루시 예배는 민스크 성 베드로와 바울 대성당에서 수행됩니다. Grodno Boris 및 Gleb Church (Kolozha) 및 기타 사원 신자들의 요청에 따라 벨로루시어로 특정 예배를 수행하는 데 근본적인 반대는 없습니다.

그러나 계층 구조는 문제에 대한 순전히 형식적인 접근 방식, 진지한 관심 부족 등으로 인해 비난을 받습니다. 사실, 모든 비난은 한 가지로 압축될 수 있습니다. 바로 정교회가 벨로루시 부흥 지지자들에게 바람직한 방식으로 언어 정책을 추구하지 않는다는 것입니다. 예를 들어 벨로루시의 가톨릭 교회는 예배와 설교 모두에서 오랫동안 벨로루시 언어로 전환했다고 말합니다. 아마도 후자는 라틴어와 폴란드어의 예배를 러시아어가 아닌 벨로루시어로 번역하는 고유한 "정치적" 이유가 있었을 것입니다. 그러나 우리는 가톨릭 교회가 교회 슬라브어로 봉사하지 않았다는 차이점을 잊어서는 안됩니다. 벨로루시 문학 언어의 발전에 있어서 후자의 중요성은 부인할 수 없습니다. 그러나 가장 중요한 것은 벨로루시 땅에서 교회 슬라브어를 사용하는 것이 수백 년 된 전통에 의해 성화되었다는 것입니다. 기도의 언어로서 이 언어는 TV 화면에서 들리는 "mova"보다 벨로루시인에게 더 가깝습니다. 그리고 벨로루시 언어를 교회에 적용하는 문제는 계층 구조의 경직성이 아니라 무리 사이에서 교회 언어로서 수요가 부족하다는 데 있습니다. 이러한 태도는 교회가 말하는 언어와 완전히 다른 자체 언어를 유지하는 오랫동안 확립된 상황에 의해 크게 설명됩니다.

실제로 XIII – XV 세기라면. 서부 러시아의 교회 기념물의 언어는 모국어의 영향을 받았으며 이는 주로 발음에 반영되었으며 그에 따라 개별 단어와 표현의 쓰기에도 반영되었습니다. "단순한 언어"에서는 헌신의 말, 서문 및 드물게 설명하는 설명만이 교회 서적에 기록될 수 있습니다. "세속적" 장르가 발전함에 따라 문학은 교회 슬라브어 모델에서 점점 더 멀어지고 있습니다. 그러나 전통은 전례서와 성서서에 보존되어 있습니다. Francis Skaryna의 번역도 초기에 이루어졌습니다. 16세기 그들은 교회 전통을 깨뜨리지 않으며 그의 책에서는 여전히 교회 슬라브어 어휘가 지배적입니다. 벨로루시의 또 다른 성경 번역자인 바실리 티야핀스키(Vasily Tyapinsky)는 자신의 복음 번역에 독립적인 의미를 부여하지 않고 "이해를 위해" 교회 슬라브어 본문에 이를 추가합니다. 16세기의 유명한 설교자. Vishensky의 John은 Hetman Konstantin (Vasily) Ostrozhsky에게 다음과 같이 썼습니다. “전례식에서 교회의 복음과 사도를 간단한 언어로 왜곡하지 마십시오. 전례에 따르면 인간의 이해를 위해 단순히 해석하고 배치하십시오. 슬로베니아어로 된 교회 서적과 모든 법령을 읽어 주십시오...” 그러나 책 중에는 교회에서 읽혀졌지만 전례적인 성격은 아니지만 벨로루시어로 된 텍스트가 있습니다. 예를 들어 16 세기 "고백 의례"의 "매일 죄 고백"이 있습니다. 또는 E. F. 카르스키(E. F. Karsky)가 묘사한 17세기 성인들의 삶.

그러나 예배 언어와 문학 및 설교 언어의 분리에 가장 결정적인 영향을 미친 것은 서부 러시아 문화 계층의 폴란드어와 라틴어 웅변 사례에 대한 매혹이었습니다. 이는 1596년 브레스트 연합의 종결과 관련하여 출판된 수많은 논쟁적인 작품에서 입증됩니다. 당시 설교에 사용된 인공 언어는 Vilna Archimandrite Leonty Karpovich의 말에서 볼 수 있습니다. 유명한 Melety Smotrytsky는 그의 책을 폴란드어로만 썼습니다. 지난 세기 벨로루시 언어 역사가 중 한 명인 문헌학 박사이자 Lev Shakun 교수는 벨로루시 문학 언어 발전을위한 교회 슬라브어의 중요성을 다룬 기사에서 다음과 같이 언급했습니다. 이미 15세기에 시작되었는데, 그 부부가 차르코프-슬라브어를 사용하여 항해하는 언어를 존중하기 시작하면서 시간이 다가올수록 범위가 점점 넓어지고 머물 수 없는 내 사람들이 그 대가를 지불했습니다. 폴란드와 라트비아 광산에서요.” 서부 러시아 논쟁 문학의 기념물 중 하나에서 소위. "Perestroge"(1608), 이 과정은 다음과 같은 단어가 특징입니다. 폴란드어와 다른 단어를 모국어로 사용하세요. 사이좋게 지내세요." 시간이 지남에 따라 중간까지 교육 분야에서 폴란드 문화와 언어가 지배하게 되었습니다. XIX 세기 이러한 상황은 벨로루시 땅에서 강화되었습니다. Uniates는 종종 내용을 완전히 이해하지 못한 채 Church Slavonic으로 예배를 수행했습니다. Uniate 사제들은 폴란드어로 교육받은 계층과 그들의 양 떼와 소통했습니다. 그들은 폴란드어를 잘 이해하지 못했기 때문에 현지 언어로 설교했습니다. 벨로루시 방언. Uniates의 통일과 함께 중기부터 이곳에 러시아 학교와 교육이 확산되었습니다. XIX 세기 러시아어는 정교회 기독교인들 사이에서 설교의 공통 언어가 되었습니다. 이것이 우리가 관찰하는 상황이 만들어진 방식입니다.

예, 오늘날에는 정교회에서 벨로루시어로 설교하는 것을 거의 들을 수 없습니다. 그러나 여기서 문제는 설교자의 준비뿐만 아니라 청취자 자신이 벨로루시 언어를 인식할 준비가 되어 있는지에도 달려 있습니다. 결국, 현대 사회에서 벨로루시어의 실제 사용은 상당히 제한적입니다. 이는 2009년 인구조사 결과에서도 알 수 있듯이, 약 800만 명의 시민이 자신을 벨로루시인이라고 불렀으며, 그 중 480만 명이 벨로루시어를 모국어로, 290만 명이 러시아어를 사용했습니다. 동시에 동일한 800만 명 중 200만 명만이 집에서 벨로루시어를 사용하고 550만 명은 러시아어를 사용합니다. 800만 명의 벨로루시인 중 200만 명이 벨로루시어를 모국어로 간주하고 사용하는 290만 명인 것으로 나타났습니다. 벨로루시인들은 러시아어를 모국어로 여기며, 벨로루시어를 모국어로 여기는 나머지 160만 명의 벨로루시인들은 "비원어민" 러시아어를 사용합니다. 여기에서 특히 후자의 160만 시민을 고려하면 러시아어가 벨로루시어보다 벨로루시인 대다수의 고유어라는 것이 분명하지 않습니까?

벨로루시 정교회가 벨로루시화 문제에 대해 적극적인 입장을 취하지 않는 것은 상당히 정당합니다. 벨로루시어를 사용하지 않는 대다수의 무리 사이에 불만과 불평을 일으키지 않고 "경건의 열심"의 분열을 일으키지 않기 위해 예배는 주로 교회 슬라브어로 수행됩니다. 그리고 설교는 러시아어로 진행됩니다. 신자들이 특별히 원하는 경우에는 벨로루시어로 진행됩니다. 이러한 상황에서 예배에서 교회 슬라브어를 보존하는 것이 교회 사람들 간의 연합, 조상과의 연합, 다른 슬라브 교회와의 연합을 유지하는 가장 좋은 수단이라고 생각합니다.

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