가톨릭 예배는 어떤 언어로 합니까? 고대 또는 새로운? 지방 교회에서는 어떤 언어로 예배를 합니까?

전례 본문을 일상적인 러시아어로 번역하는 문제가 제기된 것은 이번이 처음이 아닙니다. 그 이유는 그러한 번역을 지지하는 사람들의 눈에는 서비스를 더 이해하기 쉽게 만들 필요가 있기 때문입니다. 이러한 시도는 특히 혁명 직후, 교회를 예속시키려는 국가의 노력 당시 빈번했으며, 이로 인해 다양한 종류의 개조파 "빨간색" 및 기타 교회 협회가 출현했습니다. 당시 사람들은 러시아어로 예배를 받아들이지 않았습니다. 텅 빈 개신교 교회들…

예배의 "이해 불가능"은 언어에만 있는 것이 아닙니다. 정교회 가르침의 기초를 모르는 사람들은 신성한 봉사를 참으로 이해할 수 없습니다. 교회에 다니고자 하는 사람은 친해져야 하는 것이 교회의 가르침이며, 언어의 “이해 불가”는 부차적인 문제입니다. 언어 이해의 장애를 극복하는 것은 어렵지 않습니다(이것은 가톨릭 예배에서 라틴어가 아닙니다).

예배의 “이해 불가능성”은 그 언어가 전통적인 어구학적 단위가 없고 어휘에 모든 신학적 뉘앙스가 없는 구어체(일반, 속물) 언어가 되는 경우에만 증가할 것입니다. 그리고 이것은 가까운 언어가 있지만 기도, 전례, 신학적 사용에 대한 수천 년의 경험이 있는 경우입니다. “주여 자비를 베푸소서”와 “주여 용서하소서”는 그 의미가 다릅니다.

따라서 전례를 러시아어로 번역하는 것에 대한 나의 첫 번째 반대는 그러한 번역으로 전례와 신학적 사상이 더 이상 이해할 수 없게 되고 기존의 전통이 중단된다는 것입니다. 그러나 평신도에게는 신성한 봉사의 “이해 불가능”이 여러 면에서 악화될 것입니다.

누군가는 이렇게 주장합니다. “여기서 나는 교회에 갔고 그곳에서 무슨 노래를 부르고 말했는지 제대로 이해하지 못했습니다.” 그러나 사람이 봉사의 의미를 이해하려고 할 때 아마도 처음으로 영적인 일을 수행합니다. 교회가 속물에게 양보해야 한다는 요구는 어디에서 오는가? 평신도에게 절하는 것은 교회가 아니라 평신도가 교회에 절해야 합니다.

예배를 일반 러시아어로 번역하는 것에 찬성하는 "보조" 주장 중에는 다음과 같은 것도 있습니다. "라틴어는 가톨릭 교회에서 버려졌습니다." 그러나 이것이 좋은 결과로 이어졌는지 여부는 아직 판단할 수 없다. 결국 라틴어는 최근까지 서구 교육에서 서구 문화에서 중요한 역할을 했으며 어느 정도는 여전히 역할을 하여 모든 사람(모국어에 관계 없이)이 라틴어 저자를 읽고 이해할 수 있도록 하여 법학 및 의학의 언어로 남아 있습니다. , 서방 국가의 과학자들 간의 의사 소통 촉진 등 d.

그러나 일반적으로 가톨릭의 경험이 이 문제를 다루는 우리에게 그렇게 중요합니까? 가톨릭 예배를 자국어로 번역하는 것은 이미 교회와 세속 교육 수준 모두에서 부정적인 결과를 낳았습니다. 이것은 많은 고등 교육 기관의 교사들이 지적합니다.

그들은 "예배가 자국어로 번역되면 교회는 더욱 민주화되고 국가 문화에 더 가까워질 것"이라고 말합니다. 그것은 아주 잘 될 수도 있지만, 그것이 민족적일 뿐만 아니라 민족주의적이 될 위험이 있습니다. 나는 예를 제시하지 않을 것입니다. 그것들은 눈에 보입니다. 그렇습니다. 그리고 "민주주의"가 항상 좋은 것은 아닙니다. 따라서 불가리아 인은 세르비아 인과 더 분리되었습니다. 그리고 세르비아 인 - 숭배가 자국어로 전환 된 결과 불가리아 인.

한편 공동기도는 매우 중요합니다. 기도의 공용어. 예배 언어의 통일성은 정통 슬라브인들을 연합시켰고, 문자 언어의 통일성은 그들을 연합시켰습니다. 예배가 슬라브어 교회에서 진행되는 동안 발칸 반도의 슬라브, 세르비아인, 우크라이나인, 벨로루시인, 러시아인에게도 동일한 책이 제공되었습니다.

따라서 교회 슬라브어 언어는 현재(이전보다는 덜하지만) 통합 역할을 하고 있습니다. 러시아 (및 부분적으로 다른 슬라브 국가)에서 교회 슬라브어 언어는 문화를 수평적으로뿐만 아니라 수직으로도 통합했습니다. 지난 세기의 문화와 새로운 시대의 문화를 통해 러시아의 높은 영적 가치를 분명히했습니다. 러시아, 우크라이나 및 벨로루시를 통합하여 존재의 처음 7 세기 동안 살아있었습니다. 이것은 다른 국가의 영토에 살았던 러시아인의 자의식을 보존하는 데 기여했으며 이제는 해외 러시아 교회를 조국과 통합합니다.

이것은 러시아가 높은 책 문화의 나라였다는 점에 더욱 중요합니다. 자작나무 껍질 글자가 발견된 후 지금은 분명히 알 수 있듯 문자 문화가 가장 넓은 나라입니다. 비문에는 아이콘, 교회 그릇, 교회의 웅장한 프레스코화, 의복(특히 봉제, 제의 등)과 같은 모든 문화적 가치가 있었습니다. 이제 우리는 문화적 빈곤에 빠졌으므로 이것은 특히 우리에게 감동을 줄 것이며 과거와의 연결을 확실히 유지해야합니다! 우리는 뛰어난 저술과 문학을 보유하고 있습니다: Metropolitan Hilarion, Turov의 Cyril, Vladimir의 Serapion, Metropolitan Alexy, Yermolai-Erasmus, Nil Sorsky, Maxim 그리스 및 수백 명의 다른 이들의 작품, 과학의 자유 덕분에 지혜가 가능해졌습니다. 언론 및 "고대 러시아 문학 기념물"과 출판된 "고대 러시아 문학 도서관"(1권, 4권 및 5권이 이미 출판됨)과 같은 컬렉션. 고대 러시아어와 현대 러시아어로 동시에 출판된 텍스트 덕분에 우리는 영적 문화의 언어인 교회 언어의 비범한 아름다움을 감상할 수 있습니다.

우리가 Lomonosov, Derzhavin, Pushkin, Lermontov, Tyutchev, Dostoevsky, Leskov, Tolstoy, Bunin 및 많은 다른 사람들이 완벽하게 알고 그들의 작품에 도입한 언어를 포기한다면, 세기는 대체할 수 없을 것입니다. Church Slavonic은 러시아어를 이해하기 위한 끊임없는 소스입니다. 그의 어휘를 유지. 러시아어 단어의 감정적 소리에 대한 이해도가 높아집니다. 이것은 고귀한 문화의 언어입니다. 더러운 단어가 없으며 무례한 어조로 말하는 것이 불가능합니다. 어느 정도의 도덕적 문화를 전제로 하는 언어이다. 따라서 교회 슬라브어 언어는 러시아의 영적 문화를 이해하는 데 중요할 뿐만 아니라 교육적, 교육적 가치가 매우 높습니다. 교회에서 그것을 사용하기를 거부하고 학교에서 공부하면 러시아의 문화가 더 쇠퇴 할 것입니다.

러시아어는 교회에서 고상하게 "정화"되고 있습니다. 그렇습니다. 복음은 모든 언어로 전파되어야 합니다. 교회 슬라브어와 러시아어로 병렬로 인쇄 된 출판물에서 개별 표현의 의미가 명확하고 각 단어의 의미가 설명됩니다. 아무도 교회에서 러시아어를 추방하지 않지만 하나님의 어머니이신 하나님께로 향하는 사람들, 성도들에게 말은 일상 생활에서 자유로워야 하며 욕설과 저속한 것과 접촉해서는 안 됩니다.

나는 역사적으로 연대기, 교회와 총대주교의 메시지, 사람들과의 유대에서 역사적으로 끊임없이 접촉했던 서로 가까운 두 언어의 결합에 충실해야 한다고 확신합니다. 설교에서 교회의 총대주교와 다른 성직자들(교회에서 그 수는 지속적으로 증가해야 함).

디에스 리하초프. 예배와 신학 사상에서 러시아어. —"부흥", 1998

편집자들은 Kievan Rus 웹사이트에서 진행되고 있는 토론의 일환으로 예배 언어에 관한 Pereyaslav-Khmelnitsky의 Metropolitan Alexander와 Vishnevsky의 연구 자료의 세 번째 부분을 받았습니다.

정교회 예배에서 우크라이나어를 사용하는 것의 합법성이나 편리성에 대한 의구심은 종종 고대 언어로 된 예배가 지방 정교회에서 일반적인 관행이라는 사실에 의해 주장됩니다. 그러나 이 진술은 명확히 할 필요가 있다.

고대 동부 총대주교구.에 신성한 봉사 고대 그리스(그리스 정교회의 관행과 관련하여 위에서 썼음) 오늘날 고대 동방 총대주교청: 콘스탄티노플, 알렉산드리아, 예루살렘, 안티오크, 그리고 키프로스, 헬라딕 및 자치 시나이 교회에서 발생합니다. 동시에, 안디옥그리고 예루살렘대부분의 무리가 아랍인인 족장에서는 예배도 행해진다. 아라비아 말(책 영어와 유사하고 현대 아랍인이 이해할 수 있는 책 언어는 아랍어를 사용하는 국가에서 이 언어가 코란과 예배의 신성한 언어일 뿐만 아니라 미디어, 책, 학교 교과서에서도 사용되기 때문입니다. , 등.).

미국과 서유럽의 정교회 디아스포라를 양육하면서 콘스탄티노플 총대주교청과 안티오크 총대주교청은 우선 예배에서 자국어 사용을 승인하고, 영어. 영어는 또한 미국 정교회(OCA, Orthodox Church in America, OCA, 영어미국 정교회)는 알렉산더 슈메만(Alexander Schmemann)과 존 메이엔도르프(John Meyendorff) 초대 장로의 교회론적 원칙에 충실한 덕분에 여러 면에서 "러시아 소수 교회"의 형식을 극복하고 "지방 교회"의 형식에 접근했습니다. " 아메리카 대륙의. 에 핀란드어그리고 카렐리안자치(콘스탄티노플 총대주교청의 일부로) 핀란드 정교회에서 신성한 서비스를 거행하며, 중세 시대 카렐리아의 이교도 부족들에게 정교회를 전파한 수도사들의 발람 수도원에서 그 역사를 이어오고 있습니다.

고대의 흥미로운 언어적 상황 알렉산드리아 총대주교청. "20세기 초까지 이곳의 정교회 수는 약 10만 명(그리스 6만 3천명, 나머지는 시리아와 레바논계 정통 아랍인)" . 그러나 20세기 후반 아프리카 대륙에서의 활발한 선교 활동 덕분에 총대주교청의 상황은 급변했다. 1963년에 우간다와 케냐의 정교회 신자들이 이 지방 교회의 관할권에 들어섰고 다른 아프리카 국가들에 새로운 교구가 세워졌습니다. 그 결과, 오늘날 총대주교청에는 백만 명이 넘는 신자가 있으며 빠르게 성장하고 있습니다. 알렉산드리아 총대주교청의 선교 활동은 전례 언어에 관한 유연하고 창의적인 정책에 의해 촉진된다는 점에 주목하는 것이 중요합니다. 신성한 서비스는 여기에서뿐만 아니라 고대 그리스그리고 아라비아 말, 하지만 또한 현대의아프리카 언어. 따라서 특히 성 바오로 전례는 John Chrysostom은 Alexandrian Church에서 50개의 아프리카 언어로 번역 및 출판했습니다. 또한, 정교회의 모든 전례, 기타 성사 및 예배가 포함된 책이 이 언어로 출판됩니다.

에 그루진스크~에 대한정통파~에 대한교회그리고전례 텍스트를 자국어로 번역하는 고대 전통이 있습니다. 그루지야어로 된 전례서의 첫 번째 번역은 5세기 이후로 알려져 있습니다. 그루지야어 전례 언어는 발전의 먼 길을 왔습니다. 현대판은 18~19세기 후반에 만들어졌습니다. 이때 조지아의 정교회는 러시아의 강력한 영향을 받았습니다. 이 과정에서 중요한 역할은 가톨릭 총대주교 안토니 1세(Bagrationi, 1720-1788)에 의해 수행되었습니다. 그는 러시아 제국에서 사용되던 교회 슬라브어 모델에 따라 그루지야어 전례서의 편집을 수행했습니다. 특히 그는 미사 전서(Mission), 옥토에코스(Octoechos), 시간의 책(Book of Hours), 사순절 트리오디온(Lenten Triodion)을 편집했습니다. 이 책들에서는 제목뿐만 아니라 텍스트 자체도 변경되었습니다. 그루지야 전통에는 이전에 없었던 새로운 성가가 추가되었습니다. 가톨리코스 안토니우스와 그의 협력자들이 출판을 위해 준비한 책들의 수많은 결점들에도 불구하고, 조지아 정교회에서 여전히 우세한 것은 이 전례 문헌들입니다.

그루지야 정교회의 전례서의 언어는 다음과 같이 자격이 부여됩니다. 디올드 그루지야어. 그러나 예를 들어 교회 슬라브어가 현대 우크라이나인을 위한 것보다 현대 조지아인이 더 이해하기 쉽습니다. 사실 고대 그루지야 언어에는 우선 고대 어휘가 있습니다. 그리고 Church Slavonic은 현대 우크라이나어에서 발견되지 않는 문법 및 구문 규범을 유지합니다. 교회는 이에 대한 특별한 필요성을 느끼지 않기 때문에 고대 그루지야어에서 현대 그루지야어로 예배를 번역하려는 계획이 거의 없습니다.

의 언어 상황 세르비아인에게정통파~에 대한교회그리고고유 한 특성이 있습니다. 전통적으로 세르비아 땅에서는 예배가 슬라브어 교회에서 행해졌습니다. 18세기까지 이 언어의 세르비아어 버전이 여기에 존재했습니다(세르비아어 과학 문헌에서는 일반적으로 "세르보-슬라브어"라고 함). 그러나 18세기 - 19세기 초에 러시아어 버전의 교회 슬라브어(또는 세르비아에서 "러시아-슬라브어"라고 함)로 대체되었습니다. 이것은 세르비아인의 교회 생활에 대한 강력한 러시아 영향의 결과로 발생했습니다. 러시아에서 출판된 전례서는 세르비아 국가와 오스트리아-헝가리 및 몬테네그로의 교회 공동체에 배포됩니다. 대다수의 세르비아 주교와 성직자(특히 19세기)는 러시아 제국의 신학 학교에서 교육을 받았습니다. 이 모든 것이 전례적 사용에서 "세르보-슬라브어"의 점진적인 대체로 이어집니다.

19세기 말에 이미 세르비아어("세르보-슬라브어")의 전통적인 전례 언어의 부활과 전례 텍스트를 현대 세르비아어로 번역하라는 요구가 있었습니다. 그 결과, 20세기 전반부에 첫 번째 세르비아어 전례문 번역본이 등장했습니다. 예를 들어, 1930년대에 세르비아의 유명한 경건한 고행자 저스틴 포포비치(Justin Popovich) 수도사는 요한 크리소스톰의 전례를 현대 세르비아어로 번역했습니다. 1960년대 초까지 미사 경본, 소형 및 대형 Trebniks, 그리고 Oktoikh의 개별 부분은 이미 세르비아어로 번역되었습니다. 1960년대 초, 일부 세르비아 주교와 성직자들은 현대 세르비아어를 예배에 공식적으로 도입할 것을 주장했습니다. 그 결과 1964년에 세르비아 정교회의 거룩한 시노드가 공식적으로 현대 세르비아어의 전례 사용을 승인했습니다. 사실, 이것은 세르비아어와 교회 슬라브어를 두 개의 동등한 예배 언어로 인정하는 것을 의미했습니다. 이 접근 방식은 세르비아 교회의 최고 권위에 의해 반복적으로 확인되었습니다. 특히 1986년 5월 23일 세르비아 교회 주교 협의회는 교회의 전례 언어를 교회 슬라브어와 현대 세르비아어로 결정했습니다. 오늘날 세르비아 교회의 각 본당은 이러한 예배 언어 중 하나를 자유롭게 선택할 수 있습니다. 동시에 교회 당국은 예배에 세르비아어를 도입해도 교회 슬라브어가 완전히 대체되지 않도록 조치를 취하고 있습니다. 따라서 2012년 7월 20일 세르비아의 총대주교 파벨(Pavel) 성하께서는 베오그라드-카를로바츠크 대교구 영토의 모든 본당에서 최소한 한 달에 한 번 슬라브어 교회에서 신성한 전례를 거행해야 한다고 명령하셨습니다.

지난 수십 년 동안 세르비아에서는 전례서 번역 작업이 진행되었습니다. 세르비아어로 된 전례서의 완전한 모음은 아직 없지만. 지역과 본당 생활의 특성에 따라 예배에 세르비아어 또는 교회 슬라브어를 사용할 수 있습니다. 같은 예배에서 두 언어가 어떻게 공존하는지 종종 볼 수 있습니다. 일부 텍스트는 세르비아어로 읽히고(노래) 다른 텍스트는 교회 슬라브어로 읽습니다.

루마니아 정교회. 17세기까지 몰다비아와 왈라키아(이로부터 19세기에 루마니아 국가가 형성됨)에서, 교회 슬라브어. 성경과 전례문을 루마니아어로 번역하는 작업은 이미 17세기에 시작되었는데, 그 이유는 지역 주민들이 슬라브어 교회를 잘 이해하지 못했기 때문입니다. 18세기 초에는 뛰어난 교관이자 출판인이자 교회 작가인 이베리아의 Hieromartyr Anfim, Ugro-Walachian의 대주교의 작업 덕분에 예배 번역이 완료되었습니다. 사실, 성 안핌은 왈라키아와 몰다비아에서 기독교인의 자의식을 되살렸습니다. 그 이후로 그리고 오늘날까지 루마니아 정교회에서 신성한 봉사가 수행됩니다. 문학 루마니아어. 수세기 동안 슬라브어가 여기에서 예배의 언어로 사용되었기 때문에 현대 루마니아어 교회 어휘에는 많은 슬라브어 단어가 있습니다. 루마니아에서 쓸모없고 이해할 수 없는 단어와 표현을 대체하기 위해 전례 텍스트가 정기적으로 편집된다는 점에 유의해야 합니다. 이 작업은 출판을 위한 전례 텍스트를 준비하는 루마니아 총대주교청 성서 연구소에서 수행합니다. 마지막 판은 일반 루마니아인들이 그들의 전례 언어를 완벽하게 이해할 수 있도록 2009년에 시행되었습니다.

불가리아 사람나전통적인나교회오. 전례 텍스트를 현대 불가리아어로 번역하고 예배에서 사용하기 시작한 것은 적어도 20세기 초로 거슬러 올라갑니다. 교회 슬라브어 및 불가리아어 텍스트(1910). 현대 불가리아어로 된 예배의 적합성에 대한 결정은 IV 교회와 인민 평의회(1997년 7월 2-4일)에 의해 내려졌으며, 결의안을 발표했습니다. "예배에서 현대 불가리아어의 사용을 권장합니다."

현재 불가리아 정교회의 대부분의 교회에서 슬라브어와 불가리아어가 예배에 있으며 이러한 언어는 일반적으로 다음과 같이 배포됩니다. , 복음, 사도 및 잠언), 불가리아어로 들리고 노래하는 것은 교회 슬라브어로 되어 있습니다. 두 언어가 공존하는 이러한 방식은 주로 찬송가가 불가리아어로 번역되지 않았다는 사실로 설명됩니다(Mineya, Oktoikh, Triod [Lenten and Colored]). 18-19세기와 마찬가지로 이 전례서의 러시아어 판은 오늘날 불가리아 교회에서 사용됩니다. 설명 된 상황은 어떤 경우에는 위반됩니다. 예를 들어 소피아에는 신성한 서비스가 국가 언어로만 수행되는 사원이 있습니다. 동시에 교회 슬라브어가 지배적인 본당이 있습니다(그러나 성경은 불가리아어의 거의 모든 곳에서 읽힙니다).

특징 폴란드 정교회 교회그녀의 무리 대부분은 벨로루시인과 우크라이나인이라는 것입니다. 1920년대까지 폴란드의 정교회 인구는 러시아 교회에 속해 있었습니다. 따라서 이곳의 전통적인 예배 언어는 교회 슬라브어였습니다. 그러나 1920년대와 1930년대에 폴란드에서 러시아 유산을 제거하려는 국가의 압력이 크게 작용하면서 교회 생활의 "국유화" 과정이 시작되었습니다. 이미 1922년에 폴란드 정교회 주교 시노드는 신학교의 교육 과정에 폴란드어를 도입하고 폴란드어 설교를 장려하기로 결정했습니다. 폴란드 정교회가 콘스탄티노플 총대주교청으로부터 독립을 받은 직후(1924), 바르샤바의 디오니시 대주교(Waledinsky)는 전례 텍스트를 폴란드어로 번역하는 임무를 맡은 위원회를 만들었습니다. 그러나 1930년대 중반까지 이 위원회의 활동은 특별히 활발하지 않았다.

1935년에 바르샤바 대학 정교회 신학 스튜디오의 교수들과 정교회 군 성직자들의 대표를 포함하는 새로운 번역 위원회가 만들어졌습니다. 군대 교회에서 폴란드어로 예배를 도입하는 것은 국가의 요구 사항이었습니다). 곧이어 폴란드어 최초의 전례 텍스트 번역이 나타나기 시작했는데, 이는 주로 군대 교회에서 사용되었습니다. 국가는 정교회 군목을 임명할 때 폴란드 국가에 대한 충성심과 폴란드어 유창함에 특별한 주의를 기울였습니다. 따라서 실제로 1930년대에 폴란드어를 예배에 도입하는 데 주도적인 역할을 한 것은 정교회 성직자들이었습니다.

1920년대와 30년대에 볼히니아 교회 생활의 "국유화"의 일환으로 성경과 전례 본문을 우크라이나어로 번역하는 작업이 수행되었다는 점에 유의해야 합니다.

20세기 후반 폴란드 정교회는 전례문을 거의 번역하지 않았습니다. 따라서 오늘날 폴란드의 대부분의 본당에서 교회 슬라브어가 보존됩니다. 동시에 예배의 특정 부분은 폴란드어로 듣습니다(예: 특정 호칭, 사도, 복음 등). 그러나 전적으로 폴란드어로 된 서비스를 축하하는 커뮤니티도 있습니다. 예를 들어, 바르샤바에서는 폴란드어 예배가 성 조지 예배당(목사-하인리히 파프로키 신부)에서 수행됩니다. 바르샤바 대주교 사바와 폴란드 전역의 축복으로 이 본당은 번역 작업도 활발하게 진행하고 있습니다. 폴란드어로 된 많은 전례 텍스트가 본당 웹사이트에 게시되어 있습니다.

특히 언어 상황에 주의를 기울여야 합니다. 알바니아 정교회. 중세 시대에 알바니아 영토에서 예배는 그리스어로 진행되었습니다. 동시에 알바니아인들은 그리스어를 잘 이해하지 못했습니다. 알바니아에서 오스만 제국의 정복이 시작될 무렵에는 성경과 예배가 자국어로 번역되지 않았습니다. 그 결과 국가 기독교 문화가 다소 약해졌습니다. 또한 알바니아는 로마 교황청과 콘스탄티노플 간의 전통적인 투쟁의 영역이었습니다. XIV-XV 세기에 알바니아에서 정교회와 가톨릭의 비율은 대략 50퍼센트에서 50퍼센트였습니다. 현대 연구자들에 따르면 강력한 민족적 교회 문화의 부재와 동방과 서방 기독교인 간의 끊임없는 대립이 알바니아인의 대규모 이슬람화의 원인이 되었습니다. 오스만 시대(16-17세기 내내) 동안 대다수의 알바니아인(그리스인, 세르비아인, 불가리아인과 달리)이 이슬람으로 개종했습니다.

성경을 알바니아어로 번역하려는 첫 번째 시도는 18-19세기로 거슬러 올라갑니다. 독립된 알바니아 국가(1914년에 국제적 인정을 받음)가 수립된 후, 정통 알바니아인들 사이에서 자기 교회의 독립을 위한 운동이 시작되었으며, 이 운동의 필수적인 부분은 예배에 국어를 도입하려는 열망이었습니다. 특히 1920년대에 알바니아의 저명한 교회이자 정치인인 판(페오판) 놀리(Fan (Feofan) Noli) 주교는 전례 및 기타 교회 본문을 알바니아어로 번역하고 예배에 그리스어가 아닌 알바니아어를 도입할 것을 주장했습니다. 그러나 1940년대 후반부터 교회에 대한 잔혹한 박해로 구별되는 알바니아의 역사에서 공산주의 시대가 시작되었다. 이 때 서비스 번역은 하지 않았습니다.

1990년대 알바니아 정교회의 부흥은 공산주의 시대에 거의 완전히 파괴된 후 시작되었다. 1992년부터 그의 팔복 대주교 Anastasios(Yanulatos)는 알바니아 교회의 대주교가 되었습니다. 그러나 그는 그리스 민족이었기 때문에 알바니아에서 사역하면서 알바니아 교회 전통의 발전에 기여했습니다. 그 결과 광범위한 번역 및 출판 프로그램이 시작되었습니다. 오늘날 알바니아 정교회에서는 주로 그리스어와 현대 알바니아어가 예배에 사용됩니다. 예배 언어의 선택은 본당의 민족 구성에 따라 다릅니다. 아나스타시 대주교의 세심한 선교 개념 덕분에 알바니아 정교회의 활발한 발전은 지난 20년 동안 계속되었습니다. 사실, 새로운 알바니아 교회 전통이 탄생했으며, 이 전통의 필수적인 부분은 알바니아 언어로 예배를 드리는 것입니다.

체코와 슬로바키아의 정교회.동방 기독교는 9세기에 거룩한 형제 Cyril과 Methodius에 의해 현대 체코와 슬로바키아의 영토에 들어왔습니다. 그러나 나중에 서양 의식이 여기에서 승리했습니다. 따라서 체코 공화국의 정교회 예배는 19세기까지 거의 알려지지 않았습니다. 19세기 후반에 체코 프라하, 카를로비 바리, 마리안스케 라즈네, 프란티스코비 라즈네에 러시아 정교회가 등장했습니다. 그 이후로 가톨릭 전통에서 자라난 체코인들이 정교회로 개종하기 시작했습니다. 그들은 교회 슬라브어를 거의 이해하지 못합니다. 그렇기 때문에 19세기 말에 프라하의 러시아 사제들이 전례문을 체코어로 번역하기 시작했습니다.

체코의 정교회는 1920년대와 30년대에 가장 활발하게 발전했습니다. 그때 체코와 모라비아-실레시아의 주교인 Hieromartyr Gorazd(Pavlik)가 주요 전례 본문의 본문을 현대 체코어로 번역했습니다. 그는 또한 체코인을 겨냥한 교회 성가를 위한 독창적인 성가를 개발했습니다. 이것이 다른 지방 교회의 전례 전통과 체코 정신의 특성을 모두 고려한 체코 정교회 예배의 현대적 관행이 탄생한 방법입니다. 오늘날 체코 공화국의 예배는 현대 체코어와 다른 언어로 할 수 있습니다. 특히 Church Slavonic은 러시아 민족을 통합하는 본당에서 사용됩니다. 루마니아어를 사용하는 교구도 있습니다.

슬로바키아의 경우 여기 정교회의 언어적 상황에 고유한 특성이 있습니다. 정교회 인구의 컴팩트 거주지는 동부 슬로바키아 (Transcarpathian Ukraine에 접한 소위 Pryashevshchina)입니다. 여기에서는 특별한 현지 발음을 가진 교회 슬라브어가 예배에 보존됩니다. 전례 언어로서의 슬로바키아어는 여기에서 널리 사용되지 않습니다.

보시다시피, 거의 모든 지방 정교회에서 현대 언어가 예배에 사용됩니다. 동시에, 그 사용의 성격은 지역 전례 전통의 특성과 각 개별 교회의 현재 상황, 특히 교회가 직면한 선교 과업의 특성에 따라 결정됩니다.

인정하지 않는다는 점에 유의해야 한다. 자가두증콘스탄티노플 총대주교청이 1970년에 러시아 정교회에 의해 부여된 미국 정교회(이 독주회)는 미국 정교회를 통합하는 과정을 복잡하게 만들고 OCA에 외교적 어려움을 일으키지만 은총으로 충만한 교회의 삶을 침해하지는 않습니다. 이 교회는 복음 전파와 성찬 생활의 건설이라는 주요 사명을 방해하지 않습니다.

알렉산드리아 정교회 // 지역 정교회: Sat. - M.: Sretensky 수도원의 출판사, 2004. - C. 28.

참조: 정통 백과사전. 12권. - M., 2006. - S. 88-92.

1. [그림: 고대 아랍어 "Euchologion"].
2. [그림: 2015년 12월 6일 성 베드로 대성당에서. 카이로의 니콜라스, 알렉산드리아와 전아프리카 총대주교 테오도르 2세는 키숨과 서부 케냐의 주교 아타나시우스(세계 - 아모스 아쿤다 마사바)의 키토리아를 공연했다.
3. [일러스트레이터: Rev. Iustin Popovich, 신성한 전례를 현대 세르비아어로 번역].
4. [그림: 성스러운 순교자의 모자이크 이미지. Iversky의 Anfim은 전례 텍스트를 루마니아어로 번역했습니다.]
5. [그림: Boris(Georgiev), Ohrid의 수도권. 그는 대회 미사 전서를 편찬하는 일을 했으며, 불가리아어 성경의 대회 번역을 편집하는 데 참여했습니다. 씨와 함께 Gerasim Strumitsky는 불가리아 미사 경본(1908)을 번역하고 “성 베드로 대성당의 기독교인” 모음집을 편집하여 출판했습니다. 전례"(1935) 및 "기도 보물"(1937)].
6. [그림: 성스러운 순교자. Gorazd(Pavlik), 체코와 Moravian-Silesian의 주교, 주요 전례 본문의 본문을 현대 체코어로 번역].

현재 전례 언어를 이해하는 데 어려움이 있는 것은 텍스트 인식의 문제일 뿐만 아니라 교회와 사회 간의 대화 문제이기도 합니다. 사원에서의 예배가 벨로루시에서 불분명한 언어로 진행된다는 일부 진술은 벨로루시 정교회가 국가적이지 않다고 주장하는 다른 진술과 번갈아 나타납니다. 두 진술 모두 교회의 적절한 응답을 기다리고 있습니다. 내 입장에서는 말에서 행동으로 빠르게 옮기고자 하는 바램으로 협의회 간 주재의 초안 문서를 환영할 수 밖에 없습니다.

우선, 나는 교회 슬라브 언어의 이해 불가능성과 예배를 현대적이고 더 이해하기 쉬운 언어로 번역할 가능성의 문제를 다루고 싶습니다. 우리의 신성한 봉사를 이해할 수 없음을 설명하기 위해 일부 기도의 개별 구절이 종종 선택됩니다. 시편 57편에서 잘 알려진 표현인 “누구든지 맹세하는 자의 소리를 듣는 자는 지혜에 흔들리느니라”가 이 문제를 잘 설명할 수 있습니다. 시노드 번역에서 문구는 다음과 같이 들립니다. "그는 주문에서 가장 숙련된 캐스터의 목소리를 듣지 않을 것입니다"(우리는 인간의 마음의 완고함의 귀머거리에 대해 이야기하고 있습니다). 어려움은 "오바와티"라는 단어를 설명하기 위해 사전을 살펴봐야 한다는 사실에만 있는 것이 아닙니다. 여기에서 슬라브어 번역가들은 70인역의 두 그리스어 단어(각각 "요술하다"와 "매혹")를 번역하기 위해 "오바바티"(conjure)라는 단어를 세 번 사용했는데, 이는 의미를 흐리게 했을 뿐입니다("귀가 막힌 뱀처럼, 완고한 사람은 가장 현명한 마법사의 주문을 듣지 않을 것입니다 "). 그건 그렇고,이 구절에서 우리의 질문을 명확히하는 데 유용한 교훈이 나옵니다.기도의 말이 아무리 능숙하게 구성되어도 귀머거리에게 도움이되지 않습니다.

그러나 약간의 혼란이 있습니다. 오해가 생기기도 합니다. 적어도 사도들의 말을 들을 때 “항상 서로와 모든 사람에게 좋은 일을 하라”(살전 5:15). 그리고 여기의 번역은 "항상 서로와 모든 사람에게 유익을 구하라"가 될 것입니다. 실제로 이러한 종류의 많은 예를 인용할 수 있습니다. 더 이해할 수 있는 슬라브어 단어를 찾는 의미에서 텍스트를 편집하면 이러한 모호성을 제거하는 데 도움이 될 것입니다.

그러나 우리의 현대인은 과거 시제(완료, 미완료, 완전완료 및 부정과거)의 슬라브어 동사 형태, 분사의 격 형태, 이중 숫자, 동격의 구문 전환 등 교회의 독창성에 이질적일 것입니다. 러시아어의 명백한 어휘적 근접성에도 불구하고, 많은 교회 슬라브어 단어와 표현은 신문과 인터넷의 어휘에 익숙한 사람들에게는 명확하지 않을 것입니다. 따라서 개별 본문을 편집한 후에도 전례를 이해하는 문제는 남아 있습니다. 예를 들어, 대부모가 침례 전에 대화에서 신경의 본문을 알게 된 경험을 인용할 수 있습니다. 자신을 정교회 회원이라고 여기는 모든 사람, 특히 자신이나 자녀에게 세례를 받고자 하는 사람들에게 정통 신앙의 기초에 대한 지식과 이해가 얼마나 중요한지는 말할 필요도 없습니다. 어려움은 "모든 과거 때문에" 또는 "그리고 미래의 무리 때문에"(때로는 성인들은 본디오 빌라도의 이름조차 인식하지 못합니다!)와 같은 개별 단어뿐만 아니라 부적절한 미소를 한 번 이상 목격해야 했습니다. 그리고 우리의 믿음의 모범 기도문을 읽으면서 웃음을 짓기도 합니다. 마지막 "아멘"은 본문에 대한 화자의 동의를 표현해야 하지만, 이해할 수 없는 단어와 표현의 단순한 번역이 "아버지와 동일시", 빛", "성육신"또는 "나는 하나, 거룩, 가톨릭 및 사도 교회 등을 믿습니다. 이 단어는 번역 없이도 이해할 수 있지만 많은 설명 없이는 할 수 없습니다. 여러 대화. 그리고 여기에서 가장 중요한 기도 중 하나의 내용을 듣고 진정으로 깊이 파고 들기를 원하는 사람들은 세례 성사에 참여하려는 의지가 훨씬 더 낮다는 것이 밝혀졌습니다. 무엇을 할까요? 여기서 어떤 양보를 해야 합니까? 그러한 경우 슬라브어 텍스트를 인식하는 어려움 뒤에는 훨씬 더 큰 어려움과 문제가 있습니다. 그런데 갑자기 금식, 주일 교회 출석, 고해성사, 성경과 교부들의 책을 읽어야 하는 의무가 생긴다면? 교회 슬라브어가 상호 장벽이라는 것이 밝혀졌습니다. 한편으로 교회는 자신의 가치와 전통적인 생활 방식을 보호하고 다른 한편으로 이러한 장벽 앞에서 세속적 사고의 가치, 특히 결정에 있어서 각자의 독립성을 편리하게 보존합니다. 자신을 위해 종교 생활의 규범. 우리 시대 사람들이 교회에 가기를 꺼리는 이유가 바로 그 귀머거리의 이유가 숨겨져 있는 것이지, 숙련된 번역으로는 고칠 수 없습니까?

서유럽 국가들의 경험을 살펴보는 것은 매우 유용합니다. XX 세기 초부터. 로마 교회에서는 전례 개혁 운동이 강화되었고 1948년에는 특별 위원회가 준비를 시작했습니다. 1962-1965년 제2차 바티칸 공의회에서. 라틴어에서 현지 언어로 서비스를 번역하는 문제가 논의되었습니다. 라틴 숭배의 무조건적인 보존과 반대로 라틴 숭배의 완전한 거부에 대한 두 가지 극단적 인 관점은 소수의 편에있었습니다. 또 다른 원칙이 지배적이었습니다. 가능한 한 라틴어를 보존하고, 다른 경우에는 서비스를 현지 언어로 번역하는 것을 허용했습니다. 바티칸 공의회는 교회 예배의 번역을 허용하는 것 외에도 다른 중요한 전례 개혁을 했습니다. 처음에는 사람들이 수행한 기도의 일부가 번역되고 사제의 기도가 라틴어로만 발음될 때 혼합 순서가 사용되었습니다. 그러나 점차적으로 라틴어 전례를 공식적으로 포기하지 않고 번역 관행이 우세해지기 시작했습니다. 전례적 창의성의 물결이 관련 통제 당국을 휩쓸었습니다. 그 결과 교회의 최고 권위에 의해 인가된 것과 개별 주교나 사제가 작성한 임의의 텍스트가 일상 생활에 나타나기 시작했습니다. 예를 들어 네덜란드에서는 미사의 공식 "로마" 번역과 함께 소위 미사도 있습니다. 번역되지 않았지만 구성된 기도가 포함된 "네덜란드어". 전례의 번역은 자연스럽게 교회 음악에 반영되었습니다. 그레고리오 성가는 새로운 멜로디로 현지 언어로 된기도 공연으로 대체되기 시작했습니다. 새로운 성가의 가사는 고전의 음악 작품에 적응했기 때문에 경우에 따라 서비스가 실제 콘서트와 유사하기 시작했습니다. 이것으로 충분하지 않습니다. 특정 청중을 대상으로 하는 서비스가 구성되기 시작했습니다. 젊은이들을 위해 발렌타인 데이에 연인들이 쌍으로 올 수 있도록 젊은 사람들을 위한 자체 미사를 작곡했습니다. 토마스, 애도하는 사람들 등을 위한 특별 서비스의 가능성에 대해 논의합니다. 동시에 개혁 이전의 Tridentine 미사와 라틴어 예배의 복원에 초점을 맞춘 운동이 있습니다. 이러한 모든 전례 개혁을 배경으로 서구에서 정기적으로 주일 예배에 참석하는 수는 눈에 띄게 감소하고 있습니다. 예를 들어, 1950년 독일에 그 중 50%가 있었다면, 1985년 - 25%, 2005년 - 14%, 그리고 개혁 이전 시대의 대중을 기억하는 사람들은 아는 사람들보다 훨씬 안정적인 서비스로 이동합니다. 현지 언어로 된 개혁된 전례만. 교회 슬라브어 예배의 번역 가능성에 대해 말하면 이러한 외국 경험뿐만 아니라 자신의 역사의 교훈도 고려해야합니다. 러시아 교회에는 항상 하나의 "az"를 위해 분열에 들어갈 준비가 된 사람들이 충분했습니다.

왜 교회 슬라브어가 신자의 마음에 그토록 소중한 것입니까? 그것은 신학과 기도의 특별한 언어입니다. '우리 주 우리 주님', '신부의 신부', '택함받은 총독' 등 번역하기 어렵고 의미심장한 표현이 가득한 것이 특징이다. 그것의 사용은 우리 조상들의 많은 세대에 의해 신성시되었습니다. 그것은 고풍뿐만 아니라 특별한 엄숙함과 동시에 교회의 영적 체험의 신비를 보존합니다. 이 언어는 모든 슬라브 민족의 정교회 기독교인들이 합동 기도를 위해 모일 때 연합합니다. 예배의 번역은 분명히 기도하는 모든 사람에게 매우 소중한 교회 멜로디의 변화를 수반할 것입니다. 교회 슬라브어의 가치는 "신성한 불가해성"에 있는 것이 아니라 저속한 언어와 세속적인 언어와의 차이점에 있습니다.

교회 언어는 개혁이 아니라 관심과 가르침이 필요합니다. 그러나 오류, 불일치, 모호성을 수정하려면 전례 서적을 편집해야 합니다. 슬프게도 현대 기술 발전에도 불구하고 텍스트에 여전히 존재합니다. 예를 들어, 비교적 최근의 한 Trebnik(M., 2004) 판에서, 한 기도문에서는 그리스도에 대해 “우리의 연약함을 고통스럽게 참으라”고 말하고 다음 기도에서는 “고통 없이 참으라”고 했습니다. 교회의 경전을 교정하는 일은 예로부터 교회에서 진행되어 왔으며, 그 안에 이상한 것이 없습니다. 예를 들어 주기도문의 유명한 청원은 “악한 자에게서 우리를 구하소서”라는 말로 끝맺는다. 그러나 러시아 교회 문학의 가장 오래된 기념물인 오스트로미르 복음서(1056-1057)에는 “우리를 원수에서 구하소서”(마태복음 6:13)라고 되어 있습니다. 여기에 누가복음의 일부 고대 사본에는 주기도문(눅 11:4)의 이러한 말씀이 전혀 없다는 잘 알려진 사실을 추가할 수 있습니다. 어떤 독서가 더 나은지 알아내기 위해서는 유능한 전문가들의 의견이 필요하며, 이에 기초하여 전례서 출판을 위한 해당 대회 위원회는 교회 사람들을 불필요하게 흥분시키는 국민투표 없이 조정을 할 것입니다. 전례를 이해하는 어려움은 언어 문제에만 국한되지 않으며 어떤 번역으로도 해결되지 않습니다. 성경과 교회의 전통에 익숙하지 않으면 어떤 언어로든 기도하는 것은 영이 없는 편지로 남을 것입니다. 제 생각에는 교회 슬라브어가 교회에 오는 사람들에게 나타내는 장벽은 허물어져서는 안 되며, 단지 그 안에 문을 열어서 원하는 모든 사람이 통과할 수 있도록 해야 합니다. 그러한 문은 명료한 읽기와 노래, 설교, 대화, 그리고 교회 교육이 될 것입니다.

전례 언어에 대한 또 다른 가장 인기 있는 질문은 벨로루시 언어에 대한 벨로루시 정교회의 태도와 전례 예배를 벨로루시어로 번역할 가능성입니다. 이 질문에 대한 긍정적인 대답은 오랫동안 주어졌습니다. 벨로루시 성경 번역 위원회(1989년 설립)는 벨로루시 사복음서와 사도행전 번역본을 준비하고 출판했으며, 이 위원회의 워킹 그룹 책임자인 Fr. Sergius Gordun은 성 베드로 전례를 번역했습니다. John Chrysostom, 일부 성도들에게 akathists와 함께하는기도, 아침과 저녁기도, 성만찬, 결혼 및 세례 성사, 추도식 등. 정기 벨로루시 예배는 Minsk St. 사원에서 열립니다. 신자들의 요청에 따라 벨로루시 언어로 이 또는 저 봉사를 수행하는 데 근본적인 반대는 없습니다.

그러나 계층 구조는 비즈니스에 대한 순전히 형식적인 접근 방식, 진지한 관심 부족 등으로 비난을 받습니다. 사실, 모든 비난은 정교회가 벨로루시 부흥의 지지자들에게 바람직한 방식으로 언어 정책을 추구하지 않는다는 한 가지로 요약될 수 있습니다. 예를 들어 벨로루시 가톨릭 교회는 예배와 설교에서 오랫동안 벨로루시 언어로 전환했다고 합니다. 아마도 후자는 라틴어와 폴란드어에서 러시아어가 아닌 벨로루시어로 예배를 번역해야 하는 자체적인 "정치적" 이유가 있었을지 모르지만 가톨릭 교회가 교회 슬라브어에서 봉사하지 않았다는 차이점을 잊어서는 안됩니다. 벨로루시 문학 언어의 발전을 위한 후자의 중요성은 부정할 수 없습니다. 그러나 가장 중요한 것은 벨로루시 땅에서 교회 슬라브어를 사용하는 것이 수세기 전의 전통에 의해 축성되었다는 것입니다. 기도의 언어로서, 그것은 TV 화면에서 들리는 "mova"보다 벨로루시어에 더 가깝습니다. 그리고 벨로루시 언어를 교회화하는 문제는 계층 구조의 경직성이라기보다는 무리들 사이에서 교회 언어로서의 수요 부족에 있습니다. 이러한 태도는 주로 교회가 구어체와 완전히 다른 자체 언어를 유지하는 이미 오래 전부터 확립된 상황에 기인합니다.

실제로 XIII - XV 세기에 있다면. 러시아 서부에 있는 교회 기념물의 언어는 모국어의 영향을 받았으며, 이는 주로 발음에 반영되었고 따라서 개별 단어와 표현의 철자에도 반영되었습니다. 헌신의 단어, 머리말, 희귀한 용어 설명만이 교회 책의 "단순한 움직임"에 기록될 수 있었습니다. "세속적인" 장르의 발전으로 문학은 점점 더 교회 슬라브어 모델에서 멀어지고 있습니다. 그러나 그 전통은 전례와 성서 책에 보존되어 있습니다. Francysk Skaryna의 번역도 일찍. 16 세기 교회 전통을 깨뜨리지 마십시오. 교회 슬라브어 어휘는 그의 책에서 여전히 우세합니다. 다른 벨로루시 성경 번역가인 Vasily Tyapinsky는 자신의 복음 번역에 독립적인 의미를 부여하지 않고 "맹인을 위해" 교회 슬라브어 텍스트에 첨부합니다. XVI 세기의 유명한 설교자. John Vishensky는 hetman Konstantin (Vasily) Ostrozhsky에게 다음과 같이 썼습니다. 전례에 따르면 인간의 이해를 위해 단순히 해석하고 배치하십시오. 교회 서적과 모든 법령을 슬로베니아어로 쓰십시오…” 그러나 책들 중에는 교회에서 읽지 만 전례적 성격은 아니지만 벨로루시 언어로 된 텍스트가 있습니다. 예를 들어 16 세기의 "고백 의식"의 "매일 죄의 고백"이 있습니다. 또는 E.F. Karsky가 묘사한 17세기 성도들의 삶.

그러나 예배 언어와 문학 및 설교 언어의 분리에 가장 결정적인 영향을 미친 것은 서부 러시아 문화계급의 웅변에 대한 폴란드와 라틴 모델에 대한 열정이었습니다. 1596년 브레스트 연합의 체결과 관련하여 출판된 수많은 논쟁적 글들이 이를 증언하고 있는데, 그 당시 설교가 어떤 인공 언어로 말되었는지는 빌나 대제사장 레온티 카르포비치(Leonty Karpovich)의 제자인 유명한 멜레티 스모트리츠키(Melety Smotrytsky)의 말에서 알 수 있습니다. , 폴란드어로만 책을 저술했습니다. 지난 세기의 벨로루시 언어의 역사가 중 한 사람인 철학 박사이자 Lev Shakun 교수는 벨로루시 문학 언어의 발전을 위한 교회 슬라브어의 중요성에 관한 기사에서 다음과 같이 말했습니다. Tsarkov-Slavic 언어, 그리고 다음 시간은 더 가깝고 우리 시간입니다. 그것은 모두 shyrei와 shyrei입니다. 폴란드와 Latsinskaya 광산의 비용에 대한 그녀의 변함없는 친척들에게 아빠입니다. 소위 서부 러시아 논쟁 문학의 기념물 중 하나에서. "Perestroge"(1608), 이 과정은 다음과 같은 말로 특징지어졌다. 그리고 그들의 언어로 된 다른 단어들은 잘 어울립니다." 시간이 지남에 따라 폴란드 문화와 언어의 지배력이 세르까지 가르쳤습니다. 19 세기 벨로루시 땅에서 이러한 상황이 강화되었습니다. 연합은 교회 슬라브어에서 신성한 봉사를 수행했으며 종종 그 내용을 전혀 이해하지 못했습니다. Uniate 사제들은 폴란드어로 교육받은 학급과 의사소통을 했으며, 그들의 양떼들에게는 폴란드어를 잘 이해하지 못했기 때문에 현지 언어로 설교했습니다. 벨로루시 방언. 연합국의 통일과 러시아 학교와 교육의 확산과 함께 여기에서 중도에서. 19 세기 러시아어는 정교회의 공용어가 되었습니다. 이것이 우리가 보고 있는 상황이 만들어진 방법입니다.

네, 오늘날 정교회에서 벨로루시 언어로 설교를 듣는 것은 드뭅니다. 그러나 여기서 문제는 설교자들의 준비성뿐만 아니라 벨로루시 언어를 인식하기 위한 청취자들 자신의 준비성에도 달려 있습니다. 결국, 현대 사회에서 벨로루시 언어의 실제 사용은 상당히 제한적입니다. 이는 2009년 인구 조사 결과로 알 수 있으며, 약 800만 명의 시민이 자신을 벨로루시인으로 식별했으며 이 중 480만 명이 벨로루시 언어를 모국어로, 290만 명이 러시아어를 사용하고 있습니다. 동시에 같은 800만 명이 넘는 사람들 중 집에서 벨로루시어를 사용하는 사람은 200만 명에 불과하고 러시아어를 사용하는 사람이 550만 명에 불과합니다. , 290만 벨로루시인은 러시아어를 모국어로 생각하고 나머지 160만 벨로루시인을 모국어로 간주하는 나머지 160만 벨로루시인은 "비모국어" 러시아어를 사용합니까? 특히 마지막 160만 시민을 고려할 때 러시아어가 벨로루시어보다 벨로루시인의 대다수에게 훨씬 더 네이티브라는 사실을 알 수 없습니까?

벨로루시 정교회가 벨로루시화의 대의에 적극적인 입장을 취하지 않는 것은 매우 정당합니다. 벨로루시 언어를 사용하지 않는 대다수의 무리들 사이에 불만과 불평을 일으키지 않고 "경건한 광신도" 편에서 분열을 일으키지 않기 위해 예배는 주로 교회 슬라브어에서 수행됩니다. 그리고 설교 - 러시아어로, 특별한 소망 신자의 경우 - 벨로루시어로. 이러한 상황에서 예배에서 교회 슬라브어를 보존하는 것이 교회 사람들 사이의 일치, 조상과의 일치, 다른 슬라브 교회와의 일치를 유지하는 가장 좋은 수단이라고 생각합니다.

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