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오쇼 운동. 요가와 명상의 결과 오쇼. 오쇼의 대학 시절, 연구 및 교육 활동

찬드라 모한 자인(힌디 어 चन्द्र मोहन जैन , 1931년 12월 11일 - 1990년 1월 19일) 70년대 초반 이후로 더 잘 알려져 있습니다. 바그완 슈리 라지니쉬 (영어 발음(inf.), 힌디어 भगवान श्री रजनीश - 러시아어 복된 자 곧 하나님이시니라 ) 그리고 아차리아, 그리고 나중에 오쇼(힌디어 오쇼 - 러시아어. 해양의, 바다에 용해된 ) - 인도의 영적 지도자이자 신비주의자. 일부 연구자들은 Rajneesh(영어) 러시아어의 신동양주의 및 종교 문화 운동의 영감을 준 신힌두교에 귀속시켰습니다. . 세상에 대한 집착 없이 세상에 대한 몰입, 삶의 긍정, 에고와 명상의 포기, 완전한 해방과 깨달음으로 이끄는 새로운 산냐사의 설교자입니다.

사회주의, 마하트마 간디, 전통 종교에 대한 비판은 오쇼를 그의 생애 동안 논란의 여지가 있는 인물로 만들었습니다. 또한 그는 성관계의 자유를 옹호했으며 어떤 경우에는 성적 명상 수행을 조직하여 ""라는 별명을 얻었습니다. 섹스 전문가". 일부 연구자들은 그를 '스캔들의 전문가'라고 부른다.

오쇼는 많은 나라의 아쉬람 시스템의 창시자입니다. 미국에 있는 동안 그는 라지니쉬푸람(Rajneeshpuram)에 국제 정착촌을 설립했는데, 그곳 주민들 중 몇몇은 1985년 9월 이전에 생물 테러 행위를 포함한 심각한 범죄를 저질렀습니다. Rajneesh는 미국에서 추방된 후 21개국에서 입국을 거부당하거나 그를 "기피하지 않는 인물"로 선언했습니다. 오쇼의 조직은 러시아와 독일의 공식 문서와 개별 전문가들에 의해 파괴적인 종파로 분류되었습니다. 소련에서는 이데올로기적인 이유로 라즈니쉬 운동이 금지되었습니다.

오쇼가 죽은 후, 인도와 세계에서의 그의 태도는 바뀌었고, 그는 인도에서 중요한 교사이자 전 세계적으로 매력적인 영적 교사로 널리 알려지게 되었습니다. 그의 가르침은 인도와 네팔의 대중문화의 일부가 되었고, 그의 운동은 미국과 전 세계의 문화에서 어느 정도 통용성을 얻었습니다. 1969년부터 1989년 사이에 녹음된 오쇼의 대화는 그의 추종자들에 의해 수집되어 1000권이 넘는 책의 형태로 출판되었습니다.

  • 1 이름
  • 2 전기
    • 2.1 유년기와 청소년기(1931-1950)
    • 2.2 연구연도(1951-1960)
    • 2.3 강의 투어
    • 2.4 봄베이
      • 2.4.1 네오산냐사 운동 재단
      • 2.4.2 바관
    • 2.5 푸네의 아쉬람(1974-1981)
      • 2.5.1 발전과 성장
      • 2.5.2 그룹 치료
      • 2.5.3 아쉬람의 일일 이벤트
      • 2.5.4
      • 2.5.5
    • 2.6 미국 체류 (1981-1985)
    • 2.7
    • 2.8 푸네 (1987-1990)
  • 오쇼의 3가지 가르침
    • 3.1 자아와 마음
    • 3.2 명상
    • 3.3
    • 3.4 젠
    • 3.5 포기와 “새 사람”
    • 3.6 "십계명" 오쇼
  • 4 오쇼 운동
    • 4.1 러시아의 추종자
  • 5 비판
  • 6 비판에 대한 반응
  • 7 레거시
    • 7.1 인도의 경우
    • 7.2 오쇼 국제 명상 리조트
    • 7.3 전세계
    • 7.4 문화 유산
  • 8 선정작
  • 9 문학

이름

오쇼는 평생 동안 다양한 이름을 사용했습니다. 이것은 인도 전통에 따른 것이었고 그의 영적 활동에 있어서 일관된 변화를 반영했습니다. 다음은 그의 생애의 여러 시기에 오쇼 이름의 의미입니다:

  • 찬드라 모한 자인(힌디 어 चन्द्र मोहन जैन )은 실제 민간인 이름입니다.
  • 라지니쉬(힌디어 라자니쉬) - 이 이름은 어린 시절 오쇼의 가족이 붙여준 별명이었습니다. 문자 그대로 "보름달의 군주"로 번역됩니다.
  • 아차리아 라지니쉬(힌디 어 आचार्य रजनीश ) - 60년대 중반부터 70년대 초반까지 그렇게 불렸습니다. 아차리아"선생님" 또는 "영적 스승"을 의미하며 어떤 경우에는 "교수"를 의미하기도 합니다.
  • 바그완 슈리 라지니쉬(힌디 어 भगवान श्री रजनीश ) 또는 간단히 바관- 오쇼는 70년대 초반부터 1988년 말까지 이 이름을 사용했습니다. 바관"깨달음" 또는 "깨달음"을 의미합니다. 인도에서는 이 말이 스리일상적인 호칭으로 사용되는 의미는 'Mr.'라는 호칭에 가깝습니다. 1988년 말에 그는 신성한 지위를 의미하기도 하는 이 이름을 버리고 다음과 같은 말을 했습니다. 농담은 끝났습니다."
  • 오쇼(힌디어 오쇼) - 1989년 초부터 1990년 1월 19일 사망할 때까지 생애 마지막 해에 그가 자신을 이렇게 불렀습니다. 선불교에서는 "오쇼"문자 그대로 "스님" 또는 "선생님"으로 번역되는 제목입니다. 이것이 그들이 선(禪)의 첫 번째 조사인 보리달마(Bodhidharma)에게 공손하게 인사한 방법입니다. 이름 "오쇼"그가 논평한 선(禪) 비유에서 자주 언급되었기 때문에 그의 학생들이 그에게 제안한 것입니다. Osho는 한때 이 단어에 새로운 의미를 추가하여 이를 William James의 "oceanic" 개념과 연결했습니다(영어로 "ocean"이라는 단어는 "ocean"처럼 들림). Rajneesh 운동의 문헌에는 또 다른 해석이 제시됩니다. 음절 "O"는 사랑, 감사, 동시성을 의미하고 "sho"는 모든 방향으로 의식의 확장을 의미합니다. 그의 책과 다른 작품의 모든 신판은 오늘 이름으로 출판됩니다. 오쇼.

전기

유년기와 청소년기(1931-1950)

찬드라 모한 자인(Chandra Mohan Jain)은 1931년 12월 11일 인도 마디아프라데시(Madhya Pradesh) 주의 작은 마을인 쿠츠와다(Kuchwada)에서 태어났습니다. 그는 옷감 상인의 11명의 자녀 중 장남이었으며 처음 7년 동안은 조부모 밑에서 자랐습니다. Jain 종교 공동체에 속한 그의 가족은 그에게 Rajneesh 또는 Raja("왕")라는 별명을 부여했습니다. Rajneesh는 유능한 학생이었고 학교 생활을 잘했지만 동시에 불순종, 잦은 결석, 급우에 대한 온갖 종류의 도발로 인해 교사들과 많은 어려움을 겪었습니다.

Rajneesh는 일찍부터 죽음을 맞이했습니다. 그가 강한 애착을 갖고 있던 그의 할아버지는 그가 일곱 살 때 돌아가셨다. 그가 15세였을 때 그의 친구이자 사촌인 샤시가 장티푸스로 사망했습니다. 손실은 Rajneesh에게 깊은 영향을 미쳤으며 그의 조용한 십대 시절은 우울함, 우울증 및 만성 두통으로 특징 지워졌습니다. 이때 그는 하루에 15~25㎞를 달리며 지칠 정도로 명상을 자주 했다.

Rajneesh는 무신론자였으며 종교 문헌과 의식에 대한 믿음을 비판했으며 10대 때 최면에 관심을 보였습니다. 한동안 그는 인도의 독립을 위해 싸운 공산주의, 사회주의, 두 민족주의 운동, 즉 인도 국군과 Rashtriya Swayamsevak Sangh에 참여했습니다. 그러나 그는 어떤 외부 규율이나 이념, 시스템을 따르기를 원하지 않았기 때문에 이러한 조직에 대한 그의 회원 자격은 단명했습니다. Rajneesh는 또한 박식하고 토론을 진행하는 방법을 알고 있었습니다. 그는 이기적이고 거만하며 심지어 반항적인 청년이라는 평판을 얻었습니다.

연구연도(1951-1960)

19세에 Rajneesh는 Jabalpur의 Hitkarine College에서 철학 교육을 시작했습니다. 선생님과 갈등을 겪은 후 그는 대학을 떠나 역시 Jabalpur에 위치한 D.N. Jain College로 이사해야 했습니다. 1953년 3월 21일 자발푸르에서 학생이었을 때 반바르탈 공원의 보름달 동안 명상을 하던 중 그는 행복에 압도되는 특별한 경험을 했습니다. 이 경험은 나중에 그의 영적 깨달음으로 묘사되었습니다.

그날 밤 나는 죽었고 다시 태어났다. 그러나 다시 태어난 사람은 죽은 사람과 아무런 공통점이 없습니다. 그것은 계속되는 일이 아닙니다... 죽은 사람은 완전히 죽은 것입니다. 그에게는 아무것도 남지 않았습니다... 심지어 그림자도 없습니다. 에고는 완전히, 완전히 죽었습니다. 3월 21일, 수천 년 동안 수많은 삶을 살아온 한 인격이 간단히 죽었습니다. 완전히 새로운, 낡은 것과 전혀 관련이 없는 또 다른 존재가 존재하기 시작했습니다... 나는 과거로부터 자유로워졌고, 내 역사에서 찢겨졌고, 자서전을 잃었습니다.

그는 1955년 DN Jain College를 학사 학위로 졸업했습니다. 1957년에 그는 Saugar University를 우등으로 졸업하고 철학 석사 학위를 받았습니다. 그 후 그는 Raipur Sanskrit College에서 철학 교사가되었지만 곧 부총장은 Rajneesh가 학생들의 도덕성, 성격 및 종교성에 해로운 영향을 미친다고 생각하면서 그에게 다른 직업을 찾아 보라고 요청했습니다. 1958년에 Rajneesh는 Jabalpur 대학에서 철학을 가르치기 시작했고 1960년에 교수가 되었습니다. 유명한 강사였던 그는 작은 마을에서 조기 교육을 받았을 때의 단점을 극복한 뛰어난 지능을 지닌 사람으로 동료들로부터 인정을 받았습니다.

강의 투어

1960년대에 라지니시는 가르치는 일이 허락할 때마다 인도 전역을 순회하며 대규모 강연을 했으며, 그곳에서 마하트마 간디를 패러디하고 조롱했으며 사회주의를 비판했습니다. 그는 사회주의와 간디가 빈곤을 거부하기보다는 이를 찬양한다고 믿었습니다. 그는 인도가 빈곤과 후진성을 극복하기 위해서는 자본주의, 과학, 현대 기술 및 산아제한이 필요하다고 주장했습니다. 그는 정통 힌두교를 비판하면서 브라만교는 죽었고, 공허한 의식으로 가득 차 있으며, 저주와 축복에 대한 두려움으로 추종자들을 억압하고, 모든 정치와 종교 체제는 거짓되고 위선적이라고 말했습니다. 이러한 진술로 인해 Rajneesh는 대부분의 사람들에게 인기가 없었지만 그로 인해 어느 정도 관심을 끌었습니다. 이때부터 이 이름을 사용하기 시작했다. 아차리아. 1966년 일련의 도발적인 연설 끝에 그는 교수직에서 물러나고 개인 수련과 명상 교육을 시작했습니다.

Acharya Rajneesh의 초기 강의는 힌디어로 진행되었으므로 서양 방문객을 대상으로 하지 않았습니다. 전기 작가 R.C. Prasad는 Rajneesh의 놀라운 매력이 그의 견해에 동의하지 않는 사람들에게도 느껴졌다고 지적했습니다. 그의 공연은 부유한 사업가들 사이에서 그를 충성스러운 추종자로 만들었습니다. 이들은 기부금을 대가로 영적 발달과 일상생활에 대한 개별 상담을 받았다. 학자나 성자에게 조언을 구하는 전통은 서양인들이 심리치료사나 상담사에게 조언을 구하는 것과 유사하게 인도에서도 흔히 볼 수 있는 관행입니다. 급속한 실천의 성장을 바탕으로, 미국의 종교학자이자 박사인 제임스 루이스(James Lewis)는 라즈니쉬(Rajneesh)가 비범한 재능을 지닌 영적 치유자라고 제안했습니다. 1962년부터 Rajneesh는 적극적인 정화 기술을 사용하여 일년에 여러 차례 명상 캠프를 열었고 동시에 최초의 명상 센터(Jeevan Jagrati Kendra 또는 깨어 있는 삶을 위한 센터)가 나타나기 시작했습니다.

이 기간 동안 그의 각성 생활 운동(Jeevan Jagrati Andolan)은 주로 봄베이의 자이나교 종교 공동체의 구성원들로 구성되었습니다. 그러한 운동 회원 중 한 명은 인도의 독립 투쟁에 참여했으며 인도 국민회의당에서 중요한 위치를 차지했으며 간디, 자와할랄 네루, 모라르지 데사이와 같은 국가 지도자들과도 긴밀한 관계를 유지했습니다. 이 정치인의 딸인 락쉬미(Lakshmi)는 Rajneesh의 첫 번째 비서이자 그의 헌신적인 학생이었습니다.

Acharya Rajneesh는 사람들에게 충격을 주는 것이 그들을 깨울 수 있는 유일한 방법이라고 주장했습니다. 많은 인도인들은 사랑과 섹스에 대한 인도 사회의 태도를 날카롭게 비판하고 관계의 자유화를 옹호한 1968년 그의 강연에 충격을 받았습니다. 그는 원래의 성은 신성한 것이며 성적인 감정은 억압되어서는 안 되며 감사하는 마음으로 받아들여야 한다고 말했습니다. Rajneesh는 자신의 진정한 본성을 인식해야만 사람이 자유로울 수 있다고 주장했습니다. 그는 삶의 포기를 옹호하는 종교를 받아들이지 않았으며, 그에 따르면 참 종교는 삶을 최대한 즐기는 방법을 가르치는 예술입니다. 이 강의는 나중에 "성에서 초의식까지"라는 제목의 책으로 출판되었으며 인도 언론에 게재되어 그를 "섹스 전문가"라고 불렀습니다. 그러나 일부 기존 힌두교도들의 반대에도 불구하고 그는 1969년 제2차 세계 힌두교 회의에서 연설하도록 초청받았습니다. 그곳에서 그는 모든 조직화된 종교와 그 성직자들을 비판할 기회를 잡았고, 이는 회의에 참석한 힌두 영적 지도자들을 격분시켰습니다.

봄베이

네오산냐사 운동 재단

1970년 봄 봄베이(현재 뭄바이)에서 열린 공개 명상 행사에서 Acharya Rajneesh는 처음으로 그의 역동적인 명상을 발표했습니다. 1970년 7월 그는 봄베이에 아파트를 임대해 방문객을 맞이하고 소규모 그룹의 사람들과 대화를 나누기 시작했습니다. Rajneesh는 자신의 가르침에 따라 처음에는 조직 설립을 추구하지 않았지만 1970년 9월 26일 Manali의 명상 캠프 중에 최초의 "네오산야신" 학교를 창설했습니다. ", 이제는 단순히 "산야신(sannyasins)"으로 더 자주 불립니다. 산야스에 입문한다는 것은 그로부터 여성의 경우 "Ma Dhyan Shama"와 같은 새로운 이름을, 남성의 경우 "Swami Satyananda"와 같은 새로운 이름을 받고 주황색 옷, 말라(목걸이)를 착용하는 것을 의미합니다. 108개의 나무구슬과 라지니쉬의 이미지가 새겨진 메달이 있습니다.

주황색 옷과 말라는 인도의 전통적인 산야신의 특징이며 그곳에서는 신성한 금욕주의자로 ​​간주됩니다. 의도적으로 도발적인 스타일을 선택하는 데에는 우연의 요소가 있었습니다. 이것은 Acharya Rajneesh가 Lakshmi가 자발적으로 선택한 주황색 옷을 입고 있는 Lakshmi를 본 후에 일어났습니다. Rajneesh에 따르면 그의 산야스는 "어제의 모든 것의 죽음"을 기념하기 때문에 삶을 긍정해야 합니다. Rajneesh 자신은 산야스의 맥락에서 숭배되어서는 안 되었습니다. Acharya는 Sannyasins에 의해 촉매제 또는 "꽃을 열도록 밀어내는 태양"으로 간주되었습니다. 1971년에는 서방 국가에서 첫 번째 제자들이 도착하여 운동에 참여하기 시작했습니다. 그 중에는 Acharya Rajneesh로부터 "Vivek"이라는 이름을 받은 젊은 영국 여성이 있었습니다. Rajneesh는 전생에 그녀가 그의 친구 Shashi였다는 결론에 도달했습니다. Shashi는 죽기 전에 Rajneesh에게 그에게 돌아올 것이라고 약속했습니다. 그녀의 "귀환"이후 Vivek은 이후 몇 년 동안 Rajneesh의 변함없는 동반자였습니다.

바관

같은 해에 Rajneesh는 "Acharya"라는 제목을 삭제하고 대신 Bhagwan(문자 그대로: Blessed One) Shri Rajneesh라는 종교적 이름을 채택했습니다. 제목은 많은 힌두교도들로부터 비판을 받았지만 Bhagwan은 논쟁을 즐기는 것 같았습니다. 그는 나중에 이름 변경이 긍정적인 영향을 미쳤다고 말했습니다. "나와 합병할 준비가 된 사람들만 남고 다른 사람들은 모두 도망갔습니다." 동시에 그는 활동의 초점도 바꿨다. 이제 그는 일반 대중을 대상으로 강의하는 데 점점 관심이 줄어들었습니다. 대신 그는 자신과 내적 관계가 있는 사람들을 변화시키는 문제를 주로 다루겠다고 말했습니다. 점점 더 많은 학생들이 서양에서 그에게 찾아오자 바관은 영어로 강의를 시작했습니다. 봄베이에서 그의 건강은 악화되기 시작했습니다. 봄베이의 공기 질이 좋지 않아 천식, 당뇨병, 알레르기가 악화되기 시작했습니다. 그의 아파트는 방문객을 수용하기에는 너무 작아졌습니다. 그의 비서 락쉬미는 머물기에 더 적합한 장소를 찾아 푸네에서 찾았습니다. 대략 2.5에이커의 면적을 차지하는 두 개의 이웃 빌라를 구입하기 위한 돈은 후원자와 학생, 특히 Catherine Venizelos( 마 요가 묵타), 유명한 그리스 인물의 재산을 상속받은 사람입니다.

푸네의 아쉬람(1974-1981)

발전과 성장

Bhagwan과 그의 추종자들은 1974년 3월 봄베이에서 푸네로 이주했습니다. 건강 문제가 한동안 그를 괴롭혔지만, 코레가온 공원의 아쉬람 건설은 중단 없이 계속되었습니다. Sannyasins는 아쉬람에서 일했으며 종종 한동안 무료 숙식을 제공 받았습니다. 다음 해에는 아쉬람이 지속적으로 확장되면서 서양에서 오는 방문객 수가 점점 더 많아졌습니다. 1981년까지 아쉬람에는 자체 빵집, 치즈 생산, 재봉, 보석, 도자기 및 유기농 화장품을 위한 예술 및 공예 센터뿐만 아니라 21명의 의사를 포함하여 90명 이상의 직원이 근무하는 개인 의료 센터가 있었습니다. 공연, 음악 콘서트, 무언극이 열렸습니다. 서양 사람들의 유입이 증가한 것은 부분적으로 자국에 명상 센터를 설립한 인도에서 일부 서양 학생들이 귀국했기 때문입니다. 어떤 사람들은 산야신과 접촉한 적이 없으며 어딘가에서 Bhagwan의 사진을 본 후에야 그와 설명할 수 없는 연결을 느꼈고 그 후에 Bhagwan을 만나야 한다는 것을 알았다고 말했습니다. 다른 사람들도 Bhagwan의 책을 읽었고 그리하여 그들도 그를 만나고 싶어하기 시작했습니다. Bhagwan은 페미니스트 그룹의 상당한 유입을 받았습니다. 아쉬람의 경제 활동의 대부분은 여성이 주도했습니다.

설명에 따르면 바그완은 “최면에 걸린 듯한 갈색 눈, 턱수염, 날카로운 이목구비, 매력적인 미소를 지닌 육체적으로 매력적인 남자였으며, 그의 반항적인 행동과 말은 물론 그의 특이함과 명백히 두려움이 없고 태평한 행동도 많은 사람들을 실망시켰습니다. 서양에서 온 사람들이 여기서 진정한 답을 찾을 수 있다는 신호입니다." 또한 그는 현대 기술과 자본주의를 수용하고성에 반대하지 않았으며 매우 잘 읽혔다는 점에서 구별되었습니다. 그는 Heidegger와 Sartre, Socrates, Gurdjieff 및 Bob Hope를 쉽게 인용했으며 또한 새로운 탄트라에 대해 자유롭게 이야기했습니다. 유언, 선, 수피즘.

그룹 치료

또한 동양의 명상과 서양의 치료방법을 혼합한 것이 중요한 역할을 했다. 인문주의 심리학 운동의 유럽과 미국 실무자들이 푸네에 와서 Bhagwan의 학생이되었습니다. “그들은 명상적으로 사는 법을 배우기 위해 그에게 왔습니다. 그들은 그에게서 그들이 개발한 전체론적 심리학의 개념을 완전히 이해하고 그것을 사람들을 더 높은 의식 수준으로 끌어올리는 도구로 사용할 수 있는 유일한 사람인 영적 교사를 발견했습니다.”라고 Bhagwan의 전기 작가는 썼습니다. 치료 그룹은 곧 아쉬람의 중요한 부분이자 가장 큰 수입원 중 하나가 되었습니다. 1976년에는 만남(Encounter), 원초적 깨달음(Primal Enlightenment), 집중적 깨달음(Intensive Enlightenment)을 포함한 10가지의 다양한 치료법이 있었고 참가자들이 "나는 누구인가?"라는 질문에 대답해야 하는 그룹이 있었습니다. 이후 몇 년 동안 사용 가능한 방법의 수가 약 80개로 늘어났습니다.

참석할 치료 그룹을 결정하기 위해 방문자는 Bhagwan과 상담하거나 선호도에 따라 선택했습니다. Encounter와 같은 초기 아쉬람 그룹 중 일부는 실험적이었고 참가자 간의 성적 접촉뿐만 아니라 신체적 공격도 허용했습니다. Encounter 그룹 세션 중에 입은 부상에 대한 상충되는 보고가 언론에 나타나기 시작했습니다. 참가자 중 한 명이 팔이 부러진 후 폭력적인 단체는 금지되었습니다. 당시 인본주의 심리학 운동의 유명한 치료사이자 Esalen Institute의 공동 창립자인 Richard Price는 일부 그룹이 참가자들에게 "잔인한 역할을 하기"보다는 "잔인해지도록" 장려한다는 사실을 발견했습니다. 미국) "Esalen의 경험이 부족한 일부 그룹 리더의 최악의 실수"라고 비판했습니다. 그럼에도 불구하고 많은 산야신들과 방문객들은 그들을 위한 흥미로운 실험에 참여하는 데 관심을 보였습니다. 이런 의미에서 그들은 Bhagwan의 다음과 같은 말에서 영감을 받았습니다. “우리는 여기서 인간의 의식을 치유하고 인간을 풍요롭게 하는 모든 방법을 실험하고 있습니다.”

아쉬람의 일일 이벤트

아쉬람의 전형적인 하루는 오전 6시에 1시간의 동적 명상으로 시작되었습니다. 8시에 Bhagwan은 소위 "Buddha Hall"에서 공개 강연을했습니다. 1981년까지는 힌디어 강의 시리즈와 영어 강의 시리즈가 번갈아 진행되었습니다. 이러한 강의 중 다수는 다양한 영적 전통의 본문에 대한 자발적인 논평이거나 방문객과 학생들의 질문에 대한 응답이었습니다. 대화에는 농담, 일화, 도발적인 발언이 뒤섞여 그의 헌신적인 청중들 사이에서 끊임없이 웃음을 터뜨렸습니다. '명상' 등 다양한 명상이 하루 종일 진행됐다. 쿤달리니", "명상 나타라지” 그리고 영적 에너지에 기인한 높은 강도의 치료법인 Bhagwan의 “Buddha Field”가 있습니다. 저녁에는 Darshans가 열렸고 Bhagwan과 소수의 헌신적인 학생 및 손님 사이의 개인적인 대화가 이루어졌으며 학생들의 입문(“산야스 수용”)이 이루어졌습니다. 다르샨의 경우는 일반적으로 학생이 아쉬람에 도착하거나 출발이 임박한 경우, 또는 산야신이 Bhagwan과 개인적으로 논의하고 싶어하는 특히 심각한 문제였습니다. 1년에 4일은 특별한 의미를 가지며, 이 날을 기념했습니다: 바관의 깨달음(3월 21일); 그의 생일(12월 11일)과 Guru Purnima의 생일; 보름달은 인도에서 전통적으로 영적 스승을 숭배하는 날이고, 마하파리열반(Mahaparinirvana)은 세상을 떠난 모든 깨달은 자들을 숭배하는 날입니다. 방문객들에게 푸네에서의 체류는 궁극적으로 방문객이 "산야스"를 받았는지 여부에 관계없이 일반적으로 강렬하고 매우 생생한 경험이었습니다. 학생들의 설명에 따르면 아쉬람은 “놀이공원이자 정신병원이자 즐거움의 집이자 사원”이었습니다.

Bhagwan의 가르침은 자발성을 강조했지만 아쉬람은 규칙에서 자유롭지 않았습니다. 입구에는 경비원이 있었고 흡연과 마약은 금지되었으며 일부 영토는 다음과 같습니다. 노자의 집 Bhagwan이 살았던 는 제한된 수의 학생들에게만 제공되었습니다. 불전에서 강의를 듣고자 하는 사람들(입구에 팻말이 적혀 있는 “신발과 머리는 문에 두고 오세요”)은 바관이 샴푸와 화장품에 알레르기가 있었기 때문에 먼저 냄새 테스트를 받아야 했다. 그리고 그런 냄새가 나는 사람들은 접근이 거부되었습니다.

부정적인 언론 보도

1970년대에 Bhagwan은 처음으로 "섹스 전문가"로 서구 언론의 주목을 받았습니다. 그의 치료 그룹, 섹스에 대한 Bhagwan의 태도, 종종 유머러스하지만 날카로운 사회적 가치 진술(“예수와 같은 사람들도 약간 신경증적임”)에 대한 비판이 집중되었습니다. 산야신의 행동은 별도의 비판 대상이 되었습니다. 일부 여성들은 인도에 계속 머물기 위해 돈을 벌기 위해 봄베이로 가서 매춘을 했습니다. 다른 산야신들은 아편, 해시시, 마리화나를 밀수입하려 했으나 그들 중 일부는 붙잡혀 투옥되었습니다. 무엇보다도 이로 인해 아쉬람의 명성이 손상되었습니다. 1981년 1월, 하노버의 늑대 왕자( 스와미 아난드 비말키르티), 찰스 왕세자의 사촌이자 황제 윌리엄 2세의 후손이 푸네에서 뇌졸중으로 사망했습니다. 그 후, 놀란 친척들은 그의 어린 딸이 푸네에서 그녀의 어머니(또한 산야신)와 함께 자라지 않도록 하기를 원했습니다. 반종교 운동 회원들은 산야신들이 자신의 의지에 반하여 치료 그룹에 강제로 들어가고, 신경 쇠약을 겪고, 매춘과 마약 거래를 강요당했다고 주장하기 시작했습니다.

주변 사회의 적대감은 1980년 바관의 목숨을 위협하려는 시도가 있었을 때 어느 정도 드러났습니다. 젊은 힌두 근본주의자인 빌라스 투페(Vilas Tupe)가 아침 강의 중에 바그완에게 칼을 던졌으나 놓쳤습니다. 아쉬람에 관한 금지된 영화가 인도에 등장했는데, 이 영화는 치료 그룹의 영상과 바그완이 아쉬람에 대해 더 강경한 입장을 제안한 당시 인도 정부 수장이었던 당시 총리 모라르지 데사이(Morarji Desai)를 공개적으로 비판하는 영상을 검열했습니다. 게다가 아쉬람의 세금 면제가 소급 취소되어 수백만 달러의 세금 청구가 발생했습니다. 정부는 아쉬람을 주요 목적지로 등록한 외국인 방문객에 대한 비자 발급을 중단했습니다.

계획 변경 및 Bhagwan의 침묵 단계 시작

점점 늘어나는 방문객 수와 Bhagwan과 함께 이사하는 사람들에 대한 시 행정부의 적대적인 태도를 고려하여 학생들은 Pune에서 약 30km 떨어진 Saswad로 이주하여 농업 공동체를 건설하기를 원했습니다. 그러나 사스와드의 분수에 대한 방화와 중독은 그곳의 아쉬람의 활동도 환영받지 못한다는 것을 분명히 했습니다. 구자라트의 아쉬람을 위한 토지를 확보하려는 후속 시도는 지역 당국의 반대로 실패했습니다.

Bhagwan의 건강은 1970년대 후반에 악화되었고, 1979년부터 산야신과의 개인적인 접촉이 감소했습니다. 저녁 Darshans는 에너지 Darshans의 형태로 개최되기 시작했습니다. 이제 개인적인 대화 대신 Bhagwan이 학생의 이마 중앙 또는 엄지 손가락으로 "제 3의 눈"을 만졌을 때 발생하는 "에너지 전달"이 발생했습니다. 1981년 4월 10일, 바관은 묵념 단계를 시작하고 일상 담화 대신 삿상(다양한 영적 작품과 라이브 음악을 짧은 시간 동안 읽는 묵념 회중 좌회)을 시작했습니다. 같은시기에 Ma Anand Sheela (Sheela Silverman )가 Lakshmi를 Bhagwan의 비서로 대체했습니다. Sheela는 당시 디스크 미끄러짐이라는 매우 장기간의 고통스러운 문제로 고통받고 있던 Bhagwan이 더 나은 치료를 받기 위해 미국으로 여행해야 한다는 결론에 도달했습니다. Bhagwan과 Vivek은 처음에는 이 아이디어를 특별히 지지하지 않는 것 같았지만 Sheela는 이사를 고집했습니다.

미국 체류 (1981-1985)

1981년 봄, 오랜 투병 끝에 오쇼는 침묵의 기간에 들어갔습니다. 특히 당뇨병과 천식을 앓고 있던 그는 의사의 추천으로 올해 6월 치료를 위해 미국으로 이송되었습니다.

오쇼의 추종자들은 575만 달러에 목장을 구입했습니다. 빅 머디 Rajneeshpuram (현재 Antelope 교외) 정착지가 설립 된 영토에 Central Oregon의 64,000 에이커 면적이 있으며 지지자 수가 15,000 명에 달했습니다. 8월에 오쇼는 라지니쉬푸람(Rajneeshpuram)으로 이사했고, 그곳에서 코뮌의 손님으로 트레일러에서 살았습니다.

Osho가 그곳에 살았던 4년 동안 Rajneeshpuram의 인기는 높아졌습니다. 그래서 1983년에는 약 3,000명이, 1987년에는 유럽, 아시아, 남미, 호주에서 약 7,000명이 축제에 왔습니다. 시는 학교, 우체국, 소방서, 경찰서, 그리고 85대의 버스로 구성된 교통 시스템을 열었습니다. 1981년에서 1986년 사이에 Rajneesh 운동은 다양한 명상 워크숍, 강의 및 회의를 통해 약 1억 2천만 달러를 모았으며 입장료는 50~7,500달러에 이릅니다.

종교학자 A. A. Gritsanov는 다음과 같이 언급합니다. 1982년 말까지 오쇼의 재산은 세금 없이 2억 달러에 이르렀습니다." 오쇼는 또한 비행기 4대와 전투 헬리콥터 1대를 소유했습니다. 게다가 오쇼는 "거의 100대(숫자 다양함)의 롤스로이스"를 소유했습니다. 그의 추종자들은 롤스로이스의 수를 1년 중 매일 한 대씩, 365대까지 늘리기를 원했다고 합니다.

동시에 건설 허가와 코뮌 주민들의 폭력 요구와 관련하여 지방 당국과의 모순이 심화되었습니다. 그들은 오쇼의 비서이자 언론 비서인 마 아난드 쉴라(Ma Anand Sheela)의 성명과 관련하여 더욱 강화되었습니다. 오쇼 자신은 1984년까지 계속 침묵을 지켰으며 사실상 코뮌 생활에서 고립되었습니다. 코뮌의 관리는 오쇼와 그의 코뮌 사이의 유일한 중개자 역할을 맡은 쉴라(Sheela)가 맡았습니다.

코뮌 내에서도 내부 모순이 심화되었습니다. 쉴라가 설립한 정권에 동의하지 않는 오쇼의 추종자들 중 다수가 아쉬람을 떠났습니다. 어려움에 직면한 쉴라(Sheela)가 이끄는 코뮌 이사회도 범죄적인 방법을 사용했습니다. 1984년에 살모넬라균은 투표 자격이 있는 사람들의 수를 줄임으로써 다가오는 선거 결과가 영향을 받을 수 있는지 여부를 테스트하기 위해 달라스 근처의 여러 레스토랑의 음식에 추가되었습니다. Sheela의 명령에 따라 Osho의 개인 주치의와 두 명의 오레곤 정부 관리도 중독되었습니다. 의사와 직원 중 한 명이 중병에 걸렸지만 결국 회복되었습니다.

1984년에 연방수사국은 Rajneesh 종파를 상대로 형사 소송을 제기했습니다."Antelope에서부터" Rajnesh 중심 영토에서 무기 창고와 약물 실험실이 발견되었습니다.».

Sheela와 그녀의 팀이 1985년 9월에 급히 공동체를 떠난 후, Osho는 기자회견을 소집하여 그들의 범죄에 대한 정보를 보고하고 검찰청에 수사 개시를 요청했습니다. 조사 결과, Sheela와 그녀의 직원 다수는 구금되었으며 나중에 유죄 판결을 받았습니다. 오쇼 자신은 범죄 행위에 가담하지 않았지만 그의 명성(특히 서구에서)은 심각한 손상을 입었습니다.

1985년 10월 23일, 연방 배심원단은 비공개 회의에서 이민법 위반과 관련하여 오쇼에 대한 기소를 심의했습니다.

1985년 10월 29일, Bhagwan의 개인 비행기가 급유를 위해 노스캐롤라이나주 샬럿에 착륙한 후 그는 체포 영장도 없이, 당시 정식 기소도 없이 구금되었습니다. 구금 동기는 바관이 미국을 무단으로 떠나려는 시도인 것으로 알려졌다. (Rajish에 따르면 그와 그의 가까운 동료 8명은 휴가차 버뮤다로 날아갈 예정이었습니다.) 같은 이유로 Bhagwan은 보석금을 거부당했습니다. 그는 이전에 "데이비드 워싱턴(David Washington)"이라는 이름으로 오클라호마 주립 교도소에 등록되어 있던 미결 구치소에 배치되었습니다. 피고측의 의견에 동의한 변호사의 조언에 따라 Bhagwan은 서명했습니다. 알포드 항변- 피고인이 혐의를 인정하는 동시에 자신의 무죄를 주장하는 문서. 그 결과 바관은 자신의 이민법 위반 혐의 34개 중 2개를 인정했다. 그 결과 11월 14일 바관은 징역 10년의 집행유예와 40만 달러의 벌금을 선고받았고, 그 후 5년 동안 귀환권 없이 미국에서 추방됐다. Bhagwan은 오레곤 아쉬람을 해체하고 자신이 종교 교사가 아니라고 공개적으로 선언했습니다. 또한 그의 제자들은 '라즈니쉬교'를 '비종교적 종교'로 정의한 바그완의 가르침을 78페이지에 걸쳐 편집한 책 '라즈니쉬즘' 5천 권을 불태웠습니다. Rajneesh는 Sheela의 영향의 마지막 흔적을 제거하기 위해 책을 불태우라고 명령했다고 말했습니다. Sheela의 옷도 "불에 추가되었습니다."

1985년 12월 10일, Rajneeshpuram의 등록은 교회와 국가 분리에 관한 헌법 조항을 위반한 이유로 Helen J. Fry 지방 판사에 의해 무효화되었습니다. 이후 1988년에 미국 대법원은 Rajneeshpuram의 합법성을 인정했습니다.

세계 일주 (1986)

1986년 1월 21일, 바관은 여러 나라에 살고 있는 추종자들을 방문하기 위해 전 세계를 여행하겠다는 의사를 밝혔습니다. 1986년 2월, 바그완은 30일 관광 비자로 그리스에 도착했습니다. 그 후 그리스 정교회는 그리스 당국에 바관을 나라에서 추방할 것을 요구하며 그렇지 않으면 “피를 흘릴 것”이라고 주장합니다. 3월 5일, 경찰은 허가 없이 바관이 살고 있던 지역 영화감독의 별장에 들어가 신비주의자를 체포했다. Bhagwan은 5,000달러의 벌금을 내고 3월 6일 스위스로 날아가서 그리스 언론인에게 다음과 같이 말했습니다. “4주 관광 비자를 가진 한 사람이 여러분의 2천년 된 도덕성과 종교를 파괴할 수 있다면, 그러면 보존할 가치가 없습니다. 반드시 파괴되어야 합니다."

스위스에 도착하자마자 그는 "미국 이민법 위반"으로 인해 "페르소나 논 그라타(persona non grata)" 신분을 받습니다. 그는 영국으로 가는 비행기를 타고 그곳에서도 체류가 허용되지 않으며, 3월 7일 아일랜드로 날아가서 관광 비자를 받습니다. 다음날 아침 경찰이 호텔에 와서 Bhagwan의 즉각적인 출국을 요구했지만, 나중에 당국은 Bhagwan의 비행기가 비행기에 연료를 보급하기 위해 그레나다에 착륙하는 것을 캐나다가 거부했기 때문에 그가 잠시 아일랜드에 머물도록 허용했습니다. . 동시에 Bhagwan은 네덜란드와 독일로부터 입국을 거부당했습니다. 3월 19일, 우루과이는 영주권 가능성이 있는 방문 초대장을 보냈고, 같은 날 바그완과 그의 추종자들은 몬테비데오로 날아갔습니다. 우루과이에서 산야신들은 여러 국가 방문을 거부하는 이유를 발견했습니다. 이러한 이유는 Interpol이 Bhagwan 주변 사람들 사이에서 "마약 중독, 밀수 및 매춘"에 대한 혐의를보고 한 "외교 기밀 정보"가 포함 된 텔렉스였습니다.

1986년 5월 14일 우루과이 정부는 기자회견에서 Bhagwan에게 영주권을 부여할 것이라고 발표할 예정이었습니다. 그러나 여러 소식통에 따르면 전날 저녁 우루과이 대통령 상귀네티는 미국 당국으로부터 연락을 받아 바그완을 나라에서 추방할 것을 요구했으며 우루과이에 대한 미국의 차관을 취소하겠다고 위협했다. 앞으로 대출을 제공하지 마십시오. 6월 18일 Bhagwan은 우루과이를 떠나기로 동의합니다. 6월 19일, 그는 받은 10일 비자로 자메이카로 날아간다. 도착 직후 미 공군 비행기가 Bhagwan의 비행기 옆에 착륙했습니다. 다음날 아침 Bhagwan과 그의 추종자들의 모든 비자가 무효화됩니다. 그 후 그는 리스본으로 날아가 경찰이 다시 올 때까지 한동안 별장에서 생활한다. 그 결과 바그완은 미국의 압력을 받아 21개국으로부터 입국이 거부되거나 '페르소나 논 그라타(persona non grata)'라고 선언된 후 7월 29일 인도로 돌아와 친구와 함께 뭄바이에서 6개월 동안 살았다. 인도에서 오쇼는 심리치료와 명상 프로그램을 위한 센터를 열었습니다.

종교 학자 A. S. Timoshchuk과 역사가 I. V. Fedotova는 다음과 같이 언급합니다. 결혼과 성에 대한 매우 자유로운 견해와 결합된 완전한 자유에 대한 요구는 전 세계적으로 대중의 분노를 불러일으켰고 불길한 역할을 했을 수도 있습니다.».

푸네 (1987-1990)

1987년 1월 4일, 오쇼는 푸네로 돌아와 그가 평생을 살았던 집으로 돌아왔습니다. 오쇼의 귀환 소식이 알려지자마자, 시 경찰서장은 라즈니쉬가 "논란의 여지가 있는 인물"이고 "도시의 질서를 어지럽힐 수 있다"는 이유로 그에게 즉시 푸네를 떠나라고 명령했습니다. 그러나 봄베이 고등법원은 같은 날 이 명령을 뒤집었다.

푸네에서 오쇼는 건강이 나빠서 중단되는 경우를 제외하고 매일 저녁 강연을 가집니다. 출판물과 치료가 재개되었고 아쉬람이 확장되었습니다. 이제 치료법이 명상으로 가는 다리 역할을 하는 다중우주(Multiversity)라고 불렸습니다. 오쇼는 "신비로운 장미"와 같은 새로운 명상 치료 방법을 개발했으며, 10년 이상의 공백 끝에 그의 담론에서 명상을 주도하기 시작했습니다. 방문객의 흐름이 다시 증가했습니다. 그러나 이제 오레곤에서의 공동 활동 경험을 통해 대부분의 산야신은 더 이상 다른 산야신과 함께 살려고 하지 않고 사회에서 독립적인 생활 방식을 선호하기 시작했습니다. 빨간색/주황색 옷과 말라는 1985년 이후 선택 사항이 되어 대부분 단계적으로 폐지되었습니다. 아쉬람에서만 붉은 로브를 입는 것은 1989년 여름에 다시 시작되었으며, 저녁 명상을 위한 흰 로브와 그룹 리더들을 위한 검은 로브도 함께 착용되었습니다.

1987년 말에는 매일 수천 명의 산야신과 방문객들이 인도 도시 푸네에 있는 오쇼 인터내셔널 인터내셔널(Osho Commune International)의 문을 통과하고 있었습니다. 오쇼는 매일 다르샨을 지휘하지만 그의 건강은 꾸준히 악화되고 있습니다. 대화에서 오쇼는 오랫동안 자신의 백성과 함께 있을 수 없다는 점을 자주 반복하고 청취자들에게 명상에 집중하라고 조언합니다.

1987년 11월, 오쇼는 자신의 건강 악화(메스꺼움, 피로, 사지 통증, 감염에 대한 저항력 부족)가 감옥에 있는 동안 미국 당국에 의해 중독되었기 때문에 발생했다는 믿음을 표명했습니다. 그의 의사이자 전 변호사 Philip J. Toelkes (Swami Prem Niren)는 증상이 오른쪽에 집중되어 있기 때문에 방사성 탈륨이 오쇼의 매트리스에 있다고 제안했지만 증거는 제시되지 않았습니다. 찰스 H. 헌터(Charles H. Hunter) 연방 검사는 이를 "완전한 가짜"라고 묘사한 반면, 다른 사람들은 HIV나 만성 당뇨병 및 스트레스에 노출되었다고 주장했습니다.

1988년 초부터 오쇼의 담론은 선(禪)에만 집중되어 왔습니다. 그의 일일 강의는 이제 이전처럼 아침 시간이 아닌 저녁에 진행됩니다.

12월 말, 오쇼는 더 이상 "Bhagwan Shree Rajneesh"로 불리고 싶지 않다고 발표했고, 1989년 2월에는 "Osho Rajneesh"라는 이름을 사용했으며, 9월에는 "Osho"로 축약되었습니다. 그는 또한 이전에 "RAJNEESH"라는 브랜드를 사용했던 모든 브랜드를 국제적으로 "OSHO"로 브랜드 변경하도록 요구했습니다. 그의 건강은 계속해서 약해졌습니다. 그는 1989년 4월에 마지막 공개 연설을 한 후 추종자들과 함께 조용히 앉아 있었습니다. 그가 죽기 직전에 오쇼는 저녁 모임에 참석한 한 명 이상의 사람들(지금은 흰옷 형제단으로 불림)이 그를 어떤 형태로든 사악한 마법에 걸리게 하고 있다고 제안했습니다. 범인을 찾으려고 시도했지만 아무도 찾을 수 없었습니다.

1989년 10월 6일 오쇼는 "내부 서클"을 선택했습니다. 이 그룹은 행정 관리 책임과 코뮌 생활의 기본 실제 문제 해결을 맡은 가장 가까운 21명의 제자로 구성됩니다. 산야신 대학은 6~7월에 설립되었습니다. 다양한 세미나와 그룹 프로그램을 다루는 다수의 교수진으로 구성되어 있습니다.

1990년 1월 17일, 오쇼의 건강 상태는 심각하게 악화되었습니다. 오쇼는 모인 사람들에게 인사하기 위해 저녁 모임에 나타났습니다. 그가 홀에 들어갔을 때 그가 움직이는 것이 극도로 어려웠다는 것이 눈에 띄었습니다.

오쇼는 1990년 1월 19일 58세의 나이로 사망했습니다. 부검은 이뤄지지 않아 사망 원인은 밝혀지지 않았다. 확인되지 않은 버전이 여러 가지 있는데, 오쇼 의사의 공식 성명에 따르면 당뇨병과 천식의 합병증으로 인한 심부전으로 사망했다고 합니다. 오쇼와 가까운 추종자들에 따르면, 오쇼가 미국에 투옥되는 동안 중독된 탈륨의 느린 작용으로 인해 사망이 발생했다고 합니다. 오쇼는 죽기 전 긴급 의료 개입을 하겠다는 의사들의 제안을 거부하며 “우주 자체가 시간을 측정한다”고 말했다. 오쇼의 시신은 대규모 집회가 열렸던 홀로 옮겨진 후 화장되었습니다. 이틀 후, 오쇼의 시신에 남은 재는 그의 새 침실이 될 바로 그 방인 장자 홀(Chuang Tzu Hall)로 옮겨졌습니다. 일부 재는 네팔의 오쇼-타포반 아쉬람(Osho-Tapoban Ashram)으로 옮겨졌습니다. 재 위에는 오쇼가 몇 달 전에 직접 지시한 문구가 적힌 표지판이 놓여 있었습니다. “OSHO. 태어나지도 죽지도 않았으며, 1931년 12월 11일부터 1990년 1월 19일까지만 이 행성 지구에 머물렀습니다.”

오쇼의 가르침

오쇼의 가르침은 매우 절충적입니다. 그것은 불교, 요가, 도교, 시크교, 그리스 철학, 수피교, 유럽 심리학, 티베트 전통, 기독교, 하시디즘, 선, 탄트교 및 기타 영적 운동의 요소와 자신의 견해로 구성된 혼란스러운 모자이크입니다. 종교학자 L.I. Grigorieva는 다음과 같이 썼습니다. Rajnesh의 가르침은 힌두교, 도교, 수피교 등의 요소가 혼합되어 있습니다." 그는 이에 대해 다음과 같이 말했습니다. 나는 시스템이 없습니다. 시스템은 죽을 수 밖에 없습니다. 나는 비체계적이고 무질서한 흐름이다. 나는 심지어 사람도 아니고 단지 하나의 과정이다. 어제 내가 무슨 말을 했는지 모르겠어»; « ...꽃은 거칠고 향기는 은은합니다... 그게 제가 하려는 일입니다. 탄트라, 요가, 도교, 수피교, 선, 하시디교, 유대교, 이슬람교, 힌두교, 불교의 모든 꽃을 한데 모으려는 것입니다. , 자이나교...»; « 진리는 특정한 형식, 태도, 언어적 공식, 관행, 논리를 벗어나 있으며, 그 이해는 체계적 방법이 아닌 혼란스럽게 이루어진다.» ; « O는 “나는 완전히 새로운 종교의식의 시작이다”라고 말했다. “저를 과거와 연결시키지 마세요. 기억할 가치도 없습니다.”»;« 제가 전하는 메시지는 교리나 철학이 아닙니다. 내 메시지는 일종의 연금술, 변형의 과학입니다. 따라서 지금은 상상조차 할 수 없을 정도로 죽고 새로 태어나는 사람들만이... 오직 그 소수의 용감한 영혼들만이 들을 준비가 되어 있을 것입니다. 듣는 것은 위험에 빠지는 것입니다».

오쇼의 강의 중 다수에는 모순과 역설이 포함되어 있는데, 오쇼는 이에 대해 다음과 같이 논평했습니다. 내 친구들은 놀랐습니다. 어제 당신은 한 가지 말을 했고 오늘은 다른 말을 했습니다. 우리는 무엇에 순종해야 합니까? 나는 그들의 혼란을 이해할 수 있습니다. 그들은 그 말만 붙잡았습니다. 대화는 나에게 아무런 가치가 없으며, 내가 말하는 단어 사이의 공백만이 가치가 있습니다. 어제는 몇 가지 말로 나의 공허함의 문을 열었고, 오늘은 다른 말로 나의 공허함의 문을 열었습니다.» .

종교학자 M.V. Vorobyova는 오쇼 가르침의 주요 목표는 다음과 같다고 말했습니다. 이 세상과 이 삶에 몰입하다" 종교학자 S.V. 파호모프(S.V. Pakhomov)는 오쇼 가르침의 목표는 다음과 같다고 지적했습니다. 해양의식 속에서 자아 상실" Pakhomov는 또한 Osho가 이 목표를 달성하기 위해 모든 수행 중에서 가장 큰 인기를 얻은 동적 명상 수행을 포함하여 다양한 명상 수행을 개발했다고 언급했습니다.

종교학자 L.I. Grigorieva는 다음과 같이 썼습니다. Rajneesh의 종교 수행의 궁극적인 목표는 깨달음과 완전한 해방의 상태를 달성하는 것입니다. 이 상태를 달성하는 방법은 문화, 양육, 전통에 대한 고정관념을 버리고 사회가 부과하는 모든 것을 거부하는 것입니다."어디서" '교사'와의 의사소통 중에 '사회적 장벽과 고정관념'이 파괴되어야 하며, '동적 명상'과 탄트라즘을 가장한 성적 향연의 실천을 통해 내면의 자유를 획득해야 합니다.ㅏ".

철학 후보자 S. A. Selivanov는 Osho의 독특한 "전화 카드"는 동적 명상, 네오 산야스, 명상, 치료, 음악, 춤, 그림을 위한 홀이 포함된 푸네에서 구현된 "공동체" 아이디어라고 지적했습니다. 다른 예술, 그리고 새로운 온전한 사람인 부처님 조르바의 아이디어. Selivanov는 또한 Osho가 그의 가르침을 따르는 사람들을 위해 네 가지 발전 경로를 형성했다고 언급했습니다.

  1. 사건에 대한 독립적인 분석, 이데올로기의 영향에 대한 저항, 자신의 심리적 문제에 대한 독립적인 해결.
  2. '인생을 최대한으로 사는 것'에 대한 자신의 경험을 얻고, '책을 통해' 삶을 버리고, '고통, 기쁨, 불만의 원인'을 찾는 것입니다.
  3. 자기실현의 과정에서 자신의 내면적이고 심리적으로 파괴적인 '숨겨진 욕망'을 끌어내야 하는 필요성.
  4. "간단한 것을 즐기세요... - 차 한잔, 침묵, 서로의 대화, 별이 빛나는 하늘의 아름다움."

종교학자 B. K. 크노레(B. K. Knorre)는 오쇼의 가르침이 어떤 사회적 규범보다 개인의 초기 감각이 더 중요하다는 “순수한 활력”의 활력주의 철학이라고 믿습니다. 크노레는 다양한 고정관념과 문명 콤플렉스를 획득하기 전의 '순수한 감정'으로의 회귀를 '왜', '왜'를 묻지 않고 삶을 즐기는 것이라고 비유적으로 표현한다. 이 상태로 돌아가서 '진정한 자아'를 해방시키기 위해 정신생리학적 훈련이 사용됩니다.

많은 전통을 결합하여 오쇼는 선(禪) 전통에 특히 중요한 위치를 차지했습니다. 추종자들에게 명상은 오쇼의 모든 가르침 중에서 가장 중요한 위치를 차지합니다. 오쇼의 가르침에서 이상은 부처의 영성과 조르바의 특징을 결합한 부처 조르바(Zorba the Buddha)입니다.

수백 권의 구술 서적에도 불구하고 Rajneesh는 조직 신학을 창안하지 않았습니다. 오레곤 코뮌 기간(1981-1985) 동안 “라지니쉬의 성경”이라는 책이 출판되었으나 이 코뮌이 해산된 후 Rajneesh는 그 책이 자신도 모르게 출판되었고 동의도 없었다고 말하고 그의 도움을 요청했습니다. 추종자들은 그가 종교적 신념에 기인한 "오래된 애착"을 제거하기 위해 노력했습니다. 일부 연구자들은 Rajneesh가 그의 가르침에 세계의 모든 주요 종교를 사용했지만 그의 추종자들의 주요 목표로 "깨달음"이라는 힌두교 개념을 선호했다고 믿습니다.

오쇼는 또한 광범위한 서양 개념을 사용했습니다. 반대의 통일성에 대한 그의 견해는 헤라클레이토스를 연상시키는 반면, 인간을 무의식적인 신경증 패턴에서 발생하는 통제할 수 없는 충동적인 행동을 하는 메커니즘으로 묘사하는 것은 프로이트 및 구르지예프와 많은 공통점을 가지고 있습니다. 전통의 한계를 뛰어넘는 '신인'에 대한 그의 비전은 <선과 악의 저편>에서 니체의 사상을 연상시킨다. 성의 해방에 대한 오쇼의 견해는 로렌스의 견해와 비슷하며, 그의 역동적인 명상은 라이히에게 빚을 지고 있습니다.

오쇼는 감정에서 비롯되고 마음에서 흘러나오는 일을 할 것을 요구합니다. "절대 이성을 따르지 마십시오... 원칙, 예절, 행동 규범에 따르지 마십시오." 그는 파탄잘리의 고전 요가의 금욕주의와 절제를 거부하고 다음과 같이 말했습니다. 폭력, 섹스, 탐욕, 위선에 대한 갈망은 의식의 속성입니다.”, 또한 “내면의 침묵”에는 “탐욕도 분노도 폭력도 없음”이 있지만 사랑이 있음을 나타냅니다. 그는 추종자들에게 어떤 형태로든 그들의 저급한 욕망을 버리도록 격려했습니다. 경련성 전율, 히스테리적 행동" 이러한 이유로 Rajneesh의 아쉬람은 난잡함, 비행 혐의 등 반사회적 활동에 대한 비판의 대상이 된 것으로 간주됩니다.

오쇼는 채식주의를 지지했으며 술과 마약에 대해 양가적인 태도를 보였습니다. 비평가들에 따르면 후자의 상황은 그의 가르침을 서구 국가의 반문화 세대에게 매력적으로 만든 주요 요인 중 하나였습니다. 오쇼의 아쉬람에서는 마약이 금지되었습니다.

오쇼는 자유로운 사랑을 장려했고 종종 결혼 제도를 초기 대화에서 "사랑의 관"이라고 부르며 비판했지만, 때때로 그는 "깊은 영적 친교"를 위한 기회로 결혼을 장려했습니다. 운동 후반에는 결혼 예식과 장기적인 관계에 대한 초점이 나타났습니다. 초기의 결혼 반대 요구는 결혼에 대한 명백한 거부라기보다는 “계약적 지원 없이 사랑과 조화 속에 살고자 하는 소망”으로 이해되었습니다. 동시에, 산야신들은 오쇼가 그의 가르침에서 교리에 반대했다는 사실도 고려했습니다.

오쇼는 대부분의 사람들이 아이를 갖는다는 것을 믿을 수 없으며, 또한 전 세계적으로 태어나는 아이의 수가 너무 많다고 확신했습니다. 오쇼는 “20년간의 절대적인 피임법”이 지구의 인구 과잉 문제를 해결할 것이라고 믿었습니다. 오쇼는 또한 자녀가 없으면 깨달음을 더 빨리 얻을 수 있다고 지적했습니다. 이 경우에는 "자신을 낳는" 것이 가능하기 때문입니다. 불임 수술을 요구한 오쇼의 요청에 이어 200명의 산야신이 뒤따랐는데, 그들 중 일부는 나중에 이 결정이 잘못된 것이라고 인식했습니다. 사회학 교수 루이스 카터(Lewis Carter)는 푸네에서 미국으로의 계획되고 비밀스러운 이동을 복잡하게 하지 않기 위해 Rajneesh가 권장 살균에 대한 단어를 말했다고 제안했습니다.

오쇼는 여성이 남성보다 더 영적인 존재라고 여겼습니다. 여성은 지역 사회에서 더 많은 리더십 위치를 차지했습니다. 추종자들 사이에서도 남성에 대한 비율은 3:1에서 6:4까지 다양했다. 오쇼는 "여성의 성적, 사회적, 영적 해방"이 가능한 새로운 사회를 만들고 싶었습니다.

종교 학자 A. S. Timoshchuk과 역사가 I. V. Fedotova는 Osho가 " 과거의 모든 종교는 반생명적이라고 주장함", 그리고 차례로 " 그의 가르침은 인간 전체를 고려한 최초의 것입니다." 오쇼는 " 기독교는 질병이다"라고 하며 종종 기독교를 비판하며 그 속에서 마조히즘적 관습을 찾아냈습니다. 종교학자 L.I. Grigorieva는 같은 기회에 다음과 같이 언급했습니다. 그는 모든 종교를 부인합니다. “나는 유일한 종교의 창시자이고 다른 종교는 사기입니다. 예수, 모하메드, 부처님은 단지 사람들을 유혹했을 뿐입니다.”“오쇼의 자기 설명과 동일한 진술은 미국 기독교 반종교 운동의 대표이자 변증가인 월터 마틴(Walter Martin)이 인용한 것입니다. A. A. Gritsanov는 다른 버전에서 동일한 진술을 인용합니다. Rajneesh는 “나는 유일한 종교의 창시자입니다. 다른 종교는 속임수입니다”라고 선언했습니다. 예수, 모하메드, 부처님은 단순히 사람들을 유혹했습니다... 나의 가르침은 지식과 경험에 기초합니다. 사람들은 내 말을 믿을 필요가 없습니다. 나는 그들에게 내 경험을 설명합니다. 그들이 옳다고 생각하면 그것을 받아들입니다. 그렇지 않다면 그들은 그를 믿을 이유가 없습니다.».

오쇼의 강연은 학문적 환경에서 발표되지 않았으며, 그의 초기 강의는 유머와 진지하게 받아들이는 것을 거부하는 것으로 유명했습니다. 이 행동은 사람들을 "마음의 한계 너머로" 밀어내는 "변형의 방법"이라는 사실로 설명되었습니다.

자아와 마음

오쇼에 따르면, 모든 사람은 깨달음, 무조건적인 사랑, 삶에 대한 반응(반응 대신)의 잠재력을 가진 부처입니다. 그러나 자아는 일반적으로 사회적 조건화와 동일시하고 잘못된 요구와 갈등, 환상적 자기 인식을 만들어 이를 방지합니다. .

오쇼는 마음을 과거에 효과적인 것으로 입증된 행동 전략을 복사하는 생존 메커니즘으로 봅니다. 마음을 과거로 돌리는 것은 사람들이 현재에서 진정으로 살아갈 수 있는 능력을 박탈하고, 진정한 감정을 억누르고 현재 순간을 받아들이는 데서 자연스럽게 발생하는 즐거운 경험으로부터 자신을 고립시키게 만듭니다. “마음에는 기쁨을 위한 타고난 능력이 없습니다. .. 기쁨만 생각한다.” 결과적으로 사람들은 신경증, 질투, 불안감에 중독됩니다.

오쇼는 종종 종교 지도자들이 옹호하는 심리적 억압(억압 또는 억압)이 억압된 감정을 다른 모습으로 다시 나타나게 한다고 주장했습니다. 예를 들어 성적 억압의 경우 사회는 성에 집착하게 된다. 오쇼는 사람들이 억압하기보다는 자신을 신뢰하고 무조건적으로 받아들여야 한다고 지적했습니다. 오쇼에 따르면, 마음은 그것을 또 다른 정보의 조각으로만 인식할 수 있기 때문에 이것은 지적으로만 이해할 수 없으며, 보다 완전한 이해를 위해서는 명상이 필요합니다.

심사 숙고

오쇼는 명상을 수련일 뿐만 아니라 매 순간 유지되는 의식의 상태, 믿음과 기대로 인한 기계적인 반응의 잠에서 사람을 깨우는 완전한 이해로 제시했습니다. 그는 산야신들에게 그들의 "정신적, 감정적 쓰레기"에 대한 이해를 주기 위해 명상의 예비 단계로 서양 심리치료를 사용했습니다.

오쇼는 총 112가지 이상의 명상 방법을 제안했습니다. 그의 '활동적 명상' 방법은 신체 활동과 긴장의 연속적인 단계가 특징이며 궁극적으로 침묵과 이완으로 이어진다. 그 중 가장 유명한 것은 오쇼 세계관의 축소판으로 묘사되는 동적 명상이다.

오쇼는 신체 활동도 포함하지만 덜 활동적인 다른 활동적인 명상 기술(예: 흔들림으로 구성된 Kundalini 명상, 허밍으로 구성된 Nadabram 명상)을 개발했습니다. 그의 후기 명상 치료에는 며칠에 걸쳐 여러 세션이 필요했습니다. 그래서 미스틱 로즈 명상에는 첫 번째 주에는 매일 3시간씩 웃고, 두 번째 주에는 매일 3시간 울고, 세 번째 주에는 매일 3시간의 묵상이 포함되었습니다. 이러한 "목격" 과정을 통해 산야신은 "자각으로의 도약"을 실현할 수 있었습니다. 오쇼는 그러한 카타르시스적이고 정화적인 방법이 예비 단계로 필요하다고 믿었습니다. 왜냐하면 많은 현대인들이 내부 긴장이 크고 긴장을 풀 수 없기 때문에 전통적인 명상 방법을 즉시 사용하는 것이 어렵다는 것을 알았기 때문입니다.

산야신에게 주어진 전통적인 명상 방법에는 좌선(zazen)과 위빠사나(vipassana)가 포함됩니다.

오쇼는 절대적으로 모든 것이 명상의 기회가 될 수 있다고 강조했습니다. 춤이 일시적으로 명상으로 변하는 사례로서 오쇼는 무용가 니진스키(Nijinsky)의 말을 인용했습니다. 춤이 크레센도에 도달하면 나는 더 이상 거기에 없습니다. 춤밖에 없네».

성행위와 탄트라

오쇼와 오쇼 운동은 성에 대한 진보적이고 초자유주의적인 견해로 유명합니다. 오쇼는 "성과 영성의 통합"에 대한 탄트라 가르침과 일부 치료 그룹의 작업, 산야신들 사이의 성행위 장려로 인해 1970년대에 섹스 전문가로서 명성을 얻었습니다. 사회학자인 Elisabeth Puttick 박사는 오쇼가 빌헬름 라이히(Wilhelm Reich)의 저작에 기초하여 서구 성과학과 함께 탄트라가 자신의 가르침에 가장 큰 영향을 미쳤다고 믿었다고 지적했습니다. 오쇼는 전통적인 인도 탄트라와 제국 기반 심리치료를 결합하여 새로운 접근 방식을 형성하려고 노력했습니다.

지금까지 우리의 모든 노력은 잘못된 결과를 가져왔습니다. 왜냐하면 우리는 섹스를 친구로 삼지 않고 섹스에 대해 전쟁을 선포했기 때문입니다. 우리는 성적 문제를 해결하는 방법으로 억압과 이해 부족을 사용해 왔습니다. 그리고 억압의 결과는 결코 유익하지도, 유쾌하지도, 건강하지도 않습니다.

탄트라는 목표가 아니라 오쇼가 추종자들을 섹스에서 해방시키는 방법이었습니다.

소위 종교에서는 섹스가 죄라고 말하고, 탄트라는 섹스는 신성한 현상일 뿐이라고 말합니다... 질병이 치료된 후에는 처방전과 약과 약을 계속 가지고 다니지 않습니다. 당신은 그것을 버립니다.

종교학자 A. A. Gritsanov는 탄트라의 방향과 관련된 성적 명상이 오쇼의 가르침 중 하나라고 지적했습니다. 초의식 달성"그리고 오쇼 자신은 강렬한 "을 통해서만 믿었습니다. 성적 감정을 경험하다" 아마도 " 그들의 본성을 이해하다"그리고 성적 해방" 열정-약점". 종교학자 S.V. Pakhomov는 오쇼가 “ "탄트라" 섹스를 "계몽"으로 이끄는 원동력으로 간주하여 신도들에게 성적 해방을 장려했습니다.". 종교학자 D. E. Furman은 탄트라 섹스가 오쇼가 일부 학생들에게 준 방법 중 하나라고 언급했습니다. 절대적인 이해».

오쇼가 여성 추종자들과 성관계를 가졌다는 소문이 있습니다. 이러한 소문의 주요 출처는 신뢰할 수 없는 Hugh Milne의 책입니다. 오쇼의 주치의인 G. 메레디스(G. Meredith)는 밀른을 독자들의 포르노적 욕망으로 돈을 버는 "성적 미치광이"로 묘사했습니다. 또한 몇몇 여성들은 오쇼와 성관계를 가졌다고 말했습니다. 일부 추종자들은 오쇼에 대한 실현되지 않은 성적 환상을 지적했습니다. 오쇼의 성관계에 대한 소문을 뒷받침할 믿을 만한 증거는 없습니다. 대부분의 추종자들은 오쇼가 금욕주의자라고 믿었습니다.

오쇼 운동에는 정서적 학대 문제가 있었으며 특히 Rajneeshpuram 시대에 두드러졌습니다. 어떤 사람들은 심각한 부상을 입었습니다. 종교 사회학자인 Eileen Barker는 푸네의 방문객 중 일부가 "성적 변태, 마약 거래, 자살"에 대한 이야기와 푸네 프로그램으로 인한 신체적, 정신적 피해에 대한 이야기를 가지고 돌아왔다고 지적했습니다. 그러나 트라우마를 겪은 사람들 중에도 이미 운동을 떠난 일부 사람들을 포함하여 많은 사람들이 자신의 경험을 긍정적으로 평가했습니다. 일반적으로 산야신의 대다수는 자신의 경험을 긍정적으로 평가하고 논쟁을 통해 이를 옹호했습니다.

종교 학자 A. A. Gritsanov는 70년대의 비판적인 언론에 공동체의 난교에 관한 출판물이 있었고 또한 별명이 " 섹스 전문가"Osho는 당시 언론인으로부터 받았습니다. 동시에 A. A. Gritsanov는 다음과 같이 썼습니다. 일부 연구자들은 Rajneesh가 삶의 다양한 표현을 긍정적이고 부정적인 것으로 단호하게 나누지 않기 때문에 "orgies"라는 단어가 Osho의 관행에 거의 적용되지 않는다고 믿습니다. 많은 힌두교 종파와 마찬가지로 Osho의 교리에서는 "선"과 "악"의 개념이 있습니다. 흐릿하다", 또한 푸네 아쉬람에는 카타르시스 과정으로 과도한 노출과 성행위를 하는 그룹이 거의 없었지만 " 언론의 주목을 가장 많이 받은 그룹은 다음과 같습니다.» .

종교학자 L.I. Grigorieva는 오쇼 공동체에는 “ 탄트라주의를 가장하여 표현된 성적 향연» .

종교 학자이자 인도학자인 A. A. Tkacheva는 "동적 명상"이 강한 혼란스러운 움직임과 사회화 중에 발생한 "억압"과 "복합체"의 "분출"을 통해 오쇼 추종자들의 신경계를 "차단 해제"하는 데 기여했다고 언급했습니다. 여기서 사용된 동작은 일반적인 동작과 완전히 반대였습니다. Tkacheva는 Osho가 자신의 실천에서 탄트라와 프로이트주의를 결합한 이후로 모든 인간 복합체가 성적인 근거에 기초하고 있다고 99% 확신했다고 지적합니다. 이 경우 치료는 그룹 섹스로 표현됩니다. 막힘과 복합체는 깨달음의 길을 막는 "업의 흔적"으로 인식되었으며 점프와 점프는 "해방", "카타르시스"상태에 도달하는 데 도움이되는 것으로 간주되었습니다.

종교학자 A. S. Timoshchuk과 역사가 I. V. Fedotova는 인도의 여러 지역에 설립된 오쇼의 명상 캠프에 대해 다음과 같이 언급했습니다. 자주 말함"장소는 어때?" 난교에 참여하고 마약에 빠질 수 있는 곳" 그들은 또한 현재 “ 그곳에서 실제로 무슨 일이 일어났는지 말하기는 어렵습니다“오쇼는 삶의 표현을 선과 악으로 구별하지 않고 하나로 간주하기 때문입니다. 오쇼 " 성적 에너지를 포함하여 모든 사람과 자신을 완전히 받아들이도록 가르쳤습니다.».

선

모든 전통 중에서 Osho는 특히 Zen 전통을 선택했습니다. 나중에 대화에서 오쇼는 선(禪)이 그의 “종교성의 이상”이었다고 지적했습니다.

선(禪)을 제외한 모든 종교는 이미 죽었습니다. 그들은 오랫동안 압축된 화석 신학, 철학 체계, 건조한 교리로 변했습니다. 그들은 나무의 언어를 잊어버렸습니다. 그들은 나무 한 그루도 듣고 이해할 수 있는 침묵을 잊었습니다. 그들은 자연스러움과 자발성이 모든 생명체의 마음에 가져다주는 행복을 잊었습니다.<…>나는 선을 유일한 살아있는 종교라고 부릅니다. 왜냐하면 그것은 종교가 아니라 종교성 자체이기 때문입니다. 선(禪)에는 교리가 없으며 선(禪)에는 창시자도 없습니다. 그에게는 과거가 없습니다. 솔직히 말해서 그는 아무것도 가르칠 수 없습니다. 이것은 인류 역사상 일어난 거의 가장 이상한 일입니다. Zen은 공허함을 기뻐하고 아무것도 없을 때 번성하기 때문에 이상합니다. 그것은 지식이 아니라 무지로 구체화됩니다. 그는 세상적인 것과 신성한 것을 구별하지 않습니다. Zen에게는 모든 것이 신성합니다.

일러스트: 사일런트라이트

누가 더 강하고, 누가 더 똑똑하고, 누가 더 아름답고, 누가 더 부자인지는 어떤 차이를 만드는가? 결국 중요한 것은 당신이 행복한 사람인지 아닌지입니다.

오쇼의 가르침은 불교, 요가, 도교, 그리스 철학, 수피교, 유럽 심리학, 티베트 전통, 기독교, 선, 탄트교 및 기타 여러 영적 운동의 요소가 자신의 견해와 얽혀 구성된 혼란스러운 모자이크로 상상할 수 있습니다. Osho 자신은 시스템이 처음에는 죽었고 살아있는 흐름은 지속적으로 변화와 개선을 겪고 있기 때문에 시스템이 없다고 말했습니다.

이것은 아마도 그의 가르침의 가장 큰 장점일 것입니다. 모든 질문에 대해 미리 준비된 빠른 답변을 제공하지는 않지만 처음에는 자신의 길을 찾고 자신의 결론을 형성하기 위한 좋은 시작을 제공하는 풍부한 기반을 제공할 뿐입니다.

평생 동안 Osho는 다른 이름을 가졌습니다. 이것은 인도 전통의 특징이며 그의 영적 활동의 본질을 전달합니다. 그가 태어날 때 받은 이름은 찬드라 모한 자인(Chandra Mohan Jain)이었습니다. 나중에 그들은 그를 어린 시절 별명인 Rajneesh라고 부르기 시작했습니다. 60년대에 그는 Acharya(“영적 교사”) Rajneesh로 불리기 시작했고, 70년대와 80년대에는 Bhagwan Shri Rajneesh 또는 간단히 Bhagwan(“깨달은 자”)으로 불리기 시작했습니다. 그는 인생의 마지막 해(1989-1990)에만 자신을 오쇼라고 불렀습니다. 선불교에서 "오쇼"는 문자 그대로 "스님" 또는 "스승"으로 번역되는 칭호입니다. 그래서 역사상 그는 오쇼로 남았고, 오늘날 그의 모든 작품이 이 이름으로 출판되었습니다.

  1. 사람들은 모든 일을 너무 심각하게 여기기 때문에 그것이 그들에게 부담이 됩니다.. 더 많이 웃는 법을 배우십시오. 나에게 웃음은 기도만큼 거룩하다.
  2. 모든 행동은 즉각적인 결과로 이어진다. 조심하고 관찰하세요. 성숙한 사람은 자기 자신을 찾은 사람이고, 무엇이 옳고 그른지, 자신에게 좋은 것과 나쁜지를 결정한 사람입니다. 스스로 해냈기 때문에 의견이 없는 사람에 비해 엄청난 이점을 갖고 있다.
  3. 우리는 모두 독특하다. 어느 누구도 당신에게 무엇이 옳고 무엇이 그른지 말할 권리가 없습니다. 인생은 매일 변화하는 개념을 정의하는 실험입니다. 때로는 당신이 뭔가 잘못할 수도 있지만, 그것이 당신에게 큰 유익을 주는 방법입니다.
  4. 하나님께서 오셔서 문을 두드릴 때가 있습니다.. 그것은 여자, 남자, 아이, 사랑, 꽃, 일몰, 일출 등 수많은 방법 중 하나로 일어날 수 있습니다. 마음을 열고 들어보세요.
  5. 평범해지고 싶은 욕망은 가장 흔한 욕망이다. 그러나 편안하고 평범하다는 것은 정말 이례적입니다.
  6. 인생은 수수께끼와 비밀의 연속이다. 그것은 예측할 수도 예측할 수도 없습니다. 그러나 비밀이 없는 삶에 만족하는 사람들은 항상 있습니다. 두려움, 의심, 불안은 그들과 함께 사라질 것입니다.
  7. 먼저, 자신의 말을 들어보세요. 자신의 회사를 즐기는 법을 배우십시오. 누군가가 당신에게 오든 말든 더 이상 신경 쓰지 않을 만큼 행복해지십시오. 당신은 이미 가득 차 있습니다. 누군가가 당신의 문을 두드릴지 두려워하면서 기다리지 않습니다. 벌써 집에 계시나요? 누군가 오면 좋습니다. 아니요 - 그것도 좋습니다. 그러한 태도만이 관계를 시작할 수 있습니다.
  8. 부자라면 생각하지 말고, 가난하다면 가난을 심각하게 생각하지 마세요.. 세상이 단지 공연일 뿐이라는 것을 기억하고 평화롭게 살 수 있다면, 당신은 자유로울 것이고 고통에 감동받지 않을 것입니다. 고통은 삶을 진지하게 받아들일 때에만 옵니다. 인생을 게임처럼 대하고 즐기십시오.
  9. 용기는 미지의 세계로 나아가는 것이다, 모든 두려움에도 불구하고. 용기는 두려움이 없는 것이 아닙니다. 두려움은 당신이 점점 더 대담해질 ​​때 일어납니다. 그러나 처음에는 겁쟁이와 무모한 사람의 차이가 그리 크지 않습니다. 유일한 차이점은 겁쟁이는 자신의 두려움에 귀를 기울이고 따르는 반면, 무모한 사람은 두려움을 제쳐두고 전진한다는 것입니다.
  10. 넌 매 순간 변해. 당신은 강과 같습니다. 오늘은 한 방향으로 흐르고 기후가 변합니다. 내일은 다를 것이다. 나는 같은 얼굴을 두 번 본 적이 없습니다. 모든 것은 변한다. 아무것도 가만히 있지 않습니다. 그러나 이것을 보려면 매우 분별력 있는 눈이 필요합니다. 그렇지 않으면 먼지가 가라앉고 모든 것이 낡아지게 됩니다. 이미 모든 일이 일어난 것 같습니다.

좀 더 의식적으로 들어보세요. 깨어나세요.
모든 것이 지루하다고 느낄 때, 자신을 세게 걷어차십시오. 다른 사람이 아닌 당신 자신입니다.
눈을 떠. 깨우다. 다시 들어보세요.

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오쇼의 전기: 오쇼의 황금빛 어린 시절과 젊음

1931년 12월 11일 마디아 프레데시(Madhya Predesh) 주의 작은 인도 마을 쿠츠바데(Kuchvade)에서 찬드라 모한 자인(Chandra Mohan Jain)이라는 소년이 태어났습니다. 이것은 미래의 영적 지도자의 공식 명칭입니다. 그의 아버지는 직물 상인이었습니다. 그리고 그 후 몇 년 동안 그들의 가족에게는 10명의 자녀가 연달아 태어났습니다. Chadra Mohan Jain은 장남이었습니다.

그의 저서 '황금빛 어린 시절의 모습(Glimpses of a Golden Childhood)'에서 오쇼그의 마을은 우체국이나 철도가 없는 곳으로 묘사됩니다. 그는 아름다운 호수와 작은 언덕이 있었고 집들은 초가로 덮여 있었다고 썼습니다. 그리고 마을 전체에서 유일한 벽돌집은 Rajneesh 자신이 태어난 집이었지만 이 집도 작았습니다. 마을에는 학교조차 없었기 때문에 오쇼는 9살이 될 때까지 공부를 하지 않았습니다. 그리고 이 해는 가장 귀중한 해였습니다. 50년이 지난 지금도 이 마을은 변함이 없습니다. 병원도 경찰도 없고, 아픈 사람도 없습니다. 이 지역의 일부 사람들은 평생 기차나 자동차를 본 적도 없지만 조용하고 행복하며 행복하게 살고 있습니다.

인생의 첫 7년 오쇼사랑하는 외할아버지, 할머니와 함께 살았습니다. 그는 그들에게 너무 애착을 갖고 있어서 할머니를 엄마라고 불렀습니다. 그리고 그는 친어머니를 '바비'라고 불렀는데, 이 말은 '오빠의 아내'라는 뜻이다. 그의 가족은 자이나교 종교 공동체에 속했습니다. 자이나교 종교는 비폭력, 세상의 모든 생명체에 무해함을 설교하며, 가장 중요한 것은 전지전능함과 영원한 행복을 달성하기 위한 영혼의 자기 개선입니다. 왕을 의미하는 소년의 별명 Rajneesh 또는 Raja를 생각해 낸 것은 친척이었습니다.

소년이 일곱 살이었을 때 죽음은 매우 가깝고 사랑하는 사람인 할아버지를 데려갔습니다. 큰 타격이었습니다. 오쇼는 죽기를 바라며 3일 동안 소파에 꼼짝도 하지 않고 누워 있었습니다. 그런 일이 일어나지 않자 그는 죽음은 불가능하다고 스스로 결론을 내렸습니다. 소년은 죽음의 본질을 이해하기 위해 장례 행렬을 따르기 시작했지만 이로 인해 아무것도 얻지 못했습니다.

그리고 15세에 그는 여자친구(사촌 샤시)를 잃었고 그녀는 복부형으로 사망했습니다. 이러한 죽음은 계속해서 Rajneesh의 정신 상태에 매우 강한 영향을 미쳤습니다. 그는 우울증과 두통, 우울증에 시달렸고 하루에 20km를 달리고 오랜 명상에 빠져 스스로를 고문했다.

오쇼는 학교에서 잘 공부했지만 종종 교사와 충돌하고 수업을 빼먹고 불순종하고 반 친구들을 가능한 모든 방법으로 자극했습니다.

나중에 그의 문학 작품에서 오쇼는 적어도 옛적 의미에서 교사를 싫어한다고 공개적으로 썼습니다. 그는 심지어 선생님을 때리기까지 했습니다. 젊었을 때 그는 오만함과 이기심, 대담한 견해, 모든 사회적 규범과 규칙을 거부하는 것으로 구별되었습니다.

교육과 일.

  • 오쇼는 9살에 학교에 다녔습니다.
  • Rajneesh는 19세에 Hitkarine College에서 철학 공부를 시작했지만 교사 중 한 명과의 갈등으로 인해 이 교육 기관을 떠나 Jain College에서 공부를 계속했습니다.
  • 24세에 오쇼는 대학을 졸업했고, 몇 년 후 우등 졸업장을 받은 후 철학 석사 학위를 받고 사가르 대학의 문을 나섰다.
  • 1966년까지 Rajneesh는 학생들에게 철학을 가르치면서 전 세계를 여행하고 연설을 하며 자신의 견해를 전파했습니다. 너무 자유로운 무신론적 견해로 인해 지도부와 갈등이 있었고 관습, 전통 및 사회 규범의 요구 사항을 거부했습니다.
  • 1966년 이후 오쇼는 명상을 통한 육체적 삶과 깨달음의 온전한 기쁨을 전파하면서 명상의 예술을 세계에 적극적으로 선보이기 시작했습니다.

명상과 절대 깨달음.

어린 시절부터 Chandra는 자신의 신체에 대한 실험을 수행하여 지구력 및 기타 능력을 연구했습니다. 그는 소용돌이 깔때기로 뛰어들어 그 근원에 도달하고 표면으로 헤엄쳐 나갔습니다. 나는 심연 위의 얇은 길을 따라 걸었습니다. 그는 그러한 경험을 하는 동안 그의 마음이 멈추고 완전한 명료함과 깨어남이 시작된다고 주장했습니다.

그 외에도 다양한 유형을 연습했다. 그래서 이러한 연구 결과, 청년은 21세에 처음으로 '사토리'(절대 깨달음, 행복의 상태)를 경험하게 되었습니다. 이것은 말로 설명할 수 없는 경험이다. 붓다는 이 상태를 '열반'이라고 불렀습니다. 오쇼 자신은 자신이 그날 밤 죽었다고 믿었다가 다시 태어났고, 이제 그는 이전에 살았던 것과는 완전히 다른 사람이 되었습니다.

Rajneesh는 가능한 모든 명상의 효과를 경험하고 시끄러운 음악과 무작위 동작을 사용하는 새로운 기술인 "동적 명상"을 만들었습니다.

오쇼는 1970년 봄베이 근처에서 처음으로 그러한 명상을 조직했습니다. 그것은 믿을 수 없을 정도로 충격적인 광경이었습니다. 사람들은 뛰고, 뛰고, 소리치고, 비명을 지르고, 옷을 찢었습니다. 이 기술의 요점은 이완이었습니다. 즉, 마음을 완전히 이완하고 자유롭게 하기 위해서는 먼저 많은 긴장을 얻어야 했기 때문에 명상의 두 번째 부분에서는 완전한 이완이 중독적인 대조가 될 것입니다.

섹스와 초의식의 연관성.

1968년에 오쇼는 봄베이로 이주하여 사랑을 주제로 한 회의를 열도록 초대받았습니다. 그곳에서 현자는 성적 에너지가 변형되면 명상과 사랑으로 발전한다고 설명하면서 성에 대한 자신의 견해를 선포합니다. 그리고 성적 만족은 쿤달리니 에너지의 방출에 기여합니다. 이것은 미골 부위의 척추 기저부에 "살아있는" "뱀에 감겨 진"에너지입니다.

오쇼는 강제 금욕 중에는 사랑과 명상이 불가능하다고 생각하기 때문에 성적 욕망을 억제해야 할 필요성을 부인합니다. 따라서 초의식과 개인의 내면의 자유를 얻는 것은 불가능합니다.

그는 결혼과 출산에 대해 부정적인 태도를 가지고 있었지만 자유로운 사랑과 외로움을 설교했습니다. 그는 마약과 술에 충실했습니다.
그러한 견해는 대중의 분노와 분노를 불러일으키고, '사랑'을 주제로 한 대화는 뭄바이 중앙공원에서 더 좁은 범위에서 이루어져야 한다. 이후 이러한 대화를 바탕으로 오쇼의 가장 인기 있는 책인 "성에서 초의식까지"가 출판되었습니다. 그들은 심지어 그를 비밀리에 “섹스 전문가”라고 부르기 시작했습니다.

1970년에 구루는 명상 캠프를 열고 선택된 사람들의 첫 번째 그룹을 "네오-산시안"으로 시작했습니다. 그들은 세상과 모든 재산, 개인 생활을 완전히 포기하고 독신을 서약해야 합니다. 그들은 멘토 자신의 이미지가 담긴 빨간 옷, 구슬, 메달을 착용합니다.

푸네로 이사

1974년에 위대한 현자는 푸네 시로 이사했습니다. 그곳에서 그는 아쉬람(그의 추종자들을 위한 피난처)을 조직합니다. 전 세계에서 수백 명의 사람들이 오쇼의 강연을 듣기 위해 그곳으로 옵니다. 그는 인간 의식, 영적 발전, 깨달음이라는 주제를 다루며 세계 종교의 본질과 의미를 설명합니다. 그의 대화를 바탕으로 여러 나라의 작가들이 천 권 이상의 책을 출판했습니다.

오쇼는 새로운 인간, 조르바 붓다(Zorba the Buddha)를 형성하는 길을 따랐습니다. 이것은 생명의 모든 선물 (조르바)을 받아들이고 즐기며 더 높은 영적 의식 (부처)을 키운 사람입니다. 매일 스승은 그의 제자들과 추종자들과 매우 아름다운 대화를 나누었습니다.

미국 코뮌.

수년 동안 오쇼는 천식과 당뇨병을 앓았으며, 1981년에 그의 상태는 크게 악화되었습니다. 그 후 그는 치료를 위해 미국으로 이송되었습니다. 위대한 현자는 침묵에 빠졌습니다. Rajneesh의 추종자들은 그들이 구입한 영토에서 Rancho Rajneeshpuram 공동체를 조직했습니다. 오쇼는 그곳에서 학생들과 함께 4년 동안 살았습니다.

점차적으로 Rajneeshpuram은 약 5,000명의 인구가 거주하는 도시 전체로 성장했습니다. 그리고 사막 지역은 진정한 녹색 오아시스로 변했습니다. 매년 여름마다 전 세계에서 오쇼의 철학을 숭배하는 사람들이 이곳에 왔습니다. 그것은 초국적 공산주의 사회를 건설하려는 대담하고 전례 없는 시도였습니다. 창립 5년 동안 이 마을에는 단 한 명의 아이도 태어나지 않았습니다.

Osho Rajneesh의 전기 연구자들은 1982년 말까지 그의 재산이 2억 달러에 달했으며(다양한 세미나, 명상 수련, 회의 및 강의로 인해) 세금이 부과되지 않았음을 지적합니다(Osho는 세금을 싫어했습니다. 교수로 재직 중일 때 급여 인상을 제안했지만 현자는 세금을 내고 싶지 않다는 이유로 거부했습니다.) 게다가 그의 함대는 약 100대의 롤스로이스로 구성되어 있었는데, 그의 추종자들은 그 수를 1년 중 매일 한 대씩, 365대로 늘리기를 원했습니다. 멘토는 비행기 4대와 헬리콥터 1대를 더 소유했습니다.

위대한 스승이 침묵하는 동안 그의 개인 비서의 조수인 Ma Ananda Shila가 공동체의 관리를 맡았습니다. 오쇼 자신은 손님으로 살았으며 거의 ​​집을 떠나지 않았고 공동체 관리에도 참여하지 않았습니다. 게다가 그는 점점 더 많은 건강 문제를 겪기 시작합니다.

Sheela의 통치 기간 동안 코뮌에서 불일치와 모순이 발생하여 일부 학생들이 Rajneeshpuram을 떠났습니다. 그리고 쉴라가 이끄는 최고 경영진은 마약, 독극물, 무기, 생물 테러 등 불법적인 방법을 사용합니다.

1984년 오쇼는 갑자기 침묵의 맹세를 끝내고 말하기 시작했습니다.

한 버전에 따르면 Osho 자신은 Shila를 Rajnipuram에서 사라진 다른 추종자라고 주장합니다. FBI는 조사를 시작하고, 탈출이 필요할 경우를 대비해 목장에서 무기, 마약, 비밀 통로까지 찾아냅니다. 코뮌 주민들의 증언에 따르면 이 모든 것은 Sheela와 그녀의 조수가 준비했습니다. 그들은 1985년에 구금되었고 나중에 유죄 판결을 받았습니다.

Rajneesh의 가르침에 반대하는 사람들은 교사 자신이 코뮌에서 일어나는 모든 혼란의 조직자이고 Sheela가 그의 공범이라는 버전을 고수했습니다.

Rajneesh 자신은 34가지 혐의를 받고 있는데, 그 중 불법 이민(관광 비자로 미국에 입국한 것)이라는 두 가지 혐의만 인정합니다. 게다가 영장도, 기소도 없이 그를 구금하고 있다.

대화에서 교육자는 어떻게 미국 당국이 4년 동안 포로 생활을 한 남자에 대해 완전한 침묵 속에서 34건의 혐의를 제기할 수 있는지에 대해 진심으로 당황했습니다. 멘토는 10년의 징역형과 벌금형을 선고받고 가능한 한 빨리 미국을 떠나야 합니다. 오쇼는 미국 교도소에서 보낸 12일 동안 그의 건강을 크게 약화시켰으며 심지어 탈륨(독성이 높은 중금속)으로 그를 독살하려 하기도 했습니다.

오쇼의 명성은 특히 서부에서 망가졌습니다. 그 결과 21개 주에서 교육자의 입국을 거부했다. Rajneesh의 조직은 파괴적인 종파로 분류되었습니다. 소련에서는 그의 움직임이 엄격히 금지되었습니다.

전 세계 여행.

1986년, 신비주의자는 세계일주 여행을 떠난다. 그리스, 스위스, 영국, 아일랜드, 캐나다, 네덜란드, 우루과이 국가를 방문한 후 대부분의 국가에서 추방되었습니다 (우루과이 제외). 그는 봄베이로 돌아갑니다. 그곳에서 그의 추종자들이 다시 많은 수의 그의 주위에 모이기 시작했고 주인은 푸네로 돌아와 그곳에서 국제 오쇼 공동체(International Osho Commune)를 조직했습니다. 대화, 축하, 새로운 명상 수련의 창조가 다시 시작되었습니다.


오쇼의 죽음

Rajneesh는 히말라야를 사랑했고 이곳이 죽기 가장 좋은 곳이라고 믿었습니다. 그곳에서 사는 것도 좋지만 죽기에는 지구상에서 가장 좋은 곳이다. 그는 자신의 죽음이 완전한 중단이 아닐 것이며 죽음은 휴일이자 새로운 탄생이 될 것이라고 진심으로 믿었습니다.

오쇼는 1990년 푸네에서 자신의 몸의 껍질을 떠났습니다.

목격자들에 따르면 그는 1월 19일에 병이 났고 의료 지원을 거부했으며 그의 직관은 우주 자체가 언제, 누가 떠나야 하는지 알고 있다고 말했습니다. 그는 자신이 곧 죽을 것임을 알고 조용히 눈을 감고 이 세상을 떠났습니다.

그의 죽음에는 여러 가지 버전이 있습니다. 어떤 사람들은 그가 심장마비로 사망했다고 믿고 있고, 다른 사람들은 AIDS, 종양학, 약물로 인해 사망했다고 믿고 있습니다.
그러나 이것이 중요한 것은 아니며, 가장 중요한 것은 Rajneesh가 죽은 후 인도와 전 세계에서 그의 철학에 대한 태도가 바뀌었다는 것입니다. 그는 매우 중요한 영적 교사로 여겨지게 되었으며, 그의 가르침은 많은 나라에서 존경받고 연구되고 있습니다.


Osho Times International 잡지는 한 달에 두 번 발행되며 9개 언어로 발행됩니다(러시아어는 포함되지 않음). 오쇼 명상 센터와 아쉬람은 전 세계 여러 나라에서 계속해서 운영되고 있습니다. 모스크바에는 그의 추종자들이 설립한 여러 오쇼 명상 센터(예: "바람" 센터)가 있습니다.

평생 동안의 이름.

그의 생애 동안 위대한 멘토는 그의 이름을 여러 번 바꿨습니다.

오쇼의 기본 계명.

평생 동안 Osho는 어떤 규칙이나 가정에도 반대했습니다. 한번은 기자가 십계명에 관해 질문하자 현자는 재미삼아 다음과 같이 공식화했습니다.

  1. 자신에게서 나온 것이 아닌 한 어떤 계명도 따르지 마십시오.
  2. 생명은 유일한 신이고 다른 신은 없습니다.
  3. 진실은 당신 안에 있으므로 외부 세계에서 그것을 찾을 필요가 없습니다.
  4. 사랑은 기도에 지나지 않습니다.
  5. 무(無)가 되는 것이 진리를 깨닫는 길이다. 무(無)는 깨달음의 목표이다.
  6. 당신은 지금 여기에서 살아야합니다.
  7. 깨우다. 의식적으로 생활하십시오.
  8. 수영할 필요는 없습니다. 물에 떠야 합니다.
  9. 매 순간 당신이 새로워질 수 있도록 매 순간 죽으려고 노력하세요.
  10. 아무것도 찾을 필요가 없습니다. 멈춰서 보아야 합니다. 그것이 바로 그것입니다.

그의 운동의 주요 사상은 셋째, 일곱째, 아홉째, 열째 계명입니다. 생각해 볼 가치가 있고 정말 깊은 의미가 있습니다.

이것은 위대한 오쇼의 삶과 영적 활동의 주요 단계에 대한 간략한 설명일 뿐입니다. 그는 죽었지 만 그의 작품과 전 세계 그의 추종자들의 작품은 계속 존재하며 마법의 텍스트로 점점 더 많은 사람들을 끌어 모으고 있습니다.

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1931년 12월 11일 - 1990년 1월 19일

오쇼는 1931년 12월 11일 쿠슈와드(인도 중부)에서 태어났습니다. 그의 가족은 그를 매우 사랑했으며, 특히 그의 할아버지는 그에게 "왕"을 의미하는 "라자"라는 이름을 지어주었습니다. 그는 어린 시절 내내 할아버지 집에서 보냈습니다. 그의 아버지와 어머니는 할아버지와 할머니가 돌아가신 후에야 그를 데려갔습니다. 학교에 가기 전에 그 소년에게는 Rajneesh Chandra Mohan이라는 새로운 이름이 주어졌습니다.

그의 전기 작가는 이렇게 썼습니다. “라즈니쉬의 탄생은 평범한 사건이 아니었습니다. 이것은 이전에 진리를 찾아 지구에 왔던 한 남자의 탄생이었습니다. 그는 수많은 길을 여행했고, 많은 학교와 시스템을 통과했습니다. 그의 이전 탄생은 700년 전 그의 신비한 학교가 있던 산에서 이루어졌으며, 이곳은 여러 나라에서 다양한 전통과 신념을 가진 많은 학생들을 끌어 모았습니다. 그러면 스승은 106세를 살았습니다. 그는 죽기 전에 21일간의 금식을 시작했는데, 이를 통해 깨달음에 이르렀다고 합니다. 그러나 그에게는 선택의 여지가 있었습니다. 그는 마지막으로 영원히 사라지기 전에 한 번 더 태어날 수 있었습니다. 그분께서는 당신의 제자들인 가족을 보셨습니다. 그들 중에는 자신의 길을 멈추고 도움이 필요한 사람들이 많이 있었습니다. 그는 또한 동양과 서양, 육체와 영혼, 물질주의와 영성의 통합에서 생겨날 큰 잠재력을 보았습니다. 그는 과거와 완전히 단절된 미래의 사람인 새로운 사람을 창조할 가능성을 보았습니다. 평생 동안 열심히 노력하여 궁극적인 성취에 너무 가까워진 그는 다시 인간의 몸으로 환생하기로 결정했습니다. 그분의 순수한 사랑과 연민으로 인해 그분은 제자들에게 돌아와서 그분의 진리를 그들과 공유하고 그들의 의식이 각성 상태에 이르도록 도우시겠다고 약속하셨습니다.”

이 약속이 그의 인생 전체를 결정했습니다. 그는 어린 시절부터 영적 발달에 관심이 있었고 자신의 신체와 능력을 연구했으며 다양한 명상 방법을 끊임없이 실험했습니다. 그는 어떤 전통도 따르지 않았고 스승을 구하지도 않았습니다. 그의 영적 탐구의 기초는 실험이었습니다. 그는 인생, 특히 인생의 결정적이고 극단적인 지점을 매우 면밀히 관찰했습니다. 그는 어떤 이론이나 규칙도 믿지 않았으며 항상 사회의 편견과 악덕에 반항했습니다. 그의 어린 시절 친구는 “용기와 두려움이 없는 것이 Rajneesh의 훌륭한 자질이었습니다.”라고 말했습니다. 그는 강을 매우 좋아했고 종종 밤에 강 위에 머물면서 가장 위험한 곳에서 수영하고 소용돌이에 뛰어 들었습니다. 그는 나중에 이렇게 말했습니다. “소용돌이에 빠지면 붙잡히고 바닥으로 끌려가며, 더 깊이 들어갈수록 소용돌이는 더 강해집니다. 소용돌이는 죽음처럼 보이기 때문에 에고의 자연스러운 경향은 소용돌이와 싸우려는 것입니다. 에고는 소용돌이와 싸우려고 하는데, 그러한 소용돌이가 많은 강물이나 폭포 근처에서 싸우면 필연적으로 소용돌이가 매우 강하기 때문에 사라집니다. 당신은 그것을 극복할 수 없을 것입니다.

그러나 소용돌이에는 한 가지 현상이 있습니다. 표면에서는 크기가 크지 만 더 깊이 들어갈수록 소용돌이는 더 좁아집니다. 강해지지만 좁아집니다. 그리고 거의 맨 아래에는 깔때기가 너무 작아서 어려움 없이 쉽게 빠져 나올 수 있습니다. 실제로 바닥 근처에서는 깔때기 자체가 당신을 쫓아낼 것입니다. 그러나 당신은 바닥을 기다릴 것입니다. 지상에서 싸우고 그것을 위해 무슨 짓을 해도 살아남을 수 없습니다. 나는 많은 소용돌이를 경험해 보았습니다. 이 경험은 정말 훌륭했습니다.”

소용돌이에서의 경험은 죽음의 경험과 비슷했습니다. 어린 Rajneesh는 일찍부터 죽음을 맞이했습니다. 다섯 살 때 여동생이 세상을 떠났고, 일곱 살 때 사랑하는 할아버지의 죽음을 경험했다. 점성가들은 그가 7년마다, 즉 7세, 14세, 21세에 죽음을 맞이할 것이라고 예측했습니다. 그리고 그가 육체적으로 죽지는 않았지만, 이 기간 동안의 죽음에 대한 그의 경험은 가장 깊었습니다. 할아버지가 돌아가신 후 그가 겪은 일입니다. “그가 죽었을 때 먹는 것이 배신이라고 느꼈습니다. 이제 나는 살고 싶지 않았습니다. 어린 시절이었지만 그 과정에서 아주 심오한 일이 일어났습니다. 3일 동안 나는 누워서 움직이지 않았습니다. 나는 침대에서 일어날 수 없었다. 나는 이렇게 말했습니다. “그 사람이 죽으면 살고 싶지 않아요. 나는 살아남았지만 그 3일은 죽음의 경험이었습니다. 나는 그때 죽어서 이해하게 되었고(당시에는 막연한 경험에 불과했지만 지금은 그것에 대해 이야기할 수 있습니다) 죽음은 불가능하다는 느낌을 갖게 되었습니다...”

14세 때 점성가의 예언을 알고 있는 Rajneesh는 숨겨진 작은 사원에 와서 그곳에 누워 그의 죽음을 기다리고 있었습니다. 그는 그녀를 원하지 않았지만 죽음이 다가온다면 의식적으로 죽음을 맞이하고 싶었습니다. Rajneesh는 신부에게 자신을 방해하지 말고 하루에 한 번씩 음식과 음료를 가져다 달라고 요청했습니다. 이 특별한 경험은 7일 동안 일어났습니다. 실제 사망은 발생하지 않았지만 Rajneesh는 "죽은 사람처럼 되기" 위해 가능한 모든 조치를 취했습니다. 그는 몇 가지 무섭고 특이한 경험을 겪었습니다. 이 경험을 통해 그는 일단 죽음을 현실로 받아들이면 즉시 거리가 생기고, 이 거리에서 관객으로서 삶의 사건의 흐름을 관찰할 수 있다는 것을 배웠습니다. 이는 그를 이 사건에 흔히 수반되는 고통, 슬픔, 괴로움, 절망에서 벗어나게 해줍니다. “죽음을 받아들이면 두려움이 없습니다. 삶에 집착하면 두려움도 함께할 것입니다.” 그는 고인의 강렬하고 명상적인 경험을 겪은 후 이렇게 말합니다. “나는 도중에 죽었지만 여기에는 여전히 불멸의 것이 있다는 것을 이해하게 되었습니다. 어느 날 당신은 죽음을 완전히 받아들이고 그것을 의식하게 될 것입니다.”

세 번째로 이런 일이 일어난 것은 1953년 3월 21일, 라즈니쉬가 21세였을 때였습니다. 이날 그에게 깨달음이 일어났습니다. 그것은 마치 폭발과 같았습니다. “그날 밤 나는 죽었다가 다시 태어났습니다. 그러나 다시 태어난 사람은 죽은 사람과 아무런 공통점이 없습니다. 그것은 계속되는 일이 아닙니다... 죽은 사람은 완전히 죽은 것입니다. 그에게는 아무것도 남지 않았습니다... 심지어 그림자도 없습니다. 에고는 완전히, 완전히 죽었습니다. 3월 21일, 수천 년 동안 수많은 삶을 살아온 한 인격이 간단히 죽었습니다. 완전히 새로운, 낡은 것과 전혀 관련이 없는 또 다른 존재가 존재하기 시작했습니다. 나는 과거로부터 자유로워졌고, 내 역사에서 찢겨졌고, 자서전을 잃었습니다.”

이 시점에서 Rajneesh의 이야기는 효과적으로 끝납니다. 라즈니쉬 찬드라 모한(Rajneesh Chandra Mohan)이라는 이름의 남자가 21세의 나이로 세상을 떠났고, 동시에 기적이 일어났습니다. 완전히 깨달은 남자가 자아에서 완전히 벗어난 채 다시 태어났습니다. (깨달음은 알려진 논리적 용어로 설명할 수 있는 개념이 아니라 오히려 어떤 말로 설명할 수 없는 경험이라는 점에 유의해야 합니다. 지구상에서 가장 유명한 깨달음자인 부처님은 이를 “열반”이라고 불렀습니다.)

이 사건 이후 Rajneesh의 외부 생활은 변하지 않았습니다. 그는 철학과의 Jabalpur College에서 공부를 계속했습니다. 1957년에 그는 Saugar University를 졸업하고 우등 졸업장, 금메달, 철학 석사 학위를 받았습니다. 2년 후 그는 Jabalpur 대학의 철학 강사가 되었습니다. 학생들은 그의 유머, 성실함, 자유와 진실에 대한 타협하지 않는 열망 때문에 그를 매우 사랑했습니다. 9년 간의 대학생활 동안 오쇼는 인도 전역을 여행했는데, 종종 한 달에 15일씩 여행했습니다. 열정적이고 숙련된 토론가였던 그는 정통 종교 지도자들에게 끊임없이 도전했습니다. 10만 명의 청중에게 연설하면서 오쇼는 자신의 깨달음에서 나오는 권위로 연설했고, 진정한 종교성을 창조하기 위해 맹목적인 믿음을 무너뜨렸습니다.

1966년에 오쇼는 대학을 떠나 명상의 예술과 새로운 인간, 즉 동양과 서양의 최고의 특징을 종합한 인간, 부처인 조르바에 대한 그의 비전을 전파하는 데 전념했습니다. 온혈한 육체 생활을 하며 명상 중에 조용히 앉아 동시에 의식의 정점에 도달할 수 있습니다.

1968년 오쇼는 봄베이에 정착했고 곧 영적 진리를 찾는 최초의 서구인들이 그에게 오기 시작했습니다. 그들 중에는 치료 분야의 많은 전문가, 인본주의 운동의 대표자가 있었으며 성장의 다음 단계를 밟기를 원했습니다. 오쇼가 말했듯이 다음 단계는 명상이었습니다.

오쇼는 어렸을 때 높은 다리에서 강으로 뛰어내리거나 심연 위의 좁은 길을 걸을 때 처음으로 명상을 경험했습니다. 정신이 멈춘 순간이 몇 번 있었다. 이로 인해 주변의 모든 것, 그 안에 있는 그의 존재, 의식의 완전한 명확성과 분리에 대한 비정상적으로 명확한 인식이 발생했습니다. 반복적으로 경험한 이러한 경험은 명상에 대한 오쇼의 관심을 불러일으켰고 그로 하여금 더 접근하기 쉬운 방법을 찾도록 자극했습니다. 그 후 그는 고대부터 알려진 모든 명상을 테스트했을 뿐만 아니라 현대인을 위해 특별히 고안된 새롭고 혁신적인 기술을 생각해 냈습니다. 이러한 명상은 일반적으로 "동적 명상"이라고 불리며 음악과 동작의 사용을 기반으로 합니다. 오쇼는 요가, 수피즘, 티베트 전통의 요소를 결합하여 활동의 각성과 그에 따른 차분한 관찰을 통해 에너지 변형의 원리를 사용할 수 있게 했습니다.

오쇼는 1970년 4월 봄베이 근처 명상 캠프에서 처음으로 아침 동적 명상을 시연했습니다. 그날은 모두가 동시에 놀랐고 매혹되었습니다. 인도 언론인들은 참가자들이 비명을 지르고, 비명을 지르고, 옷을 찢는 모습을 보고 놀랐습니다. 전체 장면은 치명적이고 매우 강렬했습니다. 그러나 첫 번째 강렬한 단계의 긴장이 강한 만큼 두 번째 부분의 이완도 깊어서 일상 생활에서는 얻을 수 없는 완전한 평화로 이어졌습니다.

오쇼는 이렇게 설명했습니다. “10년 동안 나는 계속해서 노자의 방법, 즉 직접적인 이완을 연구했습니다. 그것은 나에게 매우 간단했기 때문에 누구에게나 간단할 것이라고 결정했습니다. 그러다가 시간이 지날수록 이것이 불가능하다는 것을 이해하기 시작했습니다. 물론 저는 제가 가르치는 사람들에게 "긴장을 풀어주세요"라고 말했습니다. 그들은 이 단어의 의미를 이해했지만 긴장을 풀 수 없었습니다. 그런 다음 나는 먼저 긴장을 조성하는 새로운 명상 방법, 즉 더 많은 긴장을 만들기로 결정했습니다. 그들은 당신을 미치게 만드는 긴장감을 조성합니다. 그리고는 "긴장을 풀어주세요"라고 말해요.

"명상"이란 무엇입니까? 오쇼는 명상에 관해 많은 말을 했습니다. 그의 대화를 바탕으로 명상의 모든 측면을 수행 기술부터 가장 미묘한 내부 뉘앙스에 대한 설명까지 매우 자세히 논의하는 많은 책이 편집되었습니다. 다음은 "오렌지 북"에서 발췌한 내용입니다.

“먼저 알아야 할 것은 명상이 무엇인지입니다. 다른 모든 것은 뒤따를 것입니다. 나는 당신이 명상을 해야 한다고 말할 수 없고 명상이 무엇인지만 말할 수 있습니다. 당신이 나를 이해한다면 당신은 명상에 들어갈 것이며 그럴 필요는 없습니다. 당신이 내 말을 이해하지 못한다면 당신은 명상에 들어가지 못할 것입니다.

명상은 '마음이 없는' 상태입니다. 명상은 내용이 없는 순수한 의식의 상태입니다. 대개 당신의 마음은 먼지로 뒤덮인 거울처럼 말도 안 되는 일로 너무 가득 차 있습니다. 생각은 움직이고, 욕망은 움직이고, 기억은 움직이고, 야망은 움직인다. 그날이 오고, 그날이 간다. 당신이 잠을 자고 있는 동안에도 마음은 기능하고 있으며 꿈을 꾸고 있습니다. 아직도 생각하고 있고, 여전히 걱정스럽고 슬프다. 그는 다음날을 준비하고 지하 준비를 계속합니다.

이것이 명상을 하지 않는 상태입니다. 그 반대는 명상입니다. 군중이 없고 생각이 멈췄을 때, 어떤 생각도 움직이지 않고 어떤 욕망도 억제되지 않을 때, 당신은 완전히 침묵합니다... 그러한 침묵이 명상입니다. 그리고 이 침묵 속에서 진실은 다시는 알려지지 않습니다.

명상은 '마음이 없는' 상태입니다. 그리고 마음 자체가 움직일 것이기 때문에 마음의 도움으로는 명상을 찾을 수 없습니다. 마음을 한쪽으로 치워두고, 차갑고, 무관심하고, 마음과 동일시되지 않고, 지나가는 마음을 보지만 마음과 동일시하지 않고, “내가 바로 그것이다”라고 생각하지 않음으로써만 명상을 찾을 수 있습니다.

명상은 “나는 마음이 아니다”라는 깨달음입니다. 이 인식이 점점 더 깊어짐에 따라 침묵의 순간, 순수한 공간의 순간, 투명성의 순간, 당신 안에 아무것도 담지 않고 모든 것이 영구적인 순간이 조금씩 나타납니다. 이 순간에 당신은 당신이 누구인지 알게 될 것이고, 존재의 비밀을 배우게 될 것입니다.

명상이 당신의 자연스러운 상태가 되는 날, 큰 축복의 날이 다가오고 있습니다.”

다른 곳에서 오쇼는 이렇게 말합니다. "명상만이 인류를 문명화할 수 있습니다. 왜냐하면 명상은 창의성을 해방시키고 파괴하려는 경향을 제거하기 때문입니다."

깨달은 사람으로서 오쇼는 지구상의 현재 인류 존재의 취약성을 다른 사람들보다 더 분명하게 깨달았습니다. 끊임없는 전쟁, 자연에 대한 야만적인 대우, 매년 천 종 이상의 식물과 동물이 죽고, 숲 전체가 벌채되고 바다가 마르고, 엄청난 파괴력을 지닌 핵무기의 존재-이 모든 것이 인간을 위기에 빠뜨리고 있습니다. 그 너머에는 완전한 멸종이 존재한다.

“인생은 선택이 극도로 단순한 지점에 이르렀습니다. 오직 두 가지 길, 두 가지 가능성이 있습니다. 인류는 자살하거나 명상을 하여 평화, 고요함, 인류애, 사랑 속에 있기로 결정할 것입니다.

자연스럽게 살고, 평화롭게 살고, 내면으로 향하십시오. 혼자 시간을 보내면서 조용히 마음의 내부 작용을 관찰해보세요.

이 내면의 침묵 속에서 당신은 삶의 새로운 차원을 경험하게 될 것입니다. 이 차원에는 탐욕도, 분노도, 폭력도 없습니다. 사랑이 나타날 것이고, 당신이 그것을 참을 수 없을 만큼 풍성하게, 그것은 당신에게서 사방으로 쏟아져 나오기 시작할 것입니다.” 그리고 명상은 사람에게 그러한 상태를 제공합니다.

1974년에 오쇼는 푸네로 이사했고, 그곳에서 산야신 학생들과 함께 아름다운 코레가온 공원에 아쉬람을 열었습니다. 다음 7년 동안 전 세계 수십만 명의 구도자들이 새로운 오쇼 명상을 경험하고 그의 대화를 듣기 위해 그곳으로 왔습니다. 그의 대화에서 Osho는 인간 의식의 모든 측면을 다루고 기존의 모든 종교와 영적 발전 시스템의 가장 깊은 본질을 보여줍니다. 부처와 불교 스승들, 수피교 대가들, 유대 신비주의자, 인도 고전 철학, 기독교, 요가, 탄트라, 선... 다음은 그의 책 중 일부입니다. “겨자씨. 예수의 말씀에 관한 대화”, “모래의 지혜. 수피즘에 대한 대화', '부처: 마음의 공허함', '선의 비유', '탄트라: 최고의 이해', '진정한 현인'. 하시딕 비유에 대하여”, “밀교의 심리학”, “비밀의 책”, “사제와 정치인(영혼의 마피아)”, “신인은 미래를 위한 유일한 희망이다”, “명상은 처음이자 마지막이다” 자유”, “명상: 내면의 엑스터시의 예술”

오쇼는 자신의 책에 대해 이렇게 말합니다. “나의 메시지는 교리나 철학이 아닙니다. 내 메시지는 일종의 연금술, 변형의 과학이므로 지금처럼 죽고 지금은 상상조차 할 수 없을 정도로 새로운 것으로 다시 태어나겠다는 의지를 가진 사람만이... 그런 용감한 사람은 극소수에 불과합니다. 사람들은 들을 준비가 되어 있을 것입니다. 듣는 것이 위험을 초래할 것이기 때문에 당신은 부흥을 향한 첫 걸음을 내딛어야 할 것입니다. 이것은 스스로 우쭐대고 자랑할 수 있는 철학이 아닙니다. 이것은 당신을 괴롭히는 질문에 대한 답을 찾을 수 있는 교리가 아닙니다... 아니요, 제가 전하는 메시지는 구두 접촉이 아닙니다. 훨씬 더 위험합니다. 그것은 죽음과 환생 그 이상도 그 이하도 아닙니다…

지구 전역의 많은 사람들이 이것을 느꼈고 이 근원을 접촉하고 그들 자신의 변화를 시작할 힘과 용기를 찾았습니다. 이 결정을 통해 최종적으로 확증된 사람들은 산야스를 받아들입니다. 오쇼가 제공하는 산야스는 전통적인 산야스와 다릅니다. 이것이 네오산야스이다.

이전 산야신 - 영적 수행에 전념하고 수도원이나 한적한 장소에 가서 스승과 함께 공부하면서 외부 세계와의 접촉을 최소한으로 줄인 사람들. Neo-sannyas Osho는 이것을 요구하지 않습니다. 네오산야스는 세상을 포기하는 것이 아니라 오히려 국가와 인종 사이에 분열을 일으키고, 지구의 자원을 무기와 전쟁으로 낭비하고, 이익을 위해 환경을 파괴하고, 아이들에게 다음과 같이 가르치는 현대 정신의 광기를 포기하는 것입니다. 싸우고 다른 사람을 지배합니다. 오쇼의 제자인 현대의 산야신은 가장 평범한 일을 하며 삶의 한가운데에 있지만 동시에 그들은 정기적으로 영적 수행에 참여하고 무엇보다도 물질적 삶과 영적 삶을 결합하고 사랑을 스스로 통합하는 명상에 참여합니다. 그리스 조르바의 삶과 영적 의식의 높이 부처님. 이것이 바로 현대 정신의 광기에서 벗어날 새로운 인간, 즉 조르바 붓다(Zorba the Buddha)가 형성되는 방법입니다. 오쇼에 따르면, “새로운 사람은 미래를 위한 유일한 희망이다.”

산야신이 된 사람은 명상에 대한 헌신과 과거와의 단절의 상징으로 새로운 이름을 받습니다. 일반적으로 산스크리트어나 인도어 단어에서 파생된 이름에는 개인의 잠재적 능력이나 특정 경로에 대한 표시가 포함됩니다. 여성에게는 "마"라는 접두사가 붙습니다. 이는 자신과 타인을 소중히 여기고 돌보는 여성 본성의 최고 특성을 나타냅니다. 남성은 오쇼가 "자기 숙달"로 번역한 "스와미"라는 접두사를 받습니다.

오쇼는 아플 때를 제외하고는 매일 학생들을 만났습니다. 그의 대화는 매우 아름다웠습니다. Swami Chaitanya Kabir이 스승님과의 만남을 이렇게 설명합니다.

“우리는 조용히 앉아 듣고 있습니다. 그는 손을 접은 채 인사하며 입장한다. 강의는 간단하면서도 놀라운 말로 시작됩니다. 그리고 아침이 우리에게 흘러 들어옵니다. 에너지는 단어, 아이디어, 이야기, 농담, 질문 주위로 흐르고, 그것들을 웅장한 교향곡으로 엮어 모든 것을 담고 있습니다. 조롱하고, 위대하고, 신성모독하고, 거룩하고... - 그리고 항상 우리의 의식과 접촉하고, 적절한 순간에 우리를 곧장 중심으로 인도합니다. 테마는 저절로 전개되고, 예상치 못한 방향으로 전환하고, 반대되는 것을 명확하게 반영하고 다시 돌아옵니다. 그분은 귀가 먹먹해질 정도로 커지는 침묵 속에서 우리가 더 이상 그분의 말씀을 들을 수 없을 때까지 말씀하십니다. 파도가 곳곳에서 으르렁거립니다. "오늘은 충분 해!" 그는 웃으며 나오며 손을 맞잡고 모두에게 인사를 하고 우리는 앉는다.”

1981년 수년 동안 오쇼는 당뇨병과 천식을 앓았습니다. 봄이 되자 그의 상태는 더욱 악화되어 한동안 침묵에 빠졌습니다. 그는 의사의 권유로 올해 6월 치료를 위해 미국으로 이송됐다.


오쇼의 미국인 제자들은 오레곤 중부 지역에 64,000에이커 규모의 목장을 구입하고 그곳에 Rajneeshpuram을 설립했습니다. 오쇼는 8월에 그곳에 왔습니다. 오쇼가 그곳에 살았던 4년 동안, 라지니쉬푸람은 초국적 영적 공동체를 만드는 데 있어 가장 대담한 실험이 되었습니다. 매년 여름 이곳에서 열리는 축제에는 유럽, 아시아, 남미, 호주 등에서 15,000명이 찾아왔다. 그 결과, 코뮌은 인구 5,000명의 번영하는 도시가 되었습니다.

1984년 갑자기 그가 말을 멈춘 것처럼, 오쇼는 10월에 다시 말했습니다. 그는 미친 듯이 조건화된 세상에서 사랑, 명상, 인간의 부자유에 대해 이야기했습니다. 그는 성직자와 정치인들이 인간의 영혼을 부패시키고 인간의 자유를 파괴한다고 비난했습니다.

“나는 모든 인류의 과거에 맞서 손을 든다. 문명화되지도 않았고, 인간적이지도 않았습니다. 그것은 어떤 식으로든 사람들의 번영에 기여하지 않았습니다. 봄이 아니었어요. 그것은 진짜 재앙이었고, 우리가 과거를 포기하고 우리 자신의 존재에 따라 살기 시작하고 우리 자신의 미래를 창조할 정도로 엄청난 규모로 저지른 범죄였습니다. ...내 주위에 모인 사람들은 어떻게 하면 더 행복하고, 더 명상적이고, 더 즐겁게 웃고, 더 활동적으로 살고, 더 깊이 사랑하고, 온 세상에 사랑과 웃음을 전하는 방법을 배우고 있습니다. 이것이 핵무기에 대한 유일한 방어책이다. 우리는 세계를 정복하기 위해 군대를 만드는 것이 아닙니다. 우리는 자신만의 영성을 지닌 개인들의 공동체를 만들고 있습니다. 왜냐하면 나는 이 개인들이 누구에게도 지시를 받도록 허용하지 않고 누구에게도 강요하지 않고 자유롭고 책임감 있고 경계하며 의식적인 사람이 되기를 원하기 때문입니다.”


코뮌을 만들기 위한 실험 초기부터 연방 및 지방 당국은 가능한 모든 방법으로 이를 파괴하려고 노력했습니다. 이후 문서에서는 백악관이 이러한 시도에 참여했음을 확인했습니다.

1985년 10월, 미국 정부는 오쇼를 이민법 위반 혐의로 기소하고 아무런 경고도 없이 그를 구금했습니다. 그는 수갑과 족쇄를 채운 채 12일간 구금됐으나 보석이 거부됐다. 그는 감옥에서 신체적 피해를 입었습니다. 후속 건강 검진에 따르면 그는 오클라호마에서 생명을 위협하는 양의 방사선에 노출되었으며 또한 탈륨에 중독되었습니다. 오쇼가 수감되어 있던 포틀랜드 교도소에서 폭탄이 발견되었을 때, 그는 대피하지 못한 유일한 사람이었습니다.

오쇼의 생명을 염려한 그의 변호사들은 그가 이민법을 위반했다는 사실을 인정하는 데 동의했고, 오쇼는 11월 14일 미국을 떠났습니다. 코뮌은 무너졌습니다.

미국 정부는 자신의 헌법을 위반하는 데 만족하지 않았습니다. 오쇼가 제자들의 초청을 받아 다른 나라로 갔을 때, 미국은 세계에 대한 영향력을 이용해 다른 나라에 영향력을 행사하여 그가 가는 곳마다 오쇼의 작업이 방해받게 만들려고 했습니다. 이 정책의 결과로 21개 국가에서 오쇼와 그의 동료들이 국경에 들어가는 것을 금지했습니다. 그리고 이들 국가는 스스로를 자유롭고 민주적이라고 생각합니다!


1986년 7월 오쇼는 봄베이로 돌아왔고 그의 제자들은 다시 그의 주위에 모이기 시작했고, 1987년 1월 그에게 오는 사람들의 수가 급속히 늘어나자 그는 푸네로 돌아왔고, 그 무렵 국제 오쇼 코뮌이 형성되었습니다. 매일의 아름다운 담론, 묵상 주말, 공휴일이 다시 시작되었습니다. 오쇼는 몇 가지 새로운 명상을 만듭니다. 그는 그 중 하나를 “신비로운 장미”라고 불렀는데, 이는 “고타마 붓다의 위빠사나 명상 이후 2500년 만에 명상에 있어서 가장 위대한 돌파구”였습니다. 수천 명의 사람들이 푸네 공동체뿐만 아니라 전 세계 오쇼 명상 센터에서도 미스틱 로즈 명상에 참여했습니다. “나는 많은 명상을 만들었지만 이것이 가장 중요하고 근본적인 것일 수 있습니다. 전 세계에 도달할 수 있습니다.”

명상은 21일 동안 진행되는데, 일주일 동안 참가자들은 하루 3시간 동안 웃고, 둘째 주에는 하루 3시간 동안 울고, 셋째 주에는 하루 3시간 동안 조용히 관찰하고 목격하게 됩니다. 처음 두 단계 동안, 관련된 사람들은 이유 없이 단순히 웃고 울며 뻣뻣함, 우울함, 고통을 겪습니다. 이것은 나중에 침묵의 증거가 일어날 공간을 깨끗하게 해줍니다. 웃음과 눈물로 깨끗이 씻은 후에는 생각, 감정, 신체 감각 등 일어나는 모든 일을 식별하거나 길을 잃지 않는 것이 더 쉽습니다.

오쇼는 이렇게 설명합니다. “아무도 진심으로 웃지 않는다는 단순한 이유 때문에 모든 인류는 약간 “미쳤”습니다. 그리고 당신은 너무나 많은 슬픔, 너무나 많은 절망과 불안, 너무나 많은 눈물을 억눌렀습니다. 그 눈물은 모두 남아서 당신을 덮고 감싸고 당신의 아름다움, 은혜, 기쁨을 파괴했습니다. 당신이 해야 할 일은 이 두 레이어를 통과하는 것뿐입니다. 그러면 목격하면서 맑은 하늘을 열어라.”

다른 많은 명상과 마찬가지로 이 명상도 본질적으로 치료적입니다. 미스틱 로즈 그룹 명상 도중과 이후에 수행된 과학적 연구에 따르면 참가자들은 삶의 여러 영역에서 심오하고 영구적인 변화를 경험하는 것으로 나타났습니다. 이는 깊은 내면의 이완, 심인성 질환의 감소, 일상 생활에서 자신의 감정을 느끼고 표현하는 능력의 증가, 동시에 이러한 감정에서 벗어나 자신의 경험에 대한 증인이 되는 능력으로 구성됩니다.

이제 오쇼 국제 코뮌에는 다른 많은 치료 그룹이 있습니다. 그들 모두는 Osho Multiversity로 통합됩니다. Multiversity: Centering School, School of Creative Arts의 일부입니다. 국제 보건 아카데미, 명상 아카데미, 변환 센터, 티베트 맥동 연구소 등 각 학교는 개인의 영적 자질 개발을 목표로 하는 자체 프로그램을 제공합니다. 학교의 지도자들은 인간과 이 세상에서의 인간의 위치에 대한 오쇼의 견해를 공유하고 지지하는 다양한 나라의 사람들입니다.

Osho Times International 잡지는 한 달에 두 번 발행되며 전 세계에 배포되며 9개 언어(러시아어 제외)로 발행됩니다. 국제적인 오쇼 연결이 있습니다. 즉, 여러 나라의 명상 센터와 오쇼 아쉬람 사이의 컴퓨터 네트워크입니다.


오쇼는 1990년 1월 19일 그의 몸을 떠났습니다. 그는 종종 그가 죽으면 무슨 일이 일어날 것인가라는 질문을 받았습니다. 다음은 그의 개인 비서를 통해 전송된 이탈리아 텔레비전에 대한 오쇼의 반응입니다:

“오쇼는 존재를 의지하고 신뢰합니다. 그는 다음 순간에 대해 결코 생각하지 않습니다. 지금 이 순간 모든 것이 좋다면 다음 순간은 여기서 흘러 더욱 풍요로워질 것입니다.

다른 종교처럼 감옥이 되기를 원하지 않습니다. 그는 심지어 이 단어의 의미 중 하나가 "신"이기 때문에 "Bhagwan"이라는 단어를 삭제했습니다. 누군가가 신이 되는 순간, 당신은 당연히 노예이고 피조물이다. 그들은 묻지도 않고 당신을 파괴할 수 있습니다. 별들도 사라지는데 인간의 삶은 어떻습니까?

그는 이 중 어느 것도 어떤 식으로든 종교와 닮기를 원하지 않습니다. 그의 작품은 개인과 그의 자유에 초점을 맞추고 있으며, 결국 그것은 피부색, 인종, 국적의 제한이 없는 하나의 세계이다.

당신은 오쇼가 죽으면 무슨 일이 일어날지 묻고 있습니다. 그는 신이 아니며 어떤 선지자, 예언, 메시아도 믿지 않습니다. 그들은 모두 이기적인 사람들이었습니다. 그러므로 그는 지금 이 순간 할 수 있는 일은 무엇이든 합니다. 그가 떠난 후 무슨 일이 일어나는지는 그가 존재의 의지에 맡긴다. 존재에 대한 그의 신뢰는 절대적이다. 그가 말하는 것이 진실이라면 그것은 살아남을 것입니다. 따라서 그는 산야신을 추종자가 아니라 여행 동반자라고 부릅니다.

그는 분명히 이렇게 말했습니다. “과거에 집착하지 마세요. 계속 검색하세요. 이미 맛을 봤기 때문에 적합한 사람을 찾을 수 있습니다.” 그리고 이 질문은 이상합니다. 아인슈타인이 죽으면 무슨 일이 일어날지 아무도 묻지 않았습니다. 존재는 너무나 무한하고 무궁무진하여 사람들은 사회에 의해 훼손되지 않는 한 나무처럼 자연스럽게 성장합니다. 사람들이 자신의 목적을 위해 파괴하지 않으면 스스로 꽃을 피울 것이며 Osho는 어떤 프로그램도 제공하지 않습니다. 오히려 그는 모든 사람이 프로그램에서 벗어나기를 원합니다. 기독교는 프로그램이다. 그의 임무는 사람들의 프로그램을 해제하고 마음을 명확하게 만들어 그들이 스스로 성장할 수 있도록 하는 것입니다. 지원은 환영하지만 요구 사항은 없습니다.

자신이 세상을 지배한다고 생각하는 사람들은 항상 터무니없는 질문을 합니다. 오쇼는 단순히 우주의 일부입니다. 그리고 그 사람 없이도 모든 것이 잘 될 것입니다. 문제가 되지 않습니다. 그리고 그는 종교가 없다는 사실에 기뻐할 것이며 그가 떠날 때 아무도 자신을 후계자로 선언하지 않을 것입니다. 누구든지 자기 후계자라고 선언하면 그를 피해야 합니다. 그런 사람들은 부처님, 그리스도, 크리슈나를 파괴했습니다.

그는 할 수 있는 모든 일을 합니다. 당신의 마음 속에 심어져야 할 구체적인 계획은 없습니다. 이것은 광신자를 만듭니다. 모든 개인은 독특하므로 어떤 프로그램도 인류를 행복하게 만들 수 없습니다. 왜냐하면 그들은 자신에게 맞지 않는 다른 사람의 옷과 신발을 착용하기 때문입니다. 모든 인류는 광대와 같습니다.

그의 작품에 여전히 관심을 갖고 있는 사람들은 그저 횃불을 들고 있을 것이다. 그러나 그들은 빵이나 칼로 아무에게도 강요하지 않을 것입니다. 그는 영감의 원천으로 남을 것입니다. 우리를 위해. 그리고 이것이 대부분의 산야신들이 느낄 것입니다. 그분은 우리가 스스로 성장하기를 원하십니다. 어떤 교회도 세울 수 없는 사랑과 같은 자질, 축하, 기쁨, 신선하고 어린아이 같은 관점과 같은 누구도 독점할 수 없는 자각과 같은 자질입니다. 그는 다른 사람의 의견에 관계없이 사람들이 자신을 알기를 원합니다. 그리고 길은 안쪽으로 이어집니다. 외부 조직이나 교회가 필요하지 않습니다.


오쇼는 자유, 개성, 창의성, 지구를 더욱 아름답게 만들고, 이 순간을 살고, 낙원을 기다리지 않는 것을 추구합니다. 지옥을 두려워하지 말고 천국을 욕심내지 마십시오. 그냥 조용히 여기 있고 있는 동안 즐기세요. 오쇼의 전체 철학은 나중에 노예가 되는 모든 것, 즉 권위, 집단, 지도자 등 모든 것을 파괴하기 위해 어떤 방식으로든 노력한다는 것입니다. 이 모든 것은 완전히 피해야 하는 질병입니다.”

오쇼는 책을 쓰지 않았습니다. 출판된 모든 책은 그의 학생들과의 대화를 녹음한 것입니다. 청취자들의 에너지, 그들의 준비, 관심이 대화의 방향을 결정했습니다. 이러한 대화는 스승과 제자 사이의 관계, 상호 침투를 반영합니다.

“이 말은 살아있습니다. 내 마음의 고동이 담겨 있어요. 이것은 가르침이 아닙니다. 내 말은 당신이 집에 갈 수 있도록 문을 두드리는 것과 같습니다. 내 선물을 받아라."

"백성 중에 또 거짓 선지자들이 있으니 그들과 같으니라.
그러면 너희에게 거짓 교사들이 있게 될 것이다.
파괴적인 이단을 소개하고 거부할 것입니다.
그들을 사신 여호와께서
자해 사망"
베드로후서 2:1

1. "자신을 사랑하고 원하는 것을 하세요"

Rajneesh(Osho)와 그의 숭배 이야기는 우리 시대의 모험가 중 한 사람의 흥망성쇠에 대한 이야기입니다. Rajneesh는 인류를 깊이 경멸했으며 그의 열망을 숨길 필요가 없다고 생각했습니다. 아마도 다른 종파의 이야기보다 훨씬 더 새로 탄생한 구루에게 동기를 부여한 이유, 즉 탐욕, 정욕, 허영심, 권력에 대한 갈증이 노골적인 냉소주의로 표면화됩니다. Rajneesh 숭배는 가짜 힌두교의 새로운 조직에도 속하기 어렵다는 점을 덧붙일 가치가 있습니다. 이는 뉴 에이지 운동 분야에서 활동하는 절대적으로 "저자의 작품"입니다.

라즈니시 찬드라 모한(1931-1990)쿠슈와드(인도 중부, 현대 마디아프라데시)에서 자이나교 가문에서 태어났습니다. 자이나교는 6세기 말에서 5세기 초에 일어났다. BC 이 종교는 개인 영혼인 히바(jiva)의 존재를 인정하지만 최고 신의 존재를 부인합니다. 다른 인도 종교의 지지자들과 마찬가지로 Jains는 환생의 사슬에서 Jiva의 해방에서 구원을 봅니다.

해방을 이룬 사람은 말하자면 살아 있는 신이 되고 숭배의 대상이 된다. 일반적으로 그의 가르침은 극도로 절충적이지만 이 자이나교 사상은 Rajneesh에게 중요한 영향을 미쳤습니다.

Rajneesh는 다섯 명의 자매와 일곱 명의 형제 중 장남이었습니다. Rajneesh는 7살까지 조부모님과 함께 살았습니다. Rajneesh는 아주 어릴 때부터 영적 해방 문제가 그를 사로잡았다고 회상했습니다. 젊었을 때 그는 다양한 명상 기술을 경험하기 시작했습니다. 동시에 그는 어떤 전통도 따르지 않으려고 노력했으며 교사를 찾지 않고 항상 자신에게만 의존했습니다. Rajneesh의 주요 어린 시절 경험 중 하나는 죽음의 경험이었습니다. 1979년 일기에서 그는 어린 시절 다른 아이들이 여행하는 서커스를 따라갔던 것처럼 장례 행렬을 따라갔다고 썼습니다. 1953년 Rajneesh는 Jabalpur College의 철학과에서 공부하는 동안 그의 말에 따르면 "깨달음"을 경험했습니다. 그의 마지막 죽음 경험은 마치 그가 다시 태어난 것과 같았습니다. 학생 시절 Rajneesh는 자이나교의 엄격한 금욕적 규범을 따르지 않는 삶을 살았습니다. 그러나 그들은 어렸을 때 그의 영혼에 너무 깊이 들어 갔기 때문에 예를 들어 해가 진 후 친구들과 식사를 할 때 밤새도록 토했습니다 (Jains에게는 어둠 속에서 식사하는 것이 엄격히 금지되어 있습니다. 무엇인지 눈치 채지 않고 삼킬 수 있습니다 ... 약간 작은 예를 들어 증조부의 영혼이 환생한 곤충). 자이나교는 회개를 알지 못하며, 라지니쉬는 조상의 종교와 다른 모든 종교의 '미신'에 반항함으로써만 내적 갈등을 해결할 수 있었습니다. Rajneesh에 대한 이론적 근거는 그가 대학에서 알게 된 "삶의 철학"(Nietzsche 및 기타)이었습니다.

1957년에 Rajneesh는 전인도 토론 대회에서 금메달을 받고 철학 석사 학위를 취득한 Saugar 대학을 졸업한 후 Jabalpur 대학에서 9년 동안 철학을 가르쳤습니다. 이 기간 동안 그는 인도를 여행하며 다양한 종교 및 공인을 만나 토론을 진행합니다. 수천 명의 청중에게 연설하면서 그는 점차 논쟁가이자 반역자로서 명성을 얻습니다. 1966년에 Rajneesh는 대학을 떠나 자신의 가르침을 전파하기 시작했습니다. 이는 자이나교, 탄트교, 선불교, 도교, 수피교, 하시디즘, 니체주의, 정신분석학, 인기 있는 "정신-영적" 치료법 및 가르침이 역설적으로 혼합된 것이었습니다. 크리슈나무르티와 구르지예프. 신비로운 전통에 입문하지 않은 그는 모든 것을 자신의 방식으로 재해석하여 자신의 필요에 맞게 조정했습니다.

이때 Rajneesh는 자신을 Acharya("선생님")라고 불렀습니다. 그는 도보로 방황하고 당나귀를 타고 인도 주변을 다니며 다가오는 핵 학살에서 살아 남기 위해 내면의 변화를 촉구하고 일종의 새로운 비국교도 종교, 전통 종교에 대한 반대를 설교했습니다. Rajneesh는 기회가있을 때마다 날카롭게 공격했습니다. 혁명... 나는 오래된 경전을 불태우고 전통을 파괴하고 있습니다..." ; "나는 유일한 종교의 창시자이고, 다른 종교는 속임수이다. 예수, 마호메트, 부처님은 단지 사람들을 유혹했을 뿐이다..." ; “믿음은 순수한 독이다” 등도 같은 맥락이다. 그는 어떤 선지자나 메시아도 믿지 않으며 그들은 모두 이기적인 사람들이라고 여러 번 말했습니다. Rajneesh는 전통적인 종교 교리와 명상 기술이 사람에게 "전혈적인" 생리적 삶을 포기하고 그 대가로 "영적 깨달음"을 제공하도록 요구한다는 사실에서 주요 실수를 보았습니다.

Rajneesh는 육신의 풍부한 삶과 명상, 물질주의와 영성, 서양 활동과 동양의 무 활동을 결합한 진정으로 깨달은 신인을 부처님 조르바라고 불렀습니다. 그리스 작가 Nikos Kazanzakis의 이름... 부처님 조르바에서 그는 "과거와 완전히 단절된 미래의 사람"을 보았습니다.

Rajneesh의 "유일한 종교"의 주요 가정은 "하나님을 사랑하고 원하는 것을하십시오"라는 유명한 교부적 말을 의역하여 표현할 수 있습니다. Rajneesh의 가르침을 적용해보면 "자신을 사랑하고 원하는 것을 하십시오."라는 결과가 나옵니다. Rajneesh에 따르면 인간 외에는 신이 없으며 이것은 쾌락주의적인 신입니다. "모든 사람은 신이 될 가능성이 있습니다... 신은 의식의 상태입니다... 그것은 바로 지금 여기에서 삶을 즐기는 방법입니다." ; Rajneesh는 "당신이 가장 먼저 이해해야 할 것은 당신이 완벽하다는 것입니다. 누군가가 당신에게 더욱 완벽해져야 한다고 말한다면, 그 사람은 당신의 적입니다. 그를 조심하십시오."라고 Rajneesh는 가르쳤습니다. “당신은 그리스도가 될 수 있는데 왜 그리스도인이 되겠습니까?”

당신이 부처님을 따른다면 당신은 곤경에 처하게 될 것입니다. 이미 수백만 명이 그런 일을 겪었습니다. 당신이 그리스도를 따른다면 당신 역시 어려움을 겪게 될 것입니다. 추종자를보십시오. 삶은 매 순간 변하고 죽은 원칙을 고수하기 때문에 필연적으로 문제에 빠지게됩니다. 유일한 황금률을 기억하세요. “황금률은 없습니다!”

“지금 여기”에서 영적으로나 육체적으로 만족스러운 삶을 이루려면 “자연스러워야” 합니다. 왜냐하면 “인생은 자발적”이기 때문입니다. Rajneesh는 사람이 신이되고 삶의 모든 순간을 즐기는 것을 방해하는 주요 장애물이 의식과 무의식이라는 두 가지 전쟁 원칙으로 마음을 나누는 것을 보았습니다. 사람은 자신의 의식적인 마음으로만 자신을 식별하며 이로 인해 내면의 완전성을 달성할 수 없습니다. 잠재력, 즉 무의식을 꽃피울 때에만 사람은 '존재의 행복'을 경험할 수 있습니다. 열정과 무의식적 충동은 억누르거나 극복해서는 안 되며, 강렬하고 철저하게 살아야 합니다. Rajneesh에 따르면 자신의 열정과 정욕을 따르는 것이 신성한 자유를 얻는 길입니다.

무의식에 몰입하고 반성하는 마음을 끄고 모든 도덕적 제한을 제거함으로써 Rajneesh의 일부 학생들, 특히 신경증 환자, 정신병자, 마약 중독자 또는 알코올 중독자 인 경우 심각한 정신 질환에 빠졌습니다. 그러나 Rajneesh 자신은 진정한 광기는 의식이 불평등하고 상호 적대적인 두 반쪽인 의식과 무의식으로 분할되는 것이라고 믿었습니다.

당신은 미쳤고 그것에 대해 뭔가를 해야 합니다. 오래된 전통에서는 다음과 같이 말합니다. -광기를 억제하십시오. 그렇지 않으면 당신의 행동이 미친 짓이 될 것입니다.”라고 말하지만 나는 “당신의 광기가 나오도록 하십시오. 그것을 인식하십시오. 이것이 건강으로 가는 유일한 길입니다." 놓아주세요! 그 안에는 독성이 생길 것입니다. 버리고 시스템을 그것으로부터 완전히 해방시키십시오. 그러나 이 카타르시스는 체계적이고 체계적으로 접근해야 합니다. 왜냐하면 그것은 방법에 미쳐서 의식적으로 되는 것을 의미하기 때문입니다. 미친.

정신 분열증은 깊은 인식 후에 사라집니다. 자신과 싸우지 마십시오. 승자가 틀렸다는 것을 항상 기억하십시오. 갈등이 생기면 자연을 따르세요.

Rajneesh가 따르겠다고 제안한 본성은 무너졌습니다. “사랑과 독신 사이에 갈등이 생기면 사랑을 따르고 그것에 완전히 항복하십시오.” “...만약 분노를 선택한다면, 그것에 전적으로 자신을 바쳐라” 등이 있습니다.

전통적인 가르침은 사람의 마음 속의 갈등을 치료할 수 없습니다. 왜냐하면 그들 자신이 이 분열의 주범이기 때문입니다. “종교는 무의식을 법과 계명으로 묶어 정신분열증을 일으켰습니다.” 그러나 Rajneesh는 그가 들어본 적이 없는 은혜로 가득 찬 변화의 자유가 아니라 불법의 관용으로 율법의 불충분함에 반대합니다.

죄인은 없습니다. 비록 당신이 이생에서 가장 밑바닥까지 이르렀더라도 당신은 예전처럼 신성하므로 이 신성을 잃을 수 없습니다. 나는 당신에게 말합니다. 구원은 필요하지 않습니다. 구원은 당신 안에 있습니다.

Rajneesh는 인류의 병든 합리주의가 지옥 같은 무의식을 해방시키는 것이 매우 중요하다고 생각합니다.

인간 의식의 혁명은 더 이상 사치가 아니라 극도의 필요성입니다. 가능성은 두 가지뿐입니다. 자살 또는 니체가 슈퍼맨이라고 불렀던 수준으로 의식이 질적으로 도약하는 것입니다.

2. "명상은 정신이 없는 상태이다"

Rajneesh의 설교는 그가 1968년 봄베이에 정착할 때까지 인도에서 큰 성공을 거두지 못했으며, 그곳에서 곧 서방에서 온 첫 번째 학생들을 만났습니다. 이들은 주로 미국인과 영국인이었으며, 이들 중 대부분은 다양한 신흥 종교 운동, '마약 영성' 열풍, 히피 운동, 오컬트 심리 치료 그룹 등을 겪었습니다. 이 청중에서 Rajneesh의 비논리적이고 부도덕한 '비교육'은 인간신학에 대해서는 따뜻한 반응을 얻었다. Rajneesh는 Dcharya 대신 Bhagwan Sri라는 별명을 그의 이름에 추가합니다. 70년대 초부터 그는 주로 산간지역을 중심으로 이른바 명상캠프를 정기적으로 진행하기 시작했다.

Rajneesh는 의식의 목적이 있고 실용적인 활동을 "축하" 또는 "놀이", 즉 최종 결과가 아닌 활동 자체를 즐기기 위한 활동에 반대했습니다. 그의 의견으로는 그러한 활동을 당연히 명상이라고 부를 수 있습니다.

명상은 마음이 없는 상태입니다. 명상은 내용이 없는 순수한 의식의 상태입니다... 마음을 제쳐두고, 차갑고, 무관심해지고, 마음과 동일시되지 않고, 지나가는 마음을 보지만, 그것과 동일시하지 않고, "라고 생각하지 않음으로써만 명상을 찾을 수 있습니다." 내가 바로 그 사람이야."

Rajneesh의 명상은 고전 요가의 dhyana와 설명이 유사하지만 삼매를 달성하려면 엄청난 금욕적인 노력이 필요했으며 Rajneesh의 방법은 Sri Aurobindo의 "통합 요가"보다 훨씬 더 간단하고 효과적이었습니다. 그들은 청중의 피상성과 이완에 완전히 부합하여 일종의 급성 "영적"쾌락으로서 "깨달음"에 이르는 쉬운 길을 제공했습니다. 동시에 Rajneesh는 냉전과 새로운 환경 위기로 인해 발생하는 그의 무리의 두려움에 대한 추측을 멈추지 않고 명상을 이러한 문제를 해결하는 유일한 방법으로 제시했습니다.

1970년 4월 봄베이 근처의 명상 캠프에서 Rajneesh는 자신이 발명한 "동적"(또는 "혼돈") 명상을 처음으로 시연했습니다. "기술"은 다음과 같습니다.

1단계: 코를 통한 10분간 깊고 빠른 호흡. 몸을 최대한 편안하게 유지하세요... 이 호흡 중에 몸이 움직이고 싶다면 허용하세요... 2단계: 10분간의 카타르시스, 호흡이 생성한 모든 에너지와 완전한 협력... 아무것도 억제하지 마세요. . 울고 싶으면 울고, 춤추고 싶으면 춤을 춰라. 웃고, 비명을 지르고, 소리 지르고, 뛰고, 경련하세요. 무엇이든 하고 싶은 대로 하세요! 3단계: 10분간 “후후후”라고 외칩니다. 팔을 머리 위로 올리고 "후후후"를 외치며 위아래로 점프합니다. 점프할 때 발바닥을 단단히 착지하여 소리가 성 중추 깊숙이 침투하도록 합니다. 완전히 지치십시오. 4단계: 10분간 완전히 정지한 후 현재 자세로 정지 상태를 유지합니다. 호흡을 통해 에너지가 깨어나고 카타르시스로 정화되며 수피 만트라 "Hu"에 의해 상승되었습니다. 그리고 이제 그것이 당신 내면 깊은 곳에서 작동하도록 하십시오. 에너지는 움직임을 의미합니다. 더 이상 버리지 않으면 내부에서 작동하기 시작합니다. 5단계: 10~15분 동안 춤을 추고, 축하하고, 경험한 깊은 행복에 감사드립니다.

"동적 명상"의 첫 번째 단계에서 드럼 비트에 맞춰 심호흡을 하면 폐의 과호흡이 발생하고 그 결과 과도한 산소로 인해 취하게 됩니다. 그런 다음 그는 지칠 정도로 최선을 다해 "떠납니다". Rajneesh에 따르면 모든 활동 보유량을 소진한 사람은 더 이상 의식을 통제할 수 없으며 꺼집니다. '블랙아웃' 상태에서는 머리가 텅 비고 몸이 완전히 이완되면 무의식이 저절로 돌아온다. Rajneesh는 이 값싼 정신생리학적 황홀경을 깨달음으로 전달했습니다.

Rajneesh vinaigrette의 구성 요소 중 하나는 차크라에 대한 신비로운 탄트라 가르침입니다. 사실, Rajneesh는 차크라가 오염되었을 때만 인식할 수 있다고 스스로 덧붙였습니다. 차크라가 깨끗하면 쿤달리니 에너지가 방해받지 않고 차크라를 통해 흐릅니다.

"Hu" 만트라의 주요 임무는 척추 기저부의 물라다라 차크라를 열고 일상 생활에서 사람의 성생활에 소비되는 쿤달리니를 방출하는 것입니다. 이것은 자연스러운 사용입니다. 그러나 깨달음을 얻으려면 반대 방향, 즉 "에너지 채널" 위로 이동하면서 동시에 다른 모든 차크라를 열어야 합니다. Rajneesh는 이 방법이 육체에 매우 위험하다는 사실과 이 방법을 수행한 많은 뛰어난 수행자들이 심각하고 고통스러운 질병으로 노년이 되기 전에 사망했다는 사실을 숨기지 않았습니다. 그러나 동시에 그는 쿤달리니의 사용이 차크라를 여는 가장 효과적인 방법이며 전문가의 추가 도움이 차크라의 부정적인 영향을 줄일 수 있다고 믿었습니다. 그의 의견으로는 쿤달리니의 상승 운동이 가져오는 주요 이점은 "우주 에너지"가 사람에게 내려와 육체를 포함한 그의 모든 몸에서 순환할 수 있다는 것입니다. 혼돈 명상의 마지막 두 단계는 이 순환을 느끼고 즐길 수 있는 기회를 제공합니다.

Rajneesh는 "동적 명상" 외에도 자신이 개발한 "쿤달리니 명상"을 소개했는데, 그 동안 종파주의자들은 "신체의 클램프를 분산시키기 위해" 격렬하게 흔들고 "새롭게 발견된 흐르는 활력이 나타나도록" 춤을 추었습니다. .” 명상이 가장 효과적이기 위해 Rajneesh는 완전히 고립되고 침묵하거나 눈을 가린 상태에서 요가 호흡 운동과 결합하여 21일 연속 명상을 수행할 것을 권장했습니다.

3. 푸네 코뮌

70년대 초, Rajneesh는 모든 사람을 "산야신"으로 시작하기 시작했지만 반드시 "세계"를 떠날 필요는 없었습니다. 그들 중 가장 광신적인 사람들만이 나중에 Rajneesh의 아쉬람에 정착하기 시작했습니다. 그리고 물론 이 "산야신들"은 어떤 서약도 하지 않았고 금욕적인 삶을 살지도 않았지만, 오히려 라지니쉬는 그들에게 모든 "관습"을 버리라고 촉구했습니다. 그들에게 요구되는 유일한 것은 Rajneesh에게 완전히 "개방"하고 모든 일에서 그에게 항복하는 것이었습니다. Sannyasins는 "명상에 대한 헌신과 과거와의 단절의 상징"으로 새로운 산스크리트어 이름을 받았습니다. 여성은 필수 접두사 "Ma"(어머니)를 받고 남성은 "Swami"라는 접두사를 받았습니다. 그들은 밝은 오렌지색 로브와 라지니쉬의 초상화가 있는 나무 묵주를 목에 걸고 있어야 했으며, 또한 항상 구루의 "몸의 일부"(보통 그의 머리카락이나 손톱에서 잘라낸 부분)가 달린 너트를 가지고 다녀야 했습니다.

1974년에 Rajneesh는 푸네(인도)로 이주하여 Koregaons Park에 첫 번째 아쉬람 공동체를 열었습니다. 아쉬람은 한 번에 최대 2,000명을 수용할 수 있으며, 연간 최대 50,000명이 이곳을 통과했습니다. 7년에 걸쳐 푸네 센터에는 서양에서 온 수십만 명의 “영적 구도자들”이 방문했습니다. 70년대 말까지 약 10,000명의 바가반 팬이 아쉬람에 살았고, 아쉬람이 더 이상 수용할 수 없는 약 6,000명의 순례자들이 푸네에 정착했습니다. 매일 Rajneesh는 온갖 종류의 이야기, 농담, 조롱, 신성모독이 풍부하게 들어 있는 서투른 영어로 설교를 했습니다. 이 설교와 강의는 테이프에 녹음되어 별도의 책 형태로 출판되었으며(구루 자신은 일기 외에는 아무것도 쓰지 않았습니다) 현재 그 수는 650권이 넘습니다. Rajneesh의 추종자들은 30개 이상의 언어로 번역된 책 외에도 그의 연설을 녹음한 오디오 및 비디오를 배포합니다. 이러한 제품의 생산 및 판매를 조직하기 위해 Rajneesh가 가장 좋아하는 학생이자 개인 비서인 미국 여권을 가진 인도 모험가인 Ma Ananda Sheela(Sheela Silverman)는 뉴저지에 Rajneesh Foundation Limited 회사를 설립했으며 그 매출은 곧 수백만 달러에 달했습니다. 달러. Rajneeshists 중 한 명에 따르면 "조직은 오랫동안 돈의 힘을 이해해 왔습니다."

네오산야스에 입문한 푸네에서 돌아온 순례자들은 보조 아쉬람을 열고 그들의 지도자가 되기 시작했습니다. 80년대 초까지 인도의 다른 지역뿐만 아니라 미국, 영국, 프랑스, ​​캐나다 및 일본을 포함한 다른 22개 국가에 이미 500개의 그러한 센터가 설립되었습니다.

푸네의 아쉬람에는 전문 심리치료사가 일하는 "치료 그룹"이 있었습니다. Rajnish 산야신은 일반적으로 지도자 아래에 있는 그룹으로만 살았습니다. 그러한 공동체에서는 마인드 컨트롤이 특히 효과적이었습니다. 예를 들어, Rajneesh가 자녀를 둔 여성은 깨달음을 얻을 수 없다고 암시했을 때 많은 여성 산야신이 Laguna Beach의 컬트 센터에서 수술로 불임 수술을 받았습니다.

당연히 잘 구성된 컬트는 묵시론 없이는 할 수 없습니다. Rajneesh는 세계적인 재앙이 임박할 것이라고 예측했습니다.

이 위기는 1984년에 시작되어 1999년에 끝날 것입니다. 자연재해부터 과학적 성취에 의한 자살까지 모든 종류의 파괴가 이 시대에 지구상을 지배할 것입니다. 즉, 노아 이후 유례없는 홍수, 지진, 화산폭발, 그리고 자연은 우리에게 가능한 모든 것을 제공할 것이다... 인류를 핵전쟁의 위기에 빠뜨리는 전쟁이 있을 것이지만 노아의 방주는 그것을 구원하지 못할 것이다. Rajneeshism은 노아의 의식 방주이며 태풍 중심의 고요한 모퉁이입니다... 도쿄, 뉴욕, 샌프란시스코, 로스앤젤레스, 봄베이 - 이 모든 도시는 세계적인 재앙으로 멸망할 것입니다. 지역파괴. 그것은 전 세계적이고 불가피할 것입니다. 나의 가르침을 통해서만 그것으로부터 숨는 것이 가능할 것입니다.

1984년 초에 Rajneesh는 노스트라다무스의 어떤 예언이 성취될 것이며 AIDS가 세계 인구의 3분의 2를 죽일 것이라고 말하면서 다가오는 재앙에 대한 그의 예측을 확대했습니다. 라지니시인들이 다가오는 핵 참사에서 살아남을 것인지 묻는 질문에 바가반은 이렇게 대답했습니다.

원숭이들은 도약하여 인간이 되었지만, 전부는 아니었습니다. 그들 중 일부는 오늘날까지도 여전히 원숭이입니다... Rajneeshites가 재앙에서 살아남을 것이라고 말하지는 않겠습니다. 그러나 살아남는 사람들은 Rajneeshites가 될 것이고 나머지는 원숭이이거나 자살할 것이라고 절대 확신을 가지고 말할 수 있습니다. 결국 나머지는 중요하지 않습니다.

Rajneesh는 가족과 자녀를 불필요한 짐이라고 부르면서 음행과 변태의 자유를 설교했습니다. 그는 말했다:

순수한 단순한 섹스에는 죄악이 없습니다. 거기에는 의무도 의무도 의무도 없습니다. 섹스는 놀이와 기도로 가득 차야 합니다.

당신의 성적 취향을 개발하고 자신을 억압하지 마십시오!.. 나는 난교를 장려하지 않지만 금지하지도 않습니다.

푸네 공동체를 방문하는 사람들은 그러한 성적 향연, 변태, 마약 중독 및 마약 밀매, 아쉬람 주민들의 자살에 대한 이야기를 가지고 돌아왔습니다. Rajneesh Ashrams의 명상 세션이 싸움과 찌르기로 끝났습니다. 많은 사람들이 “라즈니쉬 요법”을 경험한 후 건강을 잃었습니다. 다음은 1980년경 푸네의 아쉬람 방문에 대한 추억에서 발췌한 것입니다.

살인, 강간, 신비한 실종, 위협, 방화, 폭발, 푸네 거리에서 구걸하는 "아쉬람 주민"의 버려진 아이들, 마약 - 이 모든 것이 오늘의 순서입니다 [여기]... 정신 분야에서 일하는 기독교인 푸네 병원은 말한 모든 것을 확인할 것입니다 . 특히 아쉬람이 정치적 권력을 장악했고 이에 대해 불평할 사람이 없었기 때문에 높은 수준의 정신 장애를 언급하는 것도 잊지 않았습니다.

Rajneesh와 관련된 스캔들과 그의 충격적인 발언은 서방 언론인의 관심을 끌었습니다. 게다가 머리를 깎고 수염을 기르고 "수피" 모자를 쓰고 헐렁한 "영적" 의복을 입은 Rajneesh는 포토제닉한 성격으로 구별되었습니다. 그는 1978년 초에 미국 언론에 처음으로 등장했는데, 당시 타임지는 “동쪽에서 온 주 하나님”이라는 제목으로 그에 관한 기사를 실었습니다. 그 잡지는 이 재능 있는 구루가 다양한 뉴에이지 "인간 잠재력" 운동의 초기 사도들 가운데서 두각을 나타냈다고 보도했습니다. 그 후 Rajneesh는 서구 언론의 주목을 받았으며 80년대 전반에 그는 Maharishi를 능가하는 서구에서 가장 패셔너블한 구루가 되었습니다.

4. "나는 부자의 전문가이다"

1980년과 1981년 초에 힌두 전통주의자들은 라즈니쉬에 대해 두 차례 암살 시도를 했지만 실패했습니다. 동시에 1981년에 조사가 시작되어 "Rajnish Foundation Limited가 탈세, 자선 목적을 위한 기부금 유용, 절도 및 종파 구성원에 대한 형사 소송에 목을 걸고 있었다"는 사실이 밝혀졌습니다. 같은 해, 인디라 간디(Indira Gandhi) 정부는 라즈니쉬 아쉬람(Rajneesh Ashram)의 종교 단체 자격을 박탈했고 그는 막대한 세금을 납부해야 했습니다. Rajneesh는 조사가 끝날 때까지 기다리지 않고 1981년 5월 1일에 강연과 공개 연설을 중단했습니다. 그때부터 Rajneesh의 세계와 소통하는 중개자는 그의 "오른손" Sheela Silverman이 되었습니다. 1981년 초여름에 아쉬람의 재산을 매각하고 인도 계좌에서 돈을 인출하고 가장 헌신적인 학생 17명을 데리고 Rajneesh는 표면적으로는 치료를 위해 관광 비자로 미국으로 갔으며 일부 Rajneesh 소식통에 따르면 척추 질환 치료를 받을 예정이라는 것과 당뇨병과 천식 치료를 받을 것이라는 것이었습니다.

Rajneesh의 미국 학생들과 주로 두 번째 미국 남편인 Ananda Sheela의 돈으로 Wasco 카운티의 Central Oregon 사막 지역에 거대한 Big Magdi 목장을 구입했습니다. 여기 건조하고 불모지인 땅에 Rajneeshites의 농업 공동체가 처음에 정착했고 나중에 Rajneeshpuram이라는 5,000명의 도시가 생겼습니다. 여기에는 비행장, 카지노가 있는 편안한 호텔, 쇼핑 거리, 레스토랑, 공원, 정원, 온실이 있습니다. , 도로 및 일반 버스. 이 모든 것은 Rajneesh의 약 2000명의 추종자들에 의해 만들어졌습니다. 그들은 일주일에 7일, 뜨거운 태양 아래에서 하루 12시간 동안 무료로 일하고, 막사에서 잠을 자고, 확성기를 통해 항상 Rajneesh의 설교를 들었습니다. 말하라, 영혼의 잔치.

수만 명의 다른 Rajneeshites가 때때로 Rajneeshpuram에 왔습니다 (예를 들어 여름에는 최대 20,000 명이 모였습니다). 그들은 대부분 부유한 중산층에 속해 있었기 때문에 구루들에게 상당한 금액을 기부할 수 있었습니다. 전 세계적으로 300개가 넘는 Rajneesh 명상 센터가 문을 열었으며, 이로 인해 상당한 수입도 얻었습니다. 영국 센터에서 "Rajneesh 치료"의 기본 연간 과정 비용이 3,500파운드라고 가정해 보겠습니다. 또한 센터에서는 바이오에너지, 신체 숙달, 최면요법, 직관적 마사지, 네오탄트라 요가, 환생 등 다양한 유료 뉴에이지 코스를 제공했습니다. 그들은 과정을 마친 사람들을 Rajneeshpuram으로 보내려고 했습니다. 그러한 여행을 위해서는 수천 달러를 더 지불해야했습니다. . Rajneesh는 “영성은 사치이자 부자의 특권”이라고 믿었습니다. 그는 자신에 대해 이렇게 말했습니다: "나는 부자의 구루입니다. 가난한 사람들을 다루는 종교는 충분합니다. 부자를 다루는 일은 나에게 맡기십시오."

그는 자신의 주머니를 위해 그것들을 꽤 성공적으로 처리했습니다. 1982년 말까지 그의 순자산은 세금을 제외하고 2억 달러에 이르렀습니다. 그는 항공기 4대, 전투 헬리콥터 1대, 롤스로이스 91대를 소유했습니다. 사실, 그는 세계에서 가장 비싼 자동차 365대, 즉 일년 내내 매일 새 자동차를 소유할 것으로 예상했습니다. Rolls-Royce를 타고 Rajneesh는 매일 무리를 둘러보았습니다. 전문가는 소위 "열반의 길"의 가장자리를 따라 서서 바퀴 아래에 분홍색 꽃잎을 던진 지지자들의 살아있는 주황색 벽을 따라 기관총 사수와 함께 천천히 엄숙하게 이동하면서 차를 운전했습니다. 자동차. 그들에게는 자신의 우상을 볼 수 있는 흔치 않은 기회였습니다.

Rajneeshpuram이 성장함에 따라 Rajneeshists가 그의 모델로 건설한 모든 주요 서구 국가에서 "신성한 도시"가 나타나기 시작했습니다. 즉, 자율적인 존재를 주도하려고 노력하는 공동체는 "부유 사회"의 대안이 되어야 합니다. 자유를 이야기하는 가운데 라지니쉬 종파는 점차 '엄격한 통제 시스템을 갖춘 전체주의 조직'으로 변모해 갔다. Eileen Barker 교수와 같은 새로운 종교 운동의 친종파적 연구자조차도 Rajneeshpuram의 공동체를 묘사한 것은 바로 이 말로였습니다.

오레곤에서 Rajneeshites는 인근 지방 도시인 Entelope를 점령하고 시의회에서 다수의 의석을 차지했으며 이름을 Rajneesh로 변경했습니다. 대부분 노인인 엔텔로페의 원주민 대부분은 산야신 경찰의 지속적인 감시를 받고 있었고, 종파를 위해 세금을 부과받았으며, 시의회가 지역 공원에 설립한 나체주의 해변을 볼 수밖에 없었습니다. 그들은 포기하고 도시를 떠나기로 결정했습니다. Rajneesh의 추종자들이 기존 집을 구입하고 새 집을 지으면서 도시는 성장했습니다.

한편, 카운티 의회 선거 마감일이 다가왔고 Rajnishites도 과반수를 달성하기로 결정했습니다. 지방법에 따르면 지방선거에서 투표권을 얻기 위해서는 22일 동안 해당 주에 거주하면 충분했다. 따라서 Rajneesh 후보에게 투표할 유권자 수를 늘리기로 결정했습니다. 1984년 가을, 이웃과 집을 공유하는 작전이 수행되었습니다. 종파주의자들은 뉴욕, 샌프란시스코 및 기타 미국 대도시에서 약 35,000명의 알코올 중독자, 부랑자 및 마약 중독자를 아쉬람으로 데려왔습니다. 이에 겁을 먹은 지방의회는 선거참여에 필요한 체류기간을 늘리는 법안을 긴급 통과시켰다. 따라서 Rajneeshpuram에 모인 방랑자들은 종파에 아무런 유익도 가져오지 못했습니다. 반대로, 반 범죄적인 노숙자는 오만하고 도전적으로 행동했으며 전문가를 위해 일하고 싶지 않았으며 무엇보다도 공동체와 지역 주민들의 아직 훌륭하지 않은 관계를 악화시켰습니다. Rajneeshpuram에서 Sheela는 100명의 무장 세력을 모았지만 성가신 "이웃"을 해산시킬 수 없었고 곧 그들의 시체가 "거룩한 도시" 근처에서 발견되기 시작했지만 Rajneeshpuram 자체에서는 발견되지 않았습니다. . 경찰은 이들이 모두 알 수 없는 독극물에 의해 사망했다는 사실을 확인했고, 분명한 이유로 라지니쉬와 일행을 의심했습니다.

동시에 종파의 정치적 야망은 계속 커졌습니다. 노숙자를 이용한 속임수가 통하지 않았기 때문에 이제 선거에서 승리하기 위해 Rajnishites는 자신의 후보자를 지지하지 않는 사람들이 투표에 참여할 수 없도록 하기로 결정했습니다. 계속해서 침묵의 구루의 "혀" 역할을 해온 Sheila Silverman은 이를 위한 아이디어를 생각해 냈습니다. 카운티 내 대부분 레스토랑의 샐러드 바에 살모넬라균을 살포한 요원이 그녀에게 배정되어 많은 고객이 병에 걸리게 되었습니다. 사실, 이것은 Rajnishites가 카운티에서 원하는 권력을 얻는 데 도움이 되지 않았습니다.

1984년 10월, Rajneesh가 갑자기 연설했습니다. 그는 사제와 정치인들이 인간 영혼을 타락시킨다고 다시 비난했고, 라즈니쉬주의가 “핵무기에 대항하는 유일한 방어책”이라고 다시 주장했으며, 다시 “영적 혁명주의”의 모범을 보이면서 “구세계”의 포기를 설교했습니다. “나는 손을 듭니다. 모든 인류의 과거에 맞서는 것입니다."

그의 연설은 점점 더 반기독교적이 되었습니다.

메시아는 원칙적으로 미쳤습니다. 그(예수님)는 십자가형이 자신이 옳았다는 것을 증명할 것이라고 절대적으로 확신했고, 이것이 바로 내가 그의 행동을 위장된 자살 시도로 보는 이유입니다. 예수님의 십자가 처형에 대한 책임이 있는 사람이 있다면 그것은 바로 자신이었습니다. 그는 그것을 직접 요청했습니다. 그리고 유대인이든 역사적이든 단 하나의 출처도 그가 부활했음을 확인하지 않습니다. 오직 신약성경뿐입니다. 소설. 부활은 없었습니다.

Rajneesh 자신은 그리스도 대신에 그의 팬이 되기를 원했습니다. “제가 당신의 죽음과 부활이 되게 하소서.” . 그리고 그들은 그분께 “내 마음을 당신 손에 맡깁니다.”라고 찬양하며 노래했습니다.

뱀을 통해 낙원에서 하와에게 말했던 영이 이제 라지니쉬의 입을 통해 말했습니다.

마귀는 하나님께서 그녀가 무지한 채로 있기를 원하신다는 주장으로 하와를 유혹했습니다. .. 그는 부러워합니다. 그리고 이것이 사실인 것 같습니다. 왜냐하면 유대인의 하나님은 시기하시는 분이시기 때문입니다. 그는 사람들이 그와 동등해지는 것을 원하지 않습니다. 그는 사랑이 많은 아버지가 아닙니다... 지식은 죄가 아닙니다... 지식의 나무의 열매를 먹으라고 권합니다..." .

1984년까지 Rajneesh의 추종자 수는 35만명을 초과했으며 평균 연령은 34세였습니다. Wasco 선거의 실패에도 불구하고 같은 1984년에 Rajnishites는 오레곤 주의회 선거와 관련하여 종파가 주 차원에서 정치 권력을 위해 노력하고 있다는 것을 두려워할 이유를 제시했습니다. Sheela는 필요한 경우 Rajneesh의 사람들이 오레곤 전체를 Rajneeshpuram으로 바꿀 것이라고 선언하여 불에 연료를 추가했습니다. Rajneeshists의 부도덕 한 행동으로 인해 강제로 명령을 내릴 준비가 된 주변 농부들은 Rajneesh의 추종자 한 명당 15 명을 죽이겠다고 위협했습니다. . 여론의 영향으로 경찰과 FBI는 마침내 라지니쉬 종파에 대한 형사 소송을 제기했습니다. 약 46명의 FBI 수사관이 Rajneeshpuram을 직접 조사하고 있었습니다. 그들은 무기 창고, 종파의 식량에 정기적으로 추가되는 약물 생산을 위한 실험실, 그리고 비상 시 구루가 탈출할 수 있도록 조심스럽게 위장된 지하 통로를 발견했습니다.

1985년 9월 14일, 쉴라 실버맨(Sheila Silverman)은 개인 경호원, 다음 남편, 그리고 다른 코뮌 이사회 구성원들과 함께 서유럽으로 도망쳤습니다. Rajneesh는 Sheela가 자신의 개인 의사를 독살하려고 시도하고, 전문가를 직접 죽이려고 시도하고, 경찰이 Rajneeshpuram 근처에서 시체를 발견한 부랑자들을 죽이고, 아쉬람을 파시스트 조직으로 바꾸고 싶어한다고 비난했습니다. 한편 쉴라는 아쉬람의 스위스 은행 계좌에서 5,500만 달러를 인출해 탈출을 시도했으나 인터폴에 의해 슈투트가르트에서 체포됐다. 그녀는 "바관은 월 25만 달러의 용돈이 없으면 숨도 쉴 수 없는 버릇없는 아이다. 그는 사람들의 속기를 이용하는 천재이자 발륨 없이는 살 수 없는 마약 중독자다. 그의 인생 이야기는 완전한 사기다. 그리고"라고 말했다. 나는 이번 사기의 공범이었다. 그 사람과 나는 엄청난 사기꾼 부부가 됐다"고 말했다.

Rajneesh도 탈출했지만 1985년 10월 29일 Bhagwan의 비행기가 급유를 위해 착륙한 노스캐롤라이나 주 샬럿 공항에서 체포되었습니다. Rajneesh와 그의 동료 8명은 휴가차 버뮤다로 비행기를 타고 온 것으로 알려졌습니다.

오리건 주 포틀랜드에서 열린 라즈니쉬의 재판은 1985년 11월 14일에 끝났습니다. Rajneesh의 활동으로 인해 이미 막대한 손실을 입은 국가 당국은 몇 달 동안 진행되는 극도로 비용이 많이 드는 재판을 견딜 수 없을까 봐 두려워했습니다. 더욱이 주 법무 장관 Charles Turner에 따르면 그들은 Rajneesh를 순교자로 만들고 싶지 않았습니다. Rajneesh의 변호사와의 어려운 협상의 결과로 타협이 이루어졌습니다. Bhagwan은 자신에게 제기된 34개 혐의 중 2개에 대해서만 유죄를 인정했습니다. 따라서 그는 이민법 및 관련 형사 규범을 위반했다는 이유로 10년의 징역형과 40만 달러의 벌금이라는 상징적인 처벌을 받았습니다. 또한 Rajneesh는 5일 이내에 영원히 미국을 떠나라는 명령을 받았습니다. Sheela는 불법 청취 장치 사용, 방화, 구타 및 협박, 살인 미수, 750명을 바툴리 중독에 감염시킨 혐의로 유죄 판결을 받아 징역형과 무거운 벌금을 선고 받았습니다. 감옥에서 29개월을 보낸 후 1988년 말에 그녀는 스위스로 떠나 1992년 에이즈로 사망한 스위스인 Urs Birnstiel과 다시 결혼했습니다. Sheela는 Rajneesh와 화해했지만 결코 그의 추종자이자 공범자가 아니었습니다. 현재 52세인 쉴라 번스티엘(Sheela Birnstiel)은 바젤 근처에 장애인과 노인들을 위한 주택 2채를 소유하고 있습니다. 시설의 파견자는 정신 장애가 있는 사람들, 주로 알츠하이머 증후군 환자, 즉 기억 장애 환자입니다. 미국에서 실레는 이번에는 오리건주 법무장관 찰스 터너(Charles Turner)를 살해하려는 음모 혐의로 다시 기소되었지만, 스위스 시민이라는 그녀의 지위는 그녀를 인도로부터 보호합니다. Sheela가 오레곤 주와 Wasco 카운티에 낸 빚 469,000달러 중 익명의 사람이 최근에 200,000달러를 지불했습니다(이 사람은 그녀의 적절한 환자가 아닌 사람 중 한 명이라고 추측할 수 있습니다).

Rajneesh는 오레곤 아쉬람을 해체하고 자신의 팜플렛 5천 부를 불태우고 자신이 신이 아니라고 공개적으로 선언했습니다. 라지니시는 미국에서 추방된 뒤 추종자가 있는 어느 나라든 머물려고 했으나 21개국에서는 특별한 설명 없이 입국을 금지하거나 추방했다(그리스 등). 이때부터 Rajneesh 운동은 점점 대중성을 잃기 시작했습니다. 붐비는 공동체가 무너지고 추종자들에 대한 컬트의 영향력 정도가 감소합니다.

새로운 종교 운동의 문제를 다루는 대부분의 사람들은 극단주의 전체주의 종파에 대한 탄압 조치를 사용할 수 없다고 말하며, 금지된 종파가 지하로 들어가 더욱 위험해질 것이라는 사실로 이를 정당화합니다. 그러나 Rajneeshpuram의 지역사회를 청산하기 위한 경찰의 성공적인 작전은 그렇지 않다는 것을 나타냅니다. 개인의 안전을 보장하는 대가로 자신의 사람을 가장 소중히 여기는 컬트 지도자가 종파를 해산 할 준비가되어 있음이 밝혀졌습니다. 그러나 설명 된 사건이 ​​발생하기 불과 몇 달 전에 심지어 유능한 컬트 연구자이자 기독교 변증가이자 4 개의 박사 학위를 보유한 Walter Martin조차도 Rajneesh 종파에 대해 매우 부정적인 태도를 가지고 다음과 같이 썼습니다. 추종자들은 Rajneeshpuram의 실험에 큰 중요성을 부여하며, 이로 인해 정부가 개입하여 그들의 꿈을 끝내면 비극이 될 것입니다."

5. "인구를 줄여야 한다"

1986년 7월, Rajneesh는 마침내 인도로 돌아갈 수 있었습니다(그는 1985년 12월 그곳에서 추방되었습니다). 그는 봄베이에 정착했고, 그곳에서 남은 제자 몇 명이 그의 주위에 모이기 시작했습니다. 1986년 말에 Rajneesh는 두 번의 연설을 했으며 나중에 “새 인간의 권리”라는 제목으로 출판되었습니다. 이 기조 연설에서 Rajneesh는 모든 서구 국가에서 쫓겨 난 것에 대한 분노를 표현하고 모든 성직자, 부자, 백인 정치인에 대한 일반적인 분노와 놀랍도록 사소한 불만을 모두 표현합니다. 특히 그는 인권선언문을 계승했다. 기존 선언은 “유일한 기본 권리”가 “신이 되는 것”인 새로운 인간의 권리 선언으로 대체되어야 합니다.

Rajneesh는 자신의 선언문의 10가지 항목을 자세히 공개하면서 자신의 "새로운 사람들"이 살게 될 세계의 그림을 그립니다. 이 세상에서 살 권리는 고통은 없고 오직 기쁨과 즐거움만이 있을 좋은 삶의 권리를 의미할 것입니다. 인구가 증가함에 따라 모든 사람이 좋은 삶을 살 수 있는 자원이 충분하지 않을 것이라는 점은 분명합니다. 따라서 Rajneesh는 “사람이 비참한 삶을 살지 않고 존엄성과 즐거움을 누리며 살기를 원한다면 인구를 줄여야 한다”고 말합니다. 이를 위해 Rajneesh는 피임과 낙태뿐만 아니라 선천적 결함이 있는 어린이의 파괴를 사용하여 출생률을 제한할 것을 제안합니다. 또한 안락사를 가능한 모든 방법으로 도입하고 장려하며 동성애자의 권리를 인정하는 것이 필요합니다.

미래 세계에는 “국가나 국경이 없어야 하며, 종교도 없어야 합니다.” Rajneesh는 종교가 "스스로 해체되기를 바랍니다. 다양한 종교 중 가장 좋은 것이 Rajneesh의 '하나의 종교'에 보존될 것입니다. 절대 자유의 세계에서는 노예 제도의 주요 원인이 제거되어야 하며, Rajneesh에 따르면 이것이 기독교 인류학입니다. 하나님께서 당신의 형상과 모양대로 사람을 창조하셨다는 사실에 대한 믿음을 바탕으로, “새 백성” 사회에서의 결혼은 “사랑의 위조”이기 때문에 사라져야 합니다. , 그리고 파트너가 다른 국가에 속하고 더 나은 경우 다른 인종에 속하면 더 좋습니다. 아이들은 부모와 분리되어 공동체에 의해 양육되어야 합니다. 심지어 Rajneesh는 모든 양육, 특히 종교적 양육이 다음 사항을 위반하는 것으로 간주하기 때문에 양육하지도 않습니다. 아이들의 자유.

단일 세계에서는 물론 단일 세계 정부가 존재할 것입니다. 그의 통치 스타일은 어떠할 것인가? Rajneesh는 군주제를 싫어합니다. 민주주의도 좋지 않습니다. 권력자들의 계략을 은폐하기 때문입니다. 또한 투표할 때 "무지한 대중"은 무작위 기준에 따라 안내됩니다. 일부 후보자는 더 좋아 보이고 다른 후보자는 더 잘 말합니다. 신세계에서는 “교사만이 교육부 장관을 선출해야 한다”는 식으로 선거는 전문 기업에 의해 실시될 것이다. 고등교육을 받은 사람만이 투표권을 갖습니다. 세계 정부는 기능할 것이지만 권력을 갖지는 못할 것입니다.

Rajneesh 방법을 사용하여 사람이 자신의 분열을 제거하면 세상의 분열도 사라질 것입니다. 새로운 세계는 천국과 지옥처럼 현재의 세계와는 다를 것입니다.

이제 지옥이 무엇인지 설명할 필요조차 없습니다. 주위를 둘러보세요. 여기 그가 있습니다... 하지만 우리는 모든 것을 바꿀 수 있습니다. 이 땅은 낙원으로 변할 수 있습니다. 그러면 천국 낙원에 대한 모든 필요가 사라지고 그곳은 텅 비게 될 것입니다. Rajneeshpuram을 기억한다면, 이 급진적인 쾌락주의적 신 없는 인본주의의 낙원에서 살고 싶지 않은 사람들에게 무슨 일이 일어날지 분명해질 것입니다.

6. 오쇼는 에이즈로 사망한 것으로 보입니다

1987년 1월에 Rajneesh는 다시 푸네로 이사했습니다. 여기에서 그는 자신에 대한 새로운 의미있는 이름 인 "Osho", 즉 "바다"를 생각해 냈습니다. 이는 분명히 광대 함, 깊이, 혼돈, 심연과 관련되어야합니다.

그의 추종자들을 위해 오쇼는 자신의 초상화가 새겨진 주황색 옷과 백단향 구슬을 의무적으로 입는 것을 폐지합니다. 사실, 명상하는 동안 그리고 오쇼 앞에서 산야신들은 흰 옷을 입으라는 명령을 받았습니다. 또한 매달 3일 동안 진행되는 명상캠프에서는 반드시 적갈색 예복을 입어야 한다.

심리치료 프로그램이 새롭게 확장되고 있으며, 새로운 명상 기법이 개발되고 있습니다. 그 중 하나인 '신비로운 장미' 오쇼는 "고타마 붓다의 명상 이후 2500년 만에 명상의 가장 위대한 돌파구"라고 겸손하게 평가했습니다. 이 명상은 21일간 지속됩니다. 일주일 동안 참가자들은 하루에 3시간 동안 웃고, 두 번째 주에는 하루에 3시간 동안 울고, 세 번째 주에는 하루 3시간 동안 자신의 기분이 어떻게 좋아졌는지 “조용히 관찰”하고 “간증”했습니다.

Rajneesh가 이전에 가능한 모든 방법으로 비판했던 네오구루 시장의 오랜 경쟁자인 Maharishi의 예를 따라, Osho는 이제 "과학적 연구"의 도움을 받아 명상 치료의 이점을 증명하려고 노력하고 있습니다.

오쇼 국제 공동체의 다양한 치료 그룹은 "오쇼 멀티버시티(Osho Multiversity)"로 통합되었으며, 여기에는 90년대 전반에 다음과 같은 비학위 "대학"이 포함되었습니다: 센터링 학교, 창조 예술 학교, 국제 보건 아카데미, 명상 아카데미. 변혁 센터, 티베트 맥동 연구소 등은 완전히 전형적인 뉴에이지 세트입니다.

80년대 말에 오쇼의 건강은 크게 악화되었습니다. 죽기 전 마지막 몇 달 동안, 오쇼는 건강이 허락한다면 학생들에게 "음악과 침묵에 대한 명상"을 하러 나갔고, 그들은 그의 이전 대화를 비디오로 시청했습니다. 오쇼는 1990년 에이즈로 사망한 것으로 보입니다. 그는 세상을 떠났을 때 본격적인 조직을 떠날 필요가 없다고 믿고 떠나지 않았고 상속인을 임명하지도 않았습니다. 더욱이 그는 누구든지 자신의 후계자라고 선언하는 사람이 있으면 그를 피해야 한다는 점을 분명히 했습니다. 그 결과, 구루가 죽은 후 운동 내에서 여러 개의 독립적인 운동이 형성되었습니다. 그 중에는 Paul Lowe의 "국제 명상 아카데미", 네덜란드 산야신 Verisch가 이끄는 "Huma University" 등이 있습니다.

현재 전 세계에는 약 200개의 오쇼 명상 센터가 있습니다. 컬트의 중심은 여전히 ​​​​푸네입니다. 오쇼의 전 주치의였던 암리토(Amrito)가 이끄는 21명의 산야신 그룹이 오쇼의 죽음 이후 아쉬람의 지도력을 형성했습니다. 그들은 푸네의 한 공동체를 상업 기업, 즉 35~40세의 부유한 서양 관광객을 위해 설계된 이국적인 "밀교적인" 휴양 공원으로 탈바꿈시켰습니다.

구소련 영토에는 상트페테르부르크, 보로네시(1996년부터 "탄트라 요가"라는 이름으로 운영), 오데사, 크라스노다르, 민스크, 트빌리시, 리가, 모스크바에 오쇼 센터가 있습니다. Rajneesh 센터, 러시아의 젊은 Igor가 만든 "Eastern House" 센터도 있습니다. 90년대 초에 그는 푸네에서 공부 과정을 마치고 그곳에서 산야신인 스와미 아난드 토샨(Swami Anand Toshan)으로 돌아왔습니다. 명상 훈련, 푸네 및 기타 프로그램에서 "공부하기"를 보내는 것 외에도 "Eastern House"는 "모든 것이 허용되는"일요일 "Osho Discos"를 진행합니다.

OshoTime International 잡지는 한 달에 두 번 발행되며 전 세계적으로 배포되며 9개 언어로 발행됩니다. 다양한 나라의 오쇼 팬들의 웹사이트는 인터넷에 풍부하게 존재합니다. 그러나 Rajneesh의 인기는 그의 이름과 관련된 조직의 존재에 비례하지 않습니다. Rajneesh의 이념 요소는 뉴 에이지 운동의 필수적인 부분입니다. 오쇼의 책은 모든 뉴에이지 상점에서 판매되며 모든 오컬트 문학 상점에서 풍부하게 판매됩니다.

179.요아킴 케덴(Joachim Keden) 등 종파, 영혼, 기적의 치료사. 독일, 1999. -S. 28.

180.암리트 스와미 대가. 법령. Op. -P.14.

사진 - Osho (Bhagavan Shri Rajneesh); 오쇼의 책 중 하나의 표지; 동적명상; 러시아 - 깨달은 무용수 오쇼 에라스미아와 함께하는 벨리 댄스 레슨 - www.oshoforum.ru &www.orientdance.ru



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