유럽의 선셋 씨가 옵니다. 주제에 대해 보고합니다: “Oswald Spengler: 유럽의 쇠퇴. 기본 아이디어 및 용어

오스왈드 슈펭글러

유럽의 일몰. 이미지와 현실

“서구의 몰락”과 인류의 세계적인 문제

(공개 소개)

공개 소개는 전문가를 위해 작성되지 않습니다.

이는 스펭글러의 책을 펼치고 선입견이 없는 독자에게 호소하는 내용이다. 우리의 바람은 "유럽의 쇠퇴"의 "목차"를 살펴보고, "서론"에 언급된 주제의 규모, 다음 6개 장에서 제시되는 자료 및 방식을 평가하는 것입니다. N. A. Berdyaev 및 S. L. Frank의 의견에 동의하지 않으셔도됩니다. 사실 O. Spengler의 "유럽의 쇠퇴"는 의심 할 여지없이 Nietzsche 이후 유럽 문학에서 가장 훌륭하고 놀랍고 거의 빛나는 현상입니다. 이 말은 스펭글러의 책(1918년부터 1920년까지 2년 동안 1권 32판이 출판됨)의 경이적인 성공으로 인해 그 아이디어가 유럽과 러시아의 뛰어난 지성들의 세심한 관심의 주제가 되었던 1922년에 말한 것입니다.

"Der Untergang des Abendlandes"- "The Fall of the West"( "The Decline of Europe"도 번역되는 방식)는 1918-1922년 뮌헨에서 Spengler에 의해 두 권으로 출판되었습니다. N. A. Berdyaev, Y. M. Bukshpan, A. F. Stepun, S. L. Frank의 기사 모음집 "Oswald Spengler and the Decline of Europe"은 1922년 모스크바의 Bereg 출판사에서 출판되었습니다. 러시아어로 "서구의 몰락"은 다음과 같이 들렸습니다. 유럽의 쇠퇴”(제1권. “이미지와 현실”). N. F. Garelin이 번역한 이 출판물은 1923년 L. D. Frenkel(모스크바 - 페트로그라드)에 의해 수행되었으며, Prof. A. Deborin “유럽의 죽음 또는 제국주의의 승리”는 생략합니다.

"유럽의 쇠퇴"라는 책 자체의 유난히 의미 있고 유익한 "내용"은 저자가 자신의 작품을 독자들에게 발표하는 우리 시대에 거의 잊혀진 방식입니다. 이것은 주제 목록이 아니라 세계사 현상으로서의 유럽의 "쇠퇴"에 대한 다차원적이고 방대하며 지적이고 다채롭고 매력적인 이미지입니다.

그리고 즉시 "세계사의 형태"라는 영원한 주제가 들리기 시작하여 독자에게 20세기의 심각한 문제, 즉 인류의 역사적 미래를 결정하는 방법과 시각적으로 대중적인 세계사 분할의 한계를 실현하는 방법을 소개합니다. 일반적으로 받아 들여지는 계획 "고대 세계 - 중세 - 새로운 시대?"

마르크스는 또한 공식적으로 세계사를 생산력의 발전과 계급투쟁에 의해 변증법적으로 생성된 삼위일체로 나누었다는 점에 주목하십시오. 헤겔의 유명한 삼중주 "주관적 정신-객관적 정신-절대적 정신"에서 세계사는 법, 도덕, 국가에서 세계 정신의 외부 보편적 자기 실현 단계 중 하나로 겸손한 자리를 차지합니다. 절대 정신은 그 자체에 적합한 예술, 종교 및 철학의 형태로 나타나기 위해 발을 디디는 것뿐입니다.

그러나 헤겔과 마르크스, 헤르더와 칸트, M. 웨버와 R. 콜링우드! 역사 교과서를 살펴보세요. 그들은 여전히 ​​20세기 초에 가르쳤던 것과 동일한 체계에 따라 세계사를 소개합니다. Spengler가 의문을 제기하고 New Time은 1917년에 시작된 것으로 추정되는 현대사에 의해서만 확장됩니다. 학교 교과서에 있는 세계사의 최신 시대는 여전히 인류가 자본주의에서 공산주의로 전환하는 시대로 해석됩니다.

신기원의 신비로운 삼위일체는 헤르더(Herder), 칸트(Kant), 헤겔(Hegel)의 형이상학적 취향에 매우 매력적이라고 ​​Spengler는 썼습니다. 우리는 그들에게만 해당되는 것이 아니라 마르크스의 역사적 유물론적 취향에도 받아들여질 수 있고, 막스 베버의 실천적 공리학적 취향에도 받아들여질 수 있다는 것을 알 수 있습니다. 인류의 영적 발전의 마지막 단계가 되는 것입니다. 뉴에이지의 본질이 무엇인지 궁금해했던 위대한 하이데거조차도 동일한 삼위일체에 의존했습니다.

Spengler가 이 접근 방식에 대해 싫어했던 점은 무엇이며, 그 이유는 이미 20세기 초에 있었습니다. 이성의 성숙, 인간성, 다수의 행복, 경제 발전, 계몽, 민족의 자유, 과학적 세계관 등과 같은 절대적인 척도와 가치를 그는 역사 ​​철학의 원리로 받아 들일 수 없었고 그 형성을 설명하고 단계적이고 획기적인 구분(“일종의 촌충처럼, 시대마다 끊임없이 성장하는 것”)?

이 계획에 맞지 않는 사실은 무엇입니까? 예, 우선 19세기 말부터 20세기 초까지의 위대한 유럽 문화의 명백한 퇴폐(예: "fall" - cado에서 유래 - "I fall"(라틴어)). Spengler에 따르면 역사의 형태학은 유럽 중심부에서 발발한 제1차 세계대전과 러시아에서 사회주의 혁명을 일으켰습니다.

마르크스주의 형성 개념에서 사건으로서의 세계대전과 과정으로서의 사회주의 혁명은 자본주의 사회 형성의 종말이자 공산주의 사회 형성의 시작으로 해석된다. 스펭글러는 이 두 현상을 서구 몰락의 징후로 해석했고, 유럽 사회주의는 연대적 차원에서 인도 불교(서기 500년부터)와 헬레니즘-로마 금욕주의(서기 200년)와 동일한 문화적 쇠퇴 단계를 선언했습니다. . 이러한 식별은 (스펭글러의 공리를 받아들이지 않는 사람들을 위한) 기발한 일이거나 각 문화가 살아있는 유기체로 나타나는 고등 문화의 역사로서의 세계사 개념의 단순하고 형식적인 결과로 간주될 수 있습니다. 그러나 이미 1918년에 표현된 유럽, 러시아, 아시아의 사회주의 운명에 관한 슈펭글러의 섭리는 그 본질을 정의합니다. 권력 의지의 시스템. 나머지는 모두 자기기만입니다.”) – 세계사에 대한 그러한 이해의 원칙을 면밀히 살펴 보도록 강요합니다.

오늘날 유럽과 소련 사회주의가 생겨나고 발전하고 쇠퇴했던 20세기의 4분의 3 이후, 우리는 O. Spengler의 예측과 V. I. Ulyanov-Lenin의 역사적 오만함(역사적 실수로 이어짐)을 다르게 평가할 수 있습니다. ("구 유럽"의 쇠퇴에 대해 "스펭글러들이 아무리 우는 소리를 내더라도", 이것은 단지 "세계 부르주아지의 몰락 역사상 에피소드 중 하나에 불과하며, 세계 대다수의 사람들에 대한 제국주의 약탈과 탄압을 게걸스럽게 먹은 것입니다.") 실제로 V.I. 레닌과 K. 마르크스는 프롤레타리아트 독재를 사회주의 정의, 평화, 인본주의 사회 건설이라는 이름으로 필요한 국가 폭력의 도구로 여겼습니다. 그러나 혁명적 실천은 그러한 폭력 체계가 인간의 생명력인 천연자원을 빨아들이고 지구 정세를 불안정하게 만드는 권력 의지의 체계로 끊임없이 재생산됩니다.

20세기의 위대한 인문주의자 알베르트 슈바이처는 『유럽의 쇠퇴』(1923)와 거의 동시에 『문화의 쇠퇴와 부흥』이라는 글을 발표했는데, 이 논문에서는 유럽 문화의 쇠퇴를 비극으로도 해석했다. 가을 세계 부르주아지 역사의 에피소드가 아닌 세계적인 규모입니다. O. Spengler에 따르면 "일몰"을 "일출"로 전혀 변환할 수 없다면 A. Schweitzer는 이 "일출"을 믿었습니다. 이를 위해서는 그의 관점에서 볼 때 유럽 문화가 강력한 윤리적 기반을 회복하는 것이 필요했습니다. 그러한 근거로 그는 60년대까지 '생명존중의 윤리'를 제시하였다. 두 차례의 세계 대전과 20세기의 모든 혁명 이후에도 그에 대한 믿음을 잃지 않고 실질적으로 이를 따랐습니다.

1920년에는 막스 베버의 유명한 저서 '프로테스탄트 윤리와 자본주의 정신'이 출간됐다. 베버의 관점에서 보면 '서구의 몰락'에 대한 이야기는 있을 수 없다. 유럽 ​​문화(국가 및 법 이론, 음악, 건축, 문학)의 핵심은 보편적 합리주의로, 이는 오래 전에 생성되었지만 정확히 20세기에 보편적 의미를 획득했습니다. 합리주의는 유럽 과학의 기초이며, 무엇보다도 수학, 물리학, 화학, 의학의 기초이며, 생산, 교환, 화폐 형태의 자본 회계, 지속적으로 이윤을 되살리려는 열망을 갖춘 "합리적 자본주의 기업"의 기초입니다.

그러나 스펭글러가 수천 년 된 서유럽 문화의 쇠퇴, 즉 문명 단계로의 전환을 고려한 것은 바로 이러한 보편적 합리주의와 경제적, 정치적 권력(자본주의적 형태이든 사회주의적 형태이든)에 대한 의지였습니다.

따라서 1920년대에는 서유럽 문화의 미래에 대한 최소한 세 가지 기본 개념이 형성되었습니다.

O. Spengler: 합리주의 문명은 문화의 가장 높은 영적 가치의 저하이며 운명이 정해져 있습니다.

A. 슈바이처: 문화의 쇠퇴에는 철학적, 윤리적 이유가 있으며, 그것은 치명적이지 않으며 문화에 “생명에 대한 외경”이라는 윤리를 주입함으로써 구할 수 있습니다.

M. Weber: 유럽 문화는 이전의 가치 기준으로 측정할 수 없으며, 이 문화의 개념을 바꾸는 보편적 합리성으로 대체되었으므로 그 죽음에 대해 말할 수 없습니다.

Spengler는 중국, 인도, 바빌로니아, 이집트, 그리스-로마, 유럽, 아랍, 마야 문화 등 여러 문화를 나열합니다. 그들 모두는 완전히 자율적입니다. 문화 발전의 간격은 측정할 수 없습니다. 유럽에서는 누적 이해가 있습니다. 점차적으로 발전하고 과학, 예술이 나타나고 다른 모든 것은 이것에 대한 시험장일뿐입니다. Spengler - 이 진술은 무엇에 근거하고 있습니까? 유럽이 문화 발전의 정수인 이유는 무엇입니까?

다른 문화는 수천 년 동안 존재해 왔으며 유럽의 발전 경로를 n번 반복했을 수도 있습니다. 하지만 그들은 서로 다른 가치관을 갖고 있었고, 다른 길을 택했습니다. 문화: 그리스-로마, 아랍, 유럽. 그리스-로마 문화의 중심에는 그리스인의 아름다움에 대한 열망을 상징하는 아폴론적 영혼이 있습니다. 아랍인들은 마법의 영혼(영혼과 육체의 근본적인 분리)입니다. 유럽 ​​문화는 파우스트적 영혼입니다. 사람은 자신의 존재에 만족하지 못하고 서두르기 시작합니다. 역동성, 확장성, 공격성. 근원 영혼은 문화를 낳습니다. 문화는 탄생과 젊음이고, 문명은 노년이다. 문화 수준에는 영적인 원리가 있고, 문명 수준에는 구조적 원리(영혼의 석화)가 있습니다. 문화는 시를 특징으로 합니다. 문명의 단계 - 철학(이성). 문화 - 종교, 신앙.

문명 - 무신론, 무종교, 종파. 문화는 도덕성, 윤리적 행동 및 달리 행동할 수 없는 높은 단계입니다. 문명이 맞습니다. 처벌에 대한 두려움. 문화는 예술이다(세계적인 의미에서). 그리스인 - 올림픽, 조각품. agon이라는 단어는 경쟁의 요소입니다. 문명의 단계에서 - 삶의 방식으로서의 스포츠. 모든 이야기는 이러한 모든 변형을 겪습니다. 문명은 특정 역사의 쇠퇴입니다. “유럽의 쇠퇴”(18). 그것은 대성공이었습니다. 그녀는 패자와 승자를 동등하게 만들었습니다. 독일뿐만 아니라 유럽도 패했습니다. 모든 문화는 문명의 단계를 경험했습니다. 확장, 다른 사람을 정복하고 문화적으로 이익을 얻으려는 욕구. 독립적인 문화가 존재하기 때문에 개별 요소의 발전에는 상동성, 유사성이 있습니다. 사물을 이해하는 데에는 근본적인 차이가 있습니다. 그리스인들은 숫자에 대해 근본적으로 다른 태도를 가졌습니다. 그리스인들 사이에서 숫자의 상징은 꼭대기에 경계를 이루는 모나드인 도리스식 기둥입니다. 음수가 없었습니다(음수는 없었습니다).

유럽인의 경우 숫자의 상징은 고딕 양식의 사원(무한을 가리키는)입니다. 시간은 문명의 엔진이다. 시계는 시간의 냉혹함을 상징하는 끔찍한 발명품입니다. 고대에는 그런 시간이 없었습니다. 일반적으로 영원에 대한 태도와 인간의 삶에 대한 태도는 문화마다 다릅니다. 유럽에서는 (매장) 한 가지, 고대 그리스에서는 (불타는) 또 다른 것입니다. 이집트에서는 미라화됩니다. 퇴폐적 운동의 출현 : 불교, 스토아주의, 사회주의 - 개인의 평준화를 목표로합니다 (문화 후원 박탈). Spengler는 사회주의가 도덕적 노예의 반란 교리를 계속한다고 믿는 Nietzsche의 의견에 동의합니다. 그는 역사의 쇠퇴를 전혀 예측하지 않습니다. 가능한 새로운 문화 유형 중 하나는 러시아-시베리아 문화입니다.

세계적으로 유명한 작품 "유럽의 쇠퇴"의 저자 O. Spengler는 현실을 영혼이 확장된 영역으로 투사되는 것이라고 여겼습니다. 운명의 힘으로 세계가 되어가는 과정에 있는 것입니다. 그것은 단지 그것을 인식하는 사람의 상징이자 표시일 뿐입니다. Spengler는 사람과 문화만큼 많은 세계가 있으며 그러한 각 세계는 "항상 새롭고 일회적이며 결코 반복되지 않는 경험으로 밝혀진다"는 논문에서 출발했습니다.

Spengler에게 종교는 문화적 형태의 언어를 구현하는 것이었습니다.그는 문화의 세 가지 형태를 식별하고 그에 따라 종교 출현의 이유인 아폴론적, 파우스트적, 마법적 요소의 표현을 식별했습니다. 종교적 세계관의 근원은 영혼과 세상 사이의 적대감입니다. 변화하는 과정에서 세상에 대한 두려움은 개인의 종교적 요구가 구체화되는 특정 형태를 창조하려는 욕구를 인간 영혼에 불러일으킵니다. Spengler의 관점에서 종교의 원인은 삶의 과정, 운명(죽음의 불가피성), 시간 및 존재의 시간성에 대한 영혼의 직관적 경험에 뿌리를 두고 있습니다. 개인의 의식에는 현실이 인간 영혼의 세속적 세계와 종교 세계로 분기되어 있습니다. 영혼은 어둠의 세력의 왕국, 악의 화신으로 보이는 외계 세계 속에서 외로움을 알고 있으므로 현실과 대결하여 문화의 세계를 창조합니다. 종교다.

Spengler에 따르면 깊은 두려움에는 두 가지 유형이 있습니다. 첫 번째는 동물에게도 내재되어 있으며 공간 자체, 그 압도적인 힘, 죽음 이전에 존재합니다. 두 번째는 시간 이전, 존재의 흐름, 생명이다. 첫 번째 유형의 두려움은 조상 숭배를 일으키고 두 번째 유형은 신과 자연 숭배를 야기합니다.

Spengler에 따르면, 두 가지 유형의 두려움으로부터 우리를 자유롭게 해주는 것은 종교입니다. 방출에는 다양한 형태가 있습니다: 수면; 신비, 기도 등. 해방의 가장 높은 형태는 자기 지식을 통해 발생하는 종교적 두려움의 극복입니다. 그러면 “소우주와 대우주의 충돌은 우리가 사랑할 수 있는 것, 완전히 몰입할 수 있는 것이 됩니다. 우리는 이것을 믿음이라고 부르며, 이것이 인간의 지적 활동의 시작입니다.” 사람에 대한 하나님에 대한 믿음은 권력의 느낌과 운명의 필연성으로부터의 구원입니다. 오직 믿음의 도움으로만 미지의 신비에 대한 두려움을 극복할 수 있습니다. 왜냐하면 믿음은 세상에 대한 지식의 기초이기 때문입니다. 지식은 믿음의 나중 형태일 뿐입니다.

종교는 모든 문화의 영혼이다, Spengler는 문화가 무종교를 선택할 자유가 없다고 믿었습니다. 종교는 문화와 마찬가지로 유기적 삶의 모든 측면에 내재되어 있습니다. 출현, 성장, 번영, 쇠퇴, 죽음의 단계를 거칩니다. “문화는 유기체이다. 세계사는 그들의 공통 전기입니다. 중국이나 고대 문화의 방대한 역사는 개인, 동물, 나무 또는 꽃의 미시적 역사와 형태학적으로 완전히 유사합니다.”라고 Spengler는 썼습니다.

Spengler는 다양한 형태의 문화 틀 내에서 종교적 세계관의 역사적 발전을 보여주기 위해 종교, 영적 삶 및 문화 전반과 관련된 생물학 (유기 생물과의 유추에 의한 고려)을 결합했습니다. 스펭글러의 종교 개념 자체는 모호하게 해석되어 신화나 형이상학의 의미에 접근했다. 종교적 경험은 신화(이것이 이론)와 제의적 ​​행위(이것이 기술)를 통해 표현됩니다. 둘 다 인간 세계관의 높은 수준의 발전을 요구하며 두려움이나 사랑에서 태어났습니다. 이를 바탕으로 Spengler는 모든 신화를 두려움의 신화 (원시 종교 사상의 특징)와 사랑의 신화 (예를 들어 초기 기독교와 후기 신비주의의 특징)의 두 가지 유형으로 나누었습니다.

Spengler는 문명(그가 문화의 쇠퇴와 죽음으로 식별한)은 무엇보다도 무신론과 사회주의 이론의 발전이 특징이라고 믿었습니다. “그리스-로마 금욕주의는 서유럽과 인도 현대의 사회주의와 불교와 마찬가지로 무신론적입니다. 종종 “신”이라는 단어를 가장 정중하게 사용합니다. 본질적으로 철학자는 무신론을 다양한 종교 세계관 중 하나로 간주했습니다. 그는 고대, 아랍 및 서구 무신론을 선택했습니다. Spengler는 신의 죽음에 관한 니체의 논문을 "동적 무신론"이라고 불렀습니다. 무한한 공간의 신격화." Spengler에 따르면 종교적 세계관과 무신론적 세계관은 본질적으로 영적인 현상으로 통합되어 있습니다. 그들 사이의 차이점은 그들이 그 반대에 대한 믿음에 기반을 두고 있다는 사실에 있습니다. 신과 그 부정 종교를 형이상학으로 간주하는 철학자는 종교는 "...감각의 증거가 전경만을 강조하는 세계 한가운데서 초자연적이고 깨어 있는 것입니다. 종교는 초감각적인 삶과 초감각적이며, 그러한 각성을 갖거나 심지어 그것을 믿을 만큼 충분한 힘이 없는 곳에서는 참된 종교가 더 이상 존재하지 않습니다.” Spengler에 따르면 다양한 문화에 대한 상대론적 고려에도 불구하고 모든 문화는 사회의 기초로서 종교가 존재한다는 특징이 있습니다. 종교적 세계관의 쇠퇴는 문화의 죽음을 수반합니다.

“유럽의 일몰.세계사의 형태에 관한 에세이"(Der Untergarg des Abendlandes. Umrisse einer Morphologie der Weltgeschichte)는 O. Spengler의 철학적, 역사적 작품입니다. T. 1, "게슈탈트와 현실"(Gestalt und Wirklichkeit)은 1918년 비엔나에서 출판되었으며, 제 2권 "세계사적 관점"(Weltgeschichtliche Perspektiven)은 1922년 뮌헨에서 출판되었습니다(최종판에서는 두 권 모두 1923년에 출판됨). 러시아. trans.: vol.1. "이미지와 현실", trans. N.F. Garelina, M.–P., 1923(재인쇄 1993); 마찬가지다, 에드. A.A.Frankovsky. P., 1923(재인쇄 1993); vol.1. “게슈탈트와 현실”, trans. K. A. Svasyan. M., 1993(이하 이 간행물에서 인용).

『유럽의 쇠퇴』는 『시대철학』의 공백을 놓고 경쟁하는 책이다. 비평가들에 의해 발견된 스펭글러의 전임자들의 수는 100명이 넘었지만 그는 스스로 "내가 거의 모든 것을 빚지고 있는" 괴테와 니체의 이름을 지었습니다(1권, 126페이지). 이 책의 주제는 위대한 문화 시대에 대한 비교 형태학적 분석의 형식을 띤 세계사 전기입니다. 스펭글러는 고대, 중세, 현대의 선형적으로 수정된 시간과 같은 역사에 대한 일반적인 이해를 각 문화가 탄생과 죽음 사이를 오가는 일종의 자족적 유기체로 보는 순환적 이해와 대조합니다. 유년기, 청년기, 성숙기, 노년기의 단계를 거쳐.. 선형 모델이 시간과 공간의 절대적 동질성을 전제 조건으로 갖는다면 순환 모델은 비고전적 유형의 완전히 다른 주제, 예를 들어 특정 상대론적 참조 시스템 세트에 해당할 수 있습니다. "유럽의 쇠퇴"(Spengler는 그 중 8개를 계산함)의 문화적 유기체는 시간적으로 균일한 공간에 고정되어 있지 않지만 각각은 자신이 발명하고 창조한 공간과 시간, 그리고 후자에서 볼 수 있듯이 자신보다 오래 살아갑니다. Spengler에 따르면 일반적인 이름 이상의 것은 실제 관찰을 대뇌 키메라로 대체하는 것을 의미합니다. 그러므로 실제적인 것은 문화가 아니라 Spengler가 모나드로 생각한 문화 (복수형)이며, 이는 서로 밀폐되어 있고 합리적으로 만 피상적 인 역사가의 입장에서 일종의 연결의 존재를 모방합니다. 그리고 연속성(예를 들어 고딕 양식의 기원을 고집스럽게 눈감고 이질적인 고대를 우러러보는 르네상스의 경우와 같이 비극적인 오해로 이어진다). 2권의 특별 섹션에서 이러한 수차는 해당 지질학적 개념의 모델에 따라 유사형으로 지정됩니다. 지역은 그 고유한 것이며, 깊게 숨을 쉴 수 없고, 순수한 자신의 형태의 형성에 도달하지 못할 뿐만 아니라, 자기 인식의 완전한 발달조차 달성하지 못한다”(vol. 2. M., 1998, 193쪽)

Spengler에 따르면 공간에서의 문화의 선형 배열과 함께 시간의 선형 순서도 감소합니다. 스펭글러의 문화는 공간에서 복제된 어떤 시간적 '이전'과 '이후'에 존재하는 것이 아니라 동시에 존재한다. “나는 각각의 문화에서 엄격하게 동일한 – 상대적인 – 위치로 나타나고 따라서 엄격하게 상응하는 의미를 갖는 두 가지 역사적 사실을 "동시"라고 부릅니다... 동시에 이오니아식과 바로크 양식의 출현이 발생합니다. 폴리그노토스와 렘브란트, 폴리클레이토스와 바흐는 동시대인이다”(vol. 1, p. 271). 이는 한 문화의 각 현상이 (일대일 또는 일대일 대응이라는 엄밀한 수학적 의미에서) 다른 문화의 현상에 해당한다는 것을 의미합니다. 즉, 서양의 영국 청교도주의는 아랍 세계의 이슬람교에 해당합니다. . "동시성"의 개념은 "상동성"의 개념에 의해 결정되는데, 여기서 동시성은 단순히 모든 문화 현상의 병치로서가 아니라, 각각의 문화에서 발생하는 사건의 형태학적 등가성으로서 부여됩니다. 서로에 대해 완전히 동일한 위치입니다. 슈펭글러는 생물학에서 차용한(괴테가 처음으로 보편적으로 개발한) 이 개념을 유추의 개념과 대조합니다. 기관의 기능적 동등성을 다루는 유추와 달리 상동성은 형태학적 동등성을 목표로 합니다. “육상동물의 폐와 어류의 부레는 상동체이며, 폐와 아가미는 사용법이 유사하다.” 따라서: “동종 구성은... 고대 플라스틱과 서양 기악, 제4왕조의 피라미드와 고딕 성당, 인도 불교와 로마 스토아교(불교와 기독교는 유사하지도 않음), “운명과 싸우는” 시대입니다. 중국, 힉소스와 포에니 전쟁, 페리클레스와 우마이야 왕조, 리그베다 시대, 플로티누스와 단테” (ibid., pp. 270-71).

슈펭글러의 문화는 괴테의 관점에서 보면 자연스럽다. "유럽의 쇠퇴"는 괴테의 변형주의를 식물 유기체에서 역사적 유기체로 옮기고 둘 다의 절대적인 동일성을 가정합니다. 모든 문화의 중심에는 모든 형태에서 나타나며 통일성을 보장하는 특정한 조상의 상징이 있습니다. 이 방법은 미분 계산과 루이 12세 시대의 왕조 원리, 서양의 공간적 관점과 같이 서로 멀리 떨어져 있는 것으로 보이는 하나의 의미 분야 토포이를 하나의 의미 분야로 통합하는 스펭글러 연상 기법의 기초입니다. 유화와 철도, 대위법, 경제신용제도를 통한 공간극복. 여기에는 특정 문화 현상에 대한 Spengler의 해석 기술의 핵심이 있습니다. 이를 위해서는 조상의 상징을 살아있는 표현으로 고정하기만 하면 됩니다. 따라서 고대(스펭글러는 이를 아폴론적이라고 부름) 문화의 조상 상징이 공간에 조각적으로 윤곽이 잡힌 신체라면, 우리는 이와 관련하여 가장 다양하고 상식적으로 비교할 수 없는 아폴론적 계열의 법칙에 대해 말할 수 있습니다. 예를 들어 다락방 비극과 유클리드 기하학과 같은 현상. 마찬가지로, (Spengler, Faustian에 따르면) 서양 문화의 조상 상징이 무한한 공간이라면 우리는 예를 들어 고딕 건물, 항해, 인쇄 발명, 돈 등을 포함하는 Faustian 계열의 법칙에 대해 이야기하고 있습니다. 수표와 청구서 등.

유기체이기 때문에 문화는 늙고 시들고 죽음을 맞이할 운명에 처해 있습니다. 슈펭글러는 문화의 낡은 시대를 문명이라고 부른다. 문명은 “된 것으로서의 생성, 죽음으로서의 삶, 혼돈으로서의 발전, 도리스 양식과 고딕 양식에 의해 입증된 시골과 정신적 어린 시절, 정신적 노년과 돌, 석화된 세계 도시를 따릅니다”(ibid., p. 164). Spengler는 천년에 작물의 평균 수명을 계산합니다. 그 후 작물은 퇴화되기 시작하여 결국 순수한 식물 단계에 도달합니다. 이러한 의미에서, 2200년 이후 서구의 퇴보와 그 최종적인 타락('고도로 문명화된 생활 조건에서 원시 국가의 느린 통치')을 선포하는 "유럽의 쇠퇴"는 그 시대의 이집트의 퇴보와 "동시에"입니다. 1328-1195년 사이의 제19왕조 또는 아우렐리아누스 이전의 트라야누스 로마에서, 제가 마지막으로 하고 싶은 것은 센세이션, 무엇보다도 엄격하게 계산 가능한 예측입니다. 그의 책에 대한 독자의 과대광고에 대한 Spengler의 불만은 잘 알려져 있습니다. “고대의 쇠퇴와 정기선의 죽음을 혼동하는 사람들이 있습니다”( 스펭글러 O. Reden과 Aufsätze. Münch., 1937, S. 63).

전후 시대의 주요 서적 센세이션이 된 유럽의 쇠퇴는 또한 세기의 가장 논란이 많은 책으로 특징 지어질 수 있습니다. 그 구조와 실행 기술 자체가 모순으로 가득 차 있습니다. 이해의 깊이는 평가의 평탄성과 결합됩니다. 스타일리스트의 세련된 기량과 암시적인 어설픈 문구가 공존한다. E. Nikit은 "제안의 에너지와 오만함은 독자가 모순되거나 다르게 생각할 용기를 찾지 못한다"고 말합니다. 멀리오 G.오스왈드 슈펭글러. Temoin de son temps. Stuttg., 1982, S. 18). 무능함과 포퓰리즘에 대한 비난으로 인해 동료에 대한 비판이 극도로 모순적인 것으로 판명 된 것은 놀라운 일이 아닙니다 (1920-21 년 국제 연감 "Logos"의 특별 호-Spenglerheft는 "Spengler"라는 주제를 다뤘습니다) 기쁨과 감사의 표현까지. 발터 벤야민에게 『유럽의 쇠퇴』의 저자는 “하찮은 검은 개”( 크래프트 W.우버 벤자민. – Walter Benjamins의 현재 활동. Fr./M., 1972, S. 66) 그렇다면 Georg Simmel은 "헤겔 이후 가장 중요한 역사 철학"에 대해 이야기하고 있습니다( 스펭글러 O.브리프 1913~1936. Münch., 1963, S. 131).

그러나 일반적으로 합리주의적 사고의 논리 기준은 천재성과 "역예언"(F. Schlegel)에 의존하고 비판에 대한 권리만 보유한 저자에게 심각한 피해를 입힐 수 없다는 것이 분명합니다. 현실 그 자체에. 스펭글러 논쟁 M. 슈뢰터 Der Streit um Spengler. Kritik seiner Kritiker. Münch., 1922), 처음에는 격노했습니다. 20년대는 이후 수십 년 동안 사라져서 현대 서구 사회의 지식계에서 이 이름에 거의 완전히 무관심해질 정도입니다. 물론 이것은 Spengler의 개념이 시대에 뒤떨어지고 부적절하다는 점으로 설명될 수 있습니다. 그러나 이것에서 그의 예측에 대한 일종의 확인을 보는 것은 허용됩니다. 유럽이 이미 문명을 최종적인 펠라시적 단계에서 분리하는 문턱에 접근했다면, 유럽이 자신의 운명을 예측한 선구자에게 주의를 기울일 것이라고 기대하는 것은 정말 이상할 것입니다.

문학:

1. 스펭글러 O. Der Untergang des Abendlandes, 2 Bde. Münch., 1923 (러시아어 번역: 스펭글러 O.유럽의 쇠퇴, 1.M., 1993년, 2.M., 1998);

2. Koktanek A.M. Seiner Zeit의 Oswald Spengler. 뮌헨, 1968;

3. Troeltsch E. Der Untergang des Abendlandes (1). Gesammelte Schriften, Bd. 4. 튀빈., 1925;

4. Averintsev S.S.오스왈드 슈펭글러의 <문화의 형태학>. – “문학의 질문”, 1968년, 1호;

5. Tavrizyan G.M. O. 스펭 글러. J. Huizinga. 문화 위기의 두 가지 개념. 엠., 1989.

스펭글러의 방법

"유럽의 쇠퇴"는 두 권의 볼륨으로 구성됩니다. 첫 번째는 "게슈탈트와 현실"또는 "이미지와 현실"이고 두 번째는 "세계사적 관점"입니다. 이름에서 알 수 있듯이 Spengler는 문화 발전에 대한 사회적 사고의 영향, 더 정확하게는 문화에 구현된 집단적 이미지 아이디어의 시간 경과에 따른 전개를 조사합니다. Spengler는 그러한 용어를 사용하지 않습니다. 그는 용어를 사용합니다 "영혼", 이를 특정 의미로 사용하면 놀랍도록 유익한 결과를 얻을 수 있습니다. 이는 많은 중요하고 심오한 결론으로 ​​이어지기 때문입니다. Spengler에 따르면 생각, 아이디어, 영혼은 일련의 삶의 단계를 거쳐 문화로 구체화됩니다.

독일 사상가가 사용하는 방법은 다음과 같습니다. 비교, 비유. 그는 그것을 문화인 생명체를 이해하는 수단으로 간주합니다. 현대 용어로 문명이 있지만 Spengler는 이러한 개념을 구별하여 문명을 문화가 이론적으로 전환되는 단계로 정의합니다. 레프 구밀료프 Spengler에 따르면 대략 18-19세기의 전환기에 해당합니다. 문명은 문화의 쇠퇴이다. 스펭글러는 물론이고 니콜라이 다닐레프스키, 살아있는 유기체와 마찬가지로 모든 문화는 탄생에서 시작하여 죽음으로 끝나는 일련의 발달 시대를 거친다고 말합니다. 그들은 또한 새로운 생명이 태어나는 봄부터 시작하여 모든 것이 과거의 일이되는 겨울로 끝나는 계절로 상징됩니다 (Spengler가 소위 삶의 철학 중 하나로 간주되는 것은 아무것도 아닙니다) ).

Spengler에 따르면 모든 문화의 중심에는 일종의 영혼이 있습니다. 구현될 매우 개인적인 아이디어(현대적으로 보면 집단무의식에 가깝습니다.) “문화는 위대한 영혼이 깨어나 영원히 유아인 인류의 원초적 상태에서 벗겨지는 순간에 탄생합니다... 문화는 이 영혼이 이미 민족, 언어, 신조, 예술의 형태로 자신의 능력을 최대한 발휘했을 때 죽습니다. , 국가, 과학… 그것이 문명이 된다”고 그는 썼다.

Spengler는 상징의 형태로 유럽 문화를 대표합니다. 파우스트, 그리고 Faustian 영혼은 이 문화의 기초입니다. 그녀는 모든 장애물을 극복하고, 무한함을 향해, 목표를 향해 노력합니다. 우주의 법칙을 이해하고 자연과 사람에 대한 자신의 힘을 확립하려는 것입니다. "서유럽 자연과학은 이 문화만의 특징인 매우 특별한 위치를 차지합니다. 처음부터 그들은 신학이 아니라 기술을 통한 권력 의지에 봉사했습니다."라고 독일 철학자는 말합니다.

서양 문명의 단계

Spengler에 따르면 서양 문화는 9세기에 탄생했으며 Nikolai Danilevsky와 Nikolai Danilevsky는 이에 동의합니다. 아놀드 토인비, 레프 구밀레프, 사무엘 헌팅턴. 그들은 모두 이때를 서구 문명의 탄생으로 축하합니다. 이때였지 유럽새로운 교리의 형태로 떠오르는 새로운 영적 삶을 공식화하면서 기독교를 특별한 방식으로 이해하기 시작합니다.

스펭글러는 서양의 영적 샘을 14세기 이전의 기간으로 간주하며 건축은 “새벽 이전”부터 시작됩니다. 로마네스크 양식그리고 "아침"으로 변해 고딕, 그리고 철학에서-고등 학문주의로. 이것은 신에 대한 특별한 감정의 표현으로서 유럽 신화의 탄생과 성숙입니다.

영적인 여름은 전통적으로 15세기에 거대한 봄 형태에 대한 항의로 시작됩니다. 이것은 개신교의 탄생, 세계관의 순전히 철학적 공식화의 시작, 합리주의의 출현 및 종교 원칙의 빈곤입니다. Spengler는 “모든 초기 예술은 종교적입니다.”라고 말합니다. 그리고 유럽의 새로운 시대는 의심할 바 없이 약화되면서 시작됩니다. 건축에서 이것은 긴장되고 폭풍우가 치는 고딕에서 차분함으로의 전환에 해당합니다. 바로크.

스펭글러는 전통적으로 영적인 가을을 17세기 말부터 19세기 초까지의 시기로 간주하며 편안한 스타일로 표현했습니다. 로코코. 이것이 영국의 감각주의, 계몽주의의 기원, 이성의 전능함에 대한 숭배, 위대한 최종 체계의 형태로 개념화된 것입니다. 임마누엘 칸트, 게오르그 헤겔다른 사람. 적어도 서양의 합리주의 철학을 요약하고, 지금은 분명해지듯이, 그것을 증명할 수 없고 비보편적인 현상으로 개념화한 칸트에 관해서는 이에 동의하기 어렵다.

스펭글러는 일반적으로 19세기에 시작된 가속화된 발전의 시작으로 간주되는 시대를 영적 겨울이라고 부른다. 이것은 물질주의, 과학 숭배, 개인의 행복이지만 동시에 회의론, 비관주의 및 퇴폐가 나타나고 건축에서는 비어 있고 형태가없는 도시 건물입니다.

Spengler는 예술, 철학, 과학은 물론 정치 형태의 이러한 단계를 추적합니다. 그는 건축, 철학, 음악에서 볼 수 있듯이 수학과 서양 역사에서 거울로서의 수학의 역할에 대해 완전히 독창적인 이해를 갖고 있습니다. 그 깊이에 있어서 접근할 수 있는 사람은 거의 없다고 그는 주장합니다. "수는 감각적 인식에서 벗어난 순수한 사고의 구조입니다."라고 Spengler는 썼습니다. 서양 문화와 관련하여 그는 훌륭하게 성공했습니다.

관용은 활력이 감소한다는 신호입니다.

Spengler는 이집트, 바빌로니아, 인도, 중국, 멕시코, 고대, 아랍, 유럽이라는 역사상 8개의 위대한 문화를 식별합니다. 그는 당연히 유럽에 가장 큰 관심을 기울이고 있지만 "동시"시대를 추적합니다. 그는 쇠퇴의 많은 징후를 지적합니다. 예를 들어 예술의 완성.

"살아있는 예술의 환상을 보존하기 위해 노력하는 죽은 형태의 긴 게임입니다." 컴파일러만 남고 진정한 작가가 사라지는 것입니다. 통일된 이성적 형태의 소멸과 하위개인적 합리성(포스트모더니티, '인권', 다문화주의, 다양한 소수자)으로의 전환. 엄청난 양의 인구가 도시로 이동하고 땅에서 해방됩니다. 가족을 버리고 아이를 가질 '이유'를 찾는다. 또한 20세기 초에는 아직 발생하지 않았지만 금세기 초에는 관찰할 수 있는 대규모의 외국인 인구가 빈 땅으로 이주하는 현상도 있습니다.

Spengler는 칙령과 직접적으로 평행을 이루지 않습니다. 카라칼라스 212년에는 제국의 모든 자유 시민에게 로마 시민권을 부여했습니다. 그러나 그는 이를 쇠퇴 국면에 있는 외계 요소의 합법화 단계로 본다. 외국인과 비교하여 자국 문화의 열등함(다문화주의, 관용)을 거의 공개적으로 인정하는 오늘날의 유럽과 유사점이 발생합니다.

그런데 Spengler는 종교적 의식의 맥락에서 관용을 언급합니다. “특정 시대가 가질 수 있는 경건함의 정도는 관용에 대한 태도로 측정됩니다.” 그는 관용은 문화가 신성 속에 살거나 다른 종류의 것이 없을 때 나타난다고 주장합니다. 현대 서구 사람들의 무관심과 무력함이 이를 분명히 보여줍니다.

일반적으로 Spengler는 영혼이 담겨 있고 모든 후속 문화가 시간과 공간에서 펼쳐지는 배아로서 종교를 매우 중요하게 생각합니다. 그는 기독교가 0~500년이라는 두 번의 거대한 이념 운동 시대를 경험했다고 주장합니다. 동부와 1000-1500. 서쪽에서. 세 번째, “동시”는 다음 천년 전반기에 올 것입니다. 러시안 월드. 실제로 러시아에는 종교적 고조가 있습니다. 사회의 일부가 이를 '뒤로'의 롤백으로 인식하고 있다는 사실에 대해 Spengler에서는 다음과 같은 설명을 찾을 수 있습니다.

러시아 세계의 미래

독일 철학자는 최근 수세기 동안 러시아를 역사적이라고 부릅니다. 거짓 형태이질적이고 오래된 서구 문화가 숨을 쉴 수 없을 정도로 강력하게 새로운 러시아 문화를 지배하고 자신의 표현 형식을 만들 수 없으며 자체 인식을 달성하지 못할 때. 그는 이 기간을 다음부터 계산합니다. 피터 대왕, 이는 원시적 (즉, 독창적이고 유치한) 러시아 영혼을 후기 바로크와 계몽주의의 외계 형태로 강제로 압착하여 신흥 러시아 문화의 싹을 죽입니다. Spengler는 항상 러시아 문화를 러시아 영혼의 표현, 즉 현대 용어로 민족적 의미가 아닌 문명적 의미로 의미한다는 점에 유의해야 합니다. 그의 의견으로는 원래 러시아 영혼 자체는 다음과 같이 시작됩니다. 이반 3세, 마침내 권력을 무너뜨린 사람 무리, 그리고 후자를 통해 루리코비치첫 번째로 이어진다 로마노프그리고 페트라. 그는 이 시대를 시대와 일치시킨다 메로빙거서부와 페트라 - 샤를마뉴. 그러나 후자가 온 힘을 다해 무어-비잔틴 정신의 지배력 확립을 막고 유럽 문화 자체의 길을 열었다면 피터는 사악한 천재가되었습니다. 루스', 서양을 모방하기로 결정했습니다.

“사람들은 인위적이고 발명된 역사에 갇혔습니다. 나중에 예술, 과학, 계몽, 사회윤리, 세계 도시의 물질주의가 소개되었지만 당시에는 종교가 사람과 소통할 수 있는 유일한 언어였습니다. 세계. 도시가없는 광대 한 나라에서 "농민이 거주하는 외국 스타일의 도시는 종양처럼 자랐습니다. 그 이후에 발생한 모든 것은 진정한 러시아 사람들에 의해 독과 거짓말로 인식되었습니다"라고 Spengler는 썼습니다. 18~19세기 러시아 영혼과 문화의 드라마를 깊이 느낀 사람.

그는 짜르 러시아에는 유럽적 의미에서 부르주아지나 계급이 전혀 없었고 단지 농민과 신사만이 있었다고 지적합니다. '사회'는 서구 문화의 산물이며 사람들에게는 이질적인 존재로서 그 자체로 존재했습니다.

면전에 대고 표도르 도스토옙스키그리고 레프 톨스토이 Spengler는 젊은 러시아 영혼과 후기 서양 영혼이라는 두 가지 위대한 상징을 봅니다. 전자는 정신적으로 농민이었고, 후자는 후기 도시 문명의 사회 문제에 집착하는 세계 시민이었습니다.

"톨스토이는 전적으로 위대한 마음을 지닌 사람이고, "깨달은" 사람이고 "사회 지향적인" 사람입니다. 그가 주변에서 보는 모든 것은 후기 도시의 서구적 문제 형태를 취합니다. 그는 표트르 대제와 볼셰비즘 사이의 중간에 서 있습니다. 이것은 그렇지 않습니다. 묵시론이지만 영적 반대입니다. 재산에 대한 증오는 정치 경제적 성격을 갖고, 사회에 대한 증오는 사회 경제적 성격을 가지며, 국가에 대한 증오는 정치 이론입니다.”라고 Spengler는 말합니다.

Dostoevsky는 사회적 모든 것의 정점에 있기 때문에 이것을 전혀 보지 못합니다. 그의 의식은 철저히 종교적이며 볼셰비키는 그에게 최악의 적을 간과했으며 철학자는 진정한 러시아인은 도스토옙스키의 학생이지만 그를 읽지 않았거나 전혀 읽을 수 없다고 믿습니다. 그 자신은 Dostoevsky의 일부이며 사회적 문제가 아닌 종교적 사상에 따라 살고 있습니다. 이 관찰은 깊이가 없는 것이 아니라는 점을 인정해야 합니다. 왜냐하면 러시아인의 핵심 질문은 항상 형이상학적인 문제, 특히 정의에 관한 문제로 귀결되기 때문입니다. 이는 일반적으로 서구인의 마음으로는 이해할 수 없고 유럽 언어로 적절하게 번역될 수 없습니다. 결코 사회적(기존 견해와는 반대로) 기원을 갖고 있지 않습니다.

러시아 생활은 돈에 대한 생각을 죄로 인식하고 즉각적인 필요만을 교환하기를 원합니다.

"러시아인은 자본과 싸우지 않습니다. 그는 그것을 인식하지 못합니다. 도스토예프스키를 읽는 사람은 여기에서 아직 돈이 전혀 없지만 삶과 관련된 이익만 있는 젊은 인류를 느낄 것입니다. 그 중심은 그렇지 않습니다. 경제적 측면에 있다. “공포적인 잉여가치”는 돈으로 돈을 버는 것은 신성모독이다, 그리고 신흥 러시아 종교를 기반으로 재검토한다면 그것은 죄가 될 것입니다.”라고 Spengler는 썼습니다.

그는 유럽인으로서 위에서 러시아에 부과 된 이질적이고 서양식 문화를 인정하고 사람들을 경멸하는 서구식의 "상위 사회"를 만든 서구 문화를 인정했다는 의심의 여지가없는 공로를 인정받을 수 있습니다. 러시아 의식에 대한 Spengler의 생각은 매우 깊고 관련성을 잃지 않았습니다. 왜냐하면 서구화 "엘리트"의 문제는 20세기 초만큼 심각하고 러시아 세계의 미래는 그 해결에 크게 좌우될 것이기 때문입니다.

민주주의의 종말

Spengler는 서양이 돌이킬 수 없는 쇠퇴 국면에 있으며, 이는 여러 징후를 보이고 있다고 확신합니다. 그 중 하나는 돈의 우선권입니다. 이는 분명히 17~18세기를 가리킨다. 마치 돈으로 정치를 시작하면서 그것을 비난하는 시대처럼 영국. 그는 17세기 말 영국 은행의 창설에 대해서는 언급하지 않았지만, 화폐가 추상화로 변모했다는 사실을 분명히 언급했는데, 이는 지폐의 출현과 이와 관련된 새로운 지배 형태에 정확히 해당합니다. 21세기에는 전자 “화폐”의 도입이 이러한 아이디어를 발전시켰습니다.

스펭글러 상태 서구 민주주의의 종말, 이는 저장만 가능합니다. 민주주의의 모습, 그러나 실제로는 “큰 정치의 중심이 민간과 개인의 의지로 재분배되고 있다.” 당시로서는 놀랍도록 통찰력 있는 관찰이었습니다. 그는 또한 현실은 전적으로 언론, 즉 오늘날 말하는 미디어에 의해 창조된다고 주장합니다.

"독자들처럼 사람들은 거리로 끌려 나가서 그들을 때리고 지정된 목표물을 향해 돌진하고 위협하고 창문을 부수고 있습니다. 언론 본부에 고개를 끄덕이고 군중은 진정되고 집으로 돌아갑니다. ” 마치 그가 “색상 혁명”에 관해 글을 쓰는 것처럼 말입니다.

그는 "모든 사람은 자신이 원하는 것을 말할 수 있지만 언론은 이에 주의를 기울일지 여부를 자유롭게 선택할 수 있다"고 지적합니다. Spengler는 또한 매우 좁은 범위의 사람들 사이에서 비판적 사고가 보존되어 있음을 지적합니다.

독일 철학자는 “풍부한 관점을 갖고 선택과 비판에 대한 생각을 강요하는 책 세계는 주로 좁은 범위의 재산이 되었습니다.”라고 인정합니다.

이는 민주주의의 불가피한 종말과 오직 힘만이 결정적인 국가로의 전환을 가리킨다. Spengler는 이것을 Caesarism이라고 부릅니다. 오늘처럼 쓴 줄은 다음과 같습니다.

"오늘날 사물의 논리가 허용하는 유일한 도덕은 가파른 산등성이의 도덕이다. 한 순간의 약함은 모든 것이 끝난다. 오늘날의 모든 '철학'은 내적 굴복과 자기 이완에 지나지 않는다."

성공, 편안함, 휴식, 건강, 오락(그리고 아마도 영원히 지속될 것으로 추정되는 "문명 세계"의 이러한 "가치"에 대한 사람들의 믿음)에 대한 현재 인기 있는 "철학"은 이 정의와 매우 정확하게 일치합니다. 그러나 우리 눈앞에서는 이 모든 것이 공격적인 페미니즘, 동성애, 다문화주의 등 문화 확장도, 문화 파괴 전쟁도 아닌 다른 형태로 대체되고 있습니다. 이에 대한 자연스럽고 유일한 대응은 주권뿐입니다. Spengler는 이를 매우 중요하게 생각합니다.

"주권, 주권-최고의 삶의 상징. 리더십의 힘은 의심할 여지 없이 정치적 통합의 활력을 보여주는 신호입니다. 기존 권위의 충격으로 인해 국가 전체가 종종 영원히 외계 정치의 대상이 될 정도입니다.”라고 그는 경고합니다.

'유럽의 쇠퇴'의 의미

Spengler의 작업의 중요성은 100년이 지난 지금도 엄청납니다. 그는 실제로 서구적인 것으로 판명되는 보편적인 생각과 가치와는 대조적으로 상황에 따른 사고의 예입니다(“서유럽 자기 인식의 필요성은 자신의 인격에서 일종의 최종 균형을 그리는 것입니다”). 서양 사상의 상상적 보편성을 드러내는 것이 작가가 해결하는 주요 과제 중 하나라고 할 수 있습니다. 그리고 그는 수백 가지 예에서 볼 수 있듯이 그 문제를 능숙하게 해결했습니다.

"유럽의 쇠퇴"는 현대인이 사실상 잃어버린 땅과 조상의 문화에서 단절된 비유적이고 상징적 사고를 형성한다는 점에서 가치가 있습니다. 스펭글러는 상징과 이미지의 의미를 최고 수준으로 끌어올리고 그 편재성을 지적한다. 사건을 상징, 기호, 시대 자체에 집중하는 이미지로 보는 능력은 독일 철학자의 대표적인 기술 중 하나입니다.

마지막으로, Spengler의 작업은 서구 역사에 대한 깊은 개요로, 그가 매우 큰 규모로 조사했지만 수천 가지 세부 사항으로 표현되어 매력적입니다. 확인해 볼 가치가 있습니다.

러시아 연방 교육과학부

연방 주 자치 교육 기관

고등 전문 교육

"우랄연방대학교는 러시아 초대 대통령 B. N. 옐친의 이름을 따서 명명되었습니다."

사회정치과학연구소

국제관계학과

유럽학과

주제에 대한 보고서: "Oswald Spengler: 유럽의 쇠퇴"

완료된 작업:

FME 1학년 학생

그룹 sp-122105(r-103)

구바이둘리나 스네자나

예카테린부르크 시

또는 문명

소개

1. "서구 세계의 쇠퇴"

2. 스펭글러의 문화철학

3. 문화의 영혼

4. 문화의 문명화

5. 문화와 문명의 차이

6. 문화의 죽음으로서의 문명

결론

서지

소개

슈펭글러 오스왈드(Spengler Oswald, 1880-1936)는 저명한 독일 철학자, 문화 과학자, 역사가, 생명 철학의 대표자, 순환 이론의 창시자, 당대의 선풍적인 작품 "유럽의 쇠퇴"의 저자입니다. 서구 문명의 죽음을 예언한 선지자의 놀라운 명성. 20대에만요. 이 문화 베스트셀러의 제1권은 다양한 언어로 32판으로 출간되었습니다. 그의 가르침은 19세기에 일반적이었던 방법의 기계적 성격을 극복하려는 의도였습니다. 유럽 ​​문화가 인간 발전의 정점으로 작용했던 세계 문화 형성의 단일 상승 과정으로서의 문화 진화에 대한 글로벌 계획.

독일 사상가의 창의적인 전기는 특이합니다. 소규모 우체국 직원의 아들인 Spengler는 대학 교육을 받지 못했고 고등학교만 졸업할 수 있었으며 그곳에서 수학과 자연 과학을 공부했습니다. 역사, 철학, 미술사에 관해서는 그가 뛰어난 동시대 사람들을 능가하는 숙달로 스펭글러는 그것들을 독립적으로 연구하여 독학한 천재의 모범이 되었습니다. Spengler의 경력은 체육관 교사의 위치로 제한되었으며 1911년에 그는 자발적으로 떠났습니다.

오스왈드 슈펭글러(Oswald Spengler)는 1880년 5월 29일 독일 블랑켄부르크(Blankenburg)에서 태어났습니다. 그는 뮌헨대학교와 베를린대학교에서 교육을 받았습니다. 그는 철학, 역사, 수학, 예술을 공부했습니다. 1904년에 그는 박사학위를 받았다. 처음에 그는 함부르크에서 교사로 일한 후 뮌헨 대학교에서 수학을 가르쳤습니다.

1. "서구 세계의 쇠퇴"

1918년에는 스펭글러의 유명한 작품인 『서구 세계의 쇠퇴』 제1권이 출판되었습니다. 그 책에서 저자는 이집트, 인도, 바빌로니아, 중국, 그리스-로마, 마법(비잔틴-아랍), 서양의 8가지 "유기적" 문화 및 역사적 유형의 만화경으로 역사를 제시하면서 서유럽과 미국 문명의 죽음을 예측했습니다. 유럽과 마야 문화. 아홉 번째는 미래의 문화, 러시아-시베리아입니다.

다양한 역사적 자료를 인용하여 Spengler는 두 가지 주요 논제를 증명하려고 노력했습니다.

첫 번째는 모든 문화를 동일한 역사적 주기 내에서 동일한 발달과 죽음의 패턴을 따르는 유기체로 보았습니다. 그것들은 모두 전문화, 문화, 문명의 단계를 거치며 동일한 유형의 위기, 유사한 사건과 인물로 특징지어진다. 따라서 알렉산더는 서양 문화의 나폴레옹과 같은 역할을 고대 문화에서는 수행하며, 피타고라스와 루터, 아리스토텔레스와 칸트, 스토아 학파와 사회주의자들은 같은 관계에 있습니다.

두 번째 논제에 따르면, 각 문화는 예술, 사고 및 활동으로 표현되는 고유한 "영혼"을 가지고 있습니다.