Отношение к жизни - философский выбор. Смысл жизни человека - философия. Размышления о Виноватых

Философия жизни является одним из главных направлений неклассической философии. Она кладет начало тому направлению неклассической философии, которое концентрирует свое внимание на проблеме человеческого существования, проблеме личности. Конечно, человек всегда, по крайней мере, со времен Сократа, был в центре внимания философии. Но классическая философия никогда не ставила человека в центр мира. Даже у Сократа он есть лишь частица космоса, микрокосм.

Возникает философия жизни во второй половине ХІХ века. У её истоков стоят Фридрих Ницше (1844-1900), Вильгельм Дильтей (1833-1911) и Освальд Шпенглер (1880-1936). Но когда мы говорим о философии жизни, мы имеем в виду прежде всего Ф.Ницше.Именно с именем Ницше связывается и восторженное её восприятие, с одной стороны, и негодующая критика, с другой. С именем Ницше и его идеями связано и то табу, которое было наложено на философию жизни в советское время. Идеи Ницше были объявлены философской основой немецкого национал-социализма, фашизма и потому о них, в лучшем случае, не принято было говорить.

Критика предшествующей философии и понимание предмета философии

Уже в ранних своих произведениях Ницше выражает недоверие существующей философии, которое с годами усиливается все больше и больше. Это не значит, что философия жизни не имеет связи с предшествующей философией. Творчество Ницше свидетельствует о глубоком знании им истории философии. Особенно большое влияние на него оказали античная философия и философия Шопенгауэра. Что касается античной философии, то именно там, и по праву, видит Ницше истоки всей европейской философии и повсеместно к ней обращается. Касательно Шопенгауэра Ницше сам заявляет, что когда он читал его книгу «Мир как воля и представление», то считал её целиком написанною для него. У Шопенгауэра Ницше привлекает «воля к жизни», которую Шопенгауэр ставит на место объективного мира. Но отношение Ницше ко всей предшествующей философии отрицательное. Даже с Шопенгауэром зрелый Ницше порывает.

Что же не устраивает Ницше в существующей философии?

Во-первых, заявляет Ницше, философия главной своей задачею поставила поиск истины. Еще Аристотель отличал философию от других наук и ставил её выше других наук потому, что философию интересует только истина ради истины, Истина с большой буквы, в то время, как другие науки исходят из принципа пользы.

Во-вторых, источником истины, средством её достижения объявляется разум. Чувства – источник обмана, они искажают истинный мир, сущность. Только разум дает нам понимание подлинного мира.

В-третьих, что вытекает из второго, сам мир предстает перед нами в связи с этим в двух ипостасях: в виде этого мира, данного нам в органах чувств и являющегося «морально-оптическим обманом», кажущимся миром, и в виде подлинного мира, мира истинного бытия, представление о котором дает нам разум в философии и науке.

В-четвертых, античная философия, констатируя наличие у человека разума и тела, аполлонического и дионисического начал по имени двух богов-олимпийцев Аполлона и Диониса, олицетворяющих соответственно разумное и телесное, чувственное, инстинктивное начала в человеке, отдает предпочтение аполлоническому началу и отрицает телесное начало. Мудрость философа как раз и состоит в том, что в противоположность толпе он освобожден от обмана чувств относительно истинного мира и человеческих желаний. «Быть философом, быть мумией, изображать монотонотеизм мимикой могильщиков! – И прежде всего прочь тело, эту достойную сожаления idéefixeчувств! одержимое всеми ошибками логики, какие только есть, опровергнутое, даже невозможное, хотя оно достаточно нагло для того, чтобы изображать из себя нечто действительное!..» .

Прежде всего, Ницше выступает против того, что категория бытия должна быть поставлена в центр философии, в результате чего мир раздваивается на истинный и неистинный. «Основания, в силу которых «этот» мир получил название кажущегося, доказывают скорее его реальность, - иной вид реальности абсолютно недоказуем. …Бредить об «ином» мире, чем этот, не имеет никакого смысла…» . Истинное бытие есть пустая фикция. Мир вообще есть не ставшее, а непрерывное становление, и этот процесс никогда не может быть остановлен. На место категории бытия Ницше ставит категорию жизни. Но что такое жизнь?

Здесь следует сказать несколько слов о языке Ницше. Ницше большой стилист, признанный еще в молодости филологической общественностью, получивший в 24 года должность профессора филологии Базельского университета без защиты докторской диссертации. Он и сам, без лишней скромности, считает себя первым среди немцев в стилистике, в краткости и четкости языка, ставит себя в один ряд с Гейне. Ницше говорит афоризмами, метафорами, эзоповским языком. Его повествованию чужда спокойная последовательность мысли, постановка проблемы и строительство сети аргументов и доказательств. Его мысль ярка, фрагментарна, образна, именно образна, более художественна, нежели научна. Поэтому мы не найдем у него дефиниций, его изложение фрагментарно, перескакивает с одного предмета на другой, нуждается в толковании, трудно в восприятии. Поэтому не случайно главную работу Ницше «Так говорил Заратустра» называют ницшеанской библией. И сам Ницше разделял такую оценку. Многие исследователи творчества Ницше совершенно справедливо связывают такой стиль изложения Ницше с его головными болями, которые, по словам самого Ницше, мучали его всю творческую жизнь. Но такой стиль Ницше связан и с его иррационалистической установкой, о чем будет сказано ниже. Поэтому у Ницше трудно найти строгие дефиниции, как правило, присущие и философии, и науке, последовательное изложение проблемы. Так обстоит дело и с понятием «жизнь» и с другими понятиями.

Жизнь есть естественное в противоположность механическому, искусственному, интуитивно постигаемая целостная реальность не тождественная ни духу, ни материи. «Жизнь, как наиболее знакомая нам форма бытия, представляет специфическую волю к аккумуляции силы…», жизнь есть воля к власти. Жизнь Ницше рассматривает очень широко, подразумевая под жизнью не только органический мир, но мир в целом. Он предлагает даже заменить понятие «сила» в физике понятием «воля к власти».Такая трактовка жизни вытекает из понимания мира как вечного становления, а не ставшего, законченного, определившегося. Но вместе с тем такая трактовка бытия дает возможность Ницше сосредоточить свое внимание на проблеме человека, так как именно в человеке жизнь проявляется с наибольшей полнотой, именно здесь становится очевидным, что «…глубочайшая сущность бытия есть воля к власти». .

Ницше не согласен с самим подходом классической философии к проблеме человека. Начиная с Сократа, в Греции победил аполлонический подход к человеку. Человек – это человек разумный. Дионисическое начало, инстинкт, природное отныне объявлено низшим, страсти должны подавляться. Этот подход к человеку становится господствующим и позже благодаря христианству еще более усиливается. Знатность, сила, здоровье, исключительность, благородство объявляются запретными, низшими по сравнению с разумом. Но разум – это спокойствие и безмятежность, расчетливость и скепсис, сократовская диалектика, наконец, побеждающая исключительность и мужество хитроумными диалектическими умозаключениями. Ницше выступает против такого подхода, провозглашает приоритет дионисического начала перед аполлоническим, приоритет инстинкта, чувства перед разумом, приоритет гераклитовского текучего бытия, становления перед парменидовским и сократовским абсолютным бытием, абсолютной добродетелью, добром и справедливостью.

Исходя из этого следует подходить и к проблеме истины. По мысли Ницше истинное суждение ничуть не предпочтительнее ложного. Ложное суждение имеет право на существование, если оно «споспешествует жизни, поддерживает жизнь». Поэтому делать из философии теорию познания, средство достижения истинного знания, по мысли Ницше, крайне неверно. Научное знание не есть объективное знание. Наука, даже физика, есть лишь средство толкования и упорядочения мира, но не его объяснения. Мир сам по себе есть хаос. Законы мира, причинно-следственные связи есть лишь удобные для человека фикции, которые он сам для себя изобретает и которые позволяют ему укрепить в себе уверенность, утвердиться в жизни. Потому разум не всесилен, как полагала предшествующая философия, особенно философия просвещения, и он не в состоянии дать нам объективную истину. Да и само мышление есть лишь проявление инстинкта. «После долгих наблюдений над философами и чтения их творений между строк, - пишет Ницше, - я говорю себе, что большую часть сознательного мышления нужно еще отнести к деятельности инстинкта, и даже в случае философского мышления…» .

С точки зрения Ницше, разум – далеко не главная черта человека и познавательная функция имеет подчиненное значение в жизни человека. Познание необходимо для самосохранения, для укрепления воли к власти. «Полезность с точки зрения сохранения, - а не какая-нибудь абстрактно-теоретическая потребность не быть обманутым, – служит мотивом к развитию органов познания…, они развиваются так, чтобы результатов их наблюдений было достаточно для нашего сохранения. Иначе говоря: мера желания познать зависит от меры роста воли к власти в сказанной породе…» . Исходя из такого подхода к познанию, Ницше трактует истину. Он отвергает классическое понимание истины как соответствие знания реальности. С его точки зрения, истина представляет собой удобную для человека фикцию. Наука – это произвольное творение человека, позволяющее ему ориентироваться в окружающей его обстановке. «Истина есть тот род заблуждения, – пишет он, – без которого некоторый определенный род живых существ не мог бы жить. Ценность для жизни является последним основанием». . Понимание истины Ницше близко к её прагматическому пониманию как полезного знания. Но в этом понимании есть один существенный момент. Исходя из своей концепции сверхчеловека, Ницше считает, что истина не для каждого своя (то есть он избегает последовательного субъективизма), но она своя для сверхчеловека и человека толпы. То есть существуют два рода истины, как и два вида систем ценностей, – истина для большинства, для простолюдинов, и истина для избранных, для сверхчеловека. Ницше вообще полагает, что разум с его стремлением к анализу, определенности, дефинициям не в состоянии постичь динамику жизни. Это под силу скорее интуиции, чем разуму. При этом интуиция у Ницше отлична от интеллектуальной интуиции Декарта.

Интуиция в понимании Ницше скорее чувственная, нежели разумная, поскольку, как уже подчеркивалось, жизнь – это не разум, а тело, естество, природа, а разум – только функция тела. Поэтому жизнь в её диалектике, текучести, непостоянстве лучше доступна чувствам, нежели разуму. Но вообще Ницше не уделяет этой проблеме большого внимания. Эта проблема интересует его только с точки зрения критики классического понимания науки и роли разума в познании и вообще в жизни человека. Более пристальное внимание этой проблеме уделяли исследователи Ницше – Дильтей и Шпенглер.

Философия на самом деле была не столько поиском истины, сколько изложением опыта философа, чем-то вроде memoires, написанных им помимо воли и незаметно для самого себя. И результатом философского мышления каждый раз являлась провозглашаемая философом система ценностей. Ницше констатирует тот факт, что, начиная с Сократа, любая философская система заканчивалась трактовкой этических проблем, провозглашением определенной системы морали. Решение проблемы бытия и проблемы истины имело значение постольку, поскольку оно открывало дорогу для определенной трактовки добра и зла, справедливости и несправедливости и всех других категорий морали. Впрочем, до Ницше это уже провозгласил И.Кант, заявив, что критика чистого разума им предпринята для того, чтобы определить возможности и границы практического разума. Исходя из такого понимания функции философии, Ницше ставит перед собой задачу – подвергнуть критике всю существующую систему ценностей и создать новую систему ценностей.

Философия отношений применительно к жизни

Люди иногда спрашивают, какое отношение имеет философия к их повседневной жизни. Быть может, гораздо большее, чем они думают.

Даже если мы никогда не изучали философию и вообще не слышали о ней, мы все-таки придерживаемся многих философских убеждений. Возьмем, например, убеждение в том, что физические объекты продолжают существовать даже тогда, когда их никто не воспринимает. Все мы разделяем это убеждение. Однако это — именно философское убеждение, которое когда-то было подвергнуто критике философом восемнадцатого столетия Джорджем Беркли.

Нетрудно найти и другие примеры. Вера в загробную жизнь является философской — точно так же, как и вера в то, что смерть означает конец всему. Большинство из нас убеждены в том, что нравственность не является предметом субъективных предпочтений. Мы убеждены, что убийство младенца в утробе матери является злом, причем не просто злом-для-нас, но добром-для-тех-кто-думает-иначе. Опять-таки это — философская вера. И, конечно, таковы же атеизм и вера в Бога.

Совершенно очевидно, что многие из таких убеждений оказывают влияние на нашу повседневную жизнь. Возьмите, например, человека, который верит в реинкарнацию. Он может вести себя несколько иначе по сравнению с тем, кто в это не верит. Например, он может в меньшей степени бояться смерти. А индивид, который искренне убежден в том, что мораль определяется субъективными предпочтениями, часто склонен к воровству и мошенничеству, когда надеется на безнаказанность. Наши философские установки играют фундаментальную роль в способе нашей жизни.

Философия способна помочь нам также в решении бесчисленного количества практических вопросов, например, вопросов о том, что мы должны, а чего не должны делать. В главах книги приведены конкретные примеры. Можно ли жертвовать жизнью одного из близнецов, чтобы спасти другого? Допустим ли гомосексуализм с точки зрения нравственности? Можно ли отдавать детей в религиозные школы? Нравственно ли есть мясо? Вы увидите, каким образом небольшие философские размышления помогают внести ясность во все эти вопросы.

Даже когда философия кажется не имеющей непосредственного отношения к повседневной жизни, она сохраняет свою ценность.

У большинства из нас жизнь ограничена очень узкой сферой интересов. Мы беспокоимся о том, как выплатить проценты по закладной, приобрести ли новый автомобиль, что приготовить на ужин.

Когда мы начинаем рассуждать философски, мы как бы делаем шаг назад и охватываем взглядом более широкую картину. Мы начинаем подвергать сомнению то, что раньше считали несомненным.
Я думаю, тот, кто никогда не делал этого шага назад и никогда не пытался анализировать свою жизнь, не только поверхностный, но даже потенциально опасный человек.

Великий урок, который преподало нам двадцатое столетие, заключается в том, что независимо от степени своей «цивилизованности» люди остаются неразвитыми в нравственном отношении. Без вопросов и размышлений мы склонны следовать нравственным принципам, навязываемым нам нашим окружением. От нацистской Германии до Руанды вы найдете множество людей, слепо плывущих по течению.

Ценность хотя бы скромной философской подготовки заключается в том, что она стимулирует развитие навыков самостоятельного мышления и вырабатывает способность сомневаться в том, что другим представляется безусловно верным. Она может помочь вам укрепить ваши моральные устои.

Как сказал в интервью газете «Гардиан» профессор философии Джонатан Гловер:
«Если посмотреть на людей, спасавших евреев от нацистов, то в них можно найти много общего. Они стремились получить воспитание, отличное от того, которое получали большинство людей, их поведение не было авторитарным, они с симпатией относились к окружающим людям и стремились думать, прежде чем что-либо сделать».

Гловер добавляет, что «умение мыслить критично и рационально способно помочь людям не поддаваться влиянию ложных идеологий». По-видимому, стремление мыслить критично еще не дает гарантий, что мы не попадем в какую-нибудь ловушку. Однако вместе с Гловером я убежден в том, что опасность исходит не от общества самостоятельно и критично мыслящих людей, а от общества нерефлектирующих нравственных тупиц.

Вы обнаружите также, что навыки, приобретенные благодаря точным размышлениям по поводу серьезных вопросов, оказываются полезными во всех других областях. Решаете ли вы вопрос о том, купить или не покупать подержанный автомобиль или кафель для ванной, думаете ли над тем, за кого вам голосовать, в любом случае способность построить четкое рассуждение и выявить логическую ошибку будет полезной. Во всяком случае, она защитит вас от уловок и хитростей продавца автомобилей, служителей религиозных культов, шарлатанов от медицины и других мошенников.

Рефлексивная позиция и навыки мышления, развиваемые философией, не только не безразличны для наших повседневных дел, но делают нашу жизнь разумней и лучше.
Стивен Лоу, Философский тренинг. - М., 2007

По теме в цикле: «

Философский выбор в широком смысле – это выбор отношения к жизни и к самому себе. В более конкретном смысле, философский выбор – это построение модели внутреннего мира, в котором предстоит жить. Для этого надо осмыслить элементы внутреннего мира, какими они должны быть, и какими должны быть отношения между этими элементами. Это не столько планирование действий во внешнем мире, как планы наведения порядка внутри самого себя. Для этого – ни много, ни мало – требуется переосмыслить всю свою жизнь в части восприятия событий жизни и отношения к согражданам и к самому себе.

Философский выбор отношения к жизни начинается с желания себя изменить в лучшую сторону, затем – с осмысления сути изменения и выбора установки относительно того, что именно следует изменить. Таким образом, установка на конкретное изменение своих отношений к жизни и к самому себе есть ключевой момент философского выбора, предваряющий порядок дальнейших действий по совершенствованию самого себя.

Примеры установок в философском выборе могут быть разные и зависят от предрасположенностей человека. В качестве иллюстрации я нашел в разных источника примеры установок отношения к жизни и/или к самому себе.

"Мудрый не отрицает реалий в жизни, не пренебрегает человеческими ценностями, но философски ставит под сомнение значимость мелких неприятностей и невзгод".

"Философское отношение к жизни - это настрой превращать даже тяжёлый стресс в задачу".

"Успех - это путь из грамотно воспринятых неудач".

"Относиться к жизни можно по-разному. Проще всего жить, как живется, и не задумываться о философском восприятии проблем. Это тоже философский выбор. Но чем проще живет человек, тем меньше он подготовлен к встрече жизненно важных проблем".

"По сути, философское отношение к жизни исчерпывается следующей позицией: «Раз уж я попал в этот мир, я должен в нем разобраться и жить». Устранить тщеславие, зависть, жадность и другие негативные эмоции, искажающие картину реальности, которую видит философ. То есть избавление от этих пороков и является одной из целей философского выбора отношения к жизни".

Итак, мы живем в двух мирах: реальном и воображаемом (модели первого). Все наши мысли, переживания это жизнь во втором мире. Философский выбор заключается в правильной организации этого мира. Воображаемый мир это не только мир иллюзий и т.п. Он имеет и важную функцию - приспособления к внешнему миру. Когда человек непосредственно не сталкивается с внешним миром, он приходит в равновесие со своим внутренним (воображаемым) миром.

Первичное в философском выборе - это наш выбор, как мы решили для себя относиться к жизни и к себе: более положительным или более отрицательным образом. А вторичное это то, как мы оправдываем для себя наш выбор в разных жизненных обстоятельствах, и рецепты, помогающие этот выбор претворить.

Первый шаг философского выбора – это само решение переосмыслить свою жизнь в части упомянутых отношений к жизни и к самому себе. Дальнейшие шаги относятся уже к конкретным элементам построения своего внутреннего мира: что в нем есть, и что в нем следует улучшить с точки зрения целей и глобальных духовных потребностей человека – таких как стремление к самосовершенствованию, тяга к познанию и т.д.

Вспоминая свой путь в части философского выбора, хочу отметить разницу между "принять" и "применить" (употребить). "Принять" – это значит сделать какое-то средство частью своей "философии", а без этого редко удавалось что-то полноценно "применить". Это был типичный вид самообмана: вроде бы я хотел что-то "применить", но не хотел "принять", а в результате по сути не хотел и "применить". Иначе говоря, я может быть и смог бы "применить", но не хотел за это заплатить своими желаниями, изменением образа жизни и т.д.

К этому добавлю, что изменить свои взгляды в философском выборе отношений к жизни и к себе вовсе не означает то же, что изменить себя. В конце концов, шаблоны отношений - это мелочь, а не суть человека, надо только знать для чего эти отношения нужно менять.

В своих давних записях я нашел извлечения (откуда они взяты не указано), более-менее близкие к теме. "Из субъективных факторов следует выделить тот главный, который заключается в ощущении человеком смысла собственной жизни. В душе человека существует в основном неосознанная система ценностей, определяющая его отношение к явлениям жизни и к самому себе. Эта организованность (структура) ценностей и создает у человека ощущение порядка в душе. Потребность установить этот порядок является инстинктивной и составляет "закон смысла" - фундаментальный принцип, которому подчиняется вся жизнь человека".

Иначе говоря, в философском выборе надо пожертвовать какими-то своими потребностями в пользу других, глобальных, потребностей, определяющих основной смысл жизни и которыми жертвовать уже нельзя.

Для меня, например, новизна познания – это уже не философский выбор, а необходимый атрибут моего существования, без которого жизнь теряет свой смысл. И в рамках данного понимания важно даже не то, в чем состоит новизна, а в том, что эта НОВИЗНА ДОЛЖНА БЫТЬ. И у меня нет такого выбора иметь новизну или не иметь, если мой главный внутренний вектор направлен по компоненте выбравшего жить. То есть не по компоненте страха, а по компоненте "иметь к жизни интерес". С этой же точки зрения важно даже не какая у меня сейчас задача, а смогу ли я в ней найти новизну.

При любом философском выборе отношения к жизни, новизна должна остаться со мной. Это не та потребность, которую я могу заменить какой-нибудь другой: "Где гибнет познанье, - да ведает всякий, - Там гибнет дитя человечье во мраке!". Так сказано в Бхагавад Гите, в которой отражена индийская мудрость веков.

Философский выбор, как необходимость изменения отношения к жизни, возникает чаще всего под давлением изменившихся в худшую сторону жизненных обстоятельств. Здесь, чтобы адаптироваться к изменившейся текущей жизни надо признать, что она есть НОРМА, а не нонсенс, крушение и т.п. Через это надо заставить себя пройти.

И еще один важный момент в философском выборе отношения к явлениям жизни: НАДО БЫТЬ МОРАЛЬНО ГОТОВЫМ К ПОРАЖЕНИЮ. Иначе очередная неудача или, скажу мягче, непредвиденная помеха на пути самосовершенствования могут обернуться в катастрофу. Расчет, вернее настрой, на то, что обстоятельства непременно должны складываться удачно (никто, например, случайным образом мне не помешает), мой коренной порок, постоянно выбивавший меня из колеи при попытках изменить свое отношение к жизни и к себе.

Настраиваясь на философский выбор, надо еще и еще раз себе напомнить, что уровень претензий (к себе, ко всем и в отношении всего с чем сталкиваешься или ожидаешь) - первопричина большинства проблем, порождающих негатив. Ошибка философского выбора, может быть, начинается с общего представления о том, что мир тебе чем-то обязан, что-то тебе должен, и ты вправе чего-то требовать от него. На самом деле, возможно, следует лишь понимать, что есть только вероятность тех или иных событий, вытекающая из свойства мира делать как зло, так и добро. К такому, так сказать, информативному отношению к жизни и своему месту в мире тоже следует себя приучать, если психологическая устойчивость в жизненных обстоятельствах является задачей совершаемого философского выбора.

С возрастом мы склонны рассматривать наш негатив, т.е. негативное восприятие жизни, как некую сверхценность, которой не допустимо изменять. Однако, следуя философскому выбору, мы должны принять другую точку зрения: негатив - это не ценность, а лишь одно из состояний человека, в котором он может пребывать, но не обязан пребывать.

Философский выбор при всей его глобальности в отношении к жизни состоит из каких-то конкретных моментов и шагов: конкретных отношений по поводу конкретных явлений и т.п. Каждый из нас, видимо, хотел бы научиться, когда это нужно, делать с удовольствием то, что неприятно тебе. Сделать это (изменить "философию выбора") можно, например, заставляя себя делать с удовольствием то, что неприятно тебе. Делать, пожертвовав своим неудовольствием, делать неоднократно, а средство для этого - положительный контроль мгновений. Здесь надо всего лишь помнить, что реально наша жизнь состоит из мгновений. В каждый момент мы можем обратить внимание на текущее мгновение и в каждое мгновение мы на краткий миг способны, при желании, сделать это мгновение приятным. Ну а общий философский выбор здесь заключается в готовности установить в своей жизни в качестве постоянного ее инструмента такой положительный контроль.

Я очень рада, что в лекции современного философа Алексея Цуркана я нашла для себя ответ на вопрос «Как правильно жить мудрые советы древнегреческих философов о философском отношении к жизни»? И сейчас передам Вам набор этих рекомендаций. Они помогут нам выработать философское мировоззрение, правильное отношение к жизни, помогут прожить жизнь относительно уверенно, узнать секреты философского мировоззрения и отношения к жизни и по возможности не совершать ошибок, часто совершаемых людьми с обыденным мировоззрением.

Почему-то люди больше склонны искать правильные решения методом проб и ошибок . Но умный человек не станет прислонять ладонь к горячей печи, чтобы проверить, действительно ли он обожжётся, он воспользуется знанием предыдущих поколений о том, что горячие предметы трогать не следует.

Это банальный, но показательный пример, ведь такие же знания, как знание о горячей печи, есть (накоплены предыдущими поколениями) абсолютно для всех аспектов жизни . Нужно только найти советы мудрецов о жизни и воспользоваться ими.

Мы сейчас живем в стремительном и суетливом мире, у нас нет времени на созерцание и формирование новых мыслей. Да и не нужно изобретать велосипед.

Одному из философов принадлежат слова: Если тебе в голову пришла новая мысль, знай, что она не нова и приходила до тебя тьме тем людей, живших до тебя

Из 1-й части лекции мы узнали, что такое . Обыденное и философское сознание — это 2 разных подхода к адаптации к внешней среде под названием ЖИЗНЬ и к снижению болевого синдрома от пребывания в ней. Большинство людей предпочитает решать эту проблему простыми способами при помощи ОБЫДЕННОГО СОЗНАНИЯ. Об этих способах речь шла в 1-й части статьи. В этой статье мы узнаем о способах решения той же проблемы при помощи ФИЛОСОФСКОГО СОЗНАНИЯ .

ФИЛОСОФСКОЕ СОЗНАНИЕ — это эффективная альтернатива обыденному сознанию.

Для того, чтобы понять, в чем заключается философский подход к жизни , необходимо вернуться в прошлое, к истокам философии.

Древнегреческий философ и математик Пифагор, который изобрел термин «философия » был мистиком и аскетом. Он приступал к обучению своих учеников математике только после того, как они в течение 40 дней ничего не ели.

Пифагор делил все существа, живущих в космосе на 3 класса:

• Высшие создания (бессмертные Боги), которые обладают всей полнотой знаний о мире;
• Низшие создания (Глупцы), у которых отсутствует потребность искать истину;
• Философы – промежуточный и эволюционный тип человека, который понимает ограниченность человеческой природы, т. к. человек смертен. Но стремится сблизиться с миром Богов через любовь к мудрости и поиск истины. Стремится видоизменить, преобразить свою природу.

Пифагор и Платон считали, что Человек может стать Богом. Человек имеет для этого все возможности, поскольку содержит бессмертную душу.

Платон считал, что до вселения в человеческое тело, каждая бессмертная душа пребывала в долине Правды, в мире Богов, где напрямую созерцала истину. Но затем утратила первоначальные свои знания и теперь задача философа как раз и заключается в том, чтобы их припомнить .

Главный тезис Платона – анамнезис (греч., припоминание). Он считал, что истиное познание – это припоминание знаний, которыми обладала душа человека в божественном мире. Поэтому философ – это человек, который находится в постоянной трансформации или преображении.

Тема христианского преображения перекликается с теория Платона. Поэтому его называют христианином до христианства.

Греки считали, что человек может достичь апофеозеса (обожествления) разными путями:

• Через героическое сверх усилие, как Геракл, Александр Великий,
• Через постоянные размышления, любовь к мудрости, как философы.

Это является ключом к пониманию философского отношения к жизни, как альтернативы к обыденному восприятию жизни. Философ Древней Греции – это человек, который через постижение высшей истины стремился к утверждению альтернативного обыденному типу восприятия реальности. Если обыденное сознание строится на стереотипе и догме, то сознание философское — на скепсисе (сомнении), иронии и умозрении.

2. Признаки философского мировоззрения. Скепсис (сомнение), ирония, отсутствие веры в догмы и авторитеты.

• Философия начинается там, где у человека возникают сомнения. Если человек не сомневается, значит он не философ.
• Настоящий философ никому не поклоняется и прежде всего он не поклоняется никому из себе подобных – никому из людей, ибо знает, что нет человека на Земле, который бы обладал всей полнотой истины и мудрости. Если человек верит в кумир, авторитет, догму, значит он не философ.

Поскольку человек постоянно впадает в заблуждения, доверять его суждению о чем бы то ни было и верить ему для философов Греции было неприемлемо. Это означало бы поработить себя чужим сознанием. Но нет более страшного рабства на Земле, чем когда один человек является рабом интеллекта другого .

Тот факт, что в древнегреческих воззрениях мы не находим таких понятий, как экстремизм, фанатизм, в том числе, религиозный, объясняется тем, что греческое сознание – было сознанием, основанным здоровом скепсисе (сомнении) и иронии .

Сомнение (скепсис) очень важно, т. к. оно стимулирует двигаться дальше. Любой тезис предполагает наличие антитезиса. Поэтому отвергая служение авторитету, как идолу, греческие философы делают свое сознание более свободным, а, значит, и богоподобным. Потому что вся полнота свободы есть у Богов. Но и Боги подчинены высшей необходимости, поэтому последняя тайна существования, считали греки, сокрыта и от Богов.

3. Практические рекомендации греческих философов для правильного отношения к жизни. Как правильно жить мудрые советы, философское мировоззрение.

Греческая философия достигла таких вершин и смогла дать практические рекомендации для правильного отношения к жизни благодаря присущим ей сомнению и иронии.

Итак, приступим.

Совет #1 мудрецов, древнегреческих философов.

Если сознание обыденного человека вовлечено в любой процесс (человек находится внутри и не видит всей картины), то сознание философского человека диссоциировано (не вовлечено) в процесс (он рассматривает ситуацию со стороны).

Основной принцип философского восприятия реальности — параллельность существования с миром. Философ должен стремиться к тому, чтобы выстроить определенные барьеры, отделяющие его от мира. Он должен держать мир на расстоянии вытянутой руки, чтобы обеспечить высокую степень автономии его сознания и независимости его суждений.

Лицом к лицу лица не увидать, большое видится на расстоянье (Сергей Есенин)

Вот 1-й совет греческих философов для нас: Держи мир на расстоянии вытянутой руки, смотри на него как бы извне!

Совет #2 мудрецов, древнегреческих философов.

Сократу принадлежит одно из гениальных открытий греческой философии V века до новой эры:

Человек не передаёт словом вполне ту реальность, которую именует.

Вы знаете, что обыватель постоянно вовлечён в процесс говорения и панически боится молчания , потому что тишина ассоциируется с небытием и смертью. Он производит такое количество слов, в котором просто тонет его сознание. По большей части эти слова ничего не означают (прим. А.Краева: Узнаю себя). И даже те слова, которые именуют предметы, не передают всей полноты их реальности, потому что слово и предмет — это разные вещи.

Человек вовлечён в процесс говорения, потому что в процессе говорения имитируются смыслы и создаются смыслы. Процесс говорения — это процесс конструирования звуков, наделённых неким значением в письменной или устной речи. Этот процесс создаёт своеобразную матрицу для пребывания обывателя, в которой ему одновременно, и комфортно, и грустно. Потому что шестым чувством он понимает, что речь не замещает жизни, а является лишь её более или менее убедительным аналогом. Всё это похоже на гигантскую китайскую звуковую хлопушку, которая придумана человеком для того, чтобы заглушить тишину.

Хорошей иллюстрацией этой мысли служит фраза из книги Вирджинии Вульф «Миссис Дэллоуэй» : «Миссис Дэллоуэй всегда устраивает вечеринки, чтобы заглушить тишину!»

Мы все, в большей или меньшей степени обыватели, любим закатывать гигантские вечеринки, произносить речи, чтобы заболтать тишину. Но именно тишину великие философы считали самой совершенной молитвой на Земле, ибо только в молчании открывается тайна Бога безначального и бесконечного

Еще одна яркая иллюстрация — Сократические диалоги . Древнегреческий философ Сократ использовал этот метод, чтобы доказать, что слова не значат ровным счётом ничего. Он выходил на улицы Афин, выбирал собеседника и задавал ему вопросы, о том что такое красота, благородство и тому подобное. Собеседник пытался дать определение этим абстрактным понятиям, но испытывал затруднение, потому что в действительности эти понятия не имеют определения. Когда же собеседник спрашивал мудрого Сократа, каков его ответ. Сократ отвечал: «Я не знаю. Я знаю только одно: что ничего не знаю!»

Таким образом сократический дискус, который начинается словоизвлечением заканчивается тишиной и в этом большой смысл и величие греческой философии в принципе. Потому что именно Сократу была открыта мудрость молчания.

Таким образам 2-я рекомендация древнегреческих философов: Промолчать всегда правильнее, чем сказать!

Если Вас что-то раздражает, вызывает движение души, чаще всего отрицательного свойства, то лучше всего тишина и молчание, потому что тишина, в конечном итоге, уравнивает всё .

Совет #3 мудрецов, древнегреческих философов.

3-я рекомендация, которую надо взять на вооружение, по-гречески называется «катастэма» и по сути своей означает «покой». Человек все принимает слишком близко к сердцу и от того часто страдает. Человек уязвим, открыт внешним ударам, что порождает психосоматические изменения в нём. Человек болеет очень часто и умирает очень рано в силу того, что очень зависим от внешних воздействий.

Поэтому Эпикур, когда ученики спросили его, как относиться к ударам судьбы дал ответ , который в нашем списке будет 3-й рекомендацией мудрецов.

3-я рекомендация мудрецов: Живи незаметно, сторонись крайностей, ибо молния бьёт по самым высоким деревьям, сохраняй покой, мир и гармонию с самим собой!

Чтобы ни случилось с тобой, старайся удержать состояние внутренней гармонии и мира с самим собой. Для того, чтобы это стало возможно выполнить, нужно следовать следующему эпикурейскому совету.

Совет #4 мудрецов, древнегреческих философов.

Этот совет по гречески называется «атараксия» — это уклонение от страданий, невозмутимость, спокойствие. По сути — это стремление к понижению болевого синдрома от самого пребывания человека в этом мире. Атараксия достигается тем, что человек правильно распределяет систем ценностей, ибо большинство физических и душевных страданий доставляют человеку не столько болезни, сколько отсутствие желаемого.

И здесь очень полезно вспомнить популярные фразы выдающегося английского писателя Олдоса Хаксли (1894-1963):

«Ключ к постижению счастья очень прост: нужно радоваться тому, что ты имеешь, и не желать того, чего иметь не можешь!»

«Опыт — это не то, что происходит с человеком, а то, что человек делает с тем, что с ним происходит»

Это, в конечном итоге, очень коррелирует с тем, чему учил Эпикур в IV веке до новой эры.

Когда человек правильно строит систему ценностей, он может понять, от чего он может избавится, он начинает понимать, какие есть ценности:

• Есть ценности естественные и природные , например, еда и вода.
• Есть ценности естественные, но уже не вполне природны е, они продиктованы социальностью человека, подверженностью стереотипам и от этих ценностей можно освободиться в большей или меньшей мере .
• Есть ценности, и не естественные, и не природные . Это, по большей части, слава, богатство, успех, чинопочитание. Это хвалебные слова извне, или осуждение извне, если ты не соответствуешь ожиданиям окружающих. С этим может быть покончено !

Основной принцип атараксии заключается в том, чтобы минимизировать болевой синдром от внешних воздействий. И речь идет не о физической боли, а об эмоциональной, которая часто появляется из-за того, что человека не принимают и не понимают, как ему кажется.

Поэтому 4-й совет древнегреческих философов будет очень полезен современным людям. Он звучит так: Не проси ничего у Бога.

Вы просите много денег, дом, жену, мужа, но Вы не можете знать окажется ли просимое для Вас благом. В одном из рассказов Чехова, маленький мальчик просил у Бога такие же, как у дедушки зубные протезы. Мы тоже часто просим себе костыли, а не что-то полезное. Поэтому наши представления о благе оказываются чем-то противоположным, когда мы это получаем.

Поэтому философы говорят: Бойся своих желаний, ибо они могут исполниться!

Но человек слаб и поэтому он постоянно просит. Он просит у окружающих его людей, у государства. И человек просит у Бога. Древнегреческие философы советуют не просить ничего у Богов, потому что Боги сами знают, что нужно человеку. Это перекликается с христианскими взглядами. Христос говорит своим ученикам: Посмотрите на птиц небесных: они не сеют, и не жнут, и не собирают в житницы; и Отец ваш Небесный питает их. Разве вы не гораздо лучше их? В христианстве не принято ничего не просить у Бога, а только благодарить за то, что есть. А если человек просит, то говорит молитву «Твори волю твою, Господи!», т.е. «Ты сам знаешь, что лучше для меня, это мне и дай».

4-й совет древнегреческих философов (ЧАСТЬ 2-я): Не проси ничего у Бога. Н о уж если решил попросить что-то у Бога, то проси так много, что даже не можешь представить это в своём воображении!

Ибо, если попросишь мало, то отнимется и то, что имеешь (чтобы научить тебя любить себя, потому что не умеет любить себя, как сможет возлюбить ближнего, как себя самого).

Очень важно для человека, который решил просить Бога о чём-то, никогда не сомневаться в том, что получит просимое .

Совет #5 мудрецов, древнегреческих философов.

Эта рекомендация самая грустная для нас, современных людей, потому что мы, в отличие от древнегреческих философов, боимся смерти. Человек боится смерти, потому что — это неизвестность и очень даже может быть — наказание. Сознание философа принимает смерть, как естественный ход вещей, как данность, без которой мир не существовал бы вовсе. Потому что всякому тезису должен быть противоположный антитезис и в этом мире ровно столько же созидания, сколько и разрушения.

И в мире созидание возможно лишь, как разрушение, а красота — лишь как проявление уродства. Отрезок является лишь частным случаем бесконечной прямой, а Закон является лишь частным случаем случайности. Ибо есть закон для определенного количества случаев, но нет Закона для случайности, как таковой.

5-й совет древнегреческих философов. Понимание этой диалектики приводит греческих философов к мысли, что смерть является естественным и благим ходом вещей. Это схоже с тем, каким должно быть отношение к смерти у настоящих христиан.

4. Резюме.

В заключении — замечательная фраза английского философа и писателя Оскара Уайльда , которая примиряет диалектически обыденное отношение к жизни и философское:

На свете существует только две трагедии: первая — не получить того, чего хочешь, вторая — получить.

То есть, какой бы подход к жизни мы бы не избрали, финал для всех, в конечном итоге, будет одинаков . И речь может идти только о вопросах вкуса, стиля, поведения и не более того. Существует фундаментальная онтологическая основа — общий знаменатель, который примиряет два этих разных отношения к жизни. И человек не властен изменить эти исходные правила игры, как бы он не пытался это сделать.

Думаю, что в течение своей жизни в разные периоды мы по разному комбинируем эти 2 подхода к жизни — обыденный и философский.

При помощи обыденного подхода мы пытаемся соответствовать стереотипным ценностям в обществе, хотим больше ИМЕТЬ и дольше ЖИТЬ. Но со временем начинаем пересматривать свои ценности. И сегодня, на мой взгляд, лекция современного философа Алексея Цуркана нам в этом очень помогла.

Вот бесценные советы философов Древней Греции, как правильно жить, используя философский подход к жизни:

Итак, подведем итог. Мы рассмотрели в сокращенном варианте Часть 2-ю лекции «Обыденное и философское: 2 противоположных подхода к жизни». Узнали, что такое философское мировоззрение и философский подход к жизни. И получили ответ на свой главный вопрос «Как правильно жить мудрые советы древнегреческих философов о философском отношении к жизни».

Желаю всем не сдаваться, верить в себя и в людей!

Радоваться жизни, любить всех людей и прощать им их слабости!

А те, кто любит философию, может посмотреть полную версию лекции современного философа Алексея Цуркана (30 минут). ЧАСТЬ 2 Лекции Обыденное и философское - 2 подхода к жизни:

Известный леворадикальный философ Андре Горц и его жена найдены мертвыми в собственном доме во французском городке Вовон, сообщает агентство AFP. По заключению врачей, причиной смерти супругов стало самоубийство. Но до сих пор остается загадкой, какие обстоятельства привели к такому трагическому финалу.

Первым невольным свидетелем драмы стал друг Горца, который пришел навестить философа в понедельник утром. На двери дома висела табличка с просьбой вызвать полицию. Тела пожилых супругов, по словам очевидца, лежали рядом на кровати. Вокруг были разложены письма, адресованные друзьям и родственникам.

«Тебе исполнилось 82. Ты по-прежнему прекрасна, великодушна и желанна. Мы прожили вместе 58 лет, и я люблю тебя больше, чем когда-либо»

Пока сложно сказать, что побудило супругов к этому действию. Может быть, одним из решающих факторов стала болезнь жены, Дорин Горц, от которой она страдала последние несколько лет. Как известно, пожилые люди с трудом переносят разлуку с любимыми людьми, особенно если им больше не на кого опереться. И Андре мог не захотеть продолжать жить без нее.

О добрых отношениях между супругами можно судить по записи, которую Горц сделал в адрес Дорин год назад: «Тебе только что исполнилось 82. Ты по-прежнему еще прекрасна, великодушна и желанна. Мы прожили вместе 58 лет, и я люблю тебя больше, чем когда-либо».

Горц родился в Вене в еврейской семье. Его настоящее имя – Герхард Хирш, позднее он изменил фамилию. После захвата Австрии нацистской Германией в 1938 году он перебрался в Швейцарию, учился в школе Института Монтана.

Юноша отказался ехать в США, Палестину или СССР, а предпочел в 1946 году переселиться во Францию. Здесь он печатался в левых газетах и журналах, в том числе под псевдонимом Мишель Боске.

Андре стал любимым учеником философа-экзистенциалиста Жан-Поля Сартра и в течение 9 лет непрерывно изучал его философскую систему.

В 1954 году он получил французское гражданство, тогда же стал одним из основателей еженедельника Le Nouvel Observateur, в котором были опубликованы наиболее известные его философские труды.

Слава пришла к Горцу в середине 1960-х после выхода в свет его книг, посвященных вопросам обновления стратегий демократического движения. Для философа характерны резкие повороты в движении мысли, смена идейной ориентации: в 1960-е он стоит на левосоциалистических позициях и пытается преодолеть «разрыв» между «реформой» и «революцией», в начале 70-х приходит к анархо-либертарному отрицанию ценностей западноевропейской цивилизации, а с середины 70-х – к более умеренным либерально-либертарным установкам.

Тогда же Горц все больше разочаровывается в традиционном рабочем классе и возлагает все свои надежды на новые социальные движения, прежде всего экологическое. «Он видит в нем антикапиталистический протест против наступления технократии на общество.

Глобальный кризис всей индустриально-капиталистической цивилизации требует решения долгосрочных проблем человечества, но государство и капитал не могут и не хотят их решать», – писал о нем историк Дамье Вадим.

Горц считается одним из теоретиков западной экологической мысли. Он автор таких работ, как «Экология и политика» и «Экология и свобода».

В итоге идейных блужданий Горц пришел к выводу, что критику капиталистических отношений следует расширить до критики всей «индустриальной» цивилизации. Горц доказывал, что основными проблемами современности являются не материальные, а экзистенциальные проблемы «угнетенной индивидуальности».

Разработки Горца высоко оцениваются сторонниками новых социальных движений, популярны в левых кругах Западной Европы.

Супруга писателя родилась в Великобритании и была на год младше философа. Они познакомились и поженились в Париже в 1948 году. В 1990-х годах Горц выходит на пенсию и перебирается вместе с супругой в маленький городок Вовон на юго-востоке от Парижа.

Уже тогда в СМИ появляется информация о тяжелой болезни Дорин, все заботы о которой легли на плечи ее мужа.