Divya, månens gudinna, dotter till Rod, fadern till allt som är." Divya

Volkhs fru. Hennes förkroppsligande är månen. Kräver uppoffringar av kött från vilda djur, sobel- och mårdskinn, pajer och band på jaktdagar, vilket ger flickor i äktenskap och matchmaking.

Nämnd i den delen av den översatta "Teologens samtal Gregorius om stadens test (hagel)", som erkänns som en insättning av en rysk skriftlärande från 1000-talet. Här, efter att ha listat resterna av hedendom, sägs det "Ov Dyu äta, och den andra - Divya ...". Tydligen är Divya här den kvinnliga motsvarigheten till Dyu, det vill säga den grekiska Zeus från kyrkliga texter.

I "Tale of Idols" nämns gudinnan Diva efter Mokosh och före Perun, vilket också talar om den viktiga plats som denna gudinna intar i slavernas hedniska idéer.

Anteckningar

Litteratur

• Rybakov B. A. Paganism av de gamla slaverna. Ursprunget till slavisk mytologi. Födelse av gudinnor och gudar

Wikimedia Foundation. 2010.

• Lelya
• Svarog

Se vad "Diviya" är i andra ordböcker:

Divya- (feminina) gudomliga gamla indiska namn. Ordbok över betydelser... Ordbok över personnamn

divya- substantiv, antal synonymer: 1 gudinna (346) ASIS Dictionary of Synonyms. V.N. Trishin. 2013... Synonym ordbok

krasta divya- @font face (teckensnittsfamilj: ChurchArial ; src: url(/fonts/ARIAL Church 02.ttf);) span (font size:17px;font weight:normal !important; font family: ChurchArial ,Arial,Serif;)    fraseol. (grekiska ψώρα ἀγρία) skabb (sjukdom), hudutslag... Ordbok för det kyrkliga slaviska språket

Diona- Denna term har andra betydelser, se Dione (betydelser). Zeus och Dione på Dione-myntet ... Wikipedia

Alalykins- Alalykins. Förfadern till denna familj bör betraktas som Temir Alalykin, Suzdal-sonen till en bojar, som blev känd 1572 i slaget vid Molodi, där den berömda bojaren prins Mikh. Iv. Vorotynsky besegrade fullständigt och drev ut Krim Khan... ... Biografisk ordbok

Alalykin, Temir- Suzdalian, son till en bojar, utmärkte sig i striden mellan prins M.I. Vorotynsky och Devlet Giray nära byn. Molodi år 1571 dödade Alalykin khans svärson, Il Murza, och fångade Diviy Murza av Nagai. "Rysk genealogisk bok", del IV, sidan 233.… …

Alalykins Stort biografiskt uppslagsverk

Alalykins- Förfadern till denna familj bör betraktas som Temir Alalykin, Suzdal-sonen till en bojar, som blev känd 1572 i slaget vid Molodi, där den berömda bojaren Prince. Mich. Iv. Vorotynsky besegrade fullständigt och drev ut Krim Khan Devlet Giray,... ... Encyclopedic Dictionary F.A. Brockhaus och I.A. Ephron

Vilda frukter, gurkor- (enligt slaviska divia-äpplen) (2 Kungaboken 4:39) från pumpafamiljen, deras blad och grenar liknar grenarna på riktiga gurkor och sprids längs marken. Deras frukter, som har utseendet och storleken som ett ägg, smakar mycket bittert, är skadliga för hälsan och kan vara farliga... ... Bibeln. Gamla och Nya testamentet. Synodalöversättning. Biblisk uppslagsverk båge. Nikifor.

IVANS DAG- (Ivan Kupala), dagen för Johannes Döparens födelse (24 juni/7 juli), sommarsolståndet, f.Kr. XX-talet en av de viktigaste folkhelgerna, som kombinerar inslag av den kristna världsbilden och resterna av gamla hedniska ritualer. Forntida... ...ryss historia

Äldre gudinna

Betydelse: Titta på himlen.

Anledningen till Rezas uppträdande i läsningen: Reza av Divya-Moon låter frågeställaren harmonisera sin aktivitet med omvärlden.

Utmaning (vad som behöver göras och vilken kvalitet som ska visa): flexibilitet och samtidigt känslighet, förmågan att lägga märke till andras känslomässiga humör.

Ett varningens ord (vad du inte bör och inte bör göra): försök inte direkt tolka de mottagna tecknen, den kunskap du fått, ord och handlingar.

Indikation (obligatorisk): för frågeställaren har tiden kommit för magi, intuitiva insikter och subtil perception.

Råd (helst): lyssna på dig själv, de visar dig något, men insistera inte på det.

Tröst (vilken omständighet bör man tänka på): allt har sin tid.

Reza Diviya-Lunas utseende i en läsning kan säga mycket om situationen om vi ser den i kombination med närliggande Rezas, eftersom Månen bär både positiva och negativa förutsägelser.

Beroende av tidscykler är huvuddraget hos gudinnan Luna.

Om Reza faller under den växande månen, rekommenderar Reza att du intensifierar dina aktiviteter. Vid den här tiden måste du börja nya saker, du kan nå framgång i dem. På den avtagande månen råder Reza dig att reda ut din inre värld, ta hand om din familj och ditt favoritsysselsättning. Och visa mindre intresse för vad som händer i omvärlden.

Med respekt för hälsa månens utseende innebär möjlig nervös överbelastning, vilket kan resultera i depression och sömnlöshet. Samtidigt råder utseendet på denna Reza dig att lyssna på din intuition; Månen kan avslöja vad som vanligtvis döljer sig i det undermedvetna. Man tror att giltighetstiden för månen Reza är en måncykel - 28 dagar.

I situationen för affärsfrågor Samma

Det viktigaste är att bestämma vilken affärsperiod som är nu - minskande eller ökande, och vara beredd på att denna trend kommer att fortsätta i ytterligare en halv månad.

HANDLA OM Vad de än inte säger, fråga inte om det! Lita inte på någon annans hemligheter!

Man tror att Divya, mångudinnan, uppstod samtidigt med Khors, solguden, från personen Rod, universums skapare, så att människor lärde sig att särskilja ljus i mörkret. Natten är en symbol för mörker, tröghet, villfarelse, illusion och de skenande "mörka krafterna; nattljuset med sitt reflekterade ljus hjälper till att hitta en väg ut. Varje natt dyker Divya upp på himlen med en gyllene krona på huvudet. Enligt en legend, ett par snövita hästar rusar en vagn, enligt en annan - hon bärs långsamt av branthornade tjurar.

På Reza 7 är Divya lugn och majestätisk i sin långa vita dräkt, med en halvmåne på sin huvudbonad, fridfullt lysande på den sovande jorden och fyller den med ett silverglans.

Gudinnan har många ansvarsområden: hon lyser upp en persons väg på natten, skyddar människors drömmar, men viktigast av allt, hon håller koll på tiden. Månen blev det första tidsmåttet, som inte är föremål för någon, men som allt är föremål för. Sedan urminnes tider har månens tidsmått spridit sig bland många folk och används än idag. När man bestämmer kyrkliga helgdagar används månkalendern av muhammedaner och judar; kristna använder den för att bestämma början av påsken. Kvinnor övervakar sina cykler genom att kontrollera månen. Månen är betrodd med sina hemligheter och inspirerar poeter.

Men Divya observerar inte bara händelser som äger rum, de måste uppfylla Divyas ideal - för att göra livet mer behagligt och intressant. De mest dekadenta tankarna kommer just när månen döljs av jordens skugga. Hur mörkt det blir i själen när Månen går in i den mörka Månfasen. Det är inte för inte som dessa fyra nätter överlämnas till Morenas makt, Vinterns och dödens fru. Allt som händer på jorden sker med deltagande av Divya, mångudinnan.

Veda

Mystisk magi, sagor, drömmar där vi flyger - detta är manifestationen av Divya-Luna, hennes gåva av det underbara och oförklarliga. Med ett sådant inflytande finns det inget behov av att uppfatta något som en direkt instruktion, det finns inget behov av att presentera fakta som den yttersta sanningen. Allt som vi får under perioden medan Divya svävar över oss är en antydan, en subtil icke-våldsvink, mat för intuitiva insikter. Budskapet som Divya för med sig inkluderar den föränderliga cykliska naturen och vikten av harmoni med omvärlden.

Ursprunget till namnet på guden Diva kan komma från det gamla kyrkans slaviska ordet "divъ", som bokstavligen betyder något underbart, som kan överraska mycket. Det är härifrån den ukrainska "divo", den bulgariska "diven" och andra ord på relaterade slaviska språk kom ifrån. Betydelsen, oavsett variationer i den ursprungliga roten, förblir oförändrad - detta är ett mirakel.


Det finns en möjlighet att namnet på denna gudom kommer från det proto-indoeuropeiska ordet "deivos", som betyder "gud". Det forntida indiska ordet "devas" och det latinska "deus" är lika i ljud och betydelse. I båda fallen är det "gud". Med tanke på att de gamla slaverna och proto-indoeuropéerna inte bara har mycket gemensamt när det gäller språklig förståelse, utan även när det gäller religiös tro. Det är därför
Denna teori kan mycket väl stämma överens med verkligheten.
Om vi ​​vänder oss till det utdöda avestanska språket kan vi hitta ett mystiskt liknande ord som Div, "daeva", som betyder ond ande. Liknande varelser finns i mytologin av folken i Kaukasus, Sibirien, Ural, Centrala och Mindre Asien. Dessa är jättar, med ett mänskligt utseende, eller med en mans kropp, men huvudet på ett djur. Olika grymheter tillskrivs sådana jättar, inklusive bortförandet av skönheter i syfte att sambo med dem och fortsätta deras släktlinje. I slavisk mytologi karakteriseras inte Div som en positiv karaktär, vilket väcker vissa tvivel. Det finns heller inget direkt omnämnande av att Div är ond. Bland östslaverna fungerar Div som en andeprediktor, som kan ta formen av en fågel, i synnerhet en örnuggla eller en uggla. Fågeln förebådar krig och följer med armén i strid och cirklar över huvudet på dem som oundvikligen kommer att möta nederlag.

Vem är Div?

Div är ett av det hedniska förflutnas mysterier. Vem är detta - en mytisk skurk, eller en ljus gud? Tyvärr har vi inte fått direkta bevis som helt skulle kunna motbevisa ett av dessa alternativ. Diva har flera varianter av namnet. Det här är Dy och Dy. Vi har redan pratat om möjliga ursprung för detta namn. Låt oss anta att Div är, om inte en gud, så är en mytisk figur utrustad med stor styrka och kraft från den slaviska gudapantheonen.
Källan "The Word of Saint Gregory" indikerar att Div är guden som regerar i himlen, och hans styrka och kraft är i ljuset av himmelska kroppar. I en annan källa, i "Tale of Igor's Campaign", framstår Div som ett förebud om problem. Kanske, med tiden och under påverkan av olika främmande kulturer, förändrades bilden av Diya och uppfattades annorlunda av olika generationer. Kanske till och med hans farfäder vördade honom som en gud, och deras barnbarn ansåg att samma Diya var en ond ande. Migrationen av nomader och vidarebosättningen av olika stammar förde oundvikligen med sig assimileringen och sammansmältningen av den lokala kulturen med den inkommande, vilket med tiden dramatiskt kunde förändra de ursprungliga bilderna av gudar och andra fenomen.
I en annan historisk källa, "The Discourse of Gregory the Theologian on the Trial of the City", nämns Div som himlens gud, och hans fru Divia är jordens och fruktbarhetens gudinna. Forntida folks mytologi är genomsyrad av den dualistiska idén om att skapa världen genom att slå samman manliga och kvinnliga principer. Det är här en av teorierna som finns bland nuvarande forskare uppstår angående syftet med Div som gud. Kanske var Div vördad som de himmelska vattnens gudom - källan till primär kraft som strömmade från himlen och befruktade jordens himlavalv och födde liv på det.

Det är värt att uppmärksamma en annan källa, "The Lecturer of George Amartol." I den presenteras Diy som son till Cronus (Chronos), som regerade i Asyrien, och var känd som en kannibal som åt sina egna barn. Enligt persernas traditioner och grunder var Diy gift med sin syster Ira och hade en bror Nina. Samma källa indikerar att en viss Serukh ingjutit i babylonierna vördnaden för deras förfäder och hjältar som gudar, vilket var vanligt i de grekiska staterna. Således uppfattades de som gjorde några upptäckter, eller utmärkte sig genom sina handlingar i samhället, som någon speciell, gudomlig. Dyy nämns som regnguden, vilket ger en hänvisning till antagandet om hans engagemang i det himmelska vattnet i slavisk mytologi.

Det finns också en helt annan version att Div var natthimlens gud. Det är värt att nämna att Amartol, Dyyu, samma Diyu, tillskriver två håligheter, "ovet är dyyu att äta, och det andra är divy." I slavisk mytologi är Divas hustru Divia, som var vördad som natthimlens och månens gudinna. Det kan antas att slaverna delar upp den ursprungliga androgyna essensen av Dyya i två gudar: Diva och Divia.
Div, enligt denna version, fungerar också som fågel-Div, och han levde i urhimlen, som var tidigare än himlen bunden av Svarog. Div föddes från föreningen av den stora familjen och den himmelska geten Seduni, och han var bror till Svarog. Om vi ​​vänder oss till Amartol, påpekar han att för att hedra Dyi, offrades boskap, inklusive getter, i det gamla Egypten. Kanske var det här idén om släktskap med den slaviska geten Seduni uppstod.
Efter att Div vidrört jordens himlavalv med sitt spjut, föddes den mäktiga Indra. Och från Divya, hans syster, födde Diva den vackra Diva-Dodola och den stiliga Churila. God Div tillskrivs också en hemlig relation med guden Barmas fru, Tarusya. Enligt legenden var det från denna förening som folket kom som födde Divy-folket.
Enligt denna teori levde Dy i Uralbergen och skickade regn till människor för att vattna åkrar och grödor. I hans tjänst fanns jättar, Divyas folk, som var hans barnbarnsbarn, från Tarusyas barn. Han krävde för mycket hyllning av dem, och så småningom slutade jättarna att hedra sin förfader. Sedan, i vrede, kallade Div sig själv natthimlens gud och de ogudaktiga började dyrka honom: mördare, tjuvar och rövare. Människor som inte längre fick regn från Div bad om hjälp från den vise Veles, som störtade den mörka Div in i Navi-världen. Men Viy hjälpte Diva, och han återvände till sitt kloster. Div beslutade att sluta fred med Veles och bjöd in den vise guden till sina kammare, där han bjöd in honom att dricka ur ett snår fullt av gift. Som ett resultat förgiftades Veles och kastades in i Navi-världen, där han hittade sin fru, dotter Viya - Yaginya. Det finns förslag på att Viy hjälpte Div av en anledning, de säger att han ville få Veles som sin svärson.
Samtidigt besegrade Divs son, Churila, tillsammans med jättarna Svarozhichi. Som straff för deras oförskämdhet låste Svarog in jättarna i själva hjärtat av Uralbergen och tog den ångerfulle Churil, som gav Svarog som en gåva av guld från hemliga fängelsehålor, till sin tjänst. Fejden mellan de iranska gudarna och Div var över, och han blev återigen en lätt gudom.

Gudinna Divya uppfattades av slaverna som en symbol för välbefinnande, fertilitet och rikedom. Slaviska amuletter med tecknet Lunnitsa ansågs kunna läka människor från sjukdomar och krämpor och minska smärta under förlossningen. Lunnitsa-amuletten har en sådan betydelse av en anledning. Gudinnan är trots allt en talisman Divya uppfattades mer som feminint. Men i alla fall symbolerna för de slaviska gudarna, nämligen Divya, hjälpte alla - garanterad framgång i affärer och respekt.

Denna amulett ger utvecklingen av magiska förmågor, intuition och kreativa talanger, och kommer också att föra in kärlek och starka familjerelationer i ditt liv.

Material: tjock canvas, färgade slitstarka trådar.

Storleken på plåstret är 8 cm i diameter.

Vill du visa att du tillhör den slaviska familjen? Och därmed upprätta en koppling till våra förfäder? Symbolerna för de slaviska gudarna kommer att hjälpa till med detta! Och gudinnan Divya framförallt! Eventuella slaviska ränder köpa och sy den på en synlig plats - på en skjorta, på en jacka, fäst lappen på en ärm, på en väska eller på en huvudbonad! Vill du inte visa din tro? Slaviska chevrons kan enkelt döljas genom att sy på insidan av ärmar, fållar, väskor eller plånböcker. I vilket fall som helst får du en lapp gjord av en nordlig mästare helt och hållet av naturliga material och fylld med den fräscha kraften från inhemsk slavisk symbolik.

Slaviska amuletter med gudinnans tecken Divya De har formen av en måne, med sina horn vända nedåt, vilket symboliserar sambandet med kosmisk energi.

Hur tar man hand om ränder på kläder?

När du tvättar slaviska chevrons bör du först och främst ta hänsyn till rekommendationerna för att tvätta det föremål som chevronen sys på. Om du bara har med dig det slaviska plåstret kan du tvätta det i varmt tvålvatten, skölja och torka noggrant. Strykning rekommenderas endast om chevronen är kraftigt skrynklig och med en fuktig trasa.

DIVYA/DIVA

Goy, jorden är fuktig,

Jorden mognar,

Du är vår kära mamma!

Du födde oss alla,

Och begåvad med land;

För vår skull, dina barn,

Du födde trolldrycker

Och hon gav alla sorters spannmål att dricka...

Trollformel för att samla medicinska örter (32)

(Maikov, 1998, nr 254)

Namnet Dyy hade en feminin form. Dyyas fru är förmodligen jordens gudinna: "Skapa en efterfrågan på staudenci, vänta på anspråk från honom, glömma att Gud väntar på att ge från himlen. Att äta Guds bärare och att motsätta sig Gud som skapade himmel och jord. Jag kallar floden en gudinna, och vilddjuret som lever i den, som att namnge en gud, kräver jag att skapa. Ov Dyu äta, och de andra Divi. Och hedra staden. Öppna upp skiten, lägg den på huvudet, avlägg eden; att skapa eder med människoben. Ov kobeni petit look. Mötets ov är tveksam. Ov muschn boskap, skapar döda. För att göra det en vecka och på heliga dagar, kom han till sig själv och skapade sin egen förstörelse, och lika mycket som han gjorde den här veckan, dagen han skulle förstöra. Jag svär att svär vid lögn” (The Word of St. Gregory, Conversation of St. Gregory the Theologist about the missing of the city – Anichkov, 1914, s. 93).

Eftersom det i nästan alla indoeuropeiska mytologiska system finns en symmetri av "hona och man", paret "jord - himmel", är det naturligt att anta att Div (Dy) och Diva (Diya) är just ett sådant par. Att Div korrelerar med himlen (Övre världen) etymologiskt och tematiskt framgår tydligt av "Sagan om Igors kampanj": "Div slår, ropar till toppen av trädet - befaller den okända jorden att lyssna" (betyder detta att Världsträd?); ”Jag har redan bytt ut hädelse mot beröm; Behovet har redan spruckit in i frihet; Diva har redan kastat sig till marken.”

Enligt samma Galysovsky, före de grekiska skriftlärda, hade slaverna aldrig en sådan gudinna - Diva. Vi skulle dock våga påstå att det fortfarande fanns en gudinna, de började bara kalla henne på grekiskt sätt. Eller Divya är ett egennamn som går tillbaka till den indoeuropeiska roten. Låt oss komma ihåg att i litauisk mytologi är det känt om äktenskapet mellan den högsta manliga gudomen Dievas och proto-gudinnan Deive.

Deiva, eller Zhemina, är vad letterna kallar Zemes kompis- Moder Jord. Dievs är hennes man. Med andra ord, Diva, Divia, är ostjordens gudinna, slaviska Gaia, som befruktas av Dyya-Divas himmelska vatten.

Preussarna protesterar mot att kristendomen introduceras bland dem och säger till sina missionärer att på grund av dem (eftersom de kom med sina egna, främmande ritualer), kommer det preussiska landet att sluta producera skörd, träd kommer att sluta producera frukt, djur kommer att sluta producera avkomma ( Lavvis, 1897).

Låt oss åter vända oss till läran "Den helige Gregorius ord uppfanns i mässor om vilken sorts smuts som hedningarna dyrkade inför avgudar och ställde krav på dem", där, som det förefaller oss, även Divas namn nämns. :

”... De som rasar mer än de demoniska afroditgudinnornas mödrar. Corone. Kronan kommer att förstöras och Antikrists moder. och ArtemiDe. förbannelser. Diomisee. stagnation och för tidiga förlossningar. och mäns och hustrus gud... kräver att samma gud lagrar och skapar. och slovenska språket. Vilam. Mokoshya. diva, perounow. harsou. Rodou. och föder barn..."

När den av någon anledning översätts, skrivs Diva ofta som en jungfru, även om mellan en jungfru och en diva, såväl som mellan en jungfru och en diva, är skillnaden betydande, magisk, skulle vi till och med säga. Och det visar sig att sådana översättare är som "Mokoshi-deve", men det här passar inte in i några portar. Samtidigt är forskare, även de mest blinkande, överens om att kulten av Mokosh/Mokosh har reinkarnerats i ortodoxin som vördnaden för Paraskeva fredag. Detta helgon är naturligtvis inte en pojke, men inte heller en jungfru, hon verkar vara en mycket respektabel matron.

"Allt i naturen har sina egna unika egenskaper som kan kännas till av de som är villiga att leta efter dem. Framför allt annat i den nordliga traditionen är djup respekt för jorden, som framträder i skepnad av gudinnan, Moder Jord. Denna idé är densamma i alla versioner av tron, även om gudinnan kan kallas annorlunda. Hon är en personifiering av jorden, sedd som en helig enhet och inte som en enorm livlös sten, och är grunden för världsbilden. Som ett resultat bör alla manifestationer av den naturliga världen vördas, såväl som platser av makt - platser där gudarna är närvarande... Den nordliga traditionen ser i planeten Jorden inte en livlös (kosmisk kropp), utan en levande varelse med en ande, "ond, som uppträder i olika former som motsvarar de grundläggande egenskaperna hos de element som den tillhör" (Pennick, 1989).

Vi hälsar dig, moder jord,

Dödlig tillflyktsort,

Vara blommande och bördig

Av gudarnas nåd,

Full av mat

Det som matar vårt folk.

anglosaxisk bön (Ibid.)

Den karga marken i gamla goda England utfördes genom att man tog frön och lade dem på plogen:

Erke, Erke, Erke,

jordisk mor,

må allgivaren ge dig,

evig suverän,

rika länder,

blommande ängar,

fruktbara fält,

mångsidig, mångsidig,

hirs odlat,

bra spannmål,

korn också

utmärkt spannmål,

även vete

Kornet är bra.

Må han ge

evig suverän,

och hans helgon,

bergsfolk,

herrarnas land

skydd från ruin,

åker och åkermark

räddning från olycka,

från ett ont ord

från en jordisk besvärjelse.

Skydda, all-givare,

Skapare av världen

från en förtalande hustru,

från en ond man, -

mitt tal är starkt

Ja det blir starkt.

(Old English Poetry, s. 23–24)

Den hedniska identiteten från den tidiga medeltiden i Ryssland avslöjas också som jordens kult.

Han, liksom familjens kult, enligt samma V.L. Komarovichs åsikt, "var under den eran inte bara den vardagliga eller personliga vidskepelsen av individuella "neveglas", utan också en ganska formidabel social kraft. Dess engagemang, liksom familjens kult, i relationer mellan furstarna är utom tvivel. Båda sekterna var nära besläktade i sina anhängares åsikter och erfarenheter. Fördömandet av dem som tror på barns födelse på jorden gäller också deras tro på familjen. Andra fördömanden som talar mindre tydligt om Rod, kallar dock alltid födande kvinnor bredvid honom, eller, som det läses i de äldsta listorna över monument, Rozhanitsa (i singularis)..." (Komarovich, 1960, s. 103–104)

Författaren gör det obestridda antagandet "att "Rod" och "Rozhanitsa" i våra inkriminerande monument exakt kommer att motsvara de hedniska kulterna av Rod och jorden, som var lika fast förenade i det gamla ryska livet självt." Med hänsyn till identifieringen i läran mot hedendomen av en av mödrarna som föder med Artemis, är det just en sådan födande mor som sannolikt inte kommer att korreleras med den födande jorden, även om hon utan tvekan utför barnmorskefunktioner.

Men om V.L. Komarovichs konstruktioner inte är helt korrekta har han rätt i följande: ”Om vi ​​ser på alla de ställen i krönikan där mer eller mindre stabila formler för deras sedvanerätt lades in i munnen på enskilda furstar, så även här vi kommer att möta samma två begrepp och jämna termer: klan och land. I synnerhet var jordkulten kopplad till furstligt ägande genom den gamla ryska sedvanerätten till jordägande i allmänhet. Eden vid jorden, som väckte Pavlov-Silvanskys uppmärksamhet i denna sista, avslöjas som en förbjuden kvarleva av hedendomen redan i samma "Ord om hur tillvarons skräp böjde sig för en idol" (1000-talet): "O, riv gräset (klipp ut) på huvudet, lägg ner det, för att avlägga eden." Den långa dominansen av denna sed framgår också av dess många senare överlevnad som samlats in av Smirnov (33). Den hedniska kulten av jorden framträder tydligt i några av de överlevande dragen i det furstliga livet och styret. Till exempel hade Rurik av Smolensky en son - på väg från Novgorod, i staden Luchin; vid dopet fick han "farfaderns namn Mikhailo, och prinsen Rostislav, farfaderns namn"; vad det innebar att tilldela en farfars namn - det vet vi redan delvis; men detta räcker inte: där prinsessan befann sig föda, "uppförde jag kyrkan St. Mikael på den plats där hon födde." Varför det måste vara "på den platsen" och inte någonstans i närheten - vilket naturligtvis skulle vara enklare och enklare - klargörs återigen från internationella uppgifter om vördnaden av Moder Jord: hur de döende förvisso lades på marken "ut extremum spiritum” redrent terrae” i tron ​​att själen, precis där den döende ligger, kommer att återvända till moderns jordliv, så raka motsatsen övergång till nyfödd av själen hos en avliden förfader - oftast bara en farfar - från under jorden föreställdes återigen möjligt endast där födseln ägde rum.

I en slumpmässig slump av krönikören avslöjar dyrbara vardagsdetaljer, som vi ser, både vördnaden för familjen och vördnaden för landet på samma gång, den ena med den andra i ett oupplösligt samband. Jorden är dubbelt hedrad: både för att den tar emot avlidna farfäder, och för att den ger tillbaka själarna från deras nyfödda barnbarn; denna familj är dubbelt hedrad, som det nu har blivit uppenbart, en förfader som går från generation till generation, nu återvänder till jorden, nu från den, med det första gråt av en bebis, som dyker upp igen för vidare liv ovan jord, som en epigon; i ordets exakta betydelse, eller, om du föredrar det, som gräs, träd eller spannmål. Slutligen kan man se i vilken utsträckning de åsikter som ärvts från den hedniska antiken kom i nära kontakt med den furstliga sedvanerättens sfär: efter att ha gett sin son båda sina farfars namn, markerat födelseorten med en kyrkobyggnad, fadern till nyfödd, prins Rurik, avslutningsvis "ger honom staden Luchin, där född"; det vill säga framför oss ligger ett av otaliga exempel på den furstliga "serien", som lyckligtvis skiljer sig från resten endast genom de visuella bevisen på de omständigheter som gav upphov till den; men de, som vi ser, står inte ut med vare sig antagandet om arvsteorin eller presumtionen för teorin om ”stegeuppstigning”: från varken det ena eller det andra kan man härleda prinsens rätt att äga staden som en "farfar" bara för att han föddes i den; En lycklig olycka bidrog till att härleda en sådan rätt från den hedniska kulten: krönikörens ögonblickliga talsamhet. Men hur många liknande andra sedvanliga regler förblir okända på grund av dess irriterande lakonism? ( Ibid.).

Efter att ha gett ett antal slående exempel på denna uppfattning, noterar Dietrich: "Ett sådant förhållande (av ett barn till en förfaders själ) måste ha haft en mycket djup grund i de en gång mycket specifika åsikterna om förfädernas efterliv (Weiterleben) , om barnbarn, enligt så många folks gamla seder, konsekvent begåvats med farfaderns namn... På vårt språk betyder till och med ordet "barnbarn" (Enkel) faktiskt ingenting annat än "lille farfar"" (se : Dieter ich Al Mutter" Erde, s. 25).

Kulten av jordmodern pågick under mycket lång tid och korreleras av många forskare med strigolismens förlopp:

”I mitten av 1300-talet. under Novgorods ärkebiskop Moses, som byggde 13 kyrkor i Novgorod på bekostnad av Sophia-skattkammaren och tvingades lämna departementet två gånger i en tid av folklig oro, inledde kyrkan en offensiv mot alla typer av avvikelser från ortodoxin, både mot hans farfars hedendom och mot Strigolnikernas nyuppkomna humanistiska kätteri. Det var inte för inte som Strigolniki firade Lord Moses andra bortgång 1359 genom att installera det berömda Ludogshchin-korset på ett av stadens torg, och beskrev huvudteserna i deras undervisning” (Rybakov, 1987).

"På sommaren 6884... misshandlades Strigolnik-kättarna, diakonen Nikita och den enfoldige Karp och en tredje person med dem i Novegrad och kastade dem från bron, Kristi heliga tros libertiner," rapporterade " Piskarevsky Chronicler” (PSRL, vol. XXXIV. M., 1978).

Den berömda samlaren av läror mot hedendom N.M. Galkovsky skriver (Galkovsky, 1916):

"...Den universella förfaderjorden, som i sin barm fostrade floran och faunan, inklusive människorna, var i vår förfaders sinnen en moder som vattnar och sköter under livet, och efter döden skyddade hon honom i sina djup. Som sådan väckte hon vördnadsfull vördnad, var en helgedom, "Jorden är en helig moder." Enligt populär uppfattning kommer en ful talare som uttalar "svärord" inte att bli förlåten, för med sådana ord förtalas den fuktiga jordens moder. De svor vid jorden i tvister om markägande, argumenterandet satte torv på hans huvud och gick runt en bit mark för att bevisa att detta land tillhörde honom. Detta är en mycket gammal sed, noterad i den slaviska översättningen av ordet St. Teologen Gregory: "skiten skärs upp (klipps) upp på huvudet och lägger ner eden." Kyrkan kämpade mot detta hedniska sätt att svära in och försökte ersätta gräsmattan med en ikon; Som ett resultat började de använda både gräsmattor och ikoner i gränstvister. Vi hörde personligen att till och med på senare tid har rånare, efter att ha rånat resenärer, men inte velat döda dem av någon anledning, tagit en tystnadsed från de rånade och tvingat sina offer att svära med en jordklump i händerna, och sedan ät denna klump. Vanligtvis förblev de som svor på detta sätt tysta hela livet om vad som hände dem och först före döden öppnade de sig om den fruktansvärda händelse de hade upplevt. Vi tror att denna metod att svära med jord i händerna, som sedan åts, är ett eko av grå hednisk antiken. Lika urgammal måste man erkänna tron ​​att det är lättast för en person att dö på jorden; Det är särskilt svårt att dö på en fjäderbädd (för en rik person). Om patienten var "svår" (ledde allvarligt), men inte kunde dö, sänktes han ner på golvet (bönder hade alltid ett jordgolv; nu, när golvet vanligtvis är gjort av plankor, läggs halm under patienten ). Den rörande seden att tvätta de döda och klä dem i allt rent är välkänt: förutom den naturliga respekten för den avlidne finns också den gamla omsorgen om att inte störa jordens renhet. Vi anser att bekännelsen till jorden är ett viktigt bevis på att jorden under förhistorisk tid var ett föremål för vördnad. Det är känt att Strigolniki-kättarna (1300–1400-talen) ångrade sig inte till prästen utan till jorden. Prof. S.I. Smirnov påpekade vilka element som ingår i den östkristna seden att bekänna utan biktfader, inför helgedomar: den hedniska kulten av jorden; den populära idén om jorden som domare och idén om jorden som syndens återlösare, utvecklad i österländsk folkkristendom. Prof. Smirnov betyder Strigolniks. Bekännelse till jorden finns än idag bland vissa schismatiska sekter och bland allmogen i allmänhet: om det inte finns någon att omvända sig, omvänd dig till jorden. Det kan inte hävdas att den nuvarande bekännelsen till jorden är ett eko av Strigolnik-kätteriet. Men man kan tro att de psykologiska grunderna för Strigolniks och schismatisk-bezpopovtsy är desamma. Nära bekännelse till jorden är ritualen av avsked till jorden före kyrklig bekännelse, då talaren ber om förlåtelse från solen, månen, regn, vind och särskilt från jorden. Prof. S.I. Smirnov anser att denna förlåtelse med jorden före kyrklig bekännelse inte är något annat än en folkets bekännelse till jorden, som kompletterar kyrklig bekännelse.

Av ovanstående kan vi dra slutsatsen att kulten av jorden var inneboende i våra hedniska förfäder. Detta var den äldsta kulten, över vilken en ny formation av gudar var skiktad, som personifierade solen och naturfenomen: Perun, Dazhbog, Stribog, etc., precis som bland grekerna de äldsta Uranus och Gaia ersattes av en yngre generation av gudar. Men dyrkan av den universella moder jorden föll aldrig i fullständig glömska. Den forntida ryske skrivaren kände instinktivt det hedniska elementet i att kalla jorden moder och såg i detta ett avsteg från ortodoxin; Han fördömde latinerna och förebråade dem för att de ”svär mödrar på jorden”. Vi tror att kulten av jorden har bevarats i sin äldsta form: det är vördnad utan tempel, ritualer och till och med utan en tydligt uttryckt idé; Till grund för denna kult ligger medvetandet om närhet och beroende av jorden, därav den vördnadsfulla vördnaden för jorden, dess universella moder. Denna medvetenhet är inneboende i alla människor. Under inflytande av en renodlad kristen världsbild har detta medvetande sina så att säga legitima dimensioner. Men där det inte finns någon ren kristendom, expanderar den gamla kulten av jorden, som vi ser bland Strigolniks och vår schismatisk-bezpopovtsy. Denna vördnad är inte främmande för den moderna bonden, som vi ser av följande faktum, personligt känt för oss. En bonde i Dorogobuzh-distriktet, Smolensk-provinsen, hade ingen boskap och höll på att dö. En god vän till bonden rådde i stort hemlighetsmakeri förloraren, i hemlighet från alla, att gå ut på gården vid soluppgången och buga sig till marken tre gånger utan kors eller hatt. Bonden gjorde detta, och från den tiden började han hålla boskap. Men sedan insåg han att han inte böjde sig för Gud, utan för jorden, och när han ansåg att hans handling var en synd, ångrade han sig från det. – Den här händelsen visar oss tydligt att den uråldriga kulten av jorden i hemlighet fortsätter att leva; detta är just en rest av hedendomen: det var nödvändigt att böja sig utan kors och i hemlighet.”

De gamla troende i Ust-Tsilma, när de inbjöds av ortodoxa präster att bekänna, svarade: "Vi bekänner för Gud och för Moder - den fuktiga jorden" eller "Jag kommer att lägga örat på den fuktiga jorden, Gud kommer att höra mig och förlåta mig. ” De bad också om förlåtelse från jorden i händelse av sjukdom eller närmade sig döden. I den andliga versen "Den oförlåtliga synden" framstår jorden som bärare av moralisk sanning, en speciell lag för stamlivet. Enligt östslavernas övertygelse, som går tillbaka till det antika Rysslands era, accepterar inte jordens rättfärdiga famn trollkarlar, självmord och de som förbannades av sina föräldrar (Toporkov, 1984).