Divya, månens gudinna, dotter till Rod, fadern till allt som är." Divya

Wolfs fru. Hennes inkarnation är månen. Krav på att offra kött från vilda djur, skinn från soblar och mård, pajer och band på jaktdagarna, utfärdande av flickor i äktenskap och matchmaking.

Nämnd i den delen av den översatta "Grigory the Theologian's Conversation on the Testing of the City (hagel)", som erkänts som en insättning av en rysk skriftlärare från 1000-talet. Här, efter att ha listat resterna av hedendom, sägs det "Ov Dyu äta, och den andra - Divy ...". Tydligen är Divya här den kvinnliga motsvarigheten till Dyu, det vill säga den grekiska Zeus från kyrkliga texter.

I "Idolernas ord" nämns gudinnan Diva efter Makoshi och före Perun, vilket också talar om den viktiga plats som denna gudinna intar i slavernas hedniska idéer.

Anteckningar

Litteratur

• Rybakov B. A. Paganism av de gamla slaverna. Ursprunget till slavisk mytologi. Födelse av gudinnor och gudar

Wikimedia Foundation. 2010 .

• Lelya
• Svarog

Se vad "Divya" är i andra ordböcker:

Divya- (feminina) gudomliga gamla indiska namn. Betyder ordbok... Ordbok över personnamn

divya- n., antal synonymer: 1 gudinna (346) ASIS synonymordbok. V.N. Trishin. 2013 ... Synonym ordbok

krasta divya- @font face (teckensnittsfamilj: ChurchArial ; src: url(/fonts/ARIAL Church 02.ttf);) span (font size:17px; font weight:normal !important; font family: ChurchArial ,Arial,Serif;)    fraseol. (grekiska ψώρα ἀγρία) skabb (sjukdom), hudutslag ... Kyrkans slaviska ordbok

Dione- Denna term har andra betydelser, se Dione (betydelser). Zeus och Dione på Dion-myntet ... Wikipedia

Alalykins- Alalykins. Temir Alalykin, Suzdal-sonen till en bojar, som blev känd 1572 i slaget vid Molodi, där den berömda bojaren prins Mikh. Iv. Vorotynsky besegrade fullständigt och drev ut Krim Khan ... ... Biografisk ordbok

Alalykin, Temir- Suzdalian, son till en pojkar, utmärkte sig i slaget om prins M. I. Vorotynsky med Devlet Girey nära byn. Ung 1571 dödade Alalykin khans svärson, Il Murza, och fångade Diviy Murza från Nagai. "Rysk genealogisk bok", del IV, s. 233. ... ...

Alalykins Stort biografiskt uppslagsverk

Alalykins- Förfadern till detta släktnamn bör betraktas som Temir Alalykin, Suzdals bojarson, som blev känd 1572 i slaget vid Molodi, där den berömda bojaren Prince. Mich. Iv. Vorotynsky besegrade fullständigt och drev ut Krim Khan Devlet Giray, ... ... Encyclopedic Dictionary F.A. Brockhaus och I.A. Efron

Vilda frukter, gurkor- (enligt de slaviska divya-äpplena) (2 Kungaboken 4:39) från kalebassfamiljen, deras blad och grenar liknar grenarna av riktiga gurkor och sprids längs marken. Deras frukter, som har formen och storleken av ett ägg, smakar mycket bittert, har en skadlig effekt på hälsan och kan vara farliga ... ... Bibeln. Gamla och Nya testamentet. Synodalöversättning. Bibeluppslagsbok båge. Nicephorus.

IVANS DAG- (Ivan Kupala), dagen för Johannes Döparens födelse (24 juni / 7 juli), dagen för sommarsolståndet, f.Kr. 1900-talet en av de viktigaste folkhelgerna, som kombinerar delar av den kristna världsbilden och resterna av gamla hedniska ritualer. Forntida ... ... rysk historia

Äldre gudinna

Betydelse: titta på himlen.

Anledningen till Rezas uppträdande i uppställningen: Reza av Divya-Moon tillåter frågeställaren att harmonisera sin aktivitet med omvärlden.

Utmaning (vad som behöver göras och vilken kvalitet som ska visa): flexibilitet och samtidigt känslighet, förmågan att lägga märke till andras känslomässiga humör.

En varning (vad som inte bör och inte bör göras): försök inte direkt tolka de mottagna tecknen, mottagen kunskap, ord och handlingar.

Indikation (obligatorisk): för frågeställaren har tiden kommit för magi, intuitiva insikter, subtil perception.

Råd (helst): lyssna på dig själv, de visar dig något, men insistera inte.

Tröst (vilken omständighet bör hållas i minnet): allt har sin tid.

Utseendet på Reza of Divya-Moon i layouten av situationen kan säga mycket när det betraktas i kombination med de närliggande Rezas, eftersom månen bär både positiva och negativa förutsägelser.

Beroende av tidscykler är mångudinnans huvuddrag.

Om Reza föll under den växande månen rekommenderar Reza att intensifiera aktiviteterna. Vid den här tiden måste du starta ett nytt företag, det kommer att vara möjligt att nå framgång i dem. På den avtagande månen råder Reza dig att ta itu med din inre värld, ta hand om din familj, din favoritsysselsättning. Och visa mindre intresse för vad som händer i omvärlden.

I form av hälsa månens utseende innebär en möjlig nervös överbelastning, vilket kan resultera i depression och sömnlöshet. Samtidigt råder utseendet på denna Reza att lyssna på din intuition, Månen kan avslöja vad som vanligtvis döljs i det undermedvetna. Man tror att varaktigheten av månens Reza är en måncykel - 28 dagar.

I scenariot för affärsfrågor Samma

viktigast av allt - bestäm vilken period som nu är i verksamheten - minskar eller ökar, och var beredd på att denna trend kommer att fortsätta i ytterligare en halv månad.

O vad de inte säger, fråga inte om det! Tro inte på någon annans hemligheter!

Man tror att Divya, månens gudinna, uppstod samtidigt med Khors, solens gud, från Rod, universums skapare, så att människor kunde lära sig att urskilja ljus i mörkret. Natten är en symbol för mörker, tröghet, vanföreställningar, illusioner och festligheter av "mörka krafter; nattljuset med sitt reflekterade ljus hjälper till att hitta en väg ut. Varje natt dyker Divya upp på himlen med en gyllene krona på huvudet. Enligt enligt en av legenderna rusar ett par snövita hästar en vagn, enligt en annan - hon drivs långsamt av branthornade tjurar.

På Reza 7 lyser Divya, lugn och majestätisk i sina långa vita kläder, med en månmåne på huvudbonaden, fridfullt på den sovande jorden och översvämmer den med ett silverglans.

Gudinnan har många plikter: hon lyser upp en persons väg på natten, vaktar människors drömmar, men viktigast av allt, håller reda på tiden. Månen blev det första tidsmåttet, som inte är föremål för någon, men som allt är föremål för. Månens tidsmått har spridit sig bland många nationer sedan urminnes tider och används än idag. När man bestämmer kyrkliga helgdagar vägleds muhammedanerna och judarna av månkalendern, kristna bestämmer början av påsken av den. Kvinnor följer sina cykler genom att kolla med månen. Månen är betrodd med sina hemligheter, den inspirerar poeter.

Men Divia observerar inte bara händelserna som äger rum, de måste uppfylla Divias ideal - för att göra livet mer behagligt och intressant. De mest dekadenta tankarna kommer just när månen döljs av jordens skugga. Hur mörkt det blir i själen när månen går in i den mörka månens fas. Inte konstigt att dessa fyra nätter överlämnas till Morena, Vinterns och dödens fru. Allt som händer på jorden sker med deltagande av Divya, månens gudinna.

Veda

Mystisk magi, sagor, drömmar där vi flyger - och det finns en manifestation av Divya-Moon, hennes gåva av det mirakulösa och oförklarliga. Med ett sådant inflytande ska man inte ta något som en direkt indikation, man ska inte presentera fakta som den yttersta sanningen. Allt som vi får under den perioden, medan Divya svävar över oss, är en antydan, en subtil icke-våldslig antydan, mat för intuitiva insikter. Idén som Divya tar med sig inkluderar föränderlig cyklikalitet och vikten av harmoni med omvärlden.

Ursprunget till namnet på guden Diva kan komma från det gamla slaviska ordet "divъ", som bokstavligen betyder något underbart, som kan överraska mycket. Härifrån kom det ukrainska "divo", det bulgariska "divin" och andra ord på besläktade slaviska språk. Betydelsen, oavsett variationerna av den ursprungliga roten, förblir oförändrad - detta är ett mirakel.


Det finns en möjlighet att namnet på denna gudom kommer från det proto-indoeuropeiska ordet "deivos", som betyder "gud". Liknande i ljud och betydelse är det gamla indiska ordet "devas" och det latinska "deus". I båda fallen är det "gud". Med tanke på att de gamla slaverna med proto-indo-européerna inte bara har mycket gemensamt i språklig förståelse, utan också i termer av religiös övertygelse. Det är därför
denna teori kan mycket väl stämma överens med verkligheten.
Om vi ​​vänder oss till det utdöda avestanska språket kan vi hitta ordet "daeva" som mystiskt liknar Div, vilket betyder en ond ande. Liknande varelser finns i mytologin av folken i Kaukasus, Sibirien, Ural, Centrala och Mindre Asien. Dessa är jättar, med ett mänskligt utseende, eller med en mans kropp, men huvudet på ett odjur. Olika grymheter tillskrivs sådana jättar, inklusive bortförandet av skönheter för att kunna leva med dem och fortsätta med deras slag. I slavisk mytologi karakteriseras inte Div som en positiv karaktär, vilket väcker vissa tvivel. Det finns heller inga direkta referenser till att Div var ond. Bland östslaverna fungerar Div som en förutsägande ande som kan ta på sig utseendet på en fågel, i synnerhet är det en uggla eller en uggla. Fågeln förebådar krig och följer med armén i strid och cirklar över huvudet på dem som oundvikligen kommer att möta nederlag.

Vem är Div?

Div är ett av det hedniska förflutnas mysterier. Vem är detta - en mytisk skurk, eller en ljus gud? Tyvärr har inga direkta bevis kommit ner till oss som helt skulle kunna motbevisa ett av dessa alternativ. Diva har flera varianter av namnet. Det här är DIY och DIY. Vi har redan pratat om möjliga varianter av ursprunget till detta namn. Låt oss anta att Div är, om inte en gud, så är en mytisk figur utrustad med stor styrka och kraft från den slaviska gudapantheonen.
I källan "The Word of St. Gregory" anges att Div är en gud som regerar i himlen, och hans styrka och kraft är i ljuset av himmelska kroppar. I en annan källa, i "The Tale of Igor's Campaign", framstår Div som ett förebud om problem. Kanske, med tiden och under påverkan av olika främmande kulturer, förändrades bilden av Diya och uppfattades annorlunda av olika generationer. Kanske till och med farfäder vördade honom som en gud, och redan deras barnbarn ansåg att samma Diya var en ond ande. Migrationen av nomader, vidarebosättningen av olika stammar förde oundvikligen med sig assimileringen och sammansmältningen av den lokala kulturen med den nya, som med tiden dramatiskt kunde förändra de ursprungliga bilderna av gudar och andra fenomen.
I en annan historisk källa, "The Conversation of Gregory the Theologian on the Testing of the City", nämns Div som himlens gud, och hans fru Divia är jordens och fruktbarhetens gudinna. De antika folkens mytologi är mättad med den dualistiska idén om att skapa världen genom att slå samman de manliga och kvinnliga principerna. Det är här en av teorierna som finns bland nuvarande forskare uppstår angående syftet med Diva som gud. Kanske var Div vördad som de himmelska vattnets gudom - källan till den primära kraft som strömmade från himlen och befruktade det jordiska himlavalvet och födde liv på det.

Det är värt att uppmärksamma en annan källa, "The Summer Book of Georgy Amartol". I den presenteras Diy som son till Kronos (Chronos), som regerade i Assyrien, och var känd som en kannibal som äter sina egna barn. Enligt persernas traditioner och seder var Diy gift med sin syster Ira och hade en bror Nina. Samma källa indikerar att en viss Serukh ingjutit i babylonierna vördnaden för deras förfäder och hjältar som en gud, vilket var vanligt i de hellenska staterna. Således uppfattades de som gjorde några upptäckter, eller utmärkte sig genom sina gärningar i samhället, som någon speciell, gudomlig. Dyy nämns som regnguden, vilket ger en referens till antagandet om hans inblandning i det himmelska vattnet i slavisk mytologi.

Det finns också en helt annan version att Div var natthimlens gud. Det är värt att nämna att Amartol, Dyyu, samma Dyyu, krediteras med två håligheter "för att äta ovs och den andra divi". I slavisk mytologi är Divas hustru Divia, som var vördad som natthimlens och månens gudinna. Det kan antas att slaverna delar upp den ursprungliga hermafroditiska essensen av Dyya i två gudar: Diva och Divia.
Div, enligt denna version, fungerar också som en fågel-Div, och han levde i urhimlen, som var tidigare än himlen bunden av Svarog. Div föddes från föreningen av den stora familjen och den himmelska geten Seduni, och han var bror till Svarog. Om vi ​​vänder oss till Amartol påpekar han att för att hedra Dy, i det gamla Egypten, offrades boskap, inklusive getter. Kanske var det härifrån som idén om släktskap med den slaviska geten Seduni uppstod.
Efter att Div vidrört jorden med sitt spjut föddes den mäktiga Indra. Och från Divia, hans syster, föddes Diva, den vackra Diva-Dodola och den stiliga Churila. God Diva tillskrivs också en hemlig relation med guden Barmas fru, Tarusya. Enligt legenden var det från denna förening som människorna som födde Divi-folket gick.
Enligt denna teori levde Dyi i Uralbergen och skickade regn till människor för att vattna fälten och skördarna. I hans tjänst fanns jättar, Divya-folk, som var hans barnbarnsbarn, från Tarusis barn. Han krävde för mycket hyllning av dem, och till slut slutade jättarna att hedra sin stamfader. Sedan, i divaernas vrede, kallade han sig själv natthimlens gud och de ogudaktiga började dyrka honom: mördare, tjuvar och rövare. Människor som inte längre fick regn från Diva bad om hjälp från den vise Veles, som kastade den mörka Diva in i Navi-världen. Men Div fick hjälp av Viy, och han återvände till sitt kloster. Div beslutade att sluta fred med Veles och bjöd in gudsmannen till sina kammare, där han bjöd in honom att dricka ur ett snår fullt av gift. Som ett resultat förgiftades Veles och kastades ner till Navi-världen, där han hittade sin fru, dotter till Viy - Yaginya. Det finns förslag om att Viy inte hjälpte Diva för ingenting, de säger att han ville få Veles som svärson.
Samtidigt besegrade Divas son, Churila, tillsammans med jättarna svetsarna. Som ett straff för oförskämdhet låste Svarog in jättarna i själva hjärtat av Uralbergen och tog den ångerfulle Churilu, som gav Svarog guld från hemliga fängelsehålor som gåva, i sin tjänst. Fiendskapen mellan de iriska gudarna och Div var över, och han blev återigen en ljus gudom.

Gudinna Divya uppfattades av slaverna som en symbol för välbefinnande, fertilitet, rikedom. Slaviska amuletter med tecknet Lunnitsa troddes kunna läka människor från sjukdomar och krämpor, minska smärta under förlossningen. Lunnitsa vaktade värdet är inte förgäves. Trots allt, gudinnaamuletten Divya uppfattas som mer feminin. Men i alla fall symbolerna för de slaviska gudarna, nämligen Divya, hjälpte alla - garanterad framgång i affärer och respekt.

Denna amulett kommer att ge utvecklingen av magiska förmågor, intuition och kreativa talanger, samt ge kärlek och starka familjerelationer in i ditt liv.

Material: tjock canvas, färgade starka trådar.

Storleken på plåstret är 8 cm i diameter.

Vill du visa att du tillhör den slaviska familjen? Och därmed upprätta ett samband med förfäderna? Symbolerna för de slaviska gudarna kommer att hjälpa till med detta! En gudinna Divya framförallt! Mozhno-slaviska ränder köpa och sy på en framträdande plats - på en skjorta, på en jacka, fäst en lapp på en ärm, på en väska eller på en huvudbonad! Vill du inte visa upp din tro? Slaviska chevrons är lätta att dölja genom att sy på insidan av ärmar, golv, väskor, plånböcker. I vilket fall som helst får du en lapp gjord av en nordlig mästare helt och hållet av naturliga material och fylld med den fräscha kraften hos inhemska slaviska symboler.

Slaviska amuletter med gudinnans tecken Divya har formen av månen, horn vända nedåt, vilket symboliserar sambandet med kosmisk energi.

Hur tar man hand om lappar på kläder?

När du tvättar slaviska chevrons är det värt att överväga, först och främst, rekommendationerna för att tvätta den sak som chevronen sys på. Om du bara bär det slaviska plåstret med dig, kan det tvättas i varmt tvålvatten, sköljas och torkas noggrant. Strykning rekommenderas endast vid kraftiga skrynkliga veck och användning av en fuktig trasa.

DIVYA/DIVA

Goy, du jord är fuktig,

moder Jord,

Mamma till oss kära!

Du har fött oss alla,

Och begåvad med land;

För oss, våra barn,

Dryck du har frambringat

Och drick vilken spannmål som helst...

Konspiration när man samlar läkande örter (32)

(Maikov, 1998, nr 254)

Namnet Dyy hade en feminin form. Hustrun till Dyya är förmodligen jordens gudinna: "Åh, gör anspråk på stauden, jda stämningar från honom, glömmer som Gud från himlen att ge. Ät Guds bärare och gör den Gud som skapade himmel och jord ovän. Hon kallar floden en gudinna, och odjuret som lever i den, som att kalla en gud, kräver att få skapa. Ov Dyu äta, och den andra Divi. Och läs ingraden. Ov shit vskrosch, läggning på hufvudet, eden att skapa; ov eder att skapa mänskliga ben. Ov kobeni fågelskådning. O möter tvivel. Ov muschn boskap, skapar för att döda. Ov om en vecka och på heliga dagar att göra, kom han till sin plats, skapade sin egen död, men för att göra allt den här veckan, för att döda honom den dagen. Jag svär att svära på mina lögner” (Ord of St. Gregory, Conversation of St. Gregory the Theologian about the missing of the city – Anichkov, 1914, s. 93).

Eftersom det i nästan alla indoeuropeiska mytologiska system finns en symmetri av "hona och man", paret "jord - himmel", är det naturligt att anta att Div (Dyi) och Diva (Diya) är just ett sådant par. Att Div korrelerar med himlen (Övre världen) etymologiskt och handlingsmässigt, det kan ses åtminstone från Tale of Igor's Campaign: ”Jag har redan burit hädelse till lovprisning; Jag kommer redan att knäcka behovet av frihet; Divi faller redan till marken.

Enligt samma Galysovsky, före de grekiska skriftlärda, hade slaverna aldrig en sådan gudinna - Diva. Vi vågar dock antyda att gudinnan fortfarande existerade, de började bara kalla henne på grekiskt sätt. Eller Divia är ett egennamn, som går tillbaka till den indoeuropeiska roten. Kom ihåg att i litauisk mytologi är det känt om äktenskapet mellan den högsta manliga gudomen Dievas och proto-gudinnan Deiva.

Deive, eller Zhemina, kallar letterna Zemes kompis- Moder Jord. Dievs är hennes man. Med andra ord, Diva, Divia, är gudinnan Moder Jord Ost, den slaviska Gaia, som befruktas av Dyya-Divas himmelska vatten.

Preussarna protesterar mot att kristendomen introduceras bland dem och säger till sina missionärer att på grund av dem (eftersom de kom med sina egna, främmande riter) kommer det preussiska landet att upphöra att skörda träd - frukter, djur - avkomma (Lavvis, 1897).

Låt oss åter vända oss till läran "Ordet från St. Gregory uppfanns i talet om vad det första skräpet av de befintliga tungorna böjde sig för idolen och lade ner dem", där, som det verkar för oss, namnet på Diva nämns också:

”... Till och med demonernas mödrar och gudinnan Afrodite rasar. Coronet. kronan är böjd och Antikrists moder. och ArtemiDe. attans. diomise. stegnorage och prematuritet. och man-hustrus gud ... samma gud trebou kladout och skapa. och slovenska. vilam. mokosh. diva, perunou. harsou. rodow. och förlossning..."

Vid översättning av någon anledning skrivs Diva ofta som en jungfru, även om mellan en jungfru och en jungfru, såväl som mellan en jungfru och en Diva, är skillnaden betydande, magisk, skulle vi till och med säga. Och det visar sig för sådana översättare som "Mokoshi-deva", och detta klättrar inte in i några portar. Samtidigt är forskare, även de mest blinkande, överens om att kulten av Makosh / Mokosh reinkarnerades i ortodoxin i vördnaden av Paraskeva Pyatnitsa. Detta helgon är förstås ingen pojke, men inte heller oskuld, hon verkar vara en mycket respektabel matrona.

”Allt i naturen har sina egna unika egenskaper, som kan kännas till av de som är redo att leta efter dem. Framför allt annat i den nordliga traditionen är en djup respekt för jorden, som framträder i skepnad av en gudinna, Moder Jord. Denna idé är densamma i alla versioner av tron, även om gudinnan kan kallas annorlunda. Hon är en personifiering av jorden, betraktad som en helig enhet, och inte som en enorm livlös sten, och är grunden för världsbilden. Som ett resultat bör alla manifestationer av den naturliga världen vördas, såväl som maktplatser - platser där gudarna är närvarande ... Den nordliga traditionen ser i planeten Jorden inte en livlös (kosmisk kropp), utan en levande varelse som har en ande, "ond, som visar sig i olika former som motsvarar de grundläggande egenskaperna hos de element som den tillhör” (Pennick, 1989).

Hälsningar, moder jord,

dödens tillflyktsort,

Vara blommande och bördig

Av gudarnas nåd

Full av mat

Det som matar vårt folk.

Anglosaxisk bön (Ibid.)

Den karga marken i gamla goda England gjordes genom att man tog fröna och satte dem på plogen:

Erke, Erke, Erke,

jordisk mor,

må den Allsmäktige ge dig

evig suverän,

rika länder,

blommande ängar,

fruktbara fält,

multiparous, multidate,

ökad hirs,

bra spannmål,

korn också

utmärkt spannmål,

även vete

fint korn.

Må han ge

evig suverän,

och hans anhängare

bergsbor,

herrarnas land

skydd från ruin

åker och åkermark

frälsning från motgångar

från ett ont ord

från jordiska förbannelser.

Skydda, allsmäktig,

Skapare av världen

från en ond hustru,

från en illvillig make,

mitt tal är starkt

ja det blir starkt.

(Old English Poetry, s. 23–24)

Den hedniska identiteten från den tidiga medeltiden i Ryssland finns också som en kult av jorden.

Han, liksom familjens kult, enligt samma V. L. Komarovich, "var under den eran inte bara lott av vardaglig eller personlig vidskepelse av individuella "icke-veglas", utan också en ganska formidabel social kraft. Hans engagemang, såväl som kulten av familjen, i relationer mellan prinserna är utom tvivel. Båda sekterna stod i nära kontakt i sina anhängares syn och erfarenhet. Tillrättavisningen mot dem som tror på jordens födelse av barn gäller samtidigt deras tro på släktet. Andra fördömanden som talar mindre bestämt om Rod kallas dock undantagslöst bredvid kvinnor i förlossning eller, som det läses i de äldsta listorna över monument, Rozhanitsa (i singularis) ...” (Komarovich, 1960 , s. 103-104)

Författaren gör ett obestridligt antagande, "att "Rod" och "Rozhanitsa" av våra anklagande monument exakt kommer att motsvara familjens och jordens hedniska kulter, som var lika fast sammanförda i det äldsta ryska livet. ” Med hänsyn till identifieringen i läran mot hedendomen av en av Kvinnorna i förlossning med Artemis, är det just en sådan kvinna i förlossning som knappast är jämförbar med att föda jorden, även om hon utan tvekan utför barnmorskefunktioner.

Men om V. L. Komarovichs konstruktioner inte är helt korrekta, har han rätt i följande: ”Om vi ​​tittar igenom alla de ställen i annalerna där mer eller mindre stabila formler för deras sedvanerätt läggs i munnen på enskilda furstar, så här kommer att möta samma två begrepp och jämna termer: släkte och land. I synnerhet var jordkulten redan förknippad med den furstliga besittningsrätten genom den gamla ryska sedvanerätten till jordäganderätt i allmänhet. Eden vid jorden, som tilldrog sig Pavlov-Sylvanskys uppmärksamhet i denna senare, fördöms som en förbjuden rest av hedendom redan i samma "Ord om vilken typ av skräp folket böjde sig för en avgud" (XI-talet): en ed att skapa." Den långa tiden för denna sed framgår också av dess talrika senare lämningar samlade av Smirnov (33). Den hedniska kulten av jorden kommer tydligt fram i några av de överlevande dragen i det riktiga furstliga livet och styret. Till exempel föddes en son till Rurik Smolensky - på väg från Novgorod, i staden Luchin; vid dopet fick han "farfars namn är Mikhailo, och prins Rostislav, farfars namn"; vad det innebar att ge sin farfars namn - det vet vi redan delvis; men inte nog med detta: där prinsessan fångades i barnafödande, "att sätta på den platsen St. Mikaels kyrka, där han födde." Varför det är nödvändigt "på den platsen" och inte någonstans i närheten - vilket naturligtvis skulle vara lättare och enklare - framgår återigen av internationella uppgifter om vördnaden för moder jord: hur de döende förvisso lades på marken "ut extremum spiritum redderent terrae“ i övertygelsen om att själen, just där den döende läggs, kommer att återvända till moderns jordliv, så just återgångsövergången till nyfödd av den avlidne förfaderns själ - oftast bara farfadern - fr.o.m. under jorden föreställdes återigen möjlig endast där födseln ägde rum.

I en oavsiktlig tungsmutsning av krönikören avslöjas en dyrbar vardagsdetalj, som vi ser, både vördnaden för familjen och vördnaden för jorden på samma gång, det ena med det andra i ett oupplösligt samband. Jorden är hedrad dubbelt: både för att ha tagit emot döda farfäder och för att ge tillbaka själarna från sina nyfödda barnbarn; denna sort är också dubbelt hedrad, som det nu har blivit uppenbart, en förfader som går från generation till generation, antingen återvänder till jorden eller från den, med ett barns första gråt, återuppstår för vidare liv ovan jord, som en epigon; i ordets exakta mening, eller, om du så vill, som gräs, träd eller spannmål. Slutligen kan man också se i vilken utsträckning de åsikter som ärvts från den hedniska antiken hade nära kontakt med den furstliga sedvanerättens sfär: efter att ha kallat sin son för båda farfaderns namn, markerat födelseorten med en kyrkobyggnad, den nyföddas far. , Prins Rurik, avslutningsvis "ger honom Luchin staden, i den födas"; d. v. s. vi hafva framför oss ett af de otaliga exemplen på den furstliga ”raden”, som lyckligtvis skilde sig från de öfriga endast i det tydliga beviset på de omständigheter som föranledde den; men, som vi ser, är de inte förenliga vare sig med förmodan om arvsteorin eller med förmodan om teorin om "stegeklättring": ingen av dem kan härledas från prinsens rätt att äga staden som en "farfar" bara för att han föddes i den; en lycklig olycka bidrog till att härleda en sådan rätt ur den hedniska kulten: krönikörens ögonblickspratfullhet. Men hur många andra liknande sedvanliga rättsnormer förblir okända på grund av dess irriterande lakonism? ( Ibid).

Med hänvisning till ett antal slående exempel på denna uppfattning, noterar Dietrich: "Ett sådant förhållande (av ett barn till en förfaders själ) måste ha haft en mycket djup grund i de en gång mycket specifika synen på förfädernas efterliv (Weiterleben) , om barnbarn, enligt så många folks gamla seder, konsekvent begåvats med farfars namn... På vårt språk betyder till och med ordet "barnbarn" (Enkel) faktiskt ingenting annat än "lille farfar"" (se: Dieter ich Al Mutter" Erde, s. 25).

Kulten av jordmodern pågick under mycket lång tid och korreleras av många forskare med strigolismens förlopp:

"I mitten av XIV-talet. under ärkebiskopen av Novgorod Moses, som byggde 13 kyrkor i Novgorod på Sofias skattkammares bekostnad och tvingades lämna predikstolen två gånger under den folkliga orolighetens tid, attackerade kyrkan alla typer av avvikelser från ortodoxin, både i riktning mot ortodoxin. farfars hedendom, och i riktning mot Strigolnikovs nyuppkomna humanistiska kätteri. Inte utan anledning firade frisörerna, så att säga, biskop Moses andra avgång 1359 genom att installera det berömda Liudogoshchi-korset på ett av stadens torg, som beskrev huvudteserna i deras undervisning ”(Rybakov, 1987).

"Sommaren 6884 ... blev hon slagen i Novegrad av de kätterska herdarna, diakonen Nikita da Karp den enkla och den tredje personen med dem, och störtade dem från bron, Kristi heliga tros libertiner." Piskarevsky krönikör rapporterade (PSRL, vol. XXXIV. M., 1978).

Den välkände samlaren av läror mot hedendom N. M. Galkovsky skriver (Galkovsky, 1916):

"... Den universella förfäderjorden, som i sin barm vårdade växt- och djurvärlden, inklusive människor, var i vår förfaders sinnen en mor, en vattendrickare och en sjuksköterska under livet, och efter döden skyddade hon honom i sin djup. Som sådan väckte hon vördnadsfull vördnad för sig själv, var en helgedom, "Jorden är helig för modern." Enligt populära övertygelser kommer inte en fulmunig person som uttalar "svärord" att bli förlåten, eftersom sådana ord hädas mot moder jord. De svor vid jorden under tvister om markinnehav, disputanten satte torv på sitt huvud och gick runt på tomten för att bevisa att detta land tillhör honom. Detta är en mycket gammal sed, noterad i den slaviska översättningen av ordet St. Teologen Gregory: "Åh, skiten är öppen (utskuren) på huvudet och lägger en ed att skapa." Kyrkan kämpade mot detta hedniska sätt att svära och strävade efter att ersätta gräsmattan med en ikon; som ett resultat började de använda både gräsmatta och en ikon i gränstvister. Vi hörde personligen att till och med nyligen tog rånare, efter att ha rånat resenärer men av någon anledning inte ville döda dem, en ed från de rånade i tysthet och tvingade sina offer att svära med en jordklump i händerna och sedan äta detta klump. Som regel var de som svor så hela livet tysta om vad som hänt dem, och först före döden öppnade de om den fruktansvärda händelse de hade upplevt. Vi tror att detta sätt att svära med jord i hand, som då åts, är ett eko av grå hednisk forntid. Precis som forntida måste man erkänna tron ​​att det är lättast för en människa att dö på jorden; det är särskilt svårt att dö på en fjäderbädd (för en rik man). Om den sjuke var "hård" (led svårt), men inte kunde dö, sänktes han ner på golvet (förr hade bönderna ett jordgolv; nu, när golvet vanligtvis är brädat, läggs halm under patienten) . Den rörande seden att tvätta de döda och klä dem i allt rent är välkänd: förutom naturlig respekt för de döda finns det också en gammal oro för att inte störa jordens renhet. Vi anser att jordens bekännelse är ett viktigt bevis på att jorden under den förhistoriska eran var ett föremål för vördnad. Det är känt att Strigolniks kättare (1300-1400-talet) ångrade sig inte till prästen utan till jorden. Prof. S. I. Smirnov påpekade vilka element som ingår i den östkristna seden att bekänna sig utan biktfader inför helgedomar: den hedniska kulten av jorden; den populära idén om jorden som domare och idén om jorden som syndens återlösare, utvecklad i österländsk folkkristendom. Prof. Smirnov betyder strigolnikov. Bekännelse till jorden finns för närvarande bland vissa schismatiska sekter och bland vanliga människor i allmänhet: om det inte finns någon att omvända sig, omvänd dig till jorden. Det kan inte hävdas att den nuvarande bekännelsen till jorden är ett eko av Strigolnikis kätteri. Men man kan tro att de psykologiska grunderna för strigolnikerna och de schismatiska bezprästerna är desamma. Nära bekännelse till jorden är avskedsriten till jorden före en kyrklig bekännelse, då biktfadern ber om förlåtelse från solen, månen, regn, vind och särskilt från jorden. Prof. S. I. Smirnov menar att denna förlåtelse med jorden före den kyrkliga bekännelsen inte är något annat än en folkets bekännelse till jorden, som kompletterar den kyrkliga bekännelsen.

Av det föregående kan vi dra slutsatsen att kulten av jorden var inneboende i våra hedniska förfäder. Det var en uråldrig kult, över vilken en ny formation av gudar, som personifierade solen och naturfenomen, var skiktad: Perun, Dazhbog, Stribog, etc., liksom grekerna, de antika Uranus och Gaia ersattes av en yngre generation av gudar . Men dyrkan av den universella moder jorden föll aldrig i fullständig glömska. Den forntida ryske skriftlärden anade instinktivt ett hedniskt element i namngivningen av jorden som moder och såg i detta ett avsteg från ortodoxin; Han fördömde latinerna och förebråade dem att de "talar moder jord". Vi tror att kulten av jorden har bevarats i sin äldsta form: detta är dyrkan utan tempel, ritualer och till och med utan en bestämd idé; i hjärtat av denna kult ligger medvetandet om närhet och beroende av jorden, därav den vördnadsfulla vördnaden för jorden, ens universella moder. Denna medvetenhet är inneboende i alla människor. Under inflytande av en renodlad kristen världsbild har detta medvetande sina egna så att säga legitima dimensioner. Men där det inte finns någon ren kristendom, expanderar den uråldriga kulten av jorden, som vi ser bland Strigolniks och våra schismatics-bezpräster. Denna vördnad är inte främmande för den moderna bonden, som vi ser av följande faktum, som vi personligen känner till. En bonde i Dorogobuzh-distriktet, Smolensk-provinsen, höll inte boskap, han var döende. En god vän till bonden rådde under stort hemlighetsmakeri förloraren, i hemlighet från alla, att vid soluppgången gå ut på gården och buga sig till marken tre gånger utan kors och hatt. Bonden gjorde detta, och från den tiden började hans boskap hållas. Men sedan insåg han att han böjde sig inte för Gud, utan för jorden, och när han ansåg att hans gärning var en synd, ångrade han sig från det. – Den här händelsen visar oss tydligt att den uråldriga kulten av jorden i hemlighet fortfarande fortsätter att leva; detta är just kvarlevan av hedendomen: det var nödvändigt att böja sig utan kors och i hemlighet.

De gamla troende i Ust-Tsilma, när de inbjöds av ortodoxa präster att bekänna, svarade: "Vi bekänner för Gud och moder - till den fuktiga jorden" eller "Jag kommer att lägga örat på den fuktiga jorden, Gud kommer att höra mig och förlåta mig. ” Förlåtelse begärdes också från jorden i händelse av sjukdom eller närmade sig döden. I den andliga versen "Den oförlåtliga synden" fungerar jorden som bärare av moralisk sanning, en speciell lag för stamlivet. Enligt östslavernas tro, som går tillbaka till det antika Rysslands era, accepterar inte jordens rättfärdiga famn trollkarlar, självmord och de som förbannades av sina föräldrar (Toporkov, 1984).