Kartashev och den ryska kyrkans historia. A. V. Kartashev Essäer om den ryska kyrkans historia Volym II. Indelning i perioder

KARTASHEV Anton Vladimirovich (1875-1960), rysk. Ortodox historiker, teolog och bibelforskare. Det är han som sluter kedjan av kyrkligt akademiskt tänkande under 1800- och mitten av 1900-talet, för efter honom har ännu inget nytt omfattande verk om kyrkohistoria skapats, publicerat under en författares namn.

A.V. Kartashev

Essäer om den ryska kyrkans historia

Förord. Introduktion.

Förstatstiden.

Var aposteln Andreas den förste kallade i Ryssland?

Kristendomens början på det framtida Rysslands territorium.

jag. Början av det ryska folkets historiska liv.

II. Det äldsta beviset på ryssarnas bekantskap med kristendomen.

Kievryssarnas första dop.

Oleg (882-912). Igor (912-942). Prinsessan Olga (945-969). Svyatoslav (945-972). Prins Vladimir. Hans omvändelse och dop. Extraryska, grekiska och arabiska bevis. Förstå "Sagan". Dop av Kieviter. Förvandlingen av prins Vladimir själv. Västerländsk myt om dopet av Rus. Relationer mellan påvarna och prinsen. Vladimir. Vem var den första ryska storstaden?

Indelning i perioder.

Kievska eller pre-mongoliska perioden.

Kristendomens spridning. Kyrkans administration under Kievperioden.

Stift och biskopar. Stiftets förvaltningsorgan. Kyrkolagar. Medel för att upprätthålla den högsta hierarkin. Församlingsprästerskap. Relationer mellan myndigheter, kyrka och stat.

Monasticism i pre-mongol tid. Kristnandet av det ryska folket.

A) Vera. B) Moral (personlig och offentlig).

Utbildning av statsmakten. Plantering upplysning. Disunion med väst.

Moskva-perioden.

S. Från invasionen av mongolerna till den sydvästra metropolens fall. Den ryska storstadens öde. Utvecklingen av dess relationer till den grekiska kyrkan, å ena sidan, och till den ryska statsmakten, å andra sidan (århundraden XIII-XVI).

M. Cyril (1249-1281). Maxim (1287-1305). Peter (1308-1326). Fegnost (1328-1353). Alexy (1353-1378). Kampen för den ryska metropolens enhet. Mikhail fick smeknamnet (efternamnet) Mityai. Pimen. Metropolitan Cyprianus (1390-1406). Metropoliten Photius (1408-1431). Gerasim (1433-1435). Isidore (1436-1441). Kyrkans självstyre i Moskva efter utvisningen av Met. Isidora. Metropoliten Jonas (1448-1461). Den slutliga uppdelningen av den ryska metropolen (1458). Theodosius (1461-1464).

B. Från delning av metropolen till upprättandet av patriarkatet (1496-1596).

Metropoliten Theodosius (1461-1464). Philip (I) (1464-1473). Gerontius (1473-1489). Zosima (1490-1494). Simon (1495-1511). Vördade Nil av Sorsky (1433-1508). Historiosofisk slutsats. Varlaam (1511-1521). Daniel (1521-1539). Joasaf (1539-1542). Makarios (1542-1563). Stoglavy katedral. Athanasius (1564-1566). Tysk. Sankt Filip (1566-1568). Cyril IV (1568-1572). Anthony (1572-1581). Dionysius (1581-1587). Jobb.

Teologiska tvister. Förvärvsförmåga och icke-förvärvsförmåga.

Prins-munken Vassins journalistik. Maxim Grek.

Villkor.

Föregångare till Strigolniks. Strigolniki. Judaismens kätteri. Kätteri från Bashkin och Kosoy. Fallet Abbot Artemy. Fallet med kontorist Viskovaty.

Den sydvästra metropolen från delningen av den ryska kyrkan 1458 till unionen av Brest 1596.

Lista över västerländska ortodoxa storstadsbor som regerade från 1458 till 1596. Storhertigarna av Litauen, som blev kungar av Polen 1386. 1569 förenade Polen. Allmän situation för den ryska kyrkan i den litauisk-polska staten. Kyrkans tillstånd under enskilda storstäder.

Metropoliten Gregorius den bulgarer (1458-1473). Metropolitan Misail (1475-1480). Metropolitan Simenon (1480-1488). Jonah Glezna (1488-1494). Metropoliten Macarius (1494-1497). Metropoliten Joseph I Bolgarinovich. Metropoliten Jona II (1503-1507). Metropoliten Josef II Soltan (1507-1522). Inre kyrkliga relationer. Situationen i den tidigare galiciska metropolen. Metropoliten Josef III (1522-1534). Metropoliten Macarius II (1534-1555). Fråga om den galiciska metropolen. Allmänna kännetecken för den ortodoxa kyrkans position under första hälften av 1500-talet: Sigismund I:s regeringstid (1506-1548). Protestantism i Polen och Litauen. Sigismund II Augustus ledde. Prins av Litauen från 1544 och kung av Polen från 1548-1572. Kättare. Den positiva sidan av Sigismund Augustus liberalism för ortodoxi. Metropoliten Sylvester Belkevich (1556-1567). Jona III Protasevich (1568-1576). Litauiska statsförbundet (1569). romersk-katolsk reaktion. Jesuiter i Polen. Ilya Joakimovich Kucha. (1576-1579). Onesifor Devocha (Flicka) (1579-1589).

Rysk-ortodox upplysning.

Ostroh Bible 1580-81 Ostroh skola. Brödraskap. Vilna Holy Trinity Brotherhood. Brödraskolor. Rysk litterär kamp. En episod av kampen mot den gregorianska kalendern (1583-1586). Sigismund III (1587-1632). Början på en förening. Union. Patriark Jeremiah II:s ankomst. Metropoliten Mikhail Rogoza (1589-1596). Öppen kamp för facket och emot det. Politisk förening av ortodoxa kristna och protestanter. Action i Rom.

Unionen av Brest-Litovsk 1596

Katedral. Början på kampen mot facket. Invigning av katedralen. Efter katedralen i Brest.

Förord

Inget av de kristna europeiska folken är mottagliga för frestelser av en sådan självförnekelse som ryssarna. Om detta inte är ett totalt förnekande, som med Chaadaev, då en uppriktig, ibland, betona vår efterblivenhet och svaghet, som om vår, kvalitativt sekundära av naturen. Denna mycket gammaldags "europeanism" har ännu inte utrotats vare sig i våra generationer, som redan lämnat scenen, eller i vår ungdom, som växer upp i utvandrarisolering från Ryssland. Och där, i det stora och förvrängda före detta Sovjetunionen, påtvingades den motsatta ytterligheten. Där förnekas både europeismen och ryssismen och omfattas av en påstått ny och mer perfekt syntes av så kallad ekonomisk materialism.

I motsats till dessa två ytterligheter fortsätter vi, uppfostrade av det gamla normala Ryssland, att bära inom oss en erfaren känsla av dess andliga värden. Vår föraning om en ny väckelse och framtida storhet för både staten och kyrkan får näring av rysk historia. Det är dags att omfamna det med ett patriotiskt kärleksfullt hjärta och sinne, klokt av revolutionens tragiska upplevelse.

Lomonosov, genom manifestationen av sin personlighet och bekännelsen av hans förtroende, "att det ryska landet kan föda sina egna Platos och snabbsinnade Newtons," ingjutit i oss förtroendet att vi skulle bli vad vi instinktivt, enligt en ofelbar instinkt, vi vill vara. Nämligen: - vi vill vara i den första, ledande raden av byggare av universell mänsklig kultur. För det finns inget annat värdigt företräde som ges till den jordiska mänskligheten.

Och detta, inte tack vare de museibevarade relikerna av Monomakhs krona och titeln på det tredje Rom, och inte tack vare Avvakums fanatiska hängivenhet till bokstaven - allt detta var bara ädla föraningar - utan genom en impuls värdig en stor nation - att ta en likvärdig plats på världsfronten av universell mänsklig upplysning.

Det gamla medvetandet testamenterade oss sitt arv i ytterligare två versioner av antitesen: I) Hellener och barbarer och II) Israel och hedningar (goyim). Kristeneuropeiskt medvetande slog samman denna föråldrade uppdelning till en: till en enda och högre, slutlig kulturell förening för hela världens folk. I sin rasmässiga, religiösa, nationella mångfald förblir jordens invånare, under omätbara tidsperioder, fängslade i olika skal av sina, dem så kära, ärftliga livsformer, erkända som nationella. Men detta är inte en väsentlig eller avgörande historiosofisk punkt. Oavsett om någon vill det eller inte, är det objektiva faktumet att uttömningen av schemat för den jordiska mänsklighetens globala historia som helhet uppenbart. Inga ändringar är möjliga här. Vi, kristna och européer, måste acceptera detta faktum med tacksamhet för äran och utvaldheten, som Försynens heliga vilja, och med bön och vördnad genomföra vår jordiska procession mot de yttersta goda målen, kända endast av Skaparen.

Oavsett hur intensivt, från tid till tid och plats, levande, historiskt aktuella uppgifter kan bli mer akuta, vare sig det är bland oss ​​eller bland andra folk i universum, kan och bör vi, när vi väl har övervunnit den nationella partikularismens självtillräcklighet. inte slösa bort våra krafter helt på detta, i princip har vi redan övervunnit fasen av kulturell service. Nationella kulturformer, som språk och religioner, fortsätter att fungera, men ingen och ingenting har rätt att avskaffa och ersätta de kvalitativt överlägsna och befallande höjderna av hans tjänst som redan har blivit tydliga och uppenbarade för den avancerade kristna mänskligheten. I denna yttersta tjänst finns ett oåterkalleligt ögonblick av hängivenhet och rätten till ledarskap. Endast på denna väg är det möjligt att övervinna nationernas "kött och blod" med deras zoologiskt förödmjukande och oundvikliga krig. Först på denna väg öppnar sig ljus och hopp – för att övervinna och besegra den gudlösa internationalens stora demoniska bedrägeri. Endast i det universella kristna ledarskapet ligger löftet om sann mänsklig frihet och fred till hela världen. Och på denna väg finns det en värdig, högsta, helig plats för att tjäna Ryssland och den ryska kyrkan, och inte under "Gamla testamentets" fana, förfallande nationalism.

Introduktion

De föreslagna uppsatserna om den ryska kyrkans historia är bara uppsatser och inte en komplett uppsättning material, inte ett komplett system för den ryska kyrkans historia, inte en uppslagsbok. Detta är en översikt över huvudaspekterna i den ryska kyrkans historiska utveckling, för att läsaren ska kunna göra en utvärderande bedömning av den missionsroll som den ryska kyrkan utfört i Rysslands historia, i all ortodoxis historia och, ytterst i världshistorien. Dessa essäer, som skapades i Ryssland för ett halvt sekel sedan, var inte och har inte till uppgift att förse läsarna med grundläggande information om den ryska kyrkans historia, förutsatt att de är kända från kompletta referensböcker, till exempel från "Historia av den ryska kyrkan” av ärkebiskop. Philaret eller en högkvalitativ lärobok av Prof. P.V. Znamensky. Uppsatserna strävar efter att, genom att involvera läsaren i problematiken med karaktäristiska ögonblick och fenomen i den ryska kyrkans historiska liv, bidra till en levande känsla av hennes upplevelser, hennes öden, en kärleksfull förståelse för hennes svagheter, utmattning, snubblar, men även hennes långmodiga, kristnande bedrift och hennes långsamma, stilla, ödmjukt majestätiska, heliga och härliga prestationer.

Författaren till dessa historiska lektioner skulle inte ha ansett sig ha rätt att belamra vare sig bokmarknaden eller bibliotekens hyllor med verkligt arbete, om inte den antikristna revolutionen, som fruktansvärt sänkte den ryska kyrkans vetenskapliga och teologiska nivå. Redan före revolutionen var det ett ovanligt, nästan trettioårigt stopp i odlingen av vår disciplin. Efter volym IV av "Manualen", prof. Dobroklonsky (1893) endast nya omtryck av läroboken av prof. Znamensky påmindes också om att oron för att uppdatera den systematiska presentationen av den ryska kyrkans historia inte har glömts bort av dem som borde veta om den. Revolutionen medförde nya många år av förlamning. Således, i stället för denna förödelse, blir varje upprepat och generaliserat arbete om den ryska kyrkans historia, även ett som inte utger sig för att vara en ny vetenskaplig utveckling, användbart och praktiskt användbart. Bara att i denna mening sträcka ut en kommunikationshand genom revolutionens misslyckande från den gamla ryska generationen av ärevördiga jättar av vår specialitet till den kommande nya jätten av fåtöljsarbete i vårt befriade fosterland och befriade kyrka - sådan är dessa blygsamma uppgift. Uppsatser.

Förstatstiden

Var aposteln Andreas den förste kallade i Ryssland?

Rus', som en hel statsnation, döptes av St. bok Vladimir. Men denna händelse hade sina rötter i tidigare århundraden. Låt oss därför gå tillbaka till djupet av århundraden för att spåra det ursprungliga ödet för kristendomens spridning i Ryssland, som orsaken till dess senare universella dop.

Slutpunkten för vår sökning kan inte definieras med matematisk precision, precis som den inte kan anges för början av "Rus" själv. En sak var klar även för våra förfäder på 900-talet och början av 1100-talet, att "där (det vill säga i det ryska landet) apostlarna inte lärde", att "i kroppen var apostlarna inte här"; Så står det i krönikaberättelsen om mordet på de varangiska kristna under Vladimir. Rev upprepar samma sak. Nestor i hans liv av Boris och Gleb. Men i en av berättelserna som ingår i Sagan om svunna år har dess redaktör redan visat en tendens att koppla samman den ryska kristendomen med apostlarnas tid. Efter att ha kallat vår förste lärare Methodius "aposteln Andronicus" (en apostel bland de 70), fortsätter han: "Samme lärare i det slovenska språket är aposteln Andronicus, som gick till moraverna; och aposteln Paulus lärde det, eftersom det finns Ilyurik, och ap nådde honom. Pavel, här är det första. På samma sätt är läraren i det slovenska språket Pavel, från honom är det språket vi är i Ryssland, och på samma sätt är läraren i det ryska i oss Pavel.” Om detta var det ryska folkets åsikter i frågan om apostolisk sådd i det ryska fältet fram till början av 1100-talet inklusive (ögonblicket för bildandet av "Berättelsen om svunna år"), så uppenbarligen först efter detta tid antog de den självsäkra form som förmedlades av berättelsen om besöket i det ryska landet ap. Andrew den förste kallade.

Denna berättelse är infogad i Kiev-krönikan bland berättelsen om de ryska slavernas bosättning. När namnet Polyan nämns går talet omedelbart vidare till en beskrivning av "vägen från varangerna till grekerna" och vice versa "från grekerna längs Dnepr till Varangiska havet och längs det havet till Rom." "Och Dnepr kommer att flöda", står det här, "in i Ponetskojehavet, igelkotten i det ryska havet, enligt vilket aposteln Ondrei, broder Petrov, undervisade, som han beslöt." Utmärkande i de sista orden är uppkomsten av viss skepsis från författarens sida i förhållande till det faktum som förmedlas, med tanke på vilken han skyndar sig att frånsäga sig ansvaret för dess tillförlitlighet genom att vagt hänvisa till någon källa. Men omedelbart därefter utvecklar han, eller med största sannolikhet någon annan, hans efterträdare, djärvt den skygga nedkastade åsikten till en hel legend, till hälften berörande poetisk, till hälften helt oestetisk, till och med absurd. Ap. Andrey från kuststaden Mindre Asien Sinop kommer till Tauride Korsun. Här får han veta att Dneprs mynning ligger nära och bestämmer sig för att åka genom den till Rom. Av en slump ("av ett Guds äventyr") stannar han för natten på en sandbank under den bergiga stranden av Dnepr på platsen för framtidens Kiev. "Stiger på morgonen", påpekar han för sina lärjungar de närliggande bergen, förutspår att det kommer att finnas en stor stad och många kyrkor här, klättrar upp i bergen, välsignar dem och sätter upp ett kors och fortsätter sedan sin resa till Novgorod, där... han förundras över badets självplågeri, åh vilket är vad han berättar när han anländer till Rom.

Frågan om legendens historiska äkthet kommer att besvaras med en historisk och litterär referens om dess gradvisa utveckling. Apostlarnas Apostlagärningar, sprids huvudsakligen om aposteln ensam. Pavle, förblir tyst om de tolvs öde. Denna omständighet gav upphov, även i den antika kristna världen, till utvecklingen av en rik apokryfisk litteratur av olika "praxis, periodi, martyria, tavmata", som i detalj presenterade de apostoliska verken och bedrifterna från många av de 12:e och 70:e leden. En hel cykel av sådana legender har som ämne apostlarna Petrus, Andreas och Matteus predikningar i antropophagernas eller myrmidonernas land och i barbarernas land. Deras antiken är mycket vördnadsvärd. Faktum är att alla sådana typer av apokryfisk litteratur användes som ett verktyg för att insinuera propaganda av många gnostiska sekter under de första århundradena och därefter av manikéerna. Och analysen av de apokryfiska berättelserna om cykeln som intresserar oss ur denna synvinkel leder speciella forskare (Lipsius, Zoga, etc.) till möjligheten att till och med tillskriva deras nuvarande upplaga till 200-talet. Under detta villkor är det lätt acceptabelt att bevara ett korn av historisk sanning i dem. Men frågan är: hur, efter att ha extraherat de fantastiska narrativa excesserna från dessa apokryfer, är det möjligt att korrekt tolka deras extremt mystiska geografiska och etniska nomenklatur? Det är inte lätt att lösa. Varje verkligt terminologiskt element i apokryfer från den första formationen i deras fortsatta historia genomgick förändringar som var mycket ogynnsamma för den historiska sanningen. Det rikliga kätterska innehållet i de första apokryferna öppnade dörren till deras intensiva och frekventa omarbetning i andan av andra trosriktningar (i en tidigare era) och i den ortodoxa kyrkans anda (särskilt under 500- och 600-talen); Det fanns också imitationer som inte var tendentiösa i dogmatisk mening. Exempel visar att under dessa förändringar togs väldigt lite hänsyn till reglerna för historisk noggrannhet, och bisarra metamorfoser inträffade med egennamn. S. Petrovsky (op. сit), som under ledning av auktoritativa tyskar reder ut betydelsen av apokryferna som är relevanta för vår fråga, kommer till slutsatsen att de talar om apostelns predikan. Andrei, förresten, i de nuvarande kaukasiska länderna som gränsar till Svarta havet, och till och med i länderna i den närliggande Azov-regionen. Att lösa denna fråga utan data från orientaliska studier är dock ganska riskabelt. När V.V. Bolotov, beväpnad med dessa medel, i sin postuma "Excursion E" (Christian Reading, 1901, juni) vidrörde en del av det vetenskapliga mönstret som den ryska forskaren vävde, blev det hopplöst trassligt, om inte helt upplöst. Det visar sig att, baserat på de språkliga uppgifterna från de koptiska och abessiniska legenderna, tillhör apostlarna Bartholomews och Andrews aktiviteter, istället för den imaginära Svartahavsregionen, rent afrikanskt territorium. Detta exempel är naturligtvis inte utan betydelse för den framtida lösningen av den ställda frågan.

Parallellt med de långa berättelserna om apostlarnas missionsresor utvecklades också nyheter i kort form i form av listor eller kataloger märkta med namnen: Hippolytus av Rom (III-talet), Dorotheus av Tyrus (IV-talet), Sophronius , vän till Blessed. Hieronymus († 475), och Epiphanius av Cypern († 403). Dessa kataloger i de bevarade upplagorna är utan tvekan av ett senare ursprung än deras imaginära författares livstid, och i förhållande till nyheterna om missionärens öde, i synnerhet aposteln. Andrew, gå tillbaka till de ursprungliga apokryferna och deras senare kyrkoändringar (5:e till 800-talet) som deras källa. Samtidigt är de vaga apokryfiska länderna av barbarer och antropofager här kategoriskt lokaliserade i Skytien, om än med en tendens att se Skytien i det inte som europeiskt, utan som asiatiskt (kaspiskt).

De vill se ett eko av en självständig (icke-apokryfisk) kyrklig tradition i Eusebius. "När St. Vår Frälsares apostlar och lärjungar”, läser vi av honom i III, 1, ”var spridda över hela universum, sedan tog Tomas, som traditionen innehåller, emot Parthia som mycket, Andrey - Scythia... Petrus predikade som bekant i Pontus och Galatien ... Detta sägs ord för ord (κατά λέξειν) av Origenes i tredje delen av hans kommentarer till Första Moseboken.” Detta verk av Origenes har inte överlevt för oss, och i vilken utsträckning och i vilken utsträckning det givna citatet representerar ett bokstavligt utdrag ur det är fortfarande öppet att ifrågasätta bland forskare av kyrkolitteratur. Vissa ser i många auktoritativa manuskript av Eusebius historia en speciell symbol före ordet "Petrus" och av detta drar de slutsatsen att citatet från Origenes bara börjar med nyheterna om Petrus och nyheterna om aposteln. Andrea tillhör Eusebius själv och den moderna till honom(och inte Origenes) till kyrkans tradition. Men antiken i traditionen från 300-talet är inte så djup att den inte kan förklaras från samma källa som vi har angett. Emellertid antyder brevet i Eusebius text att alla rader om apostlarna, som börjar med θομας, bör hänföras till citatet från Origenes. Partikeln δε i ordet Πέτρος δ"έν Πόντφ motsvarar tydligt partikeln μεν i ordet θομάς μεν, vilket kopplar samman dessa fraser till en period. Följaktligen kan vi datera till slutet av 2:a legenden till slutet av 2:a 3:e århundradet Eusebius upprepar: Rufinus ("som vi förmedlade") och Eucherius från Lyon († 449) ("som historien säger").

Under VIII, IX och efterföljande århundraden har materialet ackumulerats under århundraden i form av apokryfiska och kyrkliga legender, korta nyheter och lokala traditioner sådda överallt av båda tjänade som en källa för sammanställningen av nya "akter", "beröm" och " apostlarnas liv. Här är missionsverksamheten för St. Andrei delas upp i tre hela predikoresor, kopierade från St. Paulus och den först kallade aposteln leds redan med full säkerhet genom Europeiska Skytien och längs Svarta havets norra och västra kuster till Bysans, där han utser den förste biskopen för denna stad - Stachy. Av berättelserna av det senare slaget bör berättelsen om munken Epiphanius noteras, eftersom den innehåller några element som senare ingick i den ryska legenden. Epiphanius levde i slutet av 800-talet och början. IX århundraden, när vår tids brännande fråga var frågan om ikoner. Under inflytande av detta kyrkliga intresse företog Epiphanius, liksom några andra personer från den tiden, en slags vetenskaplig och arkeologisk resa genom Euxine Pontus kustländer, för att studera lokala monument och traditioner rörande yttre gudstjänst i tiden för apostlarna. Därför, i hans berättelse om St. Andrei, han noterade noggrant alla heliga bilder, altare, tempel och kors, som, enligt berättelserna om lokalbefolkningen, härrörde från tiden för predikan av den namngivna Kristi lärjunge. Här nämns för övrigt mer än ett om ”en järnstång med en bild av det livgivande korset, som aposteln alltid lutade sig mot”. Inte långt från Nicaea i Bithynien, ”den välsignade ap. Andrei, efter att ha störtat den vidriga statyn av Artemis, placerade där en livgivande bild av det frälsande korset." Längre österut, i Paphlagonia, "valde han en plats för böne som var lämplig för att bygga ett altare, och invigde det och reste det livgivande korsets tecken." Det är härifrån både korset och staven, som förekommer i två versioner av den ryska legenden, har sitt ursprung. Hos munken Epiphanius, ap. Andrey från de kaukasiska länderna, utan att kringgå Meotic Gulf (Azovhavet), genom Kerchsundet, kommer direkt till Bosporen (Kerch); härifrån går det till Krim-städerna Feodosia och Chersonesus; seglar sedan till sjöss till Sinop och återvänder till Bysans. De senare grekerna uttryckte sig mycket mer djärvt och hade en bredare uppfattning om området för apostelns missionsverksamhet. Andrey i norra Svarta havet. Nikita David av Paphlagon (slutet av 900-talet och början av 1000-talet), berömd biograf över Patr. Ignatius, komponerade en serie retoriska lovtal till apostlarnas ära. Till beröm av ap. Han uttrycker sig för Andrei på följande sätt: "Efter att ha fått norra som ditt arv, gick du förbi Ivers och Sarmatians, Taurians och Skythians, varje land och stad som ligger i norr om Euxine Pontus och som ligger i dess södra ” (kol. 64). "Så, efter att ha omfamnat med evangeliet alla länderna i norr och hela kustregionen av Pontus... närmade han sig det härliga Bysans" (kol. 68). Ur denna vinkel tillämpades nu de gamla apokryfernas terminologi på ett avgörande sätt på rymden i södra Ryssland. Till och med krönikören John Malala (600-talet) använde namnet Myrmidons ("antropophagi" av apokryferna) på bulgarerna när de bodde nära Maeotica, det vill säga nära Azovhavet. För diakonen Leo (1000-talet) låg Myrmidonia där, och Myrmidonerna ansågs redan som ryssarnas förfäder, och ryssarnas ägodelar nära Azovhavet kallades. Myrmidonia. "I alla fall", säger V. G. Vasilevsky, "är det inte den minsta tvivel om att det på 1000-talet. namnet på myrmidonerna, tillsammans med andra namn som ärvts från den klassiska antiken, tjänade till att beteckna ryssar. Således i bysantinsk legend och litteratur på 1000-talet. det fanns mycket data för att sammanställa appens promenad. Andrei på rysk mark.

Bysans självt behövde en legend om aposteln. Andrei i sådan full utveckling. Det var nödvändigt för det första att skydda deras oberoende från romerska anspråk och bevisa deras likhet med Rom; för det andra att försäkra sig om herraväldet över alla möjliga kyrkor i öst. Precis som Roms kraftfulla anspråk och framgångar baserades på det faktum att Rom är säte för den högsta aposteln, så ville Bysans, för att uppnå det första av dessa mål, övertyga världen om att det också var en äkta Sedes apostolica, inte mindre, om inte större, än den romerska, eftersom som grundades av den äldre brodern till ap. Petrus, Kristi första lärjunge. I Nikita Paphlagonian läser vi följande vädjan till St. Andreas: ”Gläd er därför, först kallade och främst av apostlarna, omedelbart närmast i värdighet efter er broder, och ännu äldre i kallelse än han, i tron ​​på Frälsaren och i undervisningen, först inte bara för Petrus, utan också för alla lärjungarna” (kol. 77). Legenden hävdade att ap. Andrew installerade sin elev och efterträdare Stachys som biskop av Bysans. Någons omtänksamma sinne kom fram till en lista med namn på de förment 18 efterföljarna till Stachy, upp till den historiskt kända förste biskopen av Bysans, Mitrofan (315-325). För att uppnå det andra målet - att säkerställa dominans över resten av de östra kyrkorna - tittade Bysans på St. Andreas, som apostel för hela östern. Karakteristisk i detta avseende är den episodiska berättelsen i munken Epiphanius berättelse om hur två brödrapostlar delade makten över universum: Peter hade lott att upplysa de västerländska länderna, Andrey - den österländska. Av detta kan vi dra slutsatsen att Byzantium villigt stödde legenderna om predikan av St. Andrew i de länder där de fanns (Armenien, Georgien) och försökte till och med ingjuta liknande traditioner i de nordliga länderna (Mähren, Ryssland), där hennes inflytande sträckte sig. Det faktum att bysantinerna vid enstaka tillfällen till och med direkt ingav ryssarna tron ​​på apostelns predikan i Rus. Andrey, vi har dokumentära bevis. Detta är ett brev till den ryske prinsen Vsevolod Jaroslavich, skrivet på uppdrag av kejsar Mikhail Duka (1072-1077) av hans sekreterare, sin tids berömda vetenskapsman, Mikhail Psellus, i syfte att matcha kejsarens dotter Vsevolods bror. Ett av argumenten för den närmaste sammanslutningen av de två domstolarna är följande: ”Andliga böcker och tillförlitliga historier lär mig att våra stater båda har en viss källa och rot, och att samma frälsande ord är utbrett i båda, samma vittnen om de gudomliga sakramenten och deras budbärare förkunnade evangeliets ord i dem." Det är tydligt vad dessa ord betyder.

Så, Bysans gav allt som behövdes för att skapa den ryska tron ​​om plantering av kristendomen bland oss. Andrey. Och den ryska legenden var inte sen med att dyka upp. Hans inre inkonsekvenser - resan från Krim till Rom genom ... Ladoga, förringelsen av apostolisk värdighet, etc. är så stor att Golubinskys vanligtvis ironiska kritik här nästan når sarkasm. Men vi slår inte någon som är nere. Vi kommer bara att försöka hitta en möjlig serie av idéer och material som gav upphov till legendens individuella komponenter. Först och främst måste författaren ha varit vagt medveten om det ryska landets öde tillstånd i början av vår tideräkning; det är därför han leder aposteln längs den endast i förbigående. Men var kunde han leda honom längs den stora vattenvägen, till vilken berömd punkt i den antika kristna världen? Från varangierna, som levde över hela världen, kunde författaren höra att precis som alla vägar leder till Rom, så vet deras landsmän från Varangiska havet vägen dit. Själva riktningen för aposteln i Varangiska havet tycks ha ett samband med legenderna om det normandiska norr: det finns någon sorts (opublicerad) isländsk saga om aposteln. Andrey; Det finns också nyheter att i antiken St. Andrew ansågs vara Skottlands beskyddare. Inflytandet från varangianska berättelser kommer sannolikt att ses i berättelsen om Novgorod-baden; handlingen är typisk för den finsk-skandinaviska norden. Vi tänker på en berättelse av baltiskt ursprung om samma ämne och i samma stil. Den är listad av en viss Dionysius Fabricius (XVI-XVII århundraden) i hans "Livonicae histoirae compendiosa series". Historien går så här. Det fanns en gång ett dominikanerkloster vid namn Falkenau nära Dorpat-Yuryev. Bröderna, som led av brist på försörjningsmöjligheter, bestämde sig för att skicka ett tårfyllt brev till påven. I den skildrar dominikanerna sitt hårda, strama liv med mat och blodbad. Varje lördag dödar de sitt kött i fruktansvärt upphettade bad, gisslar sig själva med spön och sköljer över sig med kallt vatten. Påven blev förvånad och skickade sitt sändebud för att personligen ta reda på klostrets angelägenheter. Efter förfriskningen leddes han in i ett varmt badhus. När det var dags att ta ett ångbad med kvastar, kunde den milde italienaren inte stå ut: han hoppade ut ur badhuset och sa att en sådan livsstil var omöjlig och ovanlig bland människor. När han återvände till Rom berättade han för påven om det under han hade sett ("Läs i det allmänna boet. Letop", bok I, s. 289). En humoristisk och absurd historia, som påminner mycket om vår krönika. Den ryske södra författaren hade uppenbarligen ett specifikt, inte särskilt högt mål i sin berättelse om Novgorod-baden. Efter att ha så vackert upphöjt sitt hemland Kiev, beslutade han, enligt den ryska seden att göra narr av alla som inte är från vår by, att presentera novgorodianerna inför apostlarna i den mest löjliga form. Novgorodianerna förstod det så här, eftersom de, som svar på Kiev-utgåvan av historien, skapade sin egen, där de, utan att förkasta förhärligandet av Kiev och helt tysta om baden, hävdar att aposteln. Andrei "in i gränserna för denna stora Novagrad går ner för Volkhov och sänker ner sin stav lite i marken och därifrån kallas platsen Gruzino" (Verstakh 15 från Volkhov station Nikol. järnvägen; Arakcheevskoe egendom). Denna mirakulösa stav "från okänt trä" förvarades, enligt vittnesmålet från författaren om Mikhail Klopskys liv, på sin tid (1537) i St. Andrew's Church i byn Gruzina.

När vi bestämmer anledningen till att sammanställa den ryska legenden och tidpunkten för dess inträde i krönikan, kommer vi att följa instruktionerna för den intressanta hypotesen från Prof. I. I. Malyshevsky (op. сіt). Det nämnda brevet från den grekiske kejsaren Michael Duca daterat 1074, som inspirerade idén om apostelns predikan. Andrei i Ryssland, hittade ganska intelligenta människor vid det ryska hovet. Först och främst var det ledaren själv. bok Vsevolod Yaroslavich, som enligt sin son, Vladimir Monomakh, "gråhårig hemma, kunde fem språk," inklusive, naturligtvis, grekiska, särskilt eftersom han var gift för första gången med en grekisk prinsessa. Vsevolods dotter, Yanka (Anna) - det påstådda föremålet för matchmaking 1074 - född av en grekisk mor, kunde också förmodligen grekiska, vilket framgår av vad som följer. Få och läs "pålitliga andliga böcker och berättelser" som berättar om St. Andrei, de hade alltså alla möjligheter. Efter detta är detta faktum anmärkningsvärt. 1086 blev Yanka munk. Vsevolod bygger en kyrka och ett kloster åt henne för att hedra St. Andrey. År 1089 reste hon till Konstantinopel för att besöka sina kungliga släktingar, där den tidigare kejsaren Michael Duca själv fortfarande bodde i Studite-klostret; Hans namne sekreterare Psellus, författaren till det historiska brevet, levde också. Som abbedissa i St. Andrew's Monastery hade Yanka starka motiv att få den mest detaljerade informationen om aposteln från de förmodade upphovsmännen till hennes intresse för hans namn. En annan betydande slump. Pereyaslavl biskop. Efraim, som kom från en förmögen familj, hade besökt Grekland och i synnerhet Studite-klostret, byggde en kyrka i sin katedralstad 1089 för att hedra aposteln. Andrey. Uppenbarligen har transplantationen av idén om apostolisk predikan i Ryssland från bysantinsk jord till rysk redan ägt rum. Allt som behövdes var en viss tidsperiod och kanske den omedelbara anledningen till att omsätta idén i plastiska former.

Ett sådant ögonblick och skäl kan ses under hälften av 1100-talet. i tvister om lagligheten av installationen av Clement Smolyatich, när Konstantinopel och Novgorod stod upp mot Kiev, som var tvungen att försvara sin auktoritet och rätten att autokratiskt installera metropoler med alla möjliga medel. Det är sant att under debatten om välsignelsen av St. Andrey var inte landsförvisad. Men denna juridiskt svaga idé, även om den var tröstande för anhängarna av det slutligen besegrade ryska partiet, kunde ha intresserat några av dem så att säga i efterhand och fått dem att utveckla den - kanske till och med den själv, som hade berövats en ordförande sedan 1155 och långt efter det levande, Clement, "den store skrivaren och filosofen". Det är karakteristiskt att Novgorod förlöjligas i legenden, och Konstantinopel hålls envist tyst. I motsats till grekiska källor som citerar ap. Andrei till Bysans, i den ryska historien åker han till Rom och därifrån, trots alla resor, åker han inte till Konstantinopel, utan återvänder direkt till "Sinopien". Att legenden kan ha kommit in i krönikorna runt denna tid, och inte mycket senare, bevisas av det faktum att den spreds i alla krönikor (förutom Novgorod, av en uppenbar anledning). Detta innebär att den blev en integrerad del av krönikeberättelsen tidigare än det ögonblick då Kiev-krönikan, som en helrysk krönika, ersattes av frekventa krönikor från olika delar av det ryska landet, det vill säga i alla fall före hälften av 1200-talet. Detta tvingar oss att förkasta Golubinskys antagande att den ryska legenden sammanställdes först på 1300-talet. Legendens ursprung går tillbaka till 1300-talet. bevisas också av det faktum att den redan läses i separat form i ryska prologer på 1300-talet. Dessa är pergamentprologerna: Imp. Publ. Bibeln Nr 59 samling Väder; Moskva Synod. Bibliotek nr 244, 248 och 247.

En ny forskare är benägen att datera införandet av legenden i krönikan till tiden för den 1:a (1164) "archimandrite" av Kiev-Pechersk kloster Polycarp. Andrej Bogolyubsky, som var i fiendskap med Kiev, var dock beskyddare av Pechersk-klostret och bar namnet Andrei, vördad i sin familj då och då. bok Vsevolod (Slavien, t III, Prag 1924-25 Sedelnikov "Dr. Kiev, leg. om aposteln Andrew"). Om Kliment Smolyatich hade anledning att vara avundsjuk på Kievs prestige (mot Novgorod och grekerna), så är hans yngre samtida, den aktiva sammanställaren av Pechersk Paterikon, båge. Polykarp. Det var nödvändigt att skydda Kievs värdighet i ögonen på Andrei Bogolyubsky, som arbetade i Konstantinopel för att etablera en speciell metropol i sin Suzdal-region.

Ytterligare en detalj är karakteristisk. I falska legender om St. Andrei det nämns inget om Rom alls. Men i krönikaberättelsen är den på något sätt artificiellt knuten till apostelns ansikte, utan något motiv eller innehåll. Därför är hypotesen från den nyss nämnda vetenskapsmannen om odlingen av denna detalj i de latinska kretsarna i Kiev, särskilt i de dominikanska, inte utan intresse. Och demonterad av prof. Malyshevsky-legender om dominikanen Jacek (Iakinfa) Ondrovonzhs (Tr. Kiev. Dukh. Acad. 1867) missionärsbedrifter i Kiev och fakta om utvisningen av dominikanerna från Kiev 1233. bok Vladimir Rurikovich, och bevarandet av anekdoten om att bada specifikt bland dominikanerna i Baltikum, kan indirekt stödja gissningen att det var de som var intresserade av den anti-grekiska tendensen genom apostelns auktoritet. Andrei för att förbinda Kiev med det första, och inte med det andra Rom.

Prof. A. L. Pogodin (I. VII “Biz. - Slavia, Prag 1937-38) anser omnämnandet av Rom vara ett tecken på den mycket tidiga uppkomsten och skrivningen av den ryska legenden, nämligen före delningen av kyrkor 1054. uppfattning, när Basileus Mikhail Dukas (Mikhail Psell) i sitt brev hänvisade till legenden om Andrei, antog han redan sin berömmelse i Kiev. Prof. Pogodin, med hjälp av prof. Priselkovs hypotes om norra Kaukasus, Tmutarakans hemland för Kiev Metropolitan. Hilarion, som utnämndes till storstad 1051, är krediterad för att ha transplanterat legenden till Kiev (utan badhuset, förstås) från Kaukasus, där den bildades helt och tjänade just under dessa århundraden (VIII-XI århundraden) som ett ideologiskt verktyg. för iberier (georgier) i deras kamp med den grekiska (antiokiska) hierarkin för deras kyrkliga autocefali. De iberiska legenderna berättar om krossandet av St. Andrew av idoler och att resa ett kors på ett berg nära Pitsunda (Pitiunt) med en välsignelse och förutsägelse om kristendomens blomstrande här är en tydlig parallell till Kiev-versionen.

Inspelad i krönikor, i prologer och i några liv av Sts. (särskilt i en tid präglad av litterär produktivitet under den allryska Metropolitan Macarius) legenden om promenaden till St. Andrei på rysk mark blev gradvis en allrysk tro. Ryssarna, enligt vittnesmål från utlänningar, uttryckte det alltid med förtroende för alla som frågade dem om deras tro. Ivan den förskräcklige svarade på jesuiten Anthony Possevins förslag om en union, efter grekernas exempel: "Grekerna är inte evangelium för oss. Vi tror på Kristus, inte på grekerna. Vi fick tro i början av den kristna kyrkan, när Andrew, bror till St. Peter, kom till dessa länder för att åka till Rom. Således accepterade vi i Moskva den kristna tron ​​samtidigt som ni i Italien, och vi upprätthåller den okränkbart.” Med samma argument och med inte mindre energi försvarade Arseny Sukhanov (1600-talet) originaliteten hos ryska kyrkoriter inför grekerna: ”du fick till en början tron ​​från aposteln. Andrey, och vi är också från ap. Andrey." Även om det bör noteras att även i början av 1500-talet. det fanns ryska skriftlärda som inte delade denna tro. Således skrev den berömda äldste av Pskov Eleazar-klostret Philotheus, som tolkade ett ställe från apokalypsen (12:14), om det ryska landet: "se, det finns en öken, innan trons heliga släpper taget, och som gudomliga apostlar predikade inte i dem, utan upplyste trots allt Guds nåd över dem." I en samling av 1500-talet. vi läser: "Och inte för någon apostel i det ryska landet, utan verkligen för det ryska språket uppenbarades Guds nåd." Och Rev. Josef av Volokolamsk i sin upplysning ställde till och med frågan: varför ap. Andrei predikade inte kristendomen på rysk mark? och svarade så här: "Förbjuden av den helige Ande." Hans öde är en avgrund för många, och av denna anledning är essensen av detta outsäglig.”

Med den slutliga förstärkningen i Muscovite Rus' tradition av predikan av St. Andrew, den återupplivades på 1600-talet. och i Kievan Rus. Vi träffar honom i Zacharias Kopystenskys Palinodia, publicerad 1621. Samma år sanktionerade Kievrådet denna tro och beslutade att upprätta en helgdag för att hedra den först kallade aposteln. "För att", säger katedralens fäder, "St. ap. Andreas är den förste ärkebiskopen av Konstantinopel, den ekumeniske patriarken och den ryske aposteln, och hans fötter stod på Kievbergen, och hans ögon såg Ryssland, och hans läppar välsignade, och han planterade trons frön bland oss, då skulle det vara en rättvis och gudomlig gärning för att återställa triumfen och medvetet fira den. Ryssland är verkligen inte mindre än andra östliga nationer, för aposteln predikade i det.” Efter detta har sydryssarna en legend om St. Andrew upprepas ganska ofta, och försök uppstår att bestämma platsen för den apostoliska stationen och korset han reste. Peter den store själv hade inga tvivel om att dela denna tro hos sina undersåtar, och etablerade den första ordningen i Ryssland för att hedra den helige Andreas den förste kallade med inskriptionen: "Sanсtus Andreas Patronas Rossiae." Kejsarinnan Elizaveta Petrovna grundade en kyrka i Kiev på St. Andrew's Hill för att hedra aposteln (1744), avrättad av den berömda Rastrelli och representerande ett mästerverk av vår kyrka rokoko. Och 1832, "en arkeolog-drömmare, engagerad i utgrävningar i Kiev, tänkte inte bara bestämma med fullständig noggrannhet platsen för uppförandet av korset av St. Andrei i grunden för den tidigare Vozdvizhenskaya-kyrkan, men också för att hitta resterna av själva korset” (Malyshevsky).

Samtidigt vetenskap, representerad av tyskarna på 1700-talet. och ryska vetenskapsmän från 1800-talet, blev extremt misstänksamma mot tron ​​på den ryska legendens historiska betydelse. Och faktiskt, som den korta litteraturhistorien om legenden vi har gett visar, är det inte nödvändigt att upphöja den till värdigheten av historiska bevis. Det är omöjligt att tillskriva historiskt värde ens till grekiska källor med undantag, strängt taget, av enbart de primära apokryferna, som innehåller traditionerna från 2:a och 1:a århundradena och traditionen som registrerats av Origenes. Men här verkar vi röra oss bortom räckhåll för historisk skepsis. Har inga direkta bevis för att helt förkasta legenden om St. Andreas, som kommer från en så djup forntid och tolkar den i geografisk mening hittills i enlighet med den rådande uppfattningen inom vetenskapen, kan vi utan våld från ett vetenskapligt samvete erkänna att den först kallade aposteln, om han inte var i länderna norr om Svarta havet, kunde ha varit i Georgien och Abchazien, och kanske också på Krim, helgad med fötterna, därför en del av den senare ryska statens territorium och därför geografiskt sett blivit Kristi närmaste vittne till oss, mer än någon annan från de tolvs ansikte - vår beskyddare och apostel av det ryska landet. Men även om ap. Andreas nådde inte fysiskt vårt lands gränser i sitt apostoliska arbete, detta förändrar inte sakens väsen, apostlarna avgjorde genom lottning (Apg 1:17.26) huvudfrågorna i deras tjänst. Om, enligt den äldsta traditionen, som överensstämmer med detta, alla apostoliska tjänsteländer fördelades bland apostlarna också genom lottning, och St. Paulus ansåg det till och med oanständigt att predika evangeliet där andra apostlar redan arbetade (Rom. 15:19) – lotten som föll på varje apostel utgjorde hans så att säga geografiska öde på kartan över kristendomens utbredning. Kristi bud till apostlarna - "att vara vittnen om honom ända till jordens yttersta" (Apg 1:8) krävde inget omöjligt av dem och gav dem inte odödlighetens gåva. Jordens gränser är bara den ideala maximala uppgiften, målet, riktningen. Från Jerusalem drogs så att säga radier mentalt, och de sektorer av cirkeln som var inneslutna mellan dem utgjorde apostlaskapets öden och översteg i sina universella dimensioner en persons krafter och livslängd. Apostlarna, som gick för att predika i den riktning som var tilldelad var och en, kunde avsluta sina dagar med en naturlig död eller martyrdöd, till och med relativt kort efter att de lämnat Palestina och relativt nära det, ändå sändes de av den Helige Ande just i detta riktning, till dessa länder, blev de i grunden andligt (och i form av deras efterträdare och efterträdare, specifikt) apostlar för just dessa länder och de folk som lever i dem, deras himmelska beskyddare i historien för alltid. Så till exempel ap. Thaddeus begav sig till Syrien (Edessa) och kan därför betraktas som en apostel till de mest avlägsna länderna i den asiatiska östern, som vid ett tillfälle tog emot kristendomen genom missionärer i det syriska språket. Dessa var de turkiska stammarna - uigurerna och de mongoliska - Keraits. Ap. Thomas åkte till Indien. Vid den tiden kallades regionerna i norra Arabien, som ligger bara i början av den stora indiska resan, redan Indien. Därför har kristna i avlägsna Hindustan och Ceylon rätt att betrakta sig själva som andliga barn till aposteln Thomas. Han hade dem redan i sitt hjärta och gick i deras riktning. Ap. Andrei åkte till länderna i norr, genom Libanon - Anti-Libanon till vårt Transkaukasus, Svarta havet och Skytien. I vilket skede han avslutade sin jordiska karriär vet vi inte exakt. Den så kallade Epiphaniuslegenden berättar till exempel att St. Andrew fann martyrdöden i Patras Achaia. Men detta förändrar inte vår inställning till honom, som våra länders apostel, och honom till oss, som hans efterlängtade dopbarn. Våra förfäder tog inte fel när de utvecklade legenden om välsignelsen av den första kallade aposteln av rysk kristendom, men vi, deras ättlingar, har fel när vi inte särskilt högtidligt och medvetet hedrar apostelns dag för kyrkominne. Andrew, daterad 30 november. stil. Det är dags för oss att mogna före detta, precis som vi mognade före firandet av våra kristna upplysningsmän: den välsignade ledaren. bok Vladimir och St. Bröderna Thessalonika - Cyril och Methodius.

Kristendomens början på det framtida Rysslands territorium

jag. Början av det ryska folkets historiska liv

Tjockt mörker döljer för oss början av det ryska folkets historiska liv och samtidigt början på deras bekantskap med den kristna religionen. När vi avslöjar denna mörka fråga måste vi ta något känt som vår utgångspunkt. Låt oss först försöka påminna om den äldsta historiskt kända etnografiska miljön på ryskt territorium, som kunde och gjorde tjäna våra förfäder som en medlare i deras närmande till kristendomen. Då kommer gränserna för den våg av kristendom att skisseras framför oss, som i sin spridning från den grekisk-romerska världen genom folken närmast de mest avlägsna, nådde vid en viss tidpunkt vårt fädernesland, "utspritt sig", med orden av Metropolitan. Hilarion, "och till vårt ryska språk." Detta är desto mer nödvändigt eftersom de gamla forskarna, och läroböckerna bakom dem, har förankrat en hel del felaktiga idéer här.

Låt oss vända oss till söder. De gamla bysantinerna skiljde två Skythia i Europa: Great - från Tanais (Don) till Istra (Donau) och Lesser, som bildade imperiets inre provins i nordöstra Mysia, mellan Donau och Svarta havet, med huvudstaden Tom (Τόμοι, Τόμις), som kan dateras till den nuvarande bulgariska staden Mangalia. Martyrdåd vittnar om kristendomens spridning här redan under de första århundradena. Det första omnämnandet av en skytisk biskop går tillbaka till Diocletianus tid. En hel serie av dåvarande skytiska eller tomitanska biskopar är kända fram till senare tider: ser i Tom är listad i katalogen över biskopar, märkt med namnet på kejsaren Leo (början av 1000-talet; i själva verket representerar denna katalog utgåvan av 1100-talet). Befolkningen i Tomitan-provinsen bestod av thrakiska stammar, och från 600-talet. och slaviska, förfäder till dagens bulgarer. Det är till detta område som de flesta av de antika patristiska vittnesmålen om kristendomen bland skyterna hör, som gamla historiker och läroboksförfattare hastigt tolkade som tillämpade på de ryska slaverna.

Men det är också sant att för de ryska slaverna gick inte kristendomen i Scythia Minor spårlöst. Direkt intill Lillscythia på andra stranden av Donau fanns en av sorterna av ryska slaver - Uglichs, eller Uluchi och Tivertsy, vars bostäder spred sig från Donau till Bug. Om vi ​​bara ser tivertianerna i det ptolemaiska (2:a århundradet) Tiragetes, så går deras bosättning här tillbaka till 200-talet. Antes av den gotiska historikern Iornand (VI-talet) som bodde här bör erkännas som våra samma stambröder. En sådan nära och långvarig grannskap av Uglich- och Tivertsi-folken med kristna folk, delvis till och med besläktade (misianslaver), kunde ha fört dem med en ny religion. Möjligheten till detta var ännu närmare. Kristendomen fanns i själva landet Uglich-Tiver: bland de grekiska kolonisterna som bodde på nedre Dnestr och längs kusten till Donau. Enligt Konstantin Porphyrogenitus, på hans tid (900-talet), var ruinerna av sex städer synliga på nedre Dnestr, och inter urbium collapsarum fabriсas ecclesiarum indicia quaedam et cruces ex lapide tophino exсulptae (Corp. Scrip. byz. Venet. XXIX. s. 87).

Först efter vad som sagts har vi rätt att tillskriva Skythia den stora några patristiska vittnesmål om Skytien, som berör oss mer. Detta är det välkända uttrycket för välsignelse. Jerome (IV-V århundraden), att på sin tid "värms kalla Skythia av trons värme." Även om vi måste komma ihåg att ett tecken på kyla i munnen på en sydlänning ännu inte tillåter oss att omedelbart lämna Lesser Scythia och flytta längst i norr, eftersom till exempel Ovidius, förvisad till Tom, till en region som vi anser vara varm , fann att i det landet nihil est nisi nonhabitabile frigus. Den berömde CP-ärkebiskopen John Chrysostoms missionsverksamhet sträckte sig också till Stora Skytien. Enligt Theodoret, "efter att ha fått veta att några skytiska nomader, som hade sina tält nära Donau, var törstiga efter frälsning, hittade han människor som var avundsjuka på det apostoliska arbetet och skickade dem till dem." I ett lovord till Krysostomos säger han: "Du har också en annan likhet med apostlarna: du var den första som reste altare bland skyterna som bodde i vagnar." Tidigare historiker förstod detta bevis mycket brett, och utvidgade Krysostomos uppdrag till nästan alla sydryska stammar. Under tiden framgår det av bevistexten att vi talar om områden omedelbart intill Donau, där bara Tivertsy och Uglich bodde. Men det är omöjligt att förstå dem i det här fallet, eftersom historien inte känner till slaverna i ett nomadliv, och redan Tacitus (1:a århundradet) skiljer dem från att ha hus från sarmaterna som bor i vagnar.

I utrymmena i samma Stora Skythia, så att säga, inne i Tiverternas, Uglichs och våra andra förfäders bosättningar, börjar kristendomens historia bland goterna. Den senare kom hit i slutet av 200-talet och början av 300-talet. och bosatte sig på Donau och i hela norra Svarta havet och underkastade de framtida "rysk-slaviska" stammarna sin makt. Den första masskonverteringen till kristendomen bland västgöterna följde omkring 323, efter Konstantin den stores avgörande seger över dem. Samma stad Tom of Scythia Minor utsågs till stiftscentrum för konvertiter, som fungerade som en slags missionsbas i partibus infidelium. Men den nationella gotiska biskopen. Wulfila, som konverterade till arianismen, hade sin katedralbostad någonstans i Stora Skytien, för först år 348, som ett resultat av förföljelsen av kristna, uppförd av den gotiska vicekungen Athanaric, flyttade Wulfila med sina medreligionister inom imperiet, till Nikopol (bulgariska Nikup).

Det är alla de äldsta avsnitten av kristendomen i Stora Scythia som vi känner till. Men inga rester av denna kristendom överlevde förrän den faktiska början av kyrkans historia bland ryssarna. Den förmodade, tack vare alla ovanstående omständigheter, försvann kristendomens början bland våra avlägsna släktingar naturligt i slutet av 300- och början av 400-talet, när deras territorium under lång tid blev en motorväg för vilda österländska folk, som spontant sträckte sig i väster: hunnerna, avarerna, bulgarerna, magyarerna.

En mer stabil och kontinuerlig ström av kristendom gick till det framtida Ryssland genom Krim, som fungerade som en kulturell bro för Ryssland till Bysans. Här hade grekerna och goterna kristendom. Bland grekerna går det tillbaka till de första århundradena av vår tid. Men det korrekt organiserade Chersonissian (nära Sevastopol) stift började först på 400-talet. Runt 800-talet Tillsammans med den uppstod ytterligare två grekiska stift: Sugdai Σουγδαία eller Surozh (nuvarande stad Sudak) och Fula Φούλλα (enligt prof. Yu. Kulakovsky, nu Eski Krim). De återstående delarna av Krim föll kyrkligt under inflytande av goterna, som slutligen bosatte sig här efter att de inte velat följa sina stambröder som lämnade under hälften av 400-talet. med Theodoric till Italien (kallad Theodoric the Great; hans grav är i Ravenna). Krimgoterna, som mottog kristendomen, tror man, från kappadokiska fångar, efter goternas sjöräd på Mindre Asiens stränder i slutet av 300-talet, hade till en början ett eget gotiskt stift endast i Bosporen (uråldriga). Grekiska Panticapaeum, dagens Kerch), vars stabila existens bevisas av kataloger över stift även från 1100-talet. Men på 700-talet. vi lär oss om biskopsstolen i själva centrum av de gotiska bosättningarna på Krim, i staden Doros eller Dori (kanske var det - ταΰρος - taurus i gotiskt uttal). Denna gotiska region hade utsikt över kusten från Alushta till Balaklava. Prof. Yu Kulakovsky (Journal of Min. N. Prosv. 1898 vol., del 315) identifierade Dori med Mankup-Kale. Prof. Α. Α. Vasiliev rekommenderar ("Goterna på Krim." Cambr. i Massach. 1936) Eski-Kermen. Det gotiska ärkebiskopsrådet i Dori, som hade funnits sedan 800-talet. metropolens titel och rättigheter, överlevde till och med själva den gotiska nationen, grekiserades och turkifierades slutligen på 1700-talet, och med bara titeln "gotisk", fastän med en grekisk flock och hierarki, kom den under den heliga ryska jurisdiktionen. Synod efter erövringen av Krim av Katarina II.

Under kejsar Justinianus I, den tredje, mest intressanta för oss, etablerades gotiska avdelningen beroende på den doriska metropolen.

Några av goterna som bodde på Kerchhalvön, under trycket av hunnernas invasion (400-talet), korsade sundet till den kaukasiska kusten och bosatte sig här på Tamanhalvön. Den bysantinske historikern Orokopius (VI-talet) känner till dem där. Det är känt om deras kyrkostruktur som de 548 sände till kejsaren. En ambassad skickades till Justinianus den store och bad om inrättandet av en biskop, efter exemplet från det nyinrättade stiftet i grannskapet för Laz och Avazgs (dvs. Abchaserna) i Nikopsia (Pitsunda). Redan 518 var biskop närvarande vid rådet i KP. Phanagorian (Taman. Om från det ögonblicket den grekiska Phanagorian avdelningen var tom eller stängd, så talades det år 548 om dess restaurering speciellt för goterna. Denna avdelning nämns som existerande i början av 800-talet. Men från den nyöppnade lista stift av KPl patriarkatet, även det på 700-talet, publicerat av den belgiske bysantinisten de Boor, är det tydligt att denna avdelning förlorade sitt gamla namn och skaffade ett nytt: "Ταμχταρχα, i andra manuskript Τα ΜεμάρταΜαρχαΜαΜρχα, ΜαΜρχα, - Tmutarakan (nuvarande n. Taman och Temryuk).

Stiftet Tamatarkhan blev senare ett av de första stiften i den nyfödda ryska kyrkan och som en titulär (d.v.s. existerar inte längre) finns i grekiska handlingar från 1100- och till och med 1300-talet. För första gången kanske det till och med verkar konstigt om vi säger att vi här, i Christian Tamatarcha, och till och med på 700-talet, det vill säga före den villkorliga "början" av den ryska staten, redan hade kommit till Rus själv.

Var kom det ryska landet ifrån? Denna fråga, som ställdes av vår Kiev-krönikör och förnyades av den ryska vetenskapen under första hälften av 1700-talet, har inte upphört att uppta specialisternas sinnen och till och med hjärtan ända fram till idag. Grekiska författare, när de ville kalla ryssarna inte ett vulgärt utan ett litterärt klassiskt namn, tillgrep de till senare tider (det vill säga till och med flera århundraden efter dopet av Rus) termen Tauro-Scythians, det vill säga skyter. bor i Taurus, Taurian Scythians. När bodde "ryssarna" i Taurida? För bysantinska författare är detta ett obestridligt faktum. Ibland kallar de folket "Ρώς - Rus" med smeknamnet "Ρώς Δρομΐται - Rus-Dromites, från δρόμος - springande, som om Rus-Runners. Och t.ex. Simeon the Master eller Logofet (Ed. Bonn, 707) förklarar till och med detta epitet i betydelsen av Rysslands rovdjur och aggressiva räder mot andra folk. Förklaringen är artificiell. Det kan vara lättare att förklara detta topografiskt. För Ptolemaios (ca 140) bor tauroskyterna i närheten av Άχιλλέως Δρόμος, den sk. "Akilles' Run" mellan mynningen av Dnepr och Perekop-näset på Krim, där den smala ön Tender (Tendra) och Dzharylgach-spotten finns. Det fasta geografiska minnet av att inte några "Tavro-skyter", utan bara ryssar bodde i Taurida, återspeglades tydligt i senare dokument från 1300- och 1600-talen, nämligen på de geografiska kartorna över de genuesiska handelshusen som drev sin verksamhet längs Svarta havets stränder på 1300- och 1400-talen. Den nuvarande Fr. Anbudet på dessa kort heter Rossa. På samma kartor enligt Western På Krimhalvöns kust i närheten av dagens Evpatoria finns följande områden listade: Rossofar, Rossosa. En annan, sydligare residenspunkt för tauroskyterna (ryssarna) inne på halvön indikeras av uttrycken: 1) Johannes av goternas liv (skrivet under första hälften av 1000-talet), att "landet av Tauro-Scythians är under Goternas land (makt), och 2) livet för martyrer från Chersonis (skrivna tidigare än slutet av 1000-talet), att Chersonis (Korsun) är i Tauro-Scythians stift .”

Tyvärr är vittnesmålet från arabiska historiker om de ryssar som bodde på Tamanhalvön fortfarande inte helt klart. Det ryska Tmutarakan-furstendömet på 1000-talet, helt avskuret från de centrala Dnepr-slavisk-ryska länderna, och det underliga Tmutarakan-stiftet från samma tid har ännu inte upphört att vara en nebulosa och ett mysterium för ryska historiker. Och ändå är detta ett orubbligt faktum, som stöds av en lång rad vittnesmål från arabiska författare från 900-, 100- och 1000-talen. En av dem rapporterar att Rus bor på någon sumpig och ohälsosam ö, den andra säger att hon bor på sju öar. Om vi ​​tittar på kartan över Tamanhalvön kan vi anta att områdets egenskaper är lämpliga för det. Ibn Dasta, som skrev under de första åren av 900-talet, definierar ön där ryssarna bodde som belägen nära Khazeran (Khazaria) och Bolgarernas land (som då låg ungefär på Don- och Kuban-regionernas territorium). Enligt Ibn Dasta sålde ryssarna byten från sina ständiga rån till kazarerna och bulgarerna, som grannar. Denna indikation överensstämmer med det geografiska läget för den "ryska" Tamatarkha. Inte mindre en rysk vetenskapsman än Shakhmatov själv, och efter honom S.F. Platonov, gjorde ett försök att omtolka dessa vittnesmål från araberna i tillämpningen av Novgorod-regionen på den klassiska vägen "från Varangians till grekerna" ("Deeds and Days", bok I, Petrogr. 1920). Platonov hittade ett träskområde, förmodligen strategiskt skyddat av ett system av floder sydost om Staraya Russa, mellan floderna Redya och Lovat, en 3 dagar lång resa i omkrets. Hit kunde förstås även arabiska köpmän passera på sina resor till Skandinavien. Men alla de geografiska och etnografiska omgivningarna, bland vilka arabiska författare nämner ryssarna, passar inte på något sätt i Novgorod-regionen. Vi måste bara nämna denna långsökta hypotes för våra forskares stora namn.

Tmutarakanryssarnas centrum var, enligt araberna, Rysslands stad vid mynningen av den ryska floden. Denna stad "Ρωσία nämns sedan i grekiska dokument under andra hälften av 1100-talet och på italienska kartor från senare tider kallas den Rossi, Rosso, och floden som rinner nära den - av alla tecken, Don - fiume Rosso. Var ligger Vid den arkeologiska kongressen i Kiev 1899 stödde Prof. Yu Kulakovsky uppfattningen av Prof. Brun att "Ρωσία är identisk med Vospor (Kerch), eftersom den arabiska geografen Edrizi, vars arbete sammanställdes på Sicilien 1163 , listar staden Ryssland som 20 miles väster om Matarha. Mynningen av den "ryska floden" Edrizi löper också mellan Soldadia (Sugdeya) och Matarkha, vilket uppenbarligen identifierar Kerchsundet med det. I denna identifiering är han inte ensam: redan krönikören Theophan (början av 900-talet). anser att detta sund är Dons mynning. Italienska kartografer föll i samma misstag. Således spelades rollen som det politiska centret för den östra delen av Svarta havets ryssar av nuvarande Kerch och Taman-Temryuk. Naturligtvis bör detta inte förstås i betydelsen av ett enda centrum för en enda statsnation, utan bara en av "krusarna" - embryon från en potentiell nation som fortfarande vandrar, formas, känner efter sin plats.

Problemet med början av Rus bringas i allvarlig tvetydighet genom den gemensamma diskussionen om två olika frågor. En fråga om folkets stam och språk är en övervägande arkeologisk fråga. Och en annan om namnet på folket - främst filologiska. Att ta reda på den första frågan betyder inte att lösa den andra och vice versa. Ras, ett folks blod, är dess mest väsentliga och stabila egendom, språket är mindre stabilt, och namnet är redan en helt yttre etikett, ibland av misstag, fäst vid folket utifrån. Båda sammanflätade frågorna kan nu anses vara tillfredsställande förklarade främst med hjälp av den så kallade normandiska teorin. Utan att behöva fördjupa oss i problemets djup hänvisar vi läsaren till två användbara guider. En gammal guide i ämnet är Danska Lectures. prof. V. Thomson (1876), utgiven 1891 (bok I "Read in the Imperial General History and Dr. Ross."), och den nya är en uttömmande bibliografisk studie av prof. V. A. Moshina "The Varangian-Ryssian Question" (Slavien, Prag, 1931).

Även om namnet Rus enklast förklaras som en slavisk överföring av det namn som de baltiska finnarna gav till de närliggande skandinaviska nykomlingarna, svenskarna, som de fortfarande kallar RUOTSI (dialektiska Rotsi Estniska Rot "s). I slaviskt uttal är ljudet " uо" smälter samman till u: Suomi (namnet på själva finnarna) i den ryska krönikan - Summa. Följaktligen uttalades "Ruotsi-Ruossi, Rots, Ros" "Russi-Rus" på slaviska. Det bysantinska örat betonade vokalen " o" i detta namn och uttalas 'Ρώς - Ros. Kanske kan detta också ha påverkats av den bibliska reminiscensen av det skytiska folket "Rosh", som enligt profeten Hesekiels vittnesbörd (VI-talet f.Kr.), bröt igenom Kaukasus in i norra Syrien. I den grekiska översättningen av LXX är det hebreiska "Rosh" skrivet och låter som " Ρώς. Bysantinerna älskade att kalla nya folk vid gamla, klassiska, bokaktiga, pompösa namn.

Men den nya rysk-historiska och arkeologiska vetenskapen har redan samlat på sig en stor mängd material som inte tillåter en vila på denna förklaring av ursprunget till det ryska namnet. Den skandinavisk-finska sammansättningen av ordet Rus, även om den förblir orubbad, kanske inte utesluter dess andra rötter, som möttes och smälte samman med det skandinaviska namnet. Och de slogs samman och förenades eftersom stora delar av den framtida stora ryska slätten, bebodd av heterogena etniska grupper, så småningom föll under det spontana förenande inflytandet från den slaviska stammen, det framtida ryska folket, som segrade över dem. Denna stam, spridd från Volkhov, Dvina, Neman, San, Dniester och Donau till Don, Volga och Kuban, absorberade också lokala etnografiska och geografiska smeknamn, bland vilka roten "ros" och "rus" tydligen inte importerades från hand , men autoktona.

Om den geografiska nomenklaturen i vårt norra Östersjöområde är fylld av namn med roten "Rus" (Staraya Russa, Porusyafloden, byn Rusino, Russkayafloden, Ruska Village; i norra Lake Ladoga, byn av Ruskyalya; i södra Finland, sjön Rutsalainen, d. v. s. ”svenskar” etc.), så kan detta också förklaras genom att sådana namn upptagits här genom de vandrande normanderna (enligt deras finska smeknamn).

Men denna uppkomst av namnet "Rus" är inte längre så övertygande när den tillämpas på geografin i de centrala och södra baltiska staterna, där det inte finns några finnar. På de nedre delarna av Neman ligger byn Russ; i Kurland, staden Rossieny; Masuriska sjön - Rosh; byn Rosinsko; på nedre Vistula - Russenaya; nära fästningen Ivangorod - Rossoch, Rusets. Och vidare - genom Galicien och Karpaterna i Transsylvanien: Rava Ruska, Ruske Ushitse; västerut sluta. Karpaterna - Rushkovo-floden, byn Rushlolyana; österut Bukovinska sidan: Rus-Moldvitsa; i centrala Transsylvanien. Alpbyn Russ, berget Rushka, floden Rushka, byar: Rushkichi och Rusberg. Rusovafloden tillhör Dnjestr för ca. Yampol; byn Ruska Banilla i Bukovina nära Prut; ett antal byar nära Donau i Valakiet; Ruschuk vid Donau. Även om normandiska luffare tog sig hit på Neman och Vistula, var deras bosättning här så svag och sällsynt att det inte förklarar det topografiska överflöd av "ryska" namn.

Den avlidne akademikern N. Ya. Marr, vår största lingvist av kaukasiska språk, hävdar förekomsten av etniska termer "Rusch, Ros, Rosh" i Kaukasus, norr. Kaukasus och Svartahavsregionen. Den syriske kyrkohistorikern Zechariah Rhetor (VI-talet) nämner bland folken i Norden. Någon sorts "Ros and Rus" från Kaukasus. Belami, översättare från 900-talet. till det persiska språket i den arabiska krönikan på 700-talet. Tabari bland folken i norr. Kaukasus kallas Khazars, Alans och Rusov. Härifrån blir det plötsliga framträdandet på 800-talet på scenen för Azov-Svarta havets eller Tmutarakan Rus historia mer förståeligt. Något slags "Rus", fyllt på, och kanske till och med lett, av nya element som strömmade in i det från norr, här i norr. Kaukasus fanns redan. Våra framstående bysantinister F.I. Uspensky och bakom honom A.A. Vasiliev ser indikationer på detta Svarta havets "Rus" - "Ρώς bland bysantinska författare under deras favoritterm Skythians i tillämpning på händelser från ännu tidigare århundraden. Till exempel bysantinska och georgiska krönikörer, som talar om Avars attack mot KPl år 626, både från land och till sjöss, indikerar närvaron i avartrupperna, som deras allierade, av bulgarerna och skyterna. Och Skythian för den tidens bysantinska är synonymt med Ryssland. Dessa är gåtorna som registrerats av dem: φλώρος - ljudet av den sista stavelsen liknar en "stolt arrogant hednisk stam"; χήρος också - "en barbars arroganta stolthet - skyter." Och de gamla hellenerna och bysantinerna brukade förstå skyterna som stammar som bodde i de svarta Havs- och Kaukasusregionerna, och inte längre än till norra normanderna eller nordvästra frankerna. Senare på 700-800-talen skedde en snabb förändring i semasiologin för termen ρώς. Bysantinerna fäste det tydligt vid barbarerna i den germanska stammen, till Norman-Varangerna, och de kom också till dem med namnet ρώς. Om en sådan sammanslagning under ett namn av två nationaliteter, den ena känd sedan länge och den andra nyligen uppstått, inte väckte några frågor och inte orsakade några reservationer eller förklaringar i bysantinsk skrift, då blev det ett självförklarande och uppenbart faktum . Detta betyder att dessa två nationaliteter förenade, blandade och varken kidnappade eller påtvingade den andra ett främmande namn för den. Den lyckliga historiska olyckan med konsonansen av namn födda från olika rötter underlättade bara processen för ett oavsiktligt möte mellan olika folk i det gemensamma öde som öppnade sig för dem: i uppbyggnaden av ett enda nationellt liv, slaviskt i territorium och språk, och Ryska till namnet.

Indirekta vittnen till ett sådant möte och sammanslagning av de två delarna av Rus är ganska många hänvisningar till ryssar av samtida arabiska historiker och memoarförfattare från den tiden.

Ibn Khordadbeh, som skrev senast 846 (d.v.s. före det fiktiva datumet 862 för den ryska statens början), säger till oss: "När det gäller ryssar(köpmän) - och de är en stam slaviskt, - sedan beger de sig från Saklabs yttersta ändar till Ryska havet och säljer där bäverpälsar, fjällrävar och även svärd. Kung Ruma tar ut tionde på deras varor."

Eller: ”De går ner från Tanais (Don), floden av slaverna (saklaba), passerar genom Kamlij (Itil), Khazarernas huvudstad, och härskaren över landet samlar in tionde från dem. Och därifrån går de ner på fartyg längs Dzhurdzhan (Kaspiska) havet och går i land var de vill. Ibland transporterar de sina varor på kameler från staden Jurjan till Bagdad. Och eunucker slaviskt fungera som guider för dem här. De framställer sig själva som kristna och betalar som sådana valskatten.”

Här är namnet "Russ" tänkt som tillhörande, som ett egennamn, till folket enligt deras stam och slaviska språk. Och författaren, genom sin etniska natur, kallar ryssarnas land "slaviskt" - Saklaba. Han tänker på den som vidsträckt och avlägsen, nordlig och trädbevuxen, när det gäller pälsråvarorna den handlar med. De ryska köpmännens karavanvägar är inte bara land, utan också sjövärdiga och så fast erövrade av dem att havet självt av den arabiska författaren kallas Ryska havet, utan några reservationer, som ett allmänt accepterat faktum. I detta Svarta havsområde (norra kusten och Krim) betalar ryska köpmän tullavgifter till de "romerska" myndigheterna, d.v.s. bysantinska.

Men bredvid denna karavanresa finns en annan, också ryssarnas land-sjöresa, som kan kallas östlig. Från de övre delarna av Don, uppenbarligen genom omlastning eller transport, går karavanen längs nedre Volga ner i Kaspiska havet söderut, varifrån kamel till Bagdad. Där, i hela det muslimska Persien, åtföljs han av sina landsmän, de ryska slaverna, antingen som sålda till slaveri eller som fångar förvandlade till eunucker. Ryssar framställs som hedningar och endast för passets skull kallar de sig kristna.

Arabisk författare också hälften av 800-talet. Al-Bekri betonar det dominerande nationella inflytandet på den slaviska befolkningen i södra ryska slätten och säger: "den viktigaste av stammarna i norr säger på slaviska, eftersom de blandade sig med slaverna: Badzhinaks (Pechenegs), ryssar och kazarer." Al-Bekri, i blandningen av folk som cementerats av det slaviska språket, särskiljer också "ryssar" som slaviska, men utlänningar. Är de utomjordingar på avstånd, eller lokalbefolkningen? Mer troligt det senare. Ibn Fodlan betraktar Ryssland som ett av de östliga folken. Om Volga säger han: "Itil flyter till kazarerna från Rus och Bolgar." Om, som vi vet, bulgarerna bosatte sig på mellersta Volga, tros Ryssland i grannskapet vara någonstans nära centrum av den ryska slätten. Och en annan detalj: "Khazar-mat förs till dem från Ryssland, Bulgar och Cuiaba (Kyiv)." Här sammanfaller inte Ryssland med folket i Kiev och är närmare folken i öst. Ibn-Dasta kallar ryssarnas prins "Khakan - Rus", det vill säga den kazariska furstetiteln (Kagan - Judisk Kohen). Allt detta liknar mer egenskaperna hos ett östligt folk och frestar de nyaste forskarna att till och med bygga en hypotes om det turkiska ursprunget till namnet "Rus" (K. Fritzler).

Från grekisk kronografi överfördes legenden om Rus identitet med turkarna till de slaviska krönikorna. Den serbiska översättningen från 1300-talet av tilläggen till kronografin av Zonara, som tydligen nämner den ryska attacken på KPl 860, uttrycks på följande sätt: "föda de så kallade Rus, Cumans, som bodde i Euxine, och började att fängsla det romerska landet." Upprepa detta, Nikon Let. (876) och examen. bok Jag, 50, formulerar så här: "Rodi, folk från Ryssland, som Cumani, lever i Euxinopontus..."

Så vid det här laget kan vi erkänna att det fanns några stammar i den cis-kaukasiska Svartahavsregionen, inte pseudonymt, utan ursprungligen kallade Ryssland, som blev glorifierade av språket och gick med i det allmänna flödet av invasioner av det bysantinska riket och investerade i processen att bygga den ryska staten. Men i den senaste konstruktionen föll huvudrollen ändå på en annan Rus - Norman. Detta var bysantinernas övertygelse, som genom bitter erfarenhet personligen blev bekanta med dess positiva och negativa egenskaper. Bysantinerna berättar tydligt för oss att dessa "Ρώς var skandinaver som befäl över de slaviska massorna.

Det mest intressanta beviset på det inledande skedet av Bysans bekantskap med det nya folket "Ρώς" i början av 900-talet bevarades i Bertin Annals of Prudentius Galindo († 861) under 839, d.v.s. före uppkomsten av den ryska staten Kiev. på scenen.

Annalisten rapporterar att ambassadörer från den bysantinske kejsaren Theophilus kom till Ingelheim (vid Rhen), huvudstaden för den frankiske kejsaren Ludvig den fromme, och med dem ”några människor som kallade sig själva, det vill säga sitt folk (qui se, id est) gentem suam, Rhоs voсari disеbant) Ροs. De kom till Bysans från sin egen kung vid namn Chacanus (dvs tydligen "Kagan"), men ville inte återvända på samma sätt, av rädsla för ett grymt och barbariskt folk." Därför bad Theophilus Ludvig att låta dem gå hem genom sin makt. Men trots den gedigna rekommendationen behandlades de nyanlända mycket misstänksamt, och kejsaren, som "flitigt prövade orsakerna till deras ankomst, upptäckte att de var från Suevi", det vill säga svenskarna (comperuit cos gentis esse sueonum). Hur ytlig undersökningen än kan vara, så talar i alla fall själva riktningen för dessa ryssar hem genom Europas hjärta (till Sverige, och sedan via vatten, varangiska rutter till Tamatarkha?) för att deras nationalitet i allmänhet , gissades korrekt och skildes även från det välkända i väster av de norska och danska normanderna.

Slutsatsen härifrån är att Rus är östskandinaverna, som inte ens har glömt sitt norra hemland, utan har blivit så nära förknippade med det nya livet i Ciscaucasia att deras prins heter Khakan i Khazar. Vi förstår nu vilka element som utgjorde det etniska och politiska mysteriet för bysantinerna i början av 800-talet. Men detta är ännu inte en ledtråd för oss till roten till namnet 'Ρώς. Endast östeuropeisk jord döpte de vandrande skandinaverna med detta namn; genom hela dess vidd från Östersjön och Karpaterna, till Svarta och Kaspiska havet. Och om namnet Ruоtsi - Rus', som inte fanns som stamnamn i Skandinavien, fastnade för de normandiska vandrare på ny mark utifrån, så är det fortfarande oklart varför det i sin så att säga finska form var så lätt antagen i alla ändar av den stora ryska slätten. Här förblir hypotesen om mötet mellan två konsonantnamn, nordligt och sydligt ursprung, giltig.

Rösten från antika primärkällor är dock obestridlig. I dem är Rus knuten till militärbefälhavaren, Norman-Varangian, i stambetydelse, nordgermanska Rus. Detta intygas med absolut tydlighet av alla bysantinska källor och våra ryska krönikor. Vår lokala, slaviska och till och med "ryska" (i dubbel betydelse av namn och blod), Rus' dök upp på historiens scen under dominerande kommando av Rus' av skandinaviskt ursprung. Både Rysslands öden, politiska, kulturella, andliga, vardagliga, smälte oupplösligt samman till ett enda "ryska hav", och den skandinavisk-varangiska strömmen torkade ut och förlorades i den snart och spårlöst. Denna enhet åstadkoms och fullbordades huvudsakligen av den nya kristna trons andliga kraft, som besegrade den eländiga hedendomen i de två stammarnas själar. Därför är viss förment patriotisk och kyrklig rädsla olämplig - att inom juridiska gränser erkänna riktigheten av den sk. Norman teori om början av Ryssland som nation, som stat och som kyrka.

Under det senaste halvseklet har rysk arkeologi fastställt att den militära handelsvägen för skandinaverna "från varangerna till grekerna" längs Dnepr är en relativt ny väg, etablerad redan på 800-talet. Tidigare hade den utövats av dem under lång tid i militära och handelssyfte genom en annan, mer avlägsen väg: längs Volga, Kaspiska havet och genom Transkaukasien. Han ledde skandinaverna till västasiatiska öster och därifrån ledde han arabiska köpmän tillbaka till Skandinavien. En norra gren av denna väg gick till Kamabassängen. I Sveriges skatter på 800-900-talen. Det finns dubbelt så många arabiska mynt som bysantinska. Detta förklarar härligheten i Biarmia (dvs. Perm, Perm-regionen), som låter i de skandinaviska sagorna. De senaste arkeologerna (P. Smirnov. Collection of Ist. Phil. Widd. No. 75 Ukr. Ak. N.), att döma av de skandinaviska högarna i Yarosl. och Vlad. läppar., tenderar att hänföra början här till varangisk-ryska. statsskap även på 600-talet. Skandinavernas vändning från denna östra och långa väg till Bagdad till de kortare och västra vägarna till Svarta havet och Bysans är i alla fall ett nytt fenomen, inte tidigare än i slutet av 800-talet. Denna västra väg hade alternativ: inte bara den välkända Volkhovsky, utan också en annan - den västra Dvina genom San till Dnjestr, och en tredje - längs Neman till samma Dnepr. Shakhmatov och Moshin gissar till och med att det som öppnade sig på 900-talet. begäret efter Bysans frestade också Volga-skandinaverna att flytta med drag till Don och därifrån till Svarta havet. Och deras konkurrenter, varangianerna längs Dnepr-rutten, skar av deras väg för att återvända från Bysans. Och detta är innebörden av det mystiska avsnittet av 839, när Rhos på den östliga vägen, undvikande fällan de hade satt ut, återvände i en rondell genom Skandinavien österut till sin khakan.

Detta Rus i slutet av den 8:e början. 9:e århundradet - en rörlig blandning av folkslag: slaviska, normandiska och kanske delvis skytisk-iranska, eller till och med turkiska, vandrade och var utspridda längs Svartahavsregionens alla norra stränder, som länge hade kristnats av Bysans. Goterna var av samma stam och liknade i språket skandinaverna redan från 300-talet. kristna. Det fanns gotiska biskopssäten i Tamatarch och i staden Ryssland (Kerch). Kristendomen erövrade nation efter nation mellan Svarta och Kaspiska havet. Ovannämnda lista över ordförande för kommunistpartiet i patriarkatet på 800-talet namnger under överinseende av den gotiska Dorian Metropolitan biskoparna: Onogur (Όνογούρων ungerska - ugriska?) - människorna som bodde längs den övre bassängen av Kuban , Itil ("Αστήλ), det vill säga huvudstaden Khazar och Khvalis (Χουάλης ) - troligen Kaspiska havet. De nordkaukasiska alanerna (ossetiernas förfäder), som troligen nu är bekant, antog kristendomen tillsammans med sin prins redan i början av 1000-talet. Ryssarna gav först inte efter för den bysantinska religionens kulturella, tämjande inflytande. De föredrog att leva en fri livsstil för sjöpirater och gjorde då och då förödande räder på de närliggande stränderna av Krim och Mindre Asien Ändå, till slut, var det hos dem, liksom goterna, som upplysningen av hela den ryska världen med den kristna trons ljus började, och drivkraften till detta var just dessa piraträder mot ryssarna, de skyldiga. som inte hade någon aning om sådana fördelaktiga konsekvenser av deras barbariska företag.

II. Det äldsta beviset på ryssarnas bekantskap med kristendomen

Det äldsta beviset på ryssarnas bekantskap med den bysantinska kristendomen och till och med antagandet av dopet, som oväntade resultat av deras militära utflykter, bevarades i livet av två grekiska biskopar, Stefan av Sourozh eller Sugdai, och George av Amastris. Mer än 100 år har gått sedan 1844 f.Kr. Β. Gorsky uppmärksammade den vetenskapliga världen på dessa två källor, tills de extremt förvirrande bedömningarna av olika vetenskapsmän om deras historiska betydelse sattes till ett slut av B.s exemplariska verk. Γ. Vasilievsky, som studerade dessa monument i sin helhet och kopplade dem till vissa ögonblick av bysantinsk historia. Därför har vi, utan att upprepa gamla åsikter, möjlighet att presentera saken i positiv form.

I ryska samlingar, från 1400-talet, var livet för St. Stefan, biskop Surozhsky. Forntida ryska Surozh, grekiska. Sugdeya är den nuvarande staden Sudak på Krims södra kust, mellan Alushta och Feodosia. Stefan presenteras i livet som en infödd i Kappadokien, som utbildades i KPl, och där accepterade han klosterväsendet och biskopsgraden från den ortodoxe patriarken Herman. På höjden av ikonoklasmen mellan Leo Isaurier (717-741) och Konstantin Kopronymus (741-775) agerar han som biktfader och är redan biskop av Sourozh. Som en god herde förhärligas han av mirakelgåvan under sitt liv och efter döden. Av intresse för oss är ett av hans två postuma mirakel, som tillskrivs i slutet av livet under speciella titlar. Exakt följande: "Efter helgonets död har det gått några år, den store ryssen från Novagrad, prins Bravlin (var. Bravalin) är mycket stark", kom, som erövrade hela kustremsan från Krim från Korsun till Kerch och närmade sig Surozh. Efter en tio dagar lång belägring brast han in i staden och gick in, bröt upp dörrarna, kyrkan St. Sofia. Där på graven av St. Stephen hade ett dyrbart överdrag och många gyllene redskap. Så snart allt detta plundrades, blev prinsen "sjuk; vänd ansiktet bakåt och lägg dig ner oftare; ropa: "Stor är den helige man som är här." Prinsen beordrade bojarerna att föra tillbaka stöldgodset till graven, men kunde inte resa sig från sin plats. Alla heliga kärl som togs från Korsun till Kerch revs också här - prinsen förblev i samma position. St. Stefan dök upp framför honom i en syn ("i fasa") och sa: "Om du inte är döpt i min kyrka, kommer du inte att gå härifrån." Prinsen höll med. Prästerna, ledda av ärkebiskop Philaret, dök upp och döpte den helade prinsen tillsammans med alla hans bojarer och tog ett löfte från dem att släppa alla kristna fångar.

Att döma av kronologin i St. Stephen, som är helt relaterad till 800-talet, i den beskrivna händelsen, som hände "några år efter helgonets död", har vi att göra med det äldsta faktumet i den "ryska" historien. Hela frågan är: vilken är graden av tillförlitlighet av livet och den slaviska efterskriften om mirakel, vars original inte finns tillgängligt i den grekiska texten? En analys av livet avslöjar i den långa utdrag från den slaviska översättningen av biografin om John Chrysostom, tillskriven George av Alexandria, från den slaviska översättningen av "The Spiritual Meadow" av John Moschus, och till och med från den ryska storstadens liv Peter, skriven av Metropolitan Cyprian († 1406) Det finns tydliga tecken på att den sammanställdes av en rysk person tidigast under första hälften av 1400-talet. och senast turkarnas intagande av Surozh 1475, vilket livet ännu inte känner till. I vår kalender visas namnet på Stephen av Sourozh först från 1500-talet. Men trots ett så sent ursprung och vissa interna inkonsekvenser, behåller det liv som analyseras i sin sammansättning en mycket gammal grund, vars spår är synliga i ett antal exakta historiska detaljer som gynnsamt skiljer den ryska utgåvan på sina ställen även från den enda kända Grekisk text av livet. Dessa är till exempel: anger namnet på helgonets hemland - Morivas (det finns en parallell till detta i den grekiska texten i släktet: Βοριβάσου); omnämnande av fru till Konstantin Copronymus Irina, "dotter till Kerch-kungen" (hon var dotter till Khazar kagan). Prins Yuri Tarkhan nämns i berättelsen om mirakel. Detta särdrag är djupt sant för Surozhs historia på 800-talet, när det var i biflodsberoende av kazarerna och privilegierade personer fria från hyllning, på turkiska "tarkhaner", var tänkt att bo där. Stefans efterträdare i ärkebiskopsrådet är prästen Filaret. Det är möjligt att vi har indirekt bekräftelse på detta i brevet från Studiten Theodor († 826) till ärkemandriten i Gothia, grannlandet Surozh: där pastorn. Theodore nämner någon biskop Philaret. Sourozh-templet kallas St. Sofia. Detta motsvarar exakt den historiska verkligheten och kan ses av en gammal grekisk efterskrift på synaxarions fält, som tillhörde en grekisk invånare i Surod, om renoveringen av kyrkan St. i staden Sugdey 793. Sofia. Ärkebiskop Philaret agerar som döparen till den ryska prinsen, för vilken det var lämpligt att fortfarande vara vid liv, "några år senare" efter döden av St. Stefan; och den senares död kan antas i slutet av 800-talet, om vi identifierar oss med honom Stefan, biskop av Sugdai, som undertecknade definitionen av det sjunde ekumeniska rådet (787). Med ett ord leder allt oss till övertygelsen att kompilatorn av det ryska livet i St. Stephen på 1400-talet ritade en berättelse om dopet av den ryska armén från samma gamla grekiska original, skriven i en anda av full överensstämmelse med den avbildade eran av 800-talet och början av 900-talet.

Den ryska skrivarens intresse för Stefan av Sourozhs personlighet och möjligheten att vända sig till det grekiska originalet förklaras av de långvariga och kontinuerliga handelsbanden mellan ryssarna och Sourozh. Vi kan märka deras början redan på 1100-talet. Den nämnde författaren till efterskrifterna om den grekiska synaxaren den 24 juli gjorde en anteckning om firandet "den här dagen för minnet av de heliga nypräglade νεοφανέντων-martyrerna i ryska länder, David och Roman (Boris och Gleb), dödade av sina egna bror, den förbannade Svyatopolk (του τάλανος Ζφα ντοπουλκου). Om handeln med ryska köpmän i Surozh på 1200-talet. det finns arabiska och europeiska bevis. Ipat-krönikan under 1288 noterar närvaron av Sourozh-handlare i Vladimir Volynsky. Sydryska epos känner också till några hjältar från Surozhans, eller Surozhans. Sedan 1300-talet Det finns redan ofta indikationer på närvaron av Sourozh-handlare i Ryssland och i synnerhet i Moskva. Men samtidigt började naturliga ryska människor som bara reste till Krim och handlade med importerade Surozh, eller, som de sa, Surozh-varor, att kallas Surozhians. (Här är svaret på en av de ryska kommersiella termerna). Enligt stadgar från 1400-talet. Det finns flera kända köpmansfamiljer eller Moskvas handelshus som hade ständiga affärer med Surozh. Om en av dessa köpmän, Stepan Vasilyevich Surozhsky, rapporterar genealogiska böcker att han anlände 1403 till den stora. bok Vasily Dmitrievich "från hans egendom från Surozh" och att Golovinerna och Tretyakoverna kom från honom. En patriot i staden Surozh, som bar namnet på ett lokalt helgon och vördade honom inte bara i analogi med handelsvördandet av helgon - mässans skyddshelgon, utan också som hans personliga beskyddare, utan tvekan praktiskt taget kunna det grekiska språket , en person som Stepan Vasilyevich Surozhsky hade alla motiv och möjligheter att vara författare till den ryska upplagan av St. Stefan. En av hans närmaste släktingar kunde ha gjort detta till ära för den himmelske beskyddaren av hans familj, som flyttade till Moskva.

Så vi står inför faktumet av dopet av ryssar i början av 900-talet, det vill säga ungefär ett halvt sekel före det ögonblick från vilket vår första krönika börjar den ryska statens dynastiska historia och det ryska namnet. Den mirakulösa formen av berättelsen bör inte förvärra vår skepsis, eftersom det är i avdelningen för mirakel i hagiografisk litteratur som historiker hittar det största antalet verkliga vardagsdrag för historien om enskilda regioner och städer. Indirekt bekräftas sanningshalten i faktumet av den ryska invasionen av Surozh av ett ställe i den så kallade italienska legenden om överföringen av relikerna från St. Mild. På frågorna från filosofen Konstantin angående det antika Klemenstemplet, riktade till invånarna i Korsun, svarade den senare honom att, som ett resultat av frekventa räder av barbarer, förstördes inte bara omgivningarna kring Korsun utan större delen av det landet. ödelades och gjordes till och med obebodd - ob multitudinem inсursantium barbarоrum locus ille desertus est et templum neglectum et magna pars regionis illius fere desolata et inhabitabilis reddita. Detta sades 861. Det som väckte historikers misstro mot hela historien var budskapet att armén kom "från Novagrad". Det verkade otroligt att en armé skulle anlända från ett sådant avstånd, om vi menar vår gamla Novgorod på Volkhov. Men för Rus', som reste från Skandinavien till Bagdad och Konstantinopel, var ett sådant avstånd inget ovanligt. Om det mystiska uttrycket "från Novagrad" inte indikerar en nordrysk stad, så finns det en annan förklaring till det. På de italienska kartorna över genueserna och venetianerna som handlade på sin Krimhandelspost - Cafe, hittar vi Neapolis (Nya staden) nära dagens Simferopol, och i närheten av Varangianska hamnen - Varangolimen och staden Rossofar. Denna Novgorod kunde också ha varit mer avlägsen för Rus', bara den närmaste samlingsplatsen från vilken den föll på Surozh. Namnet på den ryske prinsen "Bravlin" (i mindre korrekta listor, omvandlat till en "missbrukande" prins, uppenbarligen för att förstå obegripliga ljud), är våra europeiserade öron redo att acceptera den första gången som slavisk, kommer från ordet modig . Men detta ord är grekiska, och sedan latin och franska, och är mycket nytt i det ryska språket. Ja, och för ett namn som slutar på i vi kan inte hitta en analogi vare sig bland världarna, slavar, regementen eller bland Dobrynya, Putyat, etc., medan bland de varangiska namnen kända från Igors fördrag med grekerna 944, finner vi tre med följande ändelse: Ustin - runen AUSTIN , Ustin; Frasten - runa. Frustin; Fursten - runa. Thurstin. I det medeltida Tyskland kommer vi att hitta tillräckligt många namn som Butilik, Bernovin och Isidore av Spanien, en berömd författare på 700-talet, hade till och med en vän till den visigotiska biskopen Braulon. Därför behöver vi inte skynda oss att klättra uppför Dnepr på jakt efter Ryssland, som döptes i Surozh. Vår briljante varangianska forskare N. T. Belyaev ger anledning att med nästan exakthet förklara namnet Bravalin (såsom det förmedlas i ett manuskript) från staden Bravalla på östra Gotland. Där utspelades år 770 en härlig befrielsestrid för svenskarna som störtade danskarnas hegemoni. Dess hjältar dekorerades för livet med namnen "Bravaltsy", som våra soldater - Suvorov, Sevastopol, Kornilov, Kolchak, Denikin, Wrangel. Detta namn enbart definierar kronologiskt händelsen som analyseras. Bravallian kunde ha levt och agerat högst i tidsperioden från 770 till 810 år. Följaktligen agerade den normandiska rövaretruppen av Rus nära Surozh i dess närmande till Bysans och uppfattningen om det kristna inflytandet från det senare, Rus på Svarta havet, vandrande, multi-tribal, men omedvetet banade väg för den kristna. uppdrag i bosatta Ryssland.

Bevis på det ödmjuka inflytandet från bysantinska helgedomar på de våldsamma krigiska ryssarna bevarades i St. George, ärkebiskop. Amastridsky. I slutet av livet berättas det som ett postumt mirakel: ”Det skedde en invasion av barbarer - Rus, ett folk, som alla vet, extremt vilt och oförskämt, utan att bära några spår av filantropi. Brutala i moral, omänskliga i handlingar, avslöjade sin blodtörstighet genom sitt utseende, i ingenting annat som är karaktäristiskt för människor, utan att finna sådant nöje som i mord, började de - detta destruktiva folk i själva verket och i namnet - förstörelsen av Propontis och efter att ha besökt den andra kusten nådde de äntligen helgonets fädernesland och skar skoningslöst ner alla kön och alla åldrar.” När ryssarna gick in i templet och såg graven av St. George, de rusade till henne och föreställde sig att de skulle hitta skatter där. Men plötsligt domnade deras lemmar och de kunde inte röra sig. Sedan kallade deras ledare, i rädsla, en av de kristna fångarna och förhörde: vad är denna fruktansvärda straffkraft och vilken sorts uppoffring kräver den? Efter dessa förklaringar lovade han frihet till alla kristna och deras offer till Gud. Och så, genom de kristnas böner, "blir barbarerna befriade från gudomlig vrede, en viss försoning ordnas och en överenskommelse görs mellan dem och de kristna, och de förolämpar inte längre helgedomarna."

Amastrida eller Amastra, Amassera på turkiska, ligger på Mindre Asiens kust vid Svarta havet, ungefär halva avståndet mellan Sinop och Kpje. Det blomstrande tillståndet i denna stad under antiken bestämdes av handelsförbindelserna med den motsatta stranden av Pontus. Nikita Paphlagonian (IX-X århundraden) berömmer sin Amastra på följande sätt: "Amastra är Paphlagonias öga, och, bättre att säga, nästan hela universum. Skyter som bor på norra sidan av Euxine, liksom de som ligger i söder, flockas till den, som till en gemensam marknadsplats... Det råder ingen brist på allt som förs med land eller hav. Staden är generöst försedd med alla bekvämligheter,” etc... Det är tydligt varför Amastrida blev offer för razzian.

Tidpunkten för razzian bestäms av interna livstecken. Patriarken Tarasius (784-806) vigde George till biskop, och utan tvekan senast 790, eftersom Gregorius av Amastris också var närvarande vid VII-konciliet 787, och 790 tog han emot Johannes av goterna, som flydde från Krim, i Amastris , som kan ses av livet den sista, vår Georg av Amastrid. George dog förmodligen under Nicephorus Logothetes (802-811) regeringstid, eftersom han var den siste kejsaren som dök upp i hans liv. Därmed är ändstationen quern för de ryska räderna planerad. Terminus ante quern är tiden för att skriva livet. När skrevs det? Livet fångas med ett karakteristiskt drag från ett av ögonblicken i den ikonoklastiska eran. I livet råder en djup tystnad om ikoner, även om författaren hade dussintals skäl att prata om dem. I sådana fall tillgriper han de mest vaga och allegoriska uttryck. Och så här står det. När ikonernas värsta fiende, Leo den armenier, föll offer för en konspiration år 820, utfärdade hans efterträdare, Mikhail Travl (Tungabunden), ett strikt dekret så att ”ingen vågar sätta sin tunga i rörelse vare sig mot ikoner eller för ikoner; men låt Tarasius råd (787) gå under och förgås, precis som Konstantins råd (734) eller det som nyligen återupptogs under Leo (813), och låt djup tystnad vara regeln i allt som påminner om ikoner.” Detta tillstånd förblev i kraft fram till hans död. Theophilus, före 842. Följaktligen skrevs vårt liv senast detta år. Som framgår av dess innehåll hölls den i form av ett tal vid en kyrklig högtid för helgonet. Detta innebär att författaren inte kunde ta till fullständig fiktion när han skildrade miljön för miraklet, eftersom han i personen av den äldre generationen av hans lyssnare hade levande vittnen till den barbariska invasionen. Detta förstärker äktheten av den senaste händelsen och visar dessutom att för 842 (deadline för att skriva livet) det redan var ett faktum från det relativt avlägset förflutna. Så framför oss ligger ett nytt exempel på bekantskap med kristendomen i pre-Rurik Rus i början av 800-talet. Det finns en antydan om denna russ hemland i livet när man beskriver dess barbariska bedrifter: "tempel störtas, helgedomar vanhelgas; i stället för deras altare, laglösa dryckesoffer och offer, sedan den forntida Taurides misshandel av utlänningar (ξενοκτονία), som behåller sin makt bland dem (νεάζουσα), mordet på jungfruliga män och hustrur.” Genom att påminna om den mycket utbredda legenden i samband med historien om Iphigenia att invånarna i Tauris offrade utlänningar som landade på deras stränder, är författaren tydligen övertygad om att ryssarna är direkta ättlingar till de gamla Tauris, som har bevarat sin farfars fars farfar. blodig sed. Ryssarna, enligt hans åsikt, är invånarna på Krim.

Nästa fall av en sammandrabbning mellan ryssarna och den bysantinska kristendomen kommer att leda oss till Rysslands, inte längre så vandrande, utan statligt sittande på det territorium som det har utvecklat.

Kievryssarnas första dop

Tyvärr talar inte vår krönikör direkt om honom. Under 852 skriver han: ”På sommaren 6360, indicta (?), på den 15:e dagen, började Mikael att regera, och började kallas det ryska landet. Vi fick veta om detta att samtidigt kom kungarna av Ryssland till Tsargorod, som det står skrivet i krönikan (kronografin) på grekiska. Därifrån tar vi reda på det och lägger ner siffrorna."

Under 866 finns ett mer transparent budskap. "Sommaren 6374 åkte Askold och Dir till grekerna och kom i tsar Michaels 14:e år (Michael III 842-867)." Och sedan, med små ändringar av textens bokstav, finns ett citat från Continuer G. Amartol eller (enligt Vasilievsky) från Simeon Logofet enligt den gamla slaviska översättningen: ”kungen (Michael) gick ut för att slåss mot Hagarianerna... The Black Rivers kom till honom med verbet, eparchen skickade honom nyheter, som att Rus ska till Kostyantingrad. Så kungen är borta. Rus' is inside” (här är några ord som saknas lyckligtvis återställda enligt det serbiska manuskriptet från Moskvasynoden. Bib-ki nr 148, fol. 386 volym): ”Rus’ har kommit att vara inne i kyrkan.” Det är tydligt att här är det grekiska uttrycket ένδον του ίεροΰ. Här är ιερόν inte en "fristadskyrka", utan en "helig" (en reserverad plats för huvudstaden, d.v.s. Bosporen med Gyllene hornet, inhägnad med en kedja) ... "efter att ha ingått många mord av bönderna , han begick många mord och staden Konstantin trampades ner på tvåhundra. Kungen nådde staden nedanför. Och tillsammans med patriarken Photius, som var närvarande i den heliga Guds moders kyrka i Blachernae, förde han hela nattens bön. Samma gudomliga klädsel av den heliga Guds moder med sånger nöts ut i havet genom att blötlägga sketjan (τη θαλασσή άκρος προσέβαψαν), men tillvarons tystnad och havet tämdes med stormen, stormen och stormen. vågor steg isär (d.v.s. vän mot en vän), den gudlösa Rus Lodya skrynklades ihop. Och till stranden av vidhäftning och stryk, som om det inte vore nog att undvika sådana bekymmer från dem, återvände de till sitt hemland med flykt” (M. Synod. Bibl. N:o 732, l. 330). Efter att ha kopierat samma sak, introducerar Leo grammatiken små variationer: "Basileus, som återvände (från Saracen-kampanjen), stannade hos patriarken Photius i Guds moders Blachernae Church, där de tiggde och försonade Gud. Sedan tog de ut Guds moders heliga omophorion med psalmodi och applicerade den på havets yta. Medan det före detta hade varit tyst och havet var lugnt, uppstod ett plötsligt blåsande av vindar och ett ständigt uppsving av vågor, och de gudlösa ryssarnas skepp bröts. Och bara ett fåtal undkom fara." Andra krönikörer säger kort att "ryssarna led av Guds vrede." Patr själv Photius rapporterar i sin kyrkopredikan att Guds moders dräkt bars längs stadens murar. Om detaljerna för att sänka den i vatten pat. Photius nämner inte varför denna detalj inte alls är utesluten. I ett av sina två kyrkliga samtal om detta ämne ger patriarken oss med sedvanlig bysantinsk vältalighet många specifika detaljer för en levande representation av bysantinernas störande upplevelser som orsakats av denna belägring av de ryska barbarerna:

"Kommer du ihåg den där mörka och hemska natten när livet för oss alla var redo att gå ner med solnedgången och ljuset från vår existens uppslukades av dödens djupa mörker? Kommer du ihåg den där outhärdligt sorgliga timmen när barbarskepp seglade till oss och andades något våldsamt, vilt och mordiskt? När havet tyst och fridfullt breder ut sin ås, ger dem ett behagligt och efterlängtat dopp och reser våldsamma krigsvågor över oss. När de passerade framför staden, bar och knuffade fram simmare som höjde sina svärd och verkade hota staden med döden med svärdet...

När vi höjde våra händer till Gud och bad honom om nåd hela natten, satte alla våra förhoppningar till honom, då blev vi av med olyckan, då hedrades vi med avskaffandet av de katastrofer som omgav oss. Sedan såg vi stormen skingras och såg Herrens vrede gå ifrån oss. Ty vi såg våra fiender dra sig tillbaka och staden, som var hotad med plundring, befriad från förstörelse...” Och i ett annat samtal målar den helige Photius upp samma bild.

"När vi, lämnade utan något skydd och utan hjälp från människor, inspirerades av förhoppningarna från Ordets Moder och vår Gud, blev hon ombedd att tigga Sonen och förbarma oss över våra synder... Hennes mantel för att stöta bort belägrar och skydda de belägrade bars med mig av hela staden, och vi De bad ivrigt böner och utförde litium. På grund av detta, av outsäglig kärlek till mänskligheten, förbarmade Herren sig över sin egendom. Sannerligen, denna mest hedervärda dräkt är Guds moders klädsel. Det flödade runt murarna, och fienderna visade på oförklarligt sätt sin rygg. Den inhägnade staden, och fiendens vall föll isär som enligt ett givet tecken. Den täckte staden, och fienderna avslöjades av det hopp som de inspirerades med. Ty så snart denna jungfrudräkt omgavs av muren, började barbarerna upphäva belägringen av staden, och vi blev av med den förväntade fångenskapen och gavs oväntad rädsla. Invasionen av fiender var oväntad, och deras avlägsnande skedde också oväntat. Guds indignation är överdriven, men hans barmhärtighet är också outsäglig. Rädslan från dem var outsäglig, men deras flykt var också föraktlig.”

Från samma samtal av Patr. Photius, vi lär oss om många vilda grymheter mot befolkningen som finns kvar utanför stadens murar, och om de landande barbarernas skoningslösa pogrom. Akademikern Lamansky säger att "samtal av Patr. Photius har betydelsen av en ögonblicksbild av ett fotografi och utgör ett av de mörkaste dokumenten och samtidigt de mest tillförlitliga källorna till vår ursprungliga historia."

I sitt andra samtal, Patr. Photius ger extremt intressanta detaljer för oss om det ryska folket som plötsligt, som från politisk glömska, dök upp till en stat och militär styrka som kan plötsligt utsätta själva huvudstaden i världsväldet ett så farligt slag. Photius skriver: ”Ett folk utan namn, ett folk som inte beaktas för någonting (άνάριθμον) ett folk som står i nivå med slavar, okänt, men fick ett namn från tiden för kampanjen mot oss, obetydligt, men fick betydelse, förödmjukat och fattiga, men nådde lysande höjder och otaliga rikedomar. Ett folk som bor någonstans långt ifrån oss, barbariskt, nomadiskt, stolt över vapen, oväntat, obemärkt, utan krigskonst, så hotfullt och så snabbt vällde över våra gränser, som en havsvåg.”

Vilka är dessa ryssar som attackerade Konstantinopel under Patr. Photias? Tidigare episoder av ryska räder mot de bysantinska gränserna gav oss rätten att i dem se militära grupper som härrörde från kustområdena i norra Svartahavsregionen. I det här fallet kopplar själva Krönikan, även om den tagits med alla dess tillägg redan på 1500-talet, samman denna kampanj med prinsarna Askold och Dir, som ledde Kiev-regionen, kärnan i den framväxande ryska staten, vid denna tid. Men hela summan av data från den sena krönikatexten, som talar om Askolds kampanj, säger fortfarande ingenting om dopet som följde. Från krönikan får vi bara veta om Askolds och Dirs död i händerna på en ny ledare som kom norrifrån, Oleg (enligt krönikans kronologi, omkring 882).

Och bysantinska historiker, i motsats till denna mystiska tystnad i Kiev-krönikan om dopet av ledare, om än kort, men upprepade gånger upprepar budskapet om fredsförhandlingarna mellan de ryssar som just hade kämpat med bysantinerna, om deras accept av dopet, en biskop och ingående av en allians med Bysans. Ledarnas namn nämns återigen inte. Och Kiev-krönikören är helt omedveten om dessa korta men tydliga rapporter från grekiska krönikörer om dopet av ryssarna. Vår gamle historiker E.E. Golubinsky hävdar därför att den ryska razzian under Patr. Photius hade ännu inte, efter exemplet från tidigare fall, en direkt koppling till Furstendömet Kiev. Golubinsky tycker också att frånvaron av en direkt Kiev-tradition om Askolds och Dirs kristendom är onaturlig. Det faktum att på kullen som kallas Askolds grav, efter St. Vladimir, den fromme bojaren Olma (uppenbarligen från varangerna) byggde en kyrka uppkallad efter St. Nicholas. Vanligtvis antar historiker att detta tyder på Askolds kristendom och till och med att hans dopnamn var Nikolai. Här är bevisen från krönikan: ”Och jag dödade Askold och Dir. Och bära den upp på berget och begrava den, och på berget, nu (d.v.s. redan i slutet av 1000-talet) ringa Ugorskoye, där Olmins gård är nu. På den graven byggde han St Nicholas kyrka. Och Dirovs grav ligger bakom Saint Orina." Varför gjorde bojaren Olma, redan kristen i slutet av 1000-talet. (tiden för sammanställningen av krönikan) byggt en kyrka? Inte för att vanära Askolds hedendom, som 100 år senare praktiskt taget inte var av intresse för de redan döpta Kieviterna. Naturligtvis för det respektfulla minnet av Askold som kristen. Även platsen för Dirs grav bakom kyrkan St. Irina talar om favoritbegravningsplatsen för ärade kristna. Golubinskys tolkning i motsatt mening, "vilket är exakt enligt Princes instruktioner. Vladimir, i missionssyfte, byggdes kyrkor exakt på platserna för tidigare hedniska altare för att dölja hedendomen i folkets minne," det förefaller oss vara ett av de hyperkritiska "excesserna" i Golubinskys gissningar.

Golubinskys käbblar är artificiella och ansträngda, men det är här han har rätt och har en kritisk förtjänst, detta är att fastställa det exakta datumet för denna ryska kampanj mot Konstantinopel, oavsett namnet på dess ledare. Att placera kampanjen under 866 är ett fel i vår krönika. Golubinsky bevisade detta briljant. Hans bevis bekräftades sedan lika briljant av upptäckten av den belgiske bysantinske forskaren Franz Cumont. Golubinskys argument är följande: 1) Simeon Logofet skriver att ryssarna attackerade Konstantinopel under det 10:e året av Mikaels regeringstid. Följaktligen: år 860 2) Nikita Paphlagonian i Patr. Ignatius talar om den ryska invasionen mellan 859 och 861. Han rapporterade om rådet i maj 861 och säger att rådet var "lite efter invasionen." 3) I Krönikan om Johannes diakonen av Venedig är berättelsen om den ryska attacken placerad mellan 860 och 863: ”På den tiden vågade horder av normander med 360 skepp attackera KPl. Men eftersom de inte kunde skada den oövervinnerliga staden, ägnade de sig åt våldsamt plundring av förorterna och misshandlade skoningslöst många och drog sig tillbaka till sin egen plats med bytet.”

Α här är detaljerna från Nikita Paflagoninin. Rapporterande om fångens placering, Patr. Ignatius, på ön Terevinta, fortsätter Nikita: ”omedelbart drabbade en annan olycka den helige mannen. Vid den tiden bröt det mordiska skytiska folket, kallat Rus ρώς, genom Euxinehavet in i viken, ödelade alla befolkade områden och kloster och plundrade alla redskap och pengar. De dödade alla människor de fångade. De bröt sig också in i patriarkala kloster med barbarisk iver och passion. De tog till sig all egendom som fanns i dem, och efter att ha tillfångatagit de närmaste tjänarna, 22, i aktern på ett skepp högg de alltsammans i bitar med yxor.” De såg också Ignatius själv, kortväxt, skröplig, eunuck och därför blek, rynkig, allmänt sett ut ur denna värld. Och de rörde honom inte.

Den gamle akademikern Kunik var envist oense med Golubinskij i sina kronologiska slutsatser, men blev förödmjukad av den faktiska upptäckten av fragment av en ny grekisk krönika, där datumet för kampanjen anges exakt: 18 juni 860: μηνί Ιουνίφ" [ιτννίφ ς] Η", έ τους CTΞN. τφ έτει της επιкρατείας αύτοΰ (d.v.s. 18 juni 860). Fr. Cumont. Anekdota Bruxelliana. Chron byzant. K. De Boor. Der Angriff der Rhos an Byzanz. Bys. Ztschr. 1894.

"Men", säger den grekiska krönikan, "genom böner från den helsjungna Guds moder... (ryssarna) med våld "besegrades och försvann" κα τά κράτος ήττήσθησαν τε καΐ ήφανίσθησαν).

Men efter att ha klarat upp den kronologiska frågan tydligt förstod Golubinsky inte frågan om ryssarna själva. Liksom akademikern Kunik, som han besegrade, utgick Golubinsky från den falska premissen om det överdrivna värdet av det kronologiska systemet i vår första krönika. Under tiden, efter omfattande forskning av akademikern Shakhmatov, betraktar vi nu vår första krönika som en skiktning av många dokument och många författares arbete, och systemet för dess kronologi i dess första delar som helt artificiellt.

Med att ta krönikakronologin som obligatorisk, resonerade Golubinsky att Askold (och Dir) ännu inte hade kommit till Ryssland år 860, och därför attackerades Konstantinopel år 860 inte av Kyivryssarna utan av Azov-Svarta havet. Detta innebär att den efterföljande episoden av dopet av ryssarna inte gäller Kiev. Vi håller inte med om detta. Låt oss överväga bysantinska bevis om faktumet av dopet av ryssar.

Samma patriark Photius skriver i sitt berömda distriktsbrev från 866-867, som talar om dopet av bulgarerna: "Och inte bara detta folk (bulgarerna) bytte ut "sin tidigare ondska mot tro på Kristus, utan till och med många många gånger glorifierad (ökända) och i grymhet och smutsighet av alla, lämnar efter sig den sk. Ryssar (το… "Ρώς) som, efter att ha förslavat omgivningen och därmed inbillat sig högt, räckte upp sina händer mot den romerska makten. Och nu har till och med de bytt ut den helleniska (hedniska) och onda läran, som de tidigare höll, mot en ren och genuin kristen tro, kärleksfullt placerade sig i rangen av våra undersåtar och vänner, i stället för att beröva oss och den stora oförskämdhet mot oss som de hade kort förut.Och deras önskan och iver efter tron ​​flammade upp till en sådan grad att de tog emot biskopen och herden och kysste de troskristna med stort iver och iver."

Ungefär samma faktum som dopet av just de ryssar som attackerade Konstantinopel, rapporterar Kedrins kronograf kort att efter den misslyckade belägringen av den grekiska huvudstaden "kom en ambassad från ryssarna till den regerande staden och bad att få göra dem till deltagare i det gudomliga dopet, vilket var vad som hände." Konstantin Porphyrogenite talar mer utförligt om dopet: "Och det ryska folket, krigslika och mest gudlösa, lockades av kejsaren till förhandlingar med generösa gåvor av guld, silver och sidenkläder och, efter att ha slutit ett fredsavtal med dem, övertygade de dem att bli deltagare i gudomligt dop och ordnade så att de accepterade biskopen." Det fortsätter med att berätta hur prinsen av ryssarna samlade folket och bjöd in dem att acceptera den grekiska tron. Folkets äldste gick med på det, men krävde ett mirakel så att evangeliets bok skulle kastas i elden och inte brinna. Experimentet gjordes, miraklet hände och människorna döptes.

Indirekt bekräftelse på att fred och union med grekerna, som ett resultat av denna överenskommelse, var kända för ryssarna i Kiev, är formeln i Olegs fördrag med grekerna 911, skrivet "för att i många år behålla och meddela den tidigare kärleken mellan Kristna och Ryssland.” En tydlig anspelning på fördraget från 860.

Det faktum att Kiev-prinsarna också var inblandade i detta bekräftas indirekt av ett utdrag ur någon forntida krönika, intagen i den sena Moskva-upplagan av krönikan (den så kallade Nikonovskaya): "Födelsen av folket i Ryssland, som t.ex. Cuman, började fängsla det romerska landet. De reste till Konstantinopel, men deras prinsar Askold (och Dir) vände tillbaka.” Det som är typiskt här är en hänvisning till ryssarna som bor i Svarta havet-Azov-regionen tillsammans med Cumanerna, det vill säga de turkiska folken som bodde i Kuban-regionen. Den senares förening med Kiev-prinsarna är också karakteristisk. Så kan det vara. Militärmässan var ett landslag, och laget tillhörde "Varangians", i det här fallet Kiev.

Så i denna händelse blir mycket klart: 1) Datum - 18, VI, 860 (före början av krönikans födelsedatum för den ryska staten). 2) Folk - Rus', den varangisk-slaviska, svarta havet och tillsammans sydryska komplexa nation, som under dessa år kom ut ur kazarernas makt och överlämnade sig till varangernas ledning. 3) Omständigheterna kring fredsavtalet och några intima upplevelser (miraklet med nederlaget vid KPl), som föranledde Rus att döpas. 4) Möjligt samband av allt detta till Kiev.

Men ändå är det inte lätt att koppla denna så viktiga händelse i den ryska kristendomens inledande historia med den välkända historien om dopet av Rus. Det är som om allt som grekerna berättar hände någonstans utanför tid och rum och inte ingår i vår Kievsk-ryska historia. Det tycker till exempel prof. Moshin.

Oväntat ljus över dessa händelser kan kastas från en sedan länge känd källa, där tidigare vetenskapsmän, inte ryssar i synnerhet, än i dag inte ser något som rör vår ryska historia. Vi menar klassiskt

A.V. Kartashev

Essäer om den ryska kyrkans historia

Patriarkalperioden (1586-1700)

Introduktion.

Inrättandet av patriarkatet.

Job - Patriark (1589-1605). Patriarkernas politiska roll. Jobb. Pretendens religiösa politik. Patriark Ignatius (1605-1606). Tsar Vasily Ivanovich Shuisky. Patriark Hermogenes (1606-1612). S:t Hermogenes statliga och kyrkliga ministerium. Inflytandet av patriarken Hermogenes bedrift.

7 år av interpatriarkat. Kyrkans statliga roll.

Kyrkans berövande och lidande från kaoset.

Kyrkans inre liv.

Försök att rätta liturgiska böcker. Patriark Filaret (1619-1634). Kyrkofrågor av dagen under Patr. Filarete. Kyrko- och bokärenden under Filaret. Skolstart. Till egenskaperna hos Patr. Philareta. Joasaf I (1634-1640).

Patriark Josef (1642-1652). Bokaffär under Patr. Josef. Skolfråga. Ideologisk väckelse. Inre konflikt i ideologi. "Moskva - III Rom". En ny idés inflytande på bok- och rituella korrigeringar. Patriarken Josefs död († 15.III.1662). Patriark Nikon (1652-1658). Rättelse av böcker och ritualer. Fördärvligheten av metoden att rätta böcker. Uppkomsten av en schism. De ortodoxa själva missnöjet. Dom av rådet för ryska biskopar från 1666 om bok- och rituella korrigeringar. Rättegången mot de gamla troende i den nya katedralen 1666–1667. Rättstvister mellan Nikon och tsaren. Patriarken Nikons ideologi. Rättegången mot patriarken Nikon (1660). Patriarkernas ankomst (1666). Domstol. 1667 års rådsdomar om förhållandet mellan kyrka och stat. Slutet på Nikon. Början på en speciell historia av den gammaltroende schismen. Solovetsky-upplopp. Patriarken Joasaf II (1687-1672). Patriark Pitirim (1672-1673). Patriark Joachim (1674-1690). Katedralen från 1682. Streltsy upplopp. Försök att skapa en skola. Skolteologiska meningsskiljaktigheter. Försök att skapa en högre teologisk skola i Moskva. Patriark Adrian (1690-1700).

Genomförande av Union of Brest och självförsvar Ortodoxi.

Kraftfulla och våldsamma metoder för att införa ett fackförbund. Basilianer. Självbevarande av den ortodoxa sidan. Brödraskapens roll Kampen mot facket. Kampen är litterär. Skolbrottning. Klostrens förtjänster. Återställande av den ortodoxa hierarkin av patriarker. Feofan. Legalisering av den ortodoxa kyrkan efter Sigismund III:s död (1633).

Metropolit Peter Mohyla (1632-1647).

Vetenskaplig och teologisk kreativitet i Kyiv Mogilin-skolan.

Frukterna av den ortodoxa skolan och litteraturen.

Återförening av Kiev Rus med det moskovitiska Ryssland och annektering av Kievs metropol till Moskva.

Synodaltid.

Introduktion.

Synodaltidens grundkaraktär och bedömning.

Kyrka under Peter den store.

Peter I:s personliga religiositet. Ursprunget till den protestantiska reformen. Början på det lilla ryska biskopsämbetets dominans. Kyrkoreformens hemliga början. Öppen autokratisk reform. Manifest och ed. Reform av själva reformen. "Hem" reform av Peter och kriteriet för universalitet. Erkännande av synoden av ortodoxa patriarker. Reflektion av reformen i statens rättsmedvetande. Reaktion på reformen i kyrkomedvetenheten.

Högre kyrklig administration och kyrkans förhållande till staten. Heliga synoden efter Peter den store.

Katarina I:s tid (1725-1727). Peter II:s tid (1727-1730). Anna Ioannovnas regeringstid (1730-1740). Organisation av den högsta kyrkomyndighetens apparat

under Anna Ioannovnas regeringstid. "Bironovschina" i kyrkan. Biskopens processer. Fallet med Voronezh ärkebiskop Lev (Yurlov). Fallet med George och Ignatius. Ärkebiskopens fall. Teofylakt (Lopatinsky). Tillträde av Johannes IV Antonovich (1740-1741). Elizabeth Petrovnas regeringstid (25.XI. 1741-1760). Början av sekulariseringsproceduren. Kejsar Peter III Fedorovich (1761-1762). Tillträde av Katarina II (1792 - 1796). Sekularisering av kyrkomarker. Katarina II:s personlighet. Sekulariseringsprocedur. Fallet med Arseniy Matsievich. kyrkomötets domstol. Arseny är i exil. Pavel (Kanyuchkevich) Metropolit av Tobolsk och Sibirien. Efter sekulariseringen. Hierarker från Katarinas tid.

Församlingsprästerskap.

Från tiden för Peter den stores reformer. Ärftlighet av prästerskapets tjänsteställen. Standardramverk och analys. Församlingspräster under Katarina II. Rättegångar i Pugachev-regionen.

Teologisk skola.

Paul I:s regeringstid (1796-1801).