Osho rörelse. Konsekvenserna av yoga och meditation Osho. Oshos universitetsår, studier och undervisningsverksamhet

Chandra Mohan Jain(Hindi चन्द्र मोहन जैन , 11 december 1931 - 19 januari 1990) sedan början av sjuttiotalet är mer känd som Bhagwan Shree Rajneesh (engelsk uttal(inf.), hindi भगवान श्री रजनीश - Ryska den välsignade som är gud ) Och Acharya, och senare som Osho(Hindi ओशो - ryska. oceanisk, löst i havet ) - Indisk andlig ledare och mystiker, som av vissa forskare tillskrivs nyhinduismen, inspiratören till den nyorientalistiska och religiöst-kulturella rörelsen Rajneesh (engelska) ryska. . En predikant av en ny sannyasa, uttryckt i nedsänkning i världen utan bindning till den, livsbekräftelse, försakelse av egot och meditation och leder till total befrielse och upplysning.

Kritik av socialism, Mahatma Gandhi och traditionella religioner gjorde Osho till en kontroversiell figur under sin livstid. Dessutom försvarade han friheten till sexuella relationer, i vissa fall organiserade han sexuella meditationsövningar, för vilka han fick smeknamnet " sexguru". Vissa forskare kallar honom "skandalernas guru".

Osho är grundaren av ashramsystemet i många länder. Medan han var i USA grundade han den internationella bosättningen Rajneeshpuram, vars flera invånare begick allvarliga brott, inklusive en bioterroristhandling, före september 1985. Efter att ha deporterats från Amerika nekades Rajneesh inresa av 21 länder eller förklarade honom "persona non grata". Oshos organisation klassificerades som en destruktiv sekt i officiella dokument från Ryssland och Tyskland, såväl som av enskilda specialister. I Sovjetunionen förbjöds Rajneesh-rörelsen av ideologiska skäl.

Efter Oshos död förändrades hans attityd i Indien och runt om i världen, och han blev allmänt betraktad som en viktig lärare i Indien och en attraktiv andlig lärare över hela världen. Hans läror blev en del av populärkulturen i Indien och Nepal, och hans rörelse fick lite valuta i kulturen i USA och runt om i världen. Oshos samtal, inspelade mellan 1969 och 1989, har samlats in och publicerats av hans anhängare i form av mer än 1000 böcker.

• 1 Namn
• 2 Biografi
  • 2.1 Barndom och ungdom (1931-1950)
  • 2.2 Studieår (1951-1960)
  • 2.3 Föreläsningsturer
  • 2.4 Bombay
    • 2.4.1 Neo-Sannyasa Movement Foundation
    • 2.4.2 Bhagwan
  • 2.5 Ashram i Pune (1974-1981)
    • 2.5.1 Utveckling och tillväxt
    • 2.5.2 Gruppterapi
    • 2.5.3 Dagliga evenemang på ashram
    • 2.5.4
    • 2.5.5
  • 2.6 Bo i USA (1981-1985)
  • 2.7
  • 2.8 Pune (1987-1990)
• 3 Oshos läror
  • 3.1 Ego och sinne
  • 3.2 Meditation
  • 3.3
  • 3.4 Zen
  • 3.5 Försakelse och den "nya mannen"
  • 3.6 "Tio budord" Osho
• 4 Osho-rörelse
  • 4.1 Följare i Ryssland
• 5 Kritik
• 6 Svar på kritik
• 7 Arv
  • 7.1 I Indien
  • 7.2 Osho International Meditation Resort
  • 7.3 Över hela världen
  • 7.4 Kulturellt arv
• 8 utvalda verk
• 9 Litteratur

Namn

Osho använde olika namn under hela sitt liv. Detta var i enlighet med indiska traditioner och återspeglade en konsekvent förändring i hans andliga aktivitet. Nedan är betydelsen av Oshos namn under olika perioder av hans liv:

• Chandra Mohan Jain(Hindi चन्द्र मोहन जैन ) är ett riktigt civilt namn.
• Rajneesh(Hindi रजनीश) - Detta namn var smeknamnet som Osho fick som barn av hans familj. Det översätts bokstavligen som "fullmånens herre."
• Acharya Rajneesh(Hindi आचार्य रजनीश ) - så hette det från mitten av sextiotalet till början av sjuttiotalet. Acharya betyder "lärare" eller "andlig mästare", och även i vissa fall "professor".
• Bhagwan Shree Rajneesh(Hindi भगवान श्री रजनीश ) eller kort Bhagwan– Osho bar det här namnet från början av sjuttiotalet fram till slutet av 1988. Bhagwan betyder "upplyst" eller "uppväckt". I Indien ordet Sri används som en vardaglig adress, dess betydelse ligger nära adressen "Mr." I slutet av 1988 övergav han detta namn, som också innebar gudomlig status, med kommentaren: ”Nog! Skämtet är över."
• Osho(Hindi ओशो) - så kallade han sig själv under det sista året av sitt liv, från början av 1989 till sin död den 19 januari 1990. I zenbuddhismen "Osho"är en titel som bokstavligen översätts som "munk" eller "lärare". Detta är hur de respektfullt tilltalade Bodhidharma, Chans första patriark. namn "Osho" föreslogs för honom av hans elever, eftersom det ofta nämndes i Zen-liknelserna som han kommenterade. Osho lade en gång till en ny betydelse till detta ord och kopplade det till begreppet "oceanic" av William James (på engelska låter ordet "ocean" som "ocean"). I Rajneesh-rörelsens litteratur presenteras en annan tolkning: stavelsen "O" betyder kärlek, tacksamhet och synkronicitet, och "sho" betyder expansion av medvetandet i alla riktningar. Alla nya upplagor av hans böcker och hans övriga verk publiceras idag under namnet Osho.

Biografi

Barndom och ungdom (1931-1950)

Chandra Mohan Jain föddes den 11 december 1931 i Kuchwada, en liten by i delstaten Madhya Pradesh (Indien). Han var den äldste av elva barn till en tyghandlare och uppfostrades av sina morföräldrar under de första sju åren. Hans familj, som tillhörde det religiösa samfundet Jain, gav honom smeknamnet Rajneesh eller Raja ("Kung"). Rajneesh var en duktig elev och klarade sig bra i skolan, men samtidigt hade han mycket problem med lärare på grund av sin olydnad, frekventa frånvaro från skolan och alla möjliga provokationer mot sina klasskamrater.

Rajneesh var tidigt ute med döden. Hans farfar, som han var starkt fäst vid, dog när han var sju år gammal. När han var femton år gammal dog hans vän (och kusin) Shashi i tyfoidfeber. Förlusterna påverkade Rajneesh djupt och hans lugna tonårstid präglades av melankoli, depression och kronisk huvudvärk. Det var vid den här tiden som han sprang från 15 till 25 km om dagen och mediterade ofta till utmattning.

Rajneesh var ateist, kritiserade tron ​​på religiösa texter och ritualer och visade ett intresse för hypnos som tonåring. Under en tid deltog han i de kommunistiska, socialistiska och två nationalistiska rörelser som kämpade för Indiens självständighet: den indiska nationella armén och Rashtriya Swayamsevak Sangh. Hans medlemskap i dessa organisationer blev dock kortvarigt då han inte ville följa någon yttre disciplin, ideologi eller system. Rajneesh var också påläst och visste hur man förde diskussioner. Han hade ett rykte som en självisk, arrogant, till och med rebellisk ung man.

Studieår (1951-1960)

Vid nitton års ålder började Rajneesh sin utbildning i filosofi vid Hitkarine College i Jabalpur. Efter en konflikt med sin lärare var han tvungen att lämna skolan och flytta till D. N. Jain College, som också ligger i Jabalpur. Medan han fortfarande var student i Jabalpur, den 21 mars 1953, medan han mediterade under fullmånen i Bhanvartal Park, hade han en extraordinär upplevelse under vilken han kände sig överväldigad av lycka - en upplevelse som han senare beskrev som sin andliga upplysning:

Den natten dog jag och jag föddes på nytt. Men den som återföds har inget gemensamt med den som dog. Det är inte en kontinuerlig sak... Den som har dött har dött totalt; det finns inget kvar av honom... inte ens en skugga. Egot dog totalt, fullständigt... Den dagen, den 21 mars, dog helt enkelt en personlighet som hade levt många, många liv, årtusenden. Ett annat väsen, helt nytt, helt utan samband med det gamla, började existera... Jag blev fri från det förflutna, jag slets ur min historia, jag förlorade min självbiografi.

Han tog examen från DN Jain College 1955 med en kandidatexamen. 1957 tog han examen med utmärkelser från Saugar University och tog en Master of Philosophy-examen. Efter detta blev han lärare i filosofi vid Raipur Sanskrit College, men snart bad vicerektorn honom att söka ett annat jobb, eftersom han ansåg att Rajneesh hade en skadlig effekt på elevernas moral, karaktär och religiositet. 1958 började Rajneesh undervisa i filosofi vid University of Jabalpur, och 1960 blev han professor. Han var en känd föreläsare och erkändes av sina kamrater som en exceptionellt intelligent man som övervann bristerna i sin tidiga utbildning i en liten stad.

Föreläsningsturer

På 1960-talet gjorde Rajneesh, närhelst hans undervisningsarbete tillät honom, stora föreläsningsresor över hela Indien, där han parodierade och förlöjligade Mahatma Gandhi och kritiserade socialismen. Han trodde att socialismen och Gandhi hyllade fattigdom snarare än att förkasta den. Han hävdade att för att övervinna fattigdom och efterblivenhet behövde Indien kapitalism, vetenskap, modern teknik och preventivmedel. Han kritiserade den ortodoxa hinduismen, kallade den brahminiska religionen död, fylld med tomma ritualer, förtryckte dess anhängare genom rädsla för fördömelse och löften om välsignelser, och sade att alla politiska och religiösa system är falska och hycklande. Dessa uttalanden gjorde Rajneesh impopulär bland de flesta, men de väckte honom en del uppmärksamhet. Vid den här tiden började han använda namnet Acharya. 1966, efter en rad provokativa tal, tvingades han säga upp sig från sin lärartjänst och började individuellt praktisera och undervisa i meditation.

Acharya Rajneeshs tidiga föreläsningar var på hindi och var därför inte riktade till västerländska besökare. Biograf R.C. Prasad noterade att Rajneeshs fantastiska charm kändes även av de som inte delade hans åsikter. Hans framträdanden gav honom snabbt en lojal följare, bland annat bland rika affärsmän. Dessa besökare fick individuell rådgivning om sin andliga utveckling och dagliga liv i utbyte mot donationer. Traditionen att söka råd från en lärd eller helgon är en vanlig praxis i Indien, liknande hur västerlänningar söker råd från en psykoterapeut eller kurator. Baserat på den snabba tillväxten av praktiken, föreslog den amerikanske religionsforskaren och doktorn James Lewis att Rajneesh var en ovanligt begåvad andlig healer. Med början 1962 höll Rajneesh meditationsläger flera gånger om året med aktiva reningstekniker, och samtidigt började de första meditationscentren dyka upp (Jeevan Jagrati Kendra eller Centers for Awakened Life).

Hans Awakened Life Movement (Jeevan Jagrati Andolan) bestod under denna period huvudsakligen av medlemmar av Jain-religiösa samfundet i Bombay. En sådan medlem av rörelsen deltog i Indiens kamp för självständighet och hade en betydande position i Indian National Congress Party, och hade även nära kontakter med landets ledare som Gandhi, Jawaharlal Nehru och Morarji Desai. Denna politikers dotter, Lakshmi, var Rajneeshs första sekreterare och hans hängivna elev.

Acharya Rajneesh hävdade att chockerande människor var det enda sättet att väcka dem. Många indier chockades av hans föreläsningar från 1968, där han skarpt kritiserade det indiska samhällets attityder till kärlek och sex och förespråkade liberalisering av relationer. Han sa att den ursprungliga sexualiteten är gudomlig, och att sexuella känslor inte bör undertryckas, utan bör accepteras med tacksamhet. Rajneesh hävdade att endast genom att erkänna sin sanna natur kan en person vara fri. Han accepterade inte religioner som förespråkade att livet övergavs; sann religion är enligt honom en konst som lär ut hur man kan njuta av livet till fullo. Dessa föreläsningar publicerades senare som en bok med titeln "From Sex to Superconsciousness" och publicerades i den indiska pressen, som kallade honom en "sexguru". Trots motstånd från några etablerade hinduer, blev han dock inbjuden att tala vid den andra världskonferensen för hinduiska ämnen 1969. Där passade han på att kritisera alla organiserade religioner och deras präster, vilket gjorde de hinduiska andliga ledarna som var närvarande vid konferensen rasande.

Bombay

Neo-Sannyasa Movement Foundation

Vid ett offentligt meditationsevenemang i Bombay (nu Mumbai) våren 1970 presenterade Acharya Rajneesh sin dynamiska meditation för första gången. I juli 1970 hyrde han en lägenhet i Bombay, där han tog emot besök och började även hålla samtal med små grupper av människor. Även om Rajneesh, enligt sin egen lära, inte först försökte grunda en organisation, skapade han den första skolan för "neo-sannyasiner" den 26 september 1970, under ett meditationsläger i Manali. ", som nu oftare kallas för "sannyasins". Invigning i sannyas innebar att få ett nytt namn från honom, för en kvinna, till exempel, som "Ma Dhyan Shama", för en man, till exempel, "Swami Satyananda", samt att bära orange kläder, ett mala (halsband) med 108 träpärlor och en medaljong med bilden av Rajneesh.

Orange kläder och mala är attributen för traditionella sannyasiner i Indien, som där anses vara heliga asketer. Det fanns ett inslag av slump i att välja en sådan medvetet provocerande stil. Detta hände efter att Acharya Rajneesh såg Lakshmi bära orange kläder, som Lakshmi spontant valde åt sig själv. Hans sannyas, enligt Rajneesh, borde vara livsbejakande eftersom det firar "döden av allt du var igår." Rajneesh själv borde inte ha dyrats i samband med sannyas. Acharya ansågs av sannyasins som en katalysator eller "solen som trycker på blomman att öppna sig." 1971 började de första lärjungarna anlända från västländer och ansluta sig till rörelsen. Bland dem var en ung engelsman som fick namnet "Vivek" från Acharya Rajneesh. Rajneesh kom till slutsatsen att hon i ett tidigare liv var hans vän Shashi. Före hennes död lovade Shashi Rajneesh att hon skulle återvända till honom. Efter hennes "återkomst" var Vivek Rajneeshs ständiga följeslagare under de följande åren.

Bhagwan

Samma år släppte Rajneesh titeln "Acharya" och antog istället det religiösa namnet Bhagwan (bokstavligen: Välsignad) Shri Rajneesh. Titeln kritiserades av många hinduer, men Bhagwan verkade njuta av kontroversen. Han sa senare att namnbytet hade en positiv effekt: "Bara de som är redo att gå samman med mig finns kvar, alla andra har flytt." Samtidigt flyttade han också fokus för sin verksamhet. Han var nu allt mindre intresserad av att hålla föredrag för allmänheten; istället uppgav han att han i första hand skulle syssla med frågan om att förvandla människor som hade en intern anknytning till honom. När fler och fler studenter kom till honom från väst började Bhagwan hålla föreläsningar på engelska. I Bombay började hans hälsa att försämras; På grund av den dåliga kvaliteten på Bombays luft började astma, diabetes och hans allergier förvärras. Hans lägenhet blev för liten för att ta emot besökare. Hans sekreterare Lakshmi letade efter en mer lämplig plats att bo och hittade den i Pune. Pengar för köp av två angränsande villor, som upptar en ungefärlig yta på 2,5 tunnland, kom från kunder och studenter, särskilt från Catherine Venizelos ( Ma Yoga Mukta), arvtagare till en berömd grekisk figurs förmögenhet.

Ashram i Pune (1974-1981)

Utveckling och tillväxt

Bhagwan och hans anhängare flyttade från Bombay till Pune i mars 1974. Hälsoproblem störde honom under en tid, men byggandet av ashramet i Koregaon Park fortsatte oavbrutet. Sannyasins arbetade i ashramet och fick ofta gratis kost och kost under en tid. De följande åren präglades av ashramets ständiga utbyggnad, antalet besökare från väst blev fler och fler. År 1981 hade ashram ett eget bageri, ostproduktion, konst- och hantverkscenter för skrädderi, smycken, keramik och ekologisk kosmetika, samt ett privat vårdcenter med mer än 90 anställda, inklusive 21 läkare. Föreställningar, musikaliska konserter och pantomimer hölls. Ökningen av flödet av människor från väst berodde delvis på att några västerländska studenter från Indien återvände, som ofta grundade meditationscenter i sina egna länder. Vissa människor rapporterade att de aldrig hade kommit i kontakt med sannyasiner, och att de först efter att ha sett ett fotografi av Bhagwan någonstans kände ett oförklarligt samband med honom och efter det visste de att de var tvungna att träffa Bhagwan. Andra läste Bhagwans böcker och därmed började de också vilja se honom. Bhagwan fick ett betydande tillflöde av feministiska grupper; De flesta av ashramets ekonomiska aktiviteter leddes av kvinnor.

Bhagwan, enligt beskrivningen, var "en fysiskt attraktiv man med hypnotiska bruna ögon, ett skägg, mejslade drag och ett charmigt leende, hans trotsiga handlingar och ord, såväl som hans egenart och uppenbarligen orädd och sorglösa beteende lockade ett stort antal besvikna människor från väst, vilket är tecken på att något verkligt svar kan hittas här." Dessutom utmärkte han sig genom att han accepterade modern teknologi och kapitalism, inte hade något emot sex och var mycket påläst - han citerade lätt Heidegger och Sartre, Sokrates, Gurdjieff och Bob Hope, och talade också fritt om tantra, det Nya Testamentet, Zen och Sufism.

Gruppterapi

Dessutom spelade den synkretiska kombinationen av österländsk meditation och västerländska terapeutiska metoder en betydande roll. Europeiska och amerikanska utövare från den humanistiska psykologirörelsen kom till Pune och blev Bhagwans studenter. "De kom till honom för att lära sig av honom hur man lever meditativt. De fann i honom en andlig lärare som till fullo förstod konceptet av holistisk psykologi som de hade utvecklat och var den enda de kände som kunde använda det som ett verktyg för att föra människor till högre medvetandenivåer”, skriver Bhagwans biograf. Terapigrupperna blev snart en betydande del av ashramet, liksom en av de största inkomstkällorna. 1976 fanns det 10 olika terapier, inklusive Encounter, Primal och Intensive Enlightenment, och en grupp där deltagarna fick försöka svara på frågan "Vem är jag?" Under de följande åren ökade antalet tillgängliga metoder till cirka åttio.

För att bestämma vilka terapigrupper de skulle delta i, konsulterade besökarna antingen Bhagwan eller gjorde ett val enligt deras preferenser. Några av de tidiga ashramgrupperna, som Encounter, var experimentella och tillät fysisk aggression såväl som sexuell kontakt mellan deltagarna. Motstridiga rapporter om skador som ådragits under Encounter-gruppsessioner började dyka upp i pressen. Efter att en av deltagarna fick en bruten arm förbjöds våldsamma grupper. Richard Price, då en välkänd terapeut inom den humanistiska psykologirörelsen och medgrundare av Esalen Institute, fann att vissa grupper uppmuntrade deltagarna att "vara grymma" snarare än att "spela rollen som grymma" (normen för mötesgrupper som hålls i USA) och kritiserades för "de värsta misstagen av några av Esalens oerfarna gruppledare." Ändå var många sannyasiner och besökare intresserade av att delta i ett spännande experiment för dem. I denna mening inspirerades de av Bhagwans ord: "Vi experimenterar här med alla sätt som gör det möjligt att hela mänskligt medvetande och berika människan."

Dagliga evenemang på ashram

En vanlig dag på ashramet började klockan 06.00 med en timmes dynamisk meditation. Vid 8-tiden höll Bhagwan en offentlig föreläsning i den så kallade "Buddhahallen". Fram till 1981 varvades föreläsningsserier på hindi med serier på engelska. Många av dessa föreläsningar var spontana kommentarer till texter från olika andliga traditioner eller var svar på frågor från besökare och studenter. Samtalen var späckade med skämt, anekdoter och provocerande repliker som ständigt orsakade uppsluppningar av munterhet bland hans hängivna publik. Olika meditationer ägde rum under dagen, till exempel ”meditation kundalini", "meditation nataraj” och terapier, vars höga intensitet tillskrevs andlig energi, Bhagwans ”Buddhafält”. På kvällarna ägde Darshans rum, personliga samtal mellan Bhagwan och ett litet antal hängivna studenter och gäster, och initiering av studenter ("acceptans till sannyas") ägde rum. Anledningen till darshan var vanligtvis ankomsten av en student till ashramet eller hans förestående avgång, eller en särskilt allvarlig fråga som sannyasinen skulle vilja diskutera personligen med Bhagwan. Fyra dagar om året hade speciell betydelse, dessa dagar firades: Bhagwans upplysning (21 mars); hans födelsedag (11 december) och Guru Purnimas födelsedag; fullmånen, under vilken den andliga läraren traditionellt hyllas i Indien, och Mahaparinirvana, dagen då alla avlidna upplysta vördas. För besökarna var vistelsen i Pune vanligtvis en intensiv och mycket levande upplevelse, oavsett i slutändan om besökaren "tog sannyas" eller inte. Ashramet, enligt elevernas beskrivningar, var på en gång "en nöjespark och ett dårhus, ett nöjeshus och ett tempel."

Bhagwans läror betonade spontanitet, men ashramet var inte fritt från regler. Det fanns vakter vid ingången, rökning och droger var förbjudna och vissa delar av territoriet, som t.ex. Lao Tzus hus, där Bhagwan bodde, var endast tillgänglig för ett begränsat antal studenter. De som ville gå på en föreläsning i Buddha Hall ("Vänligen lämna dina skor och dina hjärnor vid dörren", stod det på en skylt vid entrén) var tvungna att först göra ett lukttest eftersom Bhagwan var allergisk mot schampon och kosmetika. Och de som hade sådana lukter nekades tillträde.

Negativa rapporter i media

På 1970-talet kom Bhagwan först till den västerländska pressens uppmärksamhet som en "sexguru". Kritiken har fokuserat på hans terapigrupper, Bhagwans attityd till sex och hans ofta humoristiska men skarpt sociala värderingar ("Även människor som Jesus förblir lite neurotiska"). Sanyasinernas beteende har blivit ett separat föremål för kritik. För att tjäna pengar för sin fortsatta vistelse i Indien åkte några av kvinnorna till Bombay och ägnade sig åt prostitution. Andra sannyasiner försökte smuggla opium, hasch och marijuana, några av dem fångades och fängslades. Ashramets rykte led bland annat av detta. I januari 1981, prins Wolf av Hannover ( Swami Anand Vimalkirti), kusin till prins Charles och ättling till kejsar William II, dog av en stroke i Pune. Därefter ville de oroliga släktingarna försäkra sig om att hans lilla dotter inte skulle växa upp med sin mamma (också en sannyasin) i Pune. Medlemmar av anti-kultrörelsen började hävda att sannyasiner tvingades in i terapigrupper mot sin vilja, att de led av nervsammanbrott och att de tvingades till prostitution och droghandel.

Det omgivande samhällets fientlighet visades i viss mån mot Bhagwan när ett försök gjordes på hans liv 1980. En ung hinduisk fundamentalist, Vilas Tupe, kastade en kniv mot Bhagwan under en morgonföreläsning, men missade. En förbjuden film om ashramet dök upp i Indien, som censurerade bilder av terapigrupper och bilder av Bhagwan där han öppet kritiserade dåvarande premiärminister Morarji Desai, chefen för den indiska regeringen, som föreslog att ta en hårdare hållning mot ashramet. Ovanpå allt detta upphävdes ashramets skattebefrielse retroaktivt, vilket resulterade i miljoner i skattekrav. Regeringen slutade utfärda visum för utländska besökare som angav ashramet som sin primära destination.

Ändring av planer och början av Bhagwans tysta fas

Med tanke på det ständigt ökande antalet besökare och den fientliga inställningen från stadsförvaltningen till människor som flyttar in med Bhagwan, började eleverna överväga att flytta till Saswad, som ligger cirka 30 km från Pune, där de ville bygga en jordbrukskommun. Men bränderna och förgiftningen av fontänen i Saswad gjorde det klart att ashramets aktiviteter där inte heller välkomnades. Efterföljande försök att förvärva mark för ett ashram i Gujarat misslyckades på grund av motstånd från lokala myndigheter.

Bhagwans hälsa försämrades i slutet av 1970-talet, och hans personliga kontakt med sannyasiner minskade från 1979 och framåt. Kvälls-darshans började hållas i form av energi-darshans - istället för personliga samtal skedde det nu en "överföring av energi", som hände när Bhagwan rörde vid mitten av elevens panna eller "tredje ögat" med tummen. Den 10 april 1981 började Bhagwan en tyst fas och började hålla satsangs (tyst församlingssittning med korta perioder av läsning från olika andliga verk och levande musik) istället för dagliga diskurser. Ungefär samtidigt ersatte Ma Anand Sheela (Sheela Silverman) Lakshmi som Bhagwans sekreterare. Sheela kom fram till att Bhagwan, som då led av ett mycket långvarigt och smärtsamt problem med en diskhalka, borde resa till USA för att få bättre behandling. Bhagwan och Vivek verkade till en början inte vara särskilt stöttande för denna idé, men Sheela insisterade på att flytta.

Bo i USA (1981-1985)

Våren 1981, efter en lång tids sjukdom, gick Osho in i en period av tystnad. På rekommendation av läkare fördes han i juni i år till USA för behandling, eftersom han led av särskilt diabetes och astma.

Oshos anhängare köpte en ranch för 5,75 miljoner dollar Big Muddy område på 64 tusen hektar i centrala Oregon, på vars territorium bosättningen Rajneeshpuram (nu en förort till Antelope) grundades, där antalet anhängare nådde 15 tusen människor. I augusti flyttade Osho till Rajneeshpuram, där han bodde i en släpvagn som gäst i kommunen.

Under de fyra åren som Osho bodde där växte Rajneeshpurams popularitet. Så cirka 3 000 personer kom till festivalen 1983 och 1987 - cirka 7 000 människor från Europa, Asien, Sydamerika och Australien. Staden öppnade en skola, postkontor, brand- och polisavdelningar och ett transportsystem med 85 bussar. Mellan 1981 och 1986 samlade Rajneesh-rörelsen ihop cirka 120 miljoner dollar genom olika meditationsworkshops, föreläsningar och konferenser, med inträdesavgifter från 50 till 7 500 dollar.

Religionsforskaren A. A. Gritsanov noterar att " i slutet av 1982 nådde Oshos förmögenhet 200 miljoner dollar, skattefritt" Osho ägde också 4 flygplan och 1 stridshelikopter. Dessutom ägde Osho "nästan hundra (antal varierar) Rolls-Royces." Hans anhängare har enligt uppgift önskat öka antalet Rolls-Royces till 365, en för varje dag på året.

Samtidigt intensifierades motsättningarna med lokala myndigheter om bygglov, liksom i samband med uppmaningar om våld från invånare i kommunen. De intensifierades i samband med uttalanden från Oshos sekreterare och pressekreterare, Ma Anand Sheela. Osho själv fortsatte att vara tyst till 1984 och var praktiskt taget isolerad från kommunens liv. Ledningen av kommunen togs över av Sheela, som tog på sig rollen som den enda mellanhanden mellan Osho och hans kommun.

Inre motsättningar intensifierades också inom kommunen. Många av Oshos anhängare, som inte höll med den regim som Sheela upprättade, lämnade ashramet. Inför svårigheter använde kommunens styrelse, ledd av Sheela, också kriminella metoder. 1984 tillsattes salmonella i maten på flera restauranger i närliggande Dallas för att testa om resultatet av det kommande valet kunde påverkas genom att minska antalet röstberättigade. På Sheelas order förgiftades också Oshos personliga läkare och två regeringstjänstemän i Oregon. Läkaren och en av de anställda blev allvarligt sjuka, men blev så småningom friska.

1984, Federal Bureau of Investigation väckte ett brottmål mot Rajneesh-sekten"sedan i Antilope" vapenlager och droglaboratorier upptäcktes på territoriet i centrum av Rajnesh».

Efter att Sheela och hennes team hastigt lämnat kommunen i september 1985, kallade Osho till en presskonferens där han rapporterade information om deras brott och bad åklagarmyndigheten att inleda en utredning. Som ett resultat av utredningen greps Sheela och många av hennes anställda och dömdes senare. Även om Osho själv inte var inblandad i kriminell verksamhet, led hans rykte (särskilt i väst) betydande skada.

Den 23 oktober 1985 övervägde en federal jury i sluten session ett åtal mot Osho i samband med brott mot immigrationslagarna.

Den 29 oktober 1985, efter att Bhagwans personliga plan landat för tankning i Charlotte, North Carolina, greps han utan en arresteringsorder och utan att formella åtal väcktes vid den tiden. Motivet till frihetsberövandet sades vara Bhagwans otillåtna försök att lämna USA. (Enligt Rajish skulle han och hans 8 nära medarbetare flyga till Bermuda på semester). Av samma anledning nekades Bhagwan borgen. Han placerades i ett interneringscenter, efter att tidigare ha varit registrerad i Oklahoma State Penitentiary under namnet "David Washington." På inrådan av sina advokater, som höll med den anklagande parten, skrev Bhagwan under Alford vädjan- en handling enligt vilken den tilltalade erkänner anklagelserna och samtidigt vidhåller sin oskuld. Som ett resultat erkände Bhagwan 2 av de 34 fallen av brott mot immigrationslagen mot honom. Som ett resultat, den 14 november, fick Bhagwan ett villkorligt straff på 10 års fängelse, han fick böter på 400 000 dollar och efter det utvisades Bhagwan från USA utan rätt att återvända i 5 år. Bhagwan upplöste sitt Oregon-ashram och förklarade offentligt att han inte var en religiös lärare. Dessutom brände hans lärjungar 5 tusen exemplar av boken "Rajneeshism", som var en 78-sidig sammanställning av Bhagwans läror, som definierade "Rajneeshism" som en "icke-religiös religion." Rajneesh sa att han beordrade att boken skulle brännas för att befria sekten från de sista spåren av Sheelas inflytande, vars kläder också "tillfördes till elden".

Den 10 december 1985 ogiltigförklarades Rajneeshpurams registrering av distriktsdomaren Helen J. Fry för att ha brutit mot de konstitutionella bestämmelserna om separation av kyrka och stat. Senare, 1988, bekräftade USA:s högsta domstol lagenligheten av Rajneeshpuram.

Jorden runt (1986)

Den 21 januari 1986 meddelade Bhagwan sin avsikt att resa runt i världen för att besöka sina anhängare som bor i olika länder. I februari 1986 anlände Bhagwan till Grekland på ett 30-dagars turistvisum. Efter detta kräver den grekisk-ortodoxa kyrkan att de grekiska myndigheterna utvisar Bhagwan från landet, med argumentet att annars "blod kommer att utgjutas". Den 5 mars gick polisen utan tillstånd in i villan till en lokal filmregissör där Bhagwan bodde och arresterade mystikern. Bhagwan betalar böter på 5 000 dollar och flyger till Schweiz den 6 mars och gör följande uttalande till grekiska journalister innan han lämnar: "Om en person med ett fyra veckors turistvisum kan förstöra din tvåtusenåriga moral, din religion, då är det inte värt att bevara. Den måste förstöras."

Vid ankomsten till Schweiz får han statusen "persona non grata" på grund av "brott mot USA:s immigrationslagar." Han flyger på ett plan till England där han inte heller får stanna och flyger sedan den 7 mars till Irland där han får ett turistvisum. Nästa morgon kommer polisen till hotellet och kräver Bhagwans omedelbara flyg ut ur landet, men myndigheterna tillåter honom senare att stanna kvar i Irland en kort tid på grund av Kanadas vägran att låta Bhagwans plan landa i Grenada för att tanka planet. . Samtidigt nekades Bhagwan inträde av Holland och Tyskland. Den 19 mars skickades en inbjudan till besök med möjlighet till permanent uppehållstillstånd av Uruguay, och samma dag flyger Bhagwan och hans anhängare till Montevideo. I Uruguay upptäckte sannyasins orsakerna till vägran att besöka ett antal länder. Dessa skäl var telex som innehöll "diplomatisk hemligstämplad information" där Interpol rapporterade anklagelser om "narkotikamissbruk, smuggling och prostitution" bland människor runt Bhagwan.

Den 14 maj 1986 hade Uruguays regering för avsikt att vid en presskonferens meddela att Bhagwan skulle beviljas permanent uppehållstillstånd. Men enligt ett antal källor kontaktades Sanguinetti, som var Uruguays president, på kvällen föregående dag av amerikanska myndigheter och krävde att Bhagwan skulle utvisas ur landet och hotade på annat sätt att säga upp det amerikanska lånet till Uruguay och inte ge lån i framtiden. 18 juni Bhagwan går med på att lämna Uruguay. Den 19 juni flyger han till Jamaica på det 10-dagarsvisum han fick. Omedelbart efter ankomst landar ett US Air Force-plan bredvid Bhagwans plan. Nästa morgon ogiltigförklaras alla visum för Bhagwan och hans anhängare. Efter detta flyger han till Lissabon och bor i en villa en tid tills polisen kommer till honom igen. Som ett resultat, efter att Bhagwan, under påtryckningar från USA, nekats inresa av 21 länder eller förklarat honom "persona non grata", återvände han till Indien den 29 juli, där han bodde i Bombay med sin vän i sex månader. I Indien öppnar Osho ett center för psykoterapeutiska och meditationsprogram.

Religionsforskaren A. S. Timoshchuk och historikern I. V. Fedotova noterar att " Uppmaningen till total frihet, i kombination med mycket liberala åsikter om äktenskap och sexualitet, har orsakat allmän upprördhet runt om i världen och kan ha spelat en ondskefull roll».

Pune (1987-1990)

Den 4 januari 1987 återvände Osho till Pune till huset där han bodde större delen av sitt liv. Omedelbart efter att nyheten om Oshos återkomst blev känd beordrade stadens polischef honom att omedelbart lämna Pune med motiveringen att Rajneesh var en "kontroversiell personlighet" och "kan störa ordningen i staden". Men Bombay High Court upphävde denna order samma dag.

I Pune håller Osho diskurskvällar varje dag, utom när de avbryts på grund av ohälsa. Publikationer och terapier återupptogs och ashramet utökades. Det kallades nu Multiversiteten, där terapin skulle fungera som en bro till meditation. Osho utvecklade nya meditationsterapeutiska metoder, såsom den "mystiska rosen", och började leda meditationer i sina diskurser efter ett uppehåll på mer än tio år. Besöksflödet ökade igen. Men nu, efter att ha gått igenom upplevelsen av gemensamma aktiviteter i Oregon, försökte de flesta sannyasiner inte längre leva tillsammans med andra sannyasiner, utan började föredra en självständig livsstil i samhället. Röda/orange kläder och malas har i stort sett fasats ut, efter att ha varit valfria sedan 1985. Bärandet av röda kläder uteslutande i ashramet återinfördes sommaren 1989, tillsammans med vita kläder för kvällsmeditation och svarta kläder för gruppledare.

I slutet av 1987 passerade tusentals sannyasiner och besökare genom portarna till Osho Commune International i den indiska staden Pune varje dag. Osho genomför dagliga darshans, men hans hälsa försämras stadigt. I konversationer upprepar Osho ofta att han inte kan stanna hos sitt folk under lång tid, och råder lyssnare att fokusera på meditation.

I november 1987 uttryckte Osho sin övertygelse om att hans försämrade hälsa (illamående, trötthet, smärta i armar och ben och otillräcklig motståndskraft mot infektion) orsakades av hans förgiftning av de amerikanska myndigheterna medan han satt i fängelse. Hans läkare och tidigare advokat Philip J. Toelkes (Swami Prem Niren) föreslog att radioaktivt tallium fanns i Oshos madrass eftersom symtomen var koncentrerade till höger sida, men gav inga bevis. Federal åklagare Charles H. Hunter beskrev det som "en fullständig bluff", medan andra föreslog exponering för HIV eller kronisk diabetes och stress.

Sedan början av 1988 har Oshos diskurser enbart fokuserat på Zen. Hans dagliga föreläsningar äger nu rum på kvällen, snarare än på morgonen, som tidigare var fallet.

I slutet av december meddelade Osho att han inte längre ville bli kallad "Bhagwan Shree Rajneesh", och i februari 1989 tog han namnet "Osho Rajneesh", som förkortades till "Osho" i september. Han krävde också att alla märken som tidigare märkts med "RAJNEESH" ska döpas om internationellt till "OSHO". Hans hälsa fortsatte att försvagas. Han höll sitt sista offentliga tal i april 1989, och efter det satt han helt enkelt tyst med sina anhängare. Strax före sin död föreslog Osho att en eller flera personer vid kvällsmötena (nu kallade White Robe Brotherhood) utsatte honom för någon form av ond magi. Man försökte söka efter gärningsmännen, men ingen kunde hittas.

Den 6 oktober 1989 väljer Osho "den inre cirkeln" - denna grupp består av tjugoen närmaste lärjungar, som har anförtrotts ansvaret för administrativ ledning och att lösa grundläggande praktiska frågor i kommunens liv. Ett sannyasin-universitet grundades i juni-juli. Den består av ett antal fakulteter som täcker olika seminarier och gruppprogram.

Den 17 januari 1990 försämrades Oshos hälsotillstånd avsevärt. Osho dök upp på kvällsmötet bara för att hälsa på de församlade. När han kom in i hallen märktes att det var oerhört svårt för honom att röra sig.

Osho dog den 19 januari 1990 vid 58 års ålder. Någon obduktion utfördes inte, så dödsorsaken är inte fastställd. Det finns flera obekräftade versioner; enligt Oshos läkares officiella uttalande inträffade döden till följd av hjärtsvikt orsakad av komplikationer av diabetes och astma. Enligt anhängare nära Osho inträffade döden på grund av den långsamma verkan av tallium, som Osho förgiftades med under sin fängelse i USA. Före sin död vägrade Osho läkarnas erbjudanden om att utföra akut medicinsk intervention och sa till dem att "universum själv mäter sin egen tid." Oshos kropp fördes till hallen där en masssamling ägde rum och sedan kremering. Två dagar senare överfördes askan som fanns kvar från Oshos kropp till Chuang Tzu-hallen – till själva rummet som skulle bli hans nya sovrum. En del av askan överfördes också till Nepal, till Osho-Tapobans ashram. En skylt sattes över askan med orden som Osho själv hade dikterat några månader tidigare: ”OSHO. Aldrig född, aldrig dog, bara stannat på denna planet Jorden från 11 december 1931 till 19 januari 1990.”

Oshos läror

Oshos läror är extremt eklektiska. Det är en kaotisk mosaik som består av element från buddhism, yoga, taoism, sikhism, grekisk filosofi, sufism, europeisk psykologi, tibetanska traditioner, kristendom, hasidism, zen, tantrism och andra andliga rörelser, såväl som dess egna åsikter. Religionsforskaren L.I. Grigorieva skrev att " Rajneshs läror är en blandning av element av hinduism, taoism, sufism, etc." Han talade själv om det så här: " Jag har inget system. System kan bara vara döda. Jag är ett osystematiskt, anarkiskt flöde, jag är inte ens en person, utan helt enkelt en process. Jag vet inte vad jag sa till dig igår»; « ...blomman är grov, doften är subtil... Det är vad jag försöker göra - att föra samman alla blommor av Tantra, Yoga, Tao, Sufism, Zen, Hasidism, Judendom, Islam, Hinduism, Buddhism , jainism...»; « Sanningen är utanför specifika former, attityder, verbala formuleringar, praxis, logik, och dess förståelse utförs av en kaotisk, inte en systematisk metod» ; « "Jag är början på ett helt nytt religiöst medvetande," sa O. "Snälla koppla mig inte till det förflutna - det är inte ens värt att minnas."»;« Mitt budskap är inte en doktrin, inte en filosofi. Mitt budskap är ett slags alkemi, vetenskapen om transformation, så bara de som lyckas dö som de är och födas på nytt så förnyade att de inte ens kan föreställa sig det nu... bara de få modiga själarna kommer att vara redo att höra, för att höra är att gå i riskzonen».

Många av Oshos föreläsningar innehåller motsägelser och paradoxer, vilket Osho kommenterade på följande sätt: " Mina vänner är förvånade: Igår sa du en sak och idag sa du något annat. Vad ska vi lyda? Jag kan förstå deras förvirring. De fattade bara orden. Samtal har inget värde för mig, bara mellanrummen mellan orden jag talar är det som är värdefullt. Igår öppnade jag dörrarna till min tomhet med hjälp av några ord, idag öppnar jag dem med hjälp av andra ord» .

Religionsforskaren M.V. Vorobyova noterade att huvudmålet med Oshos läror är " fördjupning i denna värld och i detta liv" Religionsforskaren S.V. Pakhomov påpekade att målet med Oshos läror är " förlust av jaget i det oceaniska medvetandet" Pakhomov noterade också att Osho utvecklade en mängd olika meditativa metoder för att uppnå detta mål, inklusive utövandet av dynamisk meditation, som har vunnit störst popularitet bland alla metoder.

Religionsforskaren L.I. Grigorieva skrev att " Det slutliga målet med Rajneeshs religiösa praktik är att uppnå ett tillstånd av upplysning och total befrielse. Sätten att uppnå detta tillstånd är att förkasta stereotyper av kultur, uppväxt, traditioner och att förkasta allt som samhället påtvingar." Vart i " förstörelsen av "sociala barriärer och stereotyper" bör ske under kommunikation med "läraren" och förvärvet av inre frihet genom utövandet av "dynamisk meditation" och sexuella orgier som presenteras under täckmantel av tantrism A".

Filosofikandidat S. A. Selivanov påpekade att Oshos utmärkande "telefonkort" är: dynamisk meditation, neo-sannyas, idén om en "kommun" implementerad i Pune, som innehåller salar för meditation, terapi, musik, dans, målning och andra konster, och idén om Buddha Zorba, en ny hel person. Selivanov noterade också att Osho bildade fyra utvecklingsvägar för anhängare av hans läror:

1. Oberoende analys av händelser, motstånd mot påverkan av någon ideologi och oberoende lösning av ens egna psykologiska problem.
2. Att skaffa sig en egen erfarenhet av att "leva livet fullt ut", överge livet "med böcker", söka efter "orsakerna till lidande, glädje, missnöje".
3. Behovet av att ta fram sina inre och psykologiskt destruktiva "dolda önskningar" i processen av självförverkligande.
4. "Njut av enkla saker... - en kopp te, tystnad, samtal med varandra, skönheten i stjärnhimlen."

Religionsforskaren B. K. Knorre anser att Oshos läror är en filosofi om vitalism av "ren vitalitet", där en persons initiala förnimmelser är viktigare än några sociala normer. Knorre beskriver bildligt återgången till "ren känsla" innan förvärvet av olika stereotyper och civilisationskomplex som att njuta av livet utan att fråga "varför" och "varför". För att återgå till detta tillstånd och befria det "sanna jaget" används psykofysiologisk träning.

Genom att kombinera många traditioner gav Osho en särskilt viktig plats åt zentraditionen. För anhängare upptar meditation den viktigaste platsen bland alla Oshos läror. Idealet i Oshos läror är Buddha Zorba, som kombinerar Buddhas andlighet med Zorbas drag.

Trots hundratals dikterade böcker skapade Rajneesh ingen systematisk teologi. Under Oregon-kommunens period (1981-1985) publicerades en bok kallad "The Bible of Rajneesh", men efter att denna kommun hade spridits uppgav Rajneesh att boken publicerades utan hans vetskap och samtycke, och uppmanade hans anhängare för att bli av med "gamla fasthållanden" som han också tillskrev religiös övertygelse till. Vissa forskare tror att Rajneesh använde alla de stora världsreligionerna i sin lära, men föredrog det hinduiska konceptet "upplysning" som huvudmål för sina anhängare.

Osho använde också ett brett utbud av västerländska koncept. Hans syn på motsatsernas enhet påminner om Herakleitos, medan hans beskrivning av människan som en mekanism, dömd till okontrollerbara impulsiva handlingar som härrör från omedvetna neurotiska mönster, har mycket gemensamt med Freud och Gurdjieff. Hans vision om en "ny människa" som överskrider traditionens begränsningar påminner om Nietzsches idéer i Beyond Good and Evil. Oshos åsikter om sexualitetens befrielse är jämförbara med Lawrences, och hans dynamiska meditationer står i tacksamhetsskuld till Reich.

Osho uppmanar till att göra det som kommer från känslan, flödar från hjärtat: "Följ aldrig förnuftet ... låt dig inte vägledas av principer, etikett, beteendenormer." Han avvisade askesen och självbehärskningen av Patanjalis klassiska yoga och uttalade att " begär efter våld, sex, förvärvsförmåga, hyckleri - är en egenskap hos medvetandet”, vilket också indikerar att det i den ”inre tystnaden” finns ”varken girighet, ilska eller våld”, men det finns kärlek. Han uppmuntrade sina anhängare att kasta ut sina basala önskningar i någon form, vilket uttrycktes av " i konvulsiva rysningar, hysteriskt beteende" Det anses troligt att Rajneeshs ashram av denna anledning blev föremål för kritik för antisociala aktiviteter: promiskuitet, anklagelser om brottslighet, etc.

Osho var en anhängare av vegetarianism och hade en ambivalent inställning till alkohol och droger. Enligt kritiker var den senare omständigheten en av huvudfaktorerna som gjorde hans undervisning attraktiv för motkulturgenerationen i västländer. Droger var förbjudna i Oshos ashram.

Osho främjade fri kärlek och kritiserade ofta äktenskapets institution och kallade det en "kärlekskista" i tidiga samtal, även om han ibland uppmuntrade äktenskapet för dess möjlighet till "djup andlig gemenskap". Senare i rörelsen dök äktenskapsceremonier och fokus på långsiktiga relationer upp. Tidiga uppmaningar mot äktenskap kom att förstås som en "önskan att leva i kärlek och harmoni utan kontraktsstöd" snarare än som ett otvetydigt avslag på äktenskap. Samtidigt tog sannyasinerna också hänsyn till det faktum att Osho motsatte sig dogmer i sin undervisning.

Osho var övertygad om att de flesta människor inte kunde lita på att få barn, och också att antalet barn som föds över hela världen var för högt. Osho trodde att "tjugo år av absolut preventivmedel" skulle lösa problemet med överbefolkning av planeten. Osho påpekade också att barnlöshet kommer att tillåta en att uppnå upplysning snabbare, eftersom det i det här fallet är möjligt att "föda sig själv." Oshos uppmaning om sterilisering följdes av 200 sannyasiner, av vilka några senare erkände detta beslut som felaktigt. Sociologiprofessorn Lewis Carter föreslog att orden om rekommenderad sterilisering sas av Rajneesh för att inte komplicera den planerade och hemliga flytten från Pune till Amerika.

Osho ansåg att kvinnor var mer andliga än män. Kvinnor hade fler ledande positioner i samhället. Bland anhängare varierade deras förhållande till män också från 3:1 till 6:4. Osho ville skapa ett nytt samhälle där det skulle ske "sexuell, social och andlig frigörelse av kvinnor."

Religionsforskaren A. S. Timoshchuk och historikern I. V. Fedotova noterade att Osho " hävdade att alla religioner från det förflutna är anti-liv", och i sin tur " hans undervisning är den första som betraktar människan i sin helhet, som hon är" Osho sa att " Kristendomen är en sjukdom", och kritiserade ofta kristendomen och hittade masochistiska metoder i den. Religionsforskaren L.I. Grigorieva noterade vid samma tillfälle " Han förnekar alla religioner: ”Jag är grundaren av den enda religionen, den andra religionen är ett bedrägeri. Jesus, Mohammed, Buddha förförde helt enkelt människor.""Samma uttalande av Osho som en självbeskrivning citeras av representanten för den amerikanska kristna motkultrörelsen och apologeten Walter Martin. A. A. Gritsanov citerar samma uttalande i en annan version: " "Jag är grundaren av den enda religionen," förklarade Rajneesh, "andra religioner är bedrägeri." Jesus, Mohammed och Buddha förförde helt enkelt människor... Min undervisning bygger på kunskap, på erfarenhet. Folk behöver inte tro mig. Jag förklarar min erfarenhet för dem. Om de finner det rätt accepterar de det. Om inte, så har de ingen anledning att tro på honom.».

Oshos föredrag presenterades inte i en akademisk miljö, hans tidiga föreläsningar var kända för sin humor och Oshos vägran att ta något på allvar. Detta beteende förklarades av det faktum att det var en "metod för transformation", som pressade människor "förbi sinnets gränser."

Ego och sinne

Enligt Osho är varje person en Buddha med potential för upplysning, villkorslös kärlek och respons (istället för reaktion) på livet, även om egot vanligtvis förhindrar detta genom att identifiera sig med sociala villkor och skapa falska behov och konflikter och en illusorisk självmedvetenhet .

Osho ser sinnet som en överlevnadsmekanism, som kopierar beteendestrategier som har visat sig effektiva tidigare. Att vända sinnet till det förflutna berövar människor förmågan att leva autentiskt i nuet, vilket får dem att undertrycka äkta känslor och isolera sig från de glada upplevelser som uppstår naturligt av att acceptera det nuvarande ögonblicket: "Sinnet har ingen medfödd förmåga till glädje. .. Den tänker bara på glädje.” Som ett resultat förgiftar människor sig själva med neuroser, svartsjuka och osäkerhet.

Osho hävdade att psykologiskt förtryck (förtryck eller förtryck), ofta förespråkat av religiösa ledare, gör att undertryckta känslor återkommer i en annan skepnad. Till exempel, i fallet med sexuellt förtryck, blir samhället besatt av sex. Osho påpekade att istället för att undertrycka, borde människor lita på sig själva och acceptera sig själva villkorslöst. Enligt Osho kan detta inte bara förstås intellektuellt, eftersom sinnet bara kan uppfatta det som en annan bit av information, meditation är nödvändig för en mer fullständig förståelse.

Meditation

Osho presenterade meditation inte bara som en praktik, utan också som ett medvetandetillstånd som kommer att upprätthållas i varje ögonblick, som en fullständig förståelse som väcker en person från sömnen av mekaniska reaktioner orsakade av övertygelser och förväntningar. Han använde västerländsk psykoterapi som en preliminär till meditation för att ge sannyasiner en förståelse för deras "mentala och känslomässiga skräp".

Osho föreslog totalt mer än 112 meditationsmetoder. Hans metoder för "aktiv meditation" karakteriseras som successiva stadier av fysisk aktivitet och spänning, vilket i slutändan leder till tystnad och avslappning. Den mest kända av dessa är dynamisk meditation, som beskrivs som ett mikrokosmos av Oshos världsbild.

Osho har utvecklat andra aktiva meditationstekniker (till exempel Kundalinimeditation, som består av skakning, Nadabram-meditation, som består av nynnande), som är mindre aktiva, även om de även inkluderar fysisk aktivitet. Hans senare meditationsterapier krävde flera sessioner under flera dagar. Så Mystic Rose-meditationen inkluderade tre timmars skratt varje dag under den första veckan, tre timmars gråt varje dag under den andra veckan och tre timmars tyst meditation varje dag under den tredje veckan. Dessa processer att "bevittna" tillät sannyasinen att inse "språnget till medvetenhet". Osho trodde att sådana renande, renande metoder var nödvändiga som ett preliminärt stadium, eftersom många moderna människor fann det svårt att omedelbart använda mer traditionella metoder för meditation på grund av stor inre spänning och oförmåga att slappna av.

Traditionella meditationsmetoder som ges till sannyasiner inkluderade zazen och vipassana.

Osho betonade att absolut allt kan bli en möjlighet för meditation. Som ett exempel på den tillfälliga förvandlingen av dans till meditation, citerade Osho orden från dansaren Nijinsky: " När dansen når ett crescendo är jag inte längre där. Det finns bara dans».

Sexuella metoder och tantra

Osho och Osho-rörelsen är kända för sina progressiva och ultraliberala syn på sexualitet. Osho blev berömmelse som sexguru på 1970-talet på grund av hans tantriska läror om "integrering av sexualitet och andlighet", såväl som arbetet i vissa terapigrupper och uppmuntran av sexuella metoder bland sannyasiner. Ph.D.-sociologen Elisabeth Puttick har påpekat att Osho trodde att tantra påverkade hans läror mest, tillsammans med västerländsk sexologi, baserat på Wilhelm Reichs verk. Osho försökte kombinera traditionell indisk tantra och Reich-baserad psykoterapi och bilda ett nytt tillvägagångssätt:

Alla våra ansträngningar hittills har gett fel resultat eftersom vi inte har blivit vänner med sex, utan har förklarat krig mot det; vi har använt förtryck och bristande förståelse som sätt att lösa sexuella problem... Och resultatet av förtrycket är aldrig fruktbart, aldrig trevligt, aldrig hälsosamt.

Tantra var inte målet, utan metoden med vilken Osho befriade sina anhängare från sex:

De så kallade religionerna säger att sex är en synd, och Tantra säger att sex bara är ett heligt fenomen... Efter att du blivit botad från din sjukdom fortsätter du inte att bära på receptet och flaskan och medicinen. Du slänger det.

Religionsforskaren A. A. Gritsanov påpekade att sexuell meditation, relaterad till tantras riktning, var ett sätt i Oshos läror. uppnå övermedvetenhet", och Osho själv trodde att endast genom intensiva" upplever sexuella känslor" Kanske " förstå deras natur"och befrielse från sexuellt" passioner-svagheter". Religionsforskaren S.V. Pakhomov påpekade att Osho " uppmuntrade sexuell frigörelse bland sina anhängare, och ansåg att "tantriskt" sex var den drivande kraften som leder till "upplysning"". Religionsforskaren D. E. Furman noterade att tantriskt sex var en av metoderna som Osho gav till några elever för " förståelse av det absoluta».

Det finns rykten om att Osho hade sexuella relationer med kvinnliga följare. Huvudkällan till dessa rykten är Hugh Milnes opålitliga bok. Oshos personliga läkare, G. Meredith, beskrev Milne som en "sexuell galning" som tjänade pengar på sina läsares pornografiska begär. Dessutom sa flera kvinnor att de hade sexuella relationer med Osho. Några anhängare påpekade orealiserade sexuella fantasier om Osho. Det finns inga tillförlitliga bevis som stödjer rykten om Oshos sexuella relationer. De flesta anhängare trodde att Osho var i celibat.

Det fanns ett problem med känslomässiga övergrepp i Osho-rörelsen, och det var särskilt uttalat under Rajneeshpurams period. Några personer skadades allvarligt. Religionssociologen Eileen Barker har påpekat att några av Punes besökare återvände med berättelser om "sexuell perversion, droghandel, självmord", samt redogörelser för fysisk och psykisk skada från Punes program. Men även bland de som var traumatiserade var det många som betygsatte sin upplevelse positivt, inklusive några som redan lämnat rörelsen. Generellt sett bedömde majoriteten sannyasiner sin upplevelse som positiv och försvarade den med argument.

Religionsforskaren A. A. Gritsanov påpekade att det i den kritiska pressen på 70-talet fanns publikationer om orgier i samhällen, och även att smeknamnet " sexguru"Osho fick av journalister på den tiden. Samtidigt skrev A. A. Gritsanov: " Vissa forskare tror att ordet "orgier" knappast är tillämpligt på Oshos praktiker, eftersom Rajneesh inte uttryckligen separerar livets olika manifestationer i positiva och negativa: liksom många hinduiska kulter, i Oshos doktrin begreppen "god" och "ond" är suddiga", noterar också att det fanns få grupper med nakenhet och sexuella utövningar som vätskeprocesser vid Pune ashram, men" Det är de grupperna som väckte mest uppmärksamhet från pressen» .

Religionsforskaren L.I. Grigorieva trodde att det i Osho-samhällen var utbrett " sexuella orgier som presenteras under täckmantel av tantrism» .

Religionsforskaren och indologen A. A. Tkacheva noterade att "dynamisk meditation" bidrog till att "avblockera" nervsystemet hos Oshos anhängare genom starka kaotiska rörelser och "stänket ut" av de "förtryck" och "komplex" som uppstod under socialiseringen. Här var handlingen som användes helt motsatt den normala. Tkacheva noterar att eftersom Osho kombinerade tantra med freudianism i sin praktik, var han därför 99% övertygad om att alla mänskliga komplex är baserade på sexuella grunder. Terapi i detta fall uttrycks i gruppsex. Blockeringar och komplex uppfattades som "karmiska spår" som blockerar vägen till att uppnå upplysning, och hopp och hopp var tänkta att hjälpa till att nå ett tillstånd av "befrielse", "katarsis".

Religionsforskaren A. S. Timoshchuk och historikern I. V. Fedotova noterade att om Oshos meditationsläger, som organiserades i olika delar av Indien, " ofta berättat"hur är det med platser" där du kan delta i orgier och ägna dig åt droger" De skriver också att för närvarande " det är svårt att säga vad som egentligen hände där", eftersom Osho inte skiljer livets manifestationer i bra och dåliga, utan betraktar dem som en och samma. Osho" lärt sig att acceptera alla människor och sig själv helt, inklusive sexuell energi».

Zen

Av alla traditioner pekade Osho särskilt ut Zen-traditionen. I senare samtal indikerade Osho att Zen var hans "ideal av religiositet":

Alla religioner utom Zen är redan döda. De har länge förvandlats till kompakterade fossilteologier, filosofiska system, torra doktriner. De har glömt trädens språk. De glömde tystnaden där till och med ett träd kan höras och förstås. De glömde den lycka som naturlighet och spontanitet ger till hjärtat av varje levande varelse.<…>Jag kallar Zen den enda levande religionen eftersom det inte är en religion, utan religiositeten i sig. Det finns inga dogmer i Zen; Zen har inte ens grundare. Han har inget förflutet. För att säga sanningen kan han inte lära ut någonting. Det här är nästan det konstigaste som har hänt i mänsklighetens historia – konstigt, för Zen gläds åt tomheten, blomstrar när det inte finns något. Det förkroppsligas inte i kunskap, utan i okunnighet. Han skiljer inte på det världsliga och det heliga. För Zen är allt heligt.

Illustration: Silentlights

Vilken skillnad gör det vem som är starkare, vem är smartare, vem är vackrare, vem är rikare? När allt kommer omkring, i slutändan är det enda som spelar roll om du är en lycklig person eller inte.

Oshos läror kan föreställas som en kaotisk mosaik sammansatt av element av buddhism, yoga, taoism, grekisk filosofi, sufism, europeisk psykologi, tibetanska traditioner, kristendom, zen, tantrism och många andra andliga rörelser sammanflätade med hans egna åsikter. Osho sa själv att han inte har något system, eftersom system initialt är döda, och levande strömmar genomgår ständigt förändringar och förbättringar.

Det är nog den främsta fördelen med hans undervisning – den ger inte färdiga snabba svar på alla frågor utan ger bara ett rikt underlag som initialt ger en bra start för att hitta sin egen väg och forma egna slutsatser.

Under hela sitt liv hade Osho olika namn. Detta är ganska karakteristiskt för Indiens traditioner och förmedlar kärnan i hans andliga aktivitet. Namnet han fick vid födseln var Chandra Mohan Jain. Senare började de kalla honom Rajneesh, hans smeknamn från barndomen. På 60-talet började han kallas Acharya ("andlig lärare") Rajneesh, och på 70- och 80-talen - Bhagwan Shri Rajneesh eller helt enkelt Bhagwan ("upplyst en"). Han kallade sig Osho först under det sista året av sitt liv (1989-1990). Inom zenbuddhismen är "Osho" en titel som bokstavligen översätts som "munk" eller "lärare". Så i historien förblev han Osho, och det är under detta namn som alla hans verk publiceras idag.

1. Folk tar allt så allvarligt att det blir en börda för dem. Lär dig att skratta mer. För mig är skratt lika heligt som bön.
2. Varje åtgärd leder till ett omedelbart resultat. Var försiktig och observera. En mogen person är en som har hittat sig själv, som har bestämt vad som är rätt och fel, bra och dåligt för honom. Han gjorde det själv, så han har en enorm fördel gentemot de som inte har en åsikt.
3. Vi är alla unika. Ingen har rätt att berätta vad som är rätt och vad som är fel. Livet är ett experiment där vi definierar dessa föränderliga begrepp varje dag. Ibland kan du göra något fel, men det är hur du kommer att dra stor nytta av det.
4. Det finns tillfällen då Gud kommer och knackar på din dörr.. Det kan ske på ett av en miljon sätt - genom en kvinna, en man, ett barn, kärlek, en blomma, en solnedgång eller en soluppgång... Var öppen för att höra det.
5. Viljan att vara ovanlig är den vanligaste önskan. Men att koppla av och vara vanlig är verkligen ovanligt.
6. Livet är en serie av gåtor och hemligheter. Det går inte att förutse eller förutsäga. Men det finns alltid människor som skulle vara nöjda med livet utan hemligheter - rädsla, tvivel och oro skulle försvinna med dem.
7. Först, lyssna på dig själv. Lär dig att njuta av ditt eget sällskap. Bli så glad att du inte längre blir besvärad om någon kommer till dig eller inte. Du är redan full. Du väntar inte i bävan för att se om någon kommer att knacka på din dörr. Är du redan hemma. Om någon kommer, bra. Nej - det är också bra. Bara med en sådan attityd kan du starta ett förhållande.
8. Om du är rik, tänk inte på det, om du är fattig, ta inte din fattigdom på allvar. Om du kan leva i fred och komma ihåg att världen bara är en föreställning, kommer du att vara fri, du kommer inte att beröras av lidande. Lidande kommer bara av att ta livet på allvar. Börja behandla livet som en lek, njut av det.
9. Modet går ut i det okända trots alla farhågor. Mod är inte frånvaron av rädsla. Oräddhet uppstår när du blir djärvare och djärvare. Men i början är skillnaden mellan en feg och en våghals inte så stor. Den enda skillnaden är att en fegis lyssnar på sina rädslor och följer dem, medan en våghals lämnar dem åt sidan och går vidare.
10. Du förändras varje ögonblick. Du är som en flod. Idag flyter det åt ett håll och klimat. Imorgon blir det annorlunda. Jag har aldrig sett samma ansikte två gånger. Allting förändras. Ingenting står stilla. Men det krävs mycket kräsna ögon för att se detta. Annars lägger sig dammet och allt blir gammalt; det verkar som att allt redan har hänt.

Lyssna mer medvetet. Väck dig själv.
När du känner att allt är tråkigt, sparka dig själv hårt. Dig själv, inte en annan.
Öppna dina ögon. Vakna. Lyssna igen.

Vi välkomnar er, våra kära besökare och prenumeranter till våra webbuppdateringar. Skulle du vara intresserad av att veta hur en man född i en liten indisk by blev känd över hela världen, blev känd för sina okonventionella syn på religion och universum, uppnådde den högsta graden av frihet och andlig upplysning, organiserade en hel kommun, skaffade sig en flotta av Rolls Royces och andra intressanta fakta?

Om ja, läs då vidare, vi kommer att berätta om den store indiske ledaren, den mystiske inspiratören som förstod livets högsta hemligheter, grundaren av en kvalitativt ny religiös och kulturell rörelse, Osho. Biografin om denna person förtjänar särskild uppmärksamhet. Även om den store vise själv sa att han inte hade någon biografi, och under de senaste trettiotvå åren var han ett absolut ingenting. I artikeln kommer du att läsa de mest enastående, intressanta och överraskande fakta från den stora mentorns liv.

Biografi om Osho: Oshos gyllene barndom och ungdom

I den lilla indiska byn Kuchvade, i delstaten Madhya Predesh, föddes den 11 december 1931 en pojke, som fick namnet Chandra Mohan Jain. Detta är det officiella namnet på den framtida andliga ledaren. Hans far var textilhandlare. Och under de närmaste åren föddes ytterligare tio barn i deras familj i rad. Chadra Mohan Jain var den äldsta.

I sin bok "Glimts of a Golden Childhood" Osho beskriver sin by som en plats där det inte fanns något postkontor eller järnväg. Han skriver att det fanns en vacker sjö och små kullar, husen var täckta med halmtak. Och det enda tegelhuset i hela byn var det där Rajneesh själv föddes, men det här huset var också litet. Det fanns inte ens en skola i byn, av denna anledning studerade Osho inte förrän han var nio år gammal. Och dessa år var de mest värdefulla. Femtio år senare har den här byn inte förändrats, det finns inget sjukhus eller polis, men ingen blir sjuk där. Vissa människor från dessa platser har aldrig sett ett tåg eller ens en bil i sina liv, men de lever tyst, lyckligt och lyckligt.

Dina första sju år av livet Osho bodde hos sin kärt älskade morfar och mormor. Han var så fäst vid dem att han kallade sin mormor för mamma. Och han kallade sin riktiga mamma "babi", denna term betyder "äldste brors fru." Hans familj tillhörde det religiösa samfundet Jain. Jainismens religion predikar icke-våld, icke-skada för allt levande i världen, det viktigaste är själens självförbättring för att uppnå allvetenhet och evig lycka. Det var släktingarna som kom på smeknamnet Rajneesh eller Raja för pojken, som betyder kung.

När pojken var sju år gammal tog döden bort en mycket nära och älskad person - hans farfar. Det var ett hårt slag. Osho låg orörlig på soffan i tre dagar i hopp om att dö. När detta inte hände drog han själv slutsatsen att döden var omöjlig. Pojken började följa begravningsprocessioner för att förstå dödens väsen, men detta gav honom ingenting.

Och vid femton års ålder förlorade han sin flickvän (kusin Shashi), hon dog av buktyp. Dessa dödsfall hade successivt en mycket stark inverkan på Rajneeshs mentala tillstånd. Han led av depression, huvudvärk, melankoli och torterade sig själv genom att springa tjugo kilometer om dagen och långa meditationer.

Osho studerade bra i skolan, men bråkade ofta med lärare, hoppade över klasser, var olydig och provocerade sina klasskamrater på alla möjliga sätt.

Senare i sina litterära verk skriver Osho öppet att han hatar lärare, åtminstone i gammal mening. Han slog till och med sina lärare. I sin ungdom kännetecknades han av arrogans och själviskhet, vågade åsikter och förnekande av alla sociala normer och regler.

Utbildning och arbete.

• Osho gick i skolan vid 9 års ålder.
• Vid 19 års ålder började Rajneesh sina studier i filosofi vid Hitkarine College, men som ett resultat av en konflikt med en av lärarna lämnade han denna läroanstalt och fortsatte sina studier vid Jain College.
• Vid 24 års ålder tog Osho examen från college, och ett par år senare, efter att ha fått ett diplom med utmärkelser, kom han ut från portarna till Sagar University med en Master of Philosophy.
• Fram till 1966 lärde Rajneesh ut filosofi för studenter, medan han reste runt i världen och höll tal och predikade sina åsikter. Det fanns konflikter med ledarskapet på grund av dess alltför fria ateistiska åsikter, som förnekade alla konventioner, traditioner och krav från sociala normer.
• Efter 1966 började Osho aktivt presentera meditationskonsten för världen och predikade den fulla glädjen av fysiskt liv och upplysning genom meditation.

Meditation och absolut upplysning.

Från tidig barndom genomförde Chandra experiment på sin egen kropp och studerade dess uthållighet och andra förmågor. Han dök ner i bubbelpoolen, nådde dess källa och simmade upp till ytan. Jag gick längs en tunn stig över avgrunden. Han hävdade att under sådana upplevelser stannar hans sinne, och sedan inträder fullständig klarhet och uppvaknande.

Dessutom tränade han olika typer. Och så, som ett resultat av dessa undersökningar, vid 21 års ålder upplevde den unge mannen först "satori" (ett tillstånd av absolut upplysning, lycka). Detta är en upplevelse som inte kan beskrivas med ord. Buddha kallade detta tillstånd "nirvana". Osho trodde själv att han dog den natten, och sedan återföds igen, och nu är han en helt annan person än han levde tidigare.

Rajneesh upplevde effekterna av alla möjliga meditationer och skapade en ny teknik, "dynamisk meditation", som involverar användning av hög musik och slumpmässiga rörelser.

Osho organiserade första gången en sådan meditation 1970 nära Bombay. Det var en otrolig, chockerande syn. Folk sprang, hoppade, skrek, skrek och slet av sig kläderna. Poängen med denna teknik var avslappning, det vill säga för att helt slappna av och frigöra ditt sinne, måste du först få mycket spänning, så att i den andra delen av meditationen skulle fullständig avslappning vara en berusande kontrast.

Sambandet mellan sex och övermedvetenhet.

1968 flyttade Osho till Bombay och blev inbjuden att hålla en konferens på temat kärlek. Där förkunnar vismannen sin syn på sexualitet och förklarar att sexuell energi, när den omvandlas, utvecklas till meditation och kärlek. Och sexuell tillfredsställelse bidrar till frigörandet av kundalinienergi. Detta är energi "lindad in i en orm" som "bor" vid basen av ryggraden i området för svanskotan.

Osho förnekar behovet av att undertrycka sexuella begär, eftersom kärlek och meditation, enligt hans åsikt, inte är möjliga under påtvingad avhållsamhet. Och följaktligen är det inte möjligt att uppnå övermedvetenhet och personlig inre frihet.

Han hade en negativ inställning till äktenskap och att skaffa barn, men predikade fri kärlek och ensamhet. Han var lojal mot droger och alkohol.
Med sådana åsikter framkallar han ilska och indignation hos allmänheten, och samtal om ämnet "kärlek" måste hållas i en smalare cirkel i centralparken i Mumbai. Därefter, baserat på dessa samtal, publicerades Oshos mest populära bok, "Från sex till övermedvetande". De började till och med i hemlighet kalla honom "sexguru".

1970 höll gurun sina meditationsläger och initierade den första gruppen utvalda människor till "neosansyan". De måste helt avsäga sig världen, all sin egendom och personliga liv, och avlägga ett celibatlöfte. De bär röda kläder, pärlor och medaljonger med bilden av mentorn själv.

Flytta till Pune

1974 flyttade den store vismannen för att bo i staden Pune. Där organiserar han ett ashram (en fristad för sina anhängare). Hundratals människor från hela världen kommer dit för att lyssna på Oshos tal. Han berör teman som mänskligt medvetande, andlig utveckling, upplysning och förklarar essensen och innebörden av världens religioner. Baserat på hans samtal har mer än tusen böcker publicerats av författare från olika länder.

Osho följde vägen för att bilda en ny man, Buddha Zorba. Detta är den som, genom att acceptera och njuta av livets alla gåvor (Zorba), odlade i sig själv ett högre andligt medvetande (Buddha). Varje dag höll mästaren mycket vackra samtal med sina elever och följare.

amerikansk kommun.

Under flera år led Osho av astma och diabetes, hans tillstånd förvärrades avsevärt 1981. Sedan fördes han till USA för behandling. Den store vismannen tystnade. Rajneeshs anhängare organiserade Rancho Rajneeshpuram-kommunen på territoriet de köpte. Osho bodde där i fyra år med sina elever.

Gradvis växte Rajneeshpuram till en hel stad med cirka fem tusen människor. Och ökenområdet har förvandlats till en riktig grön oas. Varje sommar kom beundrare av Oshos filosofi från hela världen dit. Det var ett vågat, aldrig tidigare skådat försök att skapa ett transnationellt kommunistiskt samhälle. Under de fem år som den funnits föddes inte ett enda barn i kommunen.

Forskare av biografin om Osho Rajneesh noterar att i slutet av 1982 nådde hans förmögenhet tvåhundra miljoner dollar (på grund av olika seminarier, meditationsövningar, konferenser och föreläsningar), som inte var föremål för skatter (Osho hatade skatter. Det fanns en fall när han fortfarande var arbetande professor, erbjöds han en löneförhöjning, men vismannen vägrade med hänvisning till att han inte ville betala skatt). Dessutom bestod hans flotta av omkring hundra Rolls Royce, hans anhängare ville utöka sitt antal till trehundrasextiofem, en för varje dag på året. Mentorn ägde ytterligare fyra flygplan och en helikopter.

Under den stora lärarens tystnadsperiod tog assistenten till hans personliga sekreterare, Ma Ananda Shila, över ledningen av kommunen. Osho själv levde som gäst och lämnade praktiskt taget aldrig hemmet och deltog inte i förvaltningen av kommunen. Dessutom börjar han få fler och fler hälsoproblem.

Under Sheelas regeringstid uppstår meningsskiljaktigheter och motsägelser i kommunen, vilket får några elever att lämna Rajneeshpuram. Och den högsta ledningen, ledd av Sheela, använder illegala metoder: droger, gift, vapen, bioterrorism.

1984 avslutade Osho plötsligt sitt tysthetslöfte och började prata.

Enligt en version hävdar Osho själv Shila som andra anhängare som försvann från Rajnipuram. FBI inleder en utredning, hittar en förvaringsplats med vapen, droger och till och med en hemlig passage på ranchen i händelse av behov av att fly. Enligt vittnesmål från invånarna i kommunen arrangerades allt detta av Sheela och hennes assistenter. De greps 1985 och dömdes senare.

Motståndare till Rajneeshs läror höll fast vid versionen att läraren själv var arrangören av allt kaos som hände i kommunen, och Sheela var hans medbrottsling.

Rajneesh själv står inför 34 anklagelser, varav han bara erkänner två - illegal emigration (han reste in i Amerika på ett turistvisum). Dessutom häktar de honom utan en arresteringsorder och utan åtal.

I sina samtal var utbildaren uppriktigt förbryllad över hur de amerikanska myndigheterna kunde väcka 34 anklagelser mot en man som tillbringade fyra år i fångenskap, helt tyst. Mentorn döms till 10 års villkorligt fängelse, böter och måste lämna USA så snart som möjligt. Under de 12 dagar Osho tillbringade i amerikanska fängelser, enligt hans åsikt, undergrävde han hans hälsa avsevärt och de försökte till och med förgifta honom med tallium (en mycket giftig tungmetall).

Oshos rykte förstördes, särskilt i väst. Som ett resultat vägrade tjugoen stater tillträde till pedagogen. Rajneeshs organisation klassades som en destruktiv sekt. I Sovjetunionen var hans rörelse strängt förbjuden.

Resa jorden runt.

1986 åker mystikern på en resa jorden runt. Efter att ha besökt länderna Grekland, Schweiz, England, Irland, Kanada, Holland, Uruguay, från de flesta av vilka han utvisades (förutom Uruguay), återvänder han till Bombay. Där började hans anhängare återigen samlas runt honom i stort antal, och mästaren återvände till Pune, där han organiserade den internationella Osho-kommunen. Samtal, firanden och skapandet av nya meditationsmetoder började igen.

Oshos död

Rajneesh älskade Himalaya, han trodde att detta var det bästa stället att dö. Det är underbart att bo där, men det är den bästa platsen på jorden att dö. Han trodde uppriktigt att döden för honom inte skulle vara ett fullständigt stopp, döden skulle vara en semester, en ny födelse.

Osho lämnade sitt kroppsliga skal 1990 i Pune.

Enligt ögonvittnen blev han sjuk den 19 januari, han vägrade medicinsk hjälp, hans intuition sa till honom att universum självt visste när och vem som skulle lämna. Han visste att han skulle dö, slöt tyst ögonen och lämnade denna värld.

Det finns flera versioner av hans död. Vissa tror att han dog av en hjärtattack, andra säger det av aids, onkologi eller droger.
Men detta är inte huvudsaken, huvudsaken är att efter Rajneeshs död förändrades inställningen till hans filosofi i Indien och över hela världen. Han har kommit att betraktas som en mycket viktig andlig lärare, och hans läror är vördade och studerade i många länder.

Tidningen Osho Times International publiceras två gånger i månaden; den publiceras på nio språk (ryska är inte bland dem). Osho meditationscenter och ashram fortsätter att fungera i många länder runt om i världen. I Moskva finns det flera Osho-meditationscenter (till exempel "Winds"-centret), grundat av hans anhängare.

Namn under livet.

Under sitt liv bytte den store mentorn sitt namn flera gånger.

Oshos grundläggande bud.

Under sin livstid var Osho emot alla regler eller postulat. En gång, när en journalist frågade om de tio budorden, formulerade vismannen följande för skojs skull:

1. Följ aldrig några bud om de inte kommer från dig själv.
2. Livet är den enda guden, och det finns inga andra gudar.
3. Sanningen finns inom dig, det finns ingen anledning att leta efter den i omvärlden.
4. Kärlek är inget annat än bön.
5. Vägen till att inse sanningen är att bli ingenting. Ingenting är målet för upplysning.
6. Du måste leva här och nu.
7. Vakna. Lev medvetet.
8. Du behöver inte simma - du måste flyta.
9. Försök att dö i varje ögonblick, så att du i varje ögonblick kan vara ny.
10. Det finns ingen anledning att leta efter någonting. Du måste stanna upp och se. Det är vad det är.

Huvudidéerna i hans rörelse är de tredje, sjunde, nionde och tionde budorden. Det är värt att tänka på, de har verkligen en djup mening.

Detta är bara en kort beskrivning av de viktigaste stadierna av den stora Oshos liv och andliga aktivitet. Han dog, men hans verk och hans anhängares verk runt om i världen fortsätter att existera och lockar fler och fler människor med sina magiska texter.

Vi önskar dig trevlig läsning, och vi kommer i sin tur att glädja dig med nya intressanta artiklar. Prenumerera på uppdateringar på vår sida, dela med vänner.

Må frid och godhet vara med dig!

11 december 1931 - 19 januari 1990

Osho föddes den 11 december 1931 i Kushwad (Centralindien). Hans familj älskade honom mycket, särskilt hans farfar, som gav honom namnet "Raja", vilket betyder "kung". Han tillbringade hela sin barndom i sin farfars hus. Hans far och mor tog emot honom först efter hans farfars och mormors död. Innan skolan fick pojken ett nytt namn: Rajneesh Chandra Mohan.

Hans biograf skriver: "Rajneeshs födelse var inte en vanlig händelse. Detta var födelsen av en man som tidigare hade kommit till jorden på jakt efter sanning. Han reste otaliga vägar, gick igenom många skolor och system. Hans tidigare födelse var för 700 år sedan i bergen där hans mystiska skola låg, vilket lockade många elever med olika traditioner och övertygelser från många olika länder. Då levde Mästaren 106 år. Innan han dog började han en 21 dagar lång fasta, som var tänkt att leda honom till upplysning. Men han hade ett val - han kunde ta en förlossning till innan hans slutgiltiga försvinnande in i evigheten. Han såg på sin familj av lärjungar: bland dem fanns det många som hade stannat på deras väg och behövde hjälp. Han såg också den stora potential som skulle uppstå från syntesen av öst och väst, kropp och själ, materialism och andlighet. Han såg möjligheten att skapa en ny man - en framtidsman, helt skild från det förflutna. Han, som hade kommit så nära den ultimata bedriften, för vilken han hade arbetat hårt i många liv, bestämde sig för att inkarnera igen i en människokropp. På grund av sin rena kärlek och medkänsla lovade han sina lärjungar att återvända och dela sin sanning med dem, för att hjälpa dem att föra sitt medvetande till ett tillstånd av uppvaknande.”

Detta löfte avgjorde hela hans liv. Från tidig barndom var han intresserad av andlig utveckling, studerade sin kropp och dess förmågor och experimenterade ständigt med olika metoder för meditation. Han följde inga traditioner och sökte inte lärare. Grunden för hans andliga sökande var experiment. Han tittade mycket noga på livet, särskilt på dess kritiska, extrema punkter. Han trodde inte på några teorier eller regler och gjorde alltid uppror mot samhällets fördomar och laster. "Mod och oräddhet var Rajneeshs underbara egenskaper", sa hans barndomsvän. Han älskade floden mycket och stannade ofta vid den på natten, simmade på de farligaste platserna och dök ner i bubbelpooler. Han sa senare: "Om du faller i en bubbelpool kommer du att fångas, du kommer att dras till botten, och ju djupare du går, desto starkare kommer bubbelpoolen att bli. Egots naturliga tendens är att bekämpa det, eftersom bubbelpoolen ser ut som döden. Egot försöker slåss mot bubbelpoolen, och om du bekämpar den i en stigande flod eller nära ett vattenfall, där det finns många sådana bubbelpooler, kommer du oundvikligen att försvinna, eftersom bubbelpoolen är mycket stark. Du kommer inte att kunna övervinna det.

Men bubbelpoolen har ett fenomen: på ytan är den stor, men ju djupare du går, desto smalare blir bubbelpoolen - starkare, men smalare. Och nästan längst ner är tratten så liten att man mycket lätt kan ta sig ur den utan att behöva anstränga sig. I själva verket, nära botten, kommer själva tratten att kasta ut dig. Men du kommer att vänta på botten. Om du kämpar på ytan, om du gör något för det, kan du inte överleva. Jag har försökt med många bubbelpooler: den här upplevelsen är underbar.”

Upplevelsen i bubbelpoolerna liknade upplevelsen av döden. Lilla Rajneesh hade en tidig borste med döden. När han var fem år gammal dog hans yngre syster och vid sju års ålder upplevde han sin älskade farfars död. Astrologer förutspådde att han skulle möta döden vart sjunde år: vid sju, fjorton och tjugoett. Och även om han inte dog fysiskt, var hans upplevelser av döden under dessa år de djupaste. Så här upplevde han efter sin farfars död: ”När han dog kände jag att det skulle vara ett svek att äta. Nu ville jag inte leva. Det var barndomen, men något mycket djupt hände genom den. I tre dagar låg jag och rörde mig inte. Jag kunde inte ta mig ur sängen. Jag sa: "Om han dog vill jag inte leva. Jag överlevde, men de tre dagarna var en dödsupplevelse. Jag dog då, och jag förstod (nu kan jag prata om det, även om det på den tiden bara var en vag upplevelse), kom jag till känslan av att döden är omöjlig...”

Vid 14 års ålder, med kännedom om astrologens förutsägelse, kom Rajneesh till ett litet gömt tempel och låg där och väntade på sin död. Han ville inte ha henne, men han ville möta sin död medvetet om den kom. Rajneesh bad prästen att inte störa honom och att ge honom lite mat och dryck en gång om dagen. Denna extraordinära upplevelse ägde rum under loppet av sju dagar. Den faktiska döden inträffade inte, men Rajneesh gjorde allt för att "bli som en död man." Han gick igenom flera skrämmande och ovanliga upplevelser. Av denna erfarenhet lärde han sig att när döden väl accepteras som en realitet, skapar acceptansen omedelbart ett avstånd, en punkt från vilken man kan observera flödet av händelser i livet som åskådare. Detta lyfter honom över smärtan, sorgen, ångesten och förtvivlan som vanligtvis följer med denna händelse. "Om du accepterar döden, då finns det ingen rädsla. Om du håller fast vid livet, kommer rädslan att vara med dig.” Efter att ha gått igenom upplevelsen av att den avlidne var intensivt och meditativt, säger han: ”Jag dog på vägen, men jag förstod att det fortfarande finns något odödligt här. En dag kommer du att acceptera döden helt och hållet och du kommer att bli medveten om den.”

Tredje gången detta hände var den 21 mars 1953, när Rajneesh var 21 år gammal. Den här dagen hände honom upplysning. Det var som en explosion. "Den natten dog jag och föddes på nytt. Men den som återföds har inget gemensamt med den som dog. Det är inte en kontinuerlig sak... Den som har dött har dött totalt; det finns inget kvar av honom... inte ens en skugga. Egot dog helt, fullständigt... Den dagen, den 21 mars, dog helt enkelt en personlighet som hade levt många, många liv, årtusenden. En annan varelse, helt ny, helt obesläktad med den gamla, började existera... Jag blev fri från det förflutna, jag slets ur min historia, jag förlorade min självbiografi.”

Vid denna tidpunkt slutar Rajneeshs berättelse effektivt. Mannen, som hette Rajneesh Chandra Mohan, dog vid 21 års ålder och samtidigt hände ett mirakel: en ny upplyst man föddes på nytt, helt fri från ego. (Det bör noteras att upplysning inte är ett begrepp som kan förklaras i kända logiska termer. Det är snarare en upplevelse som överskrider alla verbal beskrivningar. Buddha, den mest kända upplysta människan på jorden, kallade det "nirvana.")

Efter denna händelse förändrades inte Rajneeshs yttre liv. Han fortsatte sina studier vid Jabalpur College i filosofiavdelningen. 1957 tog han examen från Saugar University och fick ett diplom med hedersbetygelser, en guldmedalj och en Master of Philosophy-examen. Två år senare blev han lektor i filosofi vid Jabalpur University. Studenter älskade honom mycket för hans humor, uppriktighet och kompromisslösa önskan om frihet och sanning. Under sin 9-åriga universitetskarriär reste Osho genom Indien och reste ofta 15 dagar i månaden. En passionerad och skicklig debattör, utmanade han ständigt ortodoxa religiösa ledare. Tilltalade en publik på 100 tusen, Osho talade med auktoriteten som härrörde från hans upplysning, han förstörde blind tro för att skapa sann religiositet.

1966 lämnade Osho universitetsavdelningen och ägnade sig helt åt att sprida meditationskonsten och sin vision om en ny människa - Buddha Zorba, en man som syntetiserar de bästa egenskaperna i öst och väst, en man som kan njuta av en fullblods fysiskt liv och kan samtidigt sitta tyst i meditation och uppnå toppar av medvetande.

1968 bosatte sig Osho i Bombay och snart började de första västerländska sökarna av andlig sanning komma till honom. Bland dem fanns många specialister inom terapiområdet, representanter för humanistiska rörelser, som ville ta nästa steg i sin tillväxt. Nästa steg, som Osho sa, var meditation.

Osho upplevde sina första glimtar av meditation som barn, när han hoppade från en hög bro ner i en flod eller gick längs en smal stig över en avgrund. Det var några ögonblick då sinnet stannade. Detta orsakade en ovanligt tydlig uppfattning av allt omkring honom, hans närvaro i det och fullständig klarhet och separation av medvetandet. Dessa upplevelser, som upplevts upprepade gånger, väckte Oshos intresse för meditation och fick honom att leta efter mer tillgängliga metoder. Därefter testade han inte bara alla meditationer kända sedan urminnes tider, utan kom också med nya, revolutionerande tekniker speciellt utformade för den moderna människan. Dessa meditationer kallas vanligtvis "dynamiska meditationer" och är baserade på användning av musik och rörelse. Osho förde samman delar av yoga, sufism och tibetanska traditioner, vilket gjorde det möjligt att använda principen om energiomvandling genom uppvaknande av aktivitet och efterföljande lugn observation.

Osho demonstrerade först sin dynamiska morgonmeditation i april 1970 på ett meditationsläger nära Bombay. Den dagen var alla chockade och fascinerade på samma gång. Indiska journalister blev förvånade över att se deltagarna skrika, skrika och slita av sig kläderna – hela scenen var ödesdiger och väldigt intensiv. Men lika stark var spänningen i det första, intensiva skedet, lika djup var avslappningen i den andra delen, vilket ledde till fullständig frid, ouppnåelig i det vanliga livet.

Osho förklarade: "I 10 år arbetade jag kontinuerligt med Lao Tzus metoder, det vill säga jag studerade kontinuerligt direkt avslappning. Det var väldigt enkelt för mig och så jag bestämde mig för att det skulle vara enkelt för vem som helst. Sedan, gång på gång, började jag förstå att det här var omöjligt... Jag sa såklart "slappna av" till dem som jag undervisade. De förstod innebörden av detta ord, men kunde inte slappna av. Sedan bestämde jag mig för att komma på nya metoder för meditation som först skapar spänning – ännu mer spänning. De skapar en sådan spänning att man helt enkelt blir galen. Och så säger jag "slappna av".

Vad är "meditation"? Osho pratade mycket om meditation. Baserat på hans samtal har många böcker sammanställts, där alla aspekter av meditation diskuteras i detalj, från utförandetekniken till förklaringar av de mest subtila inre nyanserna. Här är ett kort utdrag ur "Apelsinboken".

"Det första du behöver veta är vad meditation är. Allt annat kommer att följa. Jag kan inte säga att du ska meditera, jag kan bara berätta vad det är. Om du förstår mig kommer du att vara i meditation och det finns ingen bör. Om du inte förstår mig kommer du inte att vara i meditation.

Meditation är ett tillstånd av "no-mind". Meditation är ett tillstånd av rent medvetande utan innehåll. Vanligtvis är ditt sinne för fullt av nonsens, precis som en spegel täckt av damm. Sinnet är ett konstant liv - tankar rör sig, begär rör sig, minnen rör sig, ambitioner rör sig - det är en konstant förälskelse. Dagen kommer, dagen går. Även när du sover fungerar sinnet, det drömmer. Den tänker fortfarande, den är fortfarande oroande och sorg. Han förbereder sig för nästa dag, fortsätter sina underjordiska förberedelser.

Detta är tillståndet för icke-meditation. Precis motsatsen är meditation. När det inte finns någon folkmassa och tänkandet har stannat, ingen tanke rör sig, ingen lust hålls tillbaka, du är helt tyst... sådan tystnad är meditation. Och i denna tystnad är sanningen känd, aldrig mer.

Meditation är ett tillstånd av "no-mind". Och du kommer inte att kunna hitta meditation med hjälp av sinnet, eftersom sinnet självt kommer att röra sig. Du kan hitta meditation endast genom att lägga sinnet åt sidan, bli kall, likgiltig, oidentifierad med sinnet, se sinnet passera men inte identifiera sig med det, inte tänka att "jag är det."

Meditation är insikten att "jag är inte sinnet." När denna medvetenhet går djupare och djupare, så dyker det upp ögonblick - stunder av tystnad, ögonblick av rent rymd, ögonblick av transparens, ögonblick då ingenting hålls i dig och allt är permanent. I dessa ögonblick kommer du att lära dig vem du är, du kommer att lära dig hemligheten med tillvaron.

En dag kommer, en dag av stor lycka, när meditation blir ditt naturliga tillstånd.”

Osho säger någon annanstans: "Endast meditation kan göra mänskligheten civiliserad, eftersom meditation kommer att släppa din kreativitet och ta bort din tendens att förstöra."

Som en upplyst man insåg Osho tydligare än andra bräckligheten av mänsklighetens nuvarande existens på jorden. Ständiga krig, vild behandling av naturen, när mer än tusen arter av växter och djur dör ut varje år, hela skogar huggs ner och haven torkas, närvaron av kärnvapen med enorm destruktiv kraft - allt detta sätter människan på linje bortom vilken det råder fullständig utrotning.

”Livet har fört oss till en punkt där valet är extremt enkelt: bara två vägar, två möjligheter. Mänskligheten kommer antingen att begå självmord eller besluta sig för att meditera, att vara i fred, lugn, mänsklighet, kärlek.

Lev naturligt, lev fridfullt, vänd dig inåt. Tillbringa lite tid ensam och observera tyst hur ditt sinne fungerar.

I denna inre tystnad kommer du att uppleva en ny dimension av livet. Det finns ingen girighet, ingen ilska, inget våld i denna dimension. Kärlek kommer att dyka upp, och i ett sådant överflöd att du inte kommer att kunna innehålla den, kommer den att börja strömma ut ur dig åt alla håll.” Och meditation ger en person ett sådant tillstånd.

1974 flyttade Osho till Pune, där han tillsammans med sina sannyasin-studenter öppnade ett ashram i den vackra Koregaon-parken. Under de kommande 7 åren kommer hundratusentals sökare från hela världen dit för att uppleva nya Osho-meditationer och lyssna på hans konversationer. I sina samtal berör Osho alla aspekter av mänskligt medvetande, visar den innersta essensen av alla existerande religioner och system för andlig utveckling. Buddha- och buddhistiska lärare, sufimästare, judiska mystiker, indisk klassisk filosofi, kristendom, yoga, tantra, zen... Här är några av hans böcker: ”Senapsfröet. Samtal om Jesu ord", "Sandens visdom. Samtal om sufism”, “Buddha: hjärtats tomhet”, “Liknelser om Zen”, “Tantra: den högsta förståelsen”, “Sann visman. Om hassidiska liknelser”, ”det esoteriskas psykologi”, ”Hemligheternas bok”, ”Präster och politiker (själens maffia)”, ”Den nya människan är det enda hoppet för framtiden”, ”Meditation är den första och sista frihet", "Meditation: konsten att inre extas"

Osho säger om sina böcker: ”Mitt budskap är inte en doktrin, inte en filosofi. Mitt budskap är en viss alkemi, vetenskapen om transformation, så bara de som har viljan att dö som de är nu och födas på nytt till något så nytt att du inte ens kan föreställa dig det nu... bara ett fåtal så modiga människor kommer att vara redo att bli hörda, för det som hörs kommer att leda till risker, du måste ta det första steget mot väckelse. Det här är inte en filosofi som du kan sätta på dig själv och börja skryta om. Det här är ingen doktrin med vars hjälp du kan hitta svar på de frågor som stör dig... Nej, mitt budskap är inte muntlig kontakt. Det är mycket mer riskabelt. Det är varken mer eller mindre än död och återfödelse...”

Många människor från hela jorden kände detta och fann styrkan och modet att röra vid denna källa och påbörja sin egen förvandling. De som slutligen bekräftas i detta beslut accepterar sannyas. Sannyas som Osho ger skiljer sig från den traditionella. Det här är neo-sannyas.

Tidigare sannyasins - människor som helt ägnade sig åt andlig praktik, gick till kloster eller avskilda platser och studerade tillsammans med sin Mästare, vilket minskade kontakten med omvärlden till ett minimum. Neo-sannyas Osho kräver inte detta. Neo-sannyas är inte ett avstående från världen, utan snarare ett avstående från det moderna sinnets galenskap som skapar splittring mellan nationer och raser, dränerar jordens resurser till vapen och krig, förstör miljön för vinst och lär sina barn att slåss och dominera andra. Moderna sannyasins, Oshos elever, är mitt i livet och gör de vanligaste sakerna, men samtidigt ägnar de sig regelbundet åt andlig övning och, först och främst, meditation, kombinerar materiellt liv med andligt liv, syntetiserar kärleken i sig själva av livet för den grekiska Zorba och höjden av andligt medvetande Buddha. Det är så en ny människa bildas - Buddha Zorba, en man som kommer att vara fri från det moderna sinnets galenskap. Enligt Osho är "en ny man det enda hoppet för framtiden."

En som blir en sannyasin får ett nytt namn som en symbol för engagemang för meditation och ett brott med det förflutna. Namnet, vanligtvis härlett från sanskrit eller indiska ord, innehåller indikationer på en persons potentiella förmågor eller en specifik väg. Kvinnor får prefixet "Ma" - en indikation på de högsta egenskaperna hos den kvinnliga naturen att vårda och ta hand om sig själva och andra. Män får prefixet "Swami", som Osho översätter som "självbemästrade".

Osho träffade sina elever varje dag, utom under perioder då han var sjuk. Hans samtal var mycket vackra. Så här beskriver Swami Chaitanya Kabir sitt möte med Mästaren:

”Vi sitter tysta och lyssnar; Han går in med händerna i kors som hälsning. Föreläsningen börjar med ett enkelt fantastiskt uttalande. Och morgonen rinner in i oss. Energi flödar runt ord, idéer, berättelser, skämt, frågor, vävning av dem till en storslagen symfoni, Alltings behållare. Hånande, stor, hädisk, helig... - Och alltid i kontakt med vårt medvetande, i rätt ögonblick leder oss rakt till centrum. Teman utvecklas av sig själva, tar en oväntad vändning, reflekterar i klarhet till något motsatt och går tillbaka. Han talar tills vi inte längre kan höra hans ord I den öronbedövande växande tystnaden. Bränningen brusar överallt. "Nog för idag!" Han kommer ut leende, knäppta händer skickar hälsningar till alla, vi sitter.”

1981 Under många år led Osho av diabetes och astma. På våren förvärrades hans tillstånd och han störtade in i en period av tystnad. På rekommendation av läkare fördes han i juni i år till USA för behandling.

Oshos amerikanska lärjungar köpte en 64 000 hektar stor ranch i centrala Oregon och grundade Rajneeshpuram där. Osho kom dit i augusti. Under de fyra åren som Osho bodde där blev Rajneeshpuram det mest vågade experimentet med att skapa en transnationell andlig kommun. Varje sommar kom 15 000 personer från Europa, Asien, Sydamerika och Australien till festivalen som hölls där. Som ett resultat blev kommunen en välmående stad med en befolkning på 5 000 människor.

1984 Lika plötsligt som han slutade prata, talade Osho igen i oktober. Han talade om kärlek, meditation och mänsklig ofrihet i en galen, hårt betingad värld. Han anklagade präster och politiker för att korrumpera mänskliga själar och förstöra mänsklig frihet.

"Jag räcker upp min hand mot hela mänsklighetens förflutna. Det var inte civiliserat, det var inte humant. Det bidrog inte på något sätt till människors blomstring. Det var inte vår. Det var en verklig katastrof, ett brott som begicks i en så stor skala att vi avsäger oss vårt förflutna, vi börjar leva i enlighet med vårt eget väsen och skapa vår egen framtid. ...Människorna som samlats runt mig lär sig hur man blir gladare, mer meditativ, hur man skratta gladare, lever mer aktivt, älskar djupare och ger kärlek och skratt till hela världen. Detta är det enda försvaret mot kärnvapen. Vi skapar inte arméer här för att erövra världen. Vi skapar en kommun av individer som har sin egen andlighet, för jag vill att dessa individer ska vara fria, ansvarsfulla, vaksamma och medvetna människor, inte tillåta någon att diktera för dem, men inte heller påtvinga någon något."

Redan från början av experimentet för att skapa en kommun försökte federala och lokala myndigheter förstöra den på alla möjliga sätt. Därefter bekräftade dokument att Vita huset deltog i dessa försök.

I oktober 1985 anklagade den amerikanska regeringen Osho för att ha brutit mot immigrationslagarna och tog honom i förvar utan någon förvarning. Han hölls häktad i 12 dagar i handbojor och bojor och nekades borgen. Han fick fysisk skada i fängelset. Enligt efterföljande medicinska undersökningar utsattes han för en livshotande stråldos i Oklahoma och förgiftades även med talium. När en bomb upptäcktes i Portland-fängelset där Osho hölls var han den enda som inte evakuerades.

Bekymrade över Oshos liv gick hans advokater med på att erkänna att han hade brutit mot immigrationslagstiftningen, och Osho lämnade Amerika den 14 november. Kommunen föll isär.

Den amerikanska regeringen nöjde sig inte med att bryta mot sin egen konstitution. När Osho reste till andra länder på inbjudan av sina lärjungar, försökte USA, med sitt inflytande i världen, påverka andra länder så att Oshos arbete skulle störas vart han än gick. Som ett resultat av denna policy förbjöd 21 länder Osho och hans följeslagare att komma in i deras gränser. Och dessa länder anser sig vara fria och demokratiska!

I juli 1986 återvände Osho till Bombay och hans lärjungar började samlas runt honom igen. I januari 1987, när antalet människor som kom till honom växte snabbt, återvände han till Pune, där den internationella Osho-kommunen hade bildats. Dagliga vackra diskurser, meditationshelger och helgdagar började igen. Osho skapar flera nya meditationer. Han kallade en av dem, "Den mystiska rosen", "det största genombrottet inom meditation 2500 år efter Gautama Buddhas Vipassana-meditation." Tusentals människor har deltagit i Mystic Rose-meditationen, inte bara i Pune-kommunen, utan också på Osho-meditationscenter runt om i världen. "Jag har skapat många meditationer, men den här kan vara den mest väsentliga och grundläggande. Det kan nå hela världen.”

Meditationen varar i 21 dagar enligt följande: en vecka skrattar deltagarna i 3 timmar om dagen, den andra veckan gråter de 3 timmar om dagen, den tredje veckan observerar och vittnar de i tysthet i 3 timmar om dagen. Under de första två stadierna skrattar och gråter de inblandade helt enkelt utan anledning och passerar genom lager av stelhet, depression och smärta. Detta rensar utrymmet där tyst vittnande kommer att ske senare. Efter rengöring med skratt och tårar är det lättare att inte identifiera sig eller gå vilse i allt som händer: i tankar, känslor, kroppsliga förnimmelser.

Osho förklarar: "Hela mänskligheten har blivit lite "tokig" av den enkla anledningen att ingen skrattar från hjärtat, helt. Och du undertryckte så mycket sorg, så mycket förtvivlan och ångest, så många tårar - de fanns alla kvar, täckte dig, omslöt dig och förstörde din skönhet, din nåd, din glädje. Allt du behöver göra är att gå igenom dessa två lager. Sedan, medan du bevittnar, öppna helt enkelt klar himmel."

Denna meditation, liksom många andra, är terapeutisk till sin natur. Vetenskaplig forskning gjord under och efter Mystic Rose-gruppens meditation har visat att deltagarna upplever djupgående och permanenta förändringar på många områden i sina liv. De består av djup inre avslappning, en minskning av psykosomatiska sjukdomar och en ökande förmåga att känna och uttrycka sina känslor i vardagen och att samtidigt vara frikopplad från dessa känslor – att bli ett vittne till sina upplevelser.

Nu finns det många andra terapeutiska grupper i Osho International Commune. Alla är förenade i Osho Multiversity. Som en del av Multiversity: School of Centreing, School of Creative Arts. International Academy of Health, Academy of Meditation, Center for Transformation, Institute of Tibetan Pulsations, etc. Varje skola erbjuder sitt eget program som syftar till att utveckla en persons andliga egenskaper. Ledarna för skolorna är människor från olika länder som delar och stödjer Oshos syn på människan och hennes plats i denna värld.

Tidningen Osho Times International publiceras två gånger i månaden, som distribueras över hela världen och publiceras på nio språk (förutom ryska). Det finns en internationell Osho-förbindelse - ett datornätverk mellan meditationscenter och Osho-ashram i olika länder.

Osho lämnade sin kropp den 19 januari 1990. Han fick ofta frågan, vad kommer att hända när han dör? Här är Oshos svar på italiensk tv, sänt genom hans personliga sekreterare:

"Osho litar på och litar på existensen. Han tänker aldrig på nästa ögonblick. Om allt är bra i det här ögonblicket, kommer nästa ögonblick från detta och kommer att bli ännu rikare.

Det vill inte bli ett fängelse som andra religioner gör. Han släppte till och med ordet "Bhagwan", bara för att en av betydelserna av detta ord är "Gud". I det ögonblick någon är Gud, då är du självklart en slav, en skapad varelse. De kan förstöra dig utan att fråga. Till och med stjärnorna försvinner, men hur är det med mänskligt liv?

Han vill inte att något av detta ska likna religion på något sätt. Hans verk fokuserar på individen och hans frihet, och i slutändan är det en värld, utan några begränsningar av färg, ras eller nationalitet.

Du frågar vad som kommer att hända när Osho dör. Han är inte Gud och han tror inte på några profeter, profetior eller messias. De var alla själviska människor. Därför, vad han än kan göra i detta ögonblick, gör han. Det som händer efter att han lämnat överlåter han till existensviljan. Hans tillit till tillvaron är absolut. Om det finns någon sanning i det han säger, kommer det att överleva. Därför kallar han sina sannyasiner inte för anhängare, utan resesällskap.

Han sa tydligt: ​​”Kläng dig inte fast vid det förflutna. Fortsätt söka. Du kan hitta rätt person eftersom du redan har smakat.” Och den här frågan är märklig. Ingen frågade vad som skulle hända när Einstein dog. Tillvaron är så gränslös och så outtömlig att människor växer lika naturligt som träd, om de inte stympas av samhället. Om de inte förstörs av människor för sina egna syften, kommer de att blomma av sig själva, Osho erbjuder inget program. Tvärtom vill han att alla ska avprogrammeras. Kristendomen är ett program. Hans jobb är att avprogrammera människor och göra deras sinnen klara så att de kan växa på egen hand. Support är välkommet, men inga krav.

Absurda frågor ställs alltid av människor som tror att de styr världen, Osho är helt enkelt en del av universum. Och allt kommer att fortsätta bra utan honom. Det är inte ett problem. Och han kommer att vara glad över att det inte finns någon religion, och ingen kommer att utropa sig själv till en efterträdare när han lämnar. Om någon förklarar sig vara sin efterträdare måste han undvikas. Sådana människor förstörde Buddha, Kristus, Krishna.

Allt han kan gör han. Det finns ingen specifik plan som behöver implanteras i ditt sinne. Detta skapar fanatiker. Varje individ är unik, så inget program kan göra mänskligheten lycklig, för då bär de andras kläder och skor som inte passar dem. Hela mänskligheten är som clowner.

De människor som fortfarande är intresserade av hans arbete kommer helt enkelt att bära facklan. Men de kommer inte att påtvinga någon någonting, varken med bröd eller med svärd. Han kommer att förbli en inspirationskälla. för oss. Och detta är vad de flesta sannyasiner kommer att känna. Han vill att vi ska växa på egen hand...Kvaliteter som kärlek, som ingen kyrka kan byggas kring, som medvetenhet, en egenskap som ingen kan monopolisera, såsom firande, glädje, ett fräscht barnsligt perspektiv. Han vill att folk ska känna sig själva, oavsett någon annans åsikt. Och vägen leder inåt. Det finns inget behov av en extern organisation eller kyrka.

Osho är för frihet, individualitet, kreativitet, för att göra vår jord ännu vackrare, för att leva i detta ögonblick och inte vänta på paradiset. Var inte rädd för helvetet och var inte girig mot himlen. Var bara här i tysthet och njut medan du är. Hela Oshos filosofi är att han på något sätt strävar efter att förstöra allt som senare blir slaveri: myndigheter, grupper, ledare - alla dessa är sjukdomar som helt måste undvikas.”

Osho skrev inga böcker. Alla publicerade böcker är inspelningar av hans samtal med sina elever. Lyssnarnas energi, deras beredskap och intresse avgjorde riktningen för samtalet. Dessa samtal speglar förhållandet mellan Mästaren och hans elever, deras ömsesidiga penetration.

"Dessa ord är levande. De innehåller mitt hjärtas slag. Detta är inte en undervisning. Mina ord knackar på din dörr så att du kan komma hem. Ta emot min gåva."

"Det fanns också falska profeter bland folket, som
och du kommer att ha falska lärare som
kommer att införa destruktiva kätterier och, avvisande
Herren som köpte dem, de kommer att föra
självförvållad död"
2 Petrus 2:1

1. "Älska dig själv och gör vad du vill"

Berättelsen om Rajneesh (Osho) och hans kult är berättelsen om uppgången och fallet för en av vår tids äventyrare. Rajneesh föraktade djupt mänskligheten och ansåg det inte nödvändigt att dölja sina strävanden; kanske till och med mer än i andra sekters berättelser, här lyfts orsakerna som motiverade den nypräglade gurun – girighet, lust, fåfänga och makttörst – upp till ytan med oförställd cynism. Det är värt att tillägga att kulten av Rajneesh är svår att tillskriva ens till pseudo-hinduiska nya formationer - det är absolut ett "författarverk" som verkar inom New Age-rörelsens område.

Rajneesh Chandra Mohan (1931-1990) född i Kushwad (Centrala Indien, moderna Madhya Pradesh) i en Jain-familj. Jainismen uppstod runt slutet av 600-talet - början av 500-talet. BC Denna religion erkänner existensen av en individuell själ - jiva, men förnekar existensen av en högsta Gud. Liksom anhängare av andra indiska religioner ser Jains frälsning i befrielsen av jivan från kedjan av återfödelse.

Den som uppnått befrielse blir så att säga en levande gud och ett föremål för tillbedjan. Denna Jain-idé hade ett betydande inflytande på Rajneesh, även om hans undervisning i allmänhet är extremt eklektisk.

Rajneesh var den äldsta av sina fem systrar och sju bröder. Fram till sju års ålder bodde Rajneesh hos sina morföräldrar. Rajneesh påminde om att frågor om andlig befrielse sysselsatte honom från en mycket tidig ålder. I sin ungdom började han uppleva olika meditativa tekniker; Samtidigt försökte han att inte följa några traditioner och letade inte efter lärare och litade alltid bara på sig själv. En av Rajneeshs viktigaste barndomsupplevelser var upplevelsen av döden. I sin dagbok från 1979 skriver han att han i sin barndom följde begravningståg, liksom andra barn följde en kringresande cirkus. 1953, medan Rajneesh studerade vid filosofiavdelningen vid Jabalpur College, upplevde han, med hans ord, "upplysning" - hans sista erfarenhet av döden, varefter det var som om han föddes på nytt. Som student levde Rajneesh ett liv som var långt ifrån att överensstämma med jainismens strikta asketiska normer. Men de gick in i hans själ så djupt som barn att han till exempel kräktes hela natten när han åt med sina vänner efter solnedgången (att äta i mörker är strängt förbjudet för Jains - du kan svälja det utan att märka vad... någon liten insekt i vilken, säg, själen hos en farfars far reinkarnerades). Jainismen känner inte till omvändelse, och Rajneesh kunde lösa den interna konflikten endast genom att göra uppror mot "vidskepelsen" i fädernas religion och alla andra religioner. Den teoretiska grunden för detta för Rajneesh var "livsfilosofin" (Nietzsche m.fl.), som han bekantade sig med på universitetet.

1957 tog Rajneesh examen från Saugar University med en guldmedalj i All India Debating Competition och en Master of Philosophy-examen, och undervisade sedan i filosofi vid Jabalpur University i nio år. Under denna tid reser han runt i Indien, träffar och håller debatter med olika religiösa och offentliga personer. När han talar till tusentals publik blir han gradvis berömmelse som polemiker och rebell. 1966 lämnade Rajneesh universitetet och började predika sin egen undervisning, som var en paradoxal blandning av bitar av jainism, tantrism, zenbuddhism, taoism, sufism, hasidism, nietzscheanism, psykoanalys, populära "psyko-andliga" terapier och lärorna av Krishnamurti och Gurdjieff. Eftersom han inte hade någon invigning i någon av de mystiska traditionerna, omtolkade han allt på sitt eget sätt, anpassade det efter sina egna behov.

Vid denna tid kallade Rajneesh sig Acharya ("lärare"). Han vandrade till fots och red på en åsna runt Indien, efterlyste inre omvandling för att överleva den kommande kärnvapenförintelsen och predikade en sorts ny icke-konformistisk religiositet, motstånd mot traditionella religioner, som Rajneesh skarpt attackerade vid varje tillfälle: "Vi gör en revolution... Jag bränner gamla skrifter, förstör traditioner..." ; "Jag är grundaren av den enda religionen, andra religioner är bedrägerier. Jesus, Mohammed och Buddha förförde helt enkelt människor..." ; "Tro är rent gift" och så vidare i samma anda. Mer än en gång sa han att han inte trodde på några profeter eller på Messias och att de alla var själviska människor. Rajneesh såg det största misstaget med traditionella religiösa doktriner och meditativa tekniker i det faktum att de uppmanar en person att ge upp ett "fullblods" fysiologiskt liv och erbjuda "andlig upplysning" i gengäld.

Rajneesh kallade den verkligt upplysta nya människan, som kombinerade köttets rika liv och meditation, materialism och andlighet, västerländsk aktivitet och österländsk passivitet, Zorba Buddha (grekiska Zorba är en energisk älskare av livet, hjälten i romanen av densamma namn av den grekiske författaren Nikos Kazanzakis. I Zorba Buddha såg han "en man i framtiden, helt avskuren från det förflutna."

Huvudpostulatet för Rajneeshs "enda religion" kan uttryckas genom att parafrasera det berömda patristiska talesättet: "Älska Gud och gör vad du vill." När den tillämpas på Rajneeshs läror visar det sig: "Älska dig själv och gör vad du vill." Enligt Rajneesh finns det ingen gud förutom människan, och detta är en hedonistisk gud: "Alla har potential att bli Gud... Gud är ett medvetandetillstånd... det är ett sätt att njuta av livet just här och nu" ; "Det första du behöver förstå," lärde Rajneesh, "är att du är perfekt. Om någon säger till dig att du behöver bli ännu mer perfekt, då är den personen din fiende, akta dig för honom." "Du kan vara Kristus, så varför ska du bli en kristen?"

Om du följer Buddha kommer du att hamna i trubbel - miljoner har redan varit det. Om du följer Kristus kommer du också att hamna i problem. Titta på alla följare - de hamnar oundvikligen i problem, eftersom livet förändras varje minut och de följer döda principer. Kom ihåg den enda gyllene regeln: "Det finns inga gyllene regler!"

För att uppnå ett andligt och fysiskt tillfredsställande liv "här och nu", måste du "vara spontan", eftersom "livet är spontant." Rajneesh såg huvudhindret som hindrade en person från att vara en gud och njuta av varje ögonblick av livet i uppdelningen av sinnet i två stridande principer: det medvetna och det omedvetna. En person identifierar sig endast med sitt medvetna sinne, och detta tillåter honom inte att uppnå inre integritet. Endast när potentialen, det omedvetna, tillåts blomma ut kan en person uppleva "varans lycka". Passioner och omedvetna impulser ska inte undertryckas eller övervinnas, utan intensivt och uttömmande levas. Att följa sina passioner och lustar är, enligt Rajneesh, vägen till att uppnå gudomlig frihet.

Nedsänkning i det omedvetna, att stänga av det reflekterande sinnet och ta bort alla moraliska begränsningar ledde sedan några av Rajneeshs elever, särskilt om de var neurotiker, psykopater, drogmissbrukare eller alkoholister, till allvarliga psykiska sjukdomar. Rajneesh själv trodde dock att sann galenskap är en splittring av medvetandet i två ojämlika och ömsesidigt fientliga halvor, medvetenhet och omedvetenhet:

Du är galen och du måste göra något åt ​​det. Gamla traditioner säger: -Undertryck din galenskap. Låt det inte komma ut, annars blir dina handlingar galna", men jag säger: "Låt din galenskap komma ut. Bli medveten om det. Detta är den enda vägen till hälsa." Släpp den! Inuti kommer den att bli giftig. Kasta ut den, befria ditt system helt från den. Men denna katarsis måste närma sig systematiskt, metodiskt, för det innebär att bli galen med metoden, bli medveten galen.

Schizofreni försvinner efter djup medvetenhet. Slåss inte själv. Kom alltid ihåg att vinnaren har fel. När konflikter uppstår, följ naturen.

Naturen som Rajneesh föreslår att följa är fallen: "Om en konflikt uppstår mellan kärlek och celibat, följ kärleken och överlämna dig till den helt och hållet"; ”...om det händer att du väljer ilska, ge dig helt och hållet åt det” och liknande.

Traditionella läror kan inte bota en person från konflikten i hans sinne, eftersom de själva är de skyldiga till denna uppdelning. "Religioner gav upphov till schizofreni" genom att binda det omedvetna med deras lagar och bud. Men Rajneesh motsätter sig lagens otillräcklighet, inte med friheten av nådfylld förvandling, som han aldrig hade hört talas om, utan med laglöshetens tillåtlighet:

Det finns inga syndare. Även om du har nått botten i det här livet är du lika gudomlig som tidigare, du kan inte förlora denna gudomlighet. Jag säger er: frälsning behövs inte, den finns i er.

Rajneesh anser att det är ytterst viktigt för mänsklighetens sjuka rationalism att befria det infernaliska omedvetna:

En revolution i det mänskliga medvetandet är inte längre en lyx, utan en extrem nödvändighet, för det finns bara två möjligheter: självmord eller ett kvalitativt medvetandesprång till den nivå som Nietzsche kallade Stålmannen.

2. "Meditation är ett tillstånd utan sinne"

Rajneeshs predikan hade inte någon större framgång i Indien förrän han bosatte sig i Bombay 1968, där han snart fick sina första studenter från väst. Dessa var främst amerikaner och britter, av vilka de flesta hade gått igenom olika nya religiösa rörelser, vurm för "narco-spirituality", hippierörelsen, ockulta psykoterapeutiska grupper, etc. I denna publik, Rajneeshs ologiska och omoraliska "icke-undervisning" om man-teologi fick ett varmt gensvar. Rajneesh lägger till sitt namn, istället för Dcharya, epitetet Bhagwan Sri - "Gud Herren". Från början av 70-talet började han regelbundet genomföra så kallade meditationsläger, främst i bergsområden.

Rajneesh motsatte sig det medvetna sinnets målmedvetna och utilitaristiska aktivitet till "firande" eller "lek", det vill säga aktivitet för att njuta av själva aktiviteten och inte dess slutliga resultat. Sådan aktivitet kan enligt hans mening med rätta kallas meditation.

Meditation är ett tillstånd utan sinne. Meditation är ett tillstånd av rent medvetande utan innehåll... Du kan hitta meditation endast genom att lägga sinnet åt sidan, bli kall, likgiltig, inte identifierad med sinnet, se sinnet passera, men inte identifiera sig med det, inte tänka att " jag är han."

Rajneeshs meditation liknar i beskrivningen den klassiska yogans dhyana, men att uppnå samadhi krävde enorma asketiska ansträngningar, och Rajneeshs metoder var ännu enklare och mer effektiva än Sri Aurobindos "integral yoga"; de motsvarade till fullo ytligheten och avslappningen hos hans publik, och erbjöd en enkel väg till "upplysning" som ett slags akut "andlig" njutning. Samtidigt slutade inte Rajneesh spekulera i rädslan för sin flock, genererad av det kalla kriget och den framväxande miljökrisen, och presenterade meditation som det enda sättet att lösa dessa problem.

I april 1970, vid ett meditationsläger nära Bombay, visade Rajneesh först den "dynamiska" (eller "kaotiska") meditation han hade uppfunnit. Här är dess "teknik":

Steg 1: 10 minuters djup, snabb andning genom näsan. Låt din kropp vara så avslappnad som möjligt... Om kroppen vill röra sig under detta andetag, tillåt det... Steg 2: 10 minuters katarsis, fullt samarbete med vilken energi som helst som andningen har genererat... Undertryck inte någonting . Om du vill gråta, gråta, om du vill dansa, dansa. Skratta, skrik, skrik, hoppa, ryck: vad du än vill göra, gör det! Steg 3: 10 minuter av att skrika "Hoo-hoo-hoo." Lyft upp armarna ovanför huvudet och hoppa upp och ner medan du ropar "Hoo-hoo-hoo." När du hoppar, landa stadigt på fotsulorna så att ljudet tränger djupt in i det sexuella centrumet. Tröt ut dig själv helt. Steg 4: 10 minuters fullständigt stopp, fryst stanna i den position du är i. Genom andning väcktes energin, renades av katarsis och höjdes av sufimantrat "Hu". Och låt det nu arbeta djupt inom dig. Energi betyder rörelse. Om du inte längre slänger ut den börjar den fungera inuti. Steg 5: 10 till 15 minuter av att dansa, fira, tacka för den djupa lycka du har upplevt.

Djupa andning under trummans slag i det första skedet av "dynamisk meditation" leder till hyperventilering av lungorna, vilket resulterar i att en person blir full av överskott av syre. Sedan "släpper" han så gott han kan, till gränsen av utmattning. Efter att ha uttömt alla reserver av aktivitet kan en person, enligt Rajneesh, inte längre kontrollera det medvetna sinnet, och det stängs av. I ett tillstånd av "blackout", när huvudet är tomt och kroppen är helt avslappnad, kommer det omedvetna till sin rätt. Rajneesh förmedlade denna billiga psykofysiologiska trans som upplysning.

En av komponenterna i Rajneesh-vinägretten är den ockulta tantriska läran om chakran. Det är sant, Rajneesh tillade på egen hand att chakran är märkbara endast när de är förorenade; om chakrana är rena så flödar kundalinienergin genom dem obehindrat.

Huvuduppgiften för "Hu"-mantrat är att öppna muladhara-chakrat vid basen av ryggraden och frigöra kundalini, som i vardagen ägnas åt en persons sexliv. Detta är dess naturliga användning; men för upplysning är det nödvändigt att det rör sig i motsatt riktning, uppför "energikanalen", samtidigt som alla andra chakran öppnas. Rajneesh dolde inte det faktum att denna metod är mycket farlig för den fysiska kroppen och att många framstående yogis som praktiserat denna metod dog innan de nådde hög ålder av svåra och smärtsamma sjukdomar. Men samtidigt trodde han att användningen av kundalini var den mest effektiva metoden för att öppna chakran och att ytterligare hjälp från en guru kunde minska dess negativa effekter. Den största fördelen som kundalinis stigande rörelse medför, enligt hans åsikt, är att den tillåter "kosmisk energi" att sjunka ner i en person och cirkulera i alla hans kroppar, inklusive den fysiska. De två sista stadierna av kaotisk meditation ger möjlighet att känna och njuta av denna cirkulation.

Förutom "dynamisk meditation" introducerade Rajneesh också "kundelinimeditation", som han utvecklade, under vilken sekteristerna skakade våldsamt för att "skingra kroppens klämmor" och dansade "så att den nyfunna flödande vitaliteten skulle visa sig .” För att meditation ska vara mest effektiv rekommenderade Rajneesh att göra det i 21 dagar i rad, kombinera det med yoga andningsövningar, i fullständig isolering och tystnad, eller med ögonbindel.

3. Pune kommun

I början av 70-talet började Rajneesh initiera alla till "sannyasiner", som dock inte nödvändigtvis behövde lämna "världen"; bara de mest fanatiska av dem började senare bosätta sig i Rajneeshs ashram. Och naturligtvis avlade dessa "sannyasiner" inga löften och levde inte ett asketiskt liv, tvärtom, Rajneesh uppmanade dem att överge alla "konventioner". Det enda som krävdes av dem var att helt "öppna upp" för Rajneesh och överlämna sig till honom i allt. Sannyasins fick nya sanskritnamn "som en symbol för engagemang för meditation och ett brott med det förflutna." Kvinnor fick det obligatoriska prefixet "Ma" (mamma), och män fick prefixet "Swami". De var tvungna att bära ljusorange klädnader och radband i trä med ett porträtt av Rajneesh på halsen, och de fick också alltid bära en nöt med en "kroppsbit" av deras guru (vanligtvis klipp av hans hår eller naglar).

1974 flyttade Rajneesh till Pune (Indien), där han öppnade sin första ashramkommun i Koregaons Park. Ashramet kunde ta emot upp till 2 tusen människor åt gången, och upp till 50 tusen människor passerade genom det per år. Under loppet av sju år besöktes Pune-centret av hundratusentals "andliga sökare" från väst. I slutet av 70-talet bodde omkring 10 tusen fans av Bhagavan i ashramet, och ytterligare omkring 6 tusen pilgrimer, som ashramet inte längre kunde ta emot, bosatte sig i Pune. Varje dag höll Rajneesh predikningar på bruten engelska, rikt kryddat med alla möjliga berättelser, skämt, förlöjligande och hädelse. Dessa predikningar och föreläsningar spelades in på band och publicerades i form av separata böcker (gurun själv skrev inget annat än dagböcker), vars antal för närvarande överstiger sex och ett halvt hundra. Förutom böcker översatta till mer än 30 språk distribuerar Rajneeshs anhängare ljud- och videoinspelningar av hans tal. För att organisera produktionen och försäljningen av dessa produkter skapade Rajneeshs favoritstudent och personliga sekreterare, den indiska äventyrskan med ett amerikanskt pass, Ma Ananda Sheela (Sheela Silverman), företaget Rajneesh Foundation Limited i New Jersey, vars omsättning snart uppgick till miljoner av dollar. Enligt en av Rajneeshisterna har "organisationen länge förstått pengarnas makt."

Pilgrimer som återvände från Pune, invigda i neo-sannyas, började öppna dotterbolagsashram och bli deras ledare. I början av 80-talet hade 500 sådana centra redan skapats - på andra platser i Indien, såväl som i ytterligare 22 länder, inklusive USA, England, Frankrike, Kanada och Japan.

På ashramet i Pune fanns "terapigrupper", där professionella psykoterapeuter arbetade. Rajnish sannyasins levde i allmänhet bara i grupper, underordnade en ledare. Sinnekontroll i sådana kommuner var särskilt effektiv. Till exempel, när Rajneesh antydde att en kvinna belastad med barn inte kunde uppnå upplysning, steriliserades många kvinnliga sannyasiner kirurgiskt på kultcentret i Laguna Beach.

Naturligtvis skulle en välbyggd kult inte klara sig utan apokalypticism. Rajneesh förutspådde det nära förestående närmandet till en världsomspännande katastrof:

Denna kris kommer att börja 1984 och sluta 1999. Alla typer av förstörelse kommer att härska på jorden vid denna tid - från naturkatastrofer till självmord genom vetenskapliga landvinningar. Med andra ord, översvämningar utan motstycke sedan Noas tid, jordbävningar, vulkanutbrott och naturen kommer att ge oss allt möjligt... Det kommer att finnas krig som för mänskligheten till randen av kärnvapenkrig, men Noaks ark kommer inte att rädda den. Rajneeshism är en Noaks ark av medvetande, ett hörn av lugn i mitten av en tyfon... Tokyo, New York, San Francisco, Los Angeles, Bombay - alla dessa städer kommer att gå under i en världsomspännande katastrof, som inte kommer att begränsas till lokal förstörelse. Det kommer att bli globalt och oundvikligt. Det kommer att vara möjligt att gömma sig för det endast i min undervisning.

I början av 1984 utökade Rajneesh sin förutsägelse om en kommande katastrof och sa att en viss Nostradamus-profetia skulle uppfyllas och AIDS skulle döda två tredjedelar av världens befolkning. På frågan om Rajneeshiterna skulle överleva den kommande kärnvapenförintelsen, svarade Bhagavan:

Aporna tog språnget och blev människor, men inte alla. Några av dem är fortfarande apor än i dag... Jag kommer inte att säga att rajneeshiterna kommer att överleva katastrofen, men jag kan med absolut säkerhet säga att de som överlever kommer att vara rajneeshiter, och resten kommer att vara apor eller begå självmord. I slutändan spelar de återstående ingen roll.

Rajneesh predikade frihet till otukt och perversion, samtidigt som han kallade familj och barn för en onödig börda. Han sa:

Det finns inget syndigt i rent enkelt sex... Ingen plikt, ingen plikt, ingen skyldighet i det. Sex ska vara fullt av lek och bön.

Utveckla din sexualitet, undertryck inte dig själv!.. Jag inspirerar inte till orgier, men jag förbjuder dem inte heller.

Besökare till Pune-kommunen återvände med berättelser om sådana sexuella orgier, såväl som perversioner, drogberoende och narkotikahandel och självmord bland ashrambor. Det hände att meditationssessioner i Rajneesh ashram slutade i slagsmål och knivhugg. Många människor förlorade sin hälsa efter att ha upplevt "Rajneesh-terapin". Här är ett utdrag från minnen från ett besök i ashramet i Pune runt 1980:

Mord, våldtäkter, mystiska försvinnanden av människor, hot, mordbrand, explosioner, övergivna barn till "ashrambor" som tigger på gatorna i Pune, droger - allt detta är dagens ordning [här]... Kristna som arbetar i det mentala sjukhuset i Pune kommer att bekräfta allt som har sagts, och inte glömma att nämna den höga nivån av psykiska störningar, [särskilt] på grund av det faktum att ashramet tog den politiska makten i egna händer och det fanns ingen att klaga på det.

Skandalerna i samband med Rajneesh och hans chockerande uttalanden lockade västerländska journalister. Rajneesh var dessutom rakad, skäggig, klädd i en "sufi"-keps och löst sittande "andliga" klädesplagg, och utmärktes av sin fotogena personlighet. Han dök upp för första gången i amerikansk press i början av 1978, när tidskriften Time publicerade en artikel om honom under rubriken "Herren Gud från öster." Tidningen rapporterade att denna begåvade guru stack ut bland de tidiga apostlarna i de olika New Age-rörelserna med "mänsklig potential". Därefter förblev Rajneesh i den västerländska pressens blickfång och under första hälften av 80-talet blev han den mest fashionabla gurun i väst, och översköljde Maharishi.

4. "Jag är de rikas guru"

1980 och början av 1981 gjorde hinduiska traditionalister två misslyckade mordförsök på Rajneesh. Samtidigt, 1981, inleddes en utredning, som visade att "Rajnish Foundation Limited var upp till halsen i skatteflykt, förskingring av donationer för välgörande ändamål, stöld och brottmål mot sektmedlemmar." Samma år fråntog Indira Gandhis regering Rajneesh Ashram statusen som en religiös organisation, och han var tvungen att betala enorma skatter. Rajneesh slutade, utan att vänta på slutet av utredningen, hålla föredrag och allmänt tala offentligt den 1 maj 1981. Från den tiden blev Rajneeshs mellanhand i kommunikationen med världen hans "högra hand" Sheila Silverman. Efter att ha sålt av ashramets egendom på försommaren 1981, tagit ut pengar från sina indiska konton och tagit med sig 17 av sina mest hängivna studenter, åkte Rajneesh till USA på ett turistvisum, till synes för behandling, och vissa Rajneesh-källor indikerar att han skulle behandlas för en ryggradssjukdom, och andra - det från diabetes och astma.

Med pengarna från Rajneeshs amerikanska studenter och främst den andra amerikanska maken, Ananda Sheela, köptes en enorm Big Magdi-ranch i ökendelen av centrala Oregon, i Wasco County. Här, på torra, infertila marker, bosatte sig rajneeshiternas jordbrukskommun till en början, och senare uppstod en stad på fem tusen vid namn Rajneeshpuram, som hade ett flygfält, ett bekvämt hotell med ett kasino, shoppinggator, restauranger, parker, trädgårdar, växthus , vägar och reguljära bussar. Allt detta skapades av cirka 2000 följare av Rajneesh. De arbetade gratis, sju dagar i veckan, under den stekande solen i 12 timmar om dagen, sov i baracker och lyssnade hela tiden genom högtalare till Rajneeshs predikningar, där de fick lära sig att ansträngande arbete är en högtid, meditation, så att tala, en andens högtid.

Tiotusentals andra Rajneeshites kom till Rajneeshpuram då och då (på sommaren samlades till exempel upp till 20 tusen människor). De kunde donera betydande summor pengar till gurus, eftersom de flesta av dem tillhörde den rika medelklassen. Mer än 300 Rajneesh meditationscenter öppnades runt om i världen, vilket också inbringade betydande inkomster; Låt oss säga att i brittiska centra kostar den årliga grundkursen för "Rajneesh-terapi" 3 500 pund sterling. Dessutom erbjöd centren en hel rad betalda New Age-kurser: bioenergi, kroppsbehärskning, dehypnoterapi, intuitiv massage, neo-tantrisk yoga, rebirthing och många andra. De försökte skicka dem som genomfört kurserna till Rajneeshpuram. För en sådan resa var det nödvändigt att punga ut flera tusen dollar mer. . Rajneesh trodde att "andlighet är en lyx och ett privilegium för de rika." Om sig själv sa han: "Jag är de rikas guru. Det finns tillräckligt många religioner som tar itu med de fattiga, låter mig ta itu med de rika."

Han hanterade dem ganska framgångsrikt för egen ficka. I slutet av 1982 hade hans nettoförmögenhet nått 200 miljoner dollar skattefritt. Han ägde 4 flygplan, en stridshelikopter och 91 Rolls-Royces. Faktum är att han förväntade sig att ha 365 av dessa dyraste bilar i världen, en ny bil för varje dag på året. I Rolls-Royce gjorde Rajneesh sin dagliga rundtur i flocken. Gurun själv körde bilen, långsamt och högtidligt, tillsammans med kulsprutor, längs den levande orange väggen av sina anhängare, som stod längs kanterna på den så kallade "nirvanavägen" och kastade rosa kronblad under hjulen på bil. För dem var det ett sällsynt tillfälle att se sin idol.

När Rajneeshpuram växte, började "heliga städer" att växa fram i alla större västländer, byggda av Rajneeshister i hans modell - kommuner som försöker leda en autonom tillvaro och borde bli ett alternativ till "ofrihetens samhälle." Mitt i tal om frihet förvandlades Rajneeshs sekt gradvis till en "totalitär organisation med ett strikt kontrollsystem". Det var med dessa ord som även en sådan pro-sekteristisk forskare av nya religiösa rörelser som professor Eileen Barker beskrev kommunen i Rajneeshpuram.

I Oregon ockuperade rajneeshiterna den närliggande provinsstaden Entelope, vann en majoritet av platserna i kommunfullmäktige och döpte om den till Rajneesh. De flesta av de ursprungliga invånarna i Entelope, mestadels äldre människor, befann sig under ständig övervakning av sannyasinpolisstyrkorna, var föremål för skatter till förmån för sekten och tvingades se en nudiststrand etablerad av stadsrådet i en lokal park. De valde att ge upp och lämna staden. Staden växte i takt med att Rajneeshs anhängare köpte befintliga hus och byggde nya.

Samtidigt närmade sig valtidsfristen för länets lagstiftande församling och rajnisherna beslutade att också uppnå en majoritet i den. Enligt lokal lag räckte det att bo i delstaten i 22 dagar för att få rösträtt i lokala val. Därför beslutades det att öka antalet väljare som skulle rösta på Rajneesh-kandidater. Hösten 1984 genomfördes Operation Share Your Home with Your Neighbour: sekterister tog med sig omkring tre och ett halvt tusen alkoholister, luffare och drogmissbrukare från New York, San Francisco och andra stora amerikanska städer till ashramet. Skrämda av detta antog lokala lagstiftande organ skyndsamt en lag som utökade den vistelsetid som krävs för att delta i val. De lösdrivare som samlades i Rajneeshpuram gav därför ingen fördel för sekten. Tvärtom, de halvkriminella hemlösa uppträdde arrogant och trotsigt, ville inte arbeta för gurun och försämrade utöver allt annat kommunardernas redan inte briljanta relationer med de lokala invånarna. I Rajneeshpuram satte Sheela ihop en väpnad avdelning med hundra militanter, men inte ens han kunde skingra de irriterande "grannarna", och snart började deras lik hittas i närheten av den "heliga staden", men inte i själva Rajneeshpuram . Polisen konstaterade att de alla dödades med ett okänt gift och misstänkte av uppenbara skäl Rajneesh med flera.

Samtidigt fortsatte sektens politiska ambitioner att växa. Eftersom tricket med de hemlösa inte fungerade, nu för att vinna valet, beslutade rajnisherna att se till att de som inte stöder sina kandidater inte kunde delta i omröstningen. Sheila Silverman fortsatte att vara den tysta guruns "tunga" och kom på en idé att göra detta: agenter som tilldelats hennes salmonellabakterier sprayade salmonellabakterier på salladsbarerna på de flesta restauranger i länet, vilket fick många av deras kunder att bli sjuka. Det var sant att detta inte hjälpte rajnisherna att uppnå den önskade makten i länet.

I oktober 1984 talade Rajneesh plötsligt. Han anklagade återigen präster och politiker för att korrumpera mänskliga själar, hävdade återigen att rajneeshism var "det enda försvaret mot kärnvapen" och predikade återigen avsägelse av den "gamla världen", och satte ett exempel på "andlig revolutionism": "Jag räcker upp min hand mot allt mänsklighetens förflutna."

Hans tal blev allt mer antikristna:

Messias är som regel galna. Han [Jesus] var helt säker på att korsfästelsen skulle ge honom rätt, och det är därför jag ser hans handlingar som helt enkelt ett förtäckt självmordsförsök. Om någon var skyldig till hans korsfästelse så var det han själv. Han bad om det själv. Och inte en enda källa – judisk eller historisk – bekräftar att han återuppstod. Bara Nya testamentet. Fiktion. Det fanns ingen uppståndelse.

Rajneesh själv ville vara hans fans istället för Kristus: "Låt mig vara din död och uppståndelse." . Och de sjöng till honom med tillbedjan: "Jag anförtror mitt hjärta i dina händer."

Anden som talade genom ormen till Eva i paradiset talade nu genom Rajneeshs mun:

Djävulen frestade Eva med argumentet att Gud ville att hon skulle förbli okunnig. .. Han är avundsjuk. Och detta verkar vara sant, för judarnas Gud är mycket avundsjuk. Han vill inte att folk ska bli lika med honom. Han är inte en kärleksfull far... Kunskap är ingen synd... Jag råder dig att äta från kunskapens träd..." .

År 1984 översteg antalet anhängare av Rajneesh 350 tusen, med deras medelålder på 34 år. Trots misslyckandet i Wasco-valet gav rajnisiterna samma 1984, i samband med valet till Oregons lagstiftande församling, anledning att frukta att sekten strävade efter politisk makt på delstatsnivå. Sheela lade bränsle på elden genom att förklara att, om nödvändigt, skulle Rajneeshs folk förvandla hela Oregon till Rajneeshpuram. De omgivande bönderna, drivna till den punkt av Rajneeshisternas omoraliska beteende att de var redo att kalla dem till ordning med våld, hotade Sheela att döda femton personer för varje anhängare av Rajneesh. . Under påverkan av den allmänna opinionen inledde polisen och sedan FBI slutligen ett brottmål mot Rajneesh-sekten. Omkring fyra dussin FBI-utredare undersökte Rajneeshpuram direkt. De upptäckte vapenlager, laboratorier för tillverkning av droger som regelbundet tillsattes sekterernas mat och en noggrant kamouflerad underjordisk passage för gurun att fly i nödfall.

Den 14 september 1985 flydde Sheila Silverman med sin personliga vakt och sin nästa man, samt flera andra medlemmar av kommunstyrelsen, till Västeuropa. Rajneesh anklagade Sheela för att ha försökt förgifta sin personliga läkare, försökt döda gurun själv, döda vagabonder vars kroppar polisen hittade i närheten av Rajneeshpuram och att vilja förvandla ashramet till en fascistisk organisation. Under tiden drog Sheela ut 55 miljoner dollar från ashramets schweiziska bankkonto och försökte fly, men greps i Stuttgart av Interpol. Hon sa i sin tur att "Bhagwan är ett bortskämt barn som inte kan andas utan 250 tusen dollar i fickpengar i månaden. Han är ett geni på att utnyttja människors godtrogenhet, en drogmissbrukare som inte kan leva utan Valium. Hans livshistoria är en fullständig bluff. Och Jag var en medbrottsling i den här bluffen. Han och jag, vi gjorde ett fantastiskt par bedragare."

Rajneesh lyckades också fly, men den 29 oktober 1985 greps han på flygplatsen i Charlotte, North Carolina, där Bhagwans eget plan landade för tankning. Rajneesh och åtta av hans medarbetare ska ha flygit till Bermuda på semester.

Rajneeshs rättegång, som hölls i Portland, Oregon, avslutades den 14 november 1985. De statliga myndigheterna, som redan hade lidit kolossala förluster på grund av Rajneeshs verksamhet, fruktade att de helt enkelt inte skulle kunna uthärda den extremt dyra, månader långa rättegången. Dessutom, enligt statens åklagare Charles Turner, ville de inte göra en martyr av Rajneesh. Som ett resultat av svåra förhandlingar med Rajneeshs advokater nåddes en kompromiss - Bhagwan erkände sig skyldig till endast 2 av de 34 anklagelserna mot honom. Därmed fick han ett symboliskt straff för att ha brutit mot immigrationslagar och relaterade kriminella normer: tio års villkorligt fängelse plus 400 000 dollar i böter. Dessutom beordrades Rajneesh att lämna USA för alltid inom fem dagar. Sheela befanns skyldig till olaglig användning av avlyssningsapparater, mordbrand, misshandel och hot, försök till mord och att ha smittat 750 personer med batulism, för vilket hon dömdes till fängelse och höga böter. Efter att ha tillbringat bara 29 månader i fängelse, reste hon i slutet av 1988 till Schweiz och gifte sig igen - med schweizaren Urs Birnstiel, som dog 1992 i aids. Sheela försonade sig med Rajneesh, men hon var aldrig hans efterföljare och medbrottsling. Nu äger 52-åriga Sheela Birnstiel två bostäder för funktionshindrade och äldre i närheten av Basel. Kontingenten för dess anläggningar är personer med psykiska störningar, främst patienter med Alzheimers syndrom, det vill säga en minnesstörning. I USA åtalas Schiele återigen i gamla fall, denna gång för konspiration för att mörda Oregon justitieminister Charles Turner, men hennes status som schweizisk medborgare skyddar henne från utlämning. Av Sheelas $469 000 skuld till delstaten Oregon och Wasco County betalade en anonym person nyligen $200 000 (man kan anta att detta var en av hennes mindre än tillräckliga patienter).

Rajneesh upplöste Oregon ashram, brände fem tusen exemplar av sina broschyrer och förklarade offentligt att han inte var en gud. Efter att ha utvisats från USA försökte Rajneesh stanna i vilket land som helst där han hade anhängare, men 21 länder antingen förbjöd honom att komma in eller utvisade honom utan någon särskild förklaring (som Grekland). Från och med denna tid började Rajneesh-rörelsen i allt högre grad förlora sin masskaraktär. Fullsatta kommuner faller isär, och graden av inflytande från kulten på dess anhängare minskar.

Majoriteten av dem som hanterar problemen med nya religiösa rörelser talar om det otillåtliga i att använda repressiva åtgärder mot extremistiska totalitära sekter, och motiverar detta med att den förbjudna sekten kommer att gå under jorden och bli ännu farligare. Men en väl genomförd polisoperation för att likvidera samhället i Rajneeshpuram tyder på något annat. Det visar sig att i utbyte mot garantier för personlig säkerhet är kultledaren, som värderar sin egen person mest av allt, redo att upplösa sekten. Men bara några månader innan de beskrivna händelserna skrev till och med en kompetent forskare av sekter, en kristen apologet, innehavare av fyra doktorsexamina, Walter Martin, som dessutom hade en skarpt negativ inställning till Rajneesh-sekten: ”Rajneesh och hans anhängare fäster stor vikt vid experimentet med Rajneeshpuram, som ledde Det skulle vara tragiskt om regeringen ingrep och gjorde slut på deras dröm."

5. "Befolkningen måste minska"

I juli 1986 kunde Rajneesh äntligen återvända till Indien (han utvisades därifrån i december 1985). Han bosatte sig i Bombay, där de få kvarvarande lärjungarna började samlas runt honom. Under de sista dagarna av 1986 höll Rajneesh två tal, senare publicerade under den allmänna titeln "The Rights of the New Man." I dessa huvudtal uttrycker Rajneesh sin förbittring över att bli utsparkad från alla västländer, uttrycker både allmän indignation mot alla präster, rika människor och vita politiker, och förvånansvärt småkla klagomål. I synnerhet ärvde han deklarationen om de mänskliga rättigheterna. Den gamla förklaringen måste ersättas av en förklaring om rättigheterna för en ny människa, vars "enda grundläggande rättighet" är "att bli en gud."

Rajneesh avslöjar i detalj de tio punkterna i hans deklaration och målar upp en bild av världen där hans "nya folk" kommer att leva. Rätten till liv i denna värld kommer att innebära rätten till ett gott liv, där det inte finns något lidande, utan bara glädje och njutning. Det är klart att när den mänskliga befolkningen ökar kommer det inte att finnas tillräckligt med resurser för ett bra liv för alla. Därför säger Rajneesh att "befolkningen måste minska om en person vill leva med värdighet, glädje och inte dra ut på en eländig tillvaro." För att göra detta föreslår Rajneesh att begränsa födelsetalen på alla sätt, med inte bara preventivmedel och abort, utan också förstörelse av barn med medfödda defekter. Dessutom är det nödvändigt att införa och främja dödshjälp på alla möjliga sätt och erkänna homosexuellas rättigheter.

I framtidens värld borde det inte finnas några nationer, inga statsgränser. Det borde inte finnas några religioner. Rajneesh hoppas att religionerna kommer att "upplösas av sig själva. Det bästa av olika religioner kommer att bevaras i Rajneeshs "en religion". I en värld av absolut frihet måste den främsta orsaken till slaveriet elimineras, vilket, enligt Rajneesh, är kristen antropologi. baserad på tro på det faktum att Gud skapade människan till sin avbild och likhet. Äktenskapet i de "nya människornas" samhälle borde försvinna, eftersom det är "en förfalskning av kärlek." De "nya människorna" kommer att mötas och divergera fritt. , och det är bättre om partnerna tillhör olika nationer, och ännu bättre - till olika raser. Barn bör separeras från sina föräldrar och uppfostras av samhällen. Och inte ens uppfostras, eftersom Rajneesh anser att all uppfostran, särskilt religiös, är en kränkning av barns frihet.

I en envärld kommer det naturligtvis att finnas en envärldsregering. Vad kommer att vara stilen för hans regeringstid? Rajneesh hatar monarkin. Demokrati är inte heller bra, eftersom det är en täckmantel för de mäktigas manipulationer. Dessutom, när de röstar, styrs de "okunniga massorna" av slumpmässiga kriterier: vissa av kandidaterna ser bättre ut, andra talar bättre. I den nya världen kommer val att genomföras av professionella företag: till exempel "bara lärare ska välja utbildningsminister." Endast de som genomgått högre utbildning kommer att ha rösträtt. Världsregeringen kommer att fungera, men kommer inte att ha makt.

När en person, med Rajneesh-metoder, eliminerar splittring i sig själv, kommer splittringar i världen också att försvinna. Den nya världen kommer att vara annorlunda än den nuvarande, som himmel från helvete.

Nu finns det ingen anledning att ens beskriva vad helvetet är. Se dig omkring: här är han... Men vi kan förändra allt. Denna jord kan förvandlas till paradis. Och då försvinner allt behov av paradis i himlen, där blir det tomt. Om vi ​​minns Rajneeshpuram kommer det att bli tydligt vad som kommer att göras med dem som inte vill leva i detta paradis av radikal hedonistisk gudlös humanism.

6. Osho dog tydligen av AIDS

I januari 1987 flyttade Rajneesh till Pune igen. Här kommer han på ett nytt meningsfullt namn för sig själv - "Osho", det vill säga "hav", som tydligen borde förknippas med vidd, djup, kaos, avgrund.

För sina anhängare avskaffar Osho det obligatoriska bärandet av orange kläder och sandelträpärlor med sitt eget porträtt på. Det är sant att under meditation och i närvaro av Osho beordrades sannyasiner att bära vita kläder. Dessutom måste rödbruna dräkter bäras på meditationslägren, som hålls i tre dagar varje månad.

Psykoterapeutiska program förnyas och utökas, och nya meditativa tekniker skapas. En av dem, "Den mystiska rosen", ansåg Osho blygsamt "det största genombrottet inom meditation 2500 år efter Gautama Buddhas meditation." Denna meditation varar i 21 dagar; en vecka skrattar deltagarna i 3 timmar om dagen, andra veckan gråter de 3 timmar om dagen, tredje veckan "iakttar de tyst" och "vittnar" hur de mår bättre under 3 timmar om dagen.

Efter exemplet från sin långvariga konkurrent på neo-gurumarknaden, Maharishi, som Rajneesh tidigare hade kritiserat på alla möjliga sätt, försöker Osho nu bevisa fördelarna med sin meditationsterapi med hjälp av "vetenskaplig forskning."

De olika terapeutiska grupperna i Osho International Community förenades till "Osho Multiversity", som under första hälften av 90-talet inkluderade följande icke-examens "colleges": School of Centreing, School of Creative Arts, International Academy of Health, Meditationsakademin. Center for Transformation, Institute of Tibetan Pulsations och andra är en helt typisk New Age-uppsättning.

I slutet av 80-talet hade Oshos hälsa försämrats avsevärt. Under de sista månaderna före sin död, om hans hälsa tillät, gick Osho ut till sina elever för "meditationer av musik och tystnad", och sedan tittade de på videor av hans tidigare samtal. Osho dog 1990, tydligen i aids. När han gick bort lämnade han inte en fullfjädrad organisation, och trodde att det inte fanns något behov av det och utsåg inte en arvinge. Dessutom gjorde han det klart att om någon förklarade sig vara hans efterträdare, skulle han undvikas. Som ett resultat, efter guruns död, bildades flera oberoende rörelser inom rörelsen. Bland dem finns "International Academy of Meditation" av Paul Lowe, "Huma University", ledd av holländaren sannyasin Verisch och andra.

Det finns nu cirka 200 Osho-meditationscenter i världen. Kultens centrum är fortfarande Pune. En grupp på 21 sannyasiner ledda av Amrito, Oshos tidigare personliga läkare, bildade ledarskapet för ashramet efter den senares död. De förvandlade en kommun i Pune till ett kommersiellt företag - en exotisk park av "esoterisk" rekreation, designad för rika västerländska turister 35-40 år gamla.

På det forna Sovjetunionens territorium finns Osho-centra i St. Petersburg, Voronezh (fungerar sedan 1996 under namnet "Tantra Yoga"), Odessa, Krasnodar, Minsk, Tbilisi, Riga och Moskva, där förutom Osho Rajneesh centrum, det finns Det finns också "Eastern House" centrum, skapat av en ung rysk Igor. I början av 90-talet avslutade han en studiekurs i Pune och återvände därifrån som sannyasin, Swami Anand Toshan. Förutom meditationsträning, att skicka "att studera" i Pune och andra program, genomför "Eastern House" söndagen "Osho Discos", där "allt är tillåtet".

OshoTime International tidningen ges ut två gånger i månaden, som distribueras över hela världen och publiceras på nio språk. Webbplatser för Osho-fans från olika länder är rikligt representerade på Internet. Men Rajneeshs popularitet står inte i proportion till närvaron av organisationer associerade med hans namn – delar av Rajneeshs ideologi är en integrerad del av New Age-rörelsen. Oshos böcker säljs i alla New Age-butiker och presenteras rikligt i alla butiker med ockult litteratur.

179. Joachim Keden med flera Sekter, andar, mirakelläkare. Tyskland, 1999. -S. 28.

180. Amrit Swami Pres. Dekret. op. -P.14.

Foto - Osho (Bhagavan Shri Rajneesh); omslag till en av Oshos böcker; dynamisk meditation; Ryssland - Magdanslektioner med Erasmia - den upplysta dansaren Osho - www.oshoforum.ru &www.orientdance.ru