I vilken stad låg Pergamonaltaret ursprungligen? Skoluppslagsverk. Altare i Ryssland
), byggd speciellt för detta ändamål.
Encyklopedisk YouTube
1 / 3
✪ Pergamonaltare, ca. 200-150 före Kristus e.
✪ Fredens altare
✪ 11 Pergamonmuseet Fornminnen inom moderna murar
undertexter
Jag älskar grekisk skulptur. Jag gillar det arkaiska, jag gillar klassikerna, dess återhållsamhet och harmoni, men om jag ska vara ärlig avgudar jag hellenismen. Och allt på grund av två fragment av en vacker fris från Pergamon. I mitten av det första fragmentet är Athena, och det andra är Zeus. Jag kan förstå varför du gillar dessa skulpturer så mycket. De kombinerar det vackraste i antik grekisk skulptur - kärlek till människokroppen, såväl som uttrycket och dramatiken som är karakteristiska för den hellenistiska perioden. Hellenismen är den sista perioden, den sista fasen av grekisk konst, som kom efter Alexander den stores död. Alexander var son till kungen av Makedonien i norra Grekland. Han lyckades lägga under sig hela Grekland och erövrade sedan många länder som gick långt utanför de grekiska gränserna. Den grekiska kulturens inflytande spred sig alltså över ett stort område. Ja. Alexander helleniserade på något sätt dessa länder och gjorde dem till grekiska. Hans imperiums territorium sträckte sig från det antika Egypten till gränsen mellan Persien och Indien, hela vägen till Indusdalen. Det var ett enormt område. Men efter Alexanders död delades imperiet upp mellan fyra militära ledare. En av dem såg en gång en kulle inte långt från kusten i det som nu är Turkiet. Han ansåg att det var en fördelaktig försvarsposition och grundade fästningen Pergamon där, som blev centrum för kungariket Pergamon. Dessa människor byggde ett vackert altare och skapade en fantastisk fris som skildrade jättarnas strid med de olympiska gudarna. En gudomlig kamp av ofattbara proportioner utspelar sig framför våra ögon. Detta är den legendariska stora striden där jättar kämpade med gudar om makten över hela världen. Låt oss ta en närmare titt på frisen. Låt oss börja med fragmentet där Athena är i centrum. Hon är elegant och vacker även i stridens hetta med en grym jätte, en titan. Det är redan klart vem som vinner. Athena har fullständig kontroll över situationen. Hon tog tag i Alkyoneus i håret och drog upp honom ur marken och berövde honom hans styrka. På andra sidan Athena finns jättens mor. Hon kan inte göra något för att hjälpa honom, även om hon är vansinnigt rädd för vad som väntar hennes son. Var uppmärksam på hur skulptören, vem han än var, byggde kompositionen. Först faller min blick på Athena själv – där hennes huvud ska vara. Sedan glider blicken nedför den vackra handen, där Alcyoneus försiktigt snappar upp den. Sedan går din blick runt hans armbåge, över hans ansikte och ner för bröstet. Sedan märker jag att en av Athenas ormar biter honom på höger sida. Sedan följer min blick den lyxiga kurvan på jättens kropp, från bålen till benen, men saktar ner på grund av de staccato djupa vecken av udden som tillhör Athena. Och därifrån rör sig blicken till Alcyoneus mor. Det visar sig att Athena - en kraftfull, reserverad gudinna - är omgiven på båda sidor av passionerade, galna varelser som besegras, medan Athena kröns av den bevingade Nike, som flyger bakifrån. Det vill säga figurerna dyker upp här från olika sidor: bakifrån, underifrån. Det finns många av dem, de rör sig hela tiden, vilket skapar en otrolig känsla av dramatik. Det känns som om hela marmorytan roterar moturs runt Athenas sköld i mitten av kompositionen. De många diagonalerna ger skulpturen dynamik. Den höga reliefen skapar en magnifik kontrast mellan de ljusa kropparna som trycks fram och de mörka skuggorna bakom dem. Jag är också förvånad över figurernas komplexa ställningar. Athena rör sig åt vänster men sträcker ut sin hand åt höger, Alcyoneus höjer sitt huvud, böjer sina axlar och hans ben är fortfarande bakom. Här kan vi lugnt tala om en mästerlig skildring av människokroppen. Föreställ dig hur det hela såg ut när det målades. Vi tror ofta att grekiska skulpturer helt enkelt var gjorda av underbar vit marmor. Men vi ska komma ihåg att de var vackert målade. Låt oss nu titta på fragmentet med Zeus i centrum. Liksom Athena har han fullständig kontroll över sig själv och situationen, även om han rusar fram. Det råder ingen tvekan om att han är en vinnare. Zeus-figuren är otroligt kraftfull. Titta på det magnifika nakna bröstet och magen, och det fladdrande, nästan flugna draperiet som kramar om hans ben. Zeus bekämpar också inte en, utan tre jättar på en gång. Som tur är är han gudarnas kung, så han har örnar och blixtar till sin hjälp. Höger. I det övre högra hörnet kan du se hur örnen, symbolen för Zeus, attackerar den äldre titanen. Medan örnen distraherar honom kan Zeus fokusera på jätten, som redan står på knä vid hans fötter och snart kommer att besegras. På andra sidan Zeus ser vi en annan jätte som verkar sitta på en sten. Hans lår genomborrades av något som såg ut som en fackla. Det var faktiskt så här grekerna avbildade Zeus blixt. Åh, det här gör ont... Visst. I denna skulptur finns en känsla av hjältemod och harmoni, men samtidigt finns det en känsla av ögonblicket, och en viss spänning som attraherar betraktaren. Du vet, berättelsen om gudar och jättar var mycket viktig för grekerna. Den innehöll en uppsättning symboler som uttryckte både grekernas rädsla och deras tro på att de skulle kunna besegra kaos. Det visar sig att denna kamp är en allegori över den grekiska kulturens seger över det okända, över naturens kaotiska krafter. Ja, och även förkroppsligandet av militära segrar över andra kulturer som grekerna inte förstod och fruktade. Låt oss nu gå upp för altarets trappsteg, till dess allra heligaste del, där en eld brändes, förmodligen till Zeus ära, och sannolikt offrades. Du har redan nämnt att figurerna ibland nästan skiljer sig från väggen. Det märks enligt mig tydligast när man klättrar i trappan. På vissa ställen sänker enskilda figurer i denna höga relief sina knän på trappan och invaderar bokstavligen vårt utrymme. Till exempel, en av nymferna, vars ben slutar i en ormsvans, krullade den på ett av trappstegen. Det här är ett fantastiskt sätt att introducera skulpturer i vår värld. Det visar sig att allt detta drama utspelar sig runt oss och blir en del av vårt utrymme. Det måste ha varit en fantastisk syn då. Jag undrar hur dessa skulpturer hamnade här i Berlin? Svaret på denna fråga ligger i de politiska ambitionerna i det dåvarande Preussen. Preussen ville bli jämställt med Frankrike och Storbritannien och för detta behövde man bland annat utmärkta museer som speglade tidigare århundradens kultur. Med deras hjälp kunde man bli arvtagare till den stora klassiska traditionen, som var så vördad på 1800-talet. Du vet, Berlin ville på något sätt bli det nya Rom. Det jag gillar speciellt med Pergamonmuseet i Berlin är att de inte bara hängde resterna av friserna på väggarna, utan istället rekonstruerade altaret och restaurerade alla friser de kunde. Och nu kan vi föreställa oss hur det var att vara i Pergamum på 300-talet. före Kristus e. Så vi är inne på 300-talet. före Kristus e. Vi står på Akropolis, på toppen av en kulle i staden Pergamon, cirka 20 mil utanför det moderna Turkiets kust. Vi klättrar upp för kullen och ser Zeus altare, och runt det ett magnifikt bibliotek, som troligen inrymt 200 000 rullar, samt en militärgarnison och det kungliga palatset. Det visar sig att allt detta drama utspelar sig precis runt oss och blir en del av vårt utrymme. Troligen på 200-talet. före Kristus e. det var en helt fantastisk syn.
Berättelse
Det är ett minnesmonument uppfört för att hedra den seger som Pergamonkungen Attalus I vann över de barbariska gallerna (galaterna) som invaderade landet 228 f.Kr. e. Det var efter denna seger som kungadömet Pergamon upphörde att underkasta sig seleukidernas välde, och Attalus förklarade sig själv som en självständig kung. Enligt en annan version uppfördes den för att hedra Eumenes II, Antiochos III:s och romarnas seger över galaterna 184 f.Kr. e. , eller för att hedra Eumenes II:s seger över dem 166 f.Kr.
Enligt den vanligaste dateringsversionen byggdes altaret av Eumenes II under perioden mellan -159. före Kristus e. . (Eumenes dödsår). Andra alternativ placerar byggstarten vid ett senare tillfälle - 170 f.Kr. e. . Forskare som tror att monumentet restes för att hedra det sista av de ovan listade krigen väljer datumen 166-156. före Kristus e.
Traditionellt tror man att altaret var tillägnat Zeus, bland andra versioner - dedikationen till de "tolv olympierna", kung Eumenes II, Athena, Athena tillsammans med Zeus. Baserat på de få bevarade inskriptionerna kan dess tillhörighet inte rekonstrueras exakt.
Meddelanden från gamla författare
Bland de antika författarna nämner den romerska författaren från 2-300-talen kort Zeus altare. Lucius Ampelius i en uppsats "Om världens underverk"(lat. Liber memorialis; miracula mundi): "I Pergamon finns ett stort marmoraltare, 40 steg högt, med stora skulpturer som föreställer Gigantomachy."
När en jordbävning drabbade staden på medeltiden begravdes altaret, liksom många andra byggnader, under jorden.
Altaredetektering
| "När vi reste sig svävade sju enorma örnar över akropolis och förebådade lycka. Vi grävde upp och röjde den första plattan. Det var en mäktig jätte på ormliknande vridande ben, hans muskulösa rygg vänd mot oss, huvudet vänt åt vänster, med ett lejonskinn på vänster hand... De vänder på en annan platta: jätten faller med ryggen mot klippan, blixten genomborrade hans lår - jag känner din närhet, Zeus! Jag springer febrilt runt alla fyra plattorna. Jag ser den tredje närma sig den första: ormringen av en stor jätte passerar tydligt på plattan med en jätte fallen på knä... Jag darrar positivt över hela kroppen. Här är en annan bit - jag skrapar bort jorden med naglarna - det här är Zeus! Det stora och underbara monumentet presenterades återigen för världen, alla våra verk kröntes, Athena-gruppen fick den vackraste pandan... |
| Karl Human |
På 1800-talet Den turkiska regeringen bjöd in tyska specialister att bygga vägar: från till gg. Arbetet i Mindre Asien utfördes av ingenjören Karl Human. Tidigare besökte han det gamla Pergamum på vintern - gg. Han upptäckte att Pergamon ännu inte var helt utgrävd, även om fynden kunde vara av extremt värde. Human var tvungen att använda allt sitt inflytande för att förhindra förstörelsen av en del av de exponerade marmorruinerna i kalkgasugnarna. Men riktiga arkeologiska utgrävningar krävde stöd från Berlin.
Altare i Ryssland
Efter andra världskriget togs altaret, bland andra värdesaker, från Berlin av sovjetiska trupper. Sedan 1945 förvarades det i Eremitaget, där 1954 ett särskilt rum öppnades för det, och altaret blev tillgängligt för besökare
Allmänna egenskaper hos strukturen
Innovationen hos skaparna av Pergamonaltaret var att altaret förvandlades till en oberoende arkitektonisk struktur.
Den uppfördes på en speciell terrass på den södra sluttningen av berget på Pergamums akropolis, nedanför helgedomen Athena. Altaret låg nästan 25 m lägre än övriga byggnader och var synligt från alla håll. Det bjöd på en vacker utsikt över den nedre staden med templet för guden för helande Asclepius, helgedomen för gudinnan Demeter och andra byggnader.
Altaret var avsett för friluftsgudstjänst. Den bestod av en hög bas (36,44 × 34,20 m) upphöjd på ett femstegs fundament. På ena sidan var basen genomskuren av en vidöppen marmortrappa, 20 m bred, som ledde till altarets övre plattform. Det övre skiktet var omgivet av en jonisk portik. Inne i pelargången fanns en altargård där själva altaret låg (3-4 m högt). Plattformen på den andra nivån begränsades på tre sidor av tomma väggar. Byggnadens tak kröntes med statyer. Hela strukturen nådde en höjd av cirka 9 meter.
Den här byggnaden är inte en helt identisk kopia av det antika altaret – bara huvudsidan, västra sidan (med trappa, pelargång, portiker, statyer och en skulpturell fris), som är avskuren av rummets vägg, har återskapats. Frisplattorna på de andra sidorna av altaret är placerade i samma sal nära väggarna, det vill säga altaret är så att säga "vänt ut och in".
Från själva byggnaden i Pergamon överlevde bara grunden och en del av väggarna i källaren. Arkeologer hittade många delar av dekoren: baser, stammar och huvudstäder av kolumner, plattor av taklister och tak, inskriptioner och statyer, och viktigast av allt, reliefbilder av båda friserna (117 plattor). Efter att fynden levererats till Tyskland på 1880-talet. I Berlin-museet utfördes under ett antal år ett mödosamt arbete för att restaurera flera tusen fragment, för att avgöra om plattorna med figurer tillhörde den ena eller andra sidan av altaret, för att fastställa bildernas ordning (arrangemanget av gudarna på frisen var tvungna att lyda en viss genealogisk princip). För tillfället fixeras fragment av höga reliefer med metallstift på basen i den ordning som ungefär återställts av forskare. Tittaren märker stora luckor (tom bakgrund), eftersom många element fortfarande inte upptäckts.
Utställningen öppnade först 1930, sedan byggandet av museet, som började 1910 enligt arkitekternas design av arkitekterna A. Messel och L. Hofmann, försenades på grund av första världskriget.
Gigantomachy var ett vanligt ämne inom antik skulptur. Men denna intrig tolkades vid domstolen i Pergamon i enlighet med politiska händelser. Altaret återspeglade uppfattningen om den härskande dynastin och den officiella ideologin om tillståndet för segern över galaterna. Dessutom uppfattade pergamerna denna seger djupt symboliskt, som en seger för den största grekiska kulturen över barbariet.
"Den semantiska grunden för reliefen är en tydlig allegori: gudarna personifierar grekernas värld, jättarna - gallerna. Gudarna förkroppsligar idén om ett organiserat, ordnat statsliv, jättarna - utomjordingarnas aldrig utrotade stamtraditioner, deras exceptionella stridighet och aggressivitet. En annan sorts allegori utgör grunden för innehållet i den berömda frisen: Zeus, Hercules, Dionysus, Athena tjänar som personifieringen av Pergamon-kungarnas dynasti."
Totalt föreställer frisen ett femtiotal gudafigurer och lika många jättar. Gudarna är belägna i den övre delen av frisen, och deras motståndare finns i den nedre, vilket betonar motståndet mellan två världar, den "övre" (gudomliga) och den "nedre" (chtonisk). Gudarna är antropomorfa, jättarna behåller egenskaperna hos djur och fåglar: några av dem har ormar istället för ben och vingar på ryggen. Namnen på var och en av gudarna och jättarna, som förklarar bilderna, är noggrant snidade under figurerna på taklisten.
Fördelning av gudar:
- Östra sidan (huvud)- Olympiska gudar
- norra sidan- nattens gudar och stjärnbilder
- Västra sidan- gudar av vattenelementet
- södra sidan- himlarnas och himlakropparnas gudar
"Olympierna triumferar över krafterna från de underjordiska elementen, men denna seger är inte för lång - de elementära principerna hotar att spränga den harmoniska, harmoniska världen."
| Illustration | Beskrivning | Detalj |
|---|---|---|
|
"Slaget om Zeus med Porphyrion": Zeus slåss mot tre motståndare samtidigt. Efter att ha slagit en av dem förbereder han sig på att kasta sin blixt mot fiendernas ledare - den ormhövdade jätten Porphyrion. | |
|
"Slaget vid Athena med Alcyoneus": gudinnan med en sköld i händerna kastade den bevingade jätten Alkyoneus till marken. Den bevingade segergudinnan Nike rusar mot henne för att kröna hennes huvud med en lagerkrans. Jätten försöker utan framgång befria sig från gudinnans hand. |
|
| "Artemis" | ||
Mästare
Den skulpturala dekoren av altaret gjordes av en grupp hantverkare enligt ett enda projekt. Några namn nämns - Dionysiades, Orestes, Menecrates, Pyromachus, Isigonus, Stratonicus, Antigonus, men det är inte möjligt att tillskriva något fragment till en specifik författare. Även om några av skulptörerna tillhörde den klassiska atenska skolan Pheidias, och några tillhörde den lokala Pergamon-stilen, ger hela kompositionen ett helhetsintryck.
Än så länge finns det inget entydigt svar på frågan om hur hantverkarna arbetade med den gigantiska frisen. Det finns heller ingen konsensus om hur mycket enskilda mästare påverkade frisens utseende. Det råder ingen tvekan om att skissen av frisen skapades av en enda konstnär. Vid noggrann granskning av frisen, som man kommit överens om in i minsta detalj, står det klart att inget lämnats åt slumpen. . Redan nedbruten i stridsgrupperna är det slående att ingen av dem är lik den andra. Inte ens gudinnornas frisyrer och skor dyker upp två gånger. Var och en av stridsgrupperna har sin egen sammansättning. Därför är det de skapade bilderna själva som har en individuell karaktär, snarare än mästarnas stilar.
Under forskningens gång konstaterades skillnader som tydde på att flera mästare arbetade med reliefen, vilket dock praktiskt taget inte hade någon effekt på hela arbetets konsistens och dess allmänna uppfattning. Hantverkare från olika delar av Grekland genomförde ett enda projekt skapat av huvudmästaren, vilket bekräftas av de överlevande signaturerna från mästare från Aten och Rhodos. Skulptörerna fick lämna sitt namn på den nedre sockeln av fragmentet av frisen de tillverkade, men dessa signaturer bevarades praktiskt taget inte, vilket inte tillåter oss att dra en slutsats om antalet hantverkare som arbetade på frisen. Endast en signatur på södra risalit har bevarats i ett skick lämpligt för identifiering. Eftersom det inte fanns någon sockel på denna del av frisen, namnet "Teorretos" ristades bredvid den skapade gudomen. Genom att undersöka konturerna av symbolerna i signaturerna kunde forskare konstatera att två generationer skulptörer deltog i arbetet - den äldre och den yngre, vilket gör att vi uppskattar konsistensen i detta skulpturala arbete ännu mer. .
Beskrivning av skulpturerna
| ”...Under Apollons hjul dör en krossad jätte – och ord kan inte förmedla det rörande och ömma uttryck med vilket den närmande döden lyser upp hans tunga drag; hans dinglande, försvagade, också döende hand ensam är ett konstmirakel, för att beundra det skulle det vara värt att göra en speciell resa till Berlin... ...Alla dessa - nu strålande, nu hotfulla, levande, döda, triumferande, döende figurer, dessa vridningar av fjällande ormringar, dessa utsträckta vingar, dessa örnar, dessa hästar, vapen, sköldar, dessa flygande kläder, dessa palmer och dessa kroppar, de vackraste människokropparna i alla positioner, djärva till det otroliga, smala till musikens punkt - alla dessa olika ansiktsuttryck, osjälviska rörelser av lemmar, denna triumf av illvilja och förtvivlan, och gudomlig glädje, och gudomlig grymhet - hela denna himmel och hela denna jord - ja detta är en värld, en hel värld, innan vars uppenbarelse en ofrivillig kyla av glädje och passionerad vördnad går genom alla ådror." |
| Ivan Turgenev |
Figurerna är gjorda i mycket hög relief (högrelief), de är separerade från bakgrunden och förvandlas praktiskt taget till en rund skulptur. Denna typ av relief ger djupa skuggor (kontrasterande chiaroscuro), vilket gör det lätt att urskilja alla detaljer. Frisens kompositionsstruktur är exceptionellt komplex, och plastmotiven är rika och varierande. Ovanligt konvexa figurer avbildas inte bara i profil (som var brukligt i relief), utan också i de svåraste svängarna, även framifrån och bakifrån.
Figurerna av gudar och jättar är representerade i frisens fulla höjd, en och en halv gånger mänsklig höjd. Gudar och jättar avbildas i full tillväxt, många jättar har ormar istället för ben. Reliefen visar enorma ormar och vilda djur som deltar i striden. Kompositionen består av många figurer arrangerade i grupper av motståndare som möter varandra i en duell. Gruppers och karaktärers rörelser är riktade i olika riktningar, i en viss rytm, vilket upprätthåller balansen mellan komponenterna på varje sida av byggnaden. Bilderna växlar också - vackra gudinnor ersätts av scener av zoomorfiska jättars död.
Konventionerna för de avbildade scenerna jämförs med verkligt utrymme: trappans steg, längs vilka de som går till altaret klättrar, tjänar också för deltagarna i striden, som antingen "knäböjer" på dem eller "går" längs dem. Bakgrunden mellan figurerna är fylld med flödande tyger, vingar och ormsvansar. Till en början var alla figurer målade, många detaljer förgylldes. En speciell kompositionsteknik användes - extremt tät fyllning av ytan med bilder, vilket lämnar praktiskt taget ingen fri bakgrund. Detta är ett anmärkningsvärt inslag i sammansättningen av detta monument. Genom hela frisen finns det inte ett enda segment av skulpturalt utrymme som inte är inblandat i den aktiva handlingen av en hård kamp. Med en liknande teknik ger skaparna av altaret bilden av kampsport en universell karaktär. Kompositionens struktur, i jämförelse med den klassiska standarden, har förändrats: motståndarna kämpar så tätt att deras massa undertrycker utrymmet, och figurerna är sammanflätade.
Stilegenskaper
Huvuddraget i denna skulptur är dess extrema energi och uttrycksfullhet.
Pergamonaltarets reliefer är ett av de bästa exemplen på hellenistisk konst, som övergav klassikernas lugn för dessa egenskapers skull. "Även om strider och slagsmål var ett frekvent tema i antika reliefer, har de aldrig avbildats som på Pergamonaltaret - med en sådan rysande känsla av en katastrof, en kamp på liv och död, där alla kosmiska krafter, alla demoner från jorden delta och himlen."
”Scenen är fylld av enorm spänning och har ingen motsvarighet i antik konst. Det faktum att på 300-talet. före Kristus e. Det som i Skopas endast skisserades som en nedbrytning av det klassiska idealsystemet når här sin högsta punkt. Ansiktena förvrängda av smärta, de besegrades sorgsna blickar, den genomträngande plågan - allt visas nu tydligt. Tidig klassisk konst före Phidias älskade också dramatiska teman, men där fick konflikterna inte ett våldsamt slut. Gudarna, liksom Myrons Athena, varnade bara de skyldiga för konsekvenserna av deras olydnad. Under den hellenistiska eran hanterar de fysiskt fienden. All deras enorma kroppsenergi, utmärkt förmedlad av skulptörerna, riktas mot straffhandlingen.”
Mästarna betonar händelsernas rasande takt och energin som motståndarna kämpar med: gudarnas snabba angrepp och jättarnas desperata motstånd. Tack vare överflöd av detaljer och tätheten av att fylla bakgrunden med dem skapas effekten av buller som åtföljer striden - du kan känna prasslet av vingar, prasslet av ormkroppar, ringningen av vapen.
Energin i bilderna förstärks av den typ av relief som valts av mästarna - hög. Skulptörer arbetar aktivt med mejsel och skruv, skär djupt in i marmorns tjocklek och skapar stora skillnader i plan. Således uppstår en märkbar kontrast mellan upplysta och skuggade områden. Dessa ljus- och skuggeffekter ökar känslan av intensitet i strid.
Det speciella med Pergamonaltaret är dess visuella överföring av psykologin och stämningen hos de avbildade. Man kan tydligt läsa segrarnas förtjusning och de dödsdömda jättarnas tragedin. Dödsscenerna är fulla av djup sorg och genuin förtvivlan. Alla nyanser av lidande utspelar sig inför betraktaren. Ansiktens plasticitet, poser, rörelser och gester förmedlar en kombination av fysisk smärta och djupt moraliskt lidande hos de besegrade.
De olympiska gudarna bär inte längre stämpeln av olympiskt lugn i sina ansikten: deras muskler är spända och deras ögonbryn är rynkade. Samtidigt överger inte författarna till relieferna begreppet skönhet - alla deltagare i striden är vackra i ansiktet och proportionerna, det finns inga scener som orsakar skräck och avsky. Men andans harmoni vacklar redan - ansikten är förvrängda av lidande, djupa skuggor av ögonen kretsar, serpentinhårstrån är synliga.
Inre liten fris (Telefs historia)
Frisen var tillägnad livet och gärningarna Telephas - den legendariska grundaren av Pergamon. Pergamon-härskarna vördade honom som sin förfader.
Den inre lilla frisen av Zeus Pergamonaltare (170-160 f.Kr.), som inte har den plastiska kraften av en generaliserad kosmisk karaktär av den större, är förknippad med mer specifika mytologiska scener och berättar om Telefos liv och öde , son till Herkules. Han är mindre till storleken, hans gestalter är lugnare, mer koncentrerade och ibland, vilket också är karakteristiskt för hellenismen, elegiska; delar av landskapet finns. De överlevande fragmenten föreställer Hercules, trött lutad på en klubba, grekerna upptagna med att bygga ett skepp för Argonauternas resa. Handlingen i den lilla frisen innehöll temat överraskning, en favorit inom hellenismen, effekten av att Herkules kände igen sin son Telephus. Således bestämde det patetiska mönstret av jättarnas död och den slumpmässighet som dominerar världen teman för två hellenistiska friser av Zeus altare.
Händelser utspelar sig inför tittaren i en kontinuerlig sekvens av avsnitt, noggrant kopplade till sin omgivning. Detta är således ett av de första exemplen på den "kontinuerliga berättelsen" som senare skulle få stor spridning i antik romersk skulptur. Modelleringen av figurerna kännetecknas av måttlighet, men en mängd nyanser och nyanser.
Relation till andra konstverk
I många avsnitt av altarfrisen kan du känna igen andra antika grekiska mästerverk. Så idealiserad pose och skönhet
Vi besökte en av de viktigaste turistattraktionerna - Museum Island. Den norra delen av ön Spreeinsel är hem för fem berömda museer i Berlin. Bland dem finns Pergamonmuseet.
Museet öppnades 1901. Men snart beslöt man sig för att helt bygga om den. Den moderna byggnaden byggdes mellan 1910 och 1930 enligt mönster av Alfred Messel och Ludwig Hofmann, främst för Pergamonaltaret som upptäcktes av Karl Human. Nu rymmer Pergamonmuseet samlingarna från tre museer: Den antika samlingen, Museet för islamisk konst och Västasiatiska museet. Mer än en miljon besökare besöker Pergamonmuseet varje år, vilket gör det till Tysklands mest populära museum.
Pergamonaltare
Altarets västra fasad. Det är osannolikt att du kommer att kunna fotografera det helt och hållet i museet även med ett vidvinkelobjektiv!Pergamonaltare- ett berömt konstverk från den hellenistiska perioden, ett av de mest betydande monumenten från denna tid som har överlevt till denna dag. Den fick sitt namn från platsen för dess skapelse - staden Pergamum i Mindre Asien.
Altaret restes för att hedra den seger som Pergamonkungen Attalus I vann över de barbariska gallerna som invaderade landet 228 f.Kr. e. Det var efter denna seger som kungadömet Pergamon upphörde att underkasta sig seleukidernas välde, och Attalus utropade sig själv till en självständig kung.
Slåss med jättar Huvudtemat för reliefbilderna är gudarnas kamp med jättar. Man tror att altaret var tillägnat Zeus. Men från de få bevarade inskriptionerna kan dess tillhörighet inte rekonstrueras exakt.
Nereus, Doris och Oceanus Under de senaste årtusendena var altaret föremål för förstörelse: dess fragment begravdes i marken eller byggdes in i andra strukturer. År 713 förstördes staden av araberna. När en jordbävning drabbade staden under medeltiden begravdes altaret, liksom många andra byggnader, under jorden.
På 1800-talet bjöd den turkiska regeringen in tyska specialister att bygga vägar: från 1867 till 1873 var ingenjören Karl Human engagerad i arbete i Mindre Asien. Han upptäckte att Pergamon ännu inte var helt utgrävd, även om fynden kunde vara av extremt värde. År 1878 gav direktören för Berlins skulpturmuseum ekonomiskt stöd till utgrävningarna, Human fick officiellt tillstånd från den osmanska sidan och alla fynd blev Tysklands egendom.
Rekonstruktionsplan för Pergamonaltaret Efter andra världskriget togs altaret, bland andra värdesaker, från Berlin av sovjetiska trupper. Sedan 1945 hölls det i Eremitaget, där 1954 ett särskilt rum öppnades för det, och altaret blev tillgängligt för besökare. Men 1958 återlämnades altaret till Tyskland.
I september 2014 stängdes hallen med Pergamonaltaret för renovering. Det kommer att öppnas igen för allmänheten först 2019.
Ishtar-porten
Ishtar-porten- den åttonde porten till innerstaden i Babylon. Byggd 575 f.Kr. e. på order av kung Nebukadnessar i den norra delen av staden.
Ishtarporten är en enorm halvcirkelformad båge, avgränsad på sidorna av gigantiska murar och med utsikt över den så kallade processionsvägen, längs vilken murarna sträckte sig. Porten är tillägnad gudinnan Ishtar och är gjord av tegelsten täckt med klarblå, gul, vit och svart glasyr. Portens väggar är täckta med omväxlande rader av bilder av sirrush och tjurar. Totalt finns det cirka 575 bilder av djur på grinden. Tak- och portdörrarna var gjorda av cederträ. Statyer av gudar paraderades genom Ishtarporten längs processionsvägen på nyårsdagen.
En rekonstruktion av Ishtarporten och processionsvägen genomfördes på 1930-talet i själva Pergamonmuseet från material som hittats av arkeologen Robert Koldewey. Fragment av porten och lejonen som dekorerade processionsvägen förvaras på olika museer runt om i världen. Istanbuls arkeologiska museum innehåller basreliefer av lejon, drakar och tjurar. Detroit Museum of Art har en basrelief av en sirrush. Basreliefer av lejon finns i Louvren, Metropolitan Museum of Art i New York, Oriental Institute i Chicago, Rhode Island School of Design Museum och Museum of Fine Arts i Boston.
Museet för islamisk konst
I Museet för islamisk konst presenterar konsten från islamiska folk från 800-1800-talen, som levde i Spaniens vidsträckta till Indien. Utställningen baseras främst på konsten från Egypten, Mellanöstern och Iran. Andra regioner representeras också av betydande samlarföremål, såsom kalligrafi och miniatyrer från Mughalriket eller sicilianskt elfenben.
De mest intressanta utställningarna är Frisen från Mshatta, Aleppo-rummet, Kupolen från Alhambra, Mihrab från Kashan, Mihrab från Konya, samt många mattor med bilder av drakar och fenixar.
Adress: Berlin, Bodestrasse 1-3.
Arbetstimmar: Mån-sön: 10.00–18.00, tors: 10.00–20.00.
Biljetter: 11 euro (om köpt online), 12 euro (i biljettkassan).
Du kan ta dig till Pergamonmuseet med kollektivtrafik: tunnelbana U-Bahn U6 (hållplats Friedrichstraße), S-Bahn S1, S2, S25 (Friedrichstraße), S5, S7, S75 (Hackescher Markt); buss TXL (Staatsoper), 100, 200 (Lustgarten); 147 (Friedrichstraße); spårvagnar M1, 12 (Am Kupfergraben); M4, M5, M6 (Hackescher Markt).
Detaljer Kategori: Mästerverk av antik och medeltida konst och arkitektur Publicerad 2016-08-20 13:09 Visningar: 3696Pergamonaltaret är ett av de mest kända verken av hellenistisk konst som har överlevt till denna dag.
Hellenism syftar på perioden i Medelhavets historia, i första hand öst, från tiden för Alexander den stores död (323 f.Kr.) fram till den slutliga etableringen av romerskt styre i dessa territorier (cirka 30 f.Kr.). Funktioner i den hellenistiska perioden: spridningen av det grekiska språket och kulturen i de territorier som blev en del av de stater som bildades efter Alexander den stores död i de territorier han erövrade, och interpenetrationen av grekiska och österländska kulturer (särskilt persiska ), såväl som uppkomsten av klassiskt slaveri. Den kulturella och ekonomiska aktiviteten skiftade under denna period från Grekland till Mindre Asien och Egypten. Det var i Mindre Asien, i staden Pergamon, som detta altare skapades.
Men först några ord om innebörden av ordet "altare".
Altare
Altare (från latin altarium) - ett altare, en anordning för att bränna ett offer. Till en början skapades sådana strukturer för att utföra rituella offer.
I antikens Grekland fick altaret utseendet av tempel, som det berömda Pergamonaltaret.
I den ortodoxa kristna östern är altaret den förhöjda östra delen av en kristen kyrka, avsedd för präster och vanligtvis skild från templets mellersta del av en ikonostas. I mitten av altaret finns en tron.
Altare av Vladimir Skete på Valaam
Pergamonaltarets historia
Pergamonaltaret skapades som ett minnesmonument för att hedra Pergamonhärskarens seger Attala Iöver Galaterna (en förening av keltiska stammar som invaderade Balkanhalvön och Mindre Asien 279-277 f.Kr.).
Byst av Attalus I Soter. Pergamonmuseet (Berlin)
Altaret byggdes av kungen av Pergamon Eumenes II under perioden mellan 180-159. före Kristus e. Under hans regeringstid nådde kungariket Pergamon höjdpunkten av sin makt, och Pergamum började tävla med Alexandria om statusen som huvudcentrum för hellenistisk kultur.
Man tror att altaret var tillägnat Zeus (eller "de tolv olympierna"), kung Eumenes II och Athena. Baserat på några inskriptioner som finns bevarade på altaret är det omöjligt att fastställa den exakta invigningen av denna byggnad. Forntida författare lämnade sina referenser till altaret: "I Pergamon finns ett stort marmoraltare, 40 steg högt, med stora skulpturer..." (Lucius Ampelius). Samma författare rankar altaret bland världens underverk. Men generellt sett finns det i antikens skriftliga källor förvånansvärt få referenser till Pergamonaltaret, vilket är ett mysterium.
År 713 förstördes staden Pergamon av araberna, och efter en jordbävning under medeltiden begravdes altaret, liksom många andra strukturer, under jorden.
Det upptäcktes först på 1800-talet, när tyska specialister byggde vägar i Turkiet.
Ingenjör Karl Human, som övervakade arbetet, insåg betydelsen av de blottade marmorruinerna och gjorde försök att förhindra deras förstörelse. Men för riktiga arkeologiska utgrävningar krävdes stöd från Berlin, som han fick först 1878. De första utgrävningarna varade i ett år, som ett resultat av stora fragment av altarets fris (inramning av dekorativ sammansättning) av stort konstnärligt värde och många skulpturer upptäcktes.
Pergamonaltarets fris
Författare: Gryffindor - eget arbete, från Wikipedia
De andra och tredje arkeologiska kampanjerna ägde rum 1880-1881. och 1883-1886. Allt som hittades, efter överenskommelse med den osmanska sidan, blev Tysklands egendom. Tyska arkeologer kunde hitta nästan alla de viktigaste fragmenten av altaret. Det restaurerade Pergamonaltaret ställdes ut i Berlin.
Därefter krävde turkarna återlämnande av värdet, men tillstånd att exportera altaret fick man från sultanen, exporten anses vara laglig.
Efter andra världskriget togs altaret från Berlin av sovjetiska trupper och sedan 1945 förvarades det i Eremitaget: 1954 öppnades ett särskilt rum för det, altaret blev tillgängligt för besökare.
Stieglitz museum
1958, altaret, som en gest av välvilja av N.S. Chrusjtjov återfördes till Tyskland. En gipskopia av altaret finns i galleriet i huvudsalen i Baron Stieglitz-museet (Museum of Applied Arts of the St. Petersburg State Academy of Arts and Industry uppkallad efter A.L. Stieglitz) under en glaskupol.
Beskrivning av Pergamonaltaret
Altarets västra fasad. Utställning på Pergamonmuseet
Författare: Lestat (Jan Mehlich) – eget arbete, från Wikipedia
Pergamonaltaret kännetecknas av sin egenhet (eller innovation) - det förvandlades till en oberoende arkitektonisk struktur.
Uppfört på en speciell terrass på södra sluttningen av berget vid Pergamums akropolis, var altaret nästan 25 m lägre än andra byggnader och var synligt från alla håll. Från berget var det utsikt över den nedre staden med templet för guden för helande Asclepius, helgedomen för gudinnan Demeter och andra byggnader.
Altaret var avsett för friluftsgudstjänst. På en femstegs grund fanns en hög sockel (36,44 × 34,20 m). På ena sidan var basen genomskuren av en vidöppen marmortrappa, 20 m bred, som ledde till altarets övre plattform. Det övre skiktet var omgivet av en jonisk portik. Inne i pelargången fanns en altargård där ett 3-4 m högt altare var placerat. Det andra våningens yta begränsades på tre sidor av tomma väggar. Det finns statyer på taket av strukturen. Byggnadens totala höjd är ca 9 m.
Längs basens omkrets sträckte sig den berömda Stora frisen, 2,3 m hög och 120 m lång. På altargårdens innerväggar fanns en andra fris av Pergamonaltaret - Liten, 1 m hög, tillägnad berättelsen om Telefhus , son till Hercules och Auga.
Pergamonmuseet i Berlin visar en modellrekonstruktion av altaret, som inte är en absolut identisk kopia av det antika altaret. Endast den huvudsakliga, västra sidan har återskapats.
Stor fris av altaret
Temat för den stora altarfrisen – gigantomaki, de olympiska gudarnas strid med jättarna. Ett antal forntida och fiktiva gudar av skulptörer kämpar på gudarnas sida: bevingade och ormbenta jättar, ledda av kung Porphyrion (en av de starkaste jättarna, son till Uranus och Gaia. Han utmärktes av sin speciella styrka bland jättarna).
Zeus slåss mot Porphyrion. Pergamonaltare i Pergamonmuseet (Berlin)
- en gemensam intrig av antik skulptur: slaget mellan de olympiska gudarna med jättarna. Men denna intrig på Pergamonaltarets stora fris tolkades som den grekiska kulturens seger över barbariet.
Tre moiror(ödets andar) utdela dödliga slag mot Agria och Foant med bronsmössor. Pergamonaltare i Pergamonmuseet (Berlin)
gudarna personifierar grekernas värld, jättarna - gallerna. Gudarna förkroppsligar idén om ett organiserat, ordnat statsliv, jättarna - utomjordingarnas traditioner, deras aggressivitet. Zeus, Hercules, Dionysus, Athena - personifieringen av Pergamon-kungarnas dynasti."
Frisen föreställer ett 50-tal gudafigurer och lika många jättar. Gudarna är belägna i den övre delen av frisen, deras motståndare är i den nedre, vilket betonar motståndet mellan två världar: den "övre" (gudomliga) och den "nedre". Jättar har egenskaperna hos djur och fåglar: ormar istället för ben, vingar på ryggen, etc.
På den östra (huvud)sidan av altaret finns de olympiska gudarna, på den norra - nattens gudar och konstellationer, på den västra - vattenelementets gudar, på den södra - himlens och himlakropparnas gudar.
De skulpturala figurerna är gjorda i hög relief (high relief) och präglas av en hög grad av uttrycksfullhet. Relieferna av Pergamonaltaret är det bästa exemplet på hellenistisk konst som övergav klassikernas lugn. "Även om strider och slagsmål var ett frekvent tema i antika reliefer, har de aldrig avbildats som på Pergamonaltaret - med en sådan rysande känsla av en katastrof, en kamp på liv och död, där alla kosmiska krafter, alla demoner från jorden delta och himlen."
Pergamumkyrkan och själva staden Pergamum intar en speciell plats i den tidiga kristna missionens historia. I slutet av 1000-talet, när St. Johannes skrev Uppenbarelseboken, Pergamum var inte bara huvudstaden i provinsen Proconsular Asia och inte bara en av de största städerna i Anatolien (Plinius V, 33; Strabo, Geography XIII, 623), utan också det mest kända centret för hedendom i Mindre Asien. Det apokalyptiska uttrycket "Satans tron", som till viss del förmedlar stadens väsen, har uppmärksammats av forskare i många århundraden. I förrevolutionär litteratur, både inhemsk och utländsk, var den dominerande synpunkten att "Satans tron" är Asklepios tempel och ormarna som avbildas i det; ibland betydde "tronen" Zeus berömda altare, som nu visas i Pergamonmuseet i Berlin.
Dessa antaganden, som förvisso hade någon grund, ifrågasattes vid sekelskiftet 1800-1900, då storskaliga arkeologiska arbeten påbörjades i Mindre Asien.
Den första och utan tvekan framgångsrika erfarenheten av att kommentera apostolisk historia mot bakgrund av arkeologiska fynd kan betraktas som den engelske arkeologen och filologen Sir William Ramsays verk. 1904 publicerade han boken "Breven till de sju kyrkorna i Asien", som var en helt ny version av att läsa de första kapitlen i Uppenbarelseboken, främst baserad på arkeologiskt forskningsmaterial.
Moderna västerländska studier som berör ämnet "Satans tron" och apokalypsens sju kyrkor i allmänhet, hävdar att i ljuset av både antika litterära monument och den senaste arkeologiska forskningen verkar frågan om "tronen" mer komplex. än en hänvisning till några lokala kulter. Utan att förneka det negativa inflytandet från Asklepios- och Zeuskulterna, antyder ett antal studier tanken att "Satans tron" är kejsarens kult, som, som vi vet, fick sin start just i Pergamon. Syftet med denna artikel är ett försök att överväga frågan om "Satans tron" baserat på en analys av resultaten av den senaste arkeologiska forskningen i Pergamon.
För att bättre förstå stadens religiösa och politiska betydelse är det nödvändigt att kortfattat beskriva dess speciella status, läge och struktur. Under den hellenistiska perioden (283-133 f.Kr.) var staden huvudstad i kungariket Pergamon (Titus Livius. Roms historia. XXXIII.21.1), 133 f.Kr. den siste Pergamon-härskaren, Attalus III, testamenterade sitt rike till Rom, och år 129 f.Kr. På det tidigare kungariket Pergamums territorium bildades den romerska provinsen "Proconsular Asia", som fick en juridisk struktur 126 f.Kr. Det finns bara indirekta indikationer om befolkningen i staden - enligt Galenos (Opera Omnia, V.49), läkare till Marcus Aurelius, fanns det 40 000 medborgare i Pergamon, "och om du lägger till deras fruar och slavar, kommer du att hitta fler än 120 000 människor.” Således måste befolkningen i Pergamum, inklusive barn, ha varit minst 200 000 personer, och det totala antalet invånare i provinsen Proconsular Asia under 1:a århundradet e.Kr. nått 4 500 000. Under den romerska perioden förblev betydelsen av Pergamum mycket hög - en bekräftelse på detta kan ses i byggandet av ett enormt tempelkomplex för att hedra kejsar Trajanus på den högsta punkten av Akropolis (ca 400 meter över själva stadens nivå). ); det är känt att den blivande kejsaren Julian den avfällde (361-363) studerade filosofi här 351.
Pergamons centrum och dominerande höjd är akropolis, som reser sig över den så kallade nedre staden med mer än 400 meter. På akropolisbergets terrasser låg palats och tempel, och själva akropolisen, som hade en bebyggd sluttning mot staden på västra sidan och en brant klippa och en sjö på den östra sidan, var omgiven av en mäktig vägg. Den romerska administrationen uppskattade detta geografiska särdrag av staden och lämnade den som huvudstad i regionen när, enligt Attalus III:s testamente, kungariket Pergamon övergick i Roms ägo.
Athena ansågs vara stadens väktare. Hennes helgedom låg intill det berömda Pergamon-biblioteket och bildade ett enda komplex tillsammans med Zeus altare, vilket var tänkt att betona enheten av visdom, kultur och religion (Plutarch. Anthony, 58). Zeus altare byggdes framför Athenatemplet för att hedra Attalus I:s seger över galaterna på 200-talet. FÖRE KRISTUS.
På basen av altaret fanns en storslagen relieffris (en dekorativ marmorkomposition i form av en horisontell remsa eller band) 2,5 m hög och cirka 120 m lång. Den föreställde slaget mellan gudar och jättar, som symboliserade segern för Pergamians över Galaterna. Zeus altare, som tornar upp sig 300 meter över staden och sig själv tio meter högt, stod på en klippavsats och såg ut som en tron underifrån. Offringen där skedde i det fria, och det kunde observeras på många kilometers avstånd från Pergamon.
På akropolisen fanns tempel av Hera, Demeter, Dionysus, Artemis, heliga fontäner för att tvätta offer och altare för att bränna dem, och i den nedre staden fanns ett betydande komplex av de östliga gudarna Serapis och Isis.
På 300-talet f.Kr. I den nedre delen av Pergamon byggdes helgedomen Asclepius (Aesculapius), helandeguden, som lockade läkesökande från hela Medelhavet och ansågs vara ett av de mest kända medicinska centra i Anatolien.
Under 1000-talet byggdes Asclepius tempelkomplex om och utökades: en liten teater och terrasser med pelargångar, nya byggnader för behandling av patienter och deras boende byggdes. En student vid detta tempel och medicinska skola, den personliga läkaren till Marcus Aurelius, Galen, som hade en medicinsk praktik här och blev känd för att behandla gladiatorerna i Pergamon, blev mycket känd.
År 29 f.Kr. Ett altare till kejsar Augustus restes i Pergamon. (Tacitus Annals. IV. 37-38). År 26 förlorade staden till Smyrna rätten att bygga ett altare till Tiberius (Tacitus Annals. IV. 55-56), men hedrades med byggandet av Trajanus altare, som låg högst upp på akropolis. Pergamum var den första av städerna i Mindre Asien som två gånger fick titeln "neokoros" (templets väktare) för den ära som gavs till kejsarna och för imperiets trogna tjänst.
Både historiska beskrivningar av forntida Pergamon och arkeologiska utgrävningar under de senaste åren indikerar på ett övertygande sätt att "koncentrationen" av hedniska antikristna krafter var särskilt märkbar i denna stad. I det här fallet kan vi peka på fyra huvudkrafter: kulten av Athena (stadens och bibliotekets beskyddarinna), kulten av den mest populära läkarguden i den grekiska världen, Asclepius, den officiella kulten av kejsaren och kult av nya gudar från öst - Serapis och Isis. Det kristna samfundet i Pergamon var tvungen att konfrontera dem och vittna om deras tro med fakta om bekännelse.
Historien om de arkeologiska utgrävningarna i Pergamon
Arkeologiska utgrävningar i Pergamon började i slutet av 1800-talet. Åren 1878-1886. Den första tyska expeditionen fungerade, i detta skede upptäckte K. Humann, A. Conze och R. Bon den övre staden högst upp på Akropolis, inklusive upptäckten av en marmorfris från Zeus altare. Fynden från den första expeditionen var början på den mest seriösa studien av ruinerna av staden fram till våra dagar. Under den andra perioden av utgrävningar (1900-1913), under ledning av W. Dorpfeld, H. Hepping och P. Schatsman, upptäcktes byggnader i mellanstaden. Den tredje perioden (1927-1936) under ledning av T. Wiegand präglades av utgrävningar i den nedre staden - detta är Serapis och Isis tempel och början på arbetet i Asklepion. Den fjärde perioden (1957-1972) under ledning av E. Boeringer - utgrävningar av Asklepion. Moderna utgrävningar, utförda av V. Radt, utförs i nedre staden och syftar till att systematisera de funna artefakterna.
Det är omöjligt att beskriva alla arkeologiska monument i Pergamon; i denna studie skulle jag bara vilja uppehålla mig vid de av dem som var relaterade till den tidiga kristna historien och det uppsatta målet: Asklepion, templet Serapis och Isis (Röda domstolen) och templen på Akropolis.
Asklepion
Asclepius-kulten var verkligen något som förvirrade det kristna medvetandet, eftersom... gud-läkaren kallades officiellt "frälsare (läkare)" - σωτήρ, och symbolen för kulten var ormar flätade runt en skål (en symbol för modern medicin). Dessa negativa bibliska symboler kan orsaka negativa reaktioner från både judar och kristna.
Asclepius var den mest kända helande guden i den grekisk-romerska världen, vars mest kända helgedom var vid Epidauros i Grekland. Två andra lika viktiga helgedomar, både till status och storlek, låg på ön Kos och Pergamon. Mindre helgedomar byggdes i Aten, Korint och Rom. Åtminstone inkluderade helgedomen Asclepius vanligtvis ett tempel, en källa för rening och rum för behandling; senare byggdes en teater, bad, ett gymnasium och ett bibliotek inom ett enda komplex. Aklepion liknade i sitt väsen ett modernt sanatorium, där patienter kunde vistas ganska länge, och olika psykosomatiska metoder användes för behandling. Botade besökare till helgedomarna tog med gåvor till Asclepius i form av guld- eller silverkopior av de delar av kroppen som läktes - dessa offer kan ses i Bergamos arkeologiska museum.
Asklepion av Pergamon, byggd på 400-talet f.Kr., nådde sin största glans på 200-talet e.Kr. Det var vid denna tid som den växte och blev en verkligt uråldrig medicinsk akademi, och Asclepius började kallas Pergamonguden (Pergameus Deus). Smyrna-talare från 200-talet e.Kr. Aelius Aristides, som led av många sjukdomar, tillbringade ungefär två år i denna Asklepion och beskrev entusiastiskt i sina "Heliga berättelser" de olika behandlingsformer som läkarna i Pergamon utövade: kallvattenbad, lerbad, blodutsläpp, fasta, örtmedicin , musikbehandling, inkubation (sova i fristaden) och intensiv träning. Samtidigt kallar han Asclepius "frälsare" (σωτήρ, Θεός σωτήρ).
Den så kallade heliga vägen - Via Tecta, (latin tecta - hemlig, gömd) ledde från staden till Asklepions centrum, cirka 800 meter lång, dekorerad med en pelargång och slutade med en båge med inskriptionen ”Döden är förbjuden fr.o.m. går in.” Vägen ledde till gården, där det fanns ett altare till Asclepius, dekorerat med bilden av ormar, hela helgedomen var omgiven av en pelargång, som idag delvis har restaurerats. Till höger om den välvda ingången finns ruinerna av en fyrkantig byggnad - biblioteket för denna medicinska institution. Nischerna i väggarna var hyllor för manuskript.
Asklepion hade en egen teater för 3 500 åskådare, belägen nära biblioteket. Behandling med "konst" var en obligatorisk komponent för patienter som vistades på detta sanatorium. Teatern restaurerades nästan helt, med hänsyn till alla akustiska krav och används idag som en plats för teaterföreställningar och lockar många turister.
Det runda Asklepiostemplet med en diameter på 24 meter låg nära ingången, men bara grunden fanns kvar. Templet byggdes år 150 e.Kr. med donationer från den romerske konsuln Lucius Rufinus, som var under behandling här. Inte långt från templet ligger Asklepions huvudbyggnad - ett ganska välbevarat sjukhus, också det runt till formen med en total diameter på cirka 40 meter. Denna märkliga byggnad är föremål för den mest noggranna studien av arkeologer, men än i dag är syftet med rummen och själva behandlingsprincipen i denna byggnad ett mysterium. Den centrala tvåvåningsrotundan med en diameter på mer än 26 meter var förmodligen Asklepions huvudsjukhus; 6 absidrum med vattenförsörjning och avlopp ligger i anslutning till rotundan.
Från sjukhuset leder en cirka 100 meter lång underjordisk tunnel diagonalt genom hela Asklepion till den heliga källan – denna del av det antika sanatoriet är mycket välbevarat. Det antas att tunneln hade någon form av helig användning i bilden av moderna psykologiska avlastningsrum. Det finns ljus och takkupor längst upp som fyller rummet med mjukt ljus och det tysta ljudet från gatan, och nedanför rann vattnet nerför stentrappan och skapade en atmosfär av lugn och ro.
Den centrala platsen för Asklepion är den heliga källan på gården, vars vatten matade hela komplexet. I olika delar av komplexet fanns fontäner, bad och bassänger av olika former och syften. Bredvid källan fanns ett rum för inkubation (helig sömn). Asclepius själv skulle besöka patienten under sömnen och berätta något viktigt för honom, vilket sedan tolkades av lokala präster (metoden för "sömnbehandling" är fortfarande föremål för medicinsk diskussion idag). Helig sömn ansågs vara kulmen på behandlingen. De som fick helande i Asklepion lämnade många inskriptioner på gårdens stensteler och gyllene offer i form av helade organ.
Området för det rektangulära utrymmet på gården är 110x130 meter; små tempel av gudarna för läkare av lägre rang byggdes i hörnen av gården: Apollo, Hygiene och Telesphorus.
Asklepion var en helig plats, en guds territorium. Här följs reglerna för rituell renhet strikt: man kunde varken dö eller födas innanför tempelstaketet. Utanför Asklepion fanns en speciell byggnad kallad "Katagogion", där obotliga patienter dog, och det fanns till och med en kyrkogård.
Det kan antas att kulten av Asclepius - frälsaren (helare) var en ganska allvarlig utmaning för det kristna medvetandet, eftersom bakom det, till skillnad från all annan hedendom, fanns verklig hjälp till människor. Många forskare inom tidig kristen konst har uppmärksammat likheten mellan överlevande bilder av Asclepius och de tidigaste bilderna av Jesus Kristus. Många lovsånger och lovsånger till Asclepius ära, som har kommit ner till oss i en mängd olika versioner, vittnar om den verkliga vördnaden för denna läkargud.
Arkeologiska utgrävningar i Asklepion låter oss dra slutsatsen att det redan på 300-talet fanns ett kristet tempel på helgedomens territorium. Kyrkan uppmanade människor att vända sina böner inte till den jordiske Frälsaren, utan till den himmelske Frälsaren. Den tidiga kristna historien registrerar inte fakta om konfrontationen mellan kyrkan och Asklepion, den fortsatte att fungera i många århundraden. De hedniska templen i komplexet blev kristna, och läkarna-helare, efter att ha konverterat till kristendomen, fortsatte att uppfylla sin höga plikt. Kyrkan, som accepterade den antika medicinens landvinningar, renade den från hedniska lager och visade att helande, som ett resultat av medicinsk erfarenhet och kunskap, dock ligger i händerna på Den som är den sanne Mästaren över både liv och död.
Kyrkan St. Johannes evangelisten (Röda domstolen)
Mitt i centrum av den moderna staden Bergama finns de majestätiska ruinerna av ett tempelkomplex, konventionellt kallat Red Hall eller Crimson Court och upptar en yta på 280x130 meter. Före starten av arkeologisk forskning av detta föremål, 1927-1936. man trodde att detta var en kristen basilika, byggd i början av 300-500-talet. under kejsar Theodosius tid - denna uppfattning finns i många förrevolutionära publikationer. Utgrävningar har visat att detta tempel byggdes i början av 1:a-2:a århundradena. och var tillägnad de populära egyptiska gudarna Serapis och Isis, slutförandet av konstruktionen går tillbaka till kejsar Hadrianus regeringstid. Utformningen av tempelkomplexet har inga analoger i grekisk-romersk arkitektur: en enorm rektangulär central innergård (hall) gjord av rött tegel byggdes direkt ovanför Selin-strömmen, som flyter diagonalt under den i markskiktet längs två välvda kanaler. Bredvid den centrala hallen finns ytterligare två tempel, symmetriskt placerade, men redan runda till formen med en höjd på 22 meter och en diameter på 16 meter. Det finns många historiska och arkeologiska hypoteser angående dessa tre relativt välbevarade tempel, men det är inte möjligt att presentera alla. Det centrala templet (basilikan) som mäter 60x26 meter, orienterat mot öster, delades inuti av en vattenbarriär 6 meter bred i östra och västra delar. Inuti denna pool fanns ytterligare tre rektangulära marmorskålar - alla dessa användes i olika reningsritualer. Templets yttre östra vägg var, enligt arkeologer, ursprungligen krökt inåt i form av en absid, och under den senare kristna perioden byggdes absiden upp med den konvexa delen utåt.
Den inre östra, heliga delen av templet var mörk, höjde sig 2 meter över den västra delen, den västra delen var ljus och hade 5 stora välvda fönster på varje sida; statyer av gudar installerades i fönsterbågarna. I den östra, höga delen fanns en 2 meter hög podium och en bas 8x8 meter, på vilken stod en staty av Serapis och Isis (rygg mot rygg) 12 meter hög. Denna enorma staty bevarades praktiskt taget utan skador - den upptäcktes av arkeologer på templets innergård. Statyn var uppdelad i 4 delar och monterad som en "konstruktör". Resultaten av utgrävningar som utförts av den tyska arkeologiska expeditionen är mycket viktiga för en korrekt bedömning av en av de mest populära hedniska kulterna under 1-200-talen. Statyn av Serapis-Isis visade sig vara ihålig - inuti den nedre 3-metersdelen finns det ett rum för en person, och de övre delarna har håligheter som går in i huvudet på statyn och skapar en megafoneffekt. Utgrävningar i själva templet visade att alla tre delar av det var förbundna med underjordiska gångar, och från huvudtemplet gick den underjordiska gången ytterligare 50 meter till prästens hus. Under podiet i den östra, heliga delen av templet öppnades ett rymligt underjordiskt rum, som med största sannolikhet var en plats för präster, eftersom från den ledde trappsteg direkt till den "talande" statyn.
Arkeologiska utgrävningar tyder på att redan i slutet av 300-talet, d.v.s. omedelbart efter kejsar Theodosius dekret 392 om förbud mot hedniska möten, omvandlades Serapis-templet till kyrkan St. Johannes teologen. Och här, som i fallet Asklepios, registrerar historien inte någon konfrontation mellan hedningar och kristna. Om Serapis och Isis verkligen hade varit vördade på 400-talet, skulle spontant folkligt motstånd ha uppstått, men detta hände inte, vilket fullt ut bekräftas av korrespondensen mellan Plinius och Trajanus och Lucianus kaustiska satir ("Konversationer av gudarna" ) om folkets fullständiga likgiltighet för de gamla gudarna. De östliga gudarna Serapis och Isis var, trots all sin yttre attraktionskraft, positionerade som gudar för invigda och kunde knappast vara en kraft mot kyrkan.
Det kan också antas att folk gissade om prästernas "kreativa inställning" till gudstjänst, och när Theodosius dekret utfärdades, togs de stora statyerna helt enkelt ut på templets innergård och kastades, där de låg tills början av arkeologiska utgrävningar på 1900-talet.
Den interna strukturen i Church of St. Evangelisten Johannes, som redan i slutet av 300-talet var en katedral, genomgick vissa förändringar: ett altare installerades i den östra delen, två rader av pelare och balkonger ovanför dem i den västra delen, och golvet jämnades till. i stället för poolen. Idag är det svårt att föreställa sig hur höjden på templet var - ruinerna av väggarna är avskurna av marmordekorationer på en höjd av cirka 17 meter; med hänsyn till taket kan templet lätt nå 20 meter i höjd.
Två runda symmetriska tempel på de norra och södra sidorna av den centrala basilikan utgjorde en gång en enda tempelensemble, kopplad både under jord och ovan jord med basilikan. Vart och ett av tornen hade bara ett runt fönster i kupolen med en diameter på 2 meter, vilket skapade en atmosfär av skymning och mystik; i väggarna fanns nischer för statyer av gudar, och i den västra delen fanns det trappsteg som ledde till en underjordisk pool. Båda tornen, liksom Serapis huvudtempel, omvandlades till kyrkor på 300-talet; idag är ett av tornen ett museum, det andra är en fungerande moské.
Tempelkomplexet hade en enorm innergård (nu delvis uppbyggd med moderna hus), längs omkretsen dekorerad med en 15 meter hög pelargång och små bassänger för rituella avtvättningar. Ingången till de egyptiska gudarnas tempel var troligen inte öppen. Hela komplexet, som ett medeltida slott, var omgivet av en 8-meters mur, vars fragment har överlevt till denna dag.
Idag är hela gården av komplexet ett fält av tematiskt ordnade arkeologiska fynd, som beskrivs av forskare från den tyska arkeologiska expeditionen.
Tempel på Akropolis
Akropolis är ett naturligt berg cirka 400 meter högt, på vilket templet och administrativa byggnader i den antika staden var belägna i tre nivåer. På den översta nivån, synlig från alla sidor i många kilometer, byggdes på 200-talet e.Kr. Trajanustemplet i hexastil - det byggdes i klassisk grekisk-romersk stil och upptog en yta på 75x90 meter. Under utgrävningar i templet hittades 4-meters statyer av två kejsare - Trajanus och Hadrianus, framför vilka förmodligen var den kejserliga kultens huvudaltare.
Något nedanför Trayanum låg templet för stadens beskyddarinna och biblioteket - Athena, byggt på 300-talet f.Kr. Idag är allt som återstår av templet ruinerna av grunden och basen av kolonnerna. Som noterats tidigare var det i detta tempel som statyn av Octavianus Augustus installerades för vördnad, d.v.s. Från denna plats började kejsarkulten spridas över hela Mindre Asien. Idag är bara grunden för det antika templet synlig för resenären, men i början av 1900-talet var hela Akropolis utrymme bokstavligen full av fragment av kolonner, friser och huvudstäder, demonterade av forskare från tyska expeditioner.
På samma nivå som Athenas tempel fanns ett Zeus altare (tempel), som ibland identifierades med "Satans tron" på grund av en viss visuell likhet mellan templet och tronen. Detta tempel, liksom Athenatemplet, förstördes under den bysantinska perioden på grund av alltför uppenbara apokalyptiska associationer, en del av dess material användes för att stärka väggarna och bygga nya byggnader på Akropolis. Fragmenten av kolonner och en marmorfris låg på platsen för det tidigare templet tills arbetet med den första tyska arkeologiska expeditionen började i början av 1800-talet.
När det under det grekisk-turkiska kriget stod klart för de länder som deltog i fientligheterna att det inte skulle vara möjligt att dela in Turkiet i inflytandesfärer, började alla utställningar som upptäckts av arkeologer snabbt exporteras till Europa och Amerika på krigsfartyg . Denna process med att exportera anatoliska artefakter fortsatte till 1923, tills den första presidenten i den turkiska republiken, Mustafa Kemal, förbjöd export av historiska värden utanför staten. De mest värdefulla utställningarna av Pergamon finns samlade i det arkeologiska (Pergamon) museet i Berlin. Här kan du se en nästan verklig rekonstruktion av både Athenatemplet och Zeus altare. Transporten av Zeus altare till Tyskland och den efterföljande rekonstruktionen av det enorma komplexet i Berlinmuseet var en verkligt aldrig tidigare skådad åtgärd av tysk arkeologisk vetenskap.
Efter andra världskriget togs altaret, bland andra värdesaker, från Berlin av sovjetiska trupper. Sedan 1945 hölls det i Eremitaget, där 1954 ett särskilt rum öppnades för det. 1958 återlämnades altaret, liksom många andra saker, till Tyskland som en gest av Chrusjtjovs välvilja. Samtidigt nåddes en överenskommelse om att en gipskopia av altaret skulle göras speciellt för Sovjetunionen. År 2002 överfördes avgjutningarna till St. Petersburg State Academy of Arts and Industry, och nu ställs en kopia av Zeus altare ut i galleriet i museets stora sal, under en glaskupol.
Genom att analysera materialen från arkeologiska utgrävningar både i Pergamon och i andra antika städer i Mindre Asien kan vissa generaliseringar göras.
Den nämnda ap. John "The Throne or Habitat of Satan" är en bild som ganska exakt beskriver det gigantiska altaret tillägnat Zeus, som intog en framträdande plats på Akropolis i Pergamon, byggt med tempel. Sidopelare på tre sidor gav detta altare utseendet av en tron. Även om det är osannolikt att de gamla grekiska gudarna vid den här tiden togs på allvar av någon - alla åtgärder mot dem var ett slöseri med tid. Det finns bevis från icke-kristna författare från 1:a århundradet att de traditionella hedniska kulterna upplevde en akut kris vid den tiden. Plinius Secundus den yngre, som var den romerske guvernören (propraetor) i grannlandet Bithynien, skrev till kejsar Trajanus att templen var tomma och att ingen köpte offerdjur. Endast under påtryckningar från officiella myndigheter (kejsarkulten) och med hjälp av alla typer av gratis utdelningar lockade hedniska tempel människor (Letters of Pliniy the Younger. X, 96).
Asklepios, Serapis och Isis tempel eller Zeus altare kunde knappast göra anspråk på att kallas "Satans tron". Det är historiskt tillförlitligt att kejsar Augustus gudomliggörande härrörde från Pergamum, och det första altaret till hans ära restes i Pergamum. Enligt den rekonstruktion som gjorts av tyska arkeologer installerades både altaret och statyn av Augustus i helgedomen Athena, d.v.s. Romerska myndigheter i alla betydande centra kombinerade medvetet dyrkan av den lokala gudomen och kejsaren. Detta eliminerade praktiskt taget möjligheten att undvika vördnad av kejsaren även på en formell nivå.
Om vi håller oss till versionen att Apokalypsen skrevs under Domitianus tid, som godkände Caesarkulten, så är "Satans tron" en indikation på en ny, fruktansvärd utmaning för kyrkan. Under tiden för St. Johannes, kejsarkulten var redan upphöjd till tjänstemansgraden, i de flesta städer i Anatolien byggdes tempel till kejsarna eller åtminstone altare. Dödsstraffet började inte omedelbart tillämpas för vägran att delta i den kejserliga kulten, men redan på 1000-talet utdömdes dödsdomar för Impietas in principem (lese majeste) (Eusebius. Ecclesiastical History, III. 18). Förföljelsen av Domitianus karakteriseras som en viktig milstolpe i bildandet av kejsarkulten - statsbrottet i Impietas in principem (lese majeste) förvandlas till αϑεότης (ateism). Den juridiska mekanismen såg ganska enkel ut: 1) den som inte brände rökelse framför statyn av kejsaren, kände därför inte igen honom som en gud (αϑεότης) och förolämpade honom som en suverän (impietas); 2) den som vägrade att hedra de romerska gudarna kände inte igen dem (αϑεότης) och kränkte suveränen genom olydnad mot hans lag (impietas). Pergamon-exemplet är mycket vägledande: om en person kom för att hedra Athena, hedrade han automatiskt kejsaren, eftersom statyerna stod i närheten; om en person vägrade att hedra kejsaren, hedrade han naturligtvis inte stadens beskyddarinna, Athena - gudlöshet är uppenbar.
Det är känt att efter kejsar Theodosius dekret 392 om förbudet mot hedniska sammankomster började kristna omvandla många hedniska tempel till kyrkor - detta indikeras vältaligt av snidade kors vid ingångarna och till och med i helgedomarna i Serapis tempel, Isis, Artemis, Apollo och Asclepius. Men inga kristna tecken hittades i den kejserliga kultens tempel - dessa byggnader förstördes eller vanhelgades av någon låg användning. Kejsarnas tempel i den kristna världsbilden var verkligen "Satans troner", eftersom det var genom dem som blodiga sammandrabbningar ägde rum mellan kyrkan och best-imperiet. Som R.H. Charles noterar: "För det första var Pergamon centrum för kejsarkulten och, så att säga, "Satans rike i öster." Det första templet för Augustus byggdes här, översteprästen från kejsarens kult fanns här, och det var från Pergamon som denna kult spred sig över Mindre Asien."
Litteratur
Barsov M. Samling av artiklar om tolkning och uppbyggande läsning av Apokalypsen. M. 1994.
Bolotov V.V. Föreläsningar om fornkyrkans historia. T.II. M., 1994.
Giblin Ch. Open Book of Prophecy. // Symbol nr 30. Paris, december 1993.
Evdokim (Meshchersky), hierom, Johannes teologen. Hans liv och evangeliska gärningar. Sergiev Posad, 1898.
Eusebius Pamphilus. Kyrkohistoria. M., 1993.
Zelinsky F.F. Kristendomens rivaler. M., 1996.
Norov A.S. Resa till de sju kyrkorna som nämns i Apokalypsen. – M.: Indrik, 2005.
Orlov N., präst, Johannes teologens apokalyps. Erfarenhet av ortodox tolkning. M. 1904.
Plinius Secundus den yngre. Brev. M., 1984.
Plinius den äldre. Naturhistoria (utdrag) // Läsare om vetenskapens och teknikens historia. – M., Russian State University for the Humanities, 2005.
Plutarchus. Jämförande biografier (i två volymer). – M.: "Science", 1993.
Publius Cornelius Tacitus. Annaler. – M.: "Ladomir", 2003.
Ranovich A. Romarrikets östra provinser under I-III-talen. M., 1949.
Strabo. Geografi. – M.: "Ladomir", 1994.
Titus Livy. Roms historia från stadens grundande. (i tre volymer) M.: "Ladomir", 2002.
Förklarande bibel /Utgiven av Lopukhins efterträdare/. bd 3. Stockholm, 1987.
Urbanovich G., prot., Seven Churches of the Apocalypse. Kyrko-arkeologisk uppsats. Smolensk, 2011.
R.H.Charles. En kritisk och exegetisk kommentar till uppenbarelsen av St. John. Edinburgh, 1950.
Ekrem Akurgal. Forntida civilisation och ruiner av Turkiet. Istanbul. 2007.
Clyde E. Fant och Mitchell G. Reddish. En guide till bibliska platser i Grekland och Turkiet. Oxford. Universitets press. 2003.
Duru Basim Yayin Kirtasiye och Hediyelik. Pergamon Asklepion under ljuset av antikens medicin. Istanbul. 2007.
Fatih Cimok. En guide till de sju kyrkorna. Istanbul, Turkiet. 2009.
H. Ingholt. Prima Porta-statyn av Augustus. Arkeologi 22. 1969.
Steven J. Friesen. Satans Throne, Imperial Cults and the Social Setting of Revelation//Journal for the Study of the New Testament, 27.3.2005.
Steven J. Friesen. Imperialistiska kulter och Johannes apokalyps. Läser Revelation in the Ruins. Oxford, 2001.
"Pergamum var staden där all hedendomens religiösa och politiska makt var koncentrerad." Evdokim (Meshchersky), hierom, Johannes teologen. Hans liv och evangeliska gärningar. Sergiev Posad, 1898. S. 238.
Förklarande bibel /Utgiven av Lopukhins efterträdare/. vol 3. Stockholm, 1987; ons Barsov M. Samling av artiklar om tolkning och uppbyggande läsning av Apokalypsen. M. 1994. s. 69; Orlov N., präst, Johannes teologens apokalyps. Erfarenhet av ortodox tolkning. M. 1904. S. 66.
Giblin Ch. Open Book of Prophecy. // Symbol nr 30. Paris, december 1993. S. 51.
Ramsay Sir William. Breven till Asiens sju kyrkor och deras plats i apokalypsens plan. London. 1904.
Se: Steven J. Friesen. Satans Throne, Imperial Cults and the Social Setting of Revelation//Journal for the Study of the New Testament, 27.3.2005. s. 351-373. Steven J. Friesen. Imperialistiska kulter och Johannes apokalyps. Läser Revelation in the Ruins. Oxford, 2001.
Ranovich A. Romarrikets östra provinser under I-III-talen. M., 1949. S.37.
Clyde E. Fant och Mitchell G. Reddish. En guide till bibliska platser i Grekland och Turkiet. Oxford. Universitets press. 2003.R. 273-276.
Clyde E. Fant och Mitchell G. Reddish. En guide till bibliska platser i Grekland och Turkiet. Oxford. Universitets press. 2003. R. 291-292.
Se: H. Ingholt. Prima Porta-statyn av Augustus. Arkeologi 22. 1969.
Urbanovich G., prot., Seven Churches of the Apocalypse. Kyrko-arkeologisk uppsats. Smolensk, 2011. S.142.
Ekrem Akurgal. Forntida civilisation och ruiner av Turkiet. Istanbul. 2007. R.71.
Fatih Cimok. En guide till de sju kyrkorna. Istanbul, Turkiet. 2009. R. 65.
Duru Basim Yayin Kirtasiye och Hediyelik. Pergamon Asklepion under ljuset av antikens medicin. Istanbul. 2007. R. 50.
Evdokim (Meshchersky), hierom, Johannes teologen. Hans liv och evangeliska gärningar. Sergiev Posad, 1898. S. 237.
Norov A.S. Resa till de sju kyrkorna som nämns i Apokalypsen. – M.: Indrik, 2005. S. 215.
Duru Basim Yayin Kirtasiye och Hediyelik. Pergamon Asklepion under ljuset av antikens medicin. Istanbul. 2007. R. 42-44
Ekrem Akurgal. Forntida civilisation och ruiner av Turkiet. Istanbul. 2007. S.103-104.
Zelinsky F.F. Kristendomens rivaler. M., 1996. R. 126-128.
Se: Duru Basim Yayin Kirtasiye ve Hediyelik. Pergamon Asklepion under ljuset av antikens medicin. Istanbul. 2007.
"En kristen resenärs blick vilar med vördnad här på ruinerna av kyrkan St. Johannes teologen, byggd av Theodosius. Denna kyrka var det bästa exemplet på grekisk kristen arkitektur efter St. Sophia-kyrkan i Konstantinopel, dess ruiner är fortfarande fantastiska i sin enorma omfattning.” Barsov M. Samling av artiklar om tolkning och uppbyggande läsning av Apokalypsen. M. 1994. S. 70.
Ekrem Akurgal. Forntida civilisation och ruiner av Turkiet. Istanbul. 2007. R. 104.
Clyde E. Fant och Mitchell G. Reddish. En guide till bibliska platser i Grekland och Turkiet. Oxford. Universitets press. 2003.R. 284-287.
Ekrem Akurgal. Forntida civilisation och ruiner av Turkiet. Istanbul. 2007. R. 86-88.
Eusebius Pamphilus. Kyrkohistoria. M., 1993. s. 96.
Bolotov V.V. Föreläsningar om fornkyrkans historia. T.II. M., 1994. S. 15-60.
R.H.Charles. En kritisk och exegetisk kommentar till uppenbarelsen av St. John. Edinburgh, 1950. S. 61.
AltareZeus från Pergamon...Det verkar som om vad nytt kan sägas om en struktur som har slagit i ögonen på observatörer i två tusen tvåhundra år, imponerande och glädjande? Altaret anses med rätta vara en av pärlorna på Museumsön i Berlin. Den förvaras i Pergamonmuseet, vars byggnad byggdes speciellt för att rymma denna fantastiska struktur. Jag kommer att prata om vad besökaren ser i den första salen på utställningen av klassiska antikviteter, om logiken i dekorationen av altaret och om det andra livet som altaret har fått i våra dagar. Därför, om du gillar romantiken med fantastiska arkeologiska upptäckter och karaktärerna i antika grekiska myter som är bekanta från barndomen,
följ mig, läsare!
När man står vid foten av en enorm marmortrappa i en rymlig museihall med glastak är det första man tänker på frågan, var är själva altaret? Och efter att ha vant sig lite förstår man att all denna marmorprakt med pelare, trappsteg och den intrikata sammanvävningen av friskroppar är han. Naturligtvis låg altaret, bordet på vilket offer brändes, inuti, men det har inte bevarats, och hela den monumentala strukturen kallas konventionellt altaret. Låt mig göra en reservation direkt: det här är bara en fullskalig rekonstruktion, och det kommer att krävas lite fantasi för att föreställa sig hur altaret en gång såg ut. I museihallen är den bara till hälften monterad, men tack vare spegelväggen får betraktaren en känsla av att han ser hela monumentet framför sig.
I originalet var dess massiva plattform nästan kvadratisk: 36,44 meter bred och 34,20 meter lång. I rekonstruktionen stöder fem trappsteg som reser sig från plattformen en monumental piedestal, vars sidor är täckta med en fris. Denna storslagna skulpturala fris är 120 meter lång och ramade en gång in hela omkretsen av altaret. Ovanför frisen reser sig en pelargång bestående av utsökta kolonner medJoniska versaler ochprofilerade baser, kolonnerna bär upp en entabulatur dekorerad med ornament. Inledningsvis kröntes taket med skulpturer av galopperande quadrigas, griffiner, kentaurer och gudafigurer.
Pergamonaltare, rekonstruktion.
Historisk referens:
Pergamonaltaret restes för att hedra segern som vann 228 f.Kr. kung Attalus I:s armé över de barbariska gallerna (galaterna). Gallerna var en militant keltisk stam som invaderade Mindre Asien från Europa. De mäktiga syriska kungarna, som ansåg sig vara arvtagare till Alexander den store, föredrog att betala dem hyllning för att inte riskera strid. Gallerna valde Pergamum som sitt nästa mål, en liten men mycket rik stat som tycktes dem vara ett lätt byte. Pergamonkungen Attalus I, som vägrade att hylla gallerna, ledde sin armé och gav dem strid. Även om pergamerna var underlägsna gallerna i antal, var deras tekniska utrustning mycket bättre. Därför, i slaget som ägde rum vid källan till Caique, besegrade de gallerna fullständigt.
Logiken bakom dekorationen av altaret är att kung Attalus I, vars härliga seger altaret förevigade, tillhörde Attaliddynastin. Förfadern till denna dynasti ansågs Telephus, som var son till Hercules, känd i myter. Härskarna i Pergamon vördade Telefos som sin förfader; Från hans mytologiska gärningar, och hans roll som grundaren av kungariket Pergamon, hämtade de sin legitimitet som härskare. Altarets lilla fris, som ligger i den inre helgedomen, är tillägnad handlingen om myten om Telephes. Jag ska berätta mer om det nedan.
Den stora frisen som ramade in altaret är 2 meter 30 cm hög och är helt täckt av scener av gigantomachy - slaget mellan de olympiska gudarna med jättar. Gigantomachy var ett populärt ämne för grekiska konstverk under den hellenistiska perioden. Som ni vet påverkades resultatet av denna storslagna strid av Herkules deltagande i den, därför är han, som son till Zeus och fadern till Telefhus, nyckellänken här, som logiskt förbinder båda friserna.
Låt oss ta en närmare titt på den stora frisen. Tyvärr har tiden inte bevarat alla sina fragment, så vi kan bara föreställa oss hur frisen en gång kan ha sett ut.
Ett fragment av den östliga frisen, högreliefen föreställer (från vänster till höger) Alcyoneus, Athena, Gaia och Nike.
Ett karakteristiskt drag för frisen är samtidigheten av de fångade händelserna. Grandiosa figurer sammanflätade i strid verkar fångas i ett enda ögonblick, alla scener är fulla av dramatisk spänning och ökande rörelse. Först och främst är denna fris intressant eftersom nästan alla karaktärer, och det finns mer än hundra av dem, kan kännas igen. Låt mig påminna dig om att Olympens gudar, ledda av Zeus, kämpade med jättarna, Gaias barn, som hon födde från droppar av Uranus blod, störtade av Cronus. Dessa var monstruösa ormfotade jättar, med fruktansvärd makt, som ville ta deras makt över världen från de olympiska gudarna. Gaia gjorde sina barn osårbara för gudarnas vapen, och bara en dödlig, enligt myten, kunde ta livet av en jätte. Herkules blev en sådan dödlig, vars deltagande i denna strid avgjorde dess utgång. Zeus son, han kämpade på gudarnas sida, skuldra vid skuldra med sin far. Hans pilar, fyllda med giftet från Lernaean Hydra, krävde många jättars liv. Tyvärr har figuren Hercules inte överlevt. Vi vet att han avbildades på den östra sidan av frisen endast tack vare ett fragment av skinnet på Nemean Lion, en trofé av det första arbetet, där han avbildades.
Ostfris, utsikt från trappan.
Frisen fortsätter på sidorna av den stora trappan, avsmalnande när trappstegen stiger. Här hittar vi en intressant detalj: trappan verkar vara inbyggd i frisens tomt. Gudar och jättar klättrar bokstavligen upp för trappan, lutar sig mot dem med knäna eller ligger på dem.
Fragment av västerfrisen, trappa.
Inte en enda grupp av figurer här liknar en annan, deras poser är olika, och kläderna, frisyrerna och till och med detaljerna på skor är utarbetade till minsta detalj. Tyvärr har namnet på mästaren som designade denna fantastiska fris inte nått oss. En enda inskription på södra sidan av trappstegen ger namnet på Theoret, som kan ha arbetat på det aktuella fragmentet. De överlevande namnen på de andra konstnärerna som skapade altaret berättar att de kom från de ledande konstcentra i den hellenistiska världen. Uppenbarligen fick mästarna hjälp av sina elever, präster och de som utvecklade den tematiska och kompositionsstrukturen i denna ovanligt långa fris.
Och nu föreslår jag att du flyttar till Moskva, till Pushkin-museet. Pushkin, där ett mycket intressant projekt av Andrei Alexander, tillägnat Pergamonaltarets ämnen, för närvarande presenteras för besökarnas uppmärksamhet. Författaren, konstnären och mimaren, positionerar sitt projekt som en mångfacetterad konstnärlig rekonstruktion, som är ett försök att återskapa reliefen från Ostfriesland. Projektet, med titeln "Giants vs. Gods", låter tittarna se hur majestätisk frisen en gång kan ha sett ut.
Jag kommer att prata om östfrisens tomter med exemplet med dessa rekonstruktioner.
Låt oss börja från vänsterkanten och gå längs frisen till höger. Här kämpar den treansiktiga Hecate, vägarnas och vägskälets gudinna, häxkonst och magi, åtföljd av en av hennes hundar, beväpnad med en fackla, svärd och spjut, mot den ormfota jätten Clytius, som reste ett stenblock ovanför hans huvud. Till höger, beväpnad med pil och båge, konfronterar jaktgudinnan Artemis en naken jätte, förmodligen Otu, beväpnad med svärd och sköld. Mellan dem biter Artemis jakthund en annan jätte på halsen.
Leto, mamma till Apollo och Artemis, beväpnad med en flammande fackla, slår en jätte med djurdrag i sitt utseende. Till höger sårade Apollo, guden för helande och spådom, jätten Ephialtes med sin pil.
Fertilitetsgudinnan Demeter, beväpnad med en fackla, vars bild på den ursprungliga frisen är förlorad, ockuperade troligen denna plats.
Zeus fru Hera styr quadriga (enligt Pergamonmuseets tillskrivning). Hennes bevingade hästar var förknippade med de fyra vindarna: Not, Boreas, Zephyr och Eurus. Enligt Alexanders plan styr Iris quadriga, och Hera, beväpnad med ett spjut, dödar jätten.
Jag tror att valet av den östliga frisen inte är slumpmässigt – trots allt är det här som Hercules dyker upp, karaktären som förenar de båda altarfriserna. Den vars figur på originalfrisen är nästan helt förlorad, drar i snöret i sin båge. Han siktar på bröstet på Alkyoneus, den mäktigaste av jättarna, som hålls av Pallas Athena (vi kommer att se dem senare). Enligt myten ägde slaget rum på de flegreiska fälten, som låg på Chalcis-halvön Pallene. Gaia, jättarnas moder, gav dem ett helande botemedel som gjorde dem osårbara för gudarnas vapen. Endast en dödlig kunde döda en jätte, som vid den tiden var Herkules. Alcyoneus, träffad av sin pil, kunde inte dö på Pallene, här var han odödlig. Hercules var tvungen att lägga honom på hans axlar och bära bort honom från Pallena, utanför vilken han dog.
Till höger om Herkules slåss åskmannen Zeus, beväpnad med blixten, mot ledaren för jättarna Porphyrion och hans två yngre följeslagare. Zeus får hjälp av sin örn.
Athena, Zeus dotter, håller jätten Alkyoneus i håret, som Herkules är redo att döda med en pil. Athenas uppgift är att slita fienden från marken och därigenom beröva honom osårbarhet. Till höger är Gaia, som ber Athena att skona sin son. Ovanför henne är den bevingade figuren av segergudinnan Nike.
Ares, krigsguden, kör en vagn, hans hästar reser sig över den liggande figuren av en bevingad jätte.
Helheten i bilden, även om det är en konstnärligt återskapad östfris, är inte mindre imponerande än själva altaret. Denna underbara duk, 25 meter lång, kan ses på Pushkin Museum of Fine Arts. Pushkin till 21 juli 2013.
Förresten, på Pushkin-museet. Pushkin det finns flera avgjutningar gjorda av den stora Pergamon-frisen. 1941 beordrade de nationalsocialistiska myndigheterna att den skulle begravas i fuktig lerjord under ett militärlager, som brann ner under nästa bombning av Berlin. 1945 tog de sovjetiska ockupationsmyndigheterna(!) Pergamonaltaret till Sovjetunionen, men inte som en trofé, utan som en utställning som kräver brådskande restaurering, som utfördes av Hermitage-specialister. Från 1945 till 1958 hölls altaret i Eremitaget. Och 1958 återlämnades Zeus altare, liksom många andra saker, till Tyskland som en gest av Chrusjtjovs välvilja och återvände till Berlin. Samtidigt nåddes en överenskommelse om att en gipskopia skulle göras speciellt för Sovjetunionen.
Låt oss nu återvända till Pergamon. Nuförtiden kan vem som helst klättra de majestätiska marmortrapporna till toppen av helgedomen där altaret en gång stod. Men tidigare, under religiösa ceremonier, var detta endast tillåtet för ett fåtal utvalda (präster, medlemmar av kungahuset och sändebud). Överst, bakom pelargången, finns en öppen innergård där altaret en gång stod, vars mitt nu är dekorerat med ett suveränt mosaikgolv.
Även om sådana inre utrymmen vanligtvis var täckta med fresker, är här, som redan har sagts, den lilla frisen, eller frisen av Telefhus, som, som en enorm stenbok, berättar historien om Pergamons grundare.
Även om det fanns flera versioner av denna legend, propagerade moderna hellenistiska mytologer den version som gjorde Pergamon-versionen till den mest intressanta. Innebörden av myten var en del av en noggrant strukturerad propaganda utformad för att i samtidens ögon betona det oupplösliga sambandet mellan myternas händelser och deras egen historia. Invånarna i Pergamon kallade sig "Telephides", ättlingar till Telefhus.
Trots det faktum att många fragment av den lilla frisen också går förlorade, beroende på gamla versioner av denna berättelse, kan vi återställa händelseförloppet.
Myten om Teleph
.
En dag förutspådde oraklet från Apollo i Delfi för kungen av Arcadia Aley att ättlingarna födda av hans dotter kunde skada honom. För att undvika denna fara gjorde Aleus sin dotter Auga till Athenas prästinna och hotade henne med döden om hon förlorade sin kyskhet. Hercules, som besökte Aleus, lyckades förföra Auga, och som ett resultat av deras hemliga förhållande föddes en pojke, som fick namnet Telephus. För att förhindra ondskan som oraklet förutspådde, var Aley tvungen att avstå från sin dotter. Auga sattes i en båt med segel och gavs upp för vågornas vilja. Så småningom landade båten på Mysias stränder, där den sågs av tjänarna till kungen av Mysia, Tevphrant. Teufrant accepterade Auga och gjorde henne till sin adoptivdotter, och i tacksamhet för hennes mirakulösa räddning grundade han Athena-kulten i Mysia.
Vid den här tiden hittade Alei, inför problemet med vad han skulle göra med sin lilla son, borttagen från Avga, inget bättre än att lämna honom i platanskogen nära templet. Där upptäcktes pojken av Hercules.
Efter att ha mognat uppfyllde Telephus oraklets fruktansvärda förutsägelse och dödade en dag sin mors bröder, Aleys barn. Kungen kände igen honom som son till sin dotter och Telephus, överös med förbannelser, tvingades lämna landet. Slutligen anlände han till hovet i Tevphrant i Mysia, där han hjälpte Tevphrant att fördriva afaretiden Idas, som gjorde anspråk på Mysian Tevphranias tron, och för denna tjänst gav Tevphrant honom Auga som sin hustru. Hon kände inte igen Telef, och han kände inte heller igen henne som sin mamma. Under hans bröllop med Auga avslöjade en helig orm som Athena skickade sanningen att de var mor och son. Sedan gav Teufrant sin dotter till Avgis son som hustru och gjorde honom till tronföljare.
Telef och Auga, fragment av den lilla frisen.
Efterföljande scener av basreliefen berättar om Telefos gärningar som kung av Mysia.
Bland annat seglade grekerna, under Telefos regering, slumpmässigt till Troja, till Mysia, där de landade och började ödelägga landet, och misstog det för Troas. Telef gjorde hårt motstånd mot utomjordingarna och satte dem till och med på flykt. Sedan kom Akilles och Patroklos till hjälp för sina kamrater, och vid deras framträdande lämnade Telefos slagfältet. Innan de seglade från Aulis, offrade grekerna till Dionysos, men Telefhus hade inte tid att göra detta. En vinstock som oväntat växte upp från marken fick honom att snubbla och falla, och Achilles, som utnyttjade detta, skadade Telephus i låret med sitt berömda spjut - Chirons bröllopspresent till sin far Peleus.
När grekerna insåg sitt misstag, gick de åter till havet, där deras flotta spreds av en fruktansvärd storm som skickades av Hera, varefter varje skepp, när de befann sig ensamma, gav sig av till sina inhemska stränder. Telefhus sår läkte inte, vilket orsakade enormt lidande, och Apollo meddelade för honom att bara den som sårade honom kunde bota honom. Sedan åkte Telephus, förklädd till en tiggare, till Mykene, där de grekiska ledarna förberedde en ny kampanj mot Troja. På inrådan av den mykenska drottningen Klytaemestra, som Telefhus litade på, ryckte han hennes lille son Orestes ur vaggan och, hotande att döda barnet, krävde han hjälp av Agamemnon. Tidigare varnade oraklet den mykenske kungen att grekerna bara kunde nå Troja med hjälp av Telefhus, så han gick villigt med på att hjälpa honom, men på villkoret att han skulle leda den grekiska flottan till Troja. Överenskommelse nåddes och Agamemnon vände sig till Achilles med en begäran om att läka Telefhus. Akilles sa att han inte visste hur han skulle läka, men Odysseus gissade att Apollo inte menade Akilles, utan hans spjut. Sedan skrapade Akilles rosten av sitt spjut och stänkte den på såret, och efter några dagar läkte det helt. Telefhus visade grekerna sjövägen till Troja, och när han återvände hem grundade han Pergamon.
Zeus altare har imponerat på ättlingar i många århundraden. Romaren Lucius Ampelius beskrev i sin "bok om vad som är värt att minnas (Liber memorialis 8.14)" Pergamons stora altar på följande sätt: "Pergamo ara marmorea magna, alta pedes quadraginta cum maximus sculpturis; kontinenten autem gigantomachiam." - ("I Pergamon finns ett stort marmoraltare, fyrtio fot högt (?), med fantastiska skulpturer, och det är helt omgivet av scener från jättarnas strid"). När Ampelius skrev dessa rader var altaret redan omkring fyrahundra år gammalt.
Men bara några århundraden senare påminde ingenting någon om denna fantastiska struktur. Och bara ruinerna som finns kvar från de övre och nedre städerna kunde imponera på en excentrisk resenär som bestämde sig för att inkludera ett besök i Pergamon i sin resplan.
Modell av Pergamon, rekonstruktion.
Altaret återupptäcktes 1871 av den tyske ingenjören Karl Humann, som på inbjudan av den turkiska regeringen arbetade med vägbyggen vid den tiden. Han skickade till Berlin flera reliefer som han hade upptäckt, som han trodde skildrade stridsscener "med män, hästar och vilda djur" och skapades, enligt hans åsikt, för Minervatemplet i Pergamon.
De skickade lättnaderna gick till en början praktiskt taget obemärkta förbi i Berlin. Till slut lockade de
uppmärksamheten från arkeologen och chefen för skulptursamlingen vid de kungliga museerna i Berlin, Alexander Conze, som blev intresserad av dem, men först med tiden förstod sambandet mellan beskrivningen av Ampelius och de relieffragment som förvarades i den så kallade salen of Fame of the Old Museum. Conze skickade genast ett meddelande till Humann att han skulle leta efter andra lättnader. Ett år senare, i september 1878, började Berlinmuseet, officiellt auktoriserat av de turkiska myndigheterna, utgräva citadellet i Pergamon, och Karl Humann, mannen som återupptäckte Pergamon, utsågs till chef för uppdraget, men det är en annan historia. .
Jag hoppas att min berättelse har gett en inblick i Altaret för dem som ännu inte har haft chansen att se det, och kanske inspirerar någon som med några lediga timmar i Berlin vill besöka Pergamonmuseet.