Людина і машина науковий прогноз. Що нас чекає у ХХІ столітті? Футурологічний прогноз Рея Курцвейла. Сучасне розуміння терміна "техніка"

Шлях. - травень 1933. - №38. – С. 3-38.

Сторінки проставлені за першим виданням у журналі. Номер сторінки передує тексту на ній.

Не буде перебільшенням сказати, що питання техніки стало питанням про долю людини і долю культури. У століття маловір'я, у століття ослаблення не тільки старої релігійної віри, а й гуманістичної віри XIX століття єдиною сильною вірою сучасної цивілізованої людини залишається віра в техніку, її могутність і її нескінченний розвиток. Техніка є останнє кохання людини, і він готовий змінити свій образ під впливом предмета свого кохання. І все, що відбувається зі світом, живить цю нову віру людини. Людина жадала дива для віри, і йому здавалося, що дива припинилися. І ось техніка робить справжні дива. Проблема техніки дуже тривожна для християнської свідомості, і вона ще була християнами осмислена. Два стосунки існують у християн до техніки, і обоє недостатні. Більшість вважає техніку релігійно нейтральною та байдужою. Техніка є справа інженерів. Вона дає вдосконалення життя, якими користуються і християни//4//

Ні. Техніка примножує блага життя. Але ця спеціальна область, яка не зачіпає ніякої свідомості та совісті християнина, не ставить жодної духовної проблеми. Християнська ж меншість переживає техніку апокаліптично, відчуває жах перед її зростаючою потужністю над людським життям, готова бачити в ній торжество духу антихриста, звіра, що виходить з безодні. Зловживання апокаліпсисом особливо властиве російським православним. Все, що не подобається, все, що руйнує звичне, легко оголошується торжеством антихриста та наближенням кінця світу. Це є ліниве вирішення питання. В основі його лежить афект страху. Втім, перше рішення у сенсі нейтральності теж ліниве, воно просто не бачить проблеми.

Техніку можна розуміти у ширшому й у вужчому значенні. ГРІЧ! отже і промисловість, і мистецтво. ГРІЧ! означає фабрикувати, створювати з мистецтвом. Ми говоримо не тільки про техніку економічну, промислову, військову, техніку, пов'язану з пересуванням і комфортом життя, але й про техніку мислення, віршування, живопису, танцю, права, навіть про техніку духовного життя, містичного шляху. Так, наприклад, йога є своєрідною духовною технікою. Техніка всюди вчить досягати найбільшого результату за найменшої витрати сил. І така особливо техніка нашого технічного, економічного віку. Але в ньому досягнення кількості замінюють досягнення якості, властиві техніку-майстру старих культур. Шпенглер у своїй новій невеликій книзі "Der Mensch und die Technik" визначає техніку як боротьбу, а не знаряддя. Але, безперечно, техніка завжди є засіб, знаряддя, а не ціль. Не може бути техніки//5//

Чеських цілей життя можуть бути лише технічні засоби, цілі ж життя завжди лежать в іншій області, в галузі духу. Засоби життя часто підміняють цілі життя, вони можуть так багато займати місця в людському житті, що цілі життя остаточно і навіть зовсім зникають зі свідомості людини. І в нашу технічну епоху це відбувається у грандіозних розмірах. Звичайно, техніка для вченого, що робить наукові відкриття, для інженера, що робить винаходи, може стати головним змістом та метою життя. У цьому випадку техніка, як пізнання та винахід, набуває духовного сенсу і відноситься до життя духу. Але підміна цілей життя технічними засобами може означати применшення та згасання духу, і так це відбувається. Технічне знаряддя за своєю природою гетерогенно як тому, хто ним користується, так і тому, для чого ним користуються, гетерогенно людині, духу і сенсу. З цим пов'язана рокова роль панування техніки в людському житті. Одне з визначень людини як homo faber - істота, що виготовляє зброю, яка так поширена в історіях цивілізацій, свідчить про заміну цілей життя засобами життя. Людина, безперечно, інженер, але він винайшов інженерне мистецтво для цілей, що лежать за його межами. Тут повторюється те саме, що з матеріалістичним розумінням історії Маркса. Безперечно, економіка є необхідною умовою життя, без економічного базису неможливе розумове та духовне життя людини, неможлива жодна ідеологія. Але ціль і сенс людського життя лежить зовсім на цьому необхідному базисі життя. Те, що є найсильнішим за своєю невідкладністю і необхідності, //6// зовсім не є від найціннішим. Те саме, що стоїть найвище в ієрархії цінностей, зовсім не є найсильнішим. Можна було б сказати, що найсильнішою в нашому світі є груба матерія, але вона ж і найменш цінна, найменш сильним у нашому грішному світі є Бог, Він був розіп'ятий світом, але Він є верховною цінністю*. Техніка має таку силу в нашому світі зовсім не тому, що вона є верховною цінністю.

Ми стоїмо перед основним парадоксом: без техніки неможлива культура, з нею пов'язане виникнення культури, і остаточна перемога техніки в культурі, вступ у технічну епоху тягне культуру до загибелі. У культурі завжди є два елементи – елемент технічний та елемент природно-органічний. І остаточна перемога технічного елемента над елементом природно-органічним означає переродження культури в щось інше, на культуру вже не схоже. Романтизм є реакцією природно-органічного елемента культури проти її технічного елемента. Оскільки романтизм повстає проти класичної свідомості, він постає проти переважання технічної форми над природою. Повернення до природи є вічний мотив історія культури, у ньому відчувається страх загибелі культури від влади техніки, загибелі цілісної людської природи. Прагнення цілісності, до органічності є також характерна риса романтизму. Жага повернення до природи є спогад про втрачений рай, спрага повернення до нього. І завжди доступ людини до раю виявляється загородженою. Фран

*) Про те, що найвищі цінності є найменш сльними, добре говорить Н.Гартман у своїй "Ethik".

Цузькі томісти люблять робити різницю між agir (ГРЕЧ!) та faire (ГРЕЧ!) **. Це старе схоластична відмінність. Agir означає вільну вправу людських сил, faire означає виробництво продуктів, фабрикування. У першому випадку центр тяжіння лежить у людині, що творить, у другому випадку - у продукті. Технічна епоха вимагає від людини фабрикації продуктів, до того ж у найбільшій кількості при найменшій витраті сил. Людина стає знаряддям виробництва товарів. Річ ставиться вище за людину.

Можна встановити три стадії історія людства - природно-органічну, культурну у сенсі і технически-машинную. Цьому відповідає різне ставлення духу до природи – зануреність духу до природи; виділення духу з природи та утворення особливої ​​сфери духовності; активне оволодіння духом природи, панування з неї. Ці стадії, звичайно, не можна розуміти виключно як хронологічну послідовність, це насамперед різні типи. І людина культури все ще жила в природному світі, яка не була створена людиною, яка представлялася створеним Богом. Він був пов'язаний із землею, з рослинами та тваринами. Велику роль грала телурична містика, містика землі. Відомо, яке велике значення мали рослинні та тваринні релігійні культи. Преображені елементи цих культів увійшли і християнство. Згідно з християнськими віруваннями, людина з землі вийшла і в землю має повернутися. Культура в період свого цвітіння була ще навколо //8//

Дружина природою, любила сади та тварин. Квіти, тінисті парки та газони, річки та озера, породисті собаки та коні, птахи входять у культуру. Люди культури, як далеко вони пішли від природного життя, дивилися ще на небо, на зірки, на хмари, що біжать. Споглядання краси природи є навіть переважно продукт культури. Культуру, державу, побут любили розуміти органічно, за аналогією до живих організмів. Процвітання культур та держав уявлялося хіба що рослинно-тваринним процесом. Культура сповнена була символами, у ній було відображення Інтернету в земних формах, дано були знаки його світу в цьому світі. Техніка ж чужа символіки, вона реалістична, вона нічого не відображає, вона створює нову дійсність, у ній все є тут. Вона відриває людину і від природи та від інших світів.

Основним для нашої теми є відмінність між організмом та організацією. Організм народжується із природного космічного життя, і він сам народжує. Ознака народження є ознакою організму. Організація ж зовсім не народжується та народжує. Вона створюється активністю людини, вона твориться, хоча творчість це і не є найвищою формою творчості. Організм не є агрегат, він не складається з частин, він цілісний і цілісний народжується, в ньому ціле передує частинам і присутній в кожній частині *. Організм зростає, розвивається. Механізм. створений організаційним процесом, складається з елементів, він може рости і розвиватися, у ньому ціле немає у частинах і проте передує частинам. В організмі є це

(*) Див. Driesch, "La philosophie de l"організм".

Лісоподібність, іманентно притаманна йому, вона вкладається в нього Творцем чи природою, вона визначається пануванням цілого над частинами. Л організації є доцільність зовсім іншого, вона вкладається у неї організатором ззовні. Механізм складається з підпорядкуванням його певної мети, але не народжується з властивою йому метою. Годинник діє дуже доцільно, але ця доцільність не в них» а в людині, що створила і завела їх. Організований механізм у своїй доцільності залежить від організатора. Але в ньому є інерція, яка може діяти на організатора і навіть поневоляти його собі. В історії були організовані тіла, подібні до життя організмів Так, патріархальний лад, натуральне господарство представлялися органічними і навіть вічними в цій своїй органічності. Органічний лад зазвичай представлявся створеним не людиною, а ні самою природою, або Творцем світу. Довгий час була віра в існування вічного об'єктивного порядку природи, з яким має бути узгоджено і якому має бути підпорядковане життя людини. Природному надавався як нормативний характер. Відповідно до природи представлялося і добрим і справедливим. Для стародавнього грека й для середньовічної людини існував незмінний космос, ієрархічна система, вічний ordo. Такий порядок існував і для Аристотеля, і для св. Фоми Аквінату. Земля та небо становили постійну ієрархічну систему. Саме розуміння постійного порядку природи було з об'єктивним теологічним принципом. І ось техніка в тій її формі, яка тріумфує з кінця ХVПІ ст., руйнує цю віру у вічний порядок //10// природи, і руйнує в набагато глибшому значенні, ніж це робить еволюціонізм. Еволюціонізм визнає зміни, але ці зміни відбуваються в тому ж ступені природною дійсності. Еволюціонізм виник головним чином з наук біологічних, тому саме розвиток було зрозуміло як процес органічний. Але ми не живемо у століття наук біологічних, ми живемо у століття наук фізичних, у століття Ейнштейна, а не в століття Дарвіна. Науки фізичні негаразд сприяють органічному розумінню життя природи, як науки біологічні. Біологія сама була механістичної у другій половині XIX століття, але вона сприяла органічному розумінню в інших галузях, наприклад, соціології. Натуралізм, як він склався у другій половині минулого століття, визнавав розвиток у природі, але цей розвиток відбувався у вічному порядку природи. Тому він особливо дорожив принципом закономірності процесів природи, яким набагато менше цінує сучасна наука. Нова природна дійсність, перед якою ставить людину сучасна техніка, зовсім не є продуктом еволюції, а є продуктом винахідливості та творчої активності самої людини, не процесу органічного, а процесу організаційного. З цим пов'язаний зміст усієї технічної епохи. Панування техніки та машини є передусім перехід від органічного життя до організованого життя, від рослинності до конструктивності.З погляду органічного життя техніка означає розвтілення, розрив в органічних тілах історії, розрив плоті та духу. Техніка розкриває новий щабель дійсності, і ця дійсність є створення людини, результат //11// тат прориву духу в природу та впровадження розуму у стихійні процеси. Техніка руйнує старі тіла і створює нові тіла, зовсім не схожі на органічні тіла, створює тіла організовані.

І ось трагедія в тому, що творіння повстає проти свого творця, більше не кориться йому. Таємниця гріхопадіння - у повстанні тварюки проти Творця. Вона повторюється у всій історії людства. Прометіївський дух людини не в змозі опанувати створеної ним технікою, впоратися з розкутими, небувалими енергіями. Ми це бачимо у всіх процесах раціоналізації у технічну епоху, коли людина замінюється на машину. Техніка замінює органічно-ірраціональне організовано-раціональне. Але вона породжує нові ірраціональні наслідки у соціальному житті. Так раціоналізація промисловості породжує безробіття, найбільше лихо нашого часу. Праця людини замінюється машиною, це є позитивне завоювання, яке мало б знищити рабство і злидні людини. Але машина зовсім не кориться тому, що вимагає від неї людина, вона диктує свої закони. Чоловік сказав машині: ти мені потрібна для полегшення мого життя, для збільшення моєї сили, машина ж відповіла людині: а ти мені не потрібен, я без тебе все робитиму, ти ж можеш пропадати. Система Тейлора є крайня форма раціоналізації праці, але вона перетворює людину на вдосконалену машину. Машина хоче, щоб людина прийняла її образ і подобу. Але людина є образ і подоба Бога і не може стати образом та подобою машини, не переставши існувати. Тут ми стикаємося з межами переходу від органічно-ірраціонального до організовано-раціо //12//

Нальному. Організація, пов'язана з технікою, передбачає організуючий суб'єкт, тобто організм, і він сам не може бути перетворений на машину. Але організація має тенденцію і самого організатора перетворити з організму на машину. Самий дух, який створив техніку і машину, не може бути технізований і машинізований без залишку, завжди залишиться ірраціональне початок. Але техніка хоче опанувати духом і раціоналізувати його, перетворити на автомата, поневолити його. І це є титанічна боротьба людини і технізованої природи. Спочатку людина залежала від природи, і залежність ця була рослинно-тваринною. Але починається нова залежність людини від природи, від нової природи, технічно-машинна залежність. У цьому вся болісність проблеми. Організм людини, психофізичний організм його склався в іншому світі і пристосований був до старої природи. Це було пристосування рослинно-тварини. Але людина зовсім ще не пристосувалася до тієї нової дійсності, яка розкривається через техніку та машину, вона не знає, чи зможе дихати в новій електричній та радіоактивній атмосфері, у новій холодній, металевій дійсності, позбавленій тваринної теплоти. Ми ще не знаємо, наскільки руйнівна для людини та атмосфера, яка створюється її власними технічними відкриттями та винаходами. Деякі лікарі кажуть, що ця атмосфера небезпечна та згубна. І винахідливість людини у знаряддях руйнування дуже перевищує винахідливість у техніці медичної, лікувальної. Легше виявилося задушливі гази, якими можна винищити мільйони життів, ніж спосіб лікування раку //13// або туберкульозу. Організм людини виявляється беззахисним перед власними винаходами людини. Відкриття, пов'язані з органічним життям, набагато важчі, ніж відкриття, пов'язані зі світом неорганічним, де ми вступаємо у світ чудес. ІІ.

Панування техніки і машини відокремлює новий ступінь дійсності, ще не передбачений класифікацією наук, дійсність, зовсім не тотожну з дійсністю механічної та фізико-хімічної. Ця нова дійсність видно лише з історії, з цивілізації, а чи не з природи. Ця нова дійсність розвивається в космічному процесі пізніше за всі ступені, після складного соціального розвитку, на вершинах цивілізації, хоча в ній діють механіко-фізико-хімічні сили. Мистецтво теж створювало нову дійсність, яка не була з природи. Можна говорити про те, що герої та образи художньої творчості є особливими реальністю. Дон Кіхот, Гамлет, Фауст, Мона Ліза Леонардо або симфонія Бетховена - нові реальності, не дані в природі. Вони мають своє існування, долю. Вони діють життя людей, породжуючи дуже складні наслідки. Люди культури мешкають серед цих реальностей. Але дійсність, що розкривається в мистецтві, носить символічний характер, вона відображає ідейний світ. Техніка ж створює реальність, позбавлену будь-якої символіки, в ній дійсність дана тут, безпосередньо. Це діє і мистецтво, бо техніка пе //14//

Вироджує саме мистецтво. Про це свідчить кінематограф, який витісняє дедалі старіший театр. Сила дії кінематографа величезна. Але він став можливим завдяки технічним відкриттям, головним чином дивовижним відкриттям в галузі світла і звуку, які на людей колишніх епох мали б справити враження справжніх чудес. Кінематограф опановує просторами, якими абсолютно безсилий був опанувати театр, - океанами, пустельми, горами, як і опановує і часом. Через кінематограф і Т. S.F. актор і співак звертаються не до невеликої аудиторії старих театрів, у яких невелика кількість людей поєднувалася в певному місці, а до величезних мас всього людства, всіх частин світу, усіх країн та народів. Це і є найсильніша зброя об'єднання людства, хоча ним можуть користуватися найгірших і вульгарних цілей. Кінематограф свідчить про силу реалізації, властиву сучасній техніці. Тут відкривається нова реальність. Але ця дійсність, пов'язана з технікою, що радикально змінює ставлення до простору та часу, є створення духу, розуму людини, волі, що вносить свою доцільність. Це дійсність надфізична, не духовна і психічна, саме надфізична. Є сфера надфізичного, як і сфера надпсихічного.

Техніка має космогонічне значення, через неї створюється новий космос.. Lafitte у нещодавній книзі «Reflexions sur la science des machines» говорить, що поряд з неорганічними та органічними тілами є ще тіла організовані - царство машин, особливе царство. Це нова категорія буття. Машина справді немає ні неорганічне, ні органічне тіло. Поява цих нових тіл пов'язана з різницею між органічним та організованим. Цілком помилково було б віднести машину до неорганічного світу на тій підставі, що для її організації користуються елементами неорганічних тіл, взятих із механіко-фізико-хімічної дійсності. У природі неорганічних машин немає, вони існують лише у світі соціальному. Ці організовані тіла виникають не до людини, як тіла неорганічні, а після людини і через людину. Людині вдалося викликати життя, реалізувати нову реальність. Це є показник страшної сили людини. Це вказує на його творче та царствене покликання у світі. Але також показник його слабкості, його схильності до рабства. Машина має величезне як соціологічне, а й космологічне значення, і вона ставить з надзвичайною гостротою проблему долі людини у суспільстві та космосі. Це проблема відносини людини до природи, особистості до суспільства, духу до матерії, ірраціонального до раціонального. Вражає, що досі не було створено філософії техніки та машини, хоча на цю тему написано багато книг. Для створення такої філософії вже багато підготовлено, але не зроблено найголовніше, не усвідомлено машину і техніку як проблему духовну, як долю людини. Машина розглядається лише ззовні, лише у соціальній проекції. Але зсередини вона є темою філософії людського існування (Existensphilosophie). Чи може людина існувати лише в старому космосі, фізичному та органічному, який представлявся вічним порядком, або він може //16//

Чи існувати й у новому, іншому, невідомому ще космосі? Християнство, з яким пов'язана доля людини, поставлене перед новим світом, і ще не осмислило свого нового становища. Від цього залежить і побудова філософії техніки, бо питання має бути насамперед вирішене у духовному досвіді, ніж воно вирішується у філософському пізнанні. Так завжди буває, хоча б філософське пізнання цього не помічало.

Що означає технічна епоха і поява нового космосу в долі людини, чи це матеріалізація і смерть духу і духовності, чи це може мати інший сенс? Розрив духу зі старим органічним життям, механізація життя справляє враження кінця духовності у світі. Ніколи ще не був такий сильний матеріалізм. Зрощення духу з історичними тілами, яке знищується технікою, представлялося вічним порядком, і для багатьох дух зникає після його відокремлення від плоті. І технічна епоха справді багато несе з собою смерть. Особливо жахливе враження справляє радянське технічне будівництво. Але оригінальність його зовсім не в самій техніці, - у цьому відношенні там нічого особливого немає, все одно Америка пішла набагато далі, і її важко наздогнати. Оригінально в радянській комуністичній Росії те духовне явище, яке виявляється у відношенні до технічного будівництва. Тут справді є щось небувале, явище нового духовного типу. І це й справляє моторошне враження своєю есхатологією, зворотною есхатологією християнською. Техніка та економіка самі по собі можуть бути нею

(*) Досвід філософії техніки представляє книга Friedrich Dessauer "Philosophie der Technik".

Тральними, але ставлення духу до техніки та економіки неминуче стає питанням духовним. Іноді видається, що ми живемо в епоху остаточного переважання техніки над мудрістю в древньому, благородному значенні слова. Технізація духу, технізація розуму може легко уявитися загибеллю духу та розуму. Есхатологія християнська пов'язує перетворення світу та землі з дією Дууа Божого. Есхатологія техніки чекає на остаточне оволодіння світом і землею, остаточне панування над ними за допомогою технічних знарядь. Тому відповідь на питання про сенс технічної епохи з християнської та духовної точки зору може бути дуже зрозумілою і простою. Але насправді проблема набагато складніша. Техніка так само двояка за своїм значенням, як у всьому світі. Техніка відриває людину від землі, вона завдає удару всякій містиці землі, містиці материнського початку, яка грала таку роль у житті людських суспільств. Актуалізм і титанізм техніки прямо протилежний будь-якому пасивному, тваринно-рослинному перебування в материнському лоні, в лоні матері-землі, Magna Mater, він винищує затишок і тепло органічного життя, що припало до землі. Сенс технічної епохи насамперед у цьому, що вона закінчує телуричний період історія людства, коли людина визначався землею над фізичному лише, а й у метафізичному значенні слова. У цьому вся релігійний сенс техніки. Техніка дає людині почуття планетарності землі, зовсім інше почуття землі, ніж те, що було властиве людині в колишні епохи. Зовсім інакше почувається людина, коли він відчуває під собою глуху // 18 /// Біну, святість, містичність землі, і тоді, коли він відчуває землю як планету, що летить в нескінченний простір, серед нескінченних світів, коли сам він може відокремитися від землі, літати повітрям, перенестися в стратосферу. Ця зміна свідомості теоретично відбулася вже на початку нового часу, коли система Коперника змінила систему Птоломея, коли земля перестала бути центром космосу, коли розкрилася нескінченність світів. Від цієї поки що теоретичної зміни зазнав жах Паскаль, його злякало мовчання нескінченних просторів та світів. Космос, космос античності та середньовіччя, космос св. Фоми Аквіната та Данте зник. Тоді людина знайшла компенсацію і точку опори, переносячи центр тяжкості всередину людини, я, суб'єкт. Ідеалістична філософія нового часу і є ця компенсація за втрату космосу, в якому людина займала своє ієрархічне місце, в якому вона почувала себе оточеною вищими силами. Але техніка володіє страшною силою реалізації, і вона дає гостре "відчуття руйнування древнього космосу із землею в центрі. Це змінює, революціонізує весь побут сучасної людини. І результат виходить суперечливий і двоїстий щодо людини. , він відчув себе втраченим і приниженим, не центром всесвіту, а мізерною, нескінченно малою порошинкою.. Могутність техніки продовжує справу розкриття нескінченності просторів і світів, в яку кинута земля, але вона дає людині і почуття його власної могутності, можливості оволодіння нескінченним світом, нею є титанізм людини.Людина вперше робиться, нарешті,//19// царем і паном землі, а може, і світу.Радікально змінюється ставлення до простору і часу.Перш людина приникав до матері-землі, щоб не бути розчавленим простором і Тепер він починає опановувати простором і часом, він не боїться відокремитися від землі, він хоче відлітати якнайдалі в простір. Це, звичайно, ознака змужнілості людини, вона вже ніби не потребує турбот і охорони матері. Це робить боротьбу суворішою - зворотний бік того, що техніка робить життя зручнішим. Завжди є ці дві сторони в техніці: з одного боку, вона несе із собою зручність, комфорт життя і діє розм'якшувально, з іншого боку, вона потребує більшої суворості та безстрашності.

Старі культури опановували лише невеликий простір і невеликі маси. Такою була найбільш досконала культура минулого: у Стародавній Греції, в Італії в епоху Відродження, у Франції XVII ст., у Німеччині початку XIX ст. Це аристократичний принцип культури, принцип підбору якостей. Але стара культура безсила перед величезними кількостями, вона має відповідних методів. Техніка опановує величезні простори і величезні маси. Все робиться світовим, все поширюється всю людську масу в епоху панування техніки. У цьому її соціологічний зміст. Принцип техніки є демократичним. Технічна епоха є епоха демократії та соціалізації, у ній все стає колективним, у ній організуються колективи, які у старих культурах жили рослинним, органічним життям. Це рослинне життя, що отримала релігійну санкцію //20//

Цію, робила непотрібною організацію народних мас у сенсі слова. Порядок, і навіть дуже стійкий порядок, міг триматися без організованості в сучасному значенні слова, він тримався органічно. Техніка дає людині почуття страшної могутності, і вона є породженням волі до могутності та до експансії. Ця воля до експансії, що породила європейський капіталізм, неминуче викликає до історичного життя народні маси. Тоді старий органічний порядок руйнується і неминуча нова форма організації, що дається технікою. Безперечно, ця нова форма масової організації життя, ця технізація життя руйнує красу старої культури, старого побуту. Масова технічна організація життя знищує будь-яку індивідуалізацію, всяку своєрідність та оригінальність, все робиться безособово-масовим, позбавленим образу. Виробництво в цю епоху масове та анонімне. Не лише зовнішня, пластична сторона життя позбавлена ​​індивідуальності, а й внутрішнє, емоційне життя позбавлене індивідуальності. І зрозуміла романтична реакція проти техніки. Зрозуміло повстання Рескіна та Льва Толстого, повстання і з естетичних, і з моральних мотивів. Але таке заперечення техніки безсиле і може бути послідовно проведено. Відбувається лише захист примітивніших і відсталих форм техніки, а чи не повне її заперечення. Усі примирилися з паровою машиною, із залізницями, але був час, коли вони викликали протест і заперечувалися. Ви можете заперечувати пересування на аеропланах, але, напевно, користуєтеся залізницями і автомобілями, ви не любите метро, ​​але охоче їздите трамваями, ви не хочете миритися з кінематографом, що говорить, але любите кінемато //21// граф мовчазний. Ми дуже схильні ідеалізувати колишні культурні епохи, які не знали машин, і це так зрозуміло в нашому потворному та задушливому житті. Але ми забуваємо, що старе, нетехнізоване життя було пов'язане зі страшною експлоатацією людей і тварин, з рабством і закріпаченням і що машина може бути знаряддям звільнення від цієї аксплоатації і рабства. Ця двоїстість минулого чудово зображена у вірші Пушкіна «Село». Пушкін визначає надзвичайну красу російського села і поміщицького життя в ній, але раптом згадує, що вона заснована на закріпаченні людей і на страшній неправді. У проблемі ідеалізує ставлення до минулого ми зустрічаємося з парадоксом часу. Минулого, яке нам так подобається і яке нас так приваблює, ніколи не було. Це минуле пройшло через нашу творчу уяву, через очищення, воно має бути звільненим від колишнього в ньому зла і потворності. Ми любимо лише минуле, долучене до вічності. Але минулого минулого ніколи не було, минуле є лише складовою нашого сьогодення. У самому минулому було інше справжнє, і в ньому було зло і потворність. Це означає, що любити можна лише вічне. Тому повернення до минулого немає і його не можна бажати. Ми можемо хотіти лише повернення до вічного минулого, але це вічне виділено нами в перетворюючому творчому акті, звільнене від своєї темряви. Неможливо мислити повернення до натурального господарства та до патріархального ладу, до виняткового переважання сільського господарства та ремесла у господарському житті, як хотів Рескін. Ця можливість не дана людині, вона повинна далі виживати //22// свою долю. Нові людські маси, висунуті на арену історії, вимагають нових форм організації, нових знарядь. Але те, що ми зараз називаємо «технічною епохою», теж не вічне. Епоха нечуваної влади техніки над людською душею скінчиться, але вона скінчиться не запереченням техніки, а підпорядкуванням її духу. Людина не може залишитися прикутою до землі і в усьому від неї залежною, але вона не може і остаточно від неї відірватися і піти у простір. Якийсь зв'язок із землею залишиться, залишиться і сільське господарство, без якого людина не може існувати. Прорватися в рай, в райський сад не дано людині до кінця і перетворення світу, всього космосу, але завжди залишиться спогад про рай і туга по раю, завжди залишиться натяк на рай в природному житті, в садах і квітах, у мистецтві. Внутрішній зв'язок людини з душею природи є іншою стороною її ставлення до природи. Остаточне витіснення її технічним актуалізмом спотворює як природу, а й людини. Майбутнє людства не можна мислити цілісно, ​​воно буде складним. Будуть реакції проти техніки та машини, які повернуться до первозданної природи, але ніколи не буде знищено техніку та машину, доки людина здійснює свій земний шлях. ІІІ.

У чому головна небезпека, яку несе з собою машина для людини, небезпека, що вже цілком виявилася? Я не думаю, щоб це була небезпека головним чином для духу та духовного життя. Машина і техніка завдають страшних поразок душевного життя че //23//

Ловека, і перш за все життя емоційного, людського почуття. Душевно-емоційна стихія згасає у сучасній цивілізації. Так можна сказати, що стара культура була небезпечною для людського тіла, вона залишала його в недбалості, часто його знеживала і розслабляла. Машинна, технічна цивілізація небезпечна насамперед душі. Серце важко виносить дотик холодного металу, воно не може жити в металевому середовищі. Для нашої епохи характерні процеси руйнування серця як ядра душі. У найбільших французьких письменників нашої епохи, напр., Пруста і Жида, не можна вже знайти серця як цілісного органу душевного життя людини Все розклалося на елемент інтелектуальний і на чуттєві відчуття Кейзерлінг має рацію, коли він говорить про руйнування емоційного порядку в сучасній технічній цивілізації і хоче відновлення цього порядку. Технічне розуміння науки абсолютно протилежне гуманістичному розумінню науки і вступає в конфлікт з гуманістичним розумінням повноти людяності.Це все те ж питання про ставлення до душі. .Насправді можна сказати, що ми живемо в епоху техніки та духу, не в епоху душевності. Релігійний зміст сучасної техніки саме в тому, що вона все ставить під знак духовного питання, а тому може призвести до одухотворення. Вона потребує напруження духовності.

(*) Див. його "Meditations Sud-Americaines" //24//

Техніка перестає бути нейтральною, вона давно вже не нейтральна, не байдужа для духу та питань духу. Та й ніщо врешті-решт не може бути нейтральним, нейтральним могло щось здаватися лише до певного часу і лише поверховий погляд. Техніка вбивчо діє душу, але вона водночас викликає сильну реакцію духу. Якщо душа, надана собі, виявилася слабкою і беззахисною перед владою техніки, то дух може виявитися досить сильним. Техніка робить людину косміургом. Порівняно із знаряддями, які сучасна техніка дає в руки людини, колишні його знаряддя здаються іграшковими. Це особливо видно з техніки війни. Руйнівна сила колишніх знарядь війни була дуже обмежена, все було локалізовано. Старими гарматами, рушницями і шаблями не можна було винищити великої маси челокочества, знищити великі міста, наразити на небезпеку саме існування культури. Тим часом, як нова техніка дає цю можливість. І у всьому техніка дає до рук людини страшну силу, яка може стати винищувальною. Скоро мирні вчені зможуть викликати потрясіння не лише історичного, а й космічного характеру. Невелика купка людей, що має секрет технічних винаходів, зможе тиранічно тримати у своїй владі все людство. Це цілком можна собі уявити. Цю нагоду передбачав Ренан. Але коли людині дається сила, якою вона може керувати світом і може винищити значну частину людства і культури, тоді все робиться залежним від духовного та морального стану людини, від того, в ім'я чого він вживатиме цю силу, якого вона духу. //25//

Питання техніки неминуче стає духовним питанням, зрештою релігійним питанням. Від цього залежить доля людства. Чудеса техніки, завжди двоїстої за своєю природою, вимагають небувалого напруження духовності, незмірно більшого, ніж колишні культурні епохи. Духовність людини вже не може бути органічно-рослинною. І ми стоїмо перед вимогою нового героїзму, внутрішнього і зовнішнього. Героїзм людини, пов'язаний у минулому з війною, закінчується, його вже майже не було в останній війні. Але техніка вимагає від людини нового героїзму, і ми постійно читаємо та чуємо про її прояви. Такий героїзм вчених, які змушені вийти зі своїх кабінетів та лабораторій. Політ у стратосферу чи опускання на дно океану вимагає, звісно, ​​справжнього героїзму. Героїзму вимагають усі сміливі польоти аеропланів, боротьба із повітряними бурями. Прояви людського героїзму починають зв'язуватися зі сферами космічними. Але сили духу вимагає техніка насамперед для того, щоб людина не була нею поневолена і знищена. У певному сенсі можна сказати, що йдеться про життя та смерть. Іноді здається така страшна утопія. Настане час, коли будуть досконалі машини, якими людина могла б керувати світом, але людину більше не буде. Машини самі діятимуть досконало та досягатимуть максимальних результатів. Останні люди самі перетворяться на машини, але потім і вони зникнуть через непотрібність і неможливість для них органічного дихання та кровообігу. Фабрики будуть виробляти товари з великою швидкістю та досконалістю. Автомобілі та аероплани літатимуть. Через Т. S.F. по всьому //26// світу звучатимуть музика і спів, відтворюватимуться промови колишніх людей. Природа буде підкорена технікою. Нова дійсність, створена технікою, залишиться у космічному житті. Але людини не буде, не буде органічного життя. Цей страшний жах іноді сниться. Від напруги сили духу залежить, чи людина уникне цієї долі. Виняткова влада технізації та машинізації тягне саме до цієї межі, до небуття у технічній досконалості. Неможливо допустити автономію техніки, надати їй повну свободу дії, вона має бути підпорядкована духу та духовним цінностям життя, як, втім, і все. Але дух людський впорається з грандіозним завданням у тому випадку, якщо він не буде ізольований і не спиратиметься лише на себе, якщо він буде з'єднаний з Богом. Тільки тоді збережеться у людині образ і подоба Божа, тобто. збережеться людина. У цьому виявляється відмінність есхатології християнської та есхатології технічної. IV.

Влада техніки в людському житті спричиняє дуже велику зміну в типі релігійності. І треба прямо сказати, що на краще. У технічну, машинну епоху слабшає і стає дедалі більш скрутним спадковий, звичний, побутовий, соціально обумовлений тип релігійності. Релігійний суб'єкт змінюється, він почувається менш пов'язаним із традиційними формами, з рослинно-органічним побутом. Релігійне життя в технічно-машинну епоху потребує більш напруженої духовності, //27//

Християнство стає більш внутрішнім і духовним, вільнішим від соціальних навіювання. Це неминучий процес. Дуже важко у сучасному світі утримати форму релігії, яка визначається спадковими, національними, сімейними, соціально-груповими впливами. Релігійне життя стає більш особистим, більш вистражданим, тобто визначається духовно. Це, звичайно, зовсім не означає релігійного індивідуалізму, бо сама соборність і церковність релігійної свідомості не має соціологічної природи. Але в іншому відношенні влада техніки може мати фатальні наслідки для духовного та релігійного життя. Техніка опановує час і радикально змінює ставлення до часу. І людина дійсно здатна опановувати час. Але технічний актуалізм підпорядковує людину та її внутрішнє життя дедалі прискорюваному руху часу. У цій шаленій швидкості сучасної цивілізації, в цій втечі часу жодна мить не залишається самоціллю і на жодній миті не можна зупинитися, як на часі. Немає виходу в мить (Augenblick) у тому сенсі, як це слово вживає Кіркегард. Кожна мить повинна якнайшвидше змінити наступну мить, і всі миті залишаються в потоці часу і тому зникають. Всередині кожної миті начебто немає нічого, крім спрямованості до наступної миті, воно в собі пусте. Але таке оволодіння часом через швидкість і швидкість виявляється поневоленням потоком часу. А це означає, що технічний актуалізм у своєму відношенні до часу руйнує вічність і робить для людини дедалі важчим ставлення до вічності. Немає часу в людини для вічності. //28// Від нього вимагають якнайшвидшого переходу до наступного часу. Це зовсім не означає, що ми повинні в минулому бачити лише вічне. яке руйнується майбутнім. Минуле анітрохи більше належить вічності, ніж майбутнє, і те й інше належить часу. Як і в минулому, і в майбутньому, і в усі часи можливий вихід у вічність, самоцінну, наповнену мить. Час підкоряється машині швидкості, але цим воно не долається і не перемагається. І людина стоїть перед проблемою: чи збережеться для нього можливість миттєвостей споглядання, споглядання вічності, Бога, істини, краси. Людина безперечно має активне покликання у світі, і в актуалізм є правда. Але людина є також істота, здатна до споглядання, й у спогляданні є елемент, що його «я». У самому спогляданні, тобто щодо людини до Бога, є творчість. Постановка цієї проблеми ще більше переконує нас у тому, що всі хвороби сучасної цивілізації породжуються невідповідністю між душевною організацією людини, успадкованою з інших часів, і новою, технічною, механічною дійсністю, від якої він нікуди не може втекти. Людська душа неспроможна витримати тієї швидкості, що її вимагає сучасна цивілізація. Ця вимога має тенденцію перетворити людину на машину. Цей процес дуже болючий. Сучасна людина намагається зміцнити себе спортом і цим бореться з антропологічним регресом. І не можна заперечувати позитивного значення спорту, який повертає до античного, грецького ставлення до тіла. Але самий спорт може перетворитися на засіб руйнування людини, може створювати потворність умі //29// сто гармонізації, а то й підпорядкувати його цілісної, гармонійної ідеї людини. Технічна цивілізація по суті своїй імперсоналістична, вона не знає і не хоче знати особистості. Вона вимагає активності людини, але не хоче, щоб людина була особистістю. І особистості надзвичайно важко втриматися в цій цивілізації. Особистість у всьому протилежна машині. але технізоване і машинізоване суспільство хочуть, щоб людина була їхньою частиною, їх засобом і знаряддям, вони все роблять, щоб людина перестала бути єдністю і цілістю, тобто хочуть, щоб людина перестала бути особистістю. цивілізацією, технізованим суспільством, боротьба людини та машини, техніка завжди безжальна до всього живого та існуючого, і жалість до живого та існуючого повинна обмежити владу техніки в житті.

Машинізм, що тріумфує в капіталістичній цивілізації, перш за все перекручує ієрархію цінностей, і відновлення ієрархії цінностей є обмеження влади машинізму. Ця проблема не може бути вирішена поверненням до старої душевної структури і до старої природно-органічної дійсності *. І водночас характер сучасної технічної цивілізації і те, що вона робить з людиною, нестерпно для християнської свідомості, і не лише християнської, але людської свідомості

(*) Цікава книга Cina Lombroso "La rancon du machinisme" перейнята надто великою вірою у можливість повернення до домашинних типів цивілізації.

Нія, свідомість людської гідності. Ми стоїмо перед питанням порятунку образу людини. Людина покликана продовжувати миротворення, і справа його є як би восьмий день творіння, вона покликана бути царем і паном землі. Але справа, яку він робить і до якого він покликаний, поневольяє його та спотворює його образ. З'являється нова людина, з новою душевною структурою, з новим чином. Стара людина, людина минулого вважала себе вічною людиною. У ньому було вічне, але він не був вічною людиною. Минуле немає вічне. Нова людина має з'явитися у світі. І важким є не питання про те, в якому він стоїть ставлення до старої людини, а про те, в якому він стоїть до вічної людини, до вічної в людині. Вічним є образ і подоба Божа в людині, що робить її особистістю. Це не можна розуміти статично. Образ і подоба Божа в людині, як у природній істоті, розкривається та утверджується в динаміці. Це і є невпинна боротьба проти старої, старої людини в ім'я людини нової. Але машинізм хотів би замінити в людині образ і подобу Божу образом та подобою машини. Це не є створення нової людини, це є винищення людини, зникнення людини, заміна її на іншу істоту, з іншою, не людською вже існуванням. У цьому вся болісність проблеми. Машина створена людиною, і вона може дати йому горду свідомість її гідності та сили. Але ця гордість людини непомітно для неї самої переходить у приниження людини. Може з'явитися справді нова істота, але вже не людська. І зовсім не тому, що людина належить до старого світу, і світ //31// новий повинен обов'язково не змінити тільки людину, а підмінити її іншою істотою. Людина змінювалася протягом своєї історичної долі, вона бувала старим і новим. Але в усі часи, старі й нові, людина торкалася вічності, і це робило його людиною. Нова ж людина, яка остаточно порве з вічністю, остаточно прикріпиться до нового світу, яким має опанувати і підкорити собі, перестане бути людиною, хоч і не відразу це помітить. Відбувається дегуманізація людини. Ставиться питання: бути чи не бути людині, не старій людині, яка має долатися, а просто людині. З часу виникнення людської самосвідомості, що відкривається в Біблії та в Стародавній Греції, ніколи ще з такою гостротою та глибиною не ставилася ця проблема. Європейський гуманізм вірив у вічні засади людської природи. Цю віру він отримав від греко-римського світу. Християнство вірить, що людина є Божим творінням і несе в собі Його образ і подобу, що людина викуплена Сином Божим. Обидві віри зміцнювали європейську людину, яка вважала себе людиною універсальною. Нині ця віра похитнулася. Світ як дехристианизируется, а й дегуманізується. У цьому вся гострота питання, перед яким ставить нас жахлива влада техніки.

Чудова спроба вирішити питання, що стоїть перед нами, належить геніальному християнському мислителю Н. Федорову, автору «Філософії спільної справи». Для нього, як для Маркса та Енгельса, філософія повинна не пізнавати теоретично світ, а його переробляти має бути проективною. Людина покликана активно опанувати стихійні сили природи, //32//

Несучими йому смерть, і регулювати, впорядковувати як соціальну, а й космічне життя. М. Федоров був православний християнин, і обґрунтування його «спільної справи», справи перемоги над смертю та повернення життя всім померлим було християнське. Але він вірив також у науку та техніку, надзвичайно вірив. У нього немає обожнювання науки і техніки, бо він вірив у Бога і Христа, але наука і техніка для нього є найбільшими знаряддями людини у перемозі над стихійними, ірраціональними, смертоносними силами природи. Він вірив у чудеса техніки і закликав до їхнього скоєння. Приклад М. Федорова цікавий нам оскільки віру у міць техніки він поєднував з духом прямо протилежним тому, який панує у технічну епоху. Він ненавидів машинізм сучасної цивілізації, ненавидів капіталізм, створений блудними синами, які забули батьків. Він має формальну схожість з Марксом і комунізмом, але за повної протилежності духу *. Н. Федоров - один із небагатьох в історії християнської думки, майже єдиний, який подолав пасивне розуміння апокаліпсису. Апокаліпсис є одкровенням про історичні долі людини і світу і про кінець, про кінцевий результат. Але одкровення це не можна розуміти детерміністично та фаталістично. Кінець, страшний суд і вічна загибель багатьох зовсім не визначені божественною чи природною необхідністю, зовсім не фатальні. Людина вільна і покликана до активності, кінець залежить і від неї. Апокаліптичний

(*) Див. цікаву книгу Сетницького "Про кінцевий ідеал". Книга Сетницького є федорівським напрямком у радянський період. У ній ослабли зазвичай релігійні елементи світогляду Н.Федорова.

Ські пророцтва умовні. Якщо християнське людство не поєднається для спільної справи оволодіння стихійними смертоносними силами, для перемоги над смертю і для відновлення загального життя, для регуляції світового життя, якщо воно не створить царства християнсько одухотвореної праці, якщо не подолає дуалізму теоретичного та практичного розуму, розумової та фізичної праці , не буде здійснювати християнської правди, християнського братства і любові у всій повноті життя, не перемагатиме смерть силою християнської любові і силою науки і техніки, то буде царство антихриста, кінець світу, страшний суд і все, що описується в апокаліпсисі. Але всього цього може не бути, якщо «загальна справа» почнеться. Есхатологія Н. Федорова відрізняється і від звичайної християнської есхатології, і від есхатології сучасної техніки, релігії машинизму. Російський комунізм особливо нагадує нам про мало оціненого М. Федорова. Він ставив у всій гостроті релігійне питання про активність людини і про техніку. Влада техніки і машини пов'язані з капіталізмом, вона народилася надрах капіталістичного ладу, і машина була наймогутнішим знаряддям розвитку капіталізму. Комунізм цілком приймає від капіталістичної цивілізації цей гпер-машин і техніцизму і створює справжню релігію машини, якій поклоняється як тотему. Безперечно, якщо техніка створила капіталізм, то вона ж може сприяти подоланню капіталізму та створенню іншого, справедливішого соціального ладу. Вона може стати могутнім знаряддям у вирішенні соціального питання. Але в цьому випадку все залежатиме від того, який дух переможе, якого духу буде людина. Матеріалістичний кому //34// Низм підпорядковує проблему людини як цілісного душевно-тілесного істоти проблемі суспільства. Не людина має організовувати суспільство, а суспільство має організовувати людину. Але насправді правда у протилежному: людині належить примат, людина повинна організовувати суспільство і світ, і організація ця залежатиме від того, яка людина, якого він духу. І людина береться тут як як індивідуальне істота, а й як соціальне істота, має соціальне покликання. Тільки тоді людина має активне та творче покликання. Дуже часто в нашу епоху люди, поранені машинізмом, кажуть, що машина калечить людину, що машина у всьому винна. Таке ставлення принижує людину, відповідає її гідності. Відповідальна зовсім не машина, яка є створення самої людини, машина ні в чому не винна, і негідно переносити відповідальність із самої людини на машину. Не машина, а людина винна у страш-тюй влади машинізму, не машина знедушила людину, а сама людина знедушилася. Проблема має бути перенесена ззовні всередину. Духовне обмеження "влади техніки та машини над людським життям ость справа духу, справа самої людини, залежить від напруги її духовності. Машина може бути великим знаряддям в руках людини, у її перемозі над владою стихійної природи, але для цього людина має бути духовною істотою, вільним духом.У світі відбувається процес дегуманізації, дегуманізації у всьому.Але в цій дегуманізації винна сама людина, а не машина.Машинізм є лише проекція цієї дегуманізації.Ми, напр., бачимо цю дегуманізацію науки в сучасній фізиці, дивовижною своїми // Фізика вивчає невидимі світлові промені і нечутний звук, і цим виводить за межі звичного людині світу світла і звуку.Так само Ейнштейн виводить зі звичної людини просторового світу.Нові відкриття у фізиці мають позитивне значення і ні в чому не повинні. вони свідчать про силу людської свідомості.Дегуманізація є стан людського духу, вона є відношенням духу до людини і світу.Все призводить до релігійної та філософської проблеми людини.

Людина може бути поглинена космічною нескінченністю, що все більше і більше розкривається. Християнство звільнило людину від влади космічної нескінченності, в яку він був занурений у стародавньому світі, від влади духів та демонів природи. Воно поставило його на ноги, зміцнило його, поставило його у залежність від Бога, а не від природи. Але на вершинах науки, які тільки й стали досяжні за незалежності людини від природи, на вершинах цивілізації і техніки людина сама відкриває таємниці космічного життя, раніше від нього приховані, і виявляє дію космічних енергій, що раніше ніби дрімали в глибинах природного життя. Це свідчить про силу людини, але це ставить його в нове, небезпечне становище по відношенню до космічного життя. Виявлена ​​людиною здатність до організації дезорганізує її внутрішньо. Для християнської свідомості ставиться нова проблема. Християнський відповідь на нове становище людини у світі передбачає зміну християнської свідомості у розумінні покликання людини у світі. У центрі ставиться проблема християнської антрополо //36//

Гії. Нас не може задовольнити антропологія патріотична та схоластична пли антропологія гуманістична. З боку пізнавальної центральної стає проблема філософської антропології. Людина і машина, людина і організм, людина і космос – усі проблеми філософської та релігійної антропології. У своїй історичній долі людина проходить різні стадії і завжди трагічна ця доля. На початку людина була рабом природи, і він розпочав героїчну боротьбу за свою охорону, незалежність та звільнення. Він утворив культуру, держави, національні єдності, класи. Але він став рабом держави, національності, класів. Нині вступає він у новий період. Він хоче опанувати ірраціональні громадські сили. Він створює організоване суспільство та розвинену техніку, робить людину знаряддям організації життя та остаточного оволодіння природою. Але він стає рабом організованого суспільства та техніки, рабом машини, на яку перетворено суспільство і непомітно перетворюється сама людина. Але в нових та нових формах ставиться проблема звільнення людини, оволодіння духом природи та суспільства. Ця проблема може бути вирішена тільки свідомістю, яка поставить людину вище за природу і суспільство, поставить душу людську вище за всі природні і суспільні сили, які повинні їй підкоритися. Те, що звільняло людину, має бути прийнято, і відкинуто те, що її поневолювало. Але ця істина про людину, про її гідність та її покликання закладена в християнстві, хоча, можливо, недостатньо в її історії розкривалася і часто спотворювалася. Шлях остаточного звільнення людини і остаточного здійснення його покликання є шлях до царства Божого, яке є не тільки царство небесне, а й царство преображеної землі, перетвореного космосу.

Передмова до публікації в ж-ле "Питання філософії". Сторінки не вказані.

Н. А. Бердяєв, безперечно, один із найбільш оригінальних російських філософів XX ст. Але і в стилі його думки, і в його проблематиці легко помітні риси позаакадемічного філософствування, характерні для багатьох російських мислителів: байдужість до методології філософського дискурсу, безоглядне, майже екстатичне прагнення до вирішення останніх питань, некритично сприйнятих з теології, слипание » метафізики з натурфілософією, мислення в категоріях «спіритуалістичного матеріалізму», моралістичне приписування предметам «перш притаманних» їм якостей і віра в учительське призначення філософії.

Як і багато російських філософів, Бердяєв не створив філософської системи; все їм написане об'єднано не системою, але загальним релігійно-філософ-| ським світоглядом з більшою або: меншою опрацьованості окремих частин і аспектів. У цьому світогляді легко помітні елементи, зумовлені догматичним богослов'ям, езотеричною містикою, журналістикою, гностичними домислами, моралістичним пафосом і «профетичними прозріннями» таємниць майбутнього. Однак при всій різноманітності та протиріччях вихідних мотивів Бердяєв не був еклектиком. Серед мислителів, найбільш близьких йому і вплинули на нього, він називає Орігена, св. Григорія Ніського, Майстра Екхарта, Ангелуса Сілезіуса, Якоба Бьоме, Канта, Достоєвського, Толстого, Маркса, К'єрке-гора, Ніцше, Ібсена, Ясперса. «Найбільше поєднання цих несумісних імен виключає думку про еклектичному синтезі, - зауважує Г. П. Федотов.

Це безумовно так: саме світогляд, що склався у Бердяєва з добровільно взятої ним місії «філософського захисту істини нової релігійної свідомості», і було тим силовим енергетичним полем, яким харчувалася стихія його філософствування. Бердяєва часто називають «мислителем», цим дистанціюючи його від традиції академічної філософії. Справді, у текстах Бердяєва ми знайдемо ні суворих дефініцій, ні послідовного дискурсивного розвитку, ні доказів, ні точних висновків. Його мислення інтуїтивно, афористично, відзначено гостротою і ясністю окремих формулювань яскравих образів і одночасно повторень, що загрожують тавтологією. Це завжди стихійний потік, що норовливо змінює русло і розбивається на паралельні рукави. Бердяєв багато говорив про засади анархії та безформності, що укорінилися в російській культурній традиції. Однак у його писаннях ця анархічність, обумовлена ​​первинними літературними чи моралістичними реакціями і зневагою до закінченої досконалості, виявилася, можливо, яскравіше, ніж у когось із його сучасників. І, судячи зі визнання Бердяєва, це анітрохи не засмучувало: «Мепя мало цікавив продукт моєї творчості, його досконалість. Мене цікавило висловити себе і крикнути світові те, що мені відкриває внутрішній голос як істину» («Самопознання», с. 97).

Про що Бердяєв не писав, він завжди залишався публіцистом: завжди з кимось сперечався, когось викривав, когось спростовував, комусь підказував правильні відповіді. При цьому неминуче збивався на монологічну тональність вчителя, що пророкував; охолодження пристрасті здавалося йому мертвою буденністю. Безсумнівно, таке поєднання публіцистики і філософії було зумовлено тим, що Бердяєв усвідомлював себе апологетом істини, що він лицарсько відстоював перед всіляких «спокус». І цей апологетичний пафос залишається в нього навіть там, де він хоче щось зруйнувати, де дає волю своїй пеблагочестивій «проблематиці» або викривальній критиці будь-якої ортодоксії. Звідси – ідеологічний характер його протиріч; звідси та її мислення «книгами»: задум, план книжки зазвичай передували в нього філософського дослідження предмета; нарешті, звідси ж і Ргазенз, нині його філософічних експлікацій: Бердяєв філософствує тут і зараз, без просування до прояснення кордонів сусідніх смислових просторів, без питання про сутність цих кордонів, - будь-яке питання відкидає щадну тінь відповіді.

Безумовно, і проблематика, і життєвідчуття, і стиль думки Бердяєва повністю належать культурі модернізму (вживаю слово «модернізм» у контексті сьогоднішніх дискусій про постмодернізм) і поза модернізмом залишаються незрозумілими. Насамперед йдеться про основоположне для Бердяєва уявлення про двошарову дійсність, поділену на світ справжній і світ несправжній, про маніфестацію справжньої реальності в актах творчої новизни, про тотожність «справжнього» і суб'єктивного та про протистояння їм застиглого «світу об'єктів», нарешті, про його проектно-утопічної есхатології, втіленої в теургійному зусиллі людини; сюди ж належать, звісно, ​​його онтологія свободи та її філософія історії - придатки теологічно орієнтованої антропології.

Сам Бердяєв називав свою філософію екзистенційною, чи філософією духу, підкреслюючи у своїй, що його філософія є переважно філософія антропологічна; постановка проблеми людини означала йому постановку проблеми свободи, творчості, особистості, духу, історії.

За своєю основною тенденцією філософія Бердяєва дуалістична: це дуалізм духу та природи, свободи та необхідності, суб'єкта та об'єктивації, особистості та спільного, Царства Божого та Царства Кесаря. Вихідна точка його світогляду – примат свободи над буттям: свобода передує буттю і Богу. У вченні про безосновну і безпочаткову свободу Бердяєв слідує за Якобом Бьоме, але радикалізує його вчення про ігор. З Безодні первинної свободи, за Бердяєвим, розкривається Бог, з неї ж розкривається і особистість людини. Небуття вільно погодилося на буття, і тому Бог всесильний лише над буттям, але безсилий перед ніщо, перед свободою. Свобода передує добру та злу; вона - умова можливості добра і зла. Людина є дитям Бога і дитиною свободи - Ніщо, небуття, «меона». Справжня людяність є богоподібною, божественною в людині. Однак божественне в людині, наполягає Бердяєв, не є «надприродним» і не є спеціальним актом благодаті, а є духовним у ньому початок як особлива реальність. Людство людини є богочело-вічність: реалізуючи у собі образ Божий, людина реалізує у собі образ людський, і, реалізуючи у собі образ людський, він реалізує у собі образ Божий. Допущення нествореної свободи пояснює походження зла і жертовне сходження Бога у прірву свободи, її просвітлення зсередини добровільним стражданням. Звідси й пояснення можливості творчості та новизни у світі. Творчість, згідно з Бердяєвим, завжди є перехід з небуття в буття, тобто творчість зі свободи. Воно протилежне детермінізму еволюції; світ не закінчено, не завершено, він продовжує творитися.

У культурі творчий акт людини об'єктивується: свобода потрапляє у полон необхідності, набуває форми мертвих об'єктів, відчужених життя духу. Освіта світу об'єктів є джерелом усіх нещасть людини. Межа об'єктивації – влада техніки над людиною. Взагалі, згідно з Бердяєвим, результати творчості носять характер не реалістичний, а символічний. Реалістична творчість була б перетворенням світу, кінцем цього світу, виникненням нового неба та нової землі. Творчий акт є акт есхатологічний, він звернений до кінця світу.

Есхатологічна, за Бердяєвим, і всесвітня історія. Сенс історії передбачає кінець історії. І навпаки - визнання нескінченного прогресу історія є визнання безглуздості історії. Сенс історії означає подолання розпаду і поганої нескінченності часу, т. е. творче виявлення радикально іншого, нового зона, «останнього», есхатологічного світу, протистояння світові об'єктивації, відчуженості, безособовості, ворожнечі.

Філософія свободи та філософія творчості - осередок всієї філософії Бердяєва. З цього центру виходять і до нього повертаються його метафізика, філософія релігії та культури, його історія, гносеологія, етика.

Основою етики Бердяєва є персоналізм. Бердяєв розрізняє три качки: етику закону, етику спокути я етику творчості. Кожен справжній моральний акт є акт індивідуальний, що несе творчу новизну. І в цьому сенсі етика, так само як і філософія релігії, філософія культури "і філософія історії, нарешті, як вся філософська антропологія Бердяєва, впирається в есхатологію - в проблему кінцевого сенсу, проблему безсмертя, пекла та раю. І тут Бердяєв виносить своє рішуче судження: пекло знаходиться в суб'єктивному, а не об'єктивному, і воно залишається в часі, в нескінченному часі, не переходить у вічність. Онтологія вічного пекла неможлива. той бік нашого тутешнього «добра» і «ала», і мислення про нього завжди може бути лише апофатичним.

Навіть із цього короткого переказу основних положень філософського світогляду Бердяєва стає зрозумілим, що проблема «людина і машина» для цього світогляду не тільки не випадкова, але, навпаки, з необхідністю вплетена в один ланцюг з іншими антропологічними темами його книг та статей – «Людина та Бог», «Людина і космос», «Людина та суспільство», «Людина і влада», «Людська особистість та надособисті цінності»,- покликаних розкрити найважливіші пункти філософії персоналістично орієнтованого неогуманізму.

Перша спроба Бердяєва сформулювати проблему співвідношення людини й техніки належить до 1915 р.: це його стаття «Дух і машина» (газета «Біржові відомості» від 12 жовтня). Стаття ця, спрямована проти пробуджених першою світовою війною неослов'янофільських ілюзій про перевагу «сили російського національного духу» над «бездуховною міццю німецького техніцизму», цікава тим, що в ній Бердяєв розглядає техніку як «дух людини, що звільняє», початок: «Секуляр , вбиває не дух, а матерію Машинізація є відривання і виділення матеріальної тяжкості з духу, полегшення духу... Зі входженням машини в людське життя умертвлюється не дух, а плоть... Боязнь і страх машини є матеріалізм і слабкість духу... Російська свідомість повинна зректися слов'янофільського і народницького утопізму та мужньо перейти до складного розвитку та до машини».

На початку 20-х Бердяєв знову повертається до теми «людина і машина», цього разу розглядаючи її вже в історіософському аспекті. Такий підхід цілком зрозумілий - про вирішальну, поворотну роль техніки говорили в ті роки всі: і ідеологи технократичних утопій, і їх опоненти (згадаймо «Ми» Є. Замятіна), і футуристи, і пролеткультівці, і художники революційного авангарду, і молоді федоріанці ( тут насамперед слід згадати В. Н. Муравйова, учасника бердяєвської «Вільної академії духовної: культури», автора книги «Опанування часом»), і, нарешті, сенсаційний на той час О. Шпенглер: саме головою «Машина» (де машина виступає як підсумковий символ "фаустівської душі" і всієї західноєвропейської цивілізації) закінчується другий том його "Заходу Європи". Бердяєв також говорить про поворотне значення техніки у долі людини. «Входження машини» (так називається глава у книзі Бердяєва «Зміст історії», Берлін, 1923) - це «найбільша революція, яку знала історія - криза роду людського»; суть кризи в тому, що машина «не тільки по видимості підкорює людині природні стихії, але вона підкорює і саму людину; вона не тільки в чомусь звільняє, а й по-новому поневолює його» (с. 181). Поява машини оцінюється Бердяєвим як кінець традиційного гуманізму та її цінностей: «Це нова страшна сила розкладає природні форми людини. Вона піддає людині процесу розчленування, поділу, з якого людина хіба що перестає бути природним істотою, яким він був раніше» (с. 182).

У публікованій статті «Людина і машина» - цю статтю Бердяєв особливо цінував: вона передрукована в шести його збірниках, виданих іноземними мовами, - його погляди на проблему кризи людини і людяності, спричиненої "бурхливим розвитком техніки та натиском сциентистсько-технократичної ідеології , представлені з найбільшою послідовністю.Звичайно, і тут вдумливому читачеві залишається чималий простір для знаків питання на полях.Тут правомірні і зустрічні питання: чи служить техніка лише символом відчуження і влади, або вона - нове середовище, що реалізує можливості людини? про красу технічних виробів, про естетику технічного дизайну, про розширення та продовження в техніці людського організму (згадаймо «Ор-ганопроекцію» П. А. Флоренського) 7 І чи вправі ми думати про безнадійність гуманітаризації «технічного» мислення? техніка змінює характер і організацію праці, чи означає це, що людина завжди покірно дотримувалася нав'язаних їй форм? На жаль, Бердяєв нічого не говорить про зв'язки техніки із різними соціальними структурами. Для нього техніка є лише об'єкт для людини, що ззовні її детермінує. Але чи здатна людина «духовно обмежити владу техніки», тобто, згідно з Бердяєвим, перетворити техніку на суб'єкт, залишаючись при цьому на ґрунті суб'єкт-об'єктного дуалізму?

У Бердяєва надзвичайно широкий обрій, що дозволяє разом охопити багато аспектів проблеми, але при атом вкрай вузький сектор прояснений, конкретної філософської опрацьованості самої проблеми. І поняття: його займає не стільки думка про думку щодо будь-яких предметів або об'єктів, скільки самі об'єкти, відносини між ними і правильне ставлення до них. В результаті і предмет, і образ предмета, і думка про них виявляються майже тотожними, зліпленими і через те, що застрягли між геніальними здогадами а тривіальністю. Звідси, з недостатньої відрефлектованості різних рівнів концептуалізації проблеми, - тенденція до міфопоетичного, натурфілософського, «алхімічного» способу опису; звідси і неминуче «літературний», що межує з несвідомою «літературщиною» стиль філософствування. Тут публіцистичне збудження чи поетична мрія відтісняють власне філософське зусилля як якусь обтяжливу перешкоду, нав'язувану неизбывной об'єктивацією. Наприкінці життя Бердяєв знову повернувся до теми «людина і машина». Значною мірою це було повторенням сказаного; сімдесятичотирирічний філософ залишився вірним своїй колишній оцінці ролі техніки, так само як і своїй вірі в перемогу людського духу. Бердяєв, наполягаючи на тому, що машина і техніка мають космогонічне значення, встановлює «чотири періоди щодо людини до космосу»: 1) занурення людини в космічне життя, залежність від об'єктного світу, невиділеність ще людської особистості, людина не опановує ще природу, її відношення магічне та міфологічне (примітивне скотарство та землеробство, рабство); 2) звільнення від влади космічних сил, від духів та демонів природи, боротьба через аскезу, а не техніку (елементарні форми господарства, кріпацтво); 3) механізація природи, наукове та технічне оволодіння природою, розвиток індустрії у формі капіталізму, звільнення праці та поневолення його, поневолення його експлуатацією знарядь виробництва та необхідність продавати працю за заробітну плату; 4) розкладання космічного порядку у відкритті нескінченно великого і нескінченно малого, утворення нової організованості, на відміну від органічності, технікою та маши-лізмом, страшне зростання сили людини над природою та рабство людини у власних відкриттів 3.Але після невеликого відступу Бердяєв робить характерне для його стилю мислення коригуючий додаток: «Можливо мислити також п'ятий період щодо людини до природи. У цьому п'ятому періоді буде ще більше оволодіння людиною силами природи, реальне визволення праці та трудящого, підпорядкування техніки духу. Але це передбачає духовний рух у світі, який є справа свободи». Звичайно ж, у цьому своєму заповіті Бердяєв, говорячи про свободу, зовсім не мав на увазі «свободу вибору», коли людину уявляють стоять перед життям або історією, немов перед річкою Ні, свобода для Бердяєва означала те, що ми вже пливемо, борсаємося, і ще не пізно - всупереч усім зчепленням!- змінити свою і спільну долю.

Є. В. БАРАБАНОВ

3 Див: Бердяєв Н. Царство Духа і Царство Кесаря. Париж, 1951, с. 38.

4 Там же, с. 39.

Микола Олександрович Бердяєв народився Києві 6 (18) березня 1874 р. у дворянській сім'ї. Виховувався у Київському кадетському корпусі; 1894 р. вступив спочатку на природничий, а потім на юридичний факультет Київського університету. Того ж року Бердяєв зближується зі студентською групою, близькою до марксизму, а пізніше примикає до соціал-демократичної партії. Після арешту 1898 р. він був виключений з університету і на три роки засланий до Вологди. Тут, на засланні, визначається розрив Бердяєва з революційним рухом, його шлях від «критичного марксизму» до «етичного ідеалізму». Знаками цього повороту стали його книга «Суб'єктивізм та індивідуалізм у суспільній філософії. Критичний етюд про ІІ. К. Михайлівському» (СПб., 1901) та стаття «Етична проблема у світлі філософії ідеалізму» в гучному збірнику «Проблеми ідеалізму» (М., 1902). У 1905 р. Бердяєв разом із С. М. Булгаковим видає у Петербурзі суспільно-філософський і літературний журнал «Питання жиані», двома роками пізніше бере активну участь у заснуванні петербурзького «Релігійно-філософського суспільства». З 1908 по 1922 р. Бердяєв жив у Москві. Тут він бере участь у Релігійно-філософському товаристві імені Вл. Соловйова, у створенні релігійно-філософського книговидавництва «Шлях»; тут же - на початку десятих років - він уперше формулює основи своєї оригінальної філософії свободи та філософії творчості, змальовані в його книгах «Філософія свободи» (М., 1911) і «Зміст творчості» (М., 1916).

Війну 1914 р. і російську революцію Бердяєв пережив не тільки як найбільше історичне потрясіння, але і як події власної долі. "Революція, на переконання Бердяєва, оголила коріння російського життя і допомогла дізнатися правду про Росію. Пізніше він писав: «Я усвідомив досконалу неминучість проходження Росії через досвід більшовизму. Це момент внутрішньої долі російського народу, екзистенційна її діалектика. Повернення пет тому, що було до більшовицької революції, всі реставраційні спроби безсилі і шкідливі, хоча б то була реставрація принципів Лютневої революції. Можливий лише рух уперед».

Однак усвідомлення неминучості революції не означало для Бердяєва примирення про те, що їй супроводжувало. Звідси - суперечливість суджень Бердяєва про «витоках і сенсі російського комунізму» і нападки нього з різних боків: одні звинувачували їх у «більшовизанстві», в «симпатіях до червоним», інші - в антикомунізмі.

У 1919 р. Бердяєв був обраний професором Московського університету, восени того ж року їм було засновано Вільну академію духовної культури

лософії історії, філософії релігії, про Достоєвського.

У 1922 р. Бердяєв був висланий із Росії разом із великою групою російських письменників та вчених. З 1922 та 1924 р. він жив у Берліні, де читав курси лекцій та історії російської думки та етики; там же, у Берліні, їм було створено Релігійно-філософську академію, перенесену 1925 р. до Парижа. У Парижі з 1925 по 1940 р. Бердяєв редагував заснований ним журнал релігійно-філософської думки «Шлях».

Роки життя Бердяєва у Франції були часом посиленої філософської творчості. У цей період їм написано найбільш значні філософські книги: «Філософія вільного духу» (2 тт. 1927-1928; ця книга була удостоєна премії Французької академії), «Про призначення людини. Досвід парадоксальної етики» (1931), «Я світ об'єктів. Досвід філософії самотності та спілкування» (1934), «Дух і реальність. Основи боголюдської духовності» (1937), «Про рабство та свободу людини. Досвід персоналістичної філософії» (1939). Всі ці книги були перекладені багатьма європейськими мовами (а після війни і японською) і принесли Бердяєву світову популярність.

І під час війни, і після її закінчення Бердяєв залишався вірним своїй відкрито проголошеній патріотичній позиції. Він наполегливо переконував усіх у «післявоєнному перетворенні Росії», хоч і болісно переживав наростання сталінсько-жданівського терору. Особливо важке враження справила на нього історія з О. Ахматовою та М. Зощенком.

До кінця свого життя Бердяєв продовжував філософську роботу. Останні книги, написані ним, - "Досвід есхатологічної метафізики", "Екзистенційна діалектика божественного і людського", "Царство Духа і Царство Кесаря", "Істина і одкровення", - ще одна редакція його трагічної філософії свободи. Вони були видані вже після його смерті.

Цього року впорядкував та опублікував свої передбачення. Прогноз майбутнього людства подано у вигляді щільного графіка, а події почнуть розвиватися з 2019 року. Вчений вважає, що вже незабаром штучний інтелект радикально змінить наш світ і буде продовжено життя людей. Історично передові технології супроводжувалися страшилками. На думку Курцвейла, машинний надінтелект не небезпечний - на сьогодні немає жодних підстав вважати його серйозною загрозою цивілізації. ІІ не дістанеться як зброя якомусь агресорові чи провокатору, тому що буде поширений повсюдно. Люди майбутнього зможуть його регулювати.

Рей Курцвейл – технічний директор Google, винахідник систем розпізнавання мови та планшетного способу сканування, володар престижних премій та 19 докторських ступенів. Він має десятки патентів та є автором концепції Технологічної Сингулярності

Займаючись дослідженням штучного інтелекту з 70-х рр., Реймонд Курцвейл отримав визнання як одного з провідних фахівців у цій галузі. Його технологічні прогнози майже точно збуваються: поява автомобілів з автопілотом, бездротового зв'язку, програш шахового гросмейстера комп'ютера тощо. Він нагороджений трьома президентами, а Білл Гейтс називає Курцвейла «найкращим із усіх, хто передбачає розвиток технологій майбутнього». Після довгих років підприємницької діяльності, у грудні 2012-го Реймонда Курцвейла прийнято в штат компанії Google на особисте запрошення Ларрі Пейджа.

Майбутнє завтрашнього дня разом із Google

Гугл вирішує актуальні проблеми людства, досліджує технології завтрашнього дня та думає про перспективні. Для роботи над футуристичними та амбітними проектами корпорація запустила ряд підрозділів та секретних лабораторій: Google X, Google 2.0, Google Y, які займаються іншими інноваційними проектами. Наприклад, розробку автопілота для автомобілів із стовідсотковим використанням штучного інтелекту. Динамічно змінюючи , гуглівці готові революціонізувати все підряд - від роботизованих іграшок до будівництва "міст майбутнього", роблячи зручніше, компактніше, ефективніше і т.д. Google активно займається розробками методів боротьби зі старінням. У пошуках проривних технологій IT гігант уже інвестував мільярди доларів у дослідження щодо збільшення тривалості життя.

Ларрі Пейдж: «Моє бачення майбутнього сягає далеко за межі пошуку. Те, на що ми зараз налаштовані, – це довгострокові інвестиції. До отримання перших результатів ще знадобиться чимало терпіння»

Сама думка про голографічні тіла, віртуалізовані розуми і оцифроване безсмертя не виглядає фантастичною хіба що для прихильників трансгуманізму. Багато хто взагалі не вірить в ІІ, або вважає його якимось проектом, що не відбувся. Джон Маккарті, якого називають батьком штучного інтелекту – автор самого терміна «штучний інтелект» та творець мови декларативного програмування Лісп:

Як тільки ІІ насправді починає працювати, так одразу всі перестають називати його штучним інтелектом

Цікаве зауваження про біологічну науку зробив фізик-теоретик Річард Фейнман, видатний вчений та нобелівський лауреат:

Що вражає у біології, так це відсутність пояснення необхідності смерті. При спробі створити вічний двигун ми виявимо неможливість цього за відомими законами фізики або помилковість самих законів. Але у всій біологічній науці немає жодних вказівок на неминучість смерті. Це наводить на думку – неминучості не існує і лише питання часу, коли наука наблизиться до відкриття справжніх причин людської смертності. Тоді це жахливе захворювання буде вилікувано

Директор з технічних розробок корпорації добра, переконаний - ми стоїмо на порозі початку нової ери. Можливо, він такий оптимістичний, покладаючись на очікуваний прорив у нейронних мережах з переходом на меморісторну пам'ять, що має кардинально змінити архітектуру комп'ютера (і підвищити швидкість запису в сто тисяч разів). Коли алгоритми, що самонавчаються, і штучні нейронні мережі стануть порівнянними за функціональністю та продуктивністю з біологічними прототипами – це знайде застосування в біоніці. У свою чергу, розвитку нейробіоніки пророкують стати основою створення штучного інтелекту.

У наш час активного зростання нових відкриттів і технологій дедалі частіше порушується питання про духовне життя людини, її зв'язок з Богом і подальший духовний розвиток. Пов'язано це з розтрачанням духовних сил на знаходження нових технічних нововведень та навчання користуватися цими технологіями. Тут варто поставити запитання:

«Чи стає людина залежна від своїх відкриттів і як це впливає на її духовне життя та майбутнє в цілому?».

На це запитання спробував відповісти у своїй статті "Людина та машина" Микола Олександрович Бердяєв.

Розглядаючи проблему людина та машина, М. Бердяєв переносить центр своєї уваги на людину, процес зміни її свідомості під впливом технічного прогресу. Він зазначає, що зміна свідомості відбулася тоді, коли погляди Коперника стали переважаючими, коли розкрилася нескінченність світів.

«Від цієї поки що теоретичної зміни зазнав жах Паскаль, його злякало мовчання нескінченних просторів та світів».

Тоді людина знайшла компенсацію і точку опори, перенісши центр тяжкості всередину людини, я, суб'єкт. Перестав пов'язувати себе зі світом, втратив зв'язок з навколишніми силами і сконцентрувався лише на своїх потребах та бажаннях.

«Машина має величезне не тільки соціологічне, а й космологічне значення, і вона ставить із надзвичайною гостротою проблему долі людини у суспільстві та космосі. Це є проблема ставлення людини до природи, особистості до суспільства, духу до матерії, ірраціонального до раціонального.

Космос має на увазі якусь оболонку де знаходяться вищі сили, втрата зв'язку з якою спричинить подальше знищення цієї особливої ​​оболонки і знищення духовного і душевного в самій людині.

Бердяєв зазначає, що людина як самостійний від світу елемент, здатний зруйнувати свою душу, втратити головне – духовність і доброту серця.

«Але дух людський впорається з грандіозним завданням у тому випадку, якщо він не буде ізольований і не спиратиметься лише на себе, якщо він буде з'єднаний з Богом. Тільки тоді збережеться у людині образ і подоба Божа, тобто. збережеться людина.»

«Для нашої ери характерні процеси руйнування серця, як ядра душі.»

Незважаючи на те, що духовний і душевний аспект людини вважаються нероздільні, у кожної живої істоти є душа, а сили духу може і не бути. Тому, у боротьбі за свою самостійність у цьому світі, людина ризикує втратити свій духовний аспект і піддавшись власної гордині, бути підкореною власними відкриттями.

"Техніка дає людині почуття страшної могутності, і вона є породженням волі до могутності і до експансії."

«Але коли людині дається сила, якою вона може керувати світом, і може винищити значну частину людства і культури, тоді все робиться залежним від духовного та морального стану людини, від того, в ім'я чого вона вживатиме цю силу, якого вона духу.»

Микола Олександрович Бердяєв неодноразово торкається цієї проблеми, втрати духовності, але сильніше його хвилює питання душевне. Оскільки духовний аспект може бути відновлюваним, навіть якщо його й не було зовсім, а от душевність, якщо її втратити, вже не відновити.

«У чому головна небезпека, яку несе з собою машина для людини, яка вже цілком виявлялася? Я не думаю, щоб це була небезпека головним чином для духу та духовного життя. Машина і техніка завдають страшних поразок душевного життя людини і насамперед життя емоційного, людських почуттів. Душевно-емоційна стихія згасає у сучасній цивілізації.»

«Насправді можна сказати, що ми живемо в епоху техніки та духу, не в епоху душевності».

«Ідеалістична філософія нового часу і є ця компенсація за втрату космосу, в якому людина займала своє ієрархічне місце, в якому вона почувала себе оточеною вищими силами.»

З втратою космосу людина приречена на втрату зв'язку зі світом, втрату своїх визначальних людяність властивостей – душевність, силу духу та емоційний аспект. Це спричинить нову філософію часу, де первинність безтілесного, бездушного, суб'єктивного, оцінного і непросторового в будь-яких явищах і процесах над матеріальним, якому притаманні об'єктивність, тілесність, чуттєве відчуття без оцінок.

« Техніка має космогонічне значення, через неї створюється новий космос.

Масове тиражування техніки, масова технічна організація життя знищує всяку своєрідність та оригінальність, індивідуальність людини. Водночас з'являються нові ідоли, створені людиною, якою людина починає сама поклонятися. Наприклад можна навести нові моделі мобільних телефонів які з'являються кожні кілька місяців. Які зводять людей з розуму в гонці на володіння ними. Але люди створили самі цю техніку, виходить і ввели себе в цю залежність. Як наркомани, які самі можуть нахімічити собі нову дозу, так і прості обивателі вганяють себе в залежність від техніки, тому що їм просто страшно залишитися наодинці з собою і своїми думками, страшно зазирнути всередину себе. Тому що у багатьох там нічого немає. Але так само до причин цієї гонки на «озброєння» можна віднести стадну особливість людини, яка була за всіх часів. Знову ж таки страшно залишитися осторонь.

Не йти за технічним прогресом у наш час частково безглуздо, ми живемо давно не в кам'яному віці, і неможливо мислити повернення до старого натурального господарства, патріархального ладу. Ця можливість не надано людині.

Згідно з М. Бердяєвим технологічний прогрес впливає не тільки на людину, але і на все, що її оточує, і що надалі створює людина, наприклад мистецтво.

«…дійсність, що розкривається в мистецтві, носить символічний характер, вона відображає ідейний світ. Техніка створює дійсність, позбавлену будь-якої символіки, у ній реальність дана тут безпосередньо.

І тут постає питання: «Яку ідею може привнести у світ людина, позбавлена ​​духовності?»

Адже духовність це не тільки зв'язок з Богом, це в першу чергу зв'язок зі світом і те, як людина відображає цей світ через себе.

Наше покоління стоїть перед основним парадоксом: без технічного прогресу неможливий подальший розвиток культури людини, мистецтва, її моральної стихії, тому що життя є у всьому розвитку. Без техніки було б неможливо виникнення людської культури. Але надмірне впровадження в життя людини технічних нововведень гальмує цей прогрес у культурі, у людини пропадає стимул у подальшому розвитку. Культура перестає розвиватися й у остаточному вступі у технічну епоху може остаточно загинути.

«Духовне обмеження влади техніки та машини над людським життям є справа духу, справа самої людини, залежить від напруження її духовності. Машина може бути великою зброєю в руках людини, у її перемозі над владою стихійної природи, але для цього людина має бути духовною істотою, вільним духом.

Тільки у наших руках створити своє світле майбутнє. Перестати ставитися споживчо до навколишнього світу. Знову почати цінувати зв'язок із духовними силами та душевність кожної людини.

Але незважаючи на незаперечність порушених проблем та доводів до них автора, я не з усім із ним згодна.

« Особливо жахливе враження справляє радянське технічне будівництво. Але оригінальність його зовсім не в самій техніці, - у цьому відношенні там нічого особливого немає, все одно Америка пішла набагато далі, і її важко наздогнати. Оригінально в радянській комуністичній Росії те духовне явище, яке виявляється у відношенні до технічного будівництва.

Хочеться відзначити як будівельник, що саме за радянських часів принаймні будівництво було на висоті. Будинки збудовані в ті часи стоять і до цього дня, і люди обираючи між старим цегляним п'ятиповерховим радянським будинком та новобудовою – обирають радянський будинок. Це пов'язано з тим, що, на відміну сьогоднішнього розпорядку будівництва, у роки будівельні норми виконувались. Будували, покладаючись на своє аналітичне мислення, а не на сучасні комп'ютерні програми. І сказати, що в радянському будівництві нічого особливого немає дуже просто, якщо ти не будівельник. Порівнювати свою батьківщину, живучи у Франції, з її на той момент головним суперником, та ще й не на її користь – звідки стільки не любові до батьківщини? Що стосується Америки, то автор не врахував що може Американська архітектура і різноманітніше – але будують там будинки де кліматичні райони набагато м'якші та сприятливіші, ніж різкі та суворі температурні перепади Росії.

Серед висланих був відомий гістолог Олександр Олександрович Максимов(1874-1928 рр.). Уродженець Санкт-Петербурга він є автором теорії походження крові з однієї лімфоцитоподібної клітини (унітарна теорія кровотворення). Саме він уперше ввів у науковий обіг поняття «стволова клітина».

Володимир Кузьмич Зворикін, відомий винахідник. З 1919 р. Володимир Кузьмич, переїхавши до США, працював у різних радіотехнічних фірмах. З безлічі його винаходів світову славу принесло створення іконоскопа – першої телевізійної трубки, що передає, прообразу сучасного кінескопа, за що його і вважають «батьком телебачення».

Розповісти про всіх емігрантів першої хвилі, що залишили слід в історії медицини, неможливо, як не можна оцінити шкоду, завдану культурі та науці Росії вимушеною еміграцією вчених. У США колись був популярний жарт, що Зворикін є російським подарунком Америці. Ймовірно, це був найкращий вихід із найгіршої ситуації.

Дивно було прочитати цей абзац, повний агресії до країни, де народився автор, хоча сам писав як важливі людині духовність і душевність. Не духовно виходить. І не зрозуміло, як людина, яка не володіє технічними знаннями в будівництві, сміє оцінювати якість будівельної діяльності в цілому.

Що стосується самої теми статті про похмуре майбутнє людства, поневолене машинами – я в це не вірю. Я вірю в те, що неживий предмет ніколи не зможе самостійно думати, а тим більше поневолити когось. Для цього потрібно розуміти те, що ти збираєшся поневолити, а для цього знову ж таки треба вміти думати і розмірковувати.

«Технічна цивілізація по суті своїй імперсоналістична, вона не знає і не хоче знати особистості. Вона вимагає активності людини, але не хоче, щоб людина була особистістю. І особистості надзвичайно важко утриматися у цій цивілізації.»

Як відомо, всі наукові відкриття робляться людьми. Причому не стадом, а принаймні групою людей, якою керує один розумний і здібний. Людина унікальна, розташована не просто до науки, а ще й до керівництва, знає чого хоче і домагається це, як на мене така справжня особистість.

Марк Цукерберг– творець всесвітньо відомої мережі в Інтернеті фейсбук.

Стів Джобс- творець фірми епл, і якщо не він збирав техніку, що випускається їм, то вміло керував командою інженерів.

Іншими словами без цих самих особистостей не було б технічного прогресу, а значить поки є такі люди, поки людина цікава і їй цікава навколишній світ - людство контролює техніку. Але це не означає, що людина не повинна розвивати в собі духовність, навпаки. Без неї не розвивається людина, а без людини немає й технічного розвитку.

Людина та машина was last modified: Жовтень 12th, 2016 by Поліна Дедюхова

Стаття Бердяєва Н.А. «Людина і машина» безперечно, актуальна й досі, представляючи свою гостроту проблематики техніки у світлі сучасності.

Робота дивує своєю новизною та безумовною причетністю до сучасного суспільства, де технічний аспект набирає обертів у своєму впливі та тотальному оволодінні свідомістю індивідів. Тут розкривається особисте розуміння Бердяєва на проблеми, пов'язані безпосередньо з технікою та сучасністю. Складається враження, що роботу присвячено нашим дням, хоча написано на початку ХХ ст.

Поява машини оцінюється Бердяєвим як прояв традиційного гуманізму та її цінностей, де людина виступає у підпорядкованості техніці. Засіб перетворюється на мету, тим самим перебудовується не тільки соціальна структура суспільства, але також і свідомість, набуваючи своєї нової якості. Ідеї ​​філософа пройняті занепокоєнням майбутньому людства, і, треба сказати, вони зараз сприймаються як цілком допустимі, т.к. техніка із початку ХХ ст. справді набула панування над людиною (взяти хоча б феномен комп'ютерної залежності).

У статті Бердяєв оцінив особливо погляд на проблему кризи людини і суспільства, викликаного бурхливим розвитком техніки і натиском сциентистско-технократичної ідеології представленої з безумовною послідовністю, хоча тема, звісно, ​​досить суперечлива, т.к. суспільство не може не розвиватися, а розвиток, у свою чергу, неминуче призводить до цивілізаційних «плюсів та мінусів».

Саме вивченню статті Н.А. Бердяєва «Людина та машина» присвячена дана робота.

У роботі «Людина і машина» Бердяєв намагається зіставити есхатологічну та технічну проблематики, розглядаючи техніку як «початок, що звільняє дух людини». Його бачення простягає свій погляд у майбутнє, де людина через духовну домінанту здійметься знову над своїм творінням, підкоривши його на благо людству.

Бердяєв виділяє три стадії в людській культурі: природно-органічну, культурну, технічно машинну, де він коротко описує кожну з них на підставі історії, а також дає порівняльну характеристику «організму» і «механізму» як суб'єкта і об'єкта, що протистоять один одному, їх взаємне вплив та трагедію протистояння.

У статті простежується ідея зіставлення «органічного» та «технічного». Це зіставлення він наводить чи не з перших рядків, де порівнює попередню організацію суспільства та нову, оснащену технікою. Колишній індивід був ближчий до природи, отже, на думку Бердяєва, і ближче до духовності. Існував безпосередній зв'язок людини і природи. Поява машин багато в чому полегшила працю людей, вони здобули велику свободу і зробили мінімальними витрати фізичної праці. Але це обставина докорінно вплинула як з їхньої побут, організацію праці, але й з їхньої мислення і світовідчуття.

Не можна недооцінювати можливості техніки та її безумовного впливу на організацію нашої дійсності. Життя з машинами стало набагато простіше, вони багато в чому полегшили нашу працю. Але Бердяєв загострює проблему саме на владі технізації. «Техніка перестає бути нейтральною…» І в цьому сенсі вона становить небезпечну залежність для людини. Бердяєв каже, що техніка вбиває, поглинає душу, вона безжальна до людини, наша свідомість стає прикутою до технічної та раціональної. Техніку не цікавить душа, це сфера механізмів, реальність машин. Без сумніву, вона привносить у наше життя комфорт, але ж вона і впливає на наше буття, займаючи чільне становище в нашому способі мислення, що впливає на нашу душу.

Глобалізм не може не формувати нової реальності, де людина стає богом для себе та для космосу. Порожнеча духу компенсується владою винахідливості, де живе новий всесвіт людських досягнень.

Бердяєв говорить ще про одну проблему – небезпеку підпорядкування сфери науки та її відкриттів, що взаємопов'язано з технікою певною, невеликою групою людей, зацікавлених у їхніх проектах втілень наукових відкриттів, що так само зовсім не утопічно, а навпаки може бути вельми реальним.

У зв'язку з цим Бердяєв говорить про прихильників та противників «удосконалення життя» завдяки техніці. Розглядають техніку як щось нейтральне і байдуже, оголошуючи її справою інженерів, інші ж «переживають техніку апокаліптично відчуваючи жах перед її зростаючою силою над людським життям, бачачи в ній тотожність духу антихриста. Подібне ставлення до техніки виходить із того простого принципу, згідно з яким «все, що не подобається, все, що руйнує звичне, оголошується злом». Але Бердяєв як філософ виступає саме проти експансії техніки в сучасному суспільстві. Можна скільки завгодно говорити на цю тему, але, безперечно, техніка дозволяє досягати найбільшого результату за найменших витрат, це факт, з яким не можна не погодитися.

Бердяєв, мабуть, хотів примирити дві реальності «технічну» та «органічну». Звісно, ​​т.к. техніка є творінням людини, вона може бути причиною духовних проблем людства. У них людина винен сама. Але техніка може докорінно вплинути на свідомість мас, і через незахищеність людини від глобальності проблем вона має те, що вона має. У його волі зміна дійсності. І якщо Бог помер, як стверджував Ніцше, Сартр та багато інших, вся відповідальність лежить на людині, інша справа, що цей тягар йому не під силу.

Бердяєв пропонує вихід із цієї проблеми, передбачаючи майбутні метаморфози; він вірить, що дух підпорядкує царство машин на благо людству, але людині доведеться звернутися в інтроспекцію, щоб знову набути свого духовного початку. Тільки це може врятувати його та звільнити від залежності машин.

Можна дійти невтішного висновку у тому, що техніка буде знову підпорядкована людині. У цьому простежується ностальгія про втрачений рай, що відповідає християнському баченню Бердяєва. Мрія про набуття втраченого неминуче закінчиться перемогою духу в людській історії. Мета прогресу, на думку Бердяєва, полягає саме у цьому.

Трагедія полягає в тому, що людина стала настільки залежною від машин, які вона ж створила, що вона віддає перевагу більш комфорту, ніж зближення в соціальному середовищі, де вона почувається досить самотньою. Машини поступово витісняють індивіда, й у цьому видно незворотний процес цивілізації. Тільки духовний потенціал може знову повернути людину до свободи. «Шлях остаточного звільнення людини та остаточного здійснення її покликання є шлях до Царства Божого, яке є не тільки Царством Небесним, але царством перетвореної землі, перетвореного космосу».

Н. А. Бердяєв, безперечно, один із найбільш оригінальних російських філософів XX ст. Але і в стилі його думки, і в його проблематиці легко помітні риси позаакадемічного філософствування, характерні для багатьох російських мислителів: байдужість до методології філософського дискурсу, безоглядне, майже екстатичне прагнення вирішення «останніх питань», некритично сприйнятих з теології, «злипання» мета з натурфілософією, мислення у категоріях «спіритуалістичного матеріалізму», моралістичне приписування предметам «перш притаманних» їм якостей і віра в учительське призначення філософії.

Як і багато російських філософів, Бердяєв не створив філософської системи; все їм написане об'єднане не системою, але загальним релігійно-філософським світоглядом з більшою чи меншою опрацьованістю окремих частин та аспектів.

Про що Бердяєв не писав, він завжди залишався публіцистом: завжди з кимось сперечався, когось викривав, когось спростовував, комусь підказував правильні відповіді. При цьому неминуче збивався на монологічну тональність вчителя, що пророкував; охолодження пристрасті здавалося йому мертвою буденністю.

Безумовно, і проблематика, і життєвідчуття, і стиль думки Бердяєва повністю належать культурі модернізму і поза модернізмом залишаються незрозумілими. Сам Бердяєв називав свою філософію екзистенційною, чи філософією духу, підкреслюючи у своїй, що його філософія є переважно філософія антропологічна; постановка проблеми людини означала йому постановку проблеми свободи, творчості, особистості, духу, історії.

Його стаття «Людина та машина» присвячена проблемі соціології та метафізики техніки. Поява цієї статті було в основному пов'язане з майже повною відсутністю філософських розробок на цю тему, тим, що досі не була створена філософія техніки. Для створення такої філософії необхідно було, перш за все, усвідомити, що це проблема духовна «зсередини вона є темою філософії людського існування».

Н.А. Бердяєв підкреслює, що питання техніки стало питанням про долю людини і долю культури. «У століття маловір'я, у століття ослаблення не тільки старої релігійної віри, а й гуманістичної віри XIX століття єдиною сильною вірою сучасної цивілізованої людини залишається віра в техніку, її нескінченний розвиток. Техніка є останнє кохання людини, і він готовий змінити свій образ під впливом предмета кохання».

Прочитавши статтю Н.А. Бердяєва, справді перші думки про те, наскільки вона сучасна і актуальна до цього дня.

На початку статті Бердяєв зауважує, що йдеться не тільки про техніку, що дозволяє поліпшити умови життя, а й про техніку мислення, живопису, танцю та ін. засіб життя. І саме про «підміну цілей життя засобами життя» так шкодує Бердяєв, кажучи, що така підміна принижує людину, робить її бездушною.

Бердяєв вважає, що людство стоїть перед основним парадоксом: «без техніки неможлива культура, з нею пов'язане виникнення культури, і остаточна перемога техніки в культурі, вступ у технічну епоху тягне культуру до загибелі». Неможливо з цим повністю погодитися, оскільки в інших випадках техніка дозволяє донести цю саму культуру в маси (радіоустрою, телевізори, MP3 плеєри), будучи таким самим провідником або посередником. За допомогою техніки створюється музика, відтворюється зняте кіно, створюється атмосфера у театрі, видаються газети, журнали тощо.

Раніше всі боялися хижих звірів. Сьогодні за ними спостерігають у зоопарках. Люди боялися голоду, вони були змушені займатися важкою та невдячною працею. Сьогодні ці завдання виконують роботи та комп'ютери. Людина з'являється дедалі більше вільного часу, щоб думати. А коли людина думає, вона ставить собі запитання. Запитуючи, намагається знайти відповіді, тим самим розвиваючись духовно і підвищуючи свій рівень знань.

Але рано чи пізно «творіння повстає проти свого творця, більше не кориться йому. Ми це бачимо у всіх процесах раціоналізації в технічну епоху, коли людина замінюється на машину, техніка замінять органічно-ірраціональну організовано-раціональну. Але вона породжує нові ірраціональні наслідки у соціальному житті. Так раціоналізація промисловості породжує безробіття, найбільше лихо нашого часу».

Праця людини замінюється машиною, що є позитивне завоювання, яке мало б знищити рабство і злидні людини. Але машина не слухається того, що вимагає від неї людина, вона диктує свої закони. «Людина сказала машині: ти мені потрібна для полегшення мого життя, для збільшення моєї сили, машина ж відповіла людині: а ти мені не потрібен, я без тебе все робитиму, ти ж можеш пропадати».

Ще один аспект сучасності зі статті, адже сьогодні безробіття зі своїми наслідками стоїть в одному ряду із бідністю та соціальною нестабільністю, як найгостріші проблеми глобального та національного масштабів.

Система Тейлора є крайня форма раціоналізації праці, але вона перетворює людину на вдосконалену машину. Машина хоче, щоб людина прийняла її образ і подобу. «Але людина є образ і подоба Бога і не може стати образом та подобою машини, не переставши існувати. Самий дух, який створив техніку та машину, не може бути технізований і машинізований без залишку, у ньому завжди залишиться ірраціональний початок». Але техніка, на думку М.Бердяєва, хоче опанувати дух і раціоналізувати його, перетворити на автомат, поневолити його. І це «титанічна боротьба людини і технізованої природи».

Ця «титанічна боротьба» людини і техніки простежується у всій статті: «техніка відриває людину від землі», «техніка є породженням волі до могутності та експансії», «техніка завдає страшних ударів гуманізму, гуманістичному світогляду, гуманістичному ідеалу людини і культури» і і т.д. Автор ніби щоразу звинувачує людину у її залежності від техніки і намагається за допомогою цієї статті донести суть того, що відбувається, а відбувається поступова технізація всього людства. І хоча, технізація сама собою неминуче явище, але людина забуває своєї культури, духовність, мети, дедалі більше захоплюючись засобами життя.

Захопившись міркуваннями про згубний вплив техніки на людину, автор заглиблюється у філософські роздуми про час та його значення для людини: «Немає часу в людини для вічності. Від нього вимагають якнайшвидшого переходу до наступного часу. Це зовсім не означає, що ми повинні в минулому бачити лише вічне, що руйнується майбутнім. Минуле анітрохи більше належить вічності, ніж майбутнє, і те й інше належить часу...». І в цілому стаття, присвячена ідеї боротьби людини і техніки, насичена безліччю філософських термінів, ніби ще раз наголошуючи, що питання про техніку стало на початку XX ст. нероздільним питанням про долю людини та долю культури.

На підставі вищевикладеного можна зробити висновок, що Бердяєв говорить про те, що людина може бути поглинена все більш і більше космічної нескінченністю, що розкривається. Християнство звільнило людину від влади космічної нескінченності, в яку він був занурений у стародавньому світі, від влади духів та демонів природи. Воно поставило його на ноги, зміцнило його, поставило його у залежність від Бога, а не від природи. Але на вершинах науки, які тільки й стали досяжні за незалежності людини від природи, на вершинах цивілізації і техніки людина сама відкриває таємниці космічного життя, раніше від нього приховані, і виявляє дію космічних енергій, що раніше ніби дрімали в глибинах природного життя. Це свідчить про силу людини, але це ставить його в нове, небезпечне становище по відношенню до космічного життя.

Виявлена ​​людиною здатність до організації дезорганізує її внутрішньо. Для християнської свідомості ставиться нова проблема. Техніка зруйнувала старий порядок речей, який розпочався ще у ХVIII ст. На його місце прийшло нове розуміння дійсності у всіх галузях людської діяльності. Наука та техніка зробили революційний стрибок у векторній історії, виявив титанізм людини як пана Всесвіту. Але техніка неспроможна вирішити найпростіших нагальних питань індивіда. У цьому вона йому допомогти не може. І все ж, звертаючи свій погляд до неба, людина відчуває свою дуальність: він усвідомлює свою велич і відчуває свою слабкість перед неосяжним Всесвітом. Усвідомлюючи масштаби, людина розуміє, як мало вона ще зробила і як багато їй ще хочеться встигнути. Техніка є для людини компенсацією того, що зараз поки що недосяжно. Трагедія полягає в тому, що людина стала настільки залежною від машин, які вона ж створила, що вона віддає перевагу більш комфорту, ніж зближення в соціальному середовищі, де вона почувається досить самотньою. Тільки духовний потенціал може знову повернути людину до свободи.

Писок літератури

1. Бердяєв Н. Людина та машина. (Проблема соціології та метафізики техніки) // «Шлях». – травень 1933. – №38. - С. 3-38.

2. Горохів В.Г., Розін В.М. Введення у філософію техніки. - М.: 1998.

3. Негода І.А. Філософія техніки: Навч. посібник: [Для техн. вузів] / І. А. Негода. - Ростов н / Д.: ДДТУ, 1997 р.

Ідеологія, в якій утверджується основна роль науки як джерела знань та суджень про світ, де влада належить науково-технічним фахівцям

Есхатологія – це система релігійних поглядів і уявлень про кінець світу, спокуту і потойбічне життя, про долю Всесвіту або його перехід у якісно новий стан.

Інтроспекція (лат. introspecto, дивлюся всередину) – метод, що дозволяє мати уявлення про свою сутність: структуру, організацію тощо.

Екстатичний - захоплений, що знаходиться в стані екстазу

Надіслати свою гарну роботу до бази знань просто. Використовуйте форму нижче

Студенти, аспіранти, молоді вчені, які використовують базу знань у своєму навчанні та роботі, будуть вам дуже вдячні.

Розміщено на http://www.allbest.ru/

техніка цивілізація есхатологічний життя

Аналіз тексту Н.А. Бердяєва «Людина та машина»

У роботі «Людина і машина» Бердяєв намагається зіставити есхатологічну та технічну проблематики, розглядаючи техніку як «початок, що звільняє дух людини». Його бачення простягає свій погляд у майбутнє, де людина через духовну домінанту здійметься знову над своїм творінням, підкоривши його на благо людству.

Бердяєв виділяє три стадії в людській культурі: природно-органічну, культурну, технічно машинну, де він коротко описує кожну з них на підставі історії, а також дає порівняльну характеристику «організму» і «механізму» як суб'єкта і об'єкта, що протистоять один одному, і їх взаємне вплив та трагедію протистояння.

У своїй роботі він наводить такі аргументи.

У статті «Людина і машина» простежується ідея зіставлення «органічного» і «технічного». Це зіставлення він наводить чи не з перших рядків, де порівнює попередню організацію суспільства та нову, оснащену технікою. Колишній індивід був ближчий до природи, отже, на думку Бердяєва, і ближче до духовності. Існував безпосередній зв'язок людини і природи. Поява машин багато в чому полегшила працю людей, вони здобули велику свободу і зробили мінімальними витрати фізичної праці. Але це обставина докорінно вплинула як з їхньої побут, організацію праці, але й з їхньої мислення і світовідчуття.

Не можна недооцінювати можливості техніки та її безумовного впливу на організацію нашої дійсності. Життя з машинами стало набагато простіше, вони багато в чому полегшили нашу працю. Але Бердяєв загострює проблему саме на владі технізації. «Техніка перестає бути нейтральною…» І в цьому сенсі вона становить небезпечну залежність для людини. Бердяєв каже, що техніка вбиває, поглинає душу, вона безжальна до людини, наша свідомість стає прикутою до технічної та раціональної. Техніку не цікавить душа, це сфера механізмів, реальність машин. Без сумніву, вона привносить у наше життя комфорт, але ж вона і впливає на наше буття, займаючи чільне становище в нашому способі мислення, що впливає на нашу душу.

Глобалізм не може не формувати нової реальності, де людина стає богом для себе та для космосу. Порожнеча духу компенсується владою винахідливості, де живе новий всесвіт людських досягнень.

Бердяєв говорить ще про одну проблему - небезпеку підпорядкування сфери науки та її відкриттів, що взаємопов'язано з технікою певною, невеликою групою людей, зацікавлених у їхніх проектах втілень наукових відкриттів, що також зовсім не утопічно, а, навпаки, може бути дуже реальним.

У зв'язку з цим Бердяєв говорить про прихильників та противників «удосконалення життя» завдяки техніці. Розглядають техніку як щось нейтральне і байдуже, оголошуючи її справою інженерів, інші ж «переживають техніку апокаліптично відчуваючи жах перед її зростаючою силою над людським життям, бачачи в ній тотожність духу антихриста. Подібне ставлення до техніки виходить із того простого принципу, згідно з яким «все, що не подобається, все, що руйнує звичне, оголошується злом». Але Бердяєв як філософ виступає саме проти експансії техніки в сучасному суспільстві. Можна скільки завгодно говорити на цю тему, але, безперечно, техніка дозволяє досягати найбільшого результату за найменших витрат, це факт, з яким не можна не погодитися.

Бердяєв використовує такі види аргументів:

Аргументи до логічної спроможності.

Для цього тексту можна назвати такі ключові слова: глобалізація, людина, машина, техніка, наука.

У зв'язку з прочитаним текстом постають такі питання.

Людина вільна і покликана до активності, її реальність, як і її доля, залежить тільки від неї?

Чи людина є істотою духовною, у своїй гонитві за комфортом, за додатковим продуктом, він забув про те, хто він є, які підстави його буття?

Чи вирішує техніка духовні проблеми?

Але чи є причиною?

На мою думку, Бердяєв, ймовірно, хотів примирити дві реальності «технічну» та «органічну». Звісно, ​​т.к. техніка є творінням людини, вона може бути причиною духовних проблем людства. У них людина винен сама. Але техніка може докорінно вплинути на свідомість мас, і через незахищеність людини від глобальності проблем вона має те, що вона має. У його волі зміна дійсності. Коли Бог помер, як стверджував Ніцше, Сартр та багато інших, вся відповідальність лежить на людині, інша справа, що цей тягар йому не під силу.

Бердяєв пропонує вихід із цієї проблеми, передбачаючи майбутні метаморфози; він вірить, що дух підпорядкує царство машин на благо людству, але людині доведеться звернутися в інтроспекцію, щоб знову набути свого духовного початку. Тільки це може врятувати його та звільнити від залежності машин.

Можна дійти невтішного висновку у тому, що техніка буде знову підпорядкована людині. У цьому простежується ностальгія про втрачений рай, що відповідає християнському баченню Бердяєва. Мрія про набуття втраченого... неминуче закінчиться перемогою духу в людській історії. Мета прогресу, на думку Бердяєва, полягає саме у цьому.

Трагедія полягає в тому, що людина стала настільки залежною від машин, які вона ж створила, що вона віддає перевагу більш комфорту, ніж зближення в соціальному середовищі, де вона почувається досить самотньою. Машини поступово витісняють індивіда, й у цьому видно незворотний процес цивілізації. Тільки духовний потенціал може знову повернути людину до свободи. «Шлях остаточного звільнення людини та остаточного здійснення її покликання є шлях до Царства Божого, яке є не тільки Царством Небесним, але царством перетвореної землі, перетвореного космосу».

Розміщено на Allbest.ru

Подібні документи

Філософські роздуми про людину, природу та гармонію. Теорія Н. Бердяєва: техніка та доля культури; відчуження від природи, "людина-машина" у концепції Л. Мамфорда; екологічна криза, ядерне божевілля як наслідок зіткнення природи та культури.

реферат, доданий 19.05.2011


Розвиток технічної думки в історії, уявлення про мистецтво, науку та техніку. Механістична картина світу. Формування філософії техніки у XIX-XX ст. Феномен знеособлення людини технікою. Етико-технічний аспект зміни соціальної реальності

дипломна робота , доданий 08.07.2012


Протиріччя між людиною та машиною як джерело кризиза культури XX століття. Причини фатальної ролі техніки у житті. Підсумки ХІХ століття. О.Шпенглер. Х.Ортега-і-Гассет. Процес відчуження. А.Шопенгауер, Ф.Ніцше. Екзистенціалізм. О.Камю.

реферат, доданий 15.06.2004


Становлення філософських поглядів Н.А. Бердяєва. Характеристика свободи як первинної та фундаментальної реальності, що проникає у всі сфери буття – космос, суспільство та саму людину. Аналіз вчення про "коммюнотарність". Поняття людини у філософії.

реферат, доданий 10.09.2014


Відмінними особливостями підходу до техніки в зарубіжній філософії є ​​такі: чітко виражене гуманітарне і аксіологічне ставлення, постановка на чільне місце питань природи і сутності техніки і її значення для доль нашої культури.

реферат, доданий 08.12.2010


Цілісна людина - боголюдина в концепції свободи особистості Н.А. Бердяєва. Тлумачення природи творчого акта. Творчість як реалізація свободи, шлях гармонізації буття. Осмислення призначення людини – моральне ядро ​​філософії Бердяєва.

реферат, доданий 11.05.2015


Поняття дійсності безумовного початку та головна умова його розуміння. Роль відчуття та розуму у пізнанні дійсності. Погляд Соловйова світ і основи людських уявлень. Принципи взаємодії основних істот та визначення атомів.

курсова робота , доданий 17.10.2010


Гносеологія як висловлення сумніву в силі та виправданості філософського пізнання. Характеристика таких етичних категорій як добро, зло, людина. Етика закону, спокути та творчості. Концепція есхатологічної етики. Смерть та безсмертя, пекло та рай.

книга, доданий 18.11.2010


Досвід парадоксальної етики в роботі російського філософа, представника екзистенціалізму Н. Бердяєва "Про призначення людини": походження добра і зла, світовідчуття людини; зіставлення поглядів В. Розанова та М. Федорова у питанні пізнання істини буття.

твір, доданий 13.12.2012


Тема кризи сучасної культури у роботі І.А. Ільїна "Шлях до очевидності" та твори О.М. Трубецького "Умогляд у фарбах". Розкриття згубного впливу технічного прогресу на сучасну людину у роботі Н.А. Бердяєва "Людина та машина".