Карташова історія російської церкви. А. В. Карташев Нариси з історії Російської Церкви Том ІІ. Поділ на періоди

Карташев Антон Володимирович (1875-1960), русявий. правосл. історик, богослов та бібліст. Саме він замикає ланцюжок церковної академічної думки XIX - середини XX ст., бо після нього поки що не створено нової комплексної праці з церковної історії, що вийшла під одним авторським ім'ям.

А. В. Карташев

Нариси з історії Російської Церкви

Передмова. Вступ.

Епоха додержавна.

Чи був апостол Андрій Первозванний на Русі?

Початки християнства біля майбутньої Росії.

І. Початок історичного життя російського народу.

ІІ. Найдавніші свідчення про знайомство русів із християнством.

Перше хрещення Київських русів.

Олег (882-912 р.). Ігор (912-942 р.). Княгиня Ольга (945-969 рр.). Святослав (945-972 р.). Князь Володимир. Його звернення та хрещення. Позаросійські, грецькі та арабські свідоцтва. Осмислення «Повісті». Водохреща Киян. Перетворення самого князя Володимира. Західний міф про хрещення Русі. Зношення Римських пап з кн. Володимиром. Хто був першим російським митрополитом?

Розподіл на періоди.

Період Київський або до-Монгольський.

Поширення християнства. Церковне управління у київський період.

Єпархії та єпископи. Органи єпархіального управління. Церковні закони. Засоби утримання вищої ієрархії. Парафіяльне духовенство. Взаємини влади, церковної та державної.

Чернецтво в до-монгольський час. Християнізація російського народу.

А) Βера. B) Моральність (особиста та громадська).

Виховання влади державної. Насадження освіти. Роз'єднання із заходом.

Московський період.

А. Від нашестя монголів до відпадання південно-західної митрополії. Долі Російської митрополії. Розвиток її відносин до грецької церкви, з одного боку, і до російської державної влади, з іншого (ст. ХІІІ-ХVІ).

М. Кирило (1249-1281 рр.). Максим (1287-1305 рр.). Петро (1308-1326 рр.). Фегност (1328–1353 рр.). Олексій (1353-1378 рр.). Боротьба єдність Російської Митрополії. Михайло за прізвищем (прізвище) Мітяй. Пімен. Митрополит Кіпріан (1390-1406 рр.). Митрополит Фотій (1408-1431 рр.). Герасим (1433-1435 рр.). Ісідор (1436-1441 рр.). Церковне самоврядування Москви з вигнання м. Ісідора. Митрополит Іона (1448-1461 рр.). Остаточний поділ Російської митрополії (1458). Феодосії (1461-1464 рр.).

B. Від поділу митрополії до встановлення патріаршества (1496-1596).

Митрополит Феодосій (1461-1464 рр.). Філіпп (I) (1464-1473 рр.). Геронтій (1473–1489 рр.). Зосима (1490-1494 рр.). Симон (1495-1511 рр.). Преподобний Ніл Сорський (1433-1508). Історіософський висновок. Варлаам (1511-1521 рр.). Данило (1521-1539 рр.). Йоасаф (1539-1542 рр.). Макарій (1542-1563 рр.). Стоголовий собор. Опанас (1564-1566 р.). Герман. Св. Пилип (1566-1568 рр.). Кирило IV (1568-1572 рр.). Антоній (1572-1581 рр.). Діонісій (1581-1587 рр.). Йов.

Богословські суперечки. Корисливість і неуважність.

Публіцистика князя-ченця Вассіна. Максим Грек.

Єресі.

Предтечі стригольників. Стригольники. Єресь жидівство. Єресь Башкіна та Косого. Справа ігумена Артемія. Справа дяка Висковатого.

Південно-західна митрополія від поділу Російської Церкви 1458 року до Брестської унії 1596 року.

Список західноросійських православних митрополитів, що правили з 1458 по 1596 рр. Великі Князі Литовські, що стали з 1386 разом і Королями Польськими. 1569 р. об'єднана Польща. Загальне становище Російської Церкви у Литовсько-Польській Державі. Стан церковних справ за окремих митрополитів.

Митрополит Григорій Болгарин (1458-1473 рр.). Митрополит Мисаїл (1475-1480 рр.). Митрополит Сименон (1480-1488 рр.). Іона Гльозна (1488-1494 рр.). Митрополит Макарій (1494-1497 рр.). Митрополит Йосип I Болгаринович. Митрополит Іона ІІ (1503-1507 рр.). Митрополит Йосип II Солтан (1507-1522 рр.). Внутрішні церковні взаємини. Становище у колишній Галицькій митрополії. Митрополит Йосип III (1522-1534 рр.). Митрополит Макарій II (1534-1555 рр.). Питання про Галицьку митрополію. Загальна характеристика становища православної церкви за першу половину XVI століття: правління Сигізмунда I (1506-1548). Протестантизм у Польщі та Литві. Сигізмунд II Август вів. князь Литовський з 1544 р. та король польський з 1548-1572 рр. Єретики. Позитивний бік лібералізму Сигізмунда Августа для православ'я. Митрополит Сильвестр Белькевич (1556-1567 рр.). Іона ІІІ Протасевич (1568-1576 рр.). Литовська державна унія (1569). Римо-католицька реакція. Єзуїти у Польщі. Ілля Іоакимович Куча. (1576-1579 рр.). Онисифор Девоча (Дівчинка) (1579-1589 рр.).

Російське православне просвітництво.

Острозька Біблія 1580-81 р. Острозька школа. Братства. Віленське Св. Троїцьке Братство. Братські школи. Літературна боротьба росіян. Епізод боротьби проти Григоріанського календаря (1583–1586 рр.). Сигізмунд III (1587-1632 рр.). Зачатки унії. Унія. Приїзд патріарха Єремії ІІ. Митрополит Михайло Рогоза (1589-1596 рр.). Відкрита боротьба за унію та проти неї. Політичний союз православних із протестантами. Дія у Римі.

Брест-Литовська Унія 1596

Собор. Початок боротьби із унією. Відкриття собору. Після Брестського собору.

Передмова

Жоден із християнських європейських народів не властиві спокуси такого самозаперечення, як російським. Якщо це і не тотальне заперечення, як у Чаадаєва, то відверте, при нагоді, підкреслення нашої відсталості та слабкості, як би нашої, якісної від природи другорядності. Цей дуже старомодний «європеїзм», не зжитий ще й у наших поколіннях, що вже сходять зі сцени, ні в нашій молоді, що виростає в емігрантському відриві від Росії. А там, у великій і понівеченій колишній СРСР нав'язувалася протилежна крайність. Там і європеїзм і русизм заперечуються і перекриваються нібито новим і досконалішим синтезом так званого економічного матеріалізму.

На противагу цим двом крайнощам, ми – вирощені старою нормальною Росією, продовжуємо носити у собі досвідчене відчуття її духовних цінностей. Наше передчуття нового відродження та прийдешньої величі і держави, і Церкви живиться вітчизняною історією. Час приникнути до неї патріотично люблячим серцем і розумом, навченим трагічним досвідом революції.

Ломоносов явищем своєї особистості і сповіданням своєї впевненості, «що може власних Платонов і швидких розумом Невтонів російська земля народжувати», вселив у нас упевненість, що ми станемо тим, чим інстинктивно, безпомилково, ми хочемо бути. А саме: - хочемо бути в перших, провідних лавах будівельників загальнолюдської культури. Бо іншої, гідної першості земному людству не дано.

І це, не завдяки музейно збереженим реліквіям Мономахова вінця та титулу Третього Риму, і не завдяки фанатичній Авакумовській відданості букві - все це були тільки благородні передчуття, - а через гідний великої нації порив - зайняти рівноправне місце на світовому фронті загальнолюдської освіти.

Антична свідомість заповідала нам свою спадщину ще у двох варіантах антитези: I) Елліни та варвари та II) Ізраїль та язичники (гої). Християнсько-європейська свідомість злило це застаріле роздвоєння воєдино: в єдине і вище, остаточне культурне об'єднання для народів усього світу. У їх расової, релігійної, національної строкатості жителі земної кулі на неоглядні за часом періоди залишаються ув'язненими у різні оболонки своїх, настільки дорогих їм, спадкових форм життя, визнаних національними. Але це істотний і вирішальний історіософський момент. Хоче хтось цього, чи не хоче, але об'єктивний факт вичерпаності схеми глобальної історії земного людства, як цілого, в наявності. Тут немислимі ніякі ревізії. Нам - християнам і європейцям треба з вдячністю за честь і обраність прийняти цей факт як святу волю Провидіння і з молитвою і благоговінням здійснювати нашу земну ходу до кінцевих благих цілей, ведених лише Творцеві Одному.

Як би палко не загострювалися, часом і по місцях, живі, історично злободенні завдання, чи в нас, чи в інших народів всесвіту, але ми, раз подолали самодостатність національного партикуляризму, не можемо, і не повинні витрачати свої сили без залишку на цю , у принципі вже подолану нами фазу культурного служіння. Національні форми культури, як мови та віросповідання, продовжують функціонувати, але скасувати і замінити вже з'ясовані і відкриті передовому християнському людству його якісно провідні і командувачі висоти його служіння ніхто й ніщо немає права. У цій граничності служінь є невід'ємний момент посвяченості та права на керування. Лише цьому шляху відбувається подолання «тіла й крові» націй, зі своїми зоологічно принизливими і неминучими війнами. Лише цим шляхом відкривається просвіт і надія - подолати і перемогти великий демонічний обман безбожного інтернаціоналу. Лише у всесвітньому християнському керуванні закладено обітницю істинної свободи людини і - світу всьому світу. І ось на цьому шляху - гідне, найвище, святе місце служіння Росії та Російської Церкви, а не під прапором «старозавітних», занепаду націоналізмів.

Вступ

Пропоновані нариси з історії Руської Церкви є саме нариси, а не повне зведення матеріалів, не повна система історії Руської Церкви, не довідкова книга. Це огляд головних сторін у історичному розвитку російської церкви, для складання читачем оціночного судження про виконувану російською церквою її місіонерську роль історія Росії, історія всього Православ'я і, зрештою, у всесвітньої історії. Нариси ці, задумані ще Росії півстоліття тому, не ставили і ставлять своїм завданням забезпечити читачів елементарними відомостями з історії російської церкви, припускаючи їх відомими з повних довідників, напр., з «Історії Російської Церкви» архієп. Філарета чи високоякісного Підручника проф. П. В. Знам'янського. Нариси прагнуть, шляхом залучення читача в проблематику характерних моментів і явищ в історичному житті російської церкви, сприяти живому відчуванню її переживань, її доль, любовному розумінню її слабкостей, знемог, спотикань, але і її довготерплячого, християнізуючого подвигу та її повільних, тихих, смиренно , святих та славних здобутків.

Автор цих історичних уроків не вважав би себе у праві захаращувати ні книжкового ринку, ні полиць бібліотек справжньою працею, якби не антихристиянська революція, яка жахливо понизила науково-богословський рівень російської церкви. Вже до революції у культивуванні нашої дисципліни сталася незвична, майже тридцятирічна зупинка. Після IV тому «Керівництва» проф. Доброклонського (1893) тільки нові перевидання Підручника проф. Знам'янського ще нагадували про те, що піклування про оновлення систематичного викладу Історії Російської Церкви не забуто тими, кому про це треба знати. Революція принесла нове багатоліття паралічу. Таким чином, на місці цього спустошення стає не зайвим і практично корисним будь-який, що навіть не претендує на нову наукову розробку, повторювальну та узагальнювальну працю за Історією Руської Церкви. Тільки протягнути в цьому сенсі руку зв'язку через провал революції від старого російського покоління вельмишановних велетнів нашої спеціальності до майбутнього нового велетня кабінетної праці в нашій звільненій вітчизні та звільненій церкві - таке скромне завдання справжніх Нарисів.

Епоха додержавна

Чи був апостол Андрій Первозванний на Русі?

Русь, як ціла державна народність, хрещена св. кн. Володимиром. Але ця подія мала своє коріння у століттях попередніх. Тому звернемося у глибину століть, щоб простежити початкові долі поширення християнства на Русі, як причину її пізнішого загального хрещення.

Tеrminus а quо наших пошуків не можна позначити з математичною точністю, як не можна вказати його і для початку самої «Русі». Одне тільки було ясно навіть для наших предків IX і початку ХII століть, що «де (тобто в російській землі) не суть апостолі вчили», що «тілом апостолі не суть де були»; так говориться в літописній повісті про вбивство варягів-християн за Володимира. Те саме повторює і викл. Нестор у своєму житті Бориса та Гліба. Тим не менш, в одному з сказань, що входять до складу «Повісті временних літ», редактор його вже виявив тенденцію пов'язати російське християнство з часом апостолів. Назвавши нашого першоучителя Мефодія «настільником Андроніковим» (апостол з числа 70-ти), він продовжує: «теж словенську мову вчитель є Андронік апостол, бо в Морави бо ходив; і апостол Павло навчав ту, бо є Ілюрик, його ж доходив ап. Павло, бо словени перше перше. Також і словенську мову вчитель є Павло, від нього ж мови і ми є Русь, тим самим і нам Русі вчитель є Павло». Якщо такі були погляди російських людей щодо про апостольському сіянні на ниві російської до початку XII століття включно (момент освіти «Повісті Тимчасових Років»), то очевидно, лише після цього часу вони набули тієї впевненої форми, яка повідомлена їм повістю про відвідання російської країни. ап. Андрієм Первозванним.

Повість ця вставлена ​​у київському літописному зводі серед розповіді про розселення російських слов'ян. При згадці імені Полян мова відразу переходить до опису «шляху з варяг до греків» і навпаки «з грек Дніпром у море варязьке, і морем до Риму». «А Дніпро втекти», говориться тут, «в Понетьке море, що море словіти Руське, по ньому ж навчав апостол Оньдрей, брат Петров, як вирішив». Характерно в останніх словах поява деякого скепсису у автора щодо переданого факту, через що він і поспішає скласти із себе відповідальність за його достовірність шляхом невизначеного посилання на якесь джерело. Але безпосередньо далі він, чи швидше за все хтось інший, його продовжувач, вже сміливо розвиває несміливо покинуту думку в цілу оповідь, наполовину зворушливо-поетичну, наполовину зовсім неестетичну, навіть безглузду. Ап. Андрій із приморського малоазійського міста Синопа приходить у таврійський Корсунь. Тут він дізнається, що близьке Дніпровське гирло і вирішується піти через нього до Риму. Випадково («по пригоді Божій») зупиняється він на нічліг на мілині під нагірним берегом Дніпра на місці майбутнього Києва. «Завтра вставши», він вказує учням своїм на близькі гори, пророкує про граді великому і церквах багатьох, що має бути тут, піднімається на гори, благословляє їх і ставить хрест, а потім продовжує шлях свій до Новгорода, де ... дивується банному самокатування, про чим і розповідає після приходу до Риму.

На питання про історичну достовірність оповіді послужить нам відповіддю історико-літературна довідка про його поступовий розвиток. Книга Апостольських діянь, поширюючись головним чином про одне тільки ап. Павле, мовчить про долю дванадцяти. Ця обставина дала привід ще в давньо-християнському світі розвинутись багатій апокрифічній літературі різних «праксис, періоди, мартиріа, тавмата», які докладно представляли апостольські праці та подвиги багатьох із лику 12 та 70-ти. Цілий цикл таких сказань має своїм предметом проповідь апостолів Петра, Андрія та Матвія в країні антропофагів чи мирмідонян та в країні варварів. Давність їх дуже поважна. Справа в тому, що всіма подібними видами апокрифічної літератури користувалися, як знаряддям вкрадливої ​​пропаганди, численні гностичні секти перших століть і згодом маніхеї. І аналіз апокрифічних сказань цікавого для нас циклу з цієї точки зору приводить спеціальних дослідників (Lipsius, Zоga та ін.) до можливості відносити навіть їх справжню редакцію до II століття. За такої умови збереження в них зерна історичної істини легко припустиме. Але питання в тому: як після виділення з цих апокрифів фантастичних надмірностей оповіді правильно витлумачити їх вкрай загадкову географічну та етнічну номенклатуру? Вирішити його нелегко. Скільки-небудь реальний термінологічний елемент апокрифів першої формації в їхній подальшій історії зазнав дуже невигідних змін для історичної правди. Достатньо єретична начинка перших апокрифів відкривала привід до їх посиленої і частої переробки в дусі інших віровчень (у більш ранню епоху) і в дусі православно-церковному (особливо в V і VI століттях); були і без тенденційні у догматичному сенсі наслідування. Приклади показують, що з цих переробках правила історичної точності дбали дуже мало, і з власними іменами відбувалися химерні метаморфози. С. Петровський (оp. сit), розгадуючи, під керівництвом авторитетних німців, зміст які стосуються нашого питання апокрифів, дійшов висновку, що вони говорять про проповіді ап. Андрія між іншим у теперішніх кавказьких країнах, що прилягають до Чорномор'я, і ​​навіть у землях сусіднього краю приазовського. Проте вирішувати це питання без даних орієнталістики досить ризиковано. Коли озброєний цими засобами У. У. Болотов у своєму посмертному «Екскурсі Е» (Христ. Чтен., 1901, червень) торкнувся частини вченого візерунка, зітканого російським дослідником, він безнадійно сплутався, а то й розпався повністю. Виявляється, з огляду на лінгвістичні дані коптської та абіссинської легенд, діяльність апостолів Варфоломія та Андрія, замість уявного Чорномор'я, найчистіше ставиться до африканської території. Приклад цей, звичайно, не без значення для майбутнього вирішення поставленого питання.

Паралельно з розлогими оповідями про місіонерські подорожі апостолів розвивалися і звістки за формою короткі у вигляді списків, або каталогів, зазначених іменами: Іполита Римського (III ст.), Дорофія Тирського (IV ст.), Софронія, друга бл. Ієроніма († 475), та Єпіфанія Кіпрського († 403). Каталоги ці в редакціях, що збереглися, безсумнівно пізнішого походження, ніж час життя їх уявних авторів, і у відношенні до звісток про місіонерську долю, зокрема ап. Андрія, сягають початкових апокрифів та його пізнішим церковним переробкам (V до VIII ст.), як до свого джерела. При цьому невизначені апокрифічні країни варварів та антропофагів тут категорично локалізуються в Скіфії, хоча зі схильністю бачити в ній Скіфію не європейську, а азійську (прикаспійську).

Відлуння самостійного (неапокрифічного) церковного переказу хочуть бачити у Євсевія. «Коли свв. апостоли та учні Спасителя Нашого», читаємо у нього в III, 1, «розсіялися по всьому всесвіту, то Хома, як містить переказ ως ή παράδοσις περιέχει, отримав у жереб Парфію, Андрій - Скіфію… Петро, ​​як відомо, проповідував у Понті та Галатії… Це сказано слово у слово (κατά λέξειν) у Орігена у третій частині його тлумачень на Буття». Даний твір Орігена до нас не зберігся, і в якому обсязі і в якій мірі наведена цитата представляє буквальну витримку, дослідники церковної літератури залишають під питанням. Деякі вбачають у багатьох авторитетних рукописах історії Євсевія спеціальний значок перед словом «Петро» і звідси укладають, що з повідомлення Петра починається цитата з Орігена, а звістка про ап. Андрію належить самому Євсевію та сучасному йому(а не Оригену) церковному переказу. Але давність передання IV століття не настільки глибока, щоб її не можна було пояснити з того ж вказаного нами джерела. Однак буква тексту Євсевія говорить за те, що до цитати з Орігена потрібно віднести всі рядки про апостолів, починаючи з θομας. Частка δε при слові Πέτρος δ"έν Πόντφ явно відповідає частинці μεν при слові θομάς μεν, пов'язуючи ці фрази в один період. передано») та Євхерій Ліонський († 449) («як розповідає історія»).

B VIII, IX і наступних століттях матеріал, що накопичився століттями, у формі апокрифічних і церковних оповідей, коротких звісток і посіяних усюди тими та іншими місцевих переказів, послужив джерелом до складання нових «діянь», «похвал» і «житій» апостолів. Тут місіонерська діяльність ап. Андрія розпадається на цілих три проповідницькі подорожі, скопійовані з подорожей ап. Павла, причому Першозваний апостол вже з повною визначеністю проводиться через європейську Скіфію і по північному і західному узбережжю Чорного моря проходить до Візантії, де постачає першого єпископа для цього міста - Стахія. З розповідей останнього роду слід зазначити розповідь ченця Єпіфанія, оскільки в ньому є деякі елементи, що згодом увійшли до російської оповіді. Єпіфаній жив наприкінці VIII та поч. IX ст., коли палким питанням сучасності було питання про ікони. Під впливом цього церковного інтересу, Єпіфаній, як і деякі інші особи того часу, зробив своєрідну вчено-археологічну подорож по прибережних країнах Євксинського Понту, з метою вивчити місцеві пам'ятки та перекази, що стосуються зовнішнього шанування в часи апостолів. Тому у своїй розповіді про ап. Андрію він ретельно відзначив усі священні зображення, жертовники, храми та хрести, які ведуть свій початок, за розповідями місцевих жителів, від часу проповіді у них названого учня Христового. Тут, між іншим, неодноразово згадується про «залізне жезло із зображенням життєдайного хреста, який апостол завжди спирався». Неподалік Нікеї у Віфінії «блаженний ап. Андрій, скинувши мерзенну статую Артеміди, поставив там життєдайне зображення рятівного Хреста». Далі на схід, у Пафлагонії «він обрав місце молитви, зручне для влаштування жертовника, і освятив його, спорудивши знак життєдайного хреста». Ось звідки ведуть свій початок і хрест і жезл, що фігурують у двох версіях російської оповіді. У ченця Єпіфанія, ап. Андрій з кавказьких країн, не оминаючи Меотичної затоки (Азовське море), через протоку (Керченську), приходить прямо в Боспор (Керч); звідси проходить у кримські міста Феодосію та Херсонес; далі пливе морем на Синоп і повертається у Візантію. Набагато сміливішими виражаються пізніші греки і ширше уявляють собі район місіонерської діяльності ап. Андрія на північ від Чорного моря. Микита Давид Пафлагонський (кін. IX та поч. X ст.), відомий біограф патр. Ігнатія склав ряд риторичних похвальних промов на честь апостолів. У похвалі ап. Андрію він виражається так: «Отримавши на спадок північ, ти обходив Іверів і Сарматов, Таврів і Скіфів, будь-яку країну і місто, які лежать на півночі Євксинського Понту і розташовані на його півдні» (Сol. 64). «Отже, обійнявши благовістю всі країни півночі і всю прибережну область Понту… він наблизився до цієї славної Візантії» (Сol. 68). Під таким кутом зору термінологія стародавніх апокрифів тепер з рішучістю застосовувалася до просторів південної Росії. Ще у хроніста Іоанна Малали (VI ст.) Ім'я мирмідонян («антропофагів» апокрифів) додається до болгар, коли вони мешкали у Меотики, тобто біля Азовського моря. Для Лева Діакона (X ст.) Мирмідонія перебувала там, і мирмидоняни вже вважалися предками русів, а володіння русів біля Азовського моря зв. Мирмідонія. «У всякому разі», каже В. Г. Василевський, «не підлягає жодному сумніву, що у XI ст. Ім'я мирмідонян, поряд з іншими, успадкованими від класичної давнини назвами, служило для позначення росіян. Таким чином, у візантійському переказі та літературі XI ст. існувало дуже багато даних для складання ходіння ап. Андрія російською землею.

Візантії потрібна була легенда про ап. Андрія в такому її повному розвитку. Потрібно було, по-перше, захистити свою незалежність від римських домагань та довести свою рівночесність Риму; по-друге, – забезпечити собі самої панування над усіма по можливості церквами Сходу. Як владні претензії та успіхи Риму ґрунтувалися на тому, що Рим є сідлище первоверховного апостола, так точно і Візантія, для досягнення першої із зазначених цілей, хотіла переконати світ, що вона теж справжня Sеdеs аpостоліса, не менша, якщо не велика, римської, тому що заснована старшим братом ап. Петра, першим за часом учнем Христовим. У Микити Пафлагонянина читаємо таке звернення до ап. Андрію: «Отже, радуйся, первозваний і початковий з апостолів, що гідно безпосередньо наступає за братом, а за покликанням навіть старший, ніж він, за вірою в Спасителя і за вченням початковим не тільки для Петра, а й для всіх учнів» (соl. 77). Легенда стверджувала, що ап. Андрій поставив свого учня та наступника Стахія єпископом Візантії. Чиясь дбайлива голова придумала і поіменний список нібито 18-ти наступників Стахія аж до історично відомого першого єпископа Візантії Митрофана (315-325). Для досягнення другої мети – забезпечення за собою панування над рештою східних церков – Візантія проводила погляд на ап. Андрія, як і апостола всього Сходу. Характерний щодо цього епізодичний розповідь у розповіді ченця Єпіфанія у тому, як двоє братів-апостола розділили владу над всесвіту: Петру випала жереб просвічувати західні країни, Андрію - східні. Звідси можна зробити висновок, що Візантія охоче підтримувала оповіді про проповідь ап. Андрія в тих країнах, де вони існували (Вірменія, Грузія) і навіть намагалася прищепити подібні перекази в країнах північних (Моравія, Росія), на які тягнувся її вплив. Про те, що візантійці при нагоді навіть прямо вселяли російським вірування про проповідь на Русі ап. Андрія, ми маємо документальне свідоцтво. Це лист до російського князя Всеволода Ярославича, написаний від імені імператора Михайла Дуки (1072-1077) його секретарем, знаменитим ученим свого часу, Михайлом Пселлом, з метою сватання за брата імператора дочки Всеволода. Одним з аргументів до найтіснішого союзу двох дворів служить тут наступний: «Духовні книги та достовірні історії навчають мене, що наші держави обидві мають одне джерело і корінь, і що одне й те саме рятівне слово поширене в обох, одні й ті самі самовидці божественного обряди та його вісники проголосили в них слово Євангелія» . Зрозуміло, що мають на увазі ці слова.

Отже, Візантія дала все, що потрібно створення російського вірування про насадження в нас християнства ап. Андрієм. І російське оповідь не забарилося з'явитися. Його внутрішні невідповідності – подорож із Криму до Риму через… Ладогу, приниження апостольської гідності тощо такі великі, що зазвичай іронічна критика Голубинського доходить тут мало не до сарказму. Але ми не битимемо лежачого. Постараємося тільки знайти можливий ряд ідей і матеріалів, що дали початок окремим складовим частинам оповіді. Насамперед автор має бути неясно усвідомлював пустельний стан російської країни на початку нашої ери; тому він і веде по ній апостола лише мимохідь. Але куди ж він міг направити його великим водним шляхом, в який відомий пункт давньо-християнського світу? Від варягів, бувальців усього світу, автор міг чути, що, як всі дороги ведуть до Риму, так і з варязького моря їх земляки знають шляхи до нього. Сам напрям апостола в морі варязьке ніби має зв'язок з переказами норманської півночі: існує якась (невидана) ісландська сага про ап. Андрія; є звістки й у тому, що у давнину ап. Андрій вважався патроном Шотландії. Вплив варязьких вигадок з ймовірністю помічається й у повісті про новгородських лазнях; сюжет характерний для фінсько-скандинавської півночі. Маємо на увазі одну розповідь прибалтійського походження на ту саму тему і в тому самому стилі. Він занесений якимсь Діонісієм Фабрицієм (XVI - XVII ст.) У його «Lівоніса histоiraе соmpеndiоsa sеriеs». Розповідь така. Існував колись поблизу Дерпта-Юр'єва домініканський монастир Фалькенау. Братія, терплячи нестачу коштів до життя, вирішила відправити до тата слізний лист. У ньому домініканці малюють своє суворе, строге життя в їжі та плотоумертвленіі. Щосуботи вони умертвляють тіло своє в страшно натоплених лазнях, бичають себе різками і обдають холодною водою. Папа здивувався і відправив свого посланця особисто дізнатися про справи монастиря. Після частування його ввели в жарко витоплену лазню. Коли настав час паритися віниками, ніжний італієць не витримав: він вискочив із лазні, говорячи, що такий спосіб життя неможливий і нечуваний між людьми. Повернувшись до Риму, він розповів татові про видану дивину («Чт. в Общ. Нест. Летоп»., кн. I, с. 289). Гумористично-безглузда історія, що дуже нагадує нашу літописну. У російського автора-півдня в розповіді про новгородських лазнях очевидно була і певна, не особливо висока мета. Так чудово звеличивши свій рідний Київ, він, за російським звичаєм - гробити над всяким, хто не нашого села, вирішив виставити новгородців перед апостолами в найсмішнішому вигляді. Новгородці так це й зрозуміли, бо у відповідь на київську редакцію повісті вони створили свою власну, в якій, не відкидаючи прославлення Києва та замовчуючи зовсім про лазні, запевняють, що ап. Андрій «в межі великого цього Новаграда відходить вниз по Волхову і те жезло своє погрузи мало в землю і звідти місце воно прозвалося Грузино» (Верстах в 15 від ст. Волхов Нікол. ж. д.; Аракчеєвський маєток). Чудотворне жезло це «з дерева незнаного» зберігалося, за свідченням письменника житія Михайла Клопського, його час (1537 р.) в Андріївській церкві села Грузина.

При визначенні приводу до складання російської оповіді та часу його внесення до літопису слідуємо вказівкам цікавої гіпотези проф. І. І. Малишевського (ор. сіt). Згаданий лист грецького імператора Михайла Дукі від 1074 р., що вселяло думку про проповідь ап. Андрія на Русі, знайшло за російського двору досить інтелігентних людей. Це насамперед був сам вів. кн. Всеволод Ярославич, який, за словами сина його, Володимира Мономаха, «вдома сидячи, п'ять мов уміяше», в тому числі, звичайно, і грецьку, тим більше, що і одружений був уперше на грецькій царівні. Дочка Всеволода, Янка (Анна) - передбачуваний об'єкт сватання 1074 - народжена від грекіні, також, ймовірно, знала грецьку мову, що видно з наступного. Дістати та прочитати «духовні книги достовірні та історії», що розповідають про ап. Андрію, вони мали, таким чином, повну нагоду. Чудовий після цього такий факт. У 1086 р. Янка постригається у чернецтво. Всеволод будує для неї церкву та монастир на честь ап. Андрія. У 1089 р. вона подорожує до Константинополя до своїх царських родичів, де на той час ще мешкав у Студійському монастирі і сам колишній імператор Михайло Дука; живий був його тезоіменний секретар Пселл - автор історичного листа. Як настоятелька Андріївського монастиря, Янка мала суто спонукання добути найдокладніші відомості про апостола від передбачуваних первовинуватців її інтересу до його імені. Ще знаменний збіг. Переяславський єп. Єфрем, який походив із багатого прізвища, що був у Греції і зокрема у Студійському монастирі, будує у своєму кафедральному місті у 1089 р. церкву на честь ап. Андрія. Очевидно, пересадка ідеї апостольської проповіді на Русі з візантійського ґрунту на російську вже відбулася. Потрібен був лише деякий проміжок часу і, мабуть, найближчий привід для втілення ідеї в пластичні форми.

Такий момент і привід можна вбачати о пів на XII ст. у суперечках про законність поставлення Климента Смолятича, коли Царгород і Новгород стали проти Києва, який мав захищати свій авторитет і право на самовладне поставлення митрополитів усіма можливими засобами. Щоправда, під час суперечок на благословення ап. Андрія не посилалися. Але ця юридично слабка ідея, хоч і втішна для прихильників переможеної зрештою російської партії, могла когось із них зацікавити, так би мовити, заднім числом і спонукати до розробки, - можливо навіть самого, позбавленого з 1155 кафедри і довго ще після того, хто жив, Климента, «великого книжника і філософа». Характерно, що у оповіді насміюється Новгород, і Царгород наполегливо замовчується. Всупереч грецьким джерелам, що наводить ап. Андрія до Візантії, в російській повісті він вирушає до Риму і звідти, незважаючи на всі поїздки, не заходить до Царгорода, а повертається прямо в «Синопію». Що й у літопис сказання потрапило можливо близько цього часу, а чи не значно пізніше, свідчить факт його поширення у всіх літописах (крім новгородської, зі зрозумілої причини). А це означає, що воно стало складовою літописної розповіді раніше того моменту, коли літопис київський, як загальноросійський, змінився частими літописами різних кінців російської землі, тобто принаймні раніше половини XIII ст. Це змушує відхилити припущення Голубинського про складання російської оповіді лише XIV в. Виникнення оповіді раніше XIV ст. доводиться ще й тим, що він окремо вже читається у російських прологах XIV в. Такі пергаменні прологи: Імп. Публ. Бібл. № 59 зібр. Погод.; Моск. Синод. Бібліотеки №№ 244, 248 та 247.

Один новий дослідник внесення в літопис оповіді схильний приурочувати на час 1-го (1164 р.) «архімандрита» Києво-Печерського монастиря Полікарпа. Андрій Боголюбський, який ворогував з Києвом, був проте покровителем Печерського монастиря і носив ім'я Андрія, шановане в його роді від часу вів. кн. Всеволода (Slavia, t III, Прага 1924-25 р. Седельников «Др. Київ, лег. про ап. Андрія»). Якщо про престиж Києва (проти Новгорода та греків) мав підставу ревнувати Климент Смолятич, то підтримати та продовжити його ревнощі мав основу та його молодший сучасник, активний укладач Печерського Патерика, арх. Полікарп. Потрібно було захистити гідність Києва в очах Андрія Боголюбського, котрий дбав у Константинополі про заснування у себе в Суздальщині особливої ​​митрополії.

Характерна ще одна деталь. У фальшивих оповідях про ап. Андрія немає зовсім згадки про Рим. А в літописній повісті воно якось штучно прив'язане до обличчя апостола, без жодного мотиву та змісту. Тому не позбавлена ​​інтересу гіпотеза щойно згаданого вченого про культивування цієї подробиці в латинських колах Києва, зокрема домініканських. І розібрані проф. Малишевським легенди про місіонерські подвиги в Києві домініканця Яцека (Якінфа) Ондровонжа (Тр. Київ. Дух. Акад. 1867 р.), та факти вигнання домініканців з Києва у 1233 р. вів. кн. Володимиром Рюриковичем, і збереження анекдоту про банне миття саме у домініканців у Прибалтиці, можуть опосередковано підтримати здогад, що саме їм цікава була протигрецька тенденція через авторитет ап. Андрія пов'язати Київ із першим, а не з другим Римом.

Проф. А. Л. Погодін (I. VII «Biz. – Slavia, Прага 1937-38 р.) згадка про Рим вважає ознакою дуже раннього виникнення та написання російської легенди, а саме – до поділу церков у 1054 р. На його думку, коли Василевс Михайло Дука (Михайло Пселл) у своєму листі посилався на переказ про Андрія, він уже передбачав його популярність у Києві. Проф. Погодін, використовуючи гіпотезу проф Приселкова про північнокавказьку, тмутараканську батьківщину Київського митр. Іларіона, поставленого на митрополію в 1051 р., йому і приписує пересадку до Києва легенди (без банного «мовлення», звичайно) з Кавказу, де вона повністю сформувалася і служила якраз у ці століття (VIII-XI ст.) ідейною зброєю для іверійців (грузин) у їх боротьбі з грецькою (антиохійською) ієрархією за їхню церковну автокефалію. В іверійських легендах розповідається про розгром ап. Андрієм ідолів та піднятті на горі біля Піцунди (Пітіунт) хреста з благословенням та передбаченням розквіту тут християнства – явна паралель київському варіанту.

Занесене в літописі, прологи і деякі житія свв. (Особливо в епоху літературної продуктивності при всеросійському митр. Макаріє) переказ про ходіння ап. Андрія по російській землі поступово стало загальноросійським віруванням. Росіяни, за свідченням іноземців, завжди впевнено висловлювали його перед усіма, хто запитував їх про віру. Іван Грозний на пропозицію єзуїта Антонія Поссевіна унії, за прикладом греків, відповідав: «Греки нам не євангеліє. Ми віримо Христові, а не грекам. Ми здобули віру на початку християнської церкви, коли Андрій, брат ап. Петро приходив у ці країни, щоб пройти до Риму. Таким чином ми в Москві прийняли християнську віру в той самий час, як ви в Італії, і тримаємо її непорушно». Тим самим аргументом і з меншою енергією захищав самобутність російських церковних обрядів перед греками Арсеній Суханов (XVII в.): «віру ви призначали від ап. Андрія, а ми такожде від ап. Андрія». Хоча слід зазначити, що ще на початку XVI ст. були російські книжники, які розділяли цього переконання. Так, відомий старець псковського Єлеазарова монастиря Філофей, тлумачачи одне місце з апокаліпсису (12:14), писав про російську землю: «се є пустеля, ніж святі віри пусти беша, і що божественні апостолі в них не проповідатися, але після всіх них благодать Божа». В одній збірці XVI ст. читаємо: «а не колишню апостолу в руській землі, але воістину російській мові милість Божа відкрийся». А викл. Йосип Волоколамський у своєму Просвітителі порушував навіть питання: чому ап. Андрій не проповідував християнства у руській землі? і відповів так: «заборонено бути від Св. Духа. Його ж долі безодня багато і цього заради суть ця невимовна ».

Із остаточним зміцненням у Московській Русі перекази про проповідь у нас ап. Андрія, воно відродилося XVII в. та в Русі Київській. Його зустрічаємо ми в Палінодії Захарії Копистенського, що вийшла 1621 р. У тому ж році Київський собор санкціонував це вірування і вирішив встановити свято на честь первозваного апостола. «Поеліку», кажуть отці собору, «св. ап. Андрій є першим архієпископом константинопольським, патріархом вселенським і апостолом російським, і на київських горах стояли ноги його, і очі його Росію бачили, і вуста благословили, і насіння віри він у нас насадив, то справедливою і богоугодною справою буде відновити свято і нарочито свято його . Воістину Росія нічим не менше за інші східні народи, бо в ній проповідував апостол». Після цього у південнорусів переказ про ап. Андрія повторюється досить часто, і виникають спроби визначити місце апостольського стояння і хреста. Сам Петро Великий не сумнівався розділяти це вірування своїх підданих, заснувавши перший у Росії орден саме на честь Андрія Первозванного з написом: Sanstus Andrеas Patrоnas Rosia. Імператриця Єлизавета Петрівна заклала у Києві на Андріївській горі церкву на честь Апостола (1744), виконану знаменитим Растреллі та представляючу шедевр нашого церковного рококо. А в 1832 р. «один археолог-мрійник, який займався розкопками, думав не тільки з повною точністю визначити місце встановлення хреста св. Андрієм у фундаменті колишньої Воздвиженської церкви, а й знайти залишки самого хреста» (Малишевський).

Тим часом наука, в особі німців XVIII ст. і російських вчених XIX століття, до крайності запідозрила віру в історичну значущість російської оповіді. І справді, як показує наведена нами коротко літературна історія оповіді, зводити його на гідність історичного свідчення не доводиться. Не можна приписувати історичної цінності навіть грецьким джерелам за винятком, строго кажучи, одних лише первинних апокрифів, що таять у собі перекази II і I століть і перекази, записаного Орігеном. Але тут ми, здається, виходимо межі досяжності для історичного скепсису. Не маючи прямих даних для того, щоб без залишку відхиляти переказ про ап. Андрію, що йде від такої глибокої давнини, і тлумачачи його в географічному відношенні поки що згідно з панівною в науці думкою, ми без насильства вченої совісті можемо припускати, що первозваний апостол, якщо і не був у країнах на північ від Чорного моря, то міг бути в Грузії та Абхазії, а можливо і в Криму, освятити своїми стопами, отже, частину території пізнішої Держави Російської і тому географічно став найближчим до нас самовидцем Христа, більш ніж будь-хто інший з лику дванадцяти - нашим патроном і апостолом землі російської. Але якби навіть ап. Андрій і не дійшов фізично у своїх апостольських працях до меж нашої землі, то це не змінює суті справи, Апостоли жеребом вирішували (Дії 1:17.26) основні питання свого служіння. Якщо, згідно з цим найдавнішим переказом, і всі країни апостольського служіння були розподілені між апостолами теж за жеребом і ап. Павло вважав навіть непристойним благовістити там, де працювали вже інші апостоли (Рим. 15:19), - то жереб, що випав кожному апостолу, і склав його, так би мовити, географічну долю на карті поширення християнства. Заповідь Христа апостолам - "бути Йому свідками навіть до останніх землі" (Дії 1:8) не вимагала від них нічого неможливого і не повідомляла їм дару безсмертя. Межі землі – це лише ідеальне максимальне завдання, ціль, напрямок. Від Єрусалима ніби подумки проведені радіуси, і укладені між ними сектори кола склали спадки апостольства, що перевищують за своїми вселенськими розмірами сили та термін життя людини. Апостоли, йдучи на проповідь у призначеному кожному напрямку, могли закінчити свої дні природною чи мученицькою смертю навіть порівняно скоро після виходу з Палестини і порівняно неподалік неї, однаково вони були послані Духом Святим саме у цьому напрямі, у ці країни, вони є принципово і духовно (а в особі своїх продовжувачів і наступників і конкретно) ставали апостолами саме цих країн і народів, що мешкають у них, їх небесними покровителями в історії назавжди. Так, наприклад, ап. Фаддей попрямував до Сирії (Едеса) і через те може вважатися апостолом найдальших країн азіатського Сходу, які свого часу отримали християнство за допомогою місіонерів сирської мови. Такі були тюркські племена – Уйгури та монгольські – Кераїти. Ап. Хома пішов до Індії. Тоді Індією називалися вже області північної Аравії, розташовані лише на початку великого індійського шляху. Тому християни далекого Індустану та Цейлону мають право вважати себе духовними дітьми апостола Хоми. Він мав уже їх у своєму серці, йдучи у їхньому напрямку. Ап. Андрій пішов у країни півночі, через Ліван - Антиліван до нашого Закавказзя, Чорномор'я та Скіфії. На якому етапі він закінчив своє земне поприше, ми точно не знаємо. Так зване Єпифанієва оповідь, напр., оповідає, що ап. Андрій знайшов мученицьку смерть у Патрасі Ахайському. Але це не змінює нашого ставлення до нього, як апостола наших країн, і його до нас, як до його жаданих хрещальних дітей. Не помилилися наші предки, розвинувши легенду про благословення первозваним апостолом російського християнства, але помиляємося ми, їхні нащадки, що не шануємо особливо урочисто і свідомо дня церковної пам'яті ап. Андрія, що належить 30 листопада старий. стиль. Настав час нам дозріти і до того, як ми дозріли до святкування наших християнських просвітителів: благовірного вів. кн. Володимира та свв. солунських братів - Кирила та Мефодія.

Початки християнства на території майбутньої Росії

І. Початок історичного життя російського народу

Густий морок приховує від нас початок історичного життя російського народу і водночас початок його знайомства з християнською релігією. У розкритті цього темного питання нам необхідно за точку відправлення взяти щось відоме. Постараємося спочатку пригадати те найстаріше за історичною популярністю етнографічне оточення російської території, яке могло служити і служило нашим предкам посередником у зближенні з християнством. Тоді перед нами змальовуються межі тієї хвилі християнства, яка у своєму поширенні від греко-римського світу через народи найближчі до віддалених, досягла в певний час і нашої вітчизни, «простіючи», за висловом митр. Іларіона, «і до нашої мови російської». Це тим більше необхідно, що старі дослідники і за ними підручники вкоренили тут чимало неточних уявлень.

Звернемося на південь. Давні візантійці розрізняли дві Скіфії в Європі: Велику - від Танаїсу (Дону) до Істра (Дунаю) і Малу, що складала внутрішню провінцію імперії в сів.-східній Мізії, між низов'ями Дунаю і Чорним морем, з головним містом Томі , який можна приурочити до теперішнього болгарського містечка Мангалії Акти мученицькі свідчать про поширення християнства вже в перших століттях. Перша згадка про скіфського єпископа є від часу Діоклетіана. Ціла низка потім єпископів скіфських або томітанських відома до пізніших часів: кафедра в Томі значиться ще в каталозі єпископій, зазначеному ім'ям Лева імператора (поч. X ст.; насправді цей каталог представляє редакцію XII ст.). Населення томітанської провінції складалося з фракійських племен, а з VI ст. та слов'янських, предків нинішніх болгар. Ось до цієї області і відноситься більшість древніх свято-батьківських свідоцтв про християнство у скіфів, які старими істориками та укладачами підручників поспішно тлумачилися щодо російських слов'ян.

Але і те, що з російських слов'ян християнство Малої Скіфії не проходило безслідним. Безпосередньо з Малою Скіфією по іншому березі Дунаю сусідив один з різновидів російського слов'янства - угличі, або промені і тиверці, житла яких поширювалися від Дунаю до Бугу. Якщо тільки в Птоломеєвих (II ст.) тирагетах бачити саме тиверців, то їхнє поселення тут відноситься до II ст. У антах готського історика Йорнанда (VI ст.), що жили тут, слід визнати тих же наших одноплемінників. Таке близьке і давнє сусідство углічів і тиверців із християнськими народами, частково навіть спорідненими (мізійські слов'яни), могло й до них заносити нову релігію. Можливість цього була ще ближчою. Християнство було в самій землі угліцько-тиверській: у грецьких колоністів, що жили на нижньому Дністрі та по морському березі до Дунаю. По словам Константина Порфирородного, в его время (X в.), на нижнем Днестре видны были развалины шести городов, а intеr urbium соllapsarum fabriсas ессlеsiarum indiсia quaеdam еt сruсеs еx lapidе tоphinо еxсulptaе (Cоrp.Sсrip. byz. Vеnеt. ХХIХ, p. 87).

Тільки після сказаного ми маємо право деякі святоотецькі свідчення про Скіфію відносити дійсно до Скіфії Великої, яка більше нас стосується. Такий відомий вираз блаж. Ієроніма (IV-V ст.), що його час «холодна Скіфія зігрівається теплотою віри». Хоча треба пам'ятати, що ознака холоду в устах жителя півдня ще не уповноважує нас відразу ж покидати Малу Скіфію і переходити в далекопівнічну, тому що, наприклад, Овідій, засланий у Томі, в місцевість, на нашу теплу, знаходив, що в тій країні nihil еst nisi nоnhabitabilе frigus. У Велику ж Скіфію тяглася й місіонерська діяльність знаменитого КП архієпископа Іоанна Золотоуста. За свідченням Феодорита він, «довідавшись, що деякі кочівники-скіфи, які мали свої намети у Дунаю, прагнуть порятунку, знайшов людей, які заревно по апостольських працях, і послав їх до них». Він же в похвальному слові Златоусту каже: «Ти маєш й іншу подібність з апостолами: ти перший поставив жертовники у скіфів, що живуть у возах». Колишні історики дуже широко розуміли ці свідчення, розповсюджуючи місію Золотоуста мало не на всі південноросійські племена. Тим часом з тексту свідчень ясно, що йдеться про місцевості, що безпосередньо прилягали до Дунаю, де мешкали тільки тиверці та вугілля. Але не можна розуміти і їх у даному випадку, тому що історія не знає слов'ян у кочовому побуті, і вже Тацит (I ст.) відрізняє їх, як мають будинки, від сарматів, що живуть у кибитках.

На просторах тієї ж Великої Скіфії, так би мовити, усередині поселень тиверців, углічів та інших наших предків, починається й історія християнства у готів. Останні прийшли сюди наприкінці II та на початку III ст. і осіли на Дунаї та по всій півночі Чорного моря, підкоривши своїй владі та майбутні «російсько-слов'янські» племена. Перше масове звернення до християнства серед західних готів було близько 323 р., після рішучої перемоги з них Костянтина Великого. Єпархіальним центром для новонавернених призначено того ж м. Томі Малої Скіфії, який служив як би місіонерською базою in partibus infidelium. Але національний готський єп. Вульфіла, який прийняв аріанство, мав свою кафедральну резиденцію десь у Великій Скіфії, тому що тільки в 348 р., внаслідок гоніння на християн, спорудженого готським же віце-королем Атанаріхом, Вульфіла переселився зі своїми єдиновірцями у межі імперії, нікуп).

Ось і всі відомі нам найдавніші епізоди християнства у Великій Скіфії. Проте жодних залишків цього християнства не збереглося до початку історії церкви у росіян. Передбачувані завдяки всім зазначеним обставинам початки християнства у наших віддалених родичів природно зникли наприкінці IV і початку V ст., коли їх територія надовго стала торною дорогою для диких східних народів, що стихійно тяглися на захід: гунів, аварів, болгар, мадяр.

Більш стійкий і безперервний струмінь християнства йшов майбутню Русь через Крим, який послужив для Русі культурним мостом до Візантії. Тут християнство було у греків і готове. У греків воно веде свою історію від перших століть нашої ери. Але правильно влаштована Херсониська (біля Севастополя) єпархія започаткувала лише з IV століття. Близько VIII ст. поряд з нею виникають ще дві грецькі єпархії: Сугдайська Σουγδαία або Сурозька (нинішнє містечко Судак) і Фульська Φούλλα (на думку проф. Ю. Кулаковського нині. Ескі Крим). Інші частини Криму підпали в церковному відношенні під вплив готовий, які осіли тут остаточно після того, як не захотіли слідувати за своїми одноплемінниками, що пішли о пів на V ст. з Теодоріхом до Італії (називається Теодоріхом Великим; його могила у Равенні). Кримські готи, які отримали християнство, як вважають, від каппадокійських бранців, після морського набігу готовий на береги Малої Азії наприкінці ІІІ ст., мали свою готську єпархію спочатку тільки в Боспорі (древ.-греч. Пантікапеє, нинішньої Керчі), стійке існування якої свідчить каталоги єпархій навіть XII ст. Але у VII ст. ми дізнаємося про єпископську кафедру в самому центрі готських поселень у Криму, в Доросі або Дорі (може було це - ταΰρος - taurus в готській вимові). Ця готська область виходила узбережжя від Алушти до Балаклави. Проф. Ю. Кулаковський (Журн. Мін. Н. Просв. 1898 т., Ч. 315) ототожнював Дорі з Манкуп-Кале. Проф. Α. Α. Васильєв рекомендує («Те Gоths in thе Crimеa». Cambr. in Massaсh. 1936) Ескі-Кермен. Готська архієпископія Дорі, що мала з VIII ст. титул і права митрополії, що пережила навіть саму націю готову, огороджену і отречену остаточно у XVIII ст., і вже з одним титулом «готфійської», хоча з грецькою паствою та ієрархією, перейшла у відання російського Св. Синоду після завоювання Криму Катериною II.

За імператора Юстиніана I засновується третя, найбільш для нас цікава, готська кафедра залежно від митрополії Дорійської.

Частина готовий, що жила на Керченському півострові, під тиском навали гунів (V ст.) перейшла через протоку на кавказький берег і оселилася тут на Таманському півострові. Візантійський історик Орокопій (VI ст.) знає їх там. Про їх церковний устрій відомо, що у 548 р. вони відправили до імператів. Юстиніану Великому посольство, просячи про постачання їм єпископа, за прикладом щойно заснованої по сусідству єпархії для лазів та авазгів (тобто абхазців) у Нікопсії (Піцунді). Ще 518 р., на соборі в КП був присутній єп. Фанагорійський (Тамань. Якщо з того моменту грецька Фанагорійська кафедра порожня або закрилася, то йшлося в 548 р. про її відновлення спеціально для готов. Ця кафедра згадується, як існуюча, і в поч. VIII ст. Але з знову відкритого списку єпархій КПльського патріархату теж VIII ст., опублікованого бельгійським візантиністом de Bооr'ом, видно, що кафедра ця втратила старе ім'я і набула нового: «Ταμχταρχα, в ін. рукоп. (Нині. Тамань та Темрюк).

Єпархія Таматарханська увійшла пізніше до перших єпархій новонародженої російської церкви і, як титулярної (тобто вже неіснуючої), зустрічається в грецьких актах XII і навіть XIV ст. Можливо вперше здасться навіть дивним, якщо ми скажемо, що тут, у християнській Таматарсі, та ще VIII ст., тобто до умовного «початку» російської держави, ми прийшли вже в саму Русь.

Звідки пішла російська земля? Це питання, поставлене ще нашим київським літописцем і відновлене російською наукою у першій половині XVIII ст., не перестає займати уми і навіть серця фахівців аж до теперішнього часу. Грецькі письменники, коли хотіли назвати російських не вульгарним, а літературним класичним ім'ям, то до часів пізніших (тобто навіть через кілька століть після хрещення Русі) вдавалися до терміну Тавроскіфи, тобто скіфи, що живуть у Таврі, таврійські скіфи. Коли ж росіяни жили в Тавриді? Для візантійських письменників це безсумнівний факт. Іноді вони називають народ "Ρώς - Русь прозванням "Ρώς Δρομΐται - Русь-Дроміти, від δρόμος - біг, як би Русь-Бігуни. напр. Симеон Магістр чи Логофет (Ed. Bоnn, 707) навіть пояснює цей епітет у сенсі грабіжницьких і завойовницьких набігів русів інші народи. Пояснення штучне. Можливо простіше пояснювати це топографічно. Для Птоломея (бл. 140 р.) тавро-скіфи живуть на околицях Άχιλλέως Δρόμος, так зв. «Ахіллесова Біга» між гирлом Дніпра та Перекопським перешийком Криму, там, де вузький острів Тендер (Тендра) та коса Джарилгач. Тверда географічна пам'ять про те, що не якісь «тавроскіфи», а просто руси-роси жили в Тавриді, яскраво відобразила в пізніших документах XIV-XVII ст., А саме на географічних картах Генуезьких торгових будинків, що вели по берегах Чорного моря свою торгівлю у XIV та XV ст. Теперішній о. Тендер на цих картах називається Rossa. На тих же картах за зап. березі Кримського півострова на околицях нинішньої Євпаторії значаться місцевості: Rossоfar, Rossосa. На інший, більш південний пункт місця проживання тавроскіфів (русів) усередині півострова вказують вирази: 1) житія Іоанна Готського (напис. у першій пол. XI ст.), що «земля тавроскіфів знаходиться під країною (владою) готовий», і 2) житія херсоніських мучеників (напис. раніше кінця X ст.), що Херсоніс (Корсунь) знаходиться в єпархії тавроскіфів».

Все ще, на жаль, не до кінця зрозумілими залишаються свідчення арабських істориків про росіян, які жили на Таманському півострові. Російське Тмутараканське князівство XI ст., зовсім відірване від центральних придніпровських слов'яно-російських земель, і дивна Тмутараканська єпархія того ж часу ще не перестали бути для російських істориків туманністю і загадкою. І це - факт, непохитний, підкріплюваний довгим рядом свідчень арабських письменників IX, X і XI століть. Один із них повідомляє, що Русь живе на якомусь болотистому та нездоровому острові, інший каже, що вона живе на семи островах. Дивлячись на карту Таманського півострова можна припустити, що характеристика місцевості підходить до нього. Ібн-Даста, який писав у перших роках X століття, визначає острів, на якому жили Руси, як розташований недалеко від Хазерана (Хазарії) та країни Болгар (була тоді приблизно на території областей - Донської та Кубанської). За словами Ібн-Дасти, до хозарів і болгар, як до сусідів, руси збували видобуток від своїх постійних пограбувань. Ця вказівка ​​узгоджується з географічним положенням "російської" Таматархи. Ніхто менший з російських учених, як сам Шахматов, а за ним і С. Ф. Платонов, зробили спробу перетлумачити ці свідчення арабів у застосуванні до Новгородського району класичного шляху «з Варяг до Греків» («Справи та Дні», кн. I, Петрогр., 1920 р.). Платонов знайшов болотяний простір, нібито стратегічно захищений системою річок на південний схід від Стародавньої Руси, між річками Редьєю і Луватию, простір у 3 дні шляху в колі. Звичайно, араби-купці могли проходити і тут у своїх мандрівках до Скандинавії. Але весь географічний та етнографічний антураж, серед якого арабські письменники згадують про руси, ніяк не підходить до Новгородчини. Доводиться згадувати про цю натягнуту гіпотезу лише задля великих імен наших учених.

Центр тмутараканських русів було, за словами арабів, місто Русія при гирлі Російської річки. Це місто "Ρωσία згадується потім у грецьких документах у другій половині XII ст. і на італійських картах наступного часу називається Rossi, Rossо, а річка, що тече біля нього - за всіма ознаками Дон - fiumе Rossо. Де ж знаходиться це місто? На археологічному з'їзді у Києві в 1899 р. професор Ю. Кулаковський підтримував думку проф. на захід від Матархи. Устя «Руської річки» Едрізі також пролягає між Сольдадією (Сугдеєю) та Матархою, очевидно ототожнюючи з ним Керченську протоку. У цьому ототожненні він не самотній: вже хроніст Феофан (поч. IX ст). вважає цю протоку гирлом Дону. У цю помилку впадали італійські картографи. Таким чином, роль політичного центру для східної частини чорноморських русів відігравали нинішні Керч та Тамань-Темрюк. Звичайно, це потрібно розуміти не в сенсі єдиного центру єдиної державної нації, а лише одного з «завитків»- ембріонів потенційної нації, яка ще бродить, утворюється, намацує собі місце.

Суто неясність вносить у проблему початку Русі спільне обговорення двох різних питань. Одне питання про племені та мову народу – питання переважно археологічне. І інший про ім'я народу – переважно філологічний. З'ясувати перше питання, чи не означає ще вирішити друге і - навпаки. Раса, кров народу є найістотнішим і найстійкішим його властивістю, мова менш стійкою, а ім'я вже й зовсім зовнішньою етикеткою, іноді випадково, ззовні до народу, що пристала. Обидва питання, що переплітаються між собою, до теперішнього моменту можуть вважатися задовільно роз'ясненими переважно за допомогою так званої норманської теорії. Не маючи необхідності заглиблюватися в нетрі проблеми, надсилаємо читача до двох корисних посібників. Старий путівник з питання - це Лекції Датська. проф. В. Томсона (1876 р.), надруковані в 1891 р. (I кн. «Чт. в Імп. Загальн. Іст. і Др. Росс».), а новий - це вичерпне бібліографічне дослідження проф. В. А. Мошина «Варяго-російське питання» (Slavia, Прага, 1931).

Хоча ім'я Русь і найлегше пояснюється, як слов'янська передача імені, даного прибалтійськими фінами сусіднім скандинавським прибульцям-шведам, яких вони дотепер називають RUOTSI (діалектич. Rotsi естон Rot's). (ім'я самих фінів) в російському літописі - Сум. Отже, «Руотсі-Руоссі, Ротсь, Рось» по-слов'янськи вимовлялося «Руссі-Русь». бути на це вплинула і біблійна ремінісценція про скіфський народ «Рош», що прорвався, за свідченням пророка Єзекіїля (VI ст. до Різдва Христового), через Кавказ у північну Сирію. У грецькому перекладі LXX єврейське «Рош» пишеться і звучить Ρώς. Візантійці любили нові народи називати старими, класичними, книжково-високопарними іменами.

Але нова російсько-історична та археологічна наука вже накопичила великий матеріал, що не дозволяє заспокоїтись на одному цьому поясненні походження російського імені. Скандинавсько-фінський склад слова Русь, залишаючись непохитним, може не виключати й іншого коріння його, яке зустрілося і злилося зі скандинавським ім'ям. А злилися і об'єдналися тому, що великі частини майбутньої великої російської рівнини, населених різнорідними етнічними групами, врешті-решт підпали під стихійний об'єднавчий вплив слов'янського, що панував над ними, з мови племені, майбутнього російського народу. Плем'я це, що розкидалося від Волхова, Двіни, Німану, Сана, Дністра і Дунаю до Дону, Волги і Кубані, втягнуло в себе і місцеві етнографічні та географічні прізвиська, серед яких корінь «рос» і «рус» очевидно були не заносними. сторони, а автохтонними.

Якщо географічна номенклатура в нашому північно-прибалтійському просторі рясніє назвами з коренем «рус» (Стара Русса, річка Порусся, село Русине, річка Руська, Село Руска; на півночі Ладозьк. оз. село Рускяля; на півдні Фінляндії озеро Рутсаляйнен, "Шведи" і т. п.), то це ще зрозуміло занесенням сюди таких імен через бродячих норманів (за їх фінським прозванням).

Але не настільки переконливий цей генезис імені «Рус» стосовно географії середньої та південної Прибалтики, де фінів немає. На нижній течії Німану село Русс; у Курляндії м. Росієни; Мазурське озеро – Рош; село Росинське; на нижній Віслі – Русена; поблизу фортеці Івангород - Росоч, Русець. І далі – через Галичину та Карпати у Трансільванії: Рава Руська, Руске Ушице; на зап. сторін. Карпат – річка Рушкове, село Рушлоляна; на сх. буковинській стороні: Рус-Молдвіца; у центрі трансільв. Альп село Русс, гора Рушка, річка Рушка, села: Рушкічі та Русберг. Річка Русова володіє у Дністер бл. Ямполя; село Руська Банілла у Буковині біля Пруту; ряд сіл біля Дунаю у Валахії; Рущук на Дунаї. Нехай і сюди на Німан і Віслу пробиралися бродяги нормани, але їхнє осідання тут було настільки слабким і рідким, що не пояснює топографічного достатку «російських» імен.

Покійний академік Н. Я. Марр – наш найбільший лінгвіст кавказьких мов, стверджує готівку етнічних термінів «Рущ, Ріс, Рош» на Кавказі, Півн. Кавказі та Чорномор'ї. Сирійський церковний історик Захарія Рітор (VI ст.) називає серед народів Півн. Кавказу якихось «Рос і Рус». Беламі, перекладач Х ст. перською мовою арабської хроніки VII ст. Табарі серед народів сівбу. Кавказу називає хозар, Алан і Русов. Звідси стає більш зрозумілим раптовий виступ у IX столітті на сцену історії Азовської-Чорноморської чи Тмутараканської Русі. Якась «Русь», поповнена, а може й очолена, новими елементами, що влилися в неї з півночі, тут на сівбу. Кавказ вже існував. Наші видатні візантиністи Ф. І. Успенський і за ним А. А. Васильєв вбачають вказівки на цю чорноморську «Русь» - "Ρώς у візантійських письменників під улюбленим ними терміном Скіфи у застосуванні до подій, ще більш ранніх віків. Напр., візантійські та грузинські хроністи, розповідаючи про напад Авар на КПль в 626 р. і з суші і з моря, вказують на присутність у військах аварських, як їх союзників, Болгар і Скіфів.А Скіф для візантійця тієї епохи це синонім Русі. ними: ? ? Пізніше VII-VIII століть відбувається швидка зміна в семасіології терміна ρώς Візантійці явно прикріплюють його до варварів німецького племені, до норман-варягів, і ті до них дійшли теж з ім'ям ρώς. Якщо таке злиття під одним ім'ям двох народностей, однієї здавна відомої та іншої - знову з'явилася, не порушило жодного питання і не викликало у візантійській писемності жодних застережень і пояснень, то воно стало фактом самозрозумілим і очевидним. Значить, ці дві народності об'єдналися, змішалися і жодна ні викрадала, ні нав'язувала інший чужого їй імені. Щаслива історична випадковість співзвучності імен, що народилися з різних коренів, лише полегшила процес теж випадкової зустрічі різних народів у спільній долі, що відкрилася перед ними: у будівництві єдиного національного життя, слов'янського по території і мови, і російської на ім'я.

Непрямими свідками такої зустрічі та злиття двох частин Русі служать нам досить численні згадки про росіян у сучасних арабських істориків і мемуаристів.

Ібн Хордадбех, який писав не пізніше 846 р. (тобто до фіктивної дати 862 р. початку російської держави), нам повідомляє: «Що стосується росіян(купців) - а вони суть плем'я слов'янське, - то вони прямують із найдальших кінців Саклаба до моря Російського і продають там боброві хутра, гірських лисиць, а також мечі. Цар Рума стягує десятину зі своїх товарів».

Або: «Вони спускаються Танаїсом (Дону), річкою слов'ян (саклаба), проходячи через Камлідж (Ітіль), столицю хозар, і володар країни стягує з них десятину. І звідти вони спускаються на судах морем Джурджана (Каспію) і виходять на берег, де їм любо. Іноді вони провозять свій товар на верблюдах із міста Джурджана до Багдада. І євнухи слов'янськіслужать їм тут провідниками. Вони видають себе за християн і як такі платять поголовну подати».

Тут ім'я «рус» мислиться належать, як власне ім'я, народу за племенем і мовою слов'янською. І саму країну русів автор за її етнічною природою називає «Слов'янщиною» – Саклаба. Він мислить її великою і далекою, північною і лісистою, по хутровому сировині, яким вона торгує. Караванние шляхи купців-русів суть як сухопутні, а й морехідні і настільки міцно ними завойовані, що саме море називається арабським письменником морем Російським, без жодних застережень, як факт загальноприйнятий. У цій Чорноморській сфері (північний берег і Крим) російські купці платять мито владі «римським», тобто візантійським.

Але поруч із цим караванним рейсом відбувається і інший, також сухопутно-морський рейс росіян, який можна назвати східним. З верхів'їв Дону, очевидно шляхом перевантаження або волока, караван нижньою Волгою спускається в Каспій до його півдня, звідки на верблюдах до Багдада. Там мусульманською Персією його супроводжують свої земляки, російські слов'яни, або як продані в рабство, або як полонені, звернені до євнухів. Росіяни малюються ще язичниками і лише заради паспортних зручностей іменують себе християнами.

Арабський письменник також половини ІХ ст. Ал-Бекрі підкреслює домінуючий національний вплив на південно-російській рівнині слов'янського населення, говорячи: «найголовніші з племен півночі говорять по-слов'янськи,тому що змішалися зі слов'янами: баджинаки (печеніги), русита хозари». Ал-Бекрі у місиві народів, що цементується слов'янською мовою, розрізняє і «русів», як ослов'янених, але іноплемінників. Чи прибульців здалеку, чи місцевих? Скоріше останнє. Ібн Фодлан вважає Русов ніби одним із східних народів. Про Волгу він каже: «Ітіль тече до хозарів з Руса та Болгара». Якщо болгари осіли на середній Волзі, то руси по сусідству мисляться десь біля центру російської рівнини. І ще подробиця: «їжа хозар привозиться до них із Руса, Булгара та Куяби (Києва)». Тут руси не збігаються з киянами і стоять ближче до народів Сходу. Ібн-Даста називає князя русів «хакан - рус», тобто хозарським князівським титулом (каган - іудейський коген). Усе це більше схоже ознаками східного народу і спокушає нових дослідників будувати навіть гіпотезу тюркського походження імені «русь» (K. Fritzlеr).

З грецької ще хронографії передалося слов'янському літописанню переказ про тотожність русі з тюрками. Сербський переклад XIV століття доповнень до хронографії Зонари, згадуючи мабуть про напад русів на КПль 860 р., виражається так: «роди ж нарицаемыи русі, кумани суті, живу в Євксині, і почав пленувати країну римську». Повторюючи це, Нікон Лет. (876 р.) та Степен. Кн. I, 50, формулюють так: «роди, нарицаемії Русі, іже і Кумані, живу в Євксинопонті ...»

Отже, до теперішнього моменту можна визнати, що були якісь племена і в передкавказькому Чорномор'ї, які не псевдонімно, а споконвічно називалися Руссю, слов'янилися по мові і влилися в загальний потік навал на Візантійську імперію і вклали в процес побудови держави російської. Але в останньому будівництві все ж таки провідна роль випала на частку іншої Русі - норманської. Таке було переконання візантійців, які на гіркому досвіді особисто ознайомилися з її позитивними та негативними якостями. Візантійці чітко нам кажуть, що ці “Ρώς були скандинави, котрі командували слов'янськими масами.

Найцікавіше свідчення про початкову стадії ознайомлення Візантії з новим для неї народом "Ρώς на початку IX ст. збереглося в Бертинських Анналах Пруденція Галіндо († 861 р.) під 839 р., тобто до виступу на сцену київської російської держави.

Аналіст передає, що до Інгельгейму (на Рейні), столиці франкського імператора Людовіка Благочестивого, прийшли посли від візантійського імператора Феофіла, а разом з ними «деякі люди, які називали себе, тобто народ свій (qui sе, id est gеnt , Rhоs vосari diсеbant) Ροс. Вони прийшли до Візантії від їхнього власного царя на ім'я Chaсanus (тобто очевидно «каган»), але назад не хотіли повертатися тією ж дорогою, боячись одного жорстокого та варварського народу». Тому Феофіл просив Людовіка пропустити їх додому через свою державу. Однак, незважаючи на солідну рекомендацію, до прибульців поставилися вельми підозріло, а імператор, «дбайливо випробувавши причини приходу їх, відкрив, що вони зі свеву», тобто шведів (соmpеruit соs gentis еssе suеоnum). Як би експертиза не була поверховою, принаймні вже самий напрямок цих росів додому через серце Європи (до Швеції, а потім водними, варязькими шляхами в Таматарху?) говорить за те, що їхня національність загалом вгадана вірно і відмінна навіть від добре відомих на заході норвезьких та датських норманів.

Висновок звідси той, що Русь - це східні скандинави, що не забули навіть своєї північної батьківщини, але зв'язалися настільки тісно з новим життям у Передкавказзі, що і князь їх називається хазарською хакан. Нам тепер зрозуміло, із яких елементів склалася етнічна та політична загадка для візантійців початку IX століття. Але це ще не розгадка для нас кореня імені 'Ρώς. Охрестила цим ім'ям бродячих скандинавів лише східноєвропейський ґрунт; на всьому її просторі від Балтійського моря та Карпат, до Чорного та Каспійського морів. І якщо ім'я Ruоtsi - Русь, що не існувало як ім'я племінне в Скандинавії, на новому грунті ззовні пристало до мандрівників-норманів, то залишається незрозумілим, чому воно в його, так би мовити, фінській формі так легко було засвоєно у всіх кінцях великої Російська рівнина. Тут гіпотеза про зустріч двох співзвучних імен, північного та південного походження, зберігає свою силу.

Безперечний, проте, голос древніх першоджерел. Вони Русь додається до військово-командуючої, норманно-варяжской, у племінному сенсі північно-німецької Русі. Це досконало засвідчено всіма візантійськими джерелами і нашими російськими літописами. Наша місцева, слов'янська і навіть «російська» (у подвійному сенсі – імені та крові), Русь виступила на сцену історії під головною командою Русі скандинавського походження. Долі тієї та іншої Русі, політичні, культурні, духовні, побутові нерозривно злилися в єдиному «російському морі», причому скандинавсько-варязький струмок вичерпався, загубився в ньому швидко і безвісти. Здійснила та завершила цю єдність головним чином духовна сила нової християнської віри, яка перемогла убоге язичництво у душах двох племен. Тому недоречний якийсь патріотичний і церковний страх - визнати в законних межах правоту так зв. норманської теорії початку Русі як нації, як держави, і як церкви.

За останнє півстоліття російська археологія міцно встановила, що військово-торговельний шлях для скандинавів «з варягів у греки» по Дніпру є шлях порівняно новий, який уже в IX ст. Раніше його довгий час практикувався ними у військово-торговельних цілях інший, більш далекий шлях: Волгою, Каспієм і через Закавказзя. Він вів скандинавів на передньоазіатський Схід і назад звідти вів арабських купців до Скандинавії. Одна північна гілка цього шляху йшла до басейну Ками. У скарбах Швеції VIII-IX ст. монет арабських удвічі більше, ніж візантійських. Звідси зрозуміла слава Біармії (тобто Пермі, Перм. Краю), що звучить у скандинавських сагах. Найновіші археологи (П. Смирнов. Збірник Іст. Філ. Відд. № 75 Укр. Ак. Н.), судячи з скандинавських курганів Яросл. та Влад. губ., схильні відносити зачатки тут варязько-рус. державності навіть до VI ст. У всякому разі, поворот скандинавів з цього східного і довгого шляху до Багдаду на більш короткі та західні шляхи до Чорного моря та Візантії є явище нове, не раніше кінця VIII ст. Цей західний шлях мав варіанти: не тільки загальновідомий Волховський, а й інший - Західно-Двінський через Сан до Дністра, і третій - Неманом до того ж Дніпра. Шахматов і Мошин навіть гадають, що що відкрилася до ІХ ст. потяг до Візантії спокушав і волзьких скандинавів переходити волоком на Дон і звідти на Чорне море. А конкуренти їх – варяги дніпровської колії, відрізали їм шляхи до повернення з Візантії. І це сенс таємничого епізоду 839 р., коли Rhоs східного шляху, уникаючи влаштованої їм пастки, обхідним шляхом повернулися через Скандинавію Схід до свого хакану.

Ця Русь кінця VIII поч. ІХ ст. - рухливе місиво народів: слов'янського, норманського і може бути частково скіфсько-іранського, або навіть тюркського, бродила і була розсіяна всіма північними берегами Чорномор'я, вже здавна християнізованим Візантією. Єдиноплемінні та близькі за мовою для скандинавів готи були вже з IV ст. християн. Готські єпископські кафедри були і в Таматарсі та в м. Русії (Керчі). Християнство підкорювало народ за народом між Чорним та Каспійським морями. Вищезгаданий список кафедр КП патріархату VIII століття називає під веденням готського Дорійського митрополита єпископів: Оногурського (Όνογούρων угорського - угорського?) - народу, який жив по верхньому басейні Кубані, ???? ймовірно Північно-кавказькі алани (предки осетин), як напевно тепер відомо, прийняли християнство разом зі своїм князем на самому початку X ст.. Руси ж спочатку не піддавалися культурному, що приборкує вплив візантійської релігії. часом спустошливі набіги на сусідні береги Криму і Малої Азії... Все-таки зрештою з них саме, як і у готовий, почалося просвітництво світлом християнської віри всього російського світу. яких і не підозрювали про такі благодійні наслідки своїх варварських підприємств.

ІІ. Найдавніші свідчення про знайомство русів із християнством

Найдавніші свідчення про знайомство русів з візантійським християнством і навіть про прийняття хрещення, як несподівані результати їхніх військових екскурсій, збереглися у житіях двох грецьких єпископів, Стефана Сурозького чи Сугдайського, та Георгія Амастрідського. Минуло вже понад 100 років з того часу, як у 1844 р. Α. Β. Горський звернув увагу вченого світу на ці два джерела, поки не було покладено край вкрай плутаним міркуванням різних учених про їхню історичну значущість зразковими роботами Β. Γ. Васильєвського, який піддав вивченню дані пам'ятники в їхньому цілому складі і поставив у зв'язку з певними моментами візантійської історії. Тому, не повторюючи старих думок, ми маємо можливість викласти справу у позитивній формі.

У російських збірниках, починаючи з XV століття, нерідко зустрічається житіє св. Стефана, єп. Сурожського. Давньоруський Сурож, грец. Сугдея, це нинішнє містечко Судак на південному березі Криму між Алуштою та Феодосією. Стефан представлений у житії каппадокійським уродженцем, який здобув освіту в КПлі, що там же прийняв чернецтво і єпископський сан від православного патріарха Германа. У розпал іконоборства Лева Ісавра (717-741) та Костянтина Копроніма (741-775) він виступає сповідником, будучи вже єпископом Сурозьким. Як добрий пастир, він прославляється даром чудотворення за життя і після смерті. Для нас цікавить одне з двох посмертних його чудес, приписаних наприкінці Житія під особливими заголовками. Саме таке: «По смерті ж святого мало років міну, приходила велика російська з Новаграда, князь Бравлін (вар. Бравалін) сильний зело», який здолав усю прибережну кримську смугу від Корсуня до Керчі і підступив до Сурож. Після десятиденної облоги він увірвався до міста і увійшов, розбивши двері, до церкви св. Софії. Там на труні св. Стефана був дорогоцінний покрив і багато золотого начиння. Як тільки все це було пограбовано, князь «розболівся; оберніться лице його назад і лежачи піни точе; кричи дієслова, велика людина свята, що тут». Князь наказав боярам принести викрадене назад до гробниці, але не міг підвестися з місця. Знесені були сюди і всі священні судини, взяті від Корсуня до Керчі, - князь залишався у колишньому становищі. Св. Стефан постав перед ним у видінні («в жаху») і сказав: «Якщо не хрестишся в церкві моїй, то не вийдеш звідси». Князь погодився. З'явилися священики, на чолі з архієпископом Філаретом, і хрестили зціленого князя разом з усіма його боярами, взявши обіцянку з них – відпустити всіх християнських бранців.

Судячи з хронології житія св. Стефана, що цілком відноситься до VIII століття, в розказаній пригоді, що була «через кілька років після смерті святого», ми маємо справу з найдавнішим фактом «російської» історії. Все питання в тому: який ступінь достовірності житія та слов'янської приписки про чудеса, оригіналу для якої немає в грецькому тексті? Аналіз житія відкриває в ньому широкі виписки зі слов'янського перекладу біографії Іоанна Златоуста, що приписується Георгію Олександрійському, зі слов'янського ж перекладу «Луга Духовного» Іоанна Мосха і навіть з житія російського митрополита Петра, написаного митрополитом Кіпріаном (†). складено російською людиною не раніше першої половини XV ст. і пізніше взяття Сурожа турками в 1475 р., чого ще знає житіє. У наших святцях ім'я Стефана Сурозького з'являється лише з XVI ст. Але, незважаючи на таке пізнє походження і деякі внутрішні невідповідності, житіє, що розбирається, зберігає в своєму складі дуже древню основу, сліди якої видно в цілій низці точних історичних деталей, вигідно відрізняють по місцях російську редакцію навіть від єдиного відомого грецького тексту житія. Такими є напр.: вказівка ​​імені батьківщини святого - Морівас (паралель цьому є і в грецькому тексті в рід. пад: Βοριβάσου); згадка про чоловіка Костянтина Копроніма Ірині, «дочки Керченського царя» (вона була дочка хозарського кагану). У розповіді чудес згадується князь Юрій Тархан. Риса глибоко правдива для історії Сурожа в VIII ст., коли він був у данницькій залежності від хозар і в ньому мали жити привілейовані особи, вільні від данини, - тюркською «тархани». Наступником Стефана з архієпископства називається клірик Філарет. Можливо, що ми маємо непряме підтвердження цього листа Феодора Студита († 826) до архмандриту сусідньої з Сурожем Готії: там преп. Феодор згадує про якогось єпископа Філарета. Храм сурозький називається св. Софією. Це точно відповідає історичній дійсності і видно з однієї давньої грецької приписки на полі синаксаря, що належав греку-сурожанину, про оновлення у Сугдеї в 793 р. храму св. Софії. У ролі хрестителя російського князя виступає архієпископ Філарет, якому доречно було ще бути живим, «через кілька років» після смерті св. Стефана; а смерть останнього можна вважати наприкінці VIII століття, якщо ототожнювати з ним Стефана єпископа Сугдайського, який підписав визначення сьомого вселенського собору (787). Словом, все призводить до переконання, що укладач російського житія св. Стефана в XV столітті почерпнула розповідь про хрещення російської раті з того ж старого грецького оригіналу, написаного в дусі повної відповідності зображуваної епосі VIII і початку IX століть.

Інтерес російського книжника особистості Стефана Сурожського і можливість звернення до грецького оригіналу пояснюються давніми і тривалими торговими зв'язками росіян із Сурожем. Початок їх можна помітити вже у XII в. Упомянутый автор приписок на греческом синаксаре под 24 июля сделал заметку о праздновании «в этот день памяти святых новоявленных νεοφανέντων мучеников в русских странах, Давида и Романа (Бориса и Глеба), убитых собственным братом, окаянным Святополком (του τάλανος Ζφαντοπουλκου). Про торгівлю російських купців у Сурожі у XIII ст. є арабські та європейські свідчення. Іпатський літопис під 1288 р. відзначає присутність сурозьких купців у Володимирі Волинському. Южно-русские билини також знають якихось богатирів сурожан, чи суровців. З XIV ст. є вже часті вказівки перебування сурожських купців на Русі і зокрема у Москві. Але в той же час сурожцями починають називатися і природні російські люди, які тільки їздили в Крим і торгували сурожськими привізними, або, як казали, суворськими товарами. (Ось розгадка однієї з російських комерційних термінів). За грамотами XV ст. відомо кілька купецьких прізвищ, або московських торгових будинків, які мали постійні відносини з Сурожем. Про одного з таких купців, Степана Васильовича Сурозького, родоводи книги повідомляють, що він прибув у 1403 р. до вів. кн. Василю Дмитровичу «зі своєї вотчини з Сурожа» і що від нього пішли Головіни та Третьякови. Патріот міста Сурожа, що носив ім'я місцевого святого і шанував його не тільки за аналогією з купецьким шануванням святих - покровителів ярмарків, але і як свого особистого патрона, що без сумніву практично знав грецьку мову, така людина, як Степан Васильович Сурозький, мала всі спонукання та можливості бути автором російської редакції житія св. Стефана. Міг це зробити і хтось із його найближчих родичів на славу небесного патрона свого прізвища, що переселилося до Москви.

Отже, перед нами постає факт хрещення росіян на початку IX століття, тобто приблизно за півстоліття до того моменту, з якого веде династичну історію російської держави та російського імені наш початковий літопис. Чудова форма оповідання не повинна загострювати нашого скепсису, тому що саме у відділі чудес у житійній літературі історики знаходять найбільшу кількість реальних побутових рис для історії окремих областей та міст. Побічно правдивість факту навали росіян на Сурож підтверджується і одним місцем так званої італійської легенди про перенесення мощів св. Климент. На розпитування Костянтина Філософа щодо стародавнього храму Климента, звернені до жителів Корсуня, останні йому відповідали, що внаслідок частих набігів варварів тут зазнали руйнування не тільки околиці Корсуня, але була спустошена і навіть зроблена безлюдною і більша частина тієї країни - о multitudinеm inur dеsеrtus еst еt tеmplum nеglесtum еt magna pars rеgiоnis illius fеrе desоlata еt inhabitabilis rеddita. Це йшлося у 861 р. Порушувало недовіру істориків до всього розповіді повідомлення, що рать прийшла «з Новаграда». Здавалося неймовірним прибуття війська з такої дали, якщо розуміти наш старий Новгород на Волхові. Однак для Русі, що ходила від Скандинавії до Багдада і Цареграда, така відстань не становила нічого незвичайного. Якщо загадкове вираження «з Новаграда» і вказує на північно-російське місто, то є й інше пояснення. На італійських картах генуезців і венеціанців, які торгували в їхній Кримській факторії - Кафе, ми знаходимо Neapolis (Нове Місто) біля нинішнього Сімферополя, а неподалік варязьку гавань - Varangоlimеn та містечко Rossоfar. Цей Новгород міг бути й для Русі віддаленішою лише найближчим збірним пунктом, з якого вона обрушилася на Сурож. Ім'я російського князя «Бравлін» (у менш справних списках перероблене в «лайливого» князя, очевидно, для того, щоб осмислити незрозумілі звуки), наш європеїзований слух готовий з першого разу прийняти за слов'янське, що походить від слова бравий. Але це слово грецьке, а потім латинське і французьке, у російській дуже недавнє. Та й для імені із закінченням на іннам не підшукати аналогії ні серед - світів, слав, полків, ні серед Добринь, Путят і т. п., тим часом як серед відомих за Ігоревим договором з греками 944 р. варязьких імен ми зустрічаємо три з таким закінченням: Устин - рунічний AUSTIN , Ustin; Фрастен – рун. Frustin; Фурстен – рун. Thurstin. У середньовічній Німеччині ми знайдемо досить таких імен, як Бутілік, Берновін, а в Ісідора Іспалійського, відомого письменника VII ст., був навіть знайомий вестготський єпископ Браулінон. Отже, нам можна ще не поспішати підніматися вгору по Дніпру в пошуках за Руссю, яка хрестилася в Сурожі. Наш блискучий варягознавець Н. Т. Бєляєв дає підставу майже з точністю пояснити ім'я Браваліна (так воно і передано одним рукописом) від міста Бравалли у східному Готланді. Там 770 року відбулася славна для шведів визвольна битва, що скинула гегемонію данів. Герої її довічно прикрашалися іменами «Бравальців», як наші воїни – Суворівці, Севастопольці, Корнилівці, Колчаківці, Денікінці, Врангелівці. Вже одне це ім'я хронологічно визначає подію, що розбирається. Бравалець міг жити і діяти якнайбільше в період від 770 до 810 року. Отже під Сурожем діяв норманно-розбійницький авангард Русі в її зближенні з Візантією та сприйнятті християнського впливу останньої, Русь причорноморська, бродяча, різноплемінна, але несвідомо прокладала шлях християнської місії на Русі осілої.

Свідчення про упокорюючий вплив візантійських святинь на буйних войовничих русів збереглося ще в житії св. Георгія, архієп. Амастрідського. Наприкінці житія розповідається як посмертного дива: «Було нашестя варварів - Русі, народу дуже дикого і грубого, не що носить у собі ніяких слідів людинолюбства. Звірські звичаями, нелюдські справами, виявляючи свою кровожерливість вже одним своїм виглядом, ні в чому іншому, що властиво людям, не знаходячи такого задоволення, як у смертовбивстві, вони - цей згубний і на ділі і на ім'я народ, - почавши розорення від Пропонтиди і відвідавши інше узбережжя, досягли нарешті і до вітчизни святого, посікаючи нещадно всяку стать і вік». Коли руси увійшли до храму та побачили гробницю св. Георгія, то кинулися до неї, уявляючи знайти там скарби. Але раптом члени їх оніміли, і вони не в змозі були вирушити з місця. Тоді ватажок їх у страху закликав одного з християнських бранців і допитав: що це за страшна сила, що карає, і яка вона вимагає жертви? Після цих пояснень він обіцяв свободу всім християнам і приношення їх Богу. І ось за молитвами християн «варвари звільняються від божественного гніву, влаштовується деяке примирення та угода їх із християнами, і вони вже більше не ображали святині».

Амастрида або Амастра, по-турецьки Амассера, знаходиться на малоазійському березі Чорного моря, приблизно на половині відстані між Синопом та КПлем. Квітучий стан міста в давнину обумовлювалося торговими зв'язками з протилежним берегом Понта. Микита Пафлагонянин (IX-X в.) так вихваляє свою Амастру: «Амастра око Пафлагонії, і краще сказати - чи не всього всесвіту. У неї, як на загальне торжище, стікаються скіфи, що живуть по північній стороні Євксина, а також ті, які розташовані на південь… У всьому, що привозиться сушею чи морем, тут не бракує. Місто щедро забезпечене всіма зручностями» і т. д. Зрозуміло, чому жертвою набігу стала саме Амастрида.

Час набігу визначається за внутрішніми ознаками життя. У єпископа постачає Георгія патріарх Тарасій (784-806) і безсумнівно не пізніше 790 р., тому що на VII соборі 787 р. присутній ще Григорій Амастридський, а в 790 р. приймає в Амастриді втеча з Криму Іоанна Готського, останнього вже наш Георгій Амастрідський. Помер Георгій, ймовірно, за царювання Никифора Логофета (802-811), тому що це останній імператор, що фігурує в житії. У такий спосіб terminus pоst quеrn для набігів русів намічається. Tеrminus antе quеrn – це час написання житія. Коли воно написано? Житіо відображене характерною ознакою одного з моментів іконоборчої епохи. У житті зберігається глибоке мовчання про ікони, хоча автор мав десятки приводів говорити про них. У таких випадках він вдається до туманних і алегоричних виразів. А це свідчить ось про що. Коли найлютіший ворог ікон, Лев Вірменин упав у 820 р. жертвою змови, то наступник його, Михайло Травл (Кісномовний) видав суворий указ, щоб «ніхто не наважувався рухати мову свою ні проти ікон, ні за ікони; але нехай пропаде і згине собор Тарасія (787 р.) так само, як і собор Костянтина (734 р.) або недавно зібраний при Леві (813 р.), і нехай глибоке мовчання буде правилом у всьому, що нагадує про ікони». Такий стан справ зберігав чинність до смерті ім. Феофіла, до 842 р. Отже, і наше життя написано не пізніше цього року. Як видно з його змісту, воно було сказано у вигляді промови на церковній урочистості на честь святого. Значить автор не міг вдатися до досконалого вигадки при зображенні обстановки дива, тому що в особі старшого покоління своїх слухачів мав живих свідків варварської навали. Це підкріплює достовірність останньої події і показує понад те, що з 842 р. (крайній термін написання житія) - було вже фактом порівняно віддаленого минулого. Отже, перед нами новий приклад ознайомлення з християнством Русі дорюриківської на початку IX століття. На батьківщину цієї Русі є натяк у житії при описі її варварських подвигів: «храми скидаються, святиня опоганюється; на місці їх вівтарі, беззаконні поливання і жертви, то давнє таврійське побиття іноземців (ξενοκτονία), яке зберігає свою силу (νεάζουσα), вбивство незайманих чоловіків і дружин». Пригадуючи вельми поширене, пов'язане з історією Іфігенії, переказ про те, що жителі Тавриди приносили в жертву іноземців, які приставали до їхнього берега, автор, очевидно, переконаний, що руси і є прямі нащадки древніх таврів, які зберегли свій останній час (νεάζουσα) прадідівський кривавий звичай. Руси, на його переконання, - це мешканці Криму.

Наступний випадок зіткнення росіян з візантійським християнством приведе нас у Русь, вже не таку бродячу, а державно-осілу на освоєній нею території.

Перше хрещення Київських русів

На жаль, наш літописець прямо про нього не говорить. Під 852 р. він записує: «У літо 6360, індикту (?), 15-й день наченшу Михайлу царствувати, почалася прозивати Руська земля. Про це бо уведахом, бо при цьому царі приходила Русь на Царгород, як пишеться в літописанні (хронографія) гречеством. Тим самим звідси почнемо і числа покладемо».

Під 866 р більш прозоре повідомлення. «У літо 6374 йде Аскольд і Дір на греки і прийшли в 14-те літо Михайла царя (Михайло III 842-867 рр.)». І далі йде з невеликими змінами літери тексту цитата з Продовжувача Г. Амартола або (за Василівським) з Симеона Логофета за давньо-слов'янським перекладом: «цар же (Михайло) на агаряни іде воювати… Дійшла ж йому Чорні річки дієслова, звістка , Як Русь на Константинград йдуть. Тим же цар геть іде. Русь же всередину» (тут кілька пропущених слів щасливо відновлюються по сербському рукопису Моск. Синод. Биб-ки № 148, арк. 386 про.): «Русі ж прийшовши всередину бути церкви». Зрозуміло, що тут грецький вираз ένδον του ίεροΰ. Тут ιερόν не «святилище-церква», а «святе» (заповідне для столиці місце, тобто Босфор із Золотим Рогом, відгороджене ланцюгом)… «що увійшло багато вбивств селяном сотвориша і в дві столиці Констянтин град оступиша. Цар же, дійшовши, у град уніде. І з патріархом Фотієм існуючі в церкві Святі Богородиці у Влахернах всеношну благання сотвориша. Таже божественну ризу Святі Богородиці з піснями зносячи в морі скуту омочивши (τη θαλασσή άκρος προσέβαψαν), тиші ж суті і морю укротившусь, аби буря з вітром вста, і хвилі великі. пом'яте. І до брегу віддані і побиття, бо мало від них такі біди уникнути, у своїй з побігом повернувшись »(М. Синод. Біб. № 732, арк. 330). Копіруючи те саме, Лев Граматик вносить маленькі варіанти: «Василевс, повернувшись (з сарацинського походу), перебував з патріархом Фотієм у Влахернському храмі Божої Матері, де вони благали і умилостивляли Бога. Потім, винісши з псалмоспівом святий омофор Богородиці, приклали його до моря. Тим часом, як перед цим була тиша і море було спокійне, раптово піднявся подих вітрів і безперервне здіймання хвиль, і суди безбожних Руссів розбилися. І лише мало хто уникнув небезпеки». Інші хроністи кажуть коротко, що «русів збагнув Божий гнів». Сам патр. Фотій у своїй церковній проповіді повідомляє, що риза Божої Матері була обнесена на стінах міста. Про деталі занурення її у воду патр. Фотій не згадує, чим ця деталь нітрохи не виключається. В одній із двох своїх церковних бесід на цю тему патріарх із звичайним візантійським красномовством дає нам чимало конкретних подробиць для живого уявлення тривожних переживань візантійців, завданих їм цією облогою російських варварів:

«Чи пам'ятаєте ви ту похмуру і страшну ніч, коли життя всіх нас готове було закотитися разом із заходом сонця і світло нашого існування поглиналося глибоким мороком смерті? Чи пам'ятаєте той час нестерпно сумний, коли припливли до нас варварські кораблі, що дихають чимось лютим, диким і вбивчим. Коли море тихо і безтурботно розстилало хребет свій, доставляючи їм приємне й омріяне плавання, а на нас здіймаючи люті хвилі лайки. Коли вони проходили перед містом, несучи і висуваючи плавців, що підняли мечі і ніби погрожуючи місту смертю від меча.

Коли, зводячи руки до Бога, всю ніч ми просили у Нього помилування, поклавши на Нього всі свої надії, тоді позбулися нещастя, тоді спромоглися відміни оточуючих нас лих. Тоді ми побачили розсіяння грози і побачили відступ Господнього гніву від нас. Бо ми побачили ворогів наших віддаленими, і місто, якому загрожував розкрадання, що позбулося руйнування…» І в іншій бесіді п. Фотій малює ту саму картину.

«Коли ми, залишившись без будь-якого захисту і не маючи допомоги від людей, надихалися надіями на Матір Слова і Бога нашого, Її просили благати Сина і милостивити за гріхи наші… старанно підносили молитви і звершували літії. Від того через невимовну людинолюбство помилував Господь надбання Своє. Воістину ця риза є одяг Матері Божої. Вона обтікала навколо стіни, і вороги незрозуміло показували свій тил. Вона огороджувала місто, і насип ворогів розвалювався як би за цим знаком. Вона покривала місто, а вороги оголювалися від тієї надії, якою окрилялися. Бо як тільки ця незаймана риза була обнесена по стіні, варвари почали знімати облогу міста, а ми позбулися очікуваного полону і спромоглися несподіваного побоювання. Ненароком було нашестя ворогів, несподівано відбулося і видалення їх. Надмірно обурення Боже, але невимовна і милість. Невимовний був страх від них, але ганебно було і втеча їх».

З тих самих розмов патр. Фотія ми дізнаємося про безліч диких жорстокостей над населенням, що залишилися за стінами міста, і про нещадний погром варварів, що висадилися. Академік Ламанський каже, що «розмови патр. Фотія мають значення миттєвого фотографічного знімку і становлять один із найпохмуріших документів і разом найдостовірніших джерел нашої первісної історії».

У другій розмові патр. Фотій дає надзвичайно цікаві для нас деталі про той російський народ, який раптом ніби з політичного небуття склався в державну та військову силу, здатну раптом завдати такого небезпечного удару самій столиці світової імперії. Фотій пише: «Народ неіменитий, народ не вважається ні за що (άνάριθμον) народ, що стоїть нарівні з рабами, невідомий, але отримав ім'я з часу походу на нас, незначний, але отримав значення, принижений і бідний, але досяг блискучої висоти і незліченного багатства. Народ, що десь далеко від нас живе, варварський, кочуючий, пишається зброєю, несподіваний, непомічений, без військового мистецтва, так грізно і так швидко наринув на наші межі, як морська хвиля».

Хто ці руси, що нападали на Царгород за патр. Фотії? Попередні епізоди набігів русів на візантійські межі дали нам право бачити у них військові купки, які виходили з прибережних областей північного Чорномор'я. В даному випадку сама Літопис, щоправда взята з усіма її нарощеннями вже до XVI ст., пов'язує цей похід з князями Аскольдом і Діром, які очолювали близько цього часу Київську область, серцевинний центр російської держави, що складається. Але вся сума даних пізнього літописного тексту, говорячи про похід Аскольда, все-таки нічого не говорить про хрещення, що послідувало за ним. З літопису ми дізнаємося тільки про смерть Аскольда і Діра від руки нового вождя, який прийшов з півночі, Олега (за літописною хронологією близько 882 р.).

І у візантійських істориків, на відміну від цього загадкового мовчання Київського літопису про хрещення вождів, хоч і коротко, але багаторазово повторюється повідомлення про мирні переговори русів, які щойно воювали з Візантійцями, про прийняття ними хрещення, єпископа і укладення союзу з Візантією. Імена вождів знову не згадуються. І Київський літописець зовсім не знає цих коротких, але зрозумілих повідомлень грецьких хроністів про хрещення русів. Наш старий історик Є. Є. Голубинський тому і стверджує, що набіг росіян за патр. Фотії ще не мав, за прикладом попередніх випадків, прямого зв'язку з князівством Київським. Голубинський знаходить неприродним і відсутність прямого Київського переказу про християнство Аскольда та Діра. Йому нічого не говорить той факт, що на пагорбі, що звався Аскольдовою могилою, вже після св. Володимира, благочестивий боярин Олма (очевидно з варягів) збудував церкву імені святителя Миколая. Зазвичай історики припускають, що це свідчить і про християнство Аскольда і навіть про те, що його ім'я хреще було Микола. Ось свідчення літопису: «І вбиша Асколда та Діра. І несучи на гору, і погребоша і на горі, що ся нині (тобто вже наприкінці XI ст.) звати Угорське, де нині Ольмин двір. На тій могилі поставив церкву святого Миколу. A Дірова могила за святою Ориною». Навіщо боярин Олма, вже християнин кінця ХІ ст. (Час складання літопису) поставив церкву? Не для посоромлення ж язичництва Аскольда, що за 100 років практично не цікавило вже хрещених киян. Звичайно, для шанобливої ​​пам'яті про Аскольда, як християнина. Також і знаходження могили Діра позаду церкви св. Ірина говорить про улюблене місце поховання почесних християн. Тлумачення Голубинського у сенсі, «що саме за вказівкою кн. Володимира з місіонерською метою храми будувалися точно на місцях колишніх язичницьких жертовників, щоб загасати язичництво в пам'яті народу», нам здається одним із гіперкритичних «перегинів» у здогадах Голубинського.

Штучні і натягнуті причіпки Голубинського, але у чому його правота і критична заслуга, це - у встановленні точної дати даного походу русів на Царгород, незалежно від його вождів. Приміщення походу під 866 р. є помилкою нашого Літопису. Це Голубинський довів блискуче. Його докази потім були блискуче підтверджені одним відкриттям бельгійського візантолога Франца Кюмона. Аргументи Голубинського такі: 1) Симеон Логофет пише, що руси напали на Царгород у 10-й рік царювання Михайла. Отже: 860 р. 2) Микита Пафлагонянин у житії патр. Ігнатія розповідає про нашестя русів між 859 і 861 pp. Повідомляючи про собор у травні місяці 861 р., він каже, що собор був «трохи після нашестя». 3) У Хроніці Іоанна Діакона Венеціанського розповідь про напад русів вміщено між 860 і 863 роком: «Тод час полчища норманів з 360 кораблями наважилися напасти на КПль. Але оскільки не могли завдати шкоди непереборному місту, то, вдавшись до буйного грабіжництва передмість і нещадно побивши дуже багатьох, зі здобиччю відступили по-своясі».

А ось деталі з Микити Пафлагонянина. Повідомляючи про приміщення в'язня, патр. Ігнатія, на острові Теревінті, Микита продовжує: «Тут же сталася святому чоловікові та інша біда. На той час зловмисний скіфський народ, званий руси ρώς, через Євксинське море прорвалися в затоку, спустошили всі населені місцевості та монастирі, пограбували все начиння та гроші. Умертвили всіх захоплених ними людей. Вривалися і в патріарші монастирі з варварською палкістю та пристрастю. Забрали собі все знайдене в них майно і, захопивши найближчих слуг серед 22-х, на кормі одного корабля їх порубали сокирами на шматки». Побачили вони й самого Ігнатія, маленького на зріст, кволого, скопця і тому блідого, в зморшках, що взагалі мав вигляд не від цього світу. І не зачепили його.

Старий академік Кунік наполегливо не погоджувався з Голубинським у його хронологічних висновках, але був осоромлений фактичним відкриттям уривків нової грецької хроніки, де дата походу вказана точно: 18 червня 860 року: μηνί Ιουνίφ ΙΗ" τφ έτει της επιкρατείας αύτοΰ (тобто 18 червня 860 р.). Fr. Cumоnt. Анесдота Bruxеlliana. Chron byzant. K. De Bооr. Der Angriff der Rhоs an Byzanz. Bys. Ztsсhr. 1894.

«Але», - йдеться у грецькій хроніці, - «за молитвами всепетої Богородиці… (руси) силою «були переможені і випарувалися» (Οι δια πρεσβειών της πάνυ μνητου Θεοτόκου… καΐ ήφανίσθησαν).

Проте Голубинський, ясно розплутавши хронологічне питання, не усвідомив питання самих русах. Як і переможений ним академік Кунік, Голубинський виходив із хибної передумови про перебільшену цінність системи хронології у нашому початковому літописі. Тим часом, після капітальних досліджень академіка Шахматова, ми розглядаємо тепер наш початковий літопис, як нашарування багатьох документів і роботу багатьох авторів, а систему її хронології в перших її частинах, як зовсім штучну.

Приймаючи літописну хронологію, як обов'язкову, Голубинський міркував, що у 860 р. Аскольд (і Дір) ще приходили на Русь, тому і Царгород в 860 р. нападали не київські російські, а азовсько-чорноморські. Значить і епізод хрещення русів до Києва не відноситься. Ми з цим не погоджуємося. Розглянемо візантійські свідоцтва факт хрещення русів.

Все той же патріарх Фотій у своєму знаменитому Окружному Посланні 866-867 р., говорячи про хрещення болгар, пише: «І не тільки цей народ (болгари) проміняли «колишнє нечестя на віру в Христа, але навіть багато разів прославлені (славнозвісні) і в жорстокості і поганому вбивстві всіх, хто залишає за собою так зв. руссы (το… "Ρώς) які, поневоливши тих, що перебувають біля них і звідси думавши про себе високо, підняли руки і проти Ромейської держави. непідробну християнську віру, з любов'ю поставивши себе в чині підданих і друзів наших, замість пограбування нас і великої проти нас зухвалості, яку мали незадовго перед тим, і настільки розгорілися в них бажання і ревнощі віри, що прийняли єпископа і пастиря і лобизують вірування християн з великою старанністю та ревнощами».

Про той самий факт хрещення тих самих русів, які нападали на Царгород, хронограф Кедріна коротко повідомляє, що після невдалої облоги грецької столиці «прийшло від русів до царюючого граду посольство, яке просило зробити їх учасниками божественного хрещення, що й було». Простіше говорить про хрещення Костянтин Порфірогеніт: «І народ росів, войовничий і безбожний, імператор щедрими подарунками золота, срібла і шовкових одягів залучив до переговорів і, уклавши з ними мирний договір, переконав їх стати учасниками божественного хрещення і єпископа». Далі розповідається, як князь русів зібрав народ і запросив його прийняти грецьку віру. Старшини народні погоджувалися, але вимагали дива, щоб книга Євангеліє була кинута у вогонь і не згоріла. Досвід було зроблено, диво відбулося, і народ хрестився.

Непрямим підтвердженням того, що мир і союз з греками, як результат цієї угоди, були відомі в Києві російською, служить формула Олегова договору з греками 911 р., написаного «на утримання і на сповіщення від багатьох років межі християни і Руссю колишню любов». Явний натяк на договір 860 року.

А що до цього причетні й Київські князі, опосередковано підтверджує уривок з якогось стародавнього літопису, взятий у пізню московську редакцію літопису (так звані Ніконовський): «Роди ж наріцаємії Русі, що й Кумані, почав пленувати країну Римлянську. Підійшовши ж на Царгород, але звернувшись до тхих князів їх Аскольд (і Дір)». Тут характерно вказівку на русів, що у Чорноморсько-Приазовському краї разом із Куманами, т. е. тюркськими народами, що у Кубанської області. Характерним є й об'єднання останніх із Київськими князями. Так воно й могло бути. Військова маса була збірна, а команда належала «варягам», у разі Київським.

Отже, у цьому події стає зрозумілим багато: 1) Дата - 18,VI,860 р. (до початку літописної дати народження Російської держави). 2) Народ - Русь, та варязько-слов'янська, чорноморська і разом південно-російська складна народність, яка в ці роки виходила з-під влади хозар і віддавалася під керівництво варягів. 3) Обставини мирної угоди та деякі інтимні переживання (чудо розгрому під КПлем), що спонукали Русь хреститися. 4) Можливе ставлення всього цього до Києва.

Але все-таки нелегко пов'язати цю важливу подію в початковій історії російського християнства із загальновідомою історією хрещення Русі. Начебто все, що повідомляють нам греки, відбулося десь поза часом і простором і до нашої Київсько-Руської історії не входить. Так вважає, напр., проф. Мошин.

Несподіване світло на ці події може пролитися з давно відомого джерела, в якому колишні вчені, не росіяни особливо, і досі не бачать нічого, що стосується нашої історії. Розуміємо класичний

А. В. Карташев

Нариси з історії Російської Церкви

Патріарший період (1586-1700)

Вступ.

Установа Патріаршества.

Іов – Патріарх (1589-1605 р.). Політична роль патр. Йова. Релігійна політика Самозванця. Патріарх Ігнатій (1605-1606 р.). Цар Василь Іванович Шуйський. Патріарх Єрмоген (1606-1612 рр.). Державно-церковне служіння Святителя Єрмогена. Вплив подвигу патріарха Єрмогена.

7 років міжпатріаршества. Державна роль Церкви.

Позбавлення та страждання Церкви від смути.

Внутрішнє життя Церкви.

Спроби виправлення богослужбових книг. Патріарх Філарет (1619–1634 рр.). Церковні злоби дня за патр. Філарет. Церковно-книжкова справа за Філаретом. Початок школи. До характеристики патр. Філарет. Йоасаф I (1634-1640 рр.).

Патріарх Йосип (1642-1652 рр.). Книжкова справа за патр. Йосипе. Шкільне питання. Ідеологічне пожвавлення. Внутрішній конфлікт у ідеології. "Москва - III Рим". Вплив нової ідеї на книжкові та обрядові виправлення. Смерть патріарха Йосипа († 15.III.1662 р.). Патріарх Нікон (1652-1658 рр.). Виправлення книг та обрядів. Порочність методу виправлення книг. Виникнення розколу. Невдоволення самих православних. Судження Собору Російських Архієреїв 1666 року про книжкові та обрядові виправлення. Суд над старообрядцями нового собору 1666-1667 років. Тяжба Никона з царем. Ідеологія патріарха Никона. Суд над Патріархом Никоном (1660). Приїзд патріархів (1666). Суд. Судження Собору 1667 про ставлення церкви і держави. Кінець Нікона. Початок особливої ​​історії старообрядницького розколу. Соловецький бунт. Патріарх Іоасаф II (1687-1672 рр.). Патріарх Пітирим (1672-1673 рр.). Патріарх Йоаким (1674-1690 рр.). Собор 1682 року. Стрілецький бунт. Спроби створення школи. Шкільно-богословські роздуми. Спроби створення Вищої Богословської Школи у Москві. Патріарх Адріан (1690-1700 рр.).

Здійснення Брестської Унії та самозахист Православ'я.

Владні та насильницькі прийоми введення унії. Базиліани. Самозбереження православної сторони. Роль братств. Боротьба з унією. Боротьба літературна. Боротьба шкільна. Нагороди монастирів. Відновлення православної ієрархії патр. Феофан. Легалізація Православної Церкви після смерті Сигізмунда III (1633).

Митрополит Петро Могила (1632-1647 р.).

Учено-богословська творчість Київської Могилінської школи.

Плоди православної школи та літератури.

Возз'єднання Київської Русі з Руссю Московською та приєднання Київської Митрополії до Московської.

Період Синодальний.

Вступ.

Основний характер та оцінка синодального періоду.

Церква за Петра Великого.

Особиста релігійність Петра I. Зародження реформи протестантського зразка. Початок панування малоросійського єпископату. Секретний початок церковної реформи. Відкрита самодержавна реформа. Маніфест та Присяга. Реформа самої Реформи. «Домашня» реформа Петра та критерій всесвітності. Визнання Синоду православними патріархами. Відображення реформи у державному правосвідомості. Реакція на реформу у церковній свідомості.

Вища Церковне управління та відносини Церкви до держави. Св. Синод після Петра Великого.

Час Катерини I (1725-1727 рр.). Час Петра II (1727-1730 рр.). Царювання Анни Іоанівни (1730-1740 рр.). Організація апарату найвищої церковної влади

за царювання Анни Іоанівни. «Біронівщина» у церкві. Архієрейські процеси. Справа Воронезького архієпископа Лева (Юрлова). Справа Георгія та Ігнатія. Справа архієп. Феофілакта (Лопатинського). Запанування Іоанна IV Антоновича (1740-1741 рр.). Царювання Єлизавети Петрівни (25.ХІ. 1741-1760 рр.). Початок процедури секуляризації. Імператор Петро III Федорович (1761-1762 рр.). Запанування Катерини II (1792 - 1796). Секуляризація церковних земель. Особистість Катерини II. Процедура секуляризації. Справа Арсенія Мацієвича. Суд Синоду. Арсеній на засланні. Павло (Канючкевич) митрополит Тобольський та Сибірський. Після секуляризації. Ієрархи Катерининського часу.

Парафіяльне духовенство.

Від часу реформ Петра Великого. Спадковість місць служіння духовенства. Штатні рамки та розбори. Парафіяльне духовенство при Катерині II. Випробування Пугачівщини.

Духовна школа.

Царювання Павла І (1796-1801 рр.).