Головна

Лекторська епістемологія класична і некласична. Владислав лекторський - епістемологія класична та некласична

Епістемологія класична та некласична

Епістемологія: розширення, переосмислення, перегляд

(Замість введення)

Проблематика теорії пізнання (епістемології - я не розрізняю цих термінів, як і більшість сучасних авторів) протягом останніх сорока років була однією з центральних у вітчизняній філософії. Саме в цій галузі філософії (так само, як у логіці, філософії науки, деяких розділах історії філософії) тиск ідеології був меншим, і тому існували можливості для дослідницької роботи. Тут з'явилися цікаві філософи з оригінальними концепціями (Е. В. Іллєнков, Г. П. Щедровицький, М. К. Мамардашвілі, Г. С. Батищев, М. К. Петров та ін.), які створили власні школи. Велися живі дискусії, були встановлені плідні зв'язки із деякими спеціальними науками (психологія, історія науки, лінгвістика).

Сьогодні становище змінилося. У нашій філософії виникли нові для нас дисципліни, існування яких раніше було неможливо: політична філософія, філософія релігії. Фактично наново почала вивчатися історія російської філософії. Вперше стало можливо серйозно обговорювати проблеми соціальної філософії, етики. У цій новій ситуації епістемологічна проблематика відійшла на другий план. Здається, що основні підходи до її вирішення відомі і докладно розроблені, тоді як цього не можна сказати про інші розділи філософії. До того ж соціально-філософські питання, проблеми філософії релігії та етики видаються безпосередньо пов'язаними з осмисленням сучасної ситуації, зі спробами розібратися в тому непростому світі, в якому ми сьогодні опинилися.

До цих міркувань додаються інші. Ряд популярних сьогодні теоретиків постмодернізму (впливових також і в нашій країні), наприклад, Р. Рорті, говорять про зняття всієї традиційної епістемологічної проблематики, про її витіснення герменевтикою, тобто питаннями інтерпретації текстів. Інші постмодерністи йдуть далі і говорять про те, що навіть текст (і його найвище втілення – книга) зникають, замінюються аудіовізуальними носіями інформації (насамперед радіо та телебаченням). Сприйняття інформації, що передається через аудіовізуальні засоби, суттєво інше, ніж сприйняття смислів, які передаються за допомогою тексту. Саме останній завжди був головним способом існування того, що Поппер називає об'єктивним знанням. До знання, зафіксованому в тексті, можна віднести рефлексивно, критично - усунення, що набагато важче зробити стосовно усного мовлення або зображення. Недарма лише поява листа уможливило виникнення філософії та науки. Якщо вірно, що аудіовізуальна культура витісняє сьогодні культуру книжкову (і взагалі текстову), це повинно мати далекосяжні наслідки. У цьому випадку йшлося б, зокрема, про виникнення іншого типу особистості з дуже розмитим, якщо не зниклим свідомістю власної ідентичності. Адже остання передбачає можливість саморефлексії, яка історично виникла якраз на основі об'єктивації станів свідомості у вигляді письма. Іншим наслідком настання нетекстової культури був би істотний підрив позицій філософії та науки, принаймні, позбавлення їхньої культуроутворюючої функції. Епістемологія як критична рефлексія над знанням у разі багато в чому втратила сенс.

Хоча постмодерністи говорять про реальні проблеми, я думаю, що головну їхню тезу прийняти не можна. Є багато підстав вважати (і на цю тему існує велика література), що найрозвиненіші країни вступають нині в стадію інформаційного суспільства, коли мірилом багатства стає виробництво, поширення та споживання знання. Саме ставлення до знання, до можливостей його створення та використання все більшою мірою визначатиме і соціальне розшарування суспільства, і поділ на країни та регіони з погляду їхнього місця та впливу у новому світовому порядку. При цьому йдеться насамперед про те знання, яке може бути передано від однієї людини до іншої, про знання, на основі якого можна конструювати нові технології та типи колективних практик, тобто існуючого в інтерсуб'єктивній формі, насамперед у вигляді тексту (як книжкового, і комп'ютерного).

Одна з особливостей сучасного етапу в науці – виявлення фундаментальної важливості факту виробництва та споживання знання для розуміння найрізноманітніших явищ. І це «когнітивна теорія» біологічної еволюції, і когнітивна психологія (як індивідуальна, і соціальна), і когнітивна наука загалом (що включає поруч із психологією певні розділи лінгвістики, логіки, філософії, математики). Це когнітивний підхід у теорії культури. Це, нарешті, розуміння того, що саме успішне функціонування сучасного демократичного суспільства передбачає раціональне обґрунтування прийнятих рішень, культуру рефлексії та критичної дискусії.

Проблематика знання та пізнання, таким чином, не тільки не знімається з порядку денного, але стає центральною для розуміння сучасного суспільства та людини. Водночас серйозно розширюється та змінюється розуміння знання, його ставлення до інформації, до процесів у неживих, живих та комп'ютерних системах, можливостей його обґрунтування, його соціального та культурного характеру. З'являються такі нові дисципліни, що досліджують знання та пізнання, як «експериментальна епістемологія», в якій філософські та логічні способи аналізу знання взаємодіють з розробками в галузі штучного інтелекту, як еволюційна епістемологія, що вивчає пізнавальні процеси в контексті біологічної еволюції, як соці у контексті функціонування соціальних та культурних структур.

Таким чином, колосально розширюється в порівнянні з класичною епістемологією поле вивчення знання та пізнання. І разом з тим нові дослідження ведуть до необхідності перегляду ряду положень класичної епістемології щодо розуміння знання та можливостей його обґрунтування, свідомості та його єдності, Я як носія знання та свідомості. Для класичної епістемології була характерна низка особливостей. Це гіперкритицизм (скептична установка щодо існування зовнішньої свідомості світу та можливостей його пізнання, а також щодо знання чужих свідомостей), фундаменталізм (ідея про існування деяких незмінних норм, що дозволяють виділяти та обґрунтовувати знання), суб'єктоцентризм (думка про абсолютну достовірність знання про стани) свідомості суб'єкта і недостовірності іншого знання), наукоцентризм (установка те що, що тільки наукове знання є знанням у точному значенні слова). Некласична епістемологія, що складається сьогодні, відмовляється від усіх цих установок і замінює їх іншими, такими, наприклад, як довіра до пізнавальної традиції, що приймається суб'єктом (за певних умов), облік конкуренції та дискусії таких традицій, відмова від фундаменталізму, від суб'єктцентризму, нове розуміння «внутрішніх» станів свідомості, ментальних репрезентацій і самого Я та інших. Це породжує низку нових проблем, які існували для класичної теорії пізнання.

Вітчизняні розробки в галузі епістемології виявляються сьогодні в особливій ситуації. З одного боку, для багатьох наших філософів ідея некласичної епістемології виявляється близькою. Можна сказати, що деякі з них протягом останніх сорока років значною мірою рухалися саме цим шляхом, використовуючи, зокрема, ряд ідей К. Маркса, Л. Виготського, М. Бахтіна (ці ідеї дуже популярні сьогодні на Заході, в тому числі і у контексті розробки некласичної епістемології). З іншого боку, багато важливих проблем некласичного розуміння знання і знання нам ще належить серйозно освоювати і досліджувати. Водночас ми маємо додаткові труднощі у цій роботі. Справа в тому, що в радянський період як офіційна ідеологічна доктрина, від якої фахівці в галузі епістемології не могли відступати під страхом ідейного знищення, була так звана «ленінська теорія відображення». Правда, сам В. І. Ленін не претендував на те, що його міркування про відображення в роботі «Матеріалізм і емпіріокритицизм» (які в багатьох випадках він просто переписав із робіт Ф. Енгельса) можуть вважатися закінченою та непогрішною «теорією», тим більше «Найвищим етапом» марксистської філософії. Розуміння В. І. Леніним відображення не зовсім зрозуміло і може бути інтерпретовано різними у філософському плані методами. Ленінське розуміння відчуття як «суб'єктивного образу об'єктивного світу» і як єдиного джерела знання виражало позицію наївного сенсуалізму та остаточно стало анахронізмом принаймні до середини нашого сторіччя. Тим часом, починаючи з 30-х років. так звана «ленінська теорія відображення» нав'язувалося всім радянським філософам як незаперечна догма. Коли 60-ті, 70-ті гг. у нас з'явилися оригінальні дослідження в галузі теорії пізнання, і вони змушені були посилатися на цю «теорію» і використовувати її термінологію, хоча по суті не могли не відступати від її догматичних принципів у той чи інший бік. У ряді випадків цієї «теорії» давалося таке тлумачення, яке дозволяло нейтралізувати деякі її установки (так, наприклад, ряд наших філософів і психологів по суті критикували сенсуалізм). Водночас використання термінології «теорії відображення» ускладнювало обговорення низки сучасних епістемологічних проблем. Тому розробка некласичної епістемології означає для нас також і перегляд власної спадщини в цій галузі, відмову від деяких положень, уточнення та конкретизацію інших. Разом з тим, як я вже сказав, низка філософських ідей К. Маркса, які стосуються розробки діяльнісного підходу, до розуміння зв'язку діяльності, комунікації та пізнання, якраз працюють на некласичну епістемологію.

Теорія пізнання (гносеологія, епістемологія) - розділ філософії, в якому аналізується природа та можливості знання, його межі та умови достовірності.

Жодна філософська система, оскільки вона претендує на знаходження граничних підстав знання та діяльності, не може обійтися без дослідження цих питань.

Розуміння характеру проблем теорії пізнання, її долі та можливого майбутнього передбачає аналіз двох її типів: класичного та некласичного.

У класичнійтеорії пізнання можна виділити такі особливості.

життєдіяльності. Тому філософія виступає також як критика культури. Теорія пізнання - це критика того, що вважається знанням в повсякденному здоровому глузді, в існуючій зараз науці, в інших філософських системах. Тому вихідною для теорії пізнання є проблема ілюзії та реальності, думки та знання. Цю тематику було добре сформульовано вже Платоном у діалозі «Тететет». Що вважати знанням? Ясно, що це не може бути загальноприйнятою думкою, бо вона може бути загальною помилкою, це не може бути і просто думкою, якій відповідає реальний стан справ (тобто. істиннимвисловлюванням), бо відповідність між змістом висловлювання та реальністю може бути суто випадковою. Платон приходить до висновку про те, що знання передбачає не тільки відповідність змісту висловлювання та реальності, а й обґрунтованістьпершого.

2. Фундаменталізм та нормативізм.Сам ідеал знання, на основі якого вирішується завдання критики, має бути обґрунтовано. Іншими словами, слід знайти такий фундамент усіх наших знань, щодо якого не виникає жодних сумнівів. Все те, що претендує на знання, але насправді не спочиває на цьому фундаменті, має бути відкинуто. Тому пошук підстави знань не тотожний простому з'ясування причинних залежностей між різними психічними утвореннями (наприклад, між відчуттям, сприйняттямі мисленням),а спрямований на виявлення таких знань, відповідність яким може служити нормою.Іншими словами, слід розрізняти те, що фактично має місце в свідомості, що пізнає (а все, що в ньому є, наприклад, ілюзія сприйняття або помилка мислення, чимось причиннообумовлено) і те, що повиннобути для того, щоб вважатися знанням (тобто те, що відповідає нормі).При цьому в історії філософії нерідко нормативне поєднувалося з фактично сущим і видавалося за останнє.

3. Суб'єктоцентризм.Як безперечний і незаперечний базис, на якому можна будувати систему знання, виступає сам факт існування суб'єкта. З погляду Декарта це взагалі єдиний самодостовірний факт. У всьому іншому, в тому числі і в існуванні зовнішнього моєму свідомості світу та інших людей, можна засумніватися (таким чином, критицизм, характерний для всієї класичної теоретико-пізнавальної традиції, багаторазово посилюється прийняттям цієї тези). Знання про те, що існує у свідомості - незаперечно і безпосередньо. Знання про зовнішні моєї свідомості речі - опосередковано (Декарт, 1950). Для емпіриків такий незаперечний статус мають дані в моїй свідомості відчуття. Для раціоналістів - це апріорні форми свідомості суб'єкта. Так виникають специфічні проблеми класичної теорії пізнання: як можливе знання зовнішнього світу та свідомості інших людей? Їх рішення виявилося дуже важким (хоча був запропонований цілий ряд таких), у тому числі не тільки для філософії, але і для емпіричних наук про людину, які прийняли суб'єктоцентричну установку класичної теорії пізнання, зокрема для психології. Для цілого ряду філософів і вчених, які розділяли принципову установку класичної теорії пізнання щодо безпосередньої даності станів свідомості і в той же час не сумнівалися в такій же очевидності факту існування зовнішніх предметів (теоретико-пізнавальний реалізм) виявилося складним узгодити ці положення.

Некласична теорія:

1. Пост-критицизм.Це не означає відмови від філософського крити-цизму (без якого немає самої філософії), а лише розуміння того фундаментального факту, що пізнання не може початися з нуля, на основі недовіри до всіх традицій, а передбачає вписаність пізнаючого індивіда в одну з них. Дані досвіду тлумачаться теоретичних термінах, а самі теорії транслюються у часі і є продуктом колективної розробки. На зміну установці недовіри та пошуків самодостовірності приходить установка довіри до результатів діяльності інших. Йдеться не про сліпу довіру, а лише про те, що будь-яка критика передбачає якусь точку опори, прийняття чогось, що не критикується в даний час і в даному контексті (це може стати об'єктом критики в інший час і в іншому контексті ). Ця ідея добре виражена Л. Вітгенштейном у його пізніх роботах (Вітгенштейн, 19946). Сказане означає, що у колективно виробленому знанні може бути такий зміст, яке усвідомлюється нині учасниками колективного пізнавального процесу. Таке неусвідомлюване мною неявнезнання може бути в мене і щодо моїх власних пізнавальних процесів (Полані, 1985).

2. Відмова від фундаменталізму. Він пов'язаний з виявленням мінливості пізнавальних норм, неможливості формулювати жорсткі і незмінні нормативні приписи пізнанню, що розвивається. Спроби відокремлювати знання від незнання за допомогою таких приписів, зроблені в науці XX століття, зокрема логічним позитивізмом та операціоналізмом, виявилися неспроможними.

3. Відмова від суб'єкта центризму.Якщо класичної теорії пізнання суб'єкт виступав як якась безпосередня даність, проте інше викликало сумнів, то сучасної теорії пізнання проблема суб'єкта є принципово інший. Пізнаючий суб'єкт розуміється як спочатку включений у реальний світ і систему відносин з іншими суб'єктами. Питання не в тому, як зрозуміти пізнання зовнішнього світу (або навіть довести його існування) та світу інших людей, а як пояснити генезис індивідуальної свідомості, виходячи з цієї даності.

(Замість введення)

Сьогодні низка авторів як у нас, так і за кордоном пишуть про необхідність подолання чи переосмислення того, що називається класичною епістемологією (теорією пізнання). У зв'язку з цим іноді висувається ідея некласичної епістемології. В інших випадках пропонується створення якоїсь нової дисципліни: епістеміка у А.Голдмана , нова епістемологія у С.Тулміна , нове розуміння епістемології у К Поппера і т.д. Обговорення цього кола ідей має традицію у нашій країні. . Раніше в нас говорилося про відмінність класичної теорії пізнання та теорії пізнання марксистської (яка виступала у зв'язку як некласична). Сьогодні низка наших філософів пов'язують некласичність епістемології з її міждисциплінарністю, з «лінгвістичним поворотом» у філософії, з появою соціальної епістемології та іншими сюжетами сучасної філософії. Деякі автори пропонують замінити теорію пізнання широко зрозумілою «філософією пізнання». Зустрічаються і міркування у тому, що це старі категорії традиційної епістемології: суб'єкт, об'єкт, реальність, об'єктивність знання, раціональність, істина – втратили сьогодні сенс. Зрозуміло, що у разі такого розуміння втрачає право на існування та сама епістемологія.

Таким чином, міркування про подолання класичної епістемології мають різний зміст та супроводжуються різними рекомендаціями.

Але чи потрібно взагалі порушувати питання про переосмислення епістемології?

Я вважаю, що потрібне. Це, на мою думку, обумовлено двома групами фактів. По-перше, тим, що людство вступає у суспільство знань (інформаційне суспільство), у якому проблеми отримання, розподілу та використання знань багато в чому визначають соціальні та економічні процеси. Знання починає відігравати нову роль у людському житті і виступає у новому образі. З цією обставиною пов'язаний і бурхливий розвиток досліджень пізнавальних процесів. Якщо в минулому вивченням пізнання займалася філософія, а потім психологія, то сьогодні це безліч спеціальних когнітивних дисциплін, які іноді об'єднуються в когнітивну науку. Майбутнє цивілізації багато фахівців пов'язують із конвергенцією таких технологій, як біо- та нанотехнології, а також технології інформаційні та когнітивні. По-друге, необхідність нового розуміння знання та пізнання диктується відмовою сучасної науки та філософії від претензій на абсолютизм. Розуміння релятивності знання та пізнавальних норм, труднощі у багатьох випадках провести розрізнення знання та вірування, інформації та дезінформації – все це визначає недостатність тих способів розуміння знання та пізнання, які були вироблені в класичній епістемології, та необхідність якогось іншого розуміння знання та пізнання та іншого уявлення про можливості тієї дисципліни, яка називається епістемологією.

Я хочу відразу ж наголосити, що є прихильником розробки некласичної епістемології. Але для мене остання не є запереченням класичної філософської тематики в розумінні пізнання, а лише новий спосіб її розробки, що враховує сучасну соціальну, культурну та наукову реальність. Класична епістемологічна тема переосмислюється. Разом з тим, в епістемології виникає безліч нових проблем. Колосально розширюється сфера її додатків.

Мені доводилося неодноразово писати на цю тему. Про ці сюжети неодноразово розмірковував і Володимир Сергійович Швирєв, зокрема, у знаменитій статті трьох авторів про класичну та некласичну буржуазну філософію. , а також у нещодавно опублікованій статті про раціональність (написаної у співавторстві з І.Т.Касавіним і мною) . Спробую висловити деякі міркування щодо цієї теми.

Але спочатку про саме розуміння класичної та некласичної епістемології Дуже важливо мати на увазі, що під класичною я не маю на увазі всі епістемологічні міркування, що були в історії філософії. Я вважаю, що класичною епістемологією стала лише в 17 столітті, після відомого «епістемологічного повороту», коли теоретико-пізнавальна тематика стала для центральної філософії, а епістемологія почала відігравати роль «першої філософії». До цього вона успішно розроблялася: досить згадати, основні моменти розуміння те, що вважати знанням, висловив ще Платон. Однак до 17 століття епістемологічна тематика досліджувалася у підпорядкуванні онтологічним проблемам. Класичним, на мою думку, слід вважати той спосіб завдання та обговорення епістемологічних проблем, який виник саме у 17 столітті.

Можна виділити кілька особливостей класичної епістемології.

1. Критицизм. По суті, вся філософія виникає як недовіра до традиції, до того, що нав'язується індивіду зовнішнім (природним і соціальним) оточенням. Епістемологія - це критика того, що вважається знанням у повсякденному здоровому глузді, в існуючій зараз науці, в інших філософських системах. Тому вихідною для епістемології є проблема ілюзії та реальності, думки та знання. Ця тематика була сформульована вже Платоном у діалозі “Тететет”. Що вважати за знання? Ясно, що це не може бути загальноприйнята думка, бо вона може бути загальною помилкою, це не може бути і просто думка, якій відповідає реальний стан справ (тобто справжнє висловлювання), бо відповідність між змістом висловлювання і реальністю може бути суто випадковою. . Платон приходить до висновку про те, що знання передбачає не тільки відповідність змісту висловлювання та реальності, а й обґрунтованість першого.

Проблема обґрунтування знання стає центральною у західноєвропейській філософії, починаючи з 17 ст. Це з становленням нетрадиційного суспільства, з появу вільного індивіда, покладається самого себе. Що саме можна вважати достатнім обґрунтуванням знання? Це питання опиняється у центрі філософських дискусій. Епістемологія виступає насамперед як критика сформованих метафізичних систем і прийнятих систем знання з погляду певного ідеалу знання. Для Ф.Бекона та Р.Декарта це критика схоластичної метафізики та перипатетичної науки. Для Д.Берклі це критика матеріалізму та низки ідей нової науки, зокрема, ідеї абсолютного простору та часу у фізиці Ньютона та ідеї нескінченно-малих величин у розробленому в цей час диференціальному та інтегральному обчисленні (наступна історія науки показала правоту критичного аналізу, даного Берклі , деяких основ науки Нового часу). Кант використовує свою епістемологічну конструкцію для демонстрації неможливості традиційної онтології, а також деяких наукових дисциплін (наприклад, психології як теоретичної, а не описової науки). Сама система кантівської філософії, в основі якої лежить епістемологія, зветься критичною. Критицизм визначає головний пафос та інших епістемологічних побудов класичного типу. Так, наприклад, для Е.Маха його епістемологія постає як спосіб обґрунтування ідеалу описової науки, а у зв'язку з цим критики ідей абсолютного простору та часу класичної фізики (ця критика була використана А.Ейнштейном при створенні спеціальної теорії відносності), а також атомної теорії (що було відкинуто наукою). Логічні позитивісти використовували свій епістемологічний принцип верифікації для критики низки тверджень у філософії, а й у науці (у фізиці, у психології), а К.Поппер з допомогою принципу фальсифікації намагався продемонструвати ненауковість марксизму і психоаналізу.

2. Фундаменталізмі нормативізм. Сам ідеал знання, на основі якого вирішується завдання критики, має бути обґрунтовано. Іншими словами, слід знайти такий фундамент усіх наших знань, щодо якого не виникає жодних сумнівів. Все те, що претендує на знання, але насправді не спочиває на цьому фундаменті, має бути відкинуто. Тому пошук підстави знань не тотожний простому з'ясування причинних залежностей між різними психічними утвореннями (наприклад, між відчуттям, сприйняттям та мисленням), а спрямований на виявлення таких знань, відповідність яким може служити нормою. Іншими словами, слід розрізняти між тим, що фактично має місце в свідомості, що пізнає (а все, що в ньому є, наприклад, ілюзія сприйняття або помилка мислення, чимось причиннообумовлено) від того, що повиннобути для того, щоб вважатися знанням (тобто те, що відповідає нормі). При цьому в історії філософії нерідко нормативне поєднувалося з фактично сущим і видавалося за останнє.

У своїй якості епістемологія виступала у ролі критики, а й як затвердження певних типів знання, як своєрідної культурної легітимації. Так згідно з Платоном чуттєве сприйняття не може дати знання, по-справжньому можна знати тільки те, про що вчить математика. Тому з цього погляду в строгому значенні слова не може бути науки про емпіричні феномени, ідеал науки - геометрія Евкліда. За Арістотелем справа йде інакше: чуттєвий досвід говорить щось про реальність. Досвідчена наука можлива, але вона не може бути математичною, бо досвід якісний і не математизований. Новоєвропейська наука, що виникла після Коперника та Галілея, по суті синтезувала програми Платона та Аристотеля у вигляді програми математичного природознавства, заснованого на експерименті: емпірична наука можлива, але не на основі опису того, що дано у досвіді, а на основі штучного конструювання в експерименті (а це передбачає використання математики) того, що досліджується. В основі цієї програми лежить певна установка: реальність дана у чуттєвому досвіді, але її глибинний механізм осягається за допомогою її препарування та математичної обробки. Епістемологія в цьому випадку постає як спосіб обґрунтування та узаконення нової науки, яка суперечить і старій традиції, і здоровому глузду, є чимось дивним та незвичайним.

У зв'язку з цим я хочу звернути увагу на принциповий поділ, характерний для класичної епістемології - це поділ на психологістіві анти- психологістів. Звичайно, всі філософи розрізняли причинне пояснення тих чи інших феноменів свідомості та їхнє нормативне виправдання. Однак для психологістів (до них відносяться всі емпірики, а також деякі прихильники теорії "вроджених ідей") норма, що забезпечує зв'язок пізнання з реальністю, корениться в емпірично даному свідомості. Це певний факт свідомості. Епістемологія у зв'язку ґрунтується на психології, що вивчає емпіричну свідомість. Історично багато дослідників у галузі епістемології були одночасно й видатними психологами (Д.Берклі, Д.Юм, Е.Мах та ін.). Для анти-психологістів норми, які говорять не про існуюче, а про належне, не можуть бути просто фактами індивідуальної емпіричної свідомості. Адже ці норми мають загальний, обов'язковий і необхідний характер, вони не можуть бути тому отримані шляхом простого індуктивного узагальнення будь-чого, у тому числі й роботи емпіричної свідомості та пізнання. Тому їхнє джерело слід шукати в іншій області. Для філософського трансценденталізму (Кант, неокантіанці, феноменологія) цією областю є трансцендентальна свідомість, відмінна від звичайного емпіричного, хоч і присутня в останньому. Методом епістемологічного дослідження у разі може бути емпіричний аналіз психологічних даних. Для Канта це особливий трансцендентальний метод аналізу свідомості. Феноменологи як такий метод пропонують особливе інтуїтивне схоплювання сутнісних структур свідомості та їх опис. Епістемологія в останньому випадку виявляється зовсім не теорією в точному сенсі слова, а дескриптивною дисципліною, хоча опис відноситься не до емпіричних фактів, а до особливого роду апріорних феноменів. До того ж ця дисципліна не залежить від жодних інших (у тому числі і від психології), а передує їм.

Анти-психологізм в епістемології. був своєрідно продовжений у аналітичній філософії. Тут він був зрозумілий як аналіз мови. Правда, сам цей аналіз є вже не трансцендентальною процедурою, а процедурою цілком емпіричною, але вже не з фактами емпіричної свідомості (як це було у психологістів), а з фактами “глибинної граматики” мови. У рамках цього підходу епістемологія була витлумачена як аналітична дисципліна, а стара епістемологія розкритикована, зокрема Л. Вітгенштейном, як неспроможна "філософія психології". Такі принципи, що задають нормативи знання, як верифікація та фальсифікація, були зрозумілі як укорінені у структурах мови. У цьому був чітко розділений “контекст відкриття” тієї чи іншої твердження, що є предметом психологічного дослідження, від “контексту обгрунтування”, з яким має справу філософський аналіз.

3. Суб'єктоцентризм. Як безперечний і незаперечний базис, на якому можна будувати систему знання, виступає сам факт існування суб'єкта. З погляду Декарта це взагалі єдиний самодостовірний факт. В усьому іншому, зокрема й у існуванні зовнішнього моєму свідомості світу та інших людей, можна засумніватися (таким чином, критицизм, характерний всієї класичної епістемологічної традиції, багаторазово посилюється прийняттям цієї тези). Знання у тому, що у свідомості - незаперечно і безпосередньо. Знання про зовнішні моєї свідомості речі-опосередковано. Для емпіриків такий незаперечний статус мають дані в моїй свідомості відчуття. Для раціоналістів – це апріорні форми свідомості суб'єкта. Так виникають специфічні проблеми класичної ептстемології: як можливе знання зовнішнього світу та свідомості інших людей? Їхнє рішення виявилося дуже важким, зокрема як для філософії, а й у емпіричних наук про людину, які прийняли суб'єктоцентричну установку класичної епістемології, зокрема, для психології. Для цілого ряду філософів і вчених, які розділяли принципову установку класичної епістемології щодо безпосередньої даності станів свідомості і в той же час не сумнівалися в такій очевидності факту існування зовнішніх предметів (матеріалізм, реалізм) виявилося важким узгодити ці положення. Звідси ідеї Г.Гельмгольца про “ієрогліфічне” відношення відчуттів до реальності, “закон специфічної енергії органів чуття” І.Мюллера та ін.

Ряд представників епістемології запропонували “зняти” саму проблему відношення знання та зовнішнього світу, витлумачивши свідомість суб'єкта як єдину реальність: для емпіриків це відчуття, для раціоналістів апріорні структури свідомості. Світ (зокрема інші люди) виступає у разі або як сукупність відчуттів, або як раціональна конструкція суб'єкта. З критикою цього становища виступили представники різних реалістичних шкіл, проте до того часу, поки пізнання продовжувало розумітися як факт індивідуального свідомості, як щось, що відбувається лише “всередині” суб'єкта (хоча б і причинно обумовлене подіями зовнішнього світу), зазначені труднощі було неможливо бути вирішено.

Якщо Декарт не розрізняє емпіричного та трансцендентального суб'єктів, то в подальшому таке розрізнення здійснюється. Емпірики та психологісти мають справу з індивідуальним суб'єктом, трансценденталістом з трансцендентальним. Так, наприклад, для Канта безсумнівно, що предмети, дані мені в досвіді, існують незалежно від мене як емпіричного індивіда. Однак сам цей досвід сконструйовано трансцендентальним суб'єктом. Трансцендентальна єдність апперцепції цього суб'єкта є навіть гарантом об'єктивності досвіду. Для Гуссерля безперечною реальністю є даність феноменів трансцендентальної свідомості. Щодо співвідношення цих феноменів із зовнішньою реальністю, то від цих питань феноменологія “утримується”.

4. Наукоцентризм. Епістемологія набула класичного вигляду саме у зв'язку з виникненням науки Нового часу та багато в чому виступала як засіб легітимації цієї науки. Тому більшість епістемологічних систем виходило з того, що саме наукове знання, як воно було представлене в математичному природознавстві цього часу, є вищим типом знання, а те, що говорить наука про світ, то й існує насправді. Багато проблем, що обговорювалися в класичній епістемології, можуть бути зрозумілі лише у світлі цієї установки. Така, наприклад, що обговорювалася Т.Гоббсом, Д.Локком та багато інших проблем т.зв. первинних і вторинних якостей, одні з яких (тяжкість, форма, розташування та ін.) вважаються такими, що належать самим реальним предметам, а інші (колір, запах, смак та ін.) розглядаються як виникаючі у свідомості суб'єкта при впливі предметів зовнішнього світу на органи почуттів . Що існує реально і реально немає, у разі повністю визначається тим, що говорила про реальність класична фізика. Кантівська епістемологія може бути зрозуміла як обґрунтування класичної ньютонівської механіки. Для Канта факт існування наукового знання є вихідно виправданим. Два питання його "Критики чистого розуму" - "як можлива чиста математика" і "як можливо чисте природознавство" - не ставлять під сумнів виправданість цих наукових дисциплін, а лише намагаються виявити умови їхньої можливості. Цього не можна сказати про третє питання кантівської "Критики" - "як можлива метафізика" - філософ намагається показати, що з епістемологічного погляду остання неможлива. Для неокантіанців епістемологія можлива лише як теорія науки. Логічні позитивісти бачили завдання філософії (аналітичної епістемології) саме в аналізі мови науки, а зовсім не буденної мови. Згідно з К.Поппером епістемологія повинна мати справу лише з науковим знанням.

Можна говорити, що в останні десятиліття 20 ст. почала складатися некласичнаепістемологія, яка відрізняється від класичної за всіма основними параметрами. Зміна епістемологічної проблематики та методів роботи в цій галузі пов'язана з новим розумінням пізнання та знання, а також відносини епістемології та інших наук про людину та культуру. Це нове розуміння своєю чергою обумовлено зрушеннями у сучасній культурі загалом. Я вважаю, що можна виділити певні риси нового розуміння епістемології. Я наголошую, що я говорю саме про те розуміння некласичної епістемології, яке я поділяю (інші автори, у тому числі вітчизняні, можуть розуміти під некласичною епістемологією щось інше).

1. Відмова від абсолютистського критицизму. Віра, знання, довіра. Це не означає відмови від філософського критицизму (без якого немає самої філософії), а лише розуміння того фундаментального факту, що пізнання не може початися з нуля, на основі недовіри до всього даного в досвіді і до всіх пізнавальних традицій, а припускає, що пізнає індивід виходить із прийняття чогось. Віра і знання не зовсім виключають одне одного. Знання перестав бути чимось безперечним і у принципі недопущенням ревізії і коригування, тобто. включає момент прийняття чогось на віру. У свою чергу віра, якщо вона не божевільна, певною мірою намагається бути обґрунтованою (можна говорити про раціональну віру). У різних когнітивних утвореннях співвідношення знання та віри може бути різним. При цьому саме розрізнення віри і знання та обговорення питання про те, що слід у тому чи іншому контексті вважати знанням, передбачає вихідну установку довіри до світу, яка не обговорюється (отже існування зовнішнього світу не потребує доказу, бо це передумова будь-якого елементарного). пізнавального акта). На зміну встановлення недовіри та пошуків абсолютної самодостовірності приходить установка довіри також і до результатів діяльності інших, бо без цього неможлива жодна колективна діяльність, у тому числі й пізнавальна – особливо у сучасній «великій науці». Йдеться не про сліпу довіру, а лише про те, що в даному контексті щось приймається з довірою, бо є умовою того чи іншого виду діяльності. В іншому контексті те, що досі приймалося з довірою, може бути піддано критиці.

2. Відмова від фундаменталізму. Нефундаменталістське розуміння обґрунтування знання. Ця відмова пов'язана з виявленням мінливості пізнавальних норм, неможливості формулювати жорсткі нормативні приписи пізнанню, що розвивається. Спроби відокремлювати знання від незнання за допомогою таких приписів, зроблені в науці 20 ст, зокрема, логічним позитивізмом, зазнали краху. Але ця відмова пов'язана також і з визнанням неможливості такого обґрунтування знання, яке зробило б його абсолютно безперечним і таким, що не допускає ревізії та коригування.

Деякі філософи на цій підставі зробили висновок про неможливість будь-якого обґрунтування знання і тому про неможливість самого знання, яке при такому розумінні стає різновидом віри. У цьому випадку епістемологія стає безглуздою (Р.Рорті ). Інша реакція на цю ситуацію: перетворення епістемології з нормативної філософської дисципліни на розділ спеціальних когнітивних наук, які вивчають, як реально протікають пізнавальні процеси. Це програма т.зв. "натуралізованої епістемології", яку запропонував відомий американський філософ У.Куайн.

Потрібно сказати, що в рамках «натуралізованого» розуміння епістемології було проведено велику роботу з осмислення результатів, отриманих у когнітивних науках (когнітивна психологія, когнітивна лінгвістика, дослідження в галузі штучного інтелекту, когнітивні нейронауки). Але це осмислення показало, що класична епістемологічна тематика у разі не зникає, а з'являється знову . По-перше, ряд фундаментальних понять когнітивної науки (ментальні репрезентації, гіпотеза про «мову думки» та ін.) зажадали філософського осмислення, що породило гостру дискусію. По-друге, сьогодні більшість філософів, які вивчають пізнання, визнали, що неможливість абсолютного обґрунтування знання не означає відсутності будь-якого його обґрунтування. Знання відрізняється від вірування саме обґрунтуванням. Це обгрунтування може бути абсолютним, але «надійним» у тому чи іншою мірою. Проблемі «надійності» знання присвячено сьогодні величезну літературу в рамках т.зв. «реляйебілізму» - напрями некласичної епістемології . По-третє, сьогодні стало зрозумілим, що навіть розуміти епістемологію як найбільш абстрактну частину когнітивної науки, то й у цьому випадку філософ не просто осмислює результати спеціальних когнітивних досліджень, а оцінює діяльність різних когнітивних механізмів з точки зору їх «надійності», т.е. е. вкладу отримання знання. Іншими словами, нормативна функція епістемології не зникає, хоча й набуває нового вигляду, оскільки ґрунтується на аналізі результатів спеціальних когнітологічних досліджень.

Але тоді ясно, що по-новому доводиться розуміти і стару суперечку психологістів та анти-писихологістів в епістемології.

Як я вже сказав, некласична епістемологія зближується з когнітивними науками, зокрема, з когнітивною психологією, аналізує факти, отримані в останній. У цьому сучасна епістемологія несхожа на класичну антипсихологічну попередницю. Проте не відбувається простого повернення до старого психологізму. По-перше, сьогодні психологія відійшла від методів старої інтроспекції. Психологічні факти добуваються не так за допомогою самоспостереження, як у результаті аналізу процесів переробки інформації когнітивними системами (при цьому використовуються математичні моделі). По-друге, значною мірою знято саму проблему, різні рішення якої пропонували психологісти та анти-психологісти. Йдеться про взаємини факту та норми у пізнанні. Психологи претендували на опис того, як пізнання дійсно, фактично відбувається. Анти-психологісти досліджували норми пізнавальної діяльності, тобто не те, яким пізнання є фактично, а яким воно має бути, щоб відповідати своєму поняттю. Сьогодні однак ясно, що зв'язок між різними когнітивними станами не лише причинний, а й нормативний. Робота когнітивної системи визначається деяким набором правил та норм переробки інформації. Дослідження фактичної роботи такої системи передбачає виявлення цих норм. Когнітивна наука визначає ці норми. Епістемологія бере до уваги ці результати і, у свою чергу, дає оцінку цих норм з погляду їхнього вкладу в отримання знання. Між іншим, у процесі цього виявляється важлива евристична роль деяких ідей, висловлених у руслі антипсихологічної традиції (зокрема, низки ідей І.Канта і Э.Гуссерля).

Існують інші способи розуміння завдань епістемології у світлі краху фундаменталізму. Ціла низка дослідників підкреслює колективний характер отримання знання (як повсякденного, і наукового) і необхідність у зв'язку вивчення зв'язків між суб'єктами пізнавальної діяльності. Ці зв'язки, по-перше, припускають комунікацію, по-друге, соціально та культурно опосередковані, по-третє, історично змінюються. Норми пізнавальної діяльності змінюються та розвиваються у цьому соціально-культурному процесі. У зв'язку з цим формулюється програма соціальної епістемології (яка нині реалізується дослідниками у багатьох країнах), що передбачає взаємодію філософського аналізу з вивченням історії пізнання та його соціально-культурного дослідження. Завдання фахівця в галузі епістемології виглядає в цьому контексті не як наказ пізнавальних норм, отриманих на підставі деяких апріорних міркувань, а як виявлення тих, які реально використовуються в процесі колективної пізнавальної діяльності. Ці норми змінюються, є різними у різних сферах пізнання (наприклад, у повсякденному і науковому пізнанні, у різних науках), де вони повною мірою усвідомлюються тими, хто їх використовує, між різними нормами можуть існувати протиріччя. Завдання філософа - виявлення та експлікація всіх цих відносин, встановлення логічних зв'язків між ними, виявлення можливостей їх зміни та їх нормативна оцінка з погляду вкладу в здобуття знання.

Нарешті, слід назвати і такий напрямок сучасної не-фундаменталістської епістемології, як еволюційна епістемологія-дослідження пізнавальних процесів як моменту еволюції живої природи і як її продукту (К.Лоренц, Г.Фоллмер та ін.) . У цьому робляться спроби вирішення низки фундаментальних проблем епістемології (включаючи питання відповідності пізнавальних і зовнішньої реальності, наявності апріорних пізнавальних структур та інших.) з урахуванням даних сучасної біології.

3. Відмова від суб'єктоцентризму. Суб'єкт як продукт комунікацій.Якщо класичної епістемології суб'єкт виступав як якась безпосередня даність, проте інше викликало сумнів, то сучасної епістемології проблема суб'єкта є принципово інший. Пізнаючий суб'єкт розуміється як спочатку включеного у реальний світ і систему відносин з іншими суб'єктами. Питання не в тому, як зрозуміти пізнання зовнішнього світу (або навіть довести його існування) та світу інших людей, а як пояснити генезу індивідуальної свідомості, виходячи з цієї об'єктивної даності. У цьому важливі ідеї висловили видатним вітчизняним психологом Л.Выготским, за яким внутрішній суб'єктивний світ свідомості можна зрозуміти як продукт міжсуб'єктної діяльності, що включає комунікацію. Суб'єктивність, в такий спосіб, виявляється культурно-історичним продуктом. Ці ідеї були також підхоплені низкою західних фахівців у галузі епістемології та філософської психології, які запропонували комунікативний підхід до розуміння Я, свідомості та пізнання (Р.Харре та ін.) . Комунікативний підхід до розуміння суб'єкта, який виявився дуже плідним, водночас ставить низку нових для епістемології питань: чи можливе пізнання без Я; чи веде комунікативне взаємодія дослідника і досліджуваного щодо психічних процесів до створення тих самих явищ, які вивчаються, яке ставлення Я, штучно сконструйованого з допомогою засобів телекомунікацій (т.зв. «віртуальне Я») до Я реальному та інших.

4. Відмова від наукоцентризму. Багатообладнання форм і типів знання. Наука є найважливішим способом пізнання дійсності. Але не єдиним. Вона не може витіснити, наприклад, звичайне знання. Для того, щоб зрозуміти пізнання у всьому розмаїтті його форм і типів, необхідно вивчати ці донаукові і позанаукові форми і типи знання. Найважливіше у своїй те, що наукове знання непросто передбачає ці форми, а й взаємодіє із нею. Наприклад, сама ідентифікація предметів дослідження в науковій психології передбачає звернення до тих явищ, які були виділені здоровим глуздом і зафіксовані у повсякденній мові: сприйняття, мислення, воля, бажання тощо. Те саме в принципі відноситься і до всіх інших наук про людину: соціології, філології та ін Наука не повинна слідувати тим розмежуванням, які здійснює здоровий глузд. Але вона не може не зважати на них. У зв'язку з цим взаємодія повсякденного і наукового знання може бути уподібнена відносинам між різними пізнавальними традиціями, які взаємно критикують один одного і в цій критиці взаємно збагачуються. Сьогодні, наприклад, триває гостра дискусія щодо того, наскільки потрібно враховувати (і чи потрібно враховувати взагалі) дані “народної психології”, зафіксовані у повсякденній мові, у когнітивній науці .

У зв'язку зі сказаним я хочу зробити низку важливих пояснень.

Справа в тому, що критика класичної епістемології нерідко супроводжується відмовою від центральної епістемологічної проблематики, а значить, по суті відмовою від самої цієї галузі філософських досліджень, хоча це іноді подається як нове розуміння епістемології. Я маю на увазі, зокрема, деякі варіанти розробки соціальної епістемології, пов'язані, наприклад, з т.зв. «Единбурзькою школою» (у нашій країні є прихильники такого розуміння) . Згідно з цим уявленням не існує асиметрії знання та помилки, всі когнітивні освіти – не що інше, як продукт взаємодії різних когнітивних колективів, діяльність яких і конкуренція між якими визначаються не пошуками істини, а прагненням здобути владу (хоча б і в науці) та доступ до фінансових ресурсів. Знання виявляється «соціальною конструкцією», яка не має жодного відношення до розуміння реальності. Проблематика знання цим втрачає сенс. Таке «відновлення» епістемології є насправді відмова від епістемології як філософської дисципліни. Насправді у суспільстві існує гостра потреба у аналізі різних соціальних структур і соціальних механізмів отримання знання з погляду їхнього внеску забезпечення його надійності: це центральна проблема справжньої соціальної епістемології, яка пориває з проблематикою епістемології, але досліджує їх у певному сучасному контексті. І це реальна проблема сучасного суспільства та людини.

Я хочу наголосити, що доти, доки існує філософія, завжди будуть обговорюватися питання, пов'язані з розумінням знання, реальності, істини, раціональності, суб'єкта пізнавальної діяльності та ін. питання, що конституюють саму область епістемології і, звичайно, обговорювалися в класичній епістемології. Перехід до її некласичної фазі означає відмовитися від цих проблем, що з цього приводу не говорили деякі сучасні теоретики.

Так, наприклад, розрізнення знання та думки, або знання та епістемічного вірування - це проблема всієї епістемології незалежно від поділу її на етапи. Відмова від нього – це відмова і від епістемології, і від філософії загалом (що відбувається у сучасному постмодернізмі). Я вважаю, що сучасна епістемологія має дуже серйозно враховувати досвід того пізнання, яке реально відбувається як у звичайному житті (включено у «життєвий світ» людини), так і в науковій практиці, причому особливо у різних науках. А ця емпірична пізнавальна практика говорить про те, що думка та знання завжди різняться і що знання неможливе без обґрунтування. У сучасному світі у зв'язку з розвитком нових інформаційних технологій та засобів телекомунікації проблема розрізнення вірування та знання стає в ряді випадків важко вирішуваною. Інформаційне суспільство у деяких відносинах виявляється суспільством дезінформаційним. Але проблему цю треба все ж вирішувати, бо інакше людина втрачає особисту та соціальну орієнтацію і водночас власну ідентичність. Це одна із проблем соціальної епістемології. Але сучасна практика свідчить також у тому, що абсолютно непогрішного знання немає, що його у нових контекстах може бути скориговано, у чомусь змінено. Ми справедливо критикуємо сьогодні деякі нав'язані нашої філософії в минулому установки: теорію відображення в її ленінському тлумаченні, сенсуалізм та ін Але прийняте у нас свого часу розуміння взаємини об'єктивної і відносної істини не так вже й погано і при його подальшій розробці може відповідати сучасному розумінню цих сюжетів Воно коригує і з популярною сьогодні епістемологічною концепцією реляйебілізму (надійності): ми маємо надійне знання, але воно не є абсолютно непогрішимим.

У класичному варіанті епістемологія передує всім іншим розділам філософського знання. І вона з цієї точки зору є незалежною від науки, бо доводить останню. Для Канта це пов'язано з важливим розрізненням трансцендентального аналізу та емпіричного пізнання. Для Гуссерля з поділом феноменологічної та природної установки. Аналітична філософія відокремлює аналіз мови (штучної чи природної) від формулювання суджень про світ. Подібне розуміння епістемології засноване на ідеї про те, що суб'єкт, що пізнає (індивідуальний або трансцендентальний) або мова знаходяться як би «поза миром», і що останній конституюється (у сильному варіанті конструюється) суб'єктом. Це уявлення йде від суб'єктоцентризму, вперше чітко сформульованого Декартом. Некласична епістемологія перевертає цю виставу. Бо виходить із того, що пізнання здійснюється реальною людською істотою, що діє у світі і вступає в комунікацію з іншими. Свідомість, суб'єктивність, мова може бути зрозумілі лише з цього. А це означає, що плідно обговорювати епістемологічні питання можна лише в тому випадку, якщо ми враховуємо реальні пізнавальні акти, що емпірично фіксуються, як у звичайному житті, так і науковій діяльності.

У західній аналітичній філософії у 50-ті – 70-ті рр. н. минулого століття говорили про «лінгвістичний поворот». У такому лінгвістичному одязі подавалася і епістемологічна проблематика. Насправді це було по суті ліквідацією епістемології, тому що головними стали питання філософії мови, а те, що в мові не виражається (а це відноситься до багатьох пізнавальних актів, наприклад, до сприйняття, деяких актів мислення та ін) для філософії вважається не існуючим.

Сьогодні можна говорити про те, що на зміну «лінгвістичному повороту» прийшов «когнітивний поворот і епістемологічний». Епістемологію цікавить не відношення тексту та дискурсу (бо вони можуть не мати жодного відношення до знання), а саме знання, (у тому числі і виражене в тексті, у висловлюваннях, але не тільки в них, бо знання може бути і «неявним», несвідомим) та способи його отримання та обґрунтування. До речі, сучасна філософія мови не передує епістемології – на що вона претендувала зовсім недавно, а виходить з її результатів.

Взагалі сьогодні поле застосування когнітивного (і водночас епістемологічного) підходу серйозно розширюється. Виникли такі, наприклад, раніше неможливі дисципліни як когнітивна нейрологія, когнітивна етологія, когнітивна теорія біологічної еволюції. Змінюється і проблематика епістемології: оновлюється розуміння знання, реальності, свідомості, відносини знання та діяльності, знання та комунікації. Некласична епістемологія – не лише новий етап у розвитку епістемології, але новий спосіб розуміння реальності та людини. Некласична епістемологія багато в чому відкриває нове поле досліджень, дуже значущих для розуміння сучасних соціальних і культурних процесів.

У зв'язку з підготовкою текстів для «Нової філософської Енциклопедії» мені довелося знову звернутися до розгляду деяких ключових проблем та принципів епістемології. І ось тут стало ясно, що, по-перше, не можна нині аналізувати ці проблеми, не враховуючи їх сучасного, тобто некласичного сенсу, і що, по-друге, необхідно переглянути деякі догматично прийняті в нашій епістемології положення. Йдеться не тільки про поняття так званої теорії відображення, але також і про сенс таких понять, як відчуття, сприйняття, об'єктивність і багато інших. З усіх цих питань мені довелося чітко формулювати свою позицію, яку в такому вигляді в нашій філософії поки що ніхто не висловлював (наприклад, теза про те, що відчуттів, як вони розумілися в класичній епістемології та психології, не існує). Спеціально довелося писати про теорію відображення, як вона в нас розумілася, про так зване суб'єкт-суб'єктне відношення (якого, на мій погляд, не існує) і про багато інших сюжетів. Читач виявить вираз незвичайної для нашої літератури позиції практично у всіх статтях, що тут публікуються. Про деякі проблеми у нас просто по суті справи не писали, наприклад, про Я як проблему епістемології, хоча ця проблема завжди була однією з основних тем класичної філософії і нині є однією з найбільш дебатованих в епістемології та психології. Про свідомість і самосвідомість писалося на перший погляд багато, але дійсні філософські труднощі, пов'язані з їх розумінням, по суті просто обходилися і не аналізувалися.

Спільно дані статті дають короткий нарис некласичної епістемології в її порівнянні з класичною.

Теорія пізнання (гносеологія, епістемологія)

Розділ філософії, в якому аналізується природа та можливості знання, його межі та умови достовірності.

Жодна філософська система, оскільки вона претендує на знаходження граничних підстав знання та діяльності, не може обійтися без дослідження цих питань. Однак теоретико-пізнавальна проблематика може утримуватися у філософській концепції та в імпліцитному вигляді, наприклад, через формулювання онтології, яка неявно визначає можливості та характер знання. Знання як проблема спеціально досліджується вже в античній філософії (софісти, Платон, Аристотель), хоч і в підпорядкуванні онтологічної тематики. Теорія знання виявляється в центрі всієї проблематики західної філософії в XVII столітті: вирішення теоретико-пізнавальних питань стає необхідною умовою дослідження всіх інших філософських проблем. Складається класичнийтип теорії пізнання. Правда, сам термін «теорія пізнання» з'являється досить пізно - тільки в 1832 р. До цього дана проблематика вивчалася під іншими назвами: аналіз розуму, дослідження пізнання, критика розуму та ін (зазвичай термін «епістемологія» вживається як синонімічний термін «теорія по знання.» Однак деякі філософи, наприклад, К. Поппер, відносять до епістемології лише вивчення наукового пізнання). Теорія пізнання продовжувала займати центральне місце у західній філософії аж до середини XX століття, коли виникає необхідність у переосмисленні самих способів постановки її проблем та способів вирішення, виявляються нові зв'язки теорії пізнання та інших галузей філософії, а також науки та культури загалом. Виникає некласичнатеорія пізнання. Разом з тим, у цей час з'являються філософські концепції, які або намагаються відсунути теоретико-пізнавальну тематику на периферію філософії, або навіть відмовитися від усієї проблематики теорії пізнання, «подолати» її.

У класичнійтеорії пізнання можна назвати такі особливості.

1. Критицизм.По суті, вся філософія виникає як недовіра до традиції, до того, що нав'язується індивіду зовнішнім (природним і соціальним) оточенням. Філософія - це спосіб самовизначення вільної особистості, яка покладається лише на себе, на власні сили почуття та розуму у знаходженні граничних підстав своєї життєдіяльності. Тому філософія виступає також як критика культури. Теорія пізнання - це критика того, що вважається знанням у повсякденному здоровому глузді, в існуючій зараз науці, в інших філософських системах. Тому вихідною для теорії пізнання є проблема ілюзії та реальності, думки та знання. Цю тематику було добре сформульовано вже Платоном у діалозі «Тететет». Що вважати знанням? Ясно, що це не може бути загальноприйнятою думкою, бо вона може бути загальною помилкою, це не може бути і просто мені, якому відповідає реальний стан справ (тобто. істиннимвисловлюванням), бо відповідність між змістом висловлювання та реальністю може бути суто випадковою. Платон приходить до висновку про те, що знання передбачає не тільки відповідність змісту висловлювання та реальності, а й обґрунтованістьпершого (Платон, 1993). Проблема обґрунтування знання стає центральною у західноєвропейській філософії, починаючи з XVII століття. Це пов'язано зі становленням нетрадиційного суспільства, з появою вільного індивіда, що покладається на самого себе. Саме в цей час відбувається те, що іноді називають «епістемологічним поворотом». Що саме можна вважати достатнім обґрунтуванням знання? Це питання опиняється у центрі філософських дискусій. Теорія пізнання виступає насамперед як критика сформованих метафізичних систем і прийнятих систем знання з погляду певного ідеалу знання. Для Ф. Бекона і Р. Декарта - це критика схоластичної метафізики та перипатичної науки. Для Д. Берклі - це критика матеріалізму та низки ідей нової науки, зокрема, ідеї абсолютного простору та часу у фізиці Ньютона та ідеї нескінченно-малих величин у розробленому в цей час диференціальному та інтегральному обчисленні (наступна історія науки показала правоту критичного аналізу Берклі деяких основ науки Нового часу). Кант використовує свою теоретико-познавальну конструкцію для демонстрації неможливості традиційної онтології, а також деяких наукових дисциплін (наприклад, психології як теоретичної, а не описової науки) (Кант, 1965). Сама система кантівської філософії, в основі якої лежить теорія пізнання, зветься критичною. Критицизм визначає головний пафос та інших теоретико-пізнавальних побудов класичного типу. Так, наприклад, для Е. Маха його теорія пізнання виступає як спосіб обгрунтування ідеалу описової науки, а у зв'язку з цим критики ідей абсолютного простору та часу класичної фізики (ця критика була використана А. Ейнштейном при створенні спеціальної теорії відносності), а також атомної теорії (що було відкинуто наукою). Логічні позитивісти використовували свій теоретико-пізнавальний принцип верифікації для критики низки тверджень у філософії, а й у науці (у фізиці, у психології), а До. Поппер з допомогою теоретико-пізнавального принципу фальсифікації намагався продемонструвати ненауковість марксизму і психоаналізу (Поппер, 1983 а, с.240-253).

2. Фундаменталізм та нормативізм.Сам ідеал знання, на основі якого вирішується завдання критики, має бути обґрунтовано. Іншими словами, слід знайти такий фундамент усіх наших знань, щодо якого не виникає жодних сумнівів. Все те, що претендує на знання, але насправді не спочиває на цьому фундаменті, має бути відкинуто. Тому пошук підстави знань не тотожний простому з'ясування причинних залежностей між різними психічними утвореннями (наприклад, між відчуттям, сприйняттямі мисленням),а спрямований на виявлення таких знань, відповідність яким може служити нормою.Іншими словами, слід розрізняти те, що фактично має місце в свідомості, що пізнає (а все, що в ньому є, наприклад, ілюзія сприйняття або помилка мислення, чимось причиннообумовлено) і те, що повиннобути для того, щоб вважатися знанням (тобто те, що відповідає нормі). При цьому в історії філософії нерідко нормативне поєднувалося з фактично сущим і видавалося за останнє.

У своїй якості теорія пізнання виступала у ролі критики, а й як затвердження певних типів знання, як їх своєрідної культурної легітимації. Так, згідно з Платоном чуттєве сприйняття не може дати знання, по-справжньому можна знати тільки те, про що вчить математика. Тому з цього погляду в строгому сенсі слова не може бути науки про емпіричні феномени, ідеал науки - геометрія Евкліда. За Арістотелем справа йде інакше: чуттєвий досвід говорить щось про реальність. Досвідчена наука можлива, але вона не може бути математичною, бо досвід якісний і не математизований. Новоєвропейська наука, що виникла після Коперника і Галілея, по суті синтезувала програми Платона і Аристотеля у вигляді програми математичного природознавства (Гайденко, 1980), заснованого на експерименті: емпірична наука можлива, але не на основі опису того, що дано в досвіді, а на основі штучного конструювання в експерименті (а це передбачає використання математики) того, що досліджується. В основі цієї програми ми лежить певна теоретико-пізнавальна установка: реальність дана в чуттєвому досвіді, але її глибинний механізм осягається за допомогою її препарування та математичної обробки. Теорія пізнання в цьому випадку постає як спосіб обґрунтування та узаконення нової науки, яка суперечить і старій традиції, і здоровому глузду, є чимось дивним та незвичайним.

У цей час відбувається поділ теоретико-пізнавальних концепцій на емпіризм до раціоналізму. Зточки зору перших обґрунтованим може вважатися тільки те знання, яке максимально відповідає даним чуттєвого досвіду, в основі якого лежать або відчуття (сенсуалізм),або «чуттєві дані» (Неоралізм),чи елементарні протокольні пропозиції (логічний емпіризм).Другі як знання розглядали тільки те, що вписується або в систему «вроджених ідей» (Декарт, Спіноза), або в систему апріорних категорій та схем розуму (Гегель, неокантіанці).Кант намагався зайняти якусь третю позицію у цій суперечці.

Інший великий і важливий поділ, характерний для класичної теорії пізнання - це поділ на психологістів та антипсихологістів.Звичайно, всі філософи розрізняли причинне пояснення тих чи інших феноменів свідомості та їхнє нормативне виправдання. Однак для психологістів (до них відносяться всі емпірики, а також деякі прихильники теорії «вроджених ідей») норма, що забезпечує зв'язок пізнання з реальністю, корениться в самому емпірично даному свідомості. Це – певний факт свідомості. Теорія пізнання у зв'язку ґрунтується на психології, що вивчає емпіричну свідомість. Історично багато дослідників в галузі теорії пізнання були одночасно і видатними психологами (Д. Берклі, Д. Юм, Е. Мах та ін. (Берклі, 1978; Юм, 1965; Мах, 1908)). Для анти-психологістів теоретико-пізнавальні норми, які говорять не про існуюче, а про належне, не можуть бути просто фактами індивідуальної емпіричної свідомості. Адже ці норми мають загальний, обов'язковий і необхідний характер, вони не можуть бути тому отримані шляхом простого індуктивного узагальнення будь-чого, у тому числі й роботи емпіричної свідомості та пізнання. Тому їхнє джерело слід шукати в іншій області. Для філософського трансценденталізму(Кант, неокантіанці, феноменологія)цією областю є трансцендентальне свідомість, від особисте від звичайного емпіричного, хоч і присутній в останньому. Методом теоретико-пізнавального дослідження в цьому випадку не може бути емпіричний аналіз психологічних даних. Для Канта - це особливий трансцендентальний спосіб аналізу свідомості (Кант, 1965). Феноменологи як метод теоретико-пізнавального дослідження пропонують особливе інтуїтивне схоплювання сутнісних структур свідомості та їх опис. Теорія пізнання в останньому випадку виявляється зовсім не теорією в точному значенні слова, а дескриптивною дисципліною, хоча опис відноситься не до емпіричних фактів, а до особливого роду апріорних феноменів (Гуссерль, 19946). До того ж ця дисципліна не залежить ні від яких інших (у тому числі і від психології), а передує їм. Неокантіанці вирішують цю проблему інакше: теорія пізнання з їхньої точки зору намагається виявити трансцендентальні умови можливості знання. Для цього фахівець з теорії пізнання (а філософію неокантіанці зводять до теорії пізнання) повинен піддати аналізу знання, об'єктивоване і в текстах, і насамперед у текстах наукових. Теорія пізнання виступає за її розумінні як, з одного боку, що аналізує емпірично дані тексти, з другого, виявляє внаслідок цього аналізу не емпіричні, а апріорні залежності (Кассирер, 1916; Cassirer, 1906).

Анти-психологізм теорії пізнання був своєрідно продовжений в аналітичній філософії. Тут він був зрозумілий як аналіз мови. Правда, сам цей аналіз є вже не трансцендентальною процедурою, а процедурою цілком емпіричною, але вже не з фактами емпіричної свідомості (як це було у психологістів), а з фактами «глибинної граматики» мови. У рамках цього підходу теорія пізнання була витлумачена як аналітична дисципліна, а стара теорія пізнання розкритикована, зокрема Л. Вітгенштейном, як неспроможна «філософія психології» (Вітгенштейн, 1994, с. 24). Такі теоретико-пізнавальні принципи, що задають нормативи знання, як верифікація та фальсифікація, були зрозумілі як укорінені в структурах мови. У цьому був чітко розділений «контекст відкриття» тієї чи іншої твердження, що є предметом психологічного дослідження, від «контексту обгрунтування», з яким має справу філософський, теоретико-пізнавальний аналіз. Рання аналітична філософія, особливо такі її версії, як логічний позитивізм, поділяють основні установки класичного теоретико-пізнавального антипсихологізму.

Своєрідне анти-психологістське розуміння теорії пізнання (епістемології) К. Поппером (Поппер, 1983 б, с. 439-495). Він повинна бути заснована на вивченні історії наукового пізнання, об'єктивованої в текстах («об'єктивного знання») - у цьому він схожий на неокантіанців. Теорія пізнання (епістемологія) немає відносини з індивідуальним суб'єктом. А оскільки згідно з К. Поппером іншого суб'єкта, крім індивідуального, не існує, епістемологія не має відношення до суб'єкта взагалі («епістемологія без пізнаючого суб'єкта»). Однак, на відміну від неокантіанців, К. Поппер вважає, що епістемологія повинна користуватися методами емпіричної науки. Це означає, зокрема, що теоретико-пізнавальні узагальнення в принципі можуть бути піддані ревізії.

3. Суб'єктоцентризм.Як безперечний і незаперечний базис, на якому можна будувати систему знання, виступає сам факт існування суб'єкта. З погляду Декарта – це взагалі єдиний самодостовірний факт. У всьому іншому, в тому числі і в існуванні зовнішнього моєї свідомості світу та інших людей, можна засумніватися (таким чином, критицизм, характерний для всієї класичної теорети ко-пізнавальної традиції, багаторазово посилюється прийняттям цієї тези). Знання у тому. що існує · nсвідомості - незаперечно і безпосередньо. Знання про зовнішні моєї свідомості речі - опосередковано (Декарт, 1950). Для емпіриків такий незаперечний статус мають дані в моїй свідомості відчуття. Для раціоналістів - це апріорні форми свідомості суб'єкта. Так виникають специфічні проблеми класичної теорії пізнання: як можливе знання зовнішнього світу та знання інших людей? Їх рішення виявилося дуже важким (хоча був запропонований цілий ряд таких), у тому числі не тільки для філософії, але і для емпіричних наук про людину, які прийняли суб'єктоцентричну установку класичної теорії пізнання, зокрема для психології. Для цілого ряду філософів і вчених, що поділяли принципову установку класичної теорії пізнання щодо безпосередньої даності станів свідомості і водночас не сумнівалися в такій же очевидності факту, що існує гнпнлнія інсшнич предметів (теорстико-пізнавальний реалізм) виявилося складним узгодити. Звідси ідеї Г. Гельмгольца про «ієрогліфічне» відношення відчуттів до реальності, «закон специфічної енергії органів чуття» І. Мюллера та ін. Ці реальні труднощі по суті були просто обійдені як не існуючі в роботі В. І. Леніна тицизм», яка виходить із реалістичної установки про об'єктивне існування предметів пізнання і водночас із сенсуалістської тези про те, що в основі всього пізнання лежать відчуття (Ленін, 1957). Останні були витлумачені В. І. Леніним як «суб'єктивні образи об'єктивного світу», чим відчуття насправді не є і бути не можуть (див. відчуття).На основі прийнятої в «Матеріалізмі та емпіріокритицизмі» спрощеної установки багато складних проблем теорії пізнання просто не могли обговорюватися. Ряд представників теорії пізнання запропонував «зняти» саму проблему відношення знання і зовнішнього світу, витлумачивши свідомість суб'єкта як єдину реальність: для емпіриків це відчуття, для раціоналістів - апріорні структури свідомості. Світ (зокрема інші люди) виступає у разі або як сукупність відчуттів, або як раціональна конструкція суб'єкта. З критикою цього становища виступили представники різних реалістичних шкіл (неореалізм, критичний реалізм), проте доти, поки пізнання продовжувало розумітися тільки як факт індивідуальної свідомості, як щось, що відбувається лише «всередині» суб'єкта (хоча б і причинно обумовлене подіями зовнішнього світу), зазначені проблеми було неможливо вирішено.

Якщо ^Декарт не розрізняє емпіричного і трансцендентального суб'єктів, то наступне таке розрізнення здійснюється. Емпірики та психологісти мають справу з індивідуальним суб'єктом, трансцен- денталісти - з трансцендентальним. Так, наприклад, для Канта безсумнівно, що предмети, дані мені в досвіді, існують незалежно від мене як емпіричного індивіда. Однак сам цей досвід сконструйований трансцендентальним суб'єктом. Трансцендентальна єдність апперцепції цього суб'єкта є навіть гарантом об'єктивності досвіду. Для Е. Гуссерля безперечною реальністю є даність фе номенів трансцендентальної свідомості. Щодо співвідношення цих феноменів із зовнішньою реальністю, то від цих питань феноменологія «утримується». Неокантіанці фрейбурзької школи виходять з того, що теорія пізнання має справу зі «свідомістю взагалі», а марбурзька школа неокантіанства має справу скоріше з «духом науковості». Для ранніх представників аналітичної філософії, хоча мова і не є приналежністю лише одного індивідуального суб'єкта, свідомість висловлювання отримують від їхнього ставлення до суб'єктивних даних досвіду індивіда.

Деякі теоретико-пізнавальні концепції, які є класичними за більшістю особливостей, у цьому пункті виходять за ці межі. Це стосується, зокрема, теоретико-пізнавальної системи Гегеля, в якій зроблено спробу подолати протилежність суб'єктивного та об'єктивного як двох окремих світів на основі Абсолютного Духа, який не є індивідуальним суб'єктом (ні емпіричним, ні трансцендентальним). Те саме можна сказати і про «епістемологію без суб'єкта, що пізнає» К. Поппера (Поппер, 19836).

4. Наукоцентризм.Теорія пізнання набула класичного вигляду саме у зв'язку з виникненням науки Нового часу та багато в чому виступала як засіб легітимації цієї науки. Тому більшість теоретико-пізнавальних систем виходило з того, що саме наукове знання, як воно було представлене в математичному природознавстві цього часу, є найвищим типом знання, а те, що говорить наука про світ, то й існує насправді. Багато проблем, що обговорювалися в теорії пізнання, можуть бути зрозумілі лише у світлі цієї установки. Така, наприклад, що обговорювалася Т. Гоббсом, Д. Локком і багатьма іншими проблемами так званих первинних і вторинних якостей, одні з яких (тяжкість, форма, розташування та ін.) вважаються такими, що належать самим реальним предметам, а інші (колір, запах , смак та інших.) розглядаються як які у свідомості суб'єкта при вплив предметів зовнішнього світу органи чувств. Що реально і чого реально немає, у разі повністю визначається тим, що говорила про реальність класична фізика. Кантовська теорія пізнання може бути зрозуміла як обґрунтування класичної ньютонівської механіки. Для Канта факт існування наукового знання є вихідно виправданим. Два питання його «Критики чистого розуму» - «як можлива чиста математика» і «як можливе чисте природознавство» - не ставлять під сумнів виправданість даних наукових дисциплін, а лише намагаються виявити теоретико-пізнавальні умови їхньої можливості. Цього не можна сказати про третє питання кантівської «Критики» - «як можлива метафізика» - філософ намагається показати, що з теоретико-пізнавальної точки зору остання неможлива. Для неокан тианців теорія пізнання можлива лише як теорія науки. Логічні позитивісти бачили завдання філософії (аналітичної теорії пізнання) саме у аналізі мови науки, а не повсякденного мови. Згідно з К. Поппером, епістемологія повинна мати справу лише з науковим знанням.

Можна говорити про те, що в останні десятиліття XX століття на початку поступово складатися некласичнатеорія пізнання, яка відрізняється від класичної за всіма основними параметрами. Зміна теоретико-пізнавальної проблематики та методів роботи в цій галузі пов'язана з новим розумінням пізнання та знання, а також відносини теорії пізнання та інших наук про людину та культуру. Це нове розуміння своєю чергою обумовлено зрушеннями у сучасній культурі загалом. Цей тип теорії пізнання перебуває у початковій стадії розвитку. Тим не менш, деякі його особливості можна виділити.

1. Пост-критицизм.Це не означає відмови від філософського критицизму (без якого немає самої філософії), а лише розуміння того фундаментального факту, що пізнання не може початися з нуля, на основі недовіри до всіх традицій, а передбачає вписаність пізнаючого індивіда в одну з них. Дані досвіду тлумачаться теоретичних термінах, а самі теорії транслюються у часі і є продуктом колективної розробки. На зміну установці не довіри та пошуків самодостовірності приходить установка довіридо результатів діяльності інших. Йдеться не про сліпу довіру, а лише про те, що будь-яка критика передбачає якусь точку опори, прийняттячого, що не критикується в даний час і в даному контексті (це може стати об'єктом критики в інший час і в іншому контексті). Ця ідея добре виражена Л. Вітгенштейном у його пізніх роботах (Вітгенштейн, 19946). Сказане означає, що у колективно виробленому знанні може бути такий зміст, який усвідомлюється нині учасниками колективного пізнавального процесу. Таке несвідоме мною неявнезнання може бути в мене і щодо моїх власних пізнавальних процесів (Полані, 1985). В історії пізнання різні традиції взаємно критикують одна одну. Це не лише взаємна критика міфу та науки, а й критика однієї пізнавальної традиції з погляду іншої у науці, наприклад, математичної та описової традицій у біології. У процесі розвитку знання може з'ясуватися, що ті пізнавальні традиції, які здавалися повністю витісненими або відійшли на периферію пізнання, виявляють новий сенс у новому контексті. Так, наприклад, у світлі ідей теорії самоорганізованих систем, розробленої І. Пригожі-ним, виявляється сучасний евристичний сенс деяких ідей давньокитайської міфології (Пригожий, 1986; Степін, 1991).

2. Відмова від фундаменталізму.Він пов'язаний з виявленням мінливості пізнавальних норм, неможливості формулювати жорсткі і незмінні нормативні приписи пізнанню, що розвивається. Спроби відокремлювати знання від незнання за допомогою таких приписів, зроблені в науці XX століття, зокрема логічним позитивізмом та операціоналізмом, виявилися неспроможними.

У сучасній філософії існують різні реакцію цю ситуацію.

Деякі філософи вважають за можливе говорити про відмову від тієї орії пізнання як філософської дисципліни. Так, наприклад, деякі послідовники пізнього Л. Вітгенштейна, виходячи з того, що в повсякденній мові слово «знати» вживається в різних сенсах, не бачать можливості розробки єдиної теорії пізнання. Інші (наприклад, Р. Рорті (Рорті, 1996; Юліна, 1998)) ототожнюють відмову від фундаменталізму з кінцем теорії пізнання та з витісненням теоретико-пізнавальних досліджень філософською герменевтикою.

Інші філософи (а їхня більшість) вважають можливість дати нове розуміння цієї дисципліни і у зв'язку з цим пропонують різні дослідницькі програми.

Одна з них виражена в програмі «натуралізованої епістемології» У. Куайна (Quine, 1972). Згідно з останнім, наукова епістемологія повинна повністю відмовитися від видачі приписів, від будь-якого нормативізму і звестися до узагальнення даних фізіології вищої нервової діяльності та психології, що використовує апарат теорії інформації.

Відомий психолог Ж. Піаже розробив концепцію «генетичної епістемології» (Piaget, 1950). На відміну від У. Куайна, він наголошує, що епістемологія має справу з нормами. Але це не ті норми, які філософ формулює, виходячи з апріорних міркувань, а ті, які він знаходить у результаті вивчення реального процесу психічного розвитку дитини, з одного боку, та історії науки, з іншого. Справа в тому, що пізнавальні норми є не вигадкою філософів, а реальним фактом, що корениться у структурі психіки. Справа фахівця з теорії пізнання – узагальнити те, що існує реально, емпірично.

Ще більш цікава та перспективна програма розробки не фундаменталістської теорії пізнання у зв'язку з вивченням сучасної психології пропонується в рамках сучасної когнітивної науки. Філософ будує деяку ідеальну модель пізнавальних процесів, використовуючи в тому числі і результати, отримані в історії теорії пізнання. Він проводить з цією моделлю різні «ідеальні експерименти», досліджуючи насамперед логічні можливості цієї моделі. Потім ці моделі порівнюються з даними, які у психології. Це порівняння є способом перевірки на результативність відповідних теоретико-пізнавальних моделей. Разом про те ці моделі можуть бути використані розробки програм роботи комп'ютера. Цей вид теоретико-пізнавального дослідження, що взаємодіє з психологією та розробками в галузі штучного інтелекту, іноді називають «експериментальною епістемологією» (Д. Деннет та ін. (Dennett, 198 lb)).

Отже, у межах некласичної теорії пізнання відбувається своєрідне повернення до психологізму. Важливо однак підкреслити, що не йдеться більше про психологізм у старому значенні слова. По-перше, теорія пізнання (як і сучасна когнітивна психологія) виходить з того, що певні норми пізнавальної діяльності вбудовані в роботу психіки і визначають останню (і у зв'язку з цим раціональні підстави виступають також і в ролі причин психічних явищ). По-друге, головним способом отримання даних про роботу психіки є не індуктивне узагальнення інтроспективних даних свідомості, а побудова ідеальних моделей, наслідки з яких порівнюються з результатами психологічних експериментів (самозвіти при цьому використовуються, але тільки за умови їх критичної перевірки та порівняння з іншими даними). Між іншим, у процесі теоретико-пізнавальної роботи цього роду виявляється важлива евристична роль деяких ідей, висловлених у руслі антипсихологічної традиції (зокрема, ряду ідей І. Канта та Е. Гуссерля).

Існують інші способи розуміння завдань теорії пізнання у світлі краху фундаменталізму. Цілий ряд дослідників підкреслює колективний характер отримання знання (як повсякденного, так і наукового) і необхідність у зв'язку вивчення зв'язків між суб'єктами пізнавальної діяльності. Ці зв'язки, по-перше, припускають комунікацію, по-друге, соціально та культурно опосередковані, по-третє, історично змінюються. Норми пізнавальної діяльності змінюються і розвиваються у цьому соціально-культурному процесі. У зв'язку з цим формулюється програма соціальної епістемології (яка нині реалізується дослідниками у багатьох країнах), яка передбачає взаємодію філософського аналізу з вивченням історії пізнання в соціально-культурному контексті. Завдання фахівця у сфері теорії пізнання виглядає у зв'язку не як розпорядження пізнавальних норм, отриманих виходячи з деяких апріорних міркувань, бо як виявлення тих, які реально використовують у процесі колективної пізнавальної діяльності. Ці норми змінюються, є різними у різних сферах пізнання (наприклад, у повсякденному і науковому пізнанні, у різних науках), де вони повною мірою усвідомлюються тими, хто їх використовує, між різними нормами можуть існувати протиріччя. Завдання філософа - виявлення та експлікація всіх цих відносин, встановлення логічних зв'язків між ними, виявлення можливостей їх зміни (Мотрошилова, 1969; Bloor, 1983; Юдін, 1984; Scientific Knowledge, 1988). У вітчизняних дослідженнях теорії пізнання під впливом ідей К. Маркса про колективний та комунікативний характер пізнавальної діяльності склалася успішно працююча школа соціально-культурного аналізу пізнання (Ільєнков, 1974; Біблер, 1975; Кузнєцова, 1987; Біблер, 1991; Лекторський, 19; 1987; Теорія пізнання, 1991-1995; Маркова, 1992; Мамардашвілі, 1996; Огірків, 1998; Раціональність на роздоріжжі, 1999; Степін, 2000; Фролов, Юдін, 1986;

Нарешті, треба назвати і такий напрямок сучасної не- фундаменталістської теорії пізнання, як еволюційна епістемологія - дослідження пізнавальних процесів як моменту еволюції живої природи і як її продукту (К. Лоренц, Г. Фоллмер та ін.). У зв'язку з цим робляться спроби вирішення низки фундаментальних проблем теорії знання (включаючи питання відповідності пізнавальних норм і зовнішньої реальності, наявності апріорних пізнавальних структур та ін) на основі даних сучасної біології (Лоренц, 1994; Фоллмер, 1998; Кезін, 1994; , 1999).

3. Відмова від суб'єктоцентризму.Якщо класичної теорії знання суб'єкт виступав як якась безпосередня даність, проте інше викликало сумнів, то сучасної теорії пізнання проблема суб'єкта є принципово інший. Пізнаючий суб'єкт розуміється як спочатку включений у реальний світ і систему відносин з іншими суб'єктами. Питання не в тому, як зрозуміти пізнання зовнішнього світу (або навіть довести його існування) та світу інших людей, а як пояснити генезис індивідуальної свідомості, виходячи з цієї даності. У зв'язку з цим важливі ідеї були висловлені видатним вітчизняним психологом Л. Виготським, згідно з яким внутрішній суб'єктивний світ свідомості може бути зрозумілий як продукт міжсуб'єктної діяльності, що включає комунікацію. Суб'єктивність, в такий спосіб, виявляється культурно-історичним продуктом. Ці ідеї були використані у низці вітчизняних розробок проблем теорії пізнання (при такому розумінні знімається відмінність двох сучасних підходів у розробці теорії пізнання: що взаємодіє з психологією та спирається на культурно-історичний підхід). Вони були також підхоплені і пов'язані з філософським ідеями пізнього Л. Вітгенштейна рядом західних фахівців у галузі теорії пізнання та філософської психології, які запропонували комунікативний підхід до розуміння Я, свідомості та пізнання (Р. Харре та ін. (Harre, 1984; Harre, Gillet) , 1994)). Комунікативний підхід до розуміння суб'єкта, який виявився дуже плідним, водночас ставить низку нових для теорії пізнання питань: чи можливе пізнання без Я; чи не веде комунікативну взаємодію дослідника і досліджуваного щодо психічних процесів до створення тих самих явищ, які вивчаються та інших.

4. Відмова наукоцентризму.Наука є найважливішим способом пізнання дійсності. Але не єдиним. Вона принципово не може витіснити, наприклад, звичайне знання. Для того, щоб зрозуміти пізнання у всьому розмаїтті його форм і типів, необхідно вивчати ці донаукові і позанаукові форми та типи знання. Найважливіше у своїй те, що наукове знання непросто передбачає ці форми, а й взаємодіє із нею. Це було добре показано, зокрема, щодо повсякденного мови у філософії пізнього Л. Вітгенштейна та її послідовників. Наприклад, сама ідентифікація предметів дослідження в науковій психології передбачає звернення до тих явищ, які були виділені здоровим глуздом і зафіксовані у звичайній мові: сприйняття, мислення, воля, бажання і т. д. Те ж саме в принципі відноситься і до всіх інших наук про людину: соціології, філології та ін. Подібні ідеї розвивав і Е. Гуссерль у своїх пізніх працях, коли він намагався показати, що низка проблем у сучасній науці та європейській культурі є наслідком забуття укоріненості вихідних абстракцій наукового пізнання у повсякденному «життєвому світі» ( Гуссерль, 1994 а). Наука не повинна слідувати тим розмежуванням, які здійснює здоровий глузд. Але вона не може не зважати на них. У зв'язку з цим взаємодія повсякденного та наукового знання може бути уподібнена відносинам між різними пізнавальними традиціями, які взаємно критикують один одного і в цій критиці взаємно збагачуються (сьогодні, наприклад, йде гостра дискусія з питання про те, наскільки потрібно враховувати дані «народної психології», зафіксовані в повсякденній мові, в когнітивній науці (див.: Порус, 1982; Зотов, 1985; Філатов, 1989; Наукові та ненаукові форми мислення, 1996; Касавін, 1998; Касавін, 2009; 9).

Таким чином, сьогодні теорія пізнання опиняється в центрі багатьох наук про людину, починаючи з психології та закінчуючи біологією та дослідженнями історії науки. Виникнення інформаційного суспільства робить проблематику отримання та асиміляції знання однією з центральних для культури в цілому. Водночас проблематика та характер теорії пізнання суттєво змінюються. Знаходяться нові шляхи для обговорення традиційних проблем. Постають питання, яких не існувало для класичної теорії пізнання (див. також: Нікітін, 1993; Мікешина, 1997).

Відчуття

Відчуття - передбачуване рядом філософських і психологічних концепцій елементарний зміст, що лежить в основі чуттєвого знання зовнішнього світу, «цеглинка» для побудови сприйняттята інших форм чуттєвості. Як приклади даного явища зазвичай наводять відчуття кольору, звуку, твердого, кислого і т. д. Відчуття тлумачилися як відносяться не до предмета в цілому, а лише до його окремих властивостей, «якостей». В історії філософії та психології відчуття були поділені на відносяться до властивостей предметів зовнішньої людини світу і відносяться до конкретних станів самого тіла людини (останні сигналізують про рухи та відносне становище різних частин тіла та роботу внутрішніх органів). Водночас відчуття, що відносяться до зовнішнього світу, діляться за їхньою модальністю на зорові, слухові, дотикові, нюхові та смакові.

Відчуття були чітко виділені як вихідна одиниця аналізу пізнавальних процесів у філософії емпіризмуі сенсуалізму XVII - XVIII століттях (до цього, наприклад, в античній філософії не існувало різкого поділу відчуття та сприйняття). Щоправда, сам термін «відчуття» виник ще пізніше їхнього чіткого виділення - спочатку філософи-емпірики іменували їх то «чуттєвими ідеями», то «простими ідеями», то «враженнями» тощо. можуть бути класифіковані в такий спосіб.

¦ Сприйняття як знання цілісних предметів і ситуацій передбачає участь розуму. Але будь-які операції розуму, у тому числі і які стосуються створення сприйняття, припускають матеріал, над яким розум оперує. Таким вихідним матеріалом є відчуття (Кант, який протистояв емпіризму взагалі, сенсуалізму зокрема, проте допускав наявність відчуттів як вихідного матеріалу для діяльності апріорних форм чуттєвості та розуму, які організовують досвід). Тому даність, безпосередністьє специфічними характеристиками відчуттів. Дуже важливо, що при цьому мають на увазі усвідомлюванаданість. Ця даність може розумітися або як результат прямого причинного впливу об'єктивних властивостей предметів зовнішнього світу - Д. Локк, Е. Кондильяк, Б. Рассел та ін. (Локк, 1898; Рассел, 1957; Кондильяк, 1982), або просто як факт свідомості безвідносно до його причини - Д. Берклі, Д. Юм, Е. Мах та ін. (Мах, 1908; Юм, 1965; Берклі, 1978).

Саме тому, що сприйняття передбачає певну активність розуму, воно може вводити в оману, бути ілюзорним. Проте вихідний матеріал побудови сприйняття неспроможна сам собою вести до омани. Я можу помилково сприйняти прямий олівець, опущений у склянку з водою, як зламаний, проте самі елементарні відчуття, з яких складається моє сприйняття, не можуть бути помилковими. Я можу помилитися, сприйнявши холодну воду гарячою рукою як теплу, проте теплові відчуття не можуть обманювати мене щодо самих себе. «Насправді немає ілюзій почуттів, бувають лише помилки у тлумаченні даних як знаків речей, інших, що вони самі» (Рассел, 1957, з. 200). Тому абсолютна незмінність, незаперечністьє також характерною характеристикою відчуттів (Сагпар, 1928).

3. Як вчить наукове пізнання (зокрема, класична механіка, яка в XVII - XVIII століттях, тобто в той час, коли було сформульовано вчення про відчуття., виступала як парадигма наукового пізнання взагалі), складні освіти можуть бути зрозумілі як наслідок взаємодії елементарних складових. Таким нерозкладним далі елементом всіх психічних процесів взагалі і пізнавальних процесів зокрема у ряді напрямів філософії та психології вважалися відчуття. Тому вони розумілися як атомарні одиниці досліду.

Експериментальна психологія, що сформувалася наприкінці XIX століття, і перш за все такий її розділ, як психофізика, зробила відчуття предметом наукового дослідження. Вивчалися залежність відчуттів від впливу зовнішніх подразників (стимулів). У зв'язку з цим були виявлені так звані пороги чутливості, характер залежності відчуттів від інтенсивності подразника (закон Вебера-Фехнера) та низку інших фактів.

Однак філософський і науковий аналіз відчуттів зіткнувся з низкою принципових труднощів.

Виявилося важким точно окреслити те коло елементарних одиниць досвіду, які слід вважати відчуттями. Чи слід відносити до відчуттів переживання болю, почуття задоволення та невдоволення? Чи існують відчуття простору та часу? (Якщо допустити існування відчуттів простору та часу, то виявляється, що їх дуже важко виділити, але для послідовного сенсуаліста доводиться допускати їх існування, як це змушений визнати Е. Мах.)

Ми переживаємо кожне відчуття, оскільки ми можемо його виділити у складі нашого досвіду, як щось не тільки унікальне і не повторне, але одночасно і як щось узагальнене. Так ми відчуваємо дану колірну пляму не тільки як абсолютно одиничну, але і як індивідуальний вираз колірної універсалі, наприклад, як даний конкретний відтінок червоного кольору («червоного взагалі»). Якщо виділення загального є результатом діяльності розуму, зокрема, результатом зіставлення різних індивідуальних випадків, то незрозуміло, яким чином відчуття, для яких характерна абсолютна безпосередність (тобто відсутність у них складових частин, ознак), можуть мати не тільки унікальний, а й узагальнений характер.

Якщо однією з найважливіших характеристик відчуттів є їхня даність в індивідуальній свідомості, то незрозуміло, як із цих суб'єктивних та індивідуальних елементів може бути побудоване сприйняття, що відноситься до предметів зовнішнього світу, які існують незалежно від моєї свідомості і можуть бути сприйняті не тільки мною , але й всякою іншою людиною. Взагалі питання про відношення відчуттів до відповідних якостей зовнішнього світу виявилося важким і приводить до парадоксальних рішень. Ряд філософів, зокрема, Д. Локк, розділили відчуття на які відносяться до так званих «первинних якостей», які реально існують у самих предметах (відчуття, що відносяться до просторових властивостей предметів, до їхньої форми, розташування та ін.), і до «вторинним якостям», що існують лише у свідомості - при тому, що критерії поділу цих якостей не з усім зрозумілі (і були оскаржені Д. Берклі). У XIX столітті у зв'язку з відкриттям того факту, що ті чи інші відчуття можуть викликатися не тільки адекватними стимулами (наприклад, зорове відчуття світлом), а й стимулами неадекватними (наприклад, те ж зорове відчуття механічним або електричним подразником), був сформульований ( І. Мюллером) так званий «закон специфічної енергії органів чуття»: якість відчуття залежить не від властивостей зовнішніх предметів, а від особливостей відчуває (рецепторної) системи людини. У цьому зв'язку Г. Гельмгольц сформулював теза у тому, що відчуття належить до якостей зовнішнього світу як ієрогліф до зазначеного їм предмета. Для сенсуалістів - феноменалістів (Д. Берклі, Д. Юм, Е. Мах та ін.) проблеми відношення відчуття до об'єктивної властивості предмета не існує, але і для них залишається каменем спотикання можливість побудови із суб'єктивних, індивідуальних відчуттів сприйняття об'єктивно існуючого предмета.

Сам спосіб поєднання відчуттів у сприйняття теж був предметом дискусій. Більшість філософів і психологів, які розділяли позиції сенсуалізму, вважали таким способом (слід за Д. Юмом) асоціації різного роду. Проте характер цих асоціацій багато в чому не був прояснений.

Не було ясно і те, чи слід вважати відчуття елементарним знанням. Для більшості філософів, які аналізували відчуття, саме безперечність і безпомилковість відчуттів виводить їх за межі знання. З погляду цих філософів у відчуттях немає поділу на суб'єкт та об'єкт. Тому навіть якщо ми припускаємо, що відчуття відносяться до якихось якостей об'єктивних предметів, ми можемо зробити цей висновок лише виходячи за межі самих відчуттів. Разом з тим на початку XX століття виникла концепція (ранні Е. Мур, Б. Рассел та ін. (Russell, 1915)), згідно з якою відчуття - це акт усвідомлення деякого елементарного чуттєвого змісту (чуттєвого даного), що існує поза свідомістю суб'єкта та водночас не належить об'єктивних фізичних речей світу. І тут відчуття сприймається як елементарне знання.

У філософії та психології XX століття виникли напрямки, що поставили під сумнів сам факт існування відчуттів як деяких самостійних сутностей. Було звернено насамперед увагу, що здебільшого у повсякденному житті ми будь-коли усвідомлюємо наших відчуттів, а маємо справу лише з сприйняттям цілісних предметів і ситуацій. Навіть у тих рідкісних випадках, коли ми, як нам здається, маємо справу тільки з відчуттями (теплоти на деякій ділянці тіла, тиску і т.д.), ми насправді маємо справу не з елементарними фактами нашої свідомості, а з отриманням інформації про деякої об'єктивної ситуації (нехай сприймається дуже невизначено). Звичайно, можна спробувати виділити окремі відчуття у складі сприйняття, наприклад, уважніше вдивитися у відтінки червоного кольору помідора (вирішенням завдань такого роду нерідко займаються художники). Однак, по-перше, ця ситуація є досить рідкісною і не характерною для звичайного досвіду, по-друге, вона не пояснює формування сприйняття, бо здійснюється вже на основі існуючого сприйняття, по-третє, навіть у цьому випадку не вдається виділити відчуття як таке , Бо червоне у разі сприймається як властивість деякого предмета - помідора, т. е. хіба що і натомість цілісного сприйняття. У зв'язку з цим було відзначено, що експериментальне вивчення відчуттів, яким займалася психофізика протягом ста років, було можливим лише тому, що відбувалося в штучних лабораторних умовах, що не враховували ряду важливих особливостей нормального, природного сприйняття світу (тому результати психофізики застосовні лише остільки , оскільки виникає ситуація, близька до штучної). Як зазначив англійський філософ Г. Райл, який виходив з ідей пізнього Л. Вітген штейна, у випадку з відчуттями була здійснена категоріальна помилка: на уявні об'єкти, якими є відчуття, були перенесені особливості сприйняття: насправді можна бачити предмети, наприклад, квіти, а не відчуття червоного, зеленого, можна чути шум прибою, гуркіт грому, звуки мови і т. д., а не звукові відчуття гучного, тихого і т. д. Тому ніяких незаперечних і безперечних одиниць досвіду (а саме ці якості приписувалися відчуттям) немає (Райл, 2000). Сприйняття не може бути абсолютно несумнівним,що не заважає йому бути здебільшого досить достовірним.

У XX столітті виникли психологічні напрями, які по-різному переглядали ті філософські підстави, з яких до цього виходили дослідники відчуття та сприйняття. Результати цього перегляду призводили до різних теорій сприйняття. Однак у результаті всі ці теорії з різних міркувань відмовлялися від поняття відчуття, як воно використовувалося у попередній філософії та психології. Гештальт-психологія формулювала тезу про структурний, цілісний характер сприйняття і про неможливість розуміння цієї цілісності як суми окремих атомів,«цеглинок» - відчуттів. В експериментах представників цього напряму було показано, що сприйняття може не змінитися і в тому випадку, якщо змінюються деякі з компонентів цілісної системи (якщо витлумачити ці компоненти як відчуття, то виходить, що сприйняття не визначається відчуттями, що входять до його складу). З погляду гештальт-психологів безпосередньо такалене відчуття, а цілісне сприйняття (останнє, таким чином, не передбачає конструктивних операцій розуму над окремими відчуттями). Згідно з концепцією, розвиненою Дж. Гібсоном (Гібсон, 1988), сприйняття є активним процесом збирання організмом інформації про навколишнє середовище. У цьому процесі окремі відчуття (як і окремі образи сприйняття) немає. Представники когнітивної психології вважають за можливе виділяти окремі одиниці інформації, з якої будується сприйняття. Однак ці одиниці здебільшого не усвідомлюютьсяі отже, навряд чи можуть бути витлумачені як відчуття, як вони розумілися раніше у філософії та психології.

Отже, з різних причин поняття відчуття перестав бути уживаним переважно напрямів сучасної філософії та психології, бо поставлені під сумнів ті філософські посилки, у межах яких це поняття мало сенс.

Тим часом у вітчизняній філософії радянського періоду протягом тривалого часу це поняття відігравало важливу роль. Це було пов'язано з некритично прийнятими в ній положеннями В. І. Леніна, сформульованими в його роботі «Матеріалізм та емпіріокритицизм», про те, що відчуття є єдиним джерелом усіх наших знань, що відчуття – це «суб'єктивний образ об'єктивного світу» (Ленін, 1957, с.101), що матерія як об'єктивна реальність «дана людині у відчуттях її», що вона «фотографується, відображається нашими відчуттями, існуючи незалежно від них» (Ленін, 1957, с. 131). Критикуючи суб'єктивістський феноменалізм Е. Маха, В. І. Ленін протиставляє йому матеріалістичне (реалістичне) тлумачення відчуттів, проте робить це некоректно. Усі ті, хто визнавав і досліджував відчуття, відзначали такі його якості, які унеможливлюють думку про те, що у відчуттях «дана матерія». З цього погляду у відчуттях «дано» не матеріальні предмети (не кажучи вже про матерію в цілому), а лише окремі властивості. До того ж, як вважає більшість прихильників існування відчуття, у ньому взагалі немає знання, бо немає поділу на суб'єкт і об'єкт. Тому воно не може бути і «образом» будь-чого. Найголовніше ж у тому, що, критикуючи Еге. Маха, У. І. Ленін водночас опинився у залежності від головної філософської посилки об'єкта своєї критики - його філософського сенсуалізму, т. е. думки у тому, що це зміст нашого знання можна вивести з відчуттів (Ойзерман, 1994). Потрібно сказати, що деякі вітчизняні філософи, формально не критикуючи тези В. І. Леніна щодо відчуттів, у своїх дослідженнях фактично дезавуювали їх (Е. В. Іллєнков, В. А. Лекторський та ін. (Ільєнков, 1960; Лекторський, 1980) )). Ряд найвидатніших вітчизняних психологів (О.Н.Леонтьєв, О.В. Запорожець, В.П. Зінченко та ін. (Запорожець, 1967; Леонтьєв, 1982)), досліджуючи проблему сприйняття, фактично спростували теорію відчуттів як елементарних атомів , зокрема у зв'язку з критикою, що розвивалася ними, рецепторної теорії чуттєвості.

Сприйняття

Сприйняття - чуттєве пізнання, що суб'єктивно представляється безпосереднім, предметів (фізичних речей, живих істот, людей) і об'єктивних ситуацій (взаємини предметів, рухів, подій). Для сприйняття характерне специфічне переживання прямого контакту з реальним світом (почуття реальності сприйманого). Історично сприйняття відрізнялося від відчуття,яке характеризує не цілісний предмет, а лише окремі якості, властивості, а також мисленняяк свідомого роздуму, аналізу, як інтерпретації, оскільки мислення постає як опосередкована діяльність, а його результати (абстракції, поняття, ідеалізації, теоретичні об'єкти, ідеї, теорії тощо) можуть і не сприйматися. Сприйняття відрізняється також від наочних образів уявлень,які, будучи суб'єктивно безпосередньо даними, водночас не супроводжуються почуттям прямого контакту з реальним світом.

Сприйняття цікавило філософію як вид знання, що займає певне місце серед інших видів. Для раціоналістів (Декарт, Спіноза та інших.) сприйняття, що вони чітко не відокремлювали від відчуття, або взагалі належить до знання, або сприймається як «неясне знання» і вже у разі не може лежати в основі пізнання. Кон такт з реальністю, що переживається у сприйнятті, є з цього погляду уявним. Для представників емпіризму саме у сприйнятті слід шукати обґрунтування всієї системи знання загалом. А оскільки, як показує досвід, сприйняття може вести до омани, породжувати ілюзії, необхідно було у складі самого сприйняття виділити такі його компоненти, які є безперечними та безпосередніми. Так було у філософії емпіризму виділено елементарні «атоми» чуттєвого пізнання - відчуття. Сприйняття, згідно з цією концепцією, будується з відчуттів на основі законів асоціації, які були сформульовані спочатку Д. Юмом і Д. Гартлі (Юм, 1965), а потім вивчалися в експериментальній психології XIX - початку XX століття. Сприйняття на відміну від відчуття з цієї точки зору передбачає деяку діяльність розуму, але ступінь активності розуму в цьому випадку мінімальна, оскільки асоціації між відчуттями не так виявляються, скільки нав'язуються самим досвідом (Мах, 1908).

Коли на початку XX століття були виявлені (зокрема, гештальт-психологією) факти, що ставлять під сумнів можливість розуміння сприйняття як результату простої асоціації «атомарних» відчуттів, у філософії емпіризму була зроблена спроба певною мірою врахувати ці факти і до того ж час врятувати основну ідею емпіризму: існування безперечного і безпосередньо даного чуттєвого змісту, що лежить в основі сприйняття і всієї системи знання загалом. Так були постульовані так звані чуттєві дані (Д. Мур, Б. Рассел та ін. (Russell, 1915)), з яких нібито виникає сприйняття. Відповідно до цієї точки зору, якщо я, наприклад, сприймаю помідор, то можна засумніватися в тому, чи дійсно існує предмет мого сприйняття (може бути, це лише підробка під помідор, або його відображення в дзеркалі, або просто моя галюцинація). Але не можна сумніватися в тому, що безпосередньо моїй свідомості дана деяка червона пляма круглої і почасти опуклої форми, яка виступає на тлі інших кольорових плям і має певну видиму глибину (див. Price, 1932, р. 3). Це і є так звані чуттєве дане, що має досить парадоксальний характер.

З одного боку, воно існує поза моєю свідомістю (тому відрізняється від його безпосереднього схоплювання в акті свідомості). З іншого боку, воно не є фізичною річчю.

З одного боку, воно носить суто особистий характер, з іншого, саме з чуттєвих даних виникає сприйняття, що має справу з предметами, чуттєво доступними всім іншим людям.

¦ Чуттєве дане вважається існуючим поза моєю свідомістю, водночас воно залежить від стану та актів свідомості. Так, якщо ми навіть зможемо виділити деяке чуттєве дане, то його уважний розгляд допоможе нам виявити такі деталі, яких ми не помічали раніше (наприклад, якісь нові відтінки у кольорі, якісь особливості форми). Але це означає ще й, що зміст чуттєвий але цього не є чимось безперечним і безпосереднім, бо він може змінюватися в залежності від актів свідомості суб'єкта.

У філософському емпіризмі першої половини XX століття (неореалізм, критичний реалізм, ранній логічний позитивізм) велися великі дискусії щодо природи чуттєвих даних та логіки побудови з них сприйняття. При цьому використовувався апарат символічної логіки для демонстрації того, як об'єкт сприйняття може бути зрозумілий як певна сукупність, клас або сім'я чуттєвих даних (як актуально присутніх у чуттєвому полі свідомості, так і можливих). Спроби розуміння сприйняття на основі чуттєвих даних не дали жодного результату, бо в результаті все ж довелося визнати, що саме виділення нулевих даних та їх ідентифікація можливі тільки на базі вже існуючого сприйняття і побудова сприйняття з чуттєвих даних логічно неможлива, бо передбачає використання нескінченного безлічі останніх. Філософська критика тези про можливість побудови сприйняття з відчуттів або чуттєвих даних була особливо чітко дана з позицій пізньої філософії Л. Вітгенштейна Г. Райлом (Райл, 2000) та з позицій феноменології М. Мерло-Понті (Мерло-Понті, 200).

У психології XX століття було переглянуто багато філософських передумов, що лежали в основі класичного розуміння сприйняття у філософії та психології. Цей перегляд йшов наступними лініями.

Насамперед це відмова від розуміння сприйняття як з'єднання атомарних чуттєвих змістів - відчуттів - і інтерпретація сприйняття як цілісного та структурного.Вперше цей підхід був сформульований гештальт-психологами, а згодом був прийнятий з тими чи іншими модифікаціями та іншими напрямками психології. У зв'язку з цим сприйняття розуміється не як результат більш менш активної діяльності розуму, а як щось безпосередньо дане. Характеристика даності, що приписувалася раніше відчуттю, вважається в рамках даної концепції рисою сприйняття. Однак якщо з класичної точки зору відчуття не тільки безпосередньо, а й безперечно і безпомилкове, то з точки зору гештальт-психології сприйняття, будучи безпосереднім, водночас може призводити до помилок, ілюзій (Вертгеймер, 1980).

Інші напрями у дослідженні сприйняття на противагу гештальт-психології підкреслювали якраз його активний, конструктивний характер. Але ця активність була зрозуміла по-новому в порівнянні з її класичним розумінням. Активність суб'єкта в побудові сприйняття полягає не просто в констатації асоціацій (як вважала класична філософія та психологія), а у вирішенні інтелектуальних завдань. При цьому інтелект має справу не з відчуттями або чуттєвими даними, а з сенсорною інформацією, яка не просто переробляється, а організується у певні структури, зокрема в ті, з якими мали справу гештальт-психологи. Ж. Піаже виходить з того, що різниця між сприйняттям і розвиненим мисленням не має принципового характеру, а характеризує лише різні стадії розвитку інтелекту. Сприйняття з його погляду можливе лише з урахуванням існування певного типу інтелектуальних операторних структур (Піаже, 1969).

Дж. Брунер, Р. Грегорі, а слідом за ними інші представники сучасної когнітивної психології виходять з того, що процес сприйняття - це процес категоризації, осмисленнясприйнятого (Грегорі, 1972; Брунер, 1977 а). Це процес прийняття інтелектуального рішення,поза яким сприйняття немає. Це рішення, яке не усвідомлюється(і тому суб'єкту сприйняття постає як щось безпосередньо дане), можливо лише на основі віднесення сприйманих предметів до того чи іншого класу об'єктів, до тієї чи іншої категорії, починаючи з таких, як «стіл», «стіл», «дерево» », і закінчуючи категоріями до мети, руху, причинності і т.д. Деякі з цих категорій (які виступають у ролі перцептивних гіпотез, перцептивних еталонів) є продуктом досвіду, інші мають вроджений, допитливий характер. Дж. Брунер відносить до останніх час, простір, рух, тотожність, причинність, еквівалентність та ін. е. виступають як представники певної чуттєвої універсалі.

Таким чином, у сучасній когнітивній психології відбувається в якійсь формі повернення до того розуміння досвіду, яке формулював такий критик емпіризму, як І. Кант. Згідно з останнім, досвід передбачає організацію чуттєвих вражень в апріорних формах простору та часу, а також застосування апріорних категорій свідомості (Кант, 1965). Щоправда, сучасна когнітивна психологія ще далі Канта стоять у цьому пункті від емпіризму. Кант все ж таки вважав, що, по-перше, апріорні форми простору і часу застосовуються до відчуттів (тобто допускав існування останніх, від чого відмовилася більшість представників сучасної психології), по-друге, розрізняв сприйняття і досвід, вважаючи, що перше, на відміну від другого, обов'язково передбачає лише форми простору і часу, але не категорії розуму. Іншими словами, за Кантом сприйняття, на відміну від досвіду, може і не бути категоричним. Сучасна когнітивна психологія виходить з того, що поза категоріальним осмисленням сприйняття неможливе.

Ряд сучасних філософів (Н. Хенсон та ін. (Hanson, 1969)) вказує на умовність розрізнення усвідомлюваної та неусвідомлюваної інтерпретації (оскільки перша може з часом переходити в другу) і в цьому зв'язку на відносність судження про те, що вважати сприйманим . Так, згідно з Т. Куном, концептуальна парадигма задає стереотип сприйняття, тому вчений, що добре оволодів нею, безпосередньо сприймає деякі теоретичні сутності (наприклад, дивлячись на показання амперметра, бачить не просто рух стрілки приладу, але силу струму в ланцюгу і т.д.) . З цього погляду зміна парадигми призводить до нового способу сприйняття світу (Кун, 1975).

3. Цікава концепція сприйняття, яка водночас найбільш радикально пориває з деякими фундаментальними установками філософської та психологічної традиції його вивчення, належить відомому сучасному психологу Дж. Гібсону (Гібсон, 1988). Останній звертає увагу на дві особливості розуміння сприйняття, які досі розділяли всі його дослідники - філософи та психологи, у тому числі й працювали в нашому столітті. Це, по-перше, думка, що існує як процес сприйняття (зазвичай нами не усвідомлюваний), а й окремо даний його результат, продукт, перцепт, образ сприймається реальності. По-друге, це теза у тому, що перцепт існує у світі свідомості суб'єкта. Останній якимось чином співвідносить цей образ із реальністю. Філософське питання про те, як можливе це співвідношення, завжди було каменем спотикання для всіх дослідників сприйняття. Дж. Гібсон виходить з того, що сприйняття - це не якийсь «ідеальний предмет», перцепт, образ, що існує в суб'єктивному світі сприймає, а активний процес отримання інформації про навколишній світ. Цей процес, в якому беруть участь усі частини тіла суб'єкта, включає реальні дії з обстеження оточення, що сприймається. Видобувана інформація - на відміну сенсорних сигналів, які з погляду старих концепцій сприйняття породжують окремі відчуття- відповідає особливостям найреальнішого світу. Відчуття, які нібито викликаються окремими стимулами і які з погляду старої філософії та психології лежать в основі сприйняття, не можуть дати знання про світ (що і було визнано в так званому «законі специфічних енергій органів чуття» І. Мюллера). Тим часом сприйняття, зрозуміле як активний процес отримання інформації, презентує суб'єкту ті якості самого зовнішнього світу, які співвідносні з його потребами і які виражають різні можливості його діяльностіу цій об'єктивній ситуації. Постульовані старою філософією і психологією відчуття що неспроможні розвиватися, що неспроможні виникати нові їхні види. У той же час практика сприяє тому, що інформація, що видобувається в сприйнятті, стає все більш тонкою, досконалою і точною. Вчитися сприймати можна все життя. Тому з точки зору Дж. Гібсона сприйняття існує не в свідомості і навіть не в голові (хоча без участі голови і свідомості воно неможливе), а в циклічному процесі взаємодії видобуває перцептивну інформацію суб'єкта і сприймається ним світу. У межах своєї концепції Дж. Гібсон уточнює характеристики сприйманого світу. З його погляду важливо враховувати, що суб'єкт, що сприймає, має справу не з простором, часом, рухом атомів і електронів, якими займається сучасна наука, а з екологічними характеристиками світу, співвіднесеними з його потребами. Тому Дж. Гібсон принципово розрізняє навколишній світ (сприймається суб'єктом) та фізичний світ (з яким має справу сучасна наука).

Важливі доповнення разом із тим поправки до концепції Дж. Гиб сона зроблено У. Найссером (Найссер, 1981). Останній поділяє багато ідей першого, але водночас вважає важливим звернути увагу на те, що вилучення інформації з навколишнього світу відбувається за певним планом. Цей план задається схемами(їх можна розглядати і як когнітивних карт),які ієрархічно пов'язані один з одним і відрізняються один від одного за рівнем спільності. Так, наприклад, є схеми столу, кімнати, будинки, вулиці, але є і схема сприйнятого мною світу в цілому. Більшість цих схем набувається досвіду (тому сприйняття, прямуючи схемою, до того ж час впливає неї, модифікує її), але вихідні схеми є вродженими. У. Найсер, таким чином, робить спробу примирити основні ідеї Дж. Гібсона з деякими ідеями сучасної когнітивної психології.

4. У ряді важливих відносин до концепцій Дж. Гібсона та У. Най-ссера близьке тлумачення сприйняття у дослідженнях вітчизняних психологів за останні 40 років. Відмінна риса цих досліджень - виявлення зв'язку сприйняття з діяльністю та діями суб'єкта (Леонтьєв, 1976). У зв'язку з цим була розроблена концепція перцептивних дій (В. П. Зінченко ввів поняття продуктивного сприйняття), а також спеціально досліджувався процес формування перцептивних еталонів (схем) (Вергілес, Зінченко, 1967), при цьому аналізувався вплив на цей процес соціальних та культурних праць. вілл (Запорожець, Венгер, Зінченко, 1967). А.Н.Леонтьєв підкреслив роль амодальної схеми світу («образу світу») як необхідної умови кожного окремого сприйняття та взаємодія з цією схемою амодальної схеми тіла суб'єкта (Леонтьєв, 1979). Таким чином, сприйняття зовнішнього світу передбачає самосприйняття суб'єкта. Останнє відноситься не до сприйняття внутрішніх змістів свідомості (як вважається, зокрема, феноменології), а досприйняттю тіла суб'єкта та його місця стосовно інших предметів та подій (Логвиненко, 1985).

Таким чином, у розумінні сприйняття в більшості напрямків сучасної філософії та психології (при всій відмінності різних напрямків між собою) існує щось спільне: це тлумачення сприйняття як виду знання. Ця обставина дуже істотно, оскільки в традиційній філософії сприйняття, як правило, не розглядалося як знання, а в кращому випадку розумілося (філософами-емпіриками) як передумова і джерело останнього. Таке розуміння було з тлумаченням сприйняття як більш-менш пасивного результату сенсорних даних. Тому багато філософів вважали, що не можна говорити про помилковість або істинність сприйняття, бо останні характеристики можуть ставитися лише до суджень, що претендують на знання, сприйняття ж з цієї точки зору може бути тільки адекватним або неадекватним, ілюзорним.

Що стосується ілюзій сприйняття, то з погляду традиційного емпіризму вони пов'язані з перенесенням асоціацій, що склалися (сприйняття з цієї точки зору і є лише сукупність асоціацій окремих відчуттів) в ті умови, в яких вони вже не діють. Тому для емпіризму (наприклад, для Е. Маха) немає жодних принципових відмінностей між адекватним і неадекватним сприйняттям, між дійсністю та ілюзією, а лише відмінності між звичними та не звичними асоціаціями. З сучасної точки зору ілюзія сприйняття виникає тоді, коли при вилученні сенсорної інформації застосовується невідповідна схема (перцептивна гіпотеза), коли штучно обірвано процес перцептивного обстеження. Відмінність ілюзії та адекватного сприйняття в цьому випадку є принциповим, хоча міра адекватності може бути дуже різною. У традиційній філософії ступінь поширеності ілюзій сприйняття була перебільшена (посилання на ці ілюзії завжди була одним з головних аргументів раціоналізму). Традиційна психологія, що експериментально демонструвала наявність таких ілюзій, начебто підкріплювала цю думку. Як показують сучасні дослідження, подібні результати з'явилися наслідком вивчення сприйняття в штучних лабораторних умовах, які не брали до уваги ряд істотних особливостей реального сприйняття. У реальному досвіді ілюзії, що виникають, швидко себе виявляють як такі і знімаються в ході подальшої діяльності перцептивного обстеження.

Сприйняття, будучи знанням, неспроможна водночас розглядатися як просто «нижчого ступеня пізнання», як у багатьох підручниках з філософії, виданих у радянський період. Звичайно, мислення, що виходить за рамки сприйняття, може мати справу з таким змістом, який безпосередньо не сприймається (хоча, як випливає з вищевикладеного, сприйняття теж є видом розумової діяльності). Разом з тим у сприйнятті свідомості представлений такий зміст, який відсутній у тому мисленні, який не включений до складу сприйняття. Сприйняття забезпечує найбільш прямий контакт із навколишнім реальним світом і можливість його безпосереднього обстеження. Нарешті, як про це сказано вище, деякі абстрактні сутності можуть сприйматися в певних умовах (Лекторський, 1980).

Що ще почитати

Формування оціночних зобов'язань та резервів по відпустках Як у 1з8 Здрастуйте, шановні читачі блогу . Останнім часом у своїй консультаційній діяльності я досить часто...

Листковий хінкал у мантоварці Листковий дагестанський ХІНКАЛ Листковий хінкал часто готують у Дагестані. Дуже смачна, але калорійна, чоловіча страва.

Старообрядці: Чи могла вижити в Росії економіка на чесному слові Початок гонінь У дні великих церковних свят біля стін Рогозького цвинтаря у Москві збирається ярмарок. На розвалах...

Лекторська епістемологія класична і некласична. Владислав лекторський - епістемологія класична та некласична

Що ще почитати

ОСТАННІ ЗАПИСИ

Категорії