Ось іде пан захід сонця Європи. Доповідь на тему: «Освальд Шпенглер: Захід сонця Європи. Основні ідеї та терміни

Освальд Шпенглер

ЗАКАТ ЄВРОПИ. ОБРАЗ І ДІЙСНІСТЬ

«ПАДІННЯ ЗАХІДУ» І ГЛОБАЛЬНІ ПРОБЛЕМИ Людства

(Загальнодоступне введення)

Загальнодоступне вступ не пишуть для професіоналів.

Це звернення до читача, який відкриває книгу Шпенглера і не має упереджень. Наше побажання – подивіться «Зміст» «Заходу Європи», оцініть масштаб теми, заявленої у «Вступі», матеріал та спосіб його подання у наступних шести розділах, і Вам буде важко не погодитися з М. А. Бердяєвим та С. Л. Франком у тому, що «Захід Європи» О. Шпенглера є безперечно найблискучішим і чудовим, майже геніальним явищем європейської літератури від часу після Ніцше. Ці слова були сказані в 1922 р., коли феноменальний успіх книги Шпенглера (за два роки, з 1918 по 1920-й, вийшло 32 видання 1 тома) зробив її ідею предметом пильної уваги видатних умів Європи та Росії.

«Der Untergang des Abendlandes» – «Падіння Заходу» (так переводять ще «Захід Європи») опубліковано у двох томах Шпенглером у Мюнхені у 1918–1922 рр. Збірник статей М. А. Бердяєва, Я. М. Букшпана, А. Ф. Степуна, С. Л. Франка «Освальд Шпенглер і Захід сонця Європи» вийшов у видавництві «Берег» у Москві 1922 р. Російською мовою «Падіння Заходу » прозвучало як «Захід Європи» (Т. 1. «Образ і дійсність»). Видання, у перекладі М. Ф. Гареліна, було здійснено Л. Д. Френкелем у 1923 р. (Москва – Петроград) із передмовою проф. А. Деборіна «Загибель Європи, або Урочистість імперіалізму», яку ми опускаємо.

Незвичайно сенсомісткий та інформативний «Зміст» книги «Захід Європи» сам собою є майже забутий у наш час спосіб представлення автором свого твору публікі, що читає. Це не список тем, але багатовимірний, об'ємний, інтелектуальний, барвистий і привабливий образ саме «Захід» Європи як феномена всесвітньої історії.

І відразу ж починає звучати вічна тема «Форма світової історії», яка вводить читача в гостросюжетну проблему XX ст.: як визначити історичне майбутнє людства, усвідомлюючи обмеженість наочно-популярного членування всесвітньої історії загальноприйнятою схемою «Давній світ – Середні віки – Нове час?»

Зауважимо, що Маркс формаційно членував всесвітню історію також на тріади, що діалектично породжуються розвитком продуктивних сил та класовою боротьбою. У знаменитій тріаді «Суб'єктивний дух – Об'єктивний дух – Абсолютний дух» Гегеля всесвітньої історії відведено скромне місце одного з ступенів зовнішньозагального самоздійснення світового духу в праві, моральності та державі, ступені, на яку лише ступає абсолютний дух, щоб з'явитися в адекватних самому , релігії та філософії.

Втім, що Гегель і Маркс, Гердер та Кант, М. Вебер та Р. Коллінгвуд! Перегляньте підручники з історії: вони й нині знайомлять із всесвітньою історією за тією ж схемою, яку ще на початку XX ст. ставив під сумнів Шпенглер і в якій Новий час тільки розширено Новітньою історією, яка нібито почалася в 1917 р. Новітній період всесвітньої історії в шкільних підручниках досі трактується як епоха переходу людства від капіталізму до комунізму.

Містична трійця епох надзвичайно приваблива для метафізичного смаку Гердера, Канта і Гегеля, писав Шпенглер. Ми бачимо, що не тільки для них: вона прийнятна для історико-матеріалістичного смаку Маркса, вона прийнятна і для практично-аксіологічного смаку Макса Вебера, тобто для авторів будь-якої філософії історії, яка представляється їм якоюсь заключною стадією духовного розвитку людства. Навіть великий Хайдеггер, питаючи, в чому сутність Нового часу, спирався на ту ж тріаду.

Що ж шанувало Шпенглеру в цьому підході, чому вже на початку XX ст. такі абсолютні мірила і цінності, як зрілість розуму, гуманність, щастя більшості, економічний розвиток, просвітництво, свобода народів, науковий світогляд і т. д., він не зміг прийняти як принципи філософії історії, що пояснюють її формаційне, стадіальне, епохальне членування ( «на зразок якогось стрічкового черв'яка, що невтомно нарощує епоху за епохою»)?

Які факти не вкладалися у цю схему? Та насамперед очевидний декаданс (тобто «падіння» – від cado – «падаю» (лат.)) великої європейської культури наприкінці XIX – на початку XX ст., яким, згідно з шпенглерівською морфологією історії, породжені й перша світова війна, що вибухнула в центрі Європи, і соціалістична революція в Росії.

Світова війна як подія та соціалістична революція як процес у марксистській формаційній концепції витлумачені як кінець капіталістичної суспільної формації та початок комуністичної. Шпенглер же обидва ці явища інтерпретував як ознаки падіння Заходу, а європейський соціалізм оголосив фазою занепаду культури, тотожною, за його хронологічним виміром, індійському буддизму (з 500 р. н. е.) та елліністично-римському стоїцизму (200 г.). .). Це ототожнення могло вважати примхою (для тих, хто не прийняв аксіоматику Шпенглера) або простим, формальним наслідком концепції світової історії як історії вищих культур, у якій кожна культура постає як живий організм. Однак провидіння Шпенглера щодо доль соціалізму в Європі, Росії, Азії, висловлене вже в 1918 р. визначення суті його («соціалізм – всупереч зовнішнім ілюзіям – аж ніяк не є системою милосердя, гуманізму, миру та турботи, а є система волі до влади. решта самообман») – змушують уважно вдивитись у принципи такого розуміння світової історії.

Сьогодні, після трьох чвертей XX ст., протягом яких виник, розвинувся і згас європейський і радянський соціалізм, можна по-іншому оцінити і передбачення О. Шпенглера, і історична зарозумілість (що призвела до історичної помилки) В. І. Ульянова-Леніна («Хоч би як хникали Шпенглери» з приводу занепаду «старої Європи», – це лише «лише одне з епізодів історія падіння світової буржуазії, обожравшейся імперіалістичним грабежем і придушенням більшості людства». Справді, У. І. Ленін і К. Маркс бачили в диктатурі пролетаріату інструмент необхідного державного насильства в ім'я створення суспільства соціалістичної справедливості, миру та гуманізму, але революційна практика показала, що подібна система насильства безперервно відтворює себе як система такої волі до влади, яка висмоктує природні ресурси, життєві сили народів та дестабілізує загальносвітову обстановку.

Майже одночасно з «Заходом Європи» (1923 р.) Альберт Швейцер, великий гуманіст XX ст., Опублікував свою статтю «Розпад і відродження культури», в якій занепад європейської культури осмислювався також як трагедія світового масштабу, а не як епізод в історії падіння світової буржуазії. Якщо, згідно з О. Шпенглером, «захід сонця» взагалі неможливо конвертувати у «схід», то А. Швейцер вірив у цей «схід». Для цього, на його думку, необхідно було, щоб європейська культура набула знову міцної етичної основи. Як таку основу він запропонував свою «етику благоговіння перед життям» і аж до 60-х років. практично слідував їй, не зневірившись у ній навіть після двох світових воєн та всіх революцій XX ст.

У 1920 р. побачила світ знаменита книга Макса Вебера «Протестантська етика і дух капіталізму». З погляду Вебера, про «падіння Заходу» і мови не може бути. Ядро європейської культури (теорії держави й права, музики, архітектури, літератури) – універсальний раціоналізм, породжений нею давно, але одержав універсальне значення у XX в. Раціоналізм - основа європейської науки, і насамперед математики, фізики, хімії, медицини, основа «раціонального капіталістичного підприємства» з його виробництвом, обміном, обліком капіталу в грошовій формі, з прагненням до прибутку, що безперервно відроджується.

Однак саме цей універсальний раціоналізм і волю до економічної та політичної влади (чи в капіталістичній, чи в соціалістичній іпостасі) Шпенглер вважав заходом сонця тисячолітньої західноєвропейської культури, тобто переходом її на стадію цивілізації.

Отже, у 1920-ті роки було сформовано принаймні три фундаментальні концепції майбутнього західноєвропейської культури:

О. Шпенглер: раціоналістична цивілізація є деградація найвищих духовних цінностей культури, і та приречена;

А. Швейцер: занепад культури має філософсько-етичні причини, він не фатальний, і культуру можна врятувати, вливши до неї Етику «благовіння перед життям»;

М. Вебер: європейську культуру не можна вимірювати колишніми ціннісними критеріями, на зміну їм прийшла універсальна раціональність, що змінює уявлення про цю культуру, і тому про загибель її не може бути й мови.

Шпенглер налічує кілька культур: китайська, індійська, вавилонська, єгипетська, греко-римська, європейська, арабська, культура майї. Усі вони абсолютно автономні. Незрівнянні самі інтервали розвитку культур. У Європі кумулятивне осмислення. Поступово розвиваючись, з'являються науки, мистецтва, решта лише полігон для цього. Шпенглер – а на основі чого така заява? Чому Європа є квінтесенцією розвитку культури?

Інші культури існують тисячоліття і могли повторити шлях розвитку Європи n-е кількість разів. Але вони мали інші ціннісні установки і пішли іншим шляхом. Культури: греко-римська, арабська та європейська. В основі греко-римської культури - Аполлонська душа, як символ прагнення греків до краси. Араби - магічна душа (принципове роздвоєння душі та тіла). Європейська культура – ​​фаустівська душа. Людина незадоволена своїм існуванням, і вона починає метатися. Динаміка, експансія, агресивність. Вихідні душі дають початок культурам. Культура – ​​зародження та юність, цивілізація – старість. На рівні культури існують духовні засади, на рівні цивілізації - структурний початок (скам'янення душі). Для культури характерна поезія. На стадії цивілізації – філософія (розум). Культура – ​​релігія, віра.

Цивілізація – атеїзм, безвір'я, секти. Культура - висока стадія моральності, етичність поведінки та неможливість вчинити інакше. Цивілізація – право. Побоювання покарання. Культура - мистецтво (у світовому значенні слова). Греки – олімпіади, скульптура. Слово агон - елемент змагання. На стадії цивілізації – спорт, як спосіб життя. Усі ці метаморфози проходить будь-яка історія. Цивілізація - захід сонця тієї чи іншої історії. «Захід сонця Європи» (18 р.). Мала найжорстокіший успіх. Вона зрівнювала переможених та переможців. Програла Європа, а не тільки Німеччина. Стадію цивілізації переживали всі культури. Експансія, прагнення підкорити інших, за рахунок них поживитись у культурному плані. Якщо існують незалежні культури, то існує гомологія, подібність до розвитку окремих елементів. Існують важливі відмінності у розумінні речей. Ставлення до греків було важливо відмінне. Символ числа греків - дорическая колона, монада, обмежена зверху. Не було негативних чисел (немає негативних речей).

Для європейців символ числа - готичний храм (спрямований на нескінченність). Час - двигун цивілізації. Годинник - найстрашніший винахід - символ невблаганності часу. Такої доби не знала античність. Ставлення до вічності взагалі про людське життя у різних культурах різне. У Європі (поховання) одне, у Древній Греції (спалювання) інше. У Єгипті – муміфікація. Поява упадницьких рухів: буддизм, стоїцизм, соціалізм - спрямовані на нівелювання особистості (позбавлення заступництва культури). Шпенглер солідарний з Hіцше, вважаючи, що соціалізм продовжує вчення про повстання рабів моралі. Він не пророкує заходу історії взагалі. Один із видів можливої ​​нової культури - російсько-сибірська.

О. Шпенглер, автор всесвітньо відомої роботи "Захід Європи", вважав дійсність проекцією душі в область протяжного Світ, що знаходиться в процесі становлення, у владі долі є лише символ і знак того, хто його сприймає. Шпенглер виходив з тези, що існує стільки ж світів, скільки людей і культур, і кожен такий світ "виявляється постійно новим, одноразовим, ніколи не повторюваним переживанням".

Релігія Шпенглера була здійсненням мови форм культури.Він виділяв три форми культури та відповідно висловлювання душевної стихії: аполлонівську, фаустівську та магічну, які є причиною виникнення релігії. Джерело релігійного світогляду - це ворожнеча між душею та світом; страх перед світом, що у процесі становлення, викликає у душі прагнення творення певних форм, у яких знаходять втілення релігійні потреби індивіда. Причини релігії, з погляду Шпенглера, кореняться в Інтуїтивному Переживанні душею процесу життя, долі (невідворотності смерті), часу та тимчасовості буття. Відбувається роздвоєння дійсності у свідомості особистості, так би мовити, світський світ людської душі та її релігійний світ. Душа усвідомлює свою самотність серед чужого їй світу, що представляється царством темних сил, втіленням зла, тому в протиборстві з дійсністю створює світ культури, сутністю якого є релігія.

На думку Шпенглера, є два види глибинного страху. Перший, властивий навіть тваринам, - перед простіром як таким, його чинною силою, перед смертю. Другий – перед часом, потоком буття, життям. Перший вид страху народжує культ предків, другий – культ богів та природи.

Саме релігія, за Шпенглером, звільняє від обох видів страху. Існують різні форми визволення: сон; містерії, молитва тощо. Вищою формою визволення є релігійне подолання страху, що відбувається шляхом пізнання самого себе. Тоді “колізія між мікрокосмом та макрокосмом стає чимось, що ми можемо любити, у що можемо повністю поринути. Ми називаємо це вірою і вона є початком інтелектуальної діяльності людини”. Віра в Бога для людини – порятунок від відчуття влади та неминучості долі. Тільки через віру долається страх перед непізнаним і загадковим, бо віра лежить в основі пізнання світу. Знання лише пізніша форма віри.

Релігія є душею кожної культури, Вважав Шпенглер, культура не вільна зробити вибір на користь іррелігійності. Релігії, як і і культурі, притаманні всі моменти органічного життя. Вона проходить стадії виникнення, зростання, розквіту, занепаду та загибелі. “Культури суть організми. Всесвітня історія – їхня спільна біографія. Величезна історія китайської чи античної культури є морфологічно точну подобу мікроісторії окремої людини, якоїсь тварини, дерева чи квітки”, - писав Шпенглер,

Біологізм (розгляд за аналогією з органічним життям) щодо релігії, духовного життя та культури взагалі Шпенглер поєднував зі спробою показати історичний розвиток релігійного світогляду в рамках різних форм культури. Саме поняття релігії Шпенглера трактувалося неоднозначно, наближаючись за змістом то до міфу, то до метафізики. Релігійний досвід знаходить своє вираження у міфі (це теорія) та культових діях (це техніка). І те, й інше вимагає високого ступеня розвитку людського світосприйняття і народжується або страхом, або любов'ю. На підставі цього Шпенглер поділяв всю міфологію на два види - міфологія страху (властива первісним релігійним уявленням) і міфологія любові (характерна, наприклад, для раннього християнства та пізнішої містики).

Шпенглер вважав, що з цивілізації (яку він ототожнював із занепадом і смертю культури) властиво, насамперед, розвиток атеїзму і теорії соціалізму; "Еллінсько-римський стоїцизм атеїстичний в тій же мірі, як соціалізм і буддизм західно-європейської та індійської сучасності - найчастіше при найшанобливішому вживанні слова "Бог"". Вважаючи, що заперечення в людині релігійного початку є "другою релігійністю", філософ, суті, розглядав атеїзм як один з різновидів релігійного світогляду.Виділяв античний, арабський, західний атеїзм.Теза Ніцше про смерть Бога Шпенглер іменував "динамічним атеїзмом", що означає "знеболення нескінченного простору". своєю суттю духовними явищами, різниця між ними полягає в тому, що в основі лежить віра в протилежне: утвердження ідеї Бога та її заперечення.Розглядаючи релігію як метафізику, філософ вважав, що релігія є “...тойбічність, пильнування серед світу, в якому свідчення почуттів висвітлюють лише передній план: релігія є життям у надчуттєвому і з надчуттєвим, і там, де бракує сили, щоб мати таке неспання або хоча б вірити в нього, там справжня релігія перестає існувати”. Незважаючи на релятивістський розгляд різних культур, всі вони, згідно з Шпенглером, характеризуються наявністю релігії як основи суспільства. Занепад же релігійного світогляду спричиняє загибель культури.

«ЗАХІД ЄВРОПИ.Нариси морфології світової історії» (Der Untergarg des Abendlandes. Umrisse einer Morphologie der Weltgeschichte) – філософсько-історична праця О.Шпенглера. T. 1, "Гештальт і дійсність" (Gestalt und Wirklichkeit), вийшов у світ у 1918 у Відні, т. 2, "Всесвітньо-історичні перспективи" (Weltgeschichtliche Perspektiven), в 1922 у Мюнхені (в остаточній редакції 1923). Рос. пров.: т. 1. «Образ і реальність», пров. Н.Ф.Гареліна, М.-П., 1923 (перевид. 1993); те саме, під ред. О.О.Франківського. П., 1923 (перевид. 1993); т. 1. «Гештальт та дійсність», пров. К.А.Свасьяна. М., 1993 (далі цит. з цього вид.).

"Захід Європи" - книга, що претендує на вакансію "філософії епохи". Хоча число виявлених критиками попередників Шпенглера перевалювало за сотню, сам він називає імена Ґете та Ніцше, «яким я зобов'язаний майже всім» (т. 1, с. 126). Тема книги – біографія всесвітньої історії, одягнена у форму порівняльно-морфологічного аналізу великих культурних епох. Розхожому розумінню історії, за типом нанизуваних на лінійно випрямлений час Стародавнього світу, Середньовіччя і Нового часу, Шпенглер протиставляє циклічне розуміння, за яким кожна культура є якийсь замкнутий у собі організм, що проходить між народженням і смертю стадії дитинства, юності, зрілості . Якщо лінійна модель передумовою була абсолютну однорідність часу і простору, то циклічній моделі могла відповідати зовсім інша топіка некласичного типу, скажімо, безліч релятивістських систем відліку. Культурні організми «Захід сонця Європи» (Шпенглер налічує їх вісім) не приколоті до хронометрично однакового простору, а зживають себе кожен у своєму, ним самим вигаданому і створеному, просторі та часі, і бачити в останніх щось більше, ніж спільність найменування, значить , за Шпенглером, підмінити реальне спостереження мозковою химерою Реальна тому не культура, а культури (у множині), які мисляться Шпенглером як монади, герметично ізольовані один від одного і лише розумово, в особі своїх поверхневих історіографів, що імітують наявність якогось зв'язку та наступності (що призводить їх до трагічних непорозумінь, як, напр., у випадку з Ренесансом, який завзято закриває очі на своє готичне походження і дорівнює чужій йому античності). У спеціальному розділі 2-го т. ці аберації позначені за моделлю відповідного геологічного поняття як псевдоморфози: «Історичними псевдоморфозами я називаю випадки, коли чужа давня культура тяжіє над краєм з такою силою, що культура юна, для якої край цей – її рідний, не в стані задихати на повні груди і не тільки не доходить до складання чистих, власних форм, але не досягає навіть повного розвитку своєї самосвідомості» (т. 2. М., 1998, с. 193).

Разом з лінійною вибудованістю культур у просторі падає, за Шпенглером, та їхня лінійна послідовність у часі. Культури Шпенглера існують над деякому скопійованому з простору тимчасовому «до» і «після», а водночас. «Я називаю «одночасними» два історичні факти, які виступають, кожен у своїй культурі, у строго однаковому – відносному – становищі і, отже, мають строго відповідне значення... Одночасно протікає виникнення іоніки та бароко. Полігнот та Рембрандт, Поліклет та Бах – сучасники» (т. 1, с. 271). Це означає: кожному феномену однієї культури відповідає (у строго математичному сенсі взаємно-однозначного, чи одно-однозначного, відповідності) феномен іншої культури, скажімо, англійський пуританізм у країнах відповідає ісламу в арабському світі. Поняття «одночасності» обумовлюється своєю чергою поняттям «гомологічності», у якій одночасність дана непросто як суміжність всіх культурних феноменів, бо як морфологічна рівноцінність подій, які відбуваються кожне у своїй культурі у абсолютно однаковому щодо одне одного становищі. Це запозичене з біології (і вперше універсально розвинене Гете) поняття Шпенглер протиставляє поняття аналогії. На відміну від аналогії, що має справу з функціональною еквівалентністю органів, гомологія націлена на їхню морфологічну еквівалентність. «Гомологічні легеня наземних тварин і плавальний міхур риб, аналогічні – у сенсі вживання – легеня та зябра». Відповідно: «Гомологічними утвореннями є... антична пластика та західна інструментальна музика, піраміди 4-ї династії та готичні собори, індійський буддизм і римський стоїцизм (буддизм і християнство навіть не аналогічні), епохи «доля, що борються» Китаю, гіксосів і Пунічних воєн , Перікла та Омейядів, епохи Рігведи, Плотіна та Данте» (там же, с. 270-71).

Культури Шпенглера природні у ґетевський сенсі. «Захід сонця Європи» переносить трансформізм Гете з рослинних організмів на історичні та постулює абсолютну ідентичність обох. В основі кожної культури лежить якийсь прасимвол, що проявляється у всіх її утвореннях та гарантує їхню єдність. На цьому методі спочиває техніка шпенглерівських асоціацій, що зводять в одне смислове поле такі далекі один від одного по видимості топоси, як диференціальне числення та династичний принцип держави епохи Людовіка ХІІ, просторова перспектива західного олійного живопису та подолання простору за допомогою залізниць, контрапунктичний інструмент Система кредиту. Тут лежить ключ до техніки шпенглеровской інтерпретації явищ окремої культури; необхідно для цього лише зафіксувати в живому уявленні її прасимвол. Так, якщо прасимволом античної (Шпенглер називає її аполонічної) культури є статуарно окреслене в просторі тіло, то можна говорити у зв'язку про закон аполлонічного ряду, під який підпадають найрізноманітніші й у розхожому сенсі непорівнянні явища, як, скажімо, аттична трагедія та Евклі геометрії. Так само, якщо прасимвол західної (за Шпенглером, фаустівською) культурою є нескінченний простір, то йдеться про закон фаустівського ряду, що включає в себе, напр., готичні споруди, вітрильне мореплавання, винахід друкарства, гроші як чек і вексель і т.п. .

Будучи організмами, культури приречені на старість, в'янення та смерть. Старість культури Шпенглер позначає як цивілізацію. Цивілізації «слідують за становленням як те, що стало, за життям як смерть, за розвитком як заціпеніння, за селом і душевним дитинством, засвідченими дорікою і готикою, як розумова старість і кам'яне, що кам'яне світове місто» (там же, с. 164). Шпенглер обчислює середню тривалість життя культур у тисячоліття, після чого вони починають вироджуватися, досягаючи межі суто вегетативної стадії животіння. У цьому сенсі «Захід Європи», що проголошує виродження Заходу і остаточну його фелашизацію («повільне царювання первісних станів у високоцивілізованих життєвих умовах») після 2200 – «одночасно» з виродженням Єгипту в епоху 19-ї династії між 132 до Авреліана, – найменше хотів би бути сенсацією, найбільше строго обчислюваним прогнозом. Відомі скарги Шпенглера на читацький галас навколо його книги. «Є люди, які змішують захід сонця античності із загибеллю океанського лайнера» ( Spengler О. Reden und Aufsätze. Münch., 1937, S. 63).

«Захід Європи», що став головною книжковою сенсацією післявоєнного часу, міг би бути охарактеризований і як суперечлива книга століття. Протиріччями (причому зухвало демонстративними) пронизана вже сама її структура та техніка виконання. Глибина осмислення поєднується тут із площиною оцінок. Витончені примхи стиліста сусідять із сугестивною незграбністю фраз. «Енергічність і самовпевненість навіювання такі, – зауважує Э.Никит, – що читач просто знаходить у собі мужності суперечити і навіть думати інакше» (цит. по: Merlio G. Oswald Spengler. Temoin de son temps. Stuttg., 1982, S. 18). Нічого дивного, що вкрай суперечливою виявилася і критика колег, від звинувачень у некомпетентності та популізмі (темі «Шпенглер» був присвячений спеціальний випуск – Spenglerheft – міжнародного щорічника «Логос» за 1920–21) до висловлювання захоплення та вдячності. Якщо для Вальтера Беньяміна автор «Заходу Європи» «тривіальний паршивий пес» ( Kraft W.Über Benjamin. – Zur Aktualität Walter Benjamins. Fr./M., 1972, S. 66), то, скажімо, у Георга Зіммеля йдеться про «найзначнішу філософію історії після Гегеля» ( Spengler O. Briefe 1913-1936. Münch., 1963, S. 131).

Очевидно, втім, що критерії логіки, раціоналістичного мислення взагалі, навряд чи здатні завдати серйозної шкоди автору, який зробив ставку на геніальність і «пророчення назад» (Ф.Шлегель) і залишає право на критику лише за дійсністю. Суперечка навколо Шпенглера ( Schröter M. Der Streit um Spengler. Kritik seiner Kritiker. Münch., 1922), бушував на поч. 20-х рр., сходить у наступних десятиліттях нанівець, аж до майже повної неуваги до цього імені в інтелектуальних колах сучасного західного суспільства. Можна, звичайно, пояснювати це застарілістю та неактуальністю шпенглерівської концепції. Але можна бачити у цьому своєрідне підтвердження його прогнозів; якщо Європа й справді наблизилася вже до порога, що відокремлює цивілізацію від останньої, фелашської, стадії, то було б більш ніж дивно очікувати від неї уваги до візіонера, який передбачив їй цю долю.

Література:

1. Spengler О. Der Untergang des Abendlandes, 2 Bde. Münch., 1923 (у русявий. пров.: Шпенглер О.Захід сонця Європи, т. 1. М., 1993, т. 2. М., 1998);

2. Koktanek A.M. Oswald Spengler in seiner Zeit. Münch., 1968;

3. Troeltsch E. Der Untergang des Abendlandes (1). Gesammelte Schriften, Bd. 4. Tübin., 1925;

4. Аверінцев С.С."Морфологія культури" Освальда Шпенглера. - «Питання літератури», 1968 № 1;

5. Таврізян Г.М.О.Шпенглер. Й.Хейзінга. Дві концепції культури кризи. М., 1989.

Метод Шпенглера

"Захід сонця Європи" складається з двох об'ємних томів. Перший з них називається "Гештальт та дійсність" або "Образ і дійсність", другий - "Всесвітньо-історичні перспективи". Як випливає з назви, Шпенглер розглядає вплив суспільної думки на розвиток культури, а точніше розгортання в часі колективного образу-ідеї, що втілюється в культурі. Шпенглер не використовує такі терміни. Він використовує термін "душа", Вживаючи його в специфічному сенсі, який виявляється вражаюче плідним, оскільки призводить до маси важливих і глибоких висновків. Думка, ідея, душа, за Шпенглером, матеріалізується у культурі, проходячи ряд життєвих етапів.

Метод, який використовує німецький мислитель - це порівняння, аналогія. Він вважає її засобом пізнання живих форм, якими є культури. У сучасній термінології - цивілізація, але Шпенглер розмежовує ці поняття, визначаючи цивілізацію як стадію переходу культури в ту фазу, яка в теорії Лева Гумільоваприблизно відповідає кінцю інерційного періоду, а, по Шпенглеру - рубежі XVIII-XIX ст. Цивілізація - це захід сонця культури. Шпенглер, так само як і Микола Данилевський, Стверджує, що будь-яка культура, як живий організм, проходить у своєму розвитку ряд епох, починаючи з народження і закінчуючи смертю. Вони також символізуються пори року, починаючи з весни, коли зароджується нове життя, і закінчуючи взимку, коли все сягає минулого (недарма Шпенглера відносять до так званої філософії життя).

За Шпенглером, в основі будь-якої культури лежить душа як якась надособова ідея, що підлягає здійсненню(що у сучасному вираженні близько колективному несвідомому). "Культура народжується в ту мить, коли з душевного стану вічно дитячого людства прокидається і відшаровується велика душа... Культура вмирає, коли ця душа вже здійснила повну суму своїх можливостей у вигляді народів, мов, віровчень, мистецтв, держав, наук... Вона стає цивілізацією" , – пише він.

Європейську культуру Шпенглер представляє як її символу - Фауста, а фаустівську душу – основою цієї культури. Вона прагне подолати всі перешкоди, прямувати до нескінченності, до своєї мети - осягнути закони світобудови та встановити свою владу над природою та людьми. "Західноєвропейські природничі науки займають абсолютно особливе місце, характерне тільки для цієї культури. Вони від початку служили не теології, а волі до влади за допомогою техніки", - зазначає німецький філософ.

Етапи західної цивілізації

Західна культура, за Шпенглером, народилася в ІХ столітті, і в цьому з ним згодні Микола Данилевський, Арнольд Тойнбі, Лев Гумільов, Самюель Хантінгтон. Усі вони відзначають цей час як народження західної цивілізації. Саме в цей час Європапочинає по-особливому осмислювати християнство, оформляючи нове духовне життя у вигляді нових догматів.

Духовною весною Заходу Шпенглер вважає період до XIV століття, що починається в архітектурі з "досвітнього" романського стилюі переходить у "ранкову" готику, а філософії - у високу схоластику. Це народження та дозрівання європейського міфу як вираження особливого богочуття.

Духовне літо умовно починається у XV столітті з протесту проти великих весняних форм. Це народження протестантизму, початок суто філософського формулювання світовідчуття, зародження раціоналізму та збіднення релігійного початку. "Будь-яке раннє мистецтво релігійне", - стверджує Шпенглер. А Новий час у Європі безперечно починається з його ослаблення. В архітектурі це відповідає переходу від напруженої, бурхливої ​​готики до спокійного бароко.

Духовну осінь Шпенглер умовно відносить до періоду з кінця XVII до початку XIX ст., що виражається у розслабленому стилі рококо. Це зародження англійського сенсуалізму, ідеї просвітництва, культ всемогутності розуму, осмислені у формі великих завершальних систем. Іммануїла Канта, Георга Гегелята інших. З цим важко не погодитися, принаймні з приводу Канта, який підбив підсумок раціоналістичної філософії Заходу і, як тепер ясно, осмислив її як недоведений і універсальний феномен.

Духовною ж зимою Шпенглер називає ту епоху, яку прийнято вважати початком прискореного прогресу, що стартував у XIX столітті. Це матеріалізм, культ науки, особистого щастя, але в той же час скептицизм, що зароджується, песимізм і декадентство, а в архітектурі - порожні і безформні міські будівлі.

Шпенглер простежує ці етапи у мистецтві, філософії та науці, а також політичних формах. Він цілком оригінально осмислює математику та її роль дзеркала в історії Заходу – як вона простежується в архітектурі, філософії, музиці. У своїй глибині вона доступна небагатьом, стверджує він. "Числа суть структури звільненого від чуттєвого сприйняття чистого мислення", - пише Шпенглер. Щодо західної культури це йому блискуче вдалося.

Толерантність – ознака занепаду життєвих сил

Шпенглер виділяє історія вісім великих культур: єгипетська, вавілонська, індійська, китайська, мексиканська, антична, арабська, європейська. Він простежує їх "одночасні" епохи, хоча найбільшу увагу приділяє, природно, Європі. Він показує безліч ознак її занепаду. Наприклад, завершення мистецтва.

"Довга гра з мертвими формами, якими намагаються зберегти собі ілюзію живого мистецтва". Це зникнення справжніх авторів, коли залишаються лише компілятори. Зникнення єдиних раціональних форм та перехід до субіндивідуальної раціональності (постмодерн, "права людини", мультикультуралізм, різні меншини). Переміщення величезних мас населення місто і звільнення землі. Відмова від сім'ї та пошук "причин" для народження дітей. А також міграція величезних мас стороннього населення на землі, що пустіють, чого ще не було на початку ХХ століття, але що можна спостерігати на початку нинішнього.

Шпенглер не проводить пряму паралель із едиктом Каракали 212 року, який надав римське громадянство кожному вільному громадянину імперії. Але він розглядає його як етап легалізації чужорідного елемента у фазі занепаду. Напрошуються паралелі з нинішньою Європою, що майже відкрито визнає неповноцінність своєї культури порівняно з інородцями (мультикультуралізм, толерантність).

До речі, Шпенглер згадує про толерантність у контексті релігійної свідомості. "Ступінь побожності, на яку здатна дана епоха, вимірюється її ставленням до толерантності", - пише він, стверджуючи, що терпимість проявляється або тоді, коли культура живе божественним, або тоді, коли вже немає нічого подібного. Байдужість та безсилля людей сучасного Заходу виразно це ілюструє.

Взагалі Шпенглер надає величезне значення релігії як зародку, в якому міститься душа і з якого у часі та просторі розгортається вся наступна культура. Християнство, стверджує він, пережило дві епохи великого ідейного руху: у 0-500 pp. на Сході та в 1000-1500 pp. на заході. Третя, їм "одночасна", настане в першій половині наступного тисячоліття Російському Світі. Справді, у Росії спостерігається релігійне піднесення. Тому, що частиною суспільства він сприймається як відкат "назад", у Шпенглера можна знайти таке пояснення.

Майбутнє російського світу

Росію останніх століть німецький філософ називає історичним псевдоморфозом, коли чужа і стара західна культура тяжіє над новою російською з такою силою, що їй нема чим дихати і вона не в змозі створити свої виразні форми і не досягає власної самосвідомості. Цей період він відраховує з Петра Першого, який насильно втискає примітивну (тобто початкову, дитячу) російську душу в чужі форми пізнього бароко, а потім освіти, забиваючи паростки російської культури, що зароджується. Потрібно зазначити, що Шпенглер завжди має на увазі російську культуру як вираження російської душі, тобто, говорячи сучасним терміном, у цивілізаційному сенсі, а не етнічному. На його думку, що російська своєрідна душа зароджується з Івана ІІІ, який остаточно скинув владу Орди, і через останні Рюриковичівведе до перших Романовимта Петру. Він ставить цю епоху у відповідність епосі Меровінгівна Заході, а Петра - Карлу Великому. Але якщо останній з усією енергією завадив встановленню панування мавритансько-візантійського духу, проклавши дорогу власне європейській культурі, то Петро став злим генієм Русівибравши наслідування Заходу.

"Народ був втиснутий у штучну і придуману історію. Було привнесено пізні мистецтва, науки, просвітництво, соціальна етика, матеріалізм міст світу, хоча в той час релігія була єдиною мовою, якою людина могла порозумітися зі світом. На просторах країни, яка не мала міст. , заселеної селянством, розрослися, немов пухлини, міста чужого стилю. Все, що виникло після цього, істинно російські люди сприймали як отруту і брехню", - пише Шпенглер, який глибоко відчув драматизм російської душі і культури XVIII-XIX ст.

Він зазначає, що в царській Росії не було ніякої буржуазії і взагалі жодних станів у європейському сенсі, але лише селяни та панове. "Суспільство" ж існувало саме собою, будучи продуктом західної культури і чужим народу.

В обличчі Федора Достоєвськогоі Лева ТолстогоШпенглер бачить два великі символи - молоду російську душу і пізню західну. Перший був за духом селянином, другий – громадянином світу, зацикленим на соціальних проблемах пізньої цивілізації міст.

"Толстой - це цілком великий розум, "освічений" і "соціально спрямований". Все, що він бачить навколо себе, набуває пізньогородської, західної форми проблеми. Він стоїть посередині між Петром Великим і більшовизмом. Це не апокаліптика, а духовна опозиція. Його ненависть до власності має політекономічний характер, до суспільства - соціально-економічний, ненависть до держави є політичною теорією", - стверджує Шпенглер.

Достоєвський взагалі цього не бачить, оскільки знаходиться поверх всього соціального. Його свідомість наскрізь релігійно, більшовики переглянули у ньому свого найлютішого ворога, вважає філософ, тоді як справжній російський - це учень Достоєвського, хоча він його читав чи взагалі читати неспроможна. Він сам - частина Достоєвського і живе релігійними уявленнями, а чи не соціальними проблемами. Це спостереження, слід визнати, не позбавлене глибини, оскільки ключові питання у росіян завжди зводяться до метафізичного, зокрема до справедливості, яка західному розуму взагалі незрозуміла і адекватно європейськими мовами неперекладна, т.к. має аж ніяк не соціальне (всупереч усталеній думці) походження.

Російське життя сприймає мислення грошима як злочин і хоче лише обмінюватися своїми безпосередніми потребами.

“Російський не бореться з капіталом, ні: він його не визнає. додаткової вартості "є незрозуміле літературне обличчя того факту, що придбання грошей за допомогою грошей є блюзнірством, а якщо його переосмислити виходячи з російської релігії, що стає, - гріхом ", - пише Шпенглер.

Йому можна поставити в безперечну заслугу те, що він, як європеєць, визнав чужу і нав'язану Росії зверху західну культуру, що створила всередині народу "вище суспільство", що західноподібне і зневажає народ. Думки Шпенглера про російську свідомість дуже глибокі і актуальності аж ніяк не втратили, оскільки проблема західницької "еліти" така ж гостра, як і на початку ХХ століття, і від її вирішення багато в чому залежатиме майбутнє Російського Світу.

Кінець демократії

Захід же, впевнений Шпенглер, перебуває у незворотній фазі занепаду, що має низку ознак. Один із них - верховенство грошей. Він чітко вказує на XVII-XVIII ст. як на той час, коли політика починає робитися за допомогою грошей, причому звинувачує в цьому Англію. Він не згадує про створення Банку Англії наприкінці XVII ст., але виразно зазначає перетворення грошей на абстракцію, що точно відповідає виникненню паперових грошей та пов'язаної з цим нової форми панування. У ХХІ столітті впровадження електронних "грошей" розвиває цю думку.

Шпенглер констатує кінець західної демократії, яка зберігає лише видимість народовладдя, а насправді "центр тяжкості великої політики перерозподіляється на приватні кола та волю окремих особистостей". Вражаюче проникливе для свого часу спостереження. Він також стверджує, що реальність повністю створюється пресою – чи ЗМІ, як сказали б сьогодні.

"Народ як натовп читачів виводять на вулиці, і він ломить по них, кидається на зазначену мету, загрожує і вибиває шибки. Ківок штабу преси - і натовп утихомирюється і розходиться по домівках", - ніби пише він про "кольорові революції".

Він зазначає, що "будь-якому дозволено говорити що хоче; проте преса також вільна обирати, звертати їй увагу на це чи ні". Шпенглер констатує збереження критичного мислення у дуже вузького кола осіб.

"Книжковий світ з його достатком точок зору, що примушує мислення до вибору та критики, став переважно надбанням лише вузьких кіл", - визнає німецький філософ.

Він вказує на неминучий кінець демократії та перехід до того стану, коли тільки сила має вирішальне значення. Шпенглер називає це цезаризмом. Ось рядки, які написані немов сьогодні.

"Єдина мораль, яку допускає сьогодні логіка речей, - це мораль альпініста на крутому гребені. Хвилинна слабкість - і все скінчено. Вся сьогоднішня "філософія" - не що інше, як внутрішнє капітулянтство та саморозслаблення".

Популярна нині "філософія" успіху, комфорту, релаксу, здоров'я, розваг (і віра людей у ​​ці "цінності" "цивілізованого світу", що нібито буде вічно) дуже точно відповідає цьому визначенню. Однак на наших очах на зміну всьому цьому приходить агресивний фемінізм, гомосексуалізм, мультикультуралізм та інші форми – навіть не культурної експансії, ні – культурної війни на знищення. Природною та єдиною протидією цьому може бути лише суверенітет. Шпенглер надає йому великого значення.

"Суверенність, суверенітет-життєвий символ вищого порядку. Сила керівництва є безперечною ознакою життєвої сили політичної єдності, причому настільки, що потрясіння існуючого авторитету перетворює всю націю на об'єкт чужої політики, причому дуже часто назавжди", - попереджає він.

Значення "Заходу Європи"

Значення праці Шпенглера величезне навіть через сто років. Він є зразком контекстуального мислення на противагу нібито універсальним уявленням і цінностям, які насправді виявляються західними ("потреба західноєвропейського самовідчуття - підводити власною персоною свого роду підсумковий баланс"). Можна сміливо сказати, що викриття уявної універсальності західних уявлень - одне з основних завдань, вирішуваних автором. І вирішеним ним віртуозно, що показано на сотнях прикладів.

"Захід Європи" цінний тим, що він формує образне та символічне мислення, практично втрачене сучасною людиною, відірваною як від землі, так і від культури предків. Шпенглер підносить значення символу та образу на високий рівень і свідчить про їх повсюдність. Уміння бачити події як символ, знак, образ, що концентрують у собі епоху, - один із коронних прийомів німецького філософа.

Нарешті, праця Шпенглера є глибоким нарисом історії Заходу, розглянутої їм гранично масштабно, але у тисячах деталей, чому він стає виразним і привабливим. Він вартий того, щоб у цьому переконатися.

Міністерство освіти та науки Російської Федерації

Федеральна державна автономна освітня установа

вищої професійної освіти

"Уральський федеральний університет імені першого Президента Росії Б. Н. Єльцина"

Інститут соціальних та політичних наук

Департамент міжнародних відносин

Кафедра європейських досліджень

Доповідь на тему: «Освальд Шпенглер: Захід сонця Європи»

Роботу виконала:

студентка I курсу ФМО

група сп-122105 (р-103)

Губайдуліна Сніжана

м. Єкатеринбург

ль цивілізація

Вступ

1. «Захід сонця західного світу»

2. Філософія культури Шпенглера

3. Душа культури

4. Перехід культури до цивілізації

5. Відмінності культури та цивілізації

6. Цивілізація як загибель культури

Висновок

Список використаної літератури

Вступ

Шпенглер Освальд (1880-1936), видний німецький філософ, культуролог, історик, представник філософії життя, творець циклічної теорії автор сенсаційної свого часу праці "Захід Європи", який приніс йому сенсаційну славу пророка загибелі західної цивілізації. Тільки за 20-ті роки. перший том цього культурологічного бестселера витримав багатьма мовами 32 видання. Його вчення покликане було подолати механістичність поширених у XIX ст. Світових схем еволюції культури як єдиного висхідного процесу становлення світової культури, де європейська культура виступала як вершина розвитку людства.

Незвичайна творча біографія німецького мислителя. Син дрібного поштового службовця, Шпенглер у відсутності університетського освіти й зміг закінчити лише середню школу, де вивчав математику і природничі науки; що стосується історії, філософії та мистецтвознавства, в оволодінні якими він перевершив багатьох своїх видатних сучасників, то Шпенглер займався ними самостійно, ставши прикладом геніальної самоучки. Службова кар'єра Шпенглера обмежилася посадою вчителя гімназії, яку він добровільно залишив у 1911 році.

Освальд Шпенглер народився 29 травня 1880 року у Бланкенбурзі (Німеччина). Освіту здобув у Мюнхенському та Берлінському університетах. Вивчав філософію, історію, математику та мистецтво. У 1904 році отримав докторський ступінь. Спочатку працював учителем у Гамбурзі, а потім викладав математику у Мюнхенському університеті.

1. «Захід сонця західного світу»

У 1918 році був опублікований перший том відомої праці Шпенглера «Захід сонця західного світу». У ньому автор пророкував загибель західноєвропейської та американської цивілізацій, представляючи історію як калейдоскоп із восьми «органічних» культурно-історичних типів: єгипетської, індійської, вавілонської, китайської, греко-римської, магічної (візантійсько-арабської), західноєвропейської. Дев'ята – культура майбутнього, російсько-сибірська.

Наводячи різноманітні історичні дані, Шпенглер намагався довести дві основні тези.

Перший розглядав усі культури як організми, наступні однаковою схемою розвитку та загибелі у межах однієї й тієї ж історичного циклу. Усі вони проходять через стадії перед-культури, культури та цивілізації та відзначені кризами одного й того самого типу та аналогічними подіями та фігурами. Так, Олександр грає ту ж роль в античній культурі, що і Наполеон у західній, так само співвідносяться Піфагор і Лютер, Аристотель і Кант, стоїки та соціалісти.

Відповідно до другої тези, кожна культура має свою унікальну «душу», виражену в мистецтві, мисленні та діяльності.