Захід сонця Європи короткий зміст по главах. Освальд Шпенглер та його «Захід Європи. За що критикували Шпенглера

Міністерство освіти та науки Російської Федерації

Федеральна державна автономна освітня установа

вищої професійної освіти

"Уральський федеральний університет імені першого Президента Росії Б. Н. Єльцина"

Інститут соціальних та політичних наук

Департамент міжнародних відносин

Кафедра європейських досліджень

Доповідь на тему: «Освальд Шпенглер: Захід сонця Європи»

Роботу виконала:

студентка I курсу ФМО

група сп-122105 (р-103)

Губайдуліна Сніжана

м. Єкатеринбург

ль цивілізація

Вступ

1. «Захід сонця західного світу»

2. Філософія культури Шпенглера

3. Душа культури

4. Перехід культури до цивілізації

5. Відмінності культури та цивілізації

6. Цивілізація як загибель культури

Висновок

Список використаної літератури

Вступ

Шпенглер Освальд (1880-1936), видний німецький філософ, культуролог, історик, представник філософії життя, творець циклічної теорії автор сенсаційної свого часу праці "Захід Європи", який приніс йому сенсаційну славу пророка загибелі західної цивілізації. Тільки за 20-ті роки. перший том цього культурологічного бестселера витримав багатьма мовами 32 видання. Його вчення покликане було подолати механістичність поширених у XIX ст. Світових схем еволюції культури як єдиного висхідного процесу становлення світової культури, де європейська культура виступала як вершина розвитку людства.

Незвичайна творча біографія німецького мислителя. Син дрібного поштового службовця, Шпенглер у відсутності університетського освіти й зміг закінчити лише середню школу, де вивчав математику і природничі науки; що стосується історії, філософії та мистецтвознавства, в оволодінні якими він перевершив багатьох своїх видатних сучасників, то Шпенглер займався ними самостійно, ставши прикладом геніальної самоучки. Службова кар'єра Шпенглера обмежилася посадою вчителя гімназії, яку він добровільно залишив у 1911 році.

Освальд Шпенглер народився 29 травня 1880 року у Бланкенбурзі (Німеччина). Освіту здобув у Мюнхенському та Берлінському університетах. Вивчав філософію, історію, математику та мистецтво. У 1904 році отримав докторський ступінь. Спочатку працював учителем у Гамбурзі, а потім викладав математику у Мюнхенському університеті.

1. «Захід сонця західного світу»

У 1918 році був опублікований перший том відомої праці Шпенглера «Захід сонця західного світу». У ньому автор пророкував загибель західноєвропейської та американської цивілізацій, представляючи історію як калейдоскоп із восьми «органічних» культурно-історичних типів: єгипетської, індійської, вавілонської, китайської, греко-римської, магічної (візантійсько-арабської), західноєвропейської. Дев'ята – культура майбутнього, російсько-сибірська.

Наводячи різноманітні історичні дані, Шпенглер намагався довести дві основні тези.

Перший розглядав усі культури як організми, наступні однаковою схемою розвитку та загибелі у межах однієї й тієї ж історичного циклу. Усі вони проходять через стадії перед-культури, культури та цивілізації та відзначені кризами одного й того самого типу та аналогічними подіями та фігурами. Так, Олександр грає ту ж роль в античній культурі, що і Наполеон у західній, так само співвідносяться Піфагор і Лютер, Аристотель і Кант, стоїки та соціалісти.

Відповідно до другої тези, кожна культура має свою унікальну «душу», виражену в мистецтві, мисленні та діяльності.

Чим культура відрізняється від цивілізації? Як «Захід Європи» інтерпретувався у радянській Росії та нацистській Німеччині? Чому автор не здатний контролювати сприйняття свого висловлювання? На ці та інші питання відповідає PhD in History Діна Гусейнова.

Освальд Шпенглер своєю книгою «Захід Європи» вплинув на думки тисяч, можливо, навіть мільйонів читачів. Цю книгу опублікували в 1918 році, відразу після , і, можливо, саме війна послужила поштовхом для популярності ідей Шпенглера, тому що книга виявилася пророчою.

Я хотіла б розглянути явище Шпенглера з філософської точки зору: не тільки в чому полягала його ідея, що Європі загрожує занепад, але розглянути на прикладі Шпенглера питання про те, наскільки автор певної ідеї здатний контролювати, як вона сприймається. Мені здається, саме це становить інтерес до Шпенглера для істориків ідей – Шпенглер як казус в історії.

У Шпенглера цікава біографія. Він був істориком математики, природничих наук, літератури та викладав ці предмети у школі. Народився у 1880 році і довгий час не шукав публічного життя чи наукової кар'єри, викладав у школі та задовольнявся цією діяльністю. Потім він відчув покликання поєднати свої знання в галузі математики, економіки та історії та розвинути універсальну концепцію світової історії. Він ще до Першої світової війни почав розробляти цю концепцію, починаючи з 10-х років. І тільки потім, у ході війни, почав перегукуватися з подіями і якось відповідати на них.

У чому полягала його головна ідея? Ідей там дві. Це величезна книга, двотомник, який у певному сенсі продовжує німецьку традицію універсальної історії. Але нового там два елементи.

По-перше, у цій книзі він намагається показати, що європейська цивілізація є лише однією з багатьох цивілізацій і не має жодної інтелектуальної переваги над іншими цивілізаціями, у тому числі, наприклад, над арабською культурою, культурою Китаю, Індії та інших країн. Як інтелектуальний аналіз європейської культури – це книга, яка ставить європейців на місце.

По-друге, концептуально Шпенглер по-новому проводить різницю між культурою і цивілізацією. У німецькій традиції прийнято вважати, що культура - це глибокий спадок. Особливо це розуміння причетне німецькій культурі, що вона - це сукупність елементів стилю та ідей, що мають глибинні основи і є досягненням, на основі якого можна сказати, що одна нація має перевагу над іншою. У конкретному випадку, у Німеччині, особливо в очах консерваторів, вартість німецької цивілізації та культури перевищувала вартість французької. І для того, щоб розвинути ідею переваги німецької культури, проводилася різниця навіть на рівні мови. Говорилося, що німецька культура - це саме культура, а, наприклад, у Франції чи Англії є лише цивілізація. Цивілізація – це поверховий набір практик. У якій руці тримати ніж та вилку або якою рукою сякати - поверхневі практики, які зовсім не позначаються на аналітичних здобутках людського розуму. Згідно з консерваторами, у Франції панує цивілізація, а ось у Німеччині панує глибинне пізнання, пізнання поняття нескінченності та інших досягнень культури.

Для Шпенглера це негаразд. Для Шпенглера кожен культурний цикл сприймається як планета, яка подорожує певною орбітою. Ця планета має здатність спочатку розвивати свій культурний потенціал, а потім перероджуватись у цивілізацію.

Тобто цивілізація – це тимчасовий термін, що описує культуру у стані занепаду.

Спочатку цивілізація вигадує глибинні ідеї. Що стосується німецької цивілізації це філософія математики, нескінченності, ідея технічного пізнання світу, вимір планети. Це Кант, критичний розум, розвиток розуму. Потім ці матеріали переростають у цивілізацію, вони стають, наприклад, матеріалом розробки технічних апаратів, які можуть знищити людство. Здавалося б, розум має перевищити людство над іншими, а насправді він може сприяти розвитку техніки, яка може знищити людство. Так розвивається будь-яка культура. Будь-яка культура може на стадії цивілізації прийти до стадії занепаду. Саме це видно з прикладу європейської культури.

На додаток до цього він розвиває ідею расової теорії культури та цивілізації. Він каже, що є білі культури, а є кольорові культури, farbige. Європейська культура – ​​це біла культура. У фазі деградації в ній розвиваються так звані білі революції - сили, які він пов'язував з лібералізмом, соціалізмом, сили, що призводять до занепаду та внутрішнього розкладання системи. Але є й кольорові революції. Кольорові революції - це революції неєвропейських народів, які ще не дійшли моделі техніки, технічного освоєння. Але вони також можуть зруйнувати глибинну європейську культуру у вигляді кольорових революцій.

Характерно, що кольорові народи – це необов'язково народи, які мають колір шкіри не білий. До діячів кольорових революцій, за Шпенглером, належать зокрема росіяни, скіфи. Його ідея - що треба принципово розрізняти європейців і неєвропейських за принципом цих двох ідей, двох принципів розкладання культури: за допомогою цивілізації та варварських, антитехнологічних прагнень, які він бачив, наприклад, у більшовизмі.

Що цікаво, якщо звернутися до сприйняття Шпенглера у різних колах? Публікація вийшла в 1918–1922 роках і поступово, за допомогою перекладу різними мовами, поширюється не лише в середовищі німецькомовних читачів, до яких належать в основному німці та російські (багато російських навчалися тим часом у Німеччині). Вона перекладається англійською, французькою, іспанською, багато інших мов. Можна виділити кілька блоків сприйняття Шпенглера.

По-перше, його сприймали як пророка. Після його передбачення про те, що Європі прийде кінець, сприймалося як пророче, причому не тільки в загальному аналізі, але саме за допомогою технічних елементів, деталей, що це, з одного боку, економічна криза, технічні досягнення самознищення та антиколоніальні рухи, що розвиваються всередині європейської цивілізації. Усе це сприймалося як пророцтво.

Такі читачі, як, наприклад, Томас Манн у Німеччині, представники критиків імперської традиції у британській історіографії, такі поети-модерністи, як ірландець Йейтс, а також автори з російської культурної традиції: Федір Степун, економіст Яків Букшпан, Микола Бердяєв – всі вони бачать у Шпенглері пророка заходу сонця саме Західної Європи.

Тут починаються розбіжності. Що означає, що він правильно передбачив захід сонця Європи? Це означає, що наступним кроком під час інтерпретації є питання: а що з цього випливає? Як можна запобігти подальшому розкладу цієї культури? Звідки саме походить загроза? Чи виходить вона з економічних чи технологічних процесів? Чи з якоїсь расової вистави ворогів європейської цивілізації? Тут інтерпретації розходяться. Крім того, інтерпретації стають політизованими.

Другий блок сприйняття Шпенглера – це блок його політичної інтерпретації. Виділю двох авторів, які хотіли використовувати Шпенглера як авторитетного автора для конструкцій нових політичних ідеологій, - це Геббельс у Німеччині та Луначарський у радянській Росії.

Геббельс сприймає аналіз Шпенглера в суто расистському ключі, але при цьому намагається мобілізувати самого Шпенглера, який живий - він помер лише 1936 року, - і шпенглеріанців для служіння расистської, антисемітської теорії.

Він кольорова революція - це зокрема революція єврейського народу проти фаустівського принципу німецької цивілізації.

Але Шпенглер намагається відмовитися від цього викладу, тому що він був критиком затятого антисемітизму, і відмовляється брати участь у публічних заходах. Наприклад, у так званому дні Потсдама, коли Гітлер разом з генералом Гінденбургом намагалися створити нову ідеологію скріплення старих і нових еліт у боротьбі з єврейською змовою. Шпенглер дистанціюється від цього, і його відразу позбавляють будь-якої публічної ролі і забороняють публікацію його книг, - принаймні вводять досить жорстку цензуру на публікацію його книг починаючи з 1933 року.

Що ж робить Луначарський? У радянській Росії після публікації книги про Шпенглера в 1922 році філософи - це були Степун, Бердяєв та інші - були змушені залишити Росію. Ім'я Шпенглера згадується лише у ключі антикапіталістичної критики Заходу. Луначарський намагається за допомогою декретів визначити, як слід інтерпретувати Шпенглера і чому «Захід сонця Європи» має на увазі захід сонця саме Західної Європи, заснованої на принципах капіталізму.

Таким чином, ми маємо дві політичні інтерпретації Шпенглера. І лише потім, у 50-ті роки, розвивається третій цікавий шлях, а саме: Шпенглер виявляється авторитетом для антиколоніальних рухів. Тут важливу роль відіграють соціалісти, такі як Еме Сезер і Леопольд Седар Сенгор, для яких Шпенглер як теоретик кольорових революцій та заходу Європи є не тільки пророком, а й перформативним теоретиком антиколоніальних рухів.

Що ж виходить? Виходить, що автор, який написав певний твір, «Захід сонця Європи», та низку інших творів, які потім вийшли, інтерпретується зовсім по-різному, у різних ключах різними людьми, які є сучасниками. Що це означає? Що будь-яку ідею можна інтерпретувати, як хочеться? Мені здається, що для історика ідей це цікавий випадок, з якого можна вивести теорію мовного акту, при якій потрібно визначити, що автор не здатний контролювати долю висловлювання, що у висловлювання може бути своя біографія і, крім того, що кожне відтворення мовного акту ( наприклад, цитата, або узагальнення, або посилання на цей мовний акт є новим мовним актом. І в даному випадку автор теж може вступати в діалог з іншими подіями, іншими мовними актами, намагатися якось їх коригувати. Наприклад, відмовлятися брати участь у політичних заходах та намагатися контролювати використання своїх ідей. Але насправді автор не здатний контролювати долю свого висловлювання, і в нього виявляється власна історія.

Найцікавіший підхід до цього розробив, як не дивно, Ілля Еренбург, який приїхав до Берліна і в 20-ті роки визначив, що Шпенглер став своєрідним духом часу, причому в буквальному значенні. Виявляється, на ринок тоді навіть випустили парфуми під назвою «Захід сонця Європи». Я хотіла б порівняти автономію мовного акту про те, як парфуми поширюються у приміщенні. Людина не здатна контролювати поширення запаху, проте запах неймовірно сильно впливає на свідомість людей. Саме так вплинула ідея Шпенглера щодо заходу Європи.

Шпенглер налічує кілька культур: китайська, індійська, вавилонська, єгипетська, греко-римська, європейська, арабська, культура майї. Усі вони абсолютно автономні. Незрівнянні самі інтервали розвитку культур. У Європі кумулятивне осмислення. Поступово розвиваючись, з'являються науки, мистецтва, решта лише полігон для цього. Шпенглер – а на основі чого така заява? Чому Європа є квінтесенцією розвитку культури?

Інші культури існують тисячоліття і могли повторити шлях розвитку Європи n-е кількість разів. Але вони мали інші ціннісні установки і пішли іншим шляхом. Культури: греко-римська, арабська та європейська. В основі греко-римської культури - Аполлонська душа, як символ прагнення греків до краси. Араби - магічна душа (принципове роздвоєння душі та тіла). Європейська культура – ​​фаустівська душа. Людина незадоволена своїм існуванням, і вона починає метатися. Динаміка, експансія, агресивність. Вихідні душі дають початок культурам. Культура – ​​зародження та юність, цивілізація – старість. На рівні культури існують духовні засади, на рівні цивілізації - структурний початок (скам'янення душі). Для культури характерна поезія. На стадії цивілізації – філософія (розум). Культура – ​​релігія, віра.

Цивілізація – атеїзм, безвір'я, секти. Культура - висока стадія моральності, етичність поведінки та неможливість вчинити інакше. Цивілізація – право. Побоювання покарання. Культура - мистецтво (у світовому значенні слова). Греки – олімпіади, скульптура. Слово агон - елемент змагання. На стадії цивілізації – спорт, як спосіб життя. Усі ці метаморфози проходить будь-яка історія. Цивілізація - захід сонця тієї чи іншої історії. «Захід сонця Європи» (18 р.). Мала найжорстокіший успіх. Вона зрівнювала переможених та переможців. Програла Європа, а не тільки Німеччина. Стадію цивілізації переживали всі культури. Експансія, прагнення підкорити інших, за рахунок них поживитись у культурному плані. Якщо існують незалежні культури, то існує гомологія, подібність до розвитку окремих елементів. Існують важливі відмінності у розумінні речей. Ставлення до греків було важливо відмінне. Символ числа греків - дорическая колона, монада, обмежена зверху. Не було негативних чисел (немає негативних речей).

Для європейців символ числа - готичний храм (спрямований на нескінченність). Час - двигун цивілізації. Годинник - найстрашніший винахід - символ невблаганності часу. Такої доби не знала античність. Ставлення до вічності взагалі про людське життя у різних культурах різне. У Європі (поховання) одне, у Древній Греції (спалювання) інше. У Єгипті – муміфікація. Поява упадницьких рухів: буддизм, стоїцизм, соціалізм - спрямовані на нівелювання особистості (позбавлення заступництва культури). Шпенглер солідарний з Hіцше, вважаючи, що соціалізм продовжує вчення про повстання рабів моралі. Він не пророкує заходу історії взагалі. Один із видів можливої ​​нової культури - російсько-сибірська.

О. Шпенглер, автор всесвітньо відомої роботи "Захід Європи", вважав дійсність проекцією душі в область протяжного Світ, що знаходиться в процесі становлення, у владі долі є лише символ і знак того, хто його сприймає. Шпенглер виходив з тези, що існує стільки ж світів, скільки людей і культур, і кожен такий світ "виявляється постійно новим, одноразовим, ніколи не повторюваним переживанням".

Релігія Шпенглера була здійсненням мови форм культури.Він виділяв три форми культури та відповідно висловлювання душевної стихії: аполлонівську, фаустівську та магічну, які є причиною виникнення релігії. Джерело релігійного світогляду - це ворожнеча між душею та світом; страх перед світом, що у процесі становлення, викликає у душі прагнення творення певних форм, у яких знаходять втілення релігійні потреби індивіда. Причини релігії, з погляду Шпенглера, кореняться в Інтуїтивному Переживанні душею процесу життя, долі (невідворотності смерті), часу та тимчасовості буття. Відбувається роздвоєння дійсності у свідомості особистості, так би мовити, світський світ людської душі та її релігійний світ. Душа усвідомлює свою самотність серед чужого їй світу, що представляється царством темних сил, втіленням зла, тому в протиборстві з дійсністю створює світ культури, сутністю якого є релігія.

На думку Шпенглера, є два види глибинного страху. Перший, властивий навіть тваринам, - перед простіром як таким, його чинною силою, перед смертю. Другий – перед часом, потоком буття, життям. Перший вид страху народжує культ предків, другий – культ богів та природи.

Саме релігія, за Шпенглером, звільняє від обох видів страху. Існують різні форми визволення: сон; містерії, молитва тощо. Вищою формою визволення є релігійне подолання страху, що відбувається шляхом пізнання самого себе. Тоді “колізія між мікрокосмом та макрокосмом стає чимось, що ми можемо любити, у що можемо повністю поринути. Ми називаємо це вірою і вона є початком інтелектуальної діяльності людини”. Віра в Бога для людини – порятунок від відчуття влади та неминучості долі. Тільки через віру долається страх перед непізнаним і загадковим, бо віра лежить в основі пізнання світу. Знання лише пізніша форма віри.

Релігія є душею кожної культури, Вважав Шпенглер, культура не вільна зробити вибір на користь іррелігійності. Релігії, як і і культурі, притаманні всі моменти органічного життя. Вона проходить стадії виникнення, зростання, розквіту, занепаду та загибелі. “Культури суть організми. Всесвітня історія – їхня спільна біографія. Величезна історія китайської чи античної культури є морфологічно точну подобу мікроісторії окремої людини, якоїсь тварини, дерева чи квітки”, - писав Шпенглер,

Біологізм (розгляд за аналогією з органічним життям) щодо релігії, духовного життя та культури взагалі Шпенглер поєднував зі спробою показати історичний розвиток релігійного світогляду в рамках різних форм культури. Саме поняття релігії Шпенглера трактувалося неоднозначно, наближаючись за змістом то до міфу, то до метафізики. Релігійний досвід знаходить своє вираження у міфі (це теорія) та культових діях (це техніка). І те, й інше вимагає високого ступеня розвитку людського світосприйняття і народжується або страхом, або любов'ю. На підставі цього Шпенглер поділяв всю міфологію на два види - міфологія страху (властива первісним релігійним уявленням) і міфологія любові (характерна, наприклад, для раннього християнства та пізнішої містики).

Шпенглер вважав, що з цивілізації (яку він ототожнював із занепадом і смертю культури) властиво, насамперед, розвиток атеїзму і теорії соціалізму; "Еллінсько-римський стоїцизм атеїстичний в тій же мірі, як соціалізм і буддизм західно-європейської та індійської сучасності - найчастіше при найшанобливішому вживанні слова "Бог"". Вважаючи, що заперечення в людині релігійного початку є "другою релігійністю", філософ, суті, розглядав атеїзм як один з різновидів релігійного світогляду.Виділяв античний, арабський, західний атеїзм.Теза Ніцше про смерть Бога Шпенглер іменував "динамічним атеїзмом", що означає "знеболення нескінченного простору". своєю суттю духовними явищами, різниця між ними полягає в тому, що в основі лежить віра в протилежне: утвердження ідеї Бога та її заперечення.Розглядаючи релігію як метафізику, філософ вважав, що релігія є “...тойбічність, пильнування серед світу, в якому свідчення почуттів висвітлюють лише передній план: релігія є життям у надчуттєвому і з надчуттєвим, і там, де бракує сили, щоб мати таке неспання або хоча б вірити в нього, там справжня релігія перестає існувати”. Незважаючи на релятивістський розгляд різних культур, всі вони, згідно з Шпенглером, характеризуються наявністю релігії як основи суспільства. Занепад же релігійного світогляду спричиняє загибель культури.

Освальд Шпенглер був видатним німецьким істориком та філософом, чия експертиза та знання охоплювали математику, природничі науки, теорію мистецтва та музики. Основною та найважливішою роботою Шпенглера вважається двотомник «Захід Європи», інші його праці не користувалися популярністю за межами Німеччини.

Нижче наведена стаття фокусується на сміливому і неоднозначному творі на історико-філософську тематику, яким є «Захід Європи». Короткий зміст Шпенглер виклав у написаній їм передмові. Однак на кількох сторінках неможливо вмістити весь комплекс ідей та термінів, які становлять особливий інтерес для сучасної історії.

Освальд Шпенглер

Шпенглер пережив Першу світову війну, яка сильно вплинула на його філософські погляди та сформульовану ним теорію розвитку культур та цивілізацій. Перша світова війна змусила переглянути та частково переписати другий том головної роботи, яку на той момент вже завершив Шпенглер, – «Захід Європи». Короткий зміст двотомника, написаний ним же в передмові до другого видання, показує, наскільки масштабні військові дії та їх наслідки вплинули на розвиток теорії Шпенглера.

Подальші праці філософа фокусувалися на політиці, зокрема на націоналістичних та соціалістичних ідеалах.

Після приходу до влади в Німеччині націонал-соціалістичної партії Гітлера нацисти визнали Шпенглера одним із прихильників і пропагандистів радикальної ідеології. Однак подальша еволюція партії та мілітарні тенденції змусили Шпенглера засумніватися в майбутньому не тільки нацистів, а й Німеччини. У його книга "Час Рішень" (або "Роки Рішень"), що критикує ідеологію нацизму і переваги, була повністю вилучена з друку.

«Захід Європи»

Перша незалежна праця історика та філософа Оскара Шпенглера є найпопулярнішою, обговорюваною та впливовою його роботою.

Розуміння унікальності та самобутності культур є однією з основних тем роботи, над якою понад п'ять років працював Освальд Шпенглер, - «Захід сонця Європи». Короткий зміст двотомника та написаний автором вступ до другого видання допоможе розібратися зі складною сформульованою, комплексною теорією Шпенглера.

Двотомний трактат зачіпає безліч тем і пропонує абсолютне переосмислення того, як у світі сприймається історія. Згідно з основною теорією, неправильно сприймати розвиток цілого світу з погляду поділяючи епохи на давню, середньовічну та нову еру. Європоцентристська шкала історичних епох не може правильно описати появу та становлення багатьох східних культур.

Шпенглер, «Захід сонця Європи». Короткий зміст за розділами. Том перший

Відразу після виходу у світ книга здивувала інтелектуальну громадськість Німеччини. Одна з найбільш інноваційних та провокаційних робіт, що пропонує аргументативний критичний підхід до теорії розвитку культур, яку сформулював О. Шпенглер, – «Захід Європи». Короткий зміст теорії, що входить до авторської передмови, практично повністю фокусується на феномені сприйняття історії з погляду морфології, тобто течії та зміни.

«Захід сонця Європи» складається з двох томів. Перший том називається "Форма і Реальність" (або "Образ і Дійсність") і складається з шести розділів, які викладають основи теорії Шпенглера. Перший розділ фокусується на математиці, сприйнятті чисел і тому, як поняття кордонів та нескінченності впливає на сприйняття історії та розвиток культур.

«Форма та Реальність» не лише будує фундамент для сучасного вивчення історії, а й пропонує нову форму її сприйняття. Згідно з Шпенглером, з її науковим світоглядом вплинула на «натуралізацію» історії. Завдяки давньогрецькому пізнанню світу з допомогою законів і правил історія перетворилася на науку, із чим Шпенглер категорично не згоден.

Філософ наполягає у тому, що історія має сприйматися «аналогово», тобто фокусуватися не так, що вже створилося, але в тому, що відбувається і створюється. Саме тому математиці відведено таку важливу роль у роботі. Шпенглер вважає, що з появою поняття кордонів та нескінченності людина відчула важливість чітких дат та структур.

«Захід сонця Європи», короткий зміст за розділами. Том другий

1. Історія має сприйматися морфологічно.
2. Європейська культура перейшла з періоду розвитку (Культура) за доби в'янення (Цивілізація).

Саме це і є дві основні тези, якими спантеличив своїх сучасників Освальд Шпенглер. «Захід Європи» (введення, короткий зміст роботи та критичні статті на історичні теми називають вищезгадані тези «наріжним камінням» теорії Шпенглера) - книга, що перевернула багато в умах філософів.

Другий том називається "Перспективи світової історії" (або "Погляди на світову історію"); у ньому автор докладніше пояснює свою теорію розвитку різних культур.

Відповідно до теорії виникнення та розвитку культур, яку сформулював автор, кожна їх проходить свій власний життєвий цикл, аналогічний життя людини. Кожна культура має дитинство, юність, зрілість і в'янення. Кожна за час існування прагне виконати своє призначення.

Високі Культури

Шпенглер виділив 8 основних культур:

• вавилонська;
• єгипетська;
• індійська;
• китайська;
• середньоамериканська та ацтеки);
• класична (Греція та Рим);
• культура волхвів (арабська та іудейська культури);
• європейська культура.

У «Заході Європи» перші п'ять культур знаходяться поза фокусом автора, Шпенглер мотивує це тим, що ці культури не мали прямого зіткнення і тому не впливали на розвиток європейської культури, яка, очевидно, є основною темою роботи.

Шпенглер приділяє особливу увагу класичній та арабській культурам, одночасно проводячи паралелі з європейською культурою індивідуалізму, розуму та прагнення до влади.

Основні ідеї та терміни

Складність прочитання «Захід сонця Європи» полягає в тому, що Шпенглер не тільки часто використовував звичні терміни в зовсім іншому контексті, а й створював нові, значення яких практично неможливо пояснити поза контекстом історико-філософської теорії Шпенглера.

Наприклад, філософ вживає поняття (у роботі ці та деякі інші терміни автор завжди пише з великої літери) контрастно один до одного. Теоретично Шпенглера це синоніми, а певною мірою антоніми. Культура – ​​це зростання, розвиток, пошук своєї Цілі та Долі, тоді як Цивілізація – це занепад, деградація та «доживання останніх днів». Цивілізація – це те, що залишається від Культури, яка дозволила раціональному початку перемогти творче.

Інша пара синонімічно-контрастних понять - це те, що сталося і те, що відбувається. Для теорії Шпенглера «становлення» є наріжним каменем. Згідно з його основною ідеєю, історія повинна фокусуватися не на числах, законах і фактах, що описують те, що вже сталося, а на морфології, тобто на те, що відбувається в даний момент.

Псевдоморфоз – термін, яким Шпенглер визначає слаборозвинені чи «збиті з курсу» культури. Найяскравіший приклад псевдоморфозу є російська цивілізація, самостійний розвиток якої було перервано та змінено європейською культурою, яку вперше «нав'язав» Петро I. Саме цим небажаним втручанням у свою культуру Шпенглер пояснює нелюбов російського народу до «чужинців»; як приклад цієї нелюбові автор наводить спалення Москви під час наступу Наполеона.

Перебіг історії

Основним постулатом Шпенглера щодо історії є відсутність абсолютних та вічних істин. Те, що важливо, осмислено і доведено в одній культурі, може стати досконалим безглуздям в іншій. Це не означає, що правда на боці однієї з культур; швидше говорить про те, що у кожної культури своя правда.

Окрім нехронологічного підходу до сприйняття розвитку світу, Шпенглер просував ідею про світову значущість одних культур та відсутність глобального впливу інших. Саме цього філософ використовує поняття Високої Культури; воно позначає культуру, яка вплинула розвиток світу.

Культура та Цивілізація

За теорією Шпенглера, Висока Культура стає окремим організмом і характеризується зрілістю та послідовністю, тоді як «примітивні» характеризуються інстинктами та прагненням до базового комфорту.

Цивілізація розширюється без елемента розвитку, будучи фактично «смертю» Культури, проте автор не бачить логічної можливості вічного існування чогось, тому Цивілізація - це неминуче в'янення Культури, що перестала розвиватися. У той час як основна характеристика Культури - становлення та процес розвитку, цивілізація фокусується на усталеному і вже створеному.

Іншими важливими для Шпенглера відмінними сторонами двох цих станів є міста-мегаполіси та провінції. Культура виростає «із землі» і не прагне натовпу, кожне невелике місто, регіон чи провінція має свій уклад і темп розвитку, що в результаті становить унікальну історичну структуру. Яскравим прикладом такого зростання є Італія в епоху Високого Відродження, де Рим, Флоренція, Венеція та інші були самобутніми культурними центрами. Цивілізація ж характеризується прагненням до маси та «однаковості».

Раси та народи

Обидва ці терміни використовуються Шпенглером контекстуально, та його значення відрізняються від звичних. Раса в «Захід сонця Європи» - не біологічно-визначувана відмінна характеристика виду людини, а свідомий вибір людини протягом існування її Культури. Так, у стадії формування та зростання Культури людина сама створює мову, мистецтво та музику, сама обирає собі партнерів та місце проживання, тим самим визначає все те, що в сучасному світі називається расовими відзнаками. Таким чином, культурне поняття раси відрізняється від цивілізованого.

Поняття «народ» Шпенглер не пов'язує з державністю, фізичними та політичними кордонами та мовою. У його філософській теорії народ походить від духовної єдності, об'єднання заради спільної мети, яка не переслідує вигоду. Вирішальним чинником у формуванні народу не державність і походження, а внутрішнє відчуття єднання, «історичний момент прожитого єдності».

Відчуття миру та Доля

Історична структура розвитку кожної Культури включає обов'язкові стадії - визначення світосприйняття, пізнання своєї Долі та Цілі та здійснення Долі. Згідно з Шпенглером, кожна Культура сприймає світ по-різному і прагне своєї Цілі. Метою є виконання своєї Долі.

На відміну від жереба, що випадає частку примітивних Культур, Високі самі визначають свій шлях шляхом розвитку та формування. Долею європейської Шпенглер вважає світове поширення індивідуалістичної моралі, яка приховує під собою прагнення влади і вічності.

Гроші та Влада

На думку Шпенглера, демократія та свобода тісно пов'язані з грошима, які є основною керуючою силою у вільних суспільствах та великих Цивілізаціях. Шпенглер відмовляється називати такий розвиток подій негативними термінами (корупція, деградація, дегенерація), оскільки вважає його природним та необхідним закінченням демократії, а часто й цивілізації.

Філософ стверджує, що чим більше грошей знаходиться у розпорядженні в окремих осіб, тим виразніше проходить війна за владу, зброєю в якій є практично все - політика, інформація, свободи, права та обов'язки, принципи рівності, а також ідеологія, релігія і навіть благодійність.

Незважаючи на малу популярність у сучасній філософії та історії, головне дітище Шпенглера змушує замислитись над деякими його аргументами. Автор використовує свої чималі знання у різних сферах, щоб забезпечити ідеально аргументовану підтримку власних ідей.

Незалежно від того, що потрібно прочитати – скорочену та відредаговану версію праці «Захід Європи», короткий зміст або критичні статті про неї, хоробрий та незалежний підхід автора до зміни світового сприйняття історії та культури не здатний залишити читачів байдужими.

Надіслати свою гарну роботу до бази знань просто. Використовуйте форму нижче

Студенти, аспіранти, молоді вчені, які використовують базу знань у своєму навчанні та роботі, будуть вам дуже вдячні.

Розміщено на http://www.allbest.ru/

АналізпершоджерелаО.Шпенглера " Захід сонцяЄвропи"

шпенглер філософ макрокосм

Короткабіографія

Народився 29 травня 1880 року в Бланкенбурзі (Німеччина) у родині поштового чиновника Бернхарда Шпенглера та його дружини Пауліни. Восени 1891 року сім'я переїхала до старовинного університетського міста Галле, де Освальд продовжив навчання в гімназії Латина, яка наголошувала на гуманітарній підготовці своїх вихованців, насамперед на викладання стародавніх мов.

У гімназії Латина виявилося рідкісне поєднання обдарувань Освальда: він був одним із найкращих учнів з історії та географії і водночас виявив здібності до математики. У жовтні 1899 року Шпенглер закінчив гімназію. Хвороба серця звільняла його від служби в армії та Освальд вирішив присвятити себе викладацькій діяльності. Він записався на природничо-математичне відділення Галле університету.

Смерть батька влітку 1901 року спонукала Освальда перейти до Мюнхенського університету, потім він їде до Берліна.

Під керівництвом філософа Алоїза Ріля Шпенглер підготував роботу про давньогрецького мислителя Геракліта і захистив докторську дисертацію, що давала право викладання у старших гімназичних класах. У 1908 році він приступив до роботи в одній із гамбурзьких гімназій як викладач історії та математики.

У лютому 1910 року померла мати Пауліна Шпенглер. Отримана Освальдом частина спадщини у березні 1911 дозволила йому повернутися до Мюнхена. У Мюнхені він почав роботу над головною працею свого життя - "Причинність долі. Захід сонця Європи" (DerUntergangdesAbendlandes, 2 тт., 1918-1922, виправлений варіант першого тому вийшов у 1923). У цій найзначнішій зі своїх робіт Шпенглер передбачав загибель західноєвропейської та американської цивілізацій, яка піде за жорстокою «епохою цезаризму».

Друга половина 20-х років була часом затишшя у житті Шпенглера. Його цілком поглинула робота над великим суто філософсько-антропологічним твором, який так і залишився незакінченим і у вигляді кількох тисяч фрагментів було опубліковано тільки в 1965 А. Коктанеком, дослідником архіву Шпенглера, під заголовком "Первопитання. Фрагменти з архіву".

Світова економічна криза, що вибухнула в 1929 році, підтверджувала тривожні передчуття Шпенглера. Період відносного політичного спокою в Німеччині добіг кінця.

18 березня 1933 року він отримав від міністра пропаганди Геббельса телеграму із запрошенням виступити по радіо з промовою про великий "День Потсдама". Однак Шпенглер відмовився. У серпні 1933 року виходить його книга "Роки рішень". "До влади прийшли люди, які п'ють владу і прагнуть увічнити той стан, який годиться на мить. Правильні ідеї доводяться фанатиками до самознищення. Те, що спочатку обіцяло велич, закінчується трагедією чи фарсом".

На початку червня 1934 року він уперше за багато років не поїхав на улюблений вагнерівський фестиваль, не бажаючи сидіти в оточенні "коричневого натовпу". Але остаточно відвернула Шпенглера від нацизму так звана "ніч довгих ножів" - 30 червня 1934 року, серія політичних вбивств, що глибоко його вразила. Після розправи над групою Еге. Рема, серед яких були його особисті друзі, Шпенглер став добровільним дисидентом, не приховуючи своє критичне ставлення до багатьох дій уряду.

У ході кривавого чищення загинули не лише керівники штурмовиків, які голосно вимагали продовження "національної та соціальної революції", а й консервативні противники режиму.

Важко припустити, як склалася подальша доля Шпенглера і його відносини з націонал-соціалізмом. Але в ніч із 7 на 8 травня 1936 року у своїй мюнхенській квартирі Освальд Шпенглер помер. У труну поклали дві книги - "Так говорив Заратустра" та "Фауст", з якими він завжди їздив відпочивати.

Загальнахарактеристикавчення

Предметом філософсько-культурологічних досліджень Шпенглера була «морфологія всесвітньої історії»: своєрідність світових культур (або «духовних епох»), що розглядаються як неповторні органічні форми, які розуміються за допомогою аналогій. Рішуче відкидаючи загальноприйняту умовну періодизацію історії на «Стародавній світ - Середньовіччі - Новий Час», Шпенглер пропонує інший погляд на світову історію - як на низку незалежних один від одного культур, що мешкають, подібно до живих організмів, періоди зародження, становлення та вмирання .

Нівеліююча єдність ідеї всесвітньо-історичного процесу Шпенглер пропонує замінити багатшою на зміст картиною - циклічною історією виникнення, розквіту і загибелі численних самобутніх і неповторних культур. До «великих культур», що цілком реалізували свої потенції, Шпенглер відносить китайську, вавилонську, єгипетську, індійську, античну, візантійсько-арабську, західну, культуру майя, а також «російсько-сибірську, що пробуджується». Унікальність кожної культури забезпечується своєрідністю її »: в основі античної культури лежить «аполлонівська» душа, арабської – «магічна», західної – «фаустівська» тощо.

Вмирання будь-якої культури, чи то єгипетської чи «фаустівської» (тобто західної культури XII-XVIII ст), характеризується переходом від культури до цивілізації. Звідси ключове у його концепції протиставлення на «що стає» (культура) і «що стало» (цивілізація).

Так, культура Стародавню Грецію знаходить своє завершення в цивілізації Стародавнього Риму. Західноєвропейська культура, як неповторний і обмежений у часі феномен, зароджується в IX столітті, переживає свій розквіт у 15-18 ст. і з 19 ст, з настанням періоду цивілізації, починає «закочуватися»; кінець західної цивілізації (з 2000 р.), за Шпенглером, який проробив колосальну роботу зі збирання фактичного матеріалу про різні світові культури, порівняний (або «одночасний») з 1-2 ст. у Стародавньому Римі або 11-13 ст. в Китаї.

Послідовно проведена Шпенглером теза про унікальність культур, їх змінюваності (не спадкоємності) вів до визнання їхньої ціннісної еквівалентності: всі вони рівні за своїм історичним значенням і повинні зіставлятися поза будь-якими оціночними категоріями.

Порівняльний аналіз культур, як вважає Шпенглер, виявляє єдність їхньої долі: кожна культура проходить ту саму послідовність фаз розвитку, і основні риси кожної фази тотожні в усіх культурах; всі культури подібні за тривалістю існування (близько 1000 років) та темпами свого розвитку; історичні події, які стосуються однієї культури, мають відповідності (гомології) у всіх інших.

Кожна культура, вичерпуючи свої внутрішні творчі можливості, мертвіє і перетворюється на фазу цивілізації («цивілізація», за Шпенглером, є кризовий результат, завершення будь-якої культури), котрій властиві атеїзм і матеріалізм, агресивна експансія зовні, радикальний революціонізм, сциентизм і техницизм а також урбанізація.

Як фундамент історичного методу Шпенглера виступав концепт «сенсу чисел», що ще більше дистанціює один від одного природу та історію. На думку Шпенглера, духовне життя людини, наділеного «не спати свідомістю», розгортається в часі і в певному напрямку. Як наслідок, у свідомості індивіда конституюється властива лише йому, його особиста картина світу: або образно-символічна, або раціонально-понятійна. За допомогою типу математичного числа або слова фіксується образне світовідчуття вже здійсненого - «природа», згідно Шпенглеру, «обчислювана». Історія ж як динамічне здійснення можливої ​​культури пов'язана з хронологічними величинами і далека від однозначних розрахунків.

При цьому згідно з Шпенглером, саморозвиток культури можливий лише в контексті усвідомлення її суб'єктами значущості процедур вимірювання, рахунку, формування та фіксації образів зовнішнього світу тощо. кінцівки, тілесності числового ряду, протилежна цивілізації сучасного Заходу, фундованої числової ідеєю нескінченності.

Своє власне бачення історії Шпенглер визначив як критику класичного історизму: на його думку, саме хронологія та «глибинне переживання» доль культур зумовлюють систематизацію явищ за історичним методом - культурологія в такому контексті виступає як «морфологія» історії.

За схемою Шпенглера, всі методи пізнання суть «морфології»; морфологія природи - це знеособлена систематика; морфологія ж органічного - життя та історії - є "фізіогноміка" або перенесене в духовну область підкреслено індивідуалізоване мистецтво "портрета культури". Розуміння культурних форм, на думку Шпенглера, докорінно протилежне абстрактному науковому пізнанню і засноване на безпосередньому «почутті життя». Прояви тієї чи іншої культури поєднує не лише загальна хронологічна та географічна віднесеність, але, насамперед, тотожність стилю, що виявляється у мистецтві, політиці, економічному житті, науковому баченні світу тощо.

Культури, на думку Шпенглера, виникають «з піднесеною безцільністю, подібно до квітів у полі», і так само безцільно йдуть зі сцени («…лише живі культури вмирають»), не залишаючи після себе нічого. Морфологія культури Шпенглера повідомила західному світу, що він нестримно хилиться до заходу сонця: на переконання Шпенглера, раціоналістична цивілізація означає деградацію вищих духовних цінностей культури, приреченої на загибель. Великі культури минулого, на думку Шпенглера, ніби демонструють Заходу його власну долю, його найближче історичне майбутнє.

Шпенглер негативно ставився як до соціалістичних ідей, так і до націонал-соціалізму.

Місце « Захід сонцяЄвропи» втворчостіШпенглера

«Захід Європи» (1918) --основний працю Ш. -- справив сильний вплив на філософію історії 20 в., породив безліч коментарів і тлумачень, масу критичних відгуків -- від доброзичливої ​​критики до заперечення.

Робота над першим томом тривала близько шести років і була закінчена у квітні 1917 року. Його публікація в травні наступного року викликала справжній фурор, перший тираж був розкуплений моментально, миттєво з безвісного відставного вчителя, який зрідка публікував статті про мистецтво, Шпенглер перетворився на філософа і пророка, ім'я якого було у всіх на вустах. Тільки в 1921-1925 роках і тільки в Німеччині вийшло 35 робіт про Шпенглера та про цей його твор.

У самій популярності "Заходу Європи" таївся якийсь парадокс, оскільки книга призначалася для дуже вузького кола читачів-інтелектуалів. Але той наліт сенсаційності, який супроводжував книгу Шпенглера з часу її появи і якого так і не вдалося позбутися, породив безліч спотворень і непорозумінь навколо цього шедевра, мета якого, за словами самого автора, полягала в тому, щоб "спробувати вперше зумовити історію" .

Поява першого тому "Заходу Європи" викликала небувалий ажіотаж, бо його автор зумів визначити ідейну ситуацію в Німеччині тих років, як ніхто інший, і перетворився на інтелектуальну зірку свого часу.

Проте, чим гучнішим ставав успіх книжки в читачів, тим більш запеклими й нападки на неї. А харизматична зневага Шпенглера авторитетами змушувала його критиків платити йому тією самою монетою Звинувачення у дилетантизмі, некомпетентності, претензійності градом сипалися з усіх боків. Але лунали й інші голоси. Для німецького соціолога Георга Зіммеля книга була "найзначнішою з філософії історії з часів Гегеля". У захваті від книги був письменник Герман Гессе. Вона справила велике враження на настільки

різних філософів, як Людвіг Віттгенштейн та Едмунд Гуссерль. У лівих і марксистських колах інтелігенції поставилися до твору критично. його увага інші проблеми. До того ж запекла полеміка навколо книги змусила його ще раз продумати концепцію, і лише у квітні 1922 року рукопис було завершено.

Загальнапроблемаіструктурароботи

Пропонована збірка статей про книгу Шпенглера "Untergangdes Abendlandes" не об'єднана спільністю світогляду його учасників. Спільне між ними лише у свідомості значущості самої теми - про духовну культуру та її сучасну кризу.

Головне завдання збірки – ввести читача у світ ідей Шпенглера. Більше систематичному викладу цих ідей присвячена стаття Ф. А. Степуна. Але й інші автори, поділяючись своїми враженнями від книжки та думками про Шпенглера, намагалися по можливості відтворювати об'єктивний зміст його ідей. Таким чином - за завданням збірки - читач із чотирьох оглядів повинен отримати досить повне уявлення про цю, безсумнівно, видатну книгу, що склала культурну подію в Німеччині.

Глава I. ДУМКА ЧИСЕЛ

Спрямованість та протяжність: хронологічне та математичне число. Число як принцип покладання кордону. Немає "числа в собі". Безліч математиків. Кантівське поняття a priori. Форма пізнання перестав бути ні постійної, ні загальнозначущої: вона - функція певної культури. Стилі знання. Внутрішня спорідненість кожної математики з мовою форм сучасних їй мистецтв: евклідівська геометрія та скульптура відокремлених статуй; аналіз та контрапункт. Античне число як величина (захід). Тілесна, а не просторова довжина. Відсутність ірраціональних та негативних чисел. Система світу Аристарха. Математика та релігія. Число та смерть. Діофант та арабське число (алгебра). Декарт та аналіз нескінченного. Західне число як функція. Історія західної математики, що прогресує еманципація від поняття величини. Ірраціональне - антиеллінське. Страх перед світом та потяг до світу. Походження математичної, релігійної та художньої мови форм; вираз страху перед невідомим. Геометрія та арифметика (вимір і рахунок) - застарілі назви. Квадратура кола – класична антична гранична проблема. Математика малого (антична держава). Конструкція та операція. Класична західна гранична проблема: межа обчислення нескінченно малих (ставлення до стилю бароко). Аналіз долає межі видимого. Антична аксіома про паралельні та неевклідові геометрії. Багатовимірні простори (точкові різноманіття). Останнє досягнення фаустівської ідеї числа: трансформації та інварійне числення. Вичерпання формальних можливостей та кінець західноєвропейської математики.

Проблемавсесвітньоїісторії. Фізіогномікаісистематика

Необхідність нового історичного способу. Виняток ідеалів та моралі як мірило розвитку. Історія і природа - образ і закон - спрямованість і протяжність. Фізіогноміка та систематика як два види морфологічного розгляду світу. Що таке культура? Побудова історії вищого ладу. Прафеномен Ґете. Темп, тривалість, стиль, загибель вищих культур. Повторення ходу культури належать їй окремими людьми. Концепція гомології епох. Однорідна будова всіх культур. Можливість морфологічного передбачення та реконструкції історичних періодів.

Ідіядолііпринциппричинності

Дві форми космічної необхідності: органічна і неорганічна логіка - доля і причинність (життєвідчуття і форма пізнання). Зв'язок із потягом до світу та страхом перед світом. Причинна форм світу як спроба розуму перемогти долю. Доля як спосіб існування прафеномена.

Проблеми часу. Непорозуміння систематиків: "час та простір". Час (незворотність) як доля. Час не поняття, воно недоступне науці. Вимірювання простору та обчислення часу ("що" і "коли"): природне та історичне запитання світу. Математика та хронологія.

Час, доля та трагедія. Евклідівська та аналітична трагедія (трагедія становища та трагедія розвитку). Кожна культура має свою ідею долі. Межі можливості розуміння "світової історії інших". Великі знаки часу; як єдиний допоміжний засіб: годинник. Форми поховання. Календар. Еротика. Форма держави та відчуття часу: антична, єгипетська та західна ідея держави. Стоїцизм та соціалізм: зв'язок із пластикою та музикою. Доля та випадок. Причинність та приречення. Трагедія випадковості (Шекспір). Тюсі та стиль античного існування. Астрологія та оракул. Антична трагедія долі. Логіка історії: Колумб та іспанське століття. "Епохи" та "епізоди". Анонімна та особиста форма історії. Доля Наполеона. Лютер. Чи є справжня історична наука? Змішування фізично-причинного та історично-фізіономічного методів. Історія як "процес". "Голод та любов". Соціальна драма як паралель матеріалістичного розуміння історії. Нестача скепсису. Останні завдання.

Макрокосм. Символікаобразусвітуіпроблемапростору

Що таке символ? Ідея макрокосму. Світ як сукупність символів щодо її душі. Кожна людина має свій навколишній світ. Простір та смерть. "Все минуще є лише символ". Проблема простору. Тільки глибина ("третій вимір") утворює простір. Теорія Канта. Незалежність математики від наочного уявлення. Мінливість зорового образу. Велика кількість можливих видів простору. Просторова глибина - спрямованість (час). Тотожність переживання глибини та пробудження внутрішнього життя. Ідеальний тип протяжності: кожна культура має свій власний початковий символ. Західний початковий символ: нескінченний простір. Проблема Канта для греків не існувала. Евклідівське положення про паралельні лінії та велику кількість структур простору в західноєвропейській математиці. Античний та початковий символ: матеріальне окреме тіло.

Аполлонівська,фаустівська, магічна душа

Олімп та Валгалла. Магічне та фаустівське християнство. Античний політеїзм (Бог як тіло) та західний монотеїзм (Бог як простір). Єгипетський початковий шлях символ. Сенс архітектури пірамід. Подвійний сенс мистецтва: наслідування та символіка (потяг до світу та страх перед світом). Найраніше мистецтво завжди архітектура: камінь та початковий символ. Форми держави та архітектурні форми; вираз волі, турботи, тривалості. Гогенштауфени та фараони. Зовнішня архітектура та внутрішні простори. Проблема стиль. Єдністю є тривалість життя в межах однієї культури. Єгипетський стиль як зразок історії стилю, збіг його фазисів із фазисами західного стилю. Єдність стилю від романського мистецтва до ампіру. Переміщення центру ваги стильної творчості з ранньої архітектури в одне із образотворчих мистецтв. Доричний та іонічний стилі, готика та бароко як юнацька та стареча фаза одного і того ж стилю. Завдання науки мистецтво: порівняльні біографії великих стилів. Психологія техніки мистецтва. Справжній початок арабського мистецтва: давньохристиянське "пізньоантичне" мистецтво як його рання стадія, мистецтво ісламу - як пізня. Мозаїка, арабеска. З'єднання круглої арки та колони - арабський мотив.

Шпенглер зупиняється на розгляді трьох історичних культур: античної, європейської та арабської. Їм відповідають три «душі» - аполлонівська, яка обрала своїм ідеальним типом чуттєве тіло; фаустівська душа, символом якої є безмежний простір, динамізм; магічна душа, що виражає постійну дуель між душею та тілом, магічні відносини між ними. Звідси випливає зміст кожної культури. Для Шпенглера всі культури є рівноправними; кожна з них унікальна і не може бути засуджена із зовнішньої позиції, з позиції іншої культури. Феномен інших культур говорить іншою мовою. Для інших людей є інші істини. Для мислителя мають силу або всі їх або не одна з них. Сконцентрувавши свою увагу не на логіці, а на душі культури, він зумів точно помітити своєрідність європейської душі, образом якої може (як вважає сам автор) бути душа Гетьєвського Фауста - бунтівна, що прагне подолати світ своєю волею. Шпенглер вважає, кожна культура має як своє мистецтво, а й своє власне природознавство і навіть унікальну природу, т.к. природа сприймається людиною через культуру. «Кожній культурі властивий вже цілком індивідуальний спосіб бачення і пізнання світу - як природи», або - те саме - «у кожної є своя власна, своєрідна природа, якою в такому ж вигляді не може мати жодна людина іншого складу.

Але ще більш високою мірою в кожної культури є власний тип історії, в стилі якої він безпосередньо споглядає, відчуває і переживає загальне і особисте, внутрішнє і зовнішнє, всесвітньо-історичне та біографічне становлення». По Шпенглеру, основу кожної культури лежить душа, а культура - це символічне тіло, життєве втілення цієї душі. Але ж усе живе колись помирає. Жива істота народжується, щоб реалізувати свої душевні сили, які потім згасають зі старістю і йдуть у небуття разом із смертю. Такою є доля всіх культур. Шпенглер не пояснює витоки і причини народження культур, але їх подальша доля намальована їм з усією можливою виразністю. «Культура народжується в той момент, коли з первісно-душевного стану вічно-дитячого людства прокидається і виділяється велика душа, якийсь образ з потворного, обмежений і перехідний з безмежного і того, що перебуває. Вона розквітає на ґрунті строго обмеженої місцевості, до якої вона і залишається прив'язаною, на зразок рослини». Криза в культурі настає тоді, коли її душа здійснить всю сукупність своїх можливостей, як народів, мов, релігійних навчань, мистецтв, держав і наук. Внаслідок цього культура знову повертається в обійми первісної душі. Проте перебіг культури немає плавний, спокійний процес. Це живе буття є напруженою пристрасною боротьбою: зовнішня - за утвердження її влади над силами хаосу і внутрішня - за утвердження її влади над несвідомим, куди цей хаос, злостивий, ховається.

Концептуальні положення О. Шпенглера відрізняє подібність до теорії Данилевського, а саме: заперечення лінійного розвитку історії, спільності етапів світової історії, утвердження ідеї про поліциклічність історичного процесу. О. Шпенглер виділив такі ознаки цивілізації:

· Розвиток індустрії та техніки;

· Космополітизм замість батьківщини;

· Міста-гіганти і скупчення людей, безлика маса замість народу;

· Гроші замість родючості землі;

· Заперечення традиційних цінностей;

· Деградація мистецтва та літератури.

Цивілізація – остання фаза існування культури, це її захід сонця. На думку О. Шпенглера, на цій стадії перебував західний світ. Отже, культура - це природне стан общества(организм), а цивілізація - штучне (механізм).

Специфіка викладу матеріалу

В основі «Заходу Європи» не лежить апарат понять, в основі його лежить організм слів. Поняття - мертвий кристал думки, наче її жива квітка. Поняття завжди однодумно, самототожно і назавжди визначено у своїй логічній ємності. Слово завжди багатодумне, невловиме, завжди заново навантажене новим змістом.

«Захід сонця Європи» спрацьований Шпенглером не з понять, але зі слів, які мають читач відчути, пережити, побачити. Слів цих у «Заході Європи» по суті дуже небагато.

Кожна непритомна свідомість розрізняє в собі «своє» і «чуже». Усі філософські терміни вказують по Шпенглеру на цю основну протилежність. Кантівське «явище», Фіхтевське «я», «воля» Шопенгауера - ось ті терміни, що намацують у свідомості якесь «своє». «Реч же в собі», «не я», «світ як уявлення», вказують, навпаки, на якесь «чуже» нашої свідомості.

Шпенглер не любить термінів і тому він «покриває відмінність «свого» і «чужого» багатодумною протилежністю багатодумних слів, називаючи своє – «душею», а чуже – «мировим».

На слово «душі» нашарується потім Шпенглером слово «становлення», але в слово світ слово «стало». Так складаються два полюси, - полюс становлення душі і полюс світу, що став. Світ можливостей та світ здійсненостей.

Між ними життя як здійснення можливостей.

Вслухаючись потім у природу світу, що стає, Шпенглер відчуває його таємниче наділеною ознакою напряму, тим невимовною по суті ознакою, яка на всіх високо розвинених мовах був указуємо терміном «час». Зрощуючи, таким чином, час із життям, Шпенглер у протилежному полюсі свідомості, в полюсі «чужого», зрощує світ з простором, відчуваючи простір, як «мертвий час», як смерть. Так розгалужується в «Заході Європи» організм фатальних для Шпенглера слів. Слова ці, взяті разом, становлять не термінологію Шпенглера («термінології» в нього немає), але певну умовну сигналізацію.

Що таке час? - Шпенглер відповідає: «Час не форма пізнання, всі філософські відповіді уявні. Час – це життя, спрямованість, прагнення, туга, рухливість».

Що таке причинність? - Мертва доля. Що таке доля? - Органічна логіка буття.

Таким способом сигналізує Шпенглер в душу читача про те, що він знає про життя, мир і пізнання.

Метод Шпенглера ніде не показаний, так би мовити, у голому вигляді. У «Заході Європи» немає глави, спеціально присвяченої його розкриттю: опису та захисту. Він явлений у книзі Шпенглера дуже своєрідно, як жива сила, якій, через її очевидну працездатність, нема чого звітувати і виправдовуватися. Це посилення скупо розвиненим і глибоко похованим методом важких мас Шпенглерівського знання, що надає всій книзі враження легкості та динамічності.

Увисновки

Німецький мислитель шляхом низки аналогій із культурами минулого доводить неминучу загибель Західної культури. «Падіння Західного світу є не більше, не менш як проблемою цивілізації»". Європа давно вже перейшла в цивілізаційну стадію, і її остаточна загибель - лише питання часу. Цим О.Шпенглер пояснює всі кризові явища, що охопили сучасне суспільство. Паралелі, що сміливо проводяться, широта розглянутих питань і майже поетична напруженість оповідання роблять обґрунтування висловленої в «Заході Європи» концепції надзвичайно переконливим (і найчастіше маскують недоліки аргументів).

Шпенглер вдивляється в темні дали історії: нескінченне миготіння нескінченно народжуваних і вмираючих форм, тисячі фарб і вогнів, що розгоряються і згасають, вільна гра найвільніших випадковостей. Але помалу очі починає звикати і виступає другий, більш стійкий історичний план. У гніздах певних ландшафтів (Шпенглер любить слово ландшафт і весь час говорить про духовні, душевні та музичні ландшафти) на березі Середземного моря, в долині Нілу, в просторах Азії, на середньоєвропейських рівнинах народжуються душі великих культур. Народившись, кожна з них сходить до своєї весни та свого літа, спускається до осені і вмирає своєю зимою. Цьому фатальному колу життя зовнішнього відповідає так само фатальне коло внутрішнього життя духу. Душа кожної епохи неминуче робить своє коло життя до смерті, від культури до цивілізації.

Протилежність культури та цивілізації – головна вісь усіх Шпенглерівських роздумів. Культура, - це могутня творчість дозріваючої душі, - народження міфу, як вираження нового богочуття, - розквіт високого мистецтва, сповненого глибокої символічної необхідності, - іманентна дія державної ідеї серед групи народів, об'єднаних одноманітним світовідчуттям та єдністю життєвого стилю.

Цивілізація - це вмирання енергій, що створюють у душі; проблематизмсвітовідчуття; заміна питань релігійного та метафізичного характеру питаннями етики та життєвої практики. У мистецтві - розпад монументальних форм, швидка зміна чужих стилів, що входять у моду, розкіш, звичка і спорт. У політиці - перетворення народних організмів на практично зацікавлені маси, панування механізму та космополітизму, перемога світових міст над сільськими далями, влада четвертого стану.

Цивілізація є, таким чином, за Шпенглером неминучу форму смерті кожної культури, що зжила себе. Смерть міфу в безвір'ї, живої творчості в мертвій роботі, космічного розуму в практичному розумі, нації в інтернаціоналі, організму в механізмі.

Долі культур аналогічні, але душі культур нескінченно різні. Кожна культура, як Сатурн кільцем, опоясана своєю фатальною самотністю.

«Немає безсмертних творінь. Останній орган та остання скрипка будуть колись розщеплені; чарівний світ наших сонат та наших trio<3>, лише кілька років тому нами, але й тільки для нас народжений, замовкне і зникне.

Найвищі досягнення Бетховенської мелодики та гармонії здадуться майбутнім культурам ідіотичним карканням дивних інструментів. Швидше, ніж встигнуть зотліти полотна Рембрандта і Тіціана, переведуться ті останні душі, для яких ці полотна будуть чимось більшим, ніж кольоровими клаптями.

Хто розуміє зараз грецьку лірику? Хто знає, хто відчуває, що вона означала для людей античного світу?»

Ніхто не знає, ніхто не відчуває. Немає жодного єдиного людства, немає єдиної історії, немає розвитку, і прогресу.

Є лише скорботна аналогія кругообігу від життя до смерті, від культури до цивілізації.

переліклітератури

1.http://www.gumer.info/bibliotek_Buks/Polit/Article/speng.php

2.http://www.bibliofond.ru/view.aspx?id=30224

3. Навчально-методичний посібник Глазів 2010

4.http://www.bibliotekar.ru/filosofia/89.htm

5.http://rudocs.exdat.com/docs/index-528107.html?page=2#131207

Розміщено на Allbest.ru

Подібні документи

Концепція культури у працях Освальда Шпенглера. Цивілізація як смерть культури. Розвиток світових культур ідеях О. Шпенглера. Основні чинники, що визначають життя культури. Перехід від культури до цивілізації як перехід від творчості до безпліддя.

реферат, доданий 28.03.2016


Основні напрями формування методологічних ідей у ​​галузі гуманітарного знання. Становлення філософії як науки. Соціальні концепції А. Сен-Симона, Дж. Коллінгвуда та О. Шпенглера. Філософсько-методологічні проблеми соціального пізнання.

реферат, доданий 16.04.2009


Основні моделі філософії історії: провіденційна, космодентрична, формаційна та концепція "кінця історії". Прототип історії "осьового часу" Карла Ясперса. Опис теорії Гегеля та цивілізаційної моделі філософії історії Освальда Шпенглера.

курсова робота , доданий 26.02.2012


Основні течії та моделі сучасного філософського мислення. Філософії особистості та свободи Н.А. Бердяєва у дусі релігійного екзистенціалізму та персоналізму. Філософсько-культурологічні дослідження О. Шпенглера. Соціальні проблеми Ортега-і-Гассета.

доповідь, доданий 10.02.2011


Традиційне, індустріальне та постіндустріальне суспільство. Погляди Ясперса на техніку та техногенну цивілізацію. Вчення Данилевського про культурно-історичні типи та закономірності їх розвитку. Концепція історії Шпенглера. Розуміння історії Тойнбі.

реферат, доданий 15.02.2009


Уявлення про цивілізацію у різних філософських концепціях, її ознаки та типологія. Цивілізаційний підхід до історії філософії. Концепція О.Шпенглера, Арнольда, Жозефа Тойнбі, П.А. Сорокіна, Н.Я. Данилевського. Механізм народження цивілізацій.

курсова робота , доданий 29.05.2009


Ніцшеанство як біологічний напрямок філософії життя. Ірраціоналістичні ідеї Ніцше. Філософія історії О. Шпенглера. Матерія та інтелект по Бергсону. Атеїстичний та релігійний екзистенціалізм. Вчення про свободу як квінтесенція філософії Сартра.

реферат, доданий 11.01.2010


Дослідження філософської концепції О. Шпенглера в аналізі його історіїософської праці "Примірки Європи". Філософська інтерпретація історії у теорії локальних цивілізацій А. Тойнбі. Історіософсько-методологічні концепції істориків школи "Анналів".

реферат, доданий 22.10.2011


Філософія історії як складова системи філософського знання, її сутність та розвиток. Шляхи трансформації поняття "філософія історії" від його Вольтерівського розуміння до сучасного трактування за допомогою теоретичної спадщини Гегеля, Шпенглера, Ясперса.

реферат, доданий 23.10.2009


Вивчення особливостей формування ідеології націонал-соціалістів. Дослідження ролі політичної ідеології націонал-соціалізму в утвердженні нацистського політичного режиму. "Філософія" Гітлера. Огляд монографій про фашизм Ніцше, Шопенгауера, Шпенглера.