خانه

نسخه جانشینان A. P. Lopukhin. کتاب مقدس توضیحی تفسیر انجیل یوحنا. پیشگفتار تفسیر انجیل جان

قدرت روح القدس همانطور که نوشته شده است () و همانطور که ما معتقدیم، در ضعف، در ضعف نه تنها بدن، بلکه در ذهن و فصاحت نیز محقق می شود. این امر هم از خیلی چیزهای دیگر و هم از لطفی که بر الهیدان بزرگ و برادر مسیح نشان داد مشهود است. پدرش یک ماهیگیر بود. جان خود به همان حرفه پدرش مشغول بود. او نه تنها تحصیلات یونانی و یهودی ندید، بلکه اصلاً آموخته نشد، همانطور که لوقا الهی در اعمال رسولان درباره او می گوید (). آری و وطن او فقیرترین و پست ترین است، مانند جایی که در آن به صید مشغول بودند، نه به علوم. بتسعیدا او را به دنیا آورد. با این حال، بنگرید که این ناآموخته، ناآگاه و از هر نظر نامشخص چه نوع روحی دریافت کرد. او در مورد آنچه که هیچ یک از انجیلان دیگر به ما یاد ندادند، غر زد. از آنجایی که آنها تجسم مسیح را اعلام می کنند، اما هیچ چیز کاملاً روشن و واضحی در مورد وجود ازلی او نگفتند، این خطر وجود داشت که مردمی که به زمینی ها وابسته بودند و قادر به فکر کردن به هیچ چیز والا نیستند، فکر کنند که مسیح تنها آغاز زندگی اوست. پس وجود، هنگامی که از مریم متولد شد، و نه از پدر قبل از اعصار. همانطور که مشخص است، ساموساتا پل در چنین توهمی افتاد. بنابراین، یوحنای بزرگ تولد آسمانی را اعلام می کند، اما از ذکر تجسم کلام کوتاهی نمی کند. برای می گوید: "و کلمه جسم شد" ().

برخی دیگر می گویند که ارتدوکس و از او خواستند که در مورد تولد کوه بنویسد، زیرا در آن زمان بدعت گذارانی وجود داشتند که تعلیم می دادند که عیسی مردی ساده است. همچنین گفته می شود که سنت یوحنا پس از خواندن نوشته های دیگر مبشران، از صحت روایت آنها در مورد همه چیز شگفت زده شد و آنها را عاقل تشخیص داد و برای رضایت رسولان چیزی نگفت. با این حال، آنچه را که آنها به وضوح نگفتند یا کاملاً مسکوت ماندند، او در انجیل خود که سی و دو سال پس از عروج مسیح در اسارت در جزیره پاتموس نوشته بود، منتشر کرد، روشن کرد و افزود.

یوحنا به دلیل سادگی، نرمی، سرشت نیک و پاکی قلب یا باکرگی توسط خداوند بیش از همه شاگردانش دوست داشت. در نتیجه چنین استعدادی، خداشناسی نیز به او سپرده شد، لذت بردن از مقدسات، که برای بسیاری نامرئی بود. برای «مبارک» گفته می شود: دلشان پاک است، زیرا آنها خدا را خواهند دید.»(). یوحنا نیز از خویشاوندان خداوند بود. اما به عنوان؟ گوش کنید. یوسف، نامزد خدای پاک ترین خدا، از همسر اولش هفت فرزند، چهار مرد و سه زن، مارتا، استر و سالومه داشت. این سالومه جان پسر بود. بنابراین، معلوم می شود که خداوند عموی او بوده است. از آنجایی که یوسف پدر خداوند است و سالومه دختر این یوسف است، پس سالومه خواهر خداوند است و بنابراین پسرش جان برادرزاده خداوند است.

شايد بي مناسبت نباشد كه نام مادر يوحنا و خود مبشر را بيان كنيم. مادر، به نام سالومه، به معنای صلح آمیز است، و جان - لطف او. پس هر نفسی بداند که صلح با مردم و آرامش از شهوات در نفس، مادر فیض الهی می شود و آن را در ما به وجود می آورد. برای روحی که خشمگین است و با دیگران و با خود جنگ می کند، ثواب فیض الهی غیر طبیعی است.

در این یحیی بشارتگر نیز شاهد شرایط شگفت انگیز دیگری هستیم. یعنی: او تنها یک است و سه مادر دارد: سالومه خودش، رعد، زیرا برای صدای عالی در انجیل «پسر رعد» () و مادر خداست، زیرا گفته شده است: "ببین مادرت!" ().

با گفتن این مطلب قبل از توضیح، اکنون باید به تحلیل سخنان خود جان بپردازیم.

1-18. پیش درآمد انجیل. - 19-28. شهادت یحیی تعمید دهنده درباره مسیح در برابر یهودیان. - 29-36. شهادت یحیی تعمید دهنده به شاگردانش. – 37–51. اولین پیروان مسیح.

انجیل یوحنا با یک مقدمه یا مقدمه باشکوه شروع می شود که می گوید چگونه یگانه پسر خدا به جهان نازل شد. این مقدمه به راحتی به سه بیت تقسیم می شود که محتوای آن به شرح زیر است.

بیت اول (آیات 1-5): کلامی که در ابتدا نزد خدا بود و خود خدا بود و جهان به واسطه او آفریده شد برای مردم حیات و نور بود و تاریکی نتوانست این نور را خاموش کند.

آیه 2 (آیات 6-13): یحیی از طرف خدا فرستاده شد تا در مورد کلام به عنوان نور واقعی شهادت دهد، اما وقتی کلام برای خودش ظاهر شد، خود او آن را دریافت نکردند. با این حال، تعداد کمی از کسانی بودند که کلام را دریافت کردند، و به این افراد توسط کلمه قدرت داده شد تا فرزندان خدا شوند.

بیت سوم (آیات 14-18): کلام در عیسی مسیح جسم شد و در میان مردمی ساکن شد که عظمت او را یگانه زاده ای از جانب پدر می دیدند که سرشار از فیض و حقیقت است، به طوری که ایمانداران به او فیض را از او دریافت کردند. در فراوانی. از طریق او که بالاتر از یحیی تعمید دهنده و موسی قانونگذار است، فیض و حقیقت خدای نامرئی اعلام می شود.

ایده اصلی مقدمه در آیه 14 بیان شده است: "و کلمه جسم شد و در میان ما ساکن شد." هر چیزی که قبل و بعد از آن می‌آید در خدمت شخصیت الهی است، کسی که در عیسی مسیح انسان شد و فیض و حقیقت خدای نامرئی را برای مردم آشکار کرد. از مقدمه، ابتدا درمی یابیم که کلام حتی قبل از خلقت جهان نزد خدا وجود داشته است و خود جهان منشأ خود را مدیون اوست. ما همچنین می آموزیم که، به ویژه، برای نوع بشر، کلام حتی قبل از تجسم او نور و حیات بود. سپس مبشر برای اینکه توجه خوانندگان خود را برای اخبار کوتاه زیر در مورد تجسم کلام آماده کند، از فرستادن یحیی تعمید دهنده توسط خداوند به عنوان شاهدی بر آمدن کلام به قوم خود و نحوه برخورد آن حضرت یاد می کند. قوم یهود به کلامی که ظاهر شد. بنابراین، بشارتگر کاملاً منطقی به تصویر کردن تجسم کلمه و عظمت نعمت هایی که با خود آورده است، می پردازد.

قابل توجه است که کل محتوای پیشگفتار شامل حقایق تاریخی است و نه استدلال. ما احساس می کنیم که مبشر هیچ ساختار فلسفی به ما نمی دهد، بلکه تاریخچه مختصری از کلام متجسد را ارائه می دهد. بنابراین، گفتار مقدمه به گفتار مورخ شباهت دارد.

به گفته کیل، درک صحیح کل مقدمه بستگی به توضیح اصطلاح "لوگوس" دارد که در کتاب مقدس ما با عبارت "کلمه" ترجمه شده است. اسم یونانی ὁ λόγος در یونانی کلاسیک معانی مختلفی دارد. می تواند به این معنی باشد:

الف) بیانیه و گفته شده؛

ب) استدلال، تدبیر و توانایی استدلال، یعنی. ذهن یا عقل

معانی بسیار بیشتری از این کلمه وجود دارد، اما همه آنها اساس خود را در دو معنای اصلی اصطلاح ὁ λόγος دارند. در مورد معنای دوم اصطلاح مورد بررسی (ب)، اگرچه مفسرانی وجود دارند که بر لزوم پذیرش اصطلاح Logos به معنای «عقل» اصرار دارند، اما ما نمی توانیم چنین اجازه ای بدهیم. مانع اصلی این فرض این است که در یونانی عهد جدید، اصطلاح ὁ λόγος در هیچ کجا به معنای «هوش» یا «عقل» به کار نمی رود، بلکه فقط به معنای «عمل» یا «نتیجه فعالیت ذهن» است: گزارش، محاسبه و غیره (رجوع کنید به Preuschen E. Vollständiges Griechisch-Deutsches Handwörterbuch zu den Schriften des Neuen Testaments und der übrige nurchristlichen Literatur. Giessen 1910, col. 668, 669.)، به منظور تفسیر «لوگوفعالیت» در معنای prologue در معنای واژه. یا "نتیجه فعالیت ذهن": این به وضوح با هر آنچه در آیات 14 و پس از آن در مورد تجسم لوگوس گفته شده است، منافات دارد.

حال در مورد اول (الف) معنای اصلی واژه لوگوس، باید گفت که هم بر اساس معنای مستقیم فلسفی این اصطلاح و هم بر اساس کل تعالیم انجیل یوحنا در مورد شخص خداوند عیسی مسیح، این معنی - "کلمه" - تنها مورد قابل قبول در مورد حاضر است. اما با درک این نام که در مورد مسیح اطلاق می شود، باید به خاطر داشت که انجیل، البته که مسیح را «کلمه» نامید، نه به معنای ساده (گرامری) این اصطلاح، «کلمه» را نه به عنوان یک ترکیب ساده درک کرد. از صداها، اما در معنای بالاتر (منطقی) به عنوان بیان عمیق ترین وجود خدا. همانطور که در کلام خود مسیح جوهر درونی او آشکار شد، در کلام ابدی - لوگوس - نیز جوهر درونی الوهیت همیشه آشکار شد. خدا روح است و آنجا که روح است، کلمه وجود دارد، بنابراین «کلمه» همیشه نزد خدا بود. وجود لوگوس به خودی خود «به هیچ وجه به این دلیل نیست که او مکاشفه خدای پدر به جهان است، یعنی. به هیچ وجه مشروط به وجود جهان نیست، برعکس، وجود جهان به این امر بستگی دارد که لوگوس برای جهان به مکاشفه خدای پدر تبدیل شود – اما لزوماً باید قابل تصور باشد که در همین مطلب آمده است. وجود خدای پدر» (زنمنسکی، ص 9).

پدران کلیسا بیشتر معنای «کلمه» خواندن مسیح را با مقایسه مسیح کلام با «کلام» انسان توضیح دادند. آنها گفتند همانطور که فکر و کلام با یکدیگر تفاوت دارند، "کلمه" - مسیح همیشه شخصی جدا از پدر بود. سپس اشاره کردند که کلام از فکر زاده می شود و به علاوه، نه از طریق قطع یا خروج، بلکه به گونه ای که فکر یا ذهن در ترکیب خود باقی می ماند، بنابراین مسیح پسر خدا است، از تولد کسی که در ذات پدر هیچ تغییری رخ نداد. بعلاوه، پدران کلیسا با توجه به این که کلام از نظر وجودی متفاوت از اندیشه است، همیشه در محتوا یا ذات هستی با اندیشه یکی می ماند، از این نتیجه استنباط کردند که پسر با ذات یکی است. خدای پدر، و به موجب این وحدت ذاتاً هیچ چیزی یک دقیقه از پدر جدا نمی شود. بنابراین، با در نظر گرفتن واژه «کلمه» به عنوان نام پسر خدا، پدران کلیسا در این عبارت نشانه ای از ابدیت پسر خدا، شخص او و هم ذات بودن او با پدر، و همچنین از او یافتند. تولد بدون احساس از پدر اما علاوه بر این، با توجه به اینکه این اصطلاح می تواند به معنای کلمه گفتاری نیز باشد، و نه تنها کلمه ای که در اندیشه (داخلی) وجود دارد، پدران کلیسا این اصطلاح را به عنوان اطلاق به مسیح و به عنوان تعیین این واقعیت که پسر آشکار می کند درک کردند. پدر برای جهان، که او مکاشفه پدر برای جهان است. درک اول را می توان متافیزیکی و دومی را تاریخی نامید.

در میان جدیدترین متکلمان یک گرایش انتقادی، این دیدگاه ثابت شده است که اصطلاح لوگوس در یوحنا فقط معنای اصطلاحاً «مقدمات تاریخی» را دارد و اصلاً شخصیت مسیح منجی را در ذات تعریف نمی کند. به نظر می رسید که انجیلی می خواست از این اصطلاح استفاده کند تا بگوید مسیح مکاشفه خدا به جهان است. بنابراین، به گفته تزاهن، لوگوس نامی است که به هیچ کس جز مسیح تاریخی تعلق ندارد، این همان محمول یا تعریف مسیح است، همانطور که تعاریف «نور»، «حقیقت» و «زندگی» در ادامه آمده است. پیش درآمد مسیح قبل از تجسم یک لوگوس نبود، بلکه تنها پس از تجسم چنین شد. نظر لوتارد به این دیدگاه زانه نزدیک می‌شود که بر اساس آن یوحنا لوگوس مسیح را به این معنا می‌خواند که کل آیات الهی در او تکمیل شده است. در نهایت، به گفته هافمن، لوگوس جان را باید به عنوان کلمه یا موعظه رسولی در مورد مسیح درک کرد. از دانشمندان روسی در کنار این محققان، پرنس بود. S.N. تروبتسکوی، در پایان نامه خود در مورد لوگوس (مسکو، 1900).

اما در برابر چنین برداشتی از اصطلاح مورد بحث در یوحنا، واضح ترین نشانه از خود مبشر است که در بیت چهاردهم مقدمه قرار دارد: "و کلمه جسم شد." آنچه در زمان معینی جسم به خود گرفت، آشکارا باید قبل از آن زمان، بدون گوشت وجود داشته باشد. واضح است که مبشر به پیش از وجود مسیح به عنوان پسر خدا، به عنوان کلام ابدی خدا اعتقاد داشت. سپس کل محتوای انجیل یوحنا با صدای بلند علیه چنین درک محدودی از مفسران آلمانی فریاد می زند. به قول خداوند، که یوحنا به آن استناد می کند، در همه جا به وجود ابدی مسیح، به همذات بودن او با پدر، اطمینان وجود دارد. اما دقیقاً همین ایده‌ها هستند که وارد محتوای مفهوم مورد نظر «کلمه» یا لوگوس می‌شوند. و چرا مبشّر شروع به چنین وقار به مقدمه‌اش می‌کرد، اگر مسیح را فقط به‌عنوان مکاشفه خدای نامرئی مطرح می‌کرد؟ از این گذشته، چنین مکاشفه هایی در تاریخ دوره نجات ما و در عهد عتیق (مثلاً ظهور فرشته یهوه) اتفاق افتاده است و در این میان، یوحنا با مقدمه خود می خواهد به اصطلاح بگشاید: یک دوره کاملاً جدید در تاریخ نجات ...

همچنین باید توجه داشت که وقتی اصرار داریم که در یوحنا، اصطلاح لوگوس به معنای «کلمه» است نه «عقل»، پس منکر این نیستیم که کلام در عین حال ذهن برتر است. و کلام انسانی خارج از رابطه با فکری که بیان آن در خدمت است وجود ندارد. به همین ترتیب، تمام شهادت‌های عهد جدید در مورد پسر خدا به‌عنوان حقیقت و منبع همه حقیقت، شکی باقی نمی‌گذارند که کلام خدا نیز «ذهن خدا» مطلق است (رجوع کنید به Znamensky، ص 175).

درباره اینکه جان این تعریف را از کجا گرفته است - لوگوس، در توضیح بیت هجدهم مقدمه، در زیر ببینید.

یوحنا 1:1. در ابتدا کلمه بود و کلمه نزد خدا بود و کلمه خدا بود.

"در آغاز کلمه بود." بشارت با این کلمات ابدیت کلام را نشان می دهد. قبلاً عبارت «در آغاز» (ἐν ἀρχῇ) به وضوح نشان می دهد که وجود لوگوس به عنوان شکلی از هر موجود آفریده شده کاملاً از تابع زمان حذف شده است، که لوگوس «قبل از هر چیزی که قابل تصور باشد و قبل از اعصار وجود داشته است» وجود داشته است. (سنت جان کریستوم). حتی شدیدتر این ایده از ابدیت کلمه با افزودن فعل "بود" (-ἦν) به عبارت "در آغاز" بیان می شود. فعل «بودن» (εἶναι) اولاً به شخص بودن و مستقل بودن است، در مقابل فعل «شدن» (γίνεσθαι) كه دلالت بر ظاهر شدن چیزی در زمان معینی دارد. ثانیاً، فعل «بودن» در اینجا در زمان ناقص گذشته استفاده می‌شود، که نشان می‌دهد لوگوس قبلاً در زمانی بوده است که هنوز قرار بود موجودیت خلق شده آغاز شود.

«و کلمه نزد خدا بود». در اینجا مبشر می گوید که لوگوس شخصی مستقل بود. این به وضوح با عبارتی که او به کار برد «برای خدا بود» نشان می دهد - بنابراین بهتر و دقیق تر است که عبارت یونانی πρὸς τὸν Θεόν را ترجمه کنید. منظور یوحنا از این رو این است که لوگوس در رابطه معینی با خدای پدر به عنوان یک شخص مستقل جدا ایستاده است. او از خدای پدر جدا نیست (که اگر کلمه τὸν Θεόν حرف اضافه را داشت παρά - «نزدیک» بیرون می آمد) اما با او ادغام نمی شود (که با حرف اضافه ἐν - «در» نشان داده می شود). اما در رابطه شخصی و درونی با پدر می ماند - جدایی ناپذیر و غیرقابل آمیختگی. و در این رابطه، لوگوس همیشه نزد پدر باقی می‌ماند، همانطور که فعل «بودن» در اینجا دوباره در زمان ناقص گذشته دوباره نشان می‌دهد. در مورد این سؤال که چرا یوحنا در اینجا خدای پدر را صرفاً خدا می نامد، پس این سؤال را می توان اینگونه پاسخ داد: کلمه «خدا» عموماً برای تعیین خدای پدر در عهد جدید استفاده می شود و سپس یوحنا (همانطور که لوئیسی می گوید) می تواند در اینجا هنوز از کلمه "پدر" استفاده نکنید، زیرا او هنوز از کلمه به عنوان "پسر" صحبت نکرده است.

"و کلمه خدا بود." یوحنا با این کلمات، الوهیت کلام را نشان می دهد. کلام نه تنها الهی (θεῖος) است، بلکه خدای حقیقی است. از آنجایی که در متن یونانی کلمه "خدا" (Θεός) در مورد کلمه بدون مقاله به کار می رود، در حالی که در مورد خدای پدر در اینجا همراه با مقاله استفاده می شود، برخی از متکلمان (در دوران باستان، برای مثال، اوریگن) در این مورد مشاهده کردند. نشانه این است که این کلمه از نظر شأن و منزلت کمتر از خدای پدر است. اما برخلاف صحت چنین نتیجه‌گیری، شرایطی وجود دارد که در عهد جدید، گاهی اوقات تعبیر خداوند بدون مقاله درباره خدای پدر به کار می‌رود (رومیان 1: 7؛ فیل. 2: 13). و سپس در مورد فعلی، عبارت Θεός همراه با فعل ἦν، محمول عبارت ὁ λόγος را تشکیل می دهد و قاعدتاً باید بدون ماده باشد.

یوحنا 1:2. در ابتدا با خدا بود.

"این در ابتدا نزد خدا بود." مبادا کسی خدای لوگوس را کمتر از الوهیت پدر بداند، بشارتگر می گوید که او «در آغاز» است، یعنی. قبل از هر زمان، یا به عبارت دیگر، برای همیشه در رابطه با پدر به عنوان یک شخص کاملاً مستقل ایستاده بود، که به هیچ وجه ماهیت متفاوتی با خدای پدر نداشت. بشارت دهنده همه آنچه را که در مورد کلام در آیه 1 گفته است، اینگونه خلاصه می کند. در عین حال، این آیه به عنوان انتقالی به تصویر بعدی نزول لوگوس در جهان عمل می کند.

یوحنا 1: 3. همه چیز از طریق او به وجود آمد و بدون او چیزی که به وجود آمد به وجود نیامد.

"همه چیز" "از طریق او" اتفاق افتاد، و بدون او چیزی به وجود نیامد که" اتفاق افتاد. در اینجا، ابتدا به صورت مثبت و سپس به صورت منفی، این ایده بیان می شود که لوگوس در درجه اول به عنوان خالق آن در جهان آشکار شد. او همه چیز را آفرید (πάντα) یعنی. هر موجود مخلوقی، بدون هیچ محدودیتی. اما برخی از متکلمان، اعم از قدیم و جدید، در تعبیر «بوسیله او»، قدر و منزلت لوگوس را کوچک شمردند و دریافتند که این عبارت در لوگوس تنها ابزاری را نشان می‌دهد که خداوند برای خلق جهان از آن استفاده کرده است، نه علت اول با این حال، چنین استدلالی را نمی توان محکم تشخیص داد، زیرا در عهد جدید حرف اضافه «از طریق» (διά) گاهی در مورد فعالیت خدای پدر در رابطه با جهان به کار می رود (رومیان 11:36؛ اول قرنتیان 1). :9). بدیهی است که انجیلی می‌خواست از این عبارت برای توجه به تفاوتی که بین پدر و پسر وجود دارد استفاده کند، نه اینکه نمی‌خواست «کسی پسر را متولد نشده بداند» (St. John Chrysostom). و شخصاً با پدر متفاوت نیست. لازم به ذکر است که مبشر در مورد منشأ همه چیزهای مخلوق از فعل استفاده می کند که به معنای آغاز به وجود آمدن است (γίνεσθαι) و بنابراین لوگوس را نه تنها به عنوان سازمان دهنده جهان از ماده آماده می شناسد. بلکه در معنای لغوی به عنوان خالق جهان از هیچ.

یوحنا 1:4. حیات در او بود و زندگی نور انسانها بود.

«زندگی در او بود و زندگی نور انسانها بود». زندگی که در لوگوس بود، زندگی به معنای وسیع کلمه است (چرا متن یونانی حاوی کلمه زندگی - "زندگی" بدون مقاله است). تمام عرصه های هستی از لوگوس نیروهای لازم برای هر موجود آفریده شده ای را گرفته اند تا توانایی های خود را آشکار کند. شاید بتوان گفت که لوگوس خود «زندگی» بود، یعنی. الهی بودن، زیرا زندگی در خداست.

به ویژه، در رابطه با مردم، این عمل زنده کننده لوگوس در روشنگری مردم تجلی یافت: این زندگی (در اینجا کلمه زندگی قبلاً با مقاله به عنوان مفهومی شناخته شده از نیمه اول آیه آمده است) به بشریت بخشیده است. نور الهیات واقعی و هدایت مردم در مسیر زندگی خداپسندانه: زندگی برای مردم نور بود. همانطور که بدون نور مادی هیچ زندگی در جهان ممکن نخواهد بود، بدون عمل روشنگرانه لوگوس نیز برای مردم امکان پذیر نخواهد بود که در مسیر خودسازی اخلاقی حداقل چند قدم به جلو بردارند. لوگوس هم قوم برگزیده خدا را با مکاشفات مستقیم و الهیات و هم بهترین مردم جهان مشرکان را روشن می کرد و در ذهن و ضمیر آنها به حقیقت شهادت می داد.

یوحنا 1:5. و نور در تاریکی می درخشد و تاریکی آن را درک نمی کند.

«و نور در ظلمت می درخشد و ظلمت آن را نفهمید». از آنجا که آخرین موضع آیه قبل ممکن است به نظر خوانندگان با واقعیت همخوانی نداشته باشد: وضعیت جهان بت پرستی و حتی یهودی در نظر آنها حالتی از انحطاط شدید اخلاقی و سخت شدن در گناه به نظر می رسد و بنابراین مبشر لازم می داند که به آنها اطمینان دهد که نور همان لوگوس است، در واقع، همیشه می درخشد و همچنان می درخشد (φαίνει، زمان حال برای نشان دادن ثبات فعالیت) حتی در تاریکی جهل بشر و همه فسادها ("تاریکی" - σκοτία. و به معنای حالت سقوط و مقاومت در برابر اراده خداست، یوحنا 12:35؛ افس. 5:8 را رجوع کنید.

تاریکی او را در آغوش نگرفت. معنی ترجمه روسی این است: تاریکی نتوانست غرق شود و عمل را در مردم لوگوس خاموش کند. به این معنا، این عبارت توسط بسیاری از پدران و معلمان باستانی کلیسا و همچنین بسیاری از جدیدترین مفسران تفسیر شد. و اگر به قسمت موازی در انجیل یوحنا توجه کنیم، چنین تفسیری کاملاً صحیح به نظر می رسد: "تا نور هست راه بروید تا مبادا تاریکی شما را در برگیرد" (یوحنا 12:35). در اینجا از همان فعل (καταλαμβάνειν) برای تعیین مفهوم "در آغوش گرفتن" استفاده می شود، و مطلقاً دلیلی وجود ندارد که این فعل را متفاوت از آنچه ترجمه روسی ما تفسیر می کند تفسیر کنیم. برخی (به عنوان مثال، Znamensky، صفحات 46-47) از این بیم دارند که چنین ترجمه ای باید بپذیرد که جان این ایده را "درباره نوعی مبارزه بین همان آغاز روشنایی و تاریکی" مجاز دانسته و بنابراین آنها را واقعی می داند. موجودیت ها. در این میان، تنها حاملان شخصی یک اصل شناخته شده، و نه خود اصل، می توانند دارای واقعیت به معنای متافیزیکی باشند.

اما چنین استدلالی صحیح نیست. شاید بتوان گفت ایده مبارزه بین روشنایی و تاریکی ایده اصلی جهان بینی جان است و با قاطعیت در تمام نوشته های او جاری است. علاوه بر این، جان، البته که از تلاش های تاریکی برای خاموش کردن نور صحبت می کرد، به شخصیت هایی فکر می کرد که نور یا تاریکی قوی ترین بیان خود را در آنها یافت. بنابراین، با پذیرش ترجمه قدیمی، برای خود تصویری باشکوه و وحشتناک از مبارزه همه نیروهای تاریک علیه عمل روشنگر الهی لوگوس ترسیم می کنیم، مبارزه ای که برای چندین هزار سال انجام شده و برای تاریکی به شدت ناموفق پایان یافته است: چراغ الهی هنوز بر همه کسانی که در دریای خطرناک زندگی دریانوردی می کنند می درخشد و کشتی آنها را از صخره های خطرناک دور نگه می دارد.

یوحنا 1:6. مردی از جانب خدا فرستاده شد. اسمش جان است.

جان تا کنون در مورد لوگوس در حالت پیش از تجسم خود صحبت کرده است. اکنون او باید شروع به به تصویر کشیدن فعالیت های خود در بدن انسان کند، یا، که همان است، روایت انجیلی خود را آغاز کند. او این کار را انجام می دهد، از همان نقطه ای که مرقس انجیل خود را با آن آغاز کرد، یعنی از شهادت نبی و پیشرو یوحنا درباره مسیح.

"بود"، به طور دقیق تر: "بیرون آمد" یا "ظاهر شد" (ἐγένετο - ر.ک. مرقس 1: 4)، "مردی که از جانب خدا فرستاده شده است." البته منظور مبشر در اینجا این است که تصمیم خدا در مورد آمدن یحیی تعمید دهنده قبلاً در کتاب ملاکی نبی بیان شده است (مالکی 3 طبق کتاب مقدس عبری). انجیل از این رسول خدا نیز نام می برد، گویی می خواهد نشان دهد که به نام یوحنا (از عبری - "فیض خدا") مأموریت بزرگ او پیش بینی شده است.

یوحنا 1:7. او برای شهادت آمد تا بر نور شهادت دهد تا همه به وسیله او ایمان بیاورند.

هدف یوحنا شهادت بود، و دقیقاً «شهادت به نور»، یعنی. در مورد لوگوس یا مسیح (ر.ک. آیه 5)، تا همه را تشویق کند که به سمت این نور به عنوان نور واقعی زندگی بروند. از طریق شهادت او، همه، هم یهودیان و هم غیریهودیان، باید به مسیح به عنوان نجات دهنده جهان ایمان می آوردند (نگاه کنید به یوحنا 20:31).

یوحنا 1: 8. او نور نبود، بلکه فرستاده شد تا بر نور شهادت دهد.

از آنجایی که بسیاری به یوحنا به عنوان مسیح می نگریستند (ر.ک. آیه 20)، بشارت بار دیگر با تأکید خاص می گوید که یحیی «نور» نبود، یعنی. مسیح یا مسیح، اما فقط برای شهادت به نور یا مسیح آمد.

یوحنا 1:9. یک نور واقعی وجود داشت که هر شخصی را که به جهان می آید روشن می کند.

"نور واقعی وجود داشت." اکثر مفسران باستان نشانه ای از وضعیت لوگوس قبل از تجسم دیدند و این عبارت را چنین ترجمه کردند: "نور حقیقی از زمان های بسیار قدیم وجود داشته است." بنابراین، در اینجا می توان تقابل وجود ابدی لوگوس را با وجود موقت و گذرا پیشرو یافت. برعکس، بسیاری از مفسران جدید، در عبارت مورد بررسی، نشانه‌ای می‌بینند که لوگوس، نور حقیقی، زمانی که پیشرو شروع به شهادت دادن بر او کرد، قبلاً به زمین آمده بود. آنها این ترجمه را به جای ما می دهند: "نور حقیقی قبلاً آمده است" یا به قول ترجمه دیگری "از حالت پنهان بیرون آمده است" (که در آن زندگی او تا 30 سالگی گذشت). در چنین ترجمه‌ای، فعل یونانی ἦν به معنای یک محمول مستقل نیست، بلکه به معنای یک ارتباط ساده است که به آخرین بیان آیه ἐρχόμενον εἰς τὸν κόσμον اشاره دارد.

مفسران ما (از جمله Znamensky) به نظر اول پایبند هستند و ترکیب دوم عبارات را "بیش از حد مصنوعی" می دانند. اما به نظر ما در تفسیر دوم از وقفه در جریان فکر که لزوماً ناشی از پذیرش ترجمه اول است اجتناب می کنیم. در واقع، اگر در اینجا نشانه ای از وجود نور قبل از تجسم بیابیم، این بدان معناست که بشارتگر بی جهت دوباره به گفتار خود در مورد لوگوس بازگشته است، که قبلاً زمانی که شروع به صحبت در مورد ظهور پیشرو کرد، آن را تمام کرده بود. (آیه 6). ضمناً در ترجمه دوم، توالی افکار کاملاً محفوظ است: جان آمد; او فرستاده شد تا بر نور حقیقی شهادت دهد. این نور واقعی قبلاً در آن زمان در جهان ظاهر شده بود، و بنابراین یوحنا می خواست در مورد او شهادت دهد.

به علاوه، اگر در عبارت ἐρχόμενον εἰς τὸν κόσμον اطلاقى به عبارت τὸν ἄνθρωπον مشاهده كرديم، اين عبارت كاملاً زائد خواهد بود، چيزى به مفهوم «انسان» اضافه نخواهد كرد (ὁ ἄνθρωπος). در نهایت، اگر چنین تقسیم فعل copula ἦν از گزاره ἐρχόμενον εἰς τὸν κόσμον برای برخی غیرطبیعی به نظر می رسد، در آن صورت افراد شک می توانند به ترکیبات مشابه دیگری در انجیل یوحنا اشاره کنند (یوحنا 1:28، 11:1، 18:18). . و در میان همدیگرها، تعبیر مشابه ἐρχόμενος بر مسیحا دلالت دارد، یعنی. لوگوس در حالت تجسم است (متی 11: 3؛ لوقا 7: 19).

انجیل به چه معنا مسیح را «نور حقیقی» نامید؟ کلمه ἀληθινός - "درست"، می تواند به معنای واقعی، قابل اعتماد، صادقانه، صادقانه، منصفانه باشد، اما در اینجا مناسب ترین معنای خاص این صفت است: درک کامل ایده ای که در زیربنای وجود یک شیء وجود دارد، به طور کامل. مطابق با نام آن بنابراین وقتی می گوییم: آزادی واقعی، قهرمان واقعی از این عبارت استفاده می کنیم. اگر یوحنا در مورد خدا می گوید که او خداς ἀληθινός است، با این کار می خواهد نشان دهد که او تنها کسی است که این نام «خدا» شایسته اوست. (ر.ک. یوحنا 17:3؛ اول یوحنا 5:20). هنگامی که او از صفت ἀληθής در مورد خدا استفاده می کند، با این کار صدق وعده های خدا، وفاداری خدا به کلامش را نشان می دهد (یوحنا 3:33). بنابراین، یوحنا با نامیدن مسیح در اینجا نور حقیقی (ἀληθινόν) به این معنی است که هر نور دیگری - چه نور نفسانی باشد، چه نوری برای چشمان ما، یا نور روحانی، که برخی از بهترین نمایندگان بشر سعی در گسترش آن در جهان داشتند. جهانی که حتی از جانب خدا فرستاده شده بود، مانند یحیی تعمید دهنده، نمی توانست از نظر کرامت به مسیح نزدیک شود، که به تنهایی با مفهومی که ما در مورد نور داریم مطابقت داشت.

یوحنا 1:10. او در جهان بود و جهان به واسطه او به وجود آمد و جهان او را نشناخت.

با شناسایی لوگوس که در اینجا نور و زندگی نیز خوانده می شود، و انسان - عیسی، یوحنا در اینجا و بیشتر از نور به عنوان یک مرد صحبت می کند ("او" - αὐτόν "نمی دانست": αὐτόν - جنسیت مذکر). زمانی که یحیی تعمید دهنده شروع به شهادت دادن درباره او کرد، مسیح از قبل در جهان بود، و همچنین پس از آن، زمانی که این شاهد فرستاده خدا قبلاً برای همیشه ساکت شده بود، و طبیعی بود که فکر کنیم دنیایی که زمانی ساخته شده توسط او او را می شناسد. به عنوان خالق آن اما در کمال تعجب این اتفاق نیفتاد: جهان او را نشناخت و نپذیرفت. مبشر در مورد دلیل چنین پدیده عجیبی صحبت نمی کند.

یوحنا 1:11. او به سوی خود آمد و خود او را نپذیرفت.

اسرارآمیزتر نگرش نسبت به مسیحا - لوگوس متجسد - آن قوم بود، که مسیحا می‌توانست در مورد آنها بگوید: "اینها قوم من هستند" (اشعیا 51: 4). یهودیان، این نزدیکترین افراد به مسیح، او را نپذیرفتند (παρέλαβον - نشان می دهد که باید مسیح را برای اقامت دائمی با خود می پذیرفتند، ر.ک. یوحنا 14: 3).

یوحنا 1:12. و به کسانی که او را پذیرفتند، به کسانی که به نام او ایمان آوردند، قدرت داد تا فرزندان خدا شوند،

با این حال، افرادی هم از یهودیان و هم از غیریهودیان بودند (اصطلاح ὅσοι، در روسی - "کسانی که"، مؤمنانی را بدون تمایز از منشاء نشان می دهد) که او را با کسی که او خود را اعلام کرد اشتباه می گرفتند. مبشّر اینان را که مسیح را پذیرفتند به «نام» او مؤمن می خواند، یعنی. به قدرت او به عنوان پسر خدا (ر.ک. یوحنا 20:31). مسیح به کسانی که او را پذیرفتند «قدرت» (ἐξουσίαν) داد. نه تنها حق، بلکه توانایی، قدرت تبدیل شدن به فرزندان خدا (ترجمه روسی در اینجا به اشتباه از فعل "بودن" استفاده می کند؛ فعل γενέσθαι در اینجا دقیقا به معنای "شدن"، "شدن" است). بنابراین، مسیحیان به تدریج، از طریق مبارزه شدید با بقایای تمایلات گناه آلود، فرزندان واقعی خدا می شوند. آنها همیشه می توانند فرزندان خدا خوانده شوند (اول یوحنا 3: 1).

یوحنا 1:13. که نه از خون، نه از اراده جسم و نه از اراده انسان، بلکه از خدا متولد شدند.

در اینجا مبشّر به طور دقیق تری معنای فرزند خدا بودن را تعریف می کند. فرزند خدا بودن به این معناست که نسبت به فرزندان با والدین خود در ارتباط نزدیکتر با خدا باشیم. ولادت معنوی از جانب خداوند، البته به انسان قدرت بی‌نظیر بیشتری برای زندگی می‌دهد تا والدین معمولی که خودشان ضعیف هستند (این را با عبارات «جسم» و «شوهر» نشان می‌دهد، ر.ک: عیسی 40:6 ؛ ایوب 4:17).

در اینجا نمی توان به تلاش تسانگ برای ایجاد قرائت جدیدی از این آیه اشاره نکرد. تسانگ از آنجایی که مبشّر در اینجا با چنین جزئیات توضیح می دهد که به چه معناست، تسانگ پیشنهاد می کند که این آیه در شکل اصلی خود اینگونه خوانده شده است: » (ἐγεννήθη به جای ἐγεννήθησαν). بنابراین، به گفته تسانگ، در اینجا ما در مورد تولد بی دانه مسیح صحبت می کنیم - فکری که به وضوح در مقدسین متی و لوقا بیان شده است. تسانگ در برخی از نوشته های پدران مقدس نیز تأییدی بر قرائت خود می یابد. او حتی ادعا می‌کند که قرائتی که او پیشنهاد کرده، قرائتی غالب در غرب از قرن دوم تا چهارم بوده است. اما به هر اندازه که این تصحیح متن ممکن است خوش شانس به نظر برسد، با این وجود، شواهد ثابت همه کدهای باستانی عهد جدید، پذیرش خواندن تزان را برای ما غیرممکن می‌سازد.

یوحنا 1:14. و کلمه جسم شد و در میان ما ساکن شد و پر از فیض و حقیقت بود. و ما جلال او را دیدیم، جلال یگانه زاده ای از پدر.

در اینجا قسمت سوم مقدمه آغاز می شود که در آن مبشر به طور دقیق تر آمدن لوگوس را به عنوان تجسم تعریف می کند و تمام نجاتی را که لوگوس تجسم یافته با خود آورده است، به تصویر می کشد.

«و کلمه جسم شد». بشارت در ادامه سخنان درباره لوگوس و ظهور او در جهان می گوید که لوگوس جسم شد، یعنی. یک شخص (اصطلاح «جسم» معمولاً در کتاب مقدس به معنای شخصی است به معنای کامل کلمه - با جسم و روح؛ رجوع کنید به پیدایش 6:13؛ Is. 40 و غیره). با این حال، در عین حال، مبشر کوچکترین اشاره ای نمی کند که با تجسم او، کلام در ذات الهی خود دچار هر گونه کاستی خواهد شد. انحراف فقط مربوط به «شکل» وجود بود و نه «ماهیت». لوگوس همان گونه که بود و با تمام خصوصیات الهی خدا ماند و ذات الهی و انسانی در او ماندگار و جدا ناپذیرند.

"و در میان ما ساکن شد." لوگوس که گوشت انسان را به خود گرفت، «سکونت» کرد، یعنی. در میان رسولان، که مبشّر نیز خود را به شمار می‌آورد، زندگی کرد و روی آورد. مبشّر با بیان اینکه لوگوس با رسولان «سکونت» کرد (ἐσκήνωσε) می خواهد بگوید که به این ترتیب وعده خدا مبنی بر اقامت با مردم محقق شد (حزقی 37:27، 43 و غیره).

«و ما جلال او را دیدیم». دقیق تر: در جلال او تأمل کردیم، با تعجب و احترام (ἐθεασάμεθα) نگاه کردیم. لوگوهای تجسم یافته جلال او عمدتاً در معجزات او آشکار شد، به عنوان مثال، در تغییر شکل، که فقط سه رسول از دیدن آن مفتخر شدند، از جمله یوحنا، و همچنین در تعلیم او و حتی در بسیار ذلت او.

«جلال یگانه زاده از پدر»، یعنی. جلالی که او باید به عنوان یگانه پسر خدا داشته باشد، که سهمی غیرقابل مقایسه بیشتر از سایر فرزندان خدا دارد که به واسطه فیض چنین شده اند. تعبیر «از طرف پدر» (παρὰ πατρός) نمی تواند به کلمه «تنها زاده» اشاره داشته باشد (در این صورت حرف اضافه ἐκ به جای حرف اضافه «παρ» گذاشته می شد. این عبارت «جلالی» را که لوگوس داشت تعریف می‌کند: این جلالی که او از پدر دریافت کرد.

«پر از لطف و حقیقت». این کلمات باید مانند متون یونانی و اسلاوی در انتهای آیه باشد. در متن یونانی، کلمه "پر" (πλήρης) با نزدیکترین اسم "جلال" و همچنین با ضمیر "او" موافق نیست. با این وجود، بسیار طبیعی است که این عبارت را به ضمیر "His" نسبت دهیم و از نظر دستوری، چنین توافقی تعجب آور به نظر نمی رسد، زیرا در بین یونانیان (در حدود زمان RX) کلمه πλήρης اغلب به عنوان غیرقابل توصیف استفاده می شد. (گلتسمن ص 45 ). بنابراین لوگوس در اینجا "پر از فیض" نامیده می شود، یعنی. محبت و رحمت الهی نسبت به مردم، «و حق» که در تعلیم و زندگی او نیز تجلی یافت، که در آن چیزی فقط ظاهر نبود، بلکه همه چیز واقعی بود، به طوری که کلام همیشه مطابق عمل بود.

یوحنا 1:15. یوحنا درباره او شهادت می دهد و در حالی که ندا می دهد می گوید: این همان کسی بود که گفتم آن که بعد از من می آید بر من پیشی گرفته است، زیرا او پیش از من بود.

«یوحنا درباره او شهادت می‌دهد...» بشارت‌دهنده یادآوری تجلیات جلال لوگوس تجسم یافته را با شهادت در مورد مسیح که توسط پیشرو داده بود، قطع می‌کند. بسیار محتمل است که در میان کسانی که او انجیل خود را برای آنها در نظر گرفته بود، افراد زیادی وجود داشته باشند که باپتیست را بسیار محترم می شمردند و شهادت او در مورد مسیح برای آنها اهمیت زیادی داشت. انجیل، همانطور که بود، هنوز صدای بلند باپتیست را می شنود (فعل κέκραγεν در اینجا به معنای زمان حال است)، زیرا او، مبشر می خواهد بگوید، به عظمت الهی مسیح کاملاً متقاعد شده بود.

"این یکی بود...". باپتیست با کلمه «این» به شاگردانش عیسی مسیح اشاره کرد که نزد آنها آمده بود (ر.ک. آیه 29) و او را با شخصی که قبلاً در مورد او به آنها گفته بود این کلمات را که اکنون در اینجا تکرار می‌کند یکی دانست: «کسی که بعد از من می آید» و غیره د.

"کسی که از من پیروی می کند از من پیشی گرفته است." باپتیست با این سخنان می خواهد بگوید که مسیح ابتدا پشت سر او راه افتاد و سپس و همین الان جلوتر از او راه می رود، به اصطلاح از باپتیست سبقت گرفت. بر اساس آنچه که باپتیست ایده خود را در مورد عیسی در زمان کنونی استوار کرد، این قابل مشاهده نیست: در آن زمان هیچ صحبتی از موفقیت های عیسی وجود نداشت (ر.ک. یوحنا 3: 26-36). اما باپتیست چنین پیش بینی عیسی از او را با توجه به اینکه او قبل از او بود کاملاً طبیعی می داند. کلمات آخر به وضوح معنی تعریف ابدیت مسیح را دارند. باپتیست، بدون شک، در حالتی از شعف نبوی، راز بزرگ پیش از وجود مسیح را به شاگردان خود اعلام می کند. مسیح بود، یعنی زودتر از باپتیست وجود داشت، اگرچه او دیرتر از او به دنیا آمد. بنابراین، او در جهان دیگر وجود داشت (یوحنا 8: 58). این ایده از وجود ابدی مسیح در متن یونانی با استفاده از درجه مثبت πρῶτός μου به جای قیاسی πρότερός μου بیان شده است، که در اینجا انتظار آن طبیعی است.

یوحنا 1:16. و همه ما از کمال او و فیض بر فیض دریافت کردیم،

«و همه ما از کمال او دریافت کردیم.» در اینجا انجیل دوباره سخنان خود را در مورد مسیح ادامه می دهد. با این حال، او نه تنها به آنچه که رسولان به تنهایی به آن فکر می‌کردند اشاره می‌کند (ر.ک: آیه 14)، بلکه می‌گوید که همه کسانی که به مسیح ایمان دارند «از کمال» دریافت کردند، یعنی. از فراوانی خارق‌العاده برکات روحانی که مسیح می‌توانست عطا کند، به عنوان سرشار از فیض و حقیقت. آنچه را که در حقیقت رسولان و سایر مؤمنان پذیرفتند - مبشّر نمی گوید، بلکه با عجله به بالاترین موهبت ها - «فیض» اشاره می کند (χάριν ἀντὶ χάριτος). برخی (مثلاً پروفسور مورتوف) تعبیر «فیض برای فیض» را جایگزین عبارت «فیض برای فیض» می‌کنند و معتقدند که مبشر در اینجا به این معناست که مسیح برای فیض ماست، یعنی. عشق به مردم از جانب خود با لطف یا عشق پاسخ می دهد (روح. پنجشنبه 1903، ص 670). اما ما نمی‌توانیم با چنین ترجمه‌ای موافق باشیم، زیرا عشق ایمانداران به مسیح را به سختی می‌توان در حد عشق مسیح به ایمانداران قرار داد (روم. 4: 4، 11: 6). علاوه بر این، کلمه "فیض" در عهد جدید برای نشان دادن رابطه ایماندار با مسیح استفاده نشده است. درست‌تر است که در اینجا نشانه‌ای از جایگزینی برخی موهبت‌های فیض با دیگران، همه بالاتر و بالاتر را ببینیم (معنی «به‌جای» است). مسیح در همان دعوت شاگردان به آنها وعده داد که شایسته دیدن بیشتر از آنچه که اخیراً دیده بودند از او خواهند بود (آیه 50). به دنبال آن، این وعده به زودی شروع به تحقق یافت (یوحنا 2: 11) و سرانجام، ایمانداران بالاترین هدیه فیض - روح القدس - را از مسیح دریافت کردند.

یوحنا 1:17. زیرا شریعت از طریق موسی داده شد. فیض و حقیقت از طریق عیسی مسیح آمد.

انجیل در اینجا با اشاره به اینکه فیض و حقیقت واقعاً از مسیح ظاهر شده است، این ایده را تأیید می کند که ایمانداران فیض را از مسیح دریافت می کنند. و اهمیت این هدایا از این واقعیت آشکار می شود که برجسته ترین شخص عهد عتیق، موسی، تنها شریعت را از جانب خدا به مردم داد. این قانون فقط خواسته هایی را از شخص ایجاد می کرد ، اما برای انجام این الزامات نیرو نمی داد ، زیرا نمی توانست تمایل ارثی به گناه را در آنها از بین ببرد. علاوه بر این، موسی فقط یک خدمتکار بود، یک ابزار منفعل در دستان یهوه، چنانکه تعبیری که در مورد او به کار رفته نشان می دهد: «شریعت به وسیله موسی عطا شد»، در حالی که در مورد عهد جدید گفته می شود که او از طریق مسیح آمد (ἐγένετο) همانطور که از استادش (مبارک تئوفیلاکت) .

یوحنا 1:18. هیچ کس هرگز خدا را ندیده است. او یگانه پسر را که در آغوش پدر است آشکار کرده است.

در برابر چنین تعالی مسیح در برابر موسی، یهودیان می توانستند بگویند: "اما موسی شایسته دیدن خدا بود!" (ر.ک. اعداد 12:8). در پاسخ به این ایراد فرضی، مبشر خاطرنشان می کند که در واقع هیچ کس، حتی موسی، خدا را ندید: مردم گاهی مفتخر می شدند که جلال خدا را در زیر پوششی ببینند، اما هیچ کس این جلال را به شکلی غیرقابل تعرض در نظر نمی گرفت (ر.ک. مث 33:20)، و مبشّر این را تنها در زندگی آینده برای ایمانداران ممکن می داند (اول یوحنا 3: 2؛ ر.ک. اول قرنتیان 13: 12). تنها پسر یگانه، تا ابد - و قبل از تجسم و بعد از تجسم - که در آغوش پدر می ماند - او خدا را در عظمت او دید و می بیند و بنابراین در زمان معینی او را به جهان نشان داد، یعنی در از طرفی خداوند را به عنوان دوستدار پدرشان برای مردم آشکار می کرد و نگرش او را نسبت به خدا آشکار می کرد، از طرف دیگر در فعالیت خود نیات خداوند را در مورد نجات مردم انجام می داد و البته از این طریق آنها را بیش از پیش روشن می کرد.

لازم به ذکر است که در بسیاری از کهن ترین کدهای عهد جدید به جای تعبیر «پسر یگانه» تعبیر «خدای یگانه» آمده است. اما تفاوت قرائت ها جوهر موضوع را تغییر نمی دهد: هم از یکی و هم از قرائت دیگر واضح است که مبشر می خواست ایده الوهیت مسیح را بیان کند. در مورد قرائت ما که برگرفته از Codex Alexandrinus است، بیشتر با بافت کلام مطابقت دارد و کلمه «پسر» به بهترین وجه با عبارت «تنها زاده» مطابقت دارد.

یحیی متکلم دکترین لوگوس را از کجا آورد؟ در غرب بیشتر متداول است که منشأ تعالیم یوحنا در مورد لوگوس را به تأثیر فلسفه یهودی-اسکندری نسبت می دهند، که همچنین ایده لوگوس را به عنوان واسطه بین جهان و خدا داشت. نماينده اصلي اين انديشه، متأخرين محققين، يهودي اسكندريه را فيلو (متوفي در سال 41 ميلادي) مي دانند. اما ما نمی توانیم با چنین فرضی موافق باشیم، زیرا لوگوس فیلون اصلاً با لوگوس یوحنا یکی نیست. به گفته فیلو، لوگوس چیزی نیست جز روح جهانی، ذهن جهانی که در ماده عمل می کند، در حالی که جان لوگوس دارای شخصیت است، چهره تاریخی زنده مسیح. فیلون لوگوس را خدای دوم می نامد، مجموعه قدرت های الهی و ذهن خدا. حتی می توان گفت که در فیلو، خود خدا در رابطه ایده آل خود با جهان لوگوس است، در حالی که در یوحنا لوگوس هیچ جا با خدای پدر یکسان نیست و در یک رابطه شخصی ابدی با خدای پدر قرار دارد. سپس، به عقیده فیلو، لوگوس خالق جهان از هیچ نیست، بلکه فقط جهان ساز، بنده خداست، در حالی که در یوحنا خالق جهان، خدای حقیقی است. به گفته فیلو، لوگوس ابدی نیست - او موجودی مخلوق است، اما طبق تعالیم یوحنا - ابدی است. هدفی که به گفته فیلو لوگوس دارد - آشتی جهان با خدا - محقق نمی شود، زیرا جهان به دلیل ارتباط اجتناب ناپذیرش با ماده که شر است، نمی تواند به خدا نزدیک شود. به همین دلیل است که فیلون حتی نمی‌توانست به این فکر کند که لوگوس بدن یک انسان را به خود بگیرد، در حالی که ایده تجسم جوهر تعالیم یوحنا در مورد لوگوس است. بنابراین، تنها می توان از شباهت بیرونی بین دکترین لوگوس جان و فیلون صحبت کرد، در حالی که ظاهراً معنای درونی تزهای مشترک جان و فیلو برای هر دو کاملاً متفاوت است. حتی شکل تدریس در هر دو متفاوت است: در فیلو علمی-دیالکتیکی است، در حالی که در یوحنا واضح و ساده است.

برخی دیگر از مفسران معتقدند که یوحنا در آموزه لوگوس خود مبتنی بر آموزه یهودی باستانی "ممرا" است - بالاترین موجودی که خدا در آن آشکار می شود و از طریق آن با قوم یهود و با مردم دیگر ارتباط برقرار می کند. این موجود شخصی است، تقریباً همان فرشته یهوه، اما، در هر صورت، نه خدا و نه حتی مسیح. از اینجا معلوم می شود که حتی یک شباهت ظاهری بین لوگوس یوحنا و ممرا وجود ندارد، به همین دلیل است که برخی از مفسران مستقیماً به عهد عتیق روی آوردند تا منبع تعالیم یوحنا در مورد لوگوس را بیابند. در اینجا آنها به نظر خود یک سابقه مستقیم برای آموزه های یوحنا در مکان هایی می یابند که شخص و فعالیت فرشته یهوه به تصویر کشیده شده است. این فرشته واقعاً مانند خود خدا عمل می کند و صحبت می کند (پیدایش 16: 7، 13؛ پیدایش 22: 11-15) و حتی خداوند نامیده می شود (مال. 3: 1). اما با این وجود، فرشته خداوند هیچ جا خالق جهان نامیده نمی شود و او هنوز فقط واسطه بین خدا و مردم برگزیده است.

سرانجام، برخی از مفسران وابستگی تعالیم یوحنا در مورد لوگوس را به تعالیم برخی از کتابهای عهد عتیق در مورد کلام خلاق خداوند (مزمور 36:6) و حکمت خدا (مثل 3:19) می بینند. اما در برابر چنین فرضی، شرایطی است که در جاهایی که مدافعان چنین نظری به آن اشاره می‌کنند، خصیصه‌ی ابداعی کلام الهی بسیار کم دیده می‌شود. این را باید حتی در مورد ستون اصلی چنین نظری - در مورد مکان از کتاب حکمت سلیمان (حکمت 18: 15-16) گفت.

با توجه به نارضایتی هر گونه پیشنهادی مبنی بر اینکه یوحنا آموزه لوگوس خود را از هر یهودی یا حتی بیشتر از آن از یک منبع بت پرست وام گرفته است، کاملاً منصفانه است که نتیجه بگیریم که او این آموزه را از مکاشفه مستقیم آموخته است، که در کتاب خود دریافت کرده است. مکالمات مکرر با مسیح او خود گواهی می دهد که حقیقت را از کمال لوگوس تجسم یافته دریافت کرده است. «تنها خود لوگوس تجسم یافته، از طریق زندگی، اعمال و تعالیم خود، می‌توانست کلید درک اسرار منطق‌شناسی عهد عتیق را به رسولان بدهد. فقط مسیح ایده لوگوس را کشف کرد و به آنها این فرصت را داد که ردپای عهد عتیق ایده لوگوس را به درستی درک کنند. ). نام "لوگوس" نیز می‌توانست توسط جان در مکاشفه مستقیمی که برای او در Fr. پاتموس (مکاشفه 19:11-13).

یوحنا 1:19. و در اینجا شهادت یحیی است، هنگامی که یهودیان کاهنان و لاویان را از اورشلیم فرستادند تا از او بپرسند: تو کیستی؟

"و این است شهادت جان." در آیات 6-8 و 15 بشارت قبلاً گفته است که یوحنا در مورد مسیح شهادت داد. اکنون او در مورد چگونگی شهادت او در مورد مسیح در برابر یهودیان (آیات 19-28)، مردم و شاگردان (آیات 29-34)، و سرانجام فقط در برابر دو شاگرد خود (آیات 35-36) صحبت می کند.

"یهودیان". این کلمه در اینجا به قوم یهود یا نماینده واقعی کل قوم یهود - شورای بزرگ یهودیان در اورشلیم اشاره می کند. در واقع، تنها رئیس سنهدرین، کاهن اعظم، می توانست کاهنان و لاویان را به عنوان نماینده رسمی نزد یوحنا بفرستد، که قرار بود از جان بازجویی کند. لاویان به عنوان نگهبانی که آنها را همراهی می کردند به کاهنان وابسته بودند، آنها وظایف پلیسی را در سنهدرین انجام می دادند (نگاه کنید به یوحنا 7: 32، 45 و بعد؛ یوحنا 18: 3، 12، و غیره). از آنجایی که راه از اورشلیم به اریحا و در نتیجه به اردن، جایی که یحیی در آن تعمید می‌داد، ایمن نبود (لوقا 10:30)، برای کاهنان اضافی نبود که نگهبانانی با خود ببرند. اما علاوه بر این، نگهبانان نیز گرفته شدند تا به سفارت یک شخصیت کاملاً رسمی بدهند.

"شما کی هستید؟" این سوال نشان می دهد که در آن زمان شایعاتی در مورد جان منتشر می شد که در آن اهمیت او بسیار اغراق آمیز بود. همانطور که از انجیل لوقا می توان دید، مردم به یوحنا به عنوان مسیح نگاه کردند (لوقا 3:15).

یوحنا 1:20. او اعلام کرد و انکار نکرد و اعلام کرد که من مسیح نیستم.

جان سؤالی را که از او پرسیده شد دقیقاً به این معنا درک کرد که اگر او خود را مسیحا بداند، سؤال کنندگان هیچ مخالفتی با آن ندارند. به همین دلیل است که او با قدرت خاصی کرامت مسیح را انکار می کند: بشارت می گوید: «او اعلام کرد و انکار نکرد. اما به سختی می توان فکر کرد که کاهنان در یحیی مسیح واقعی را تشخیص دهند. آنها البته می دانستند که مسیح باید در فرزندان داوود به دنیا بیاید و نه هارون، که باپتیست از نسل او بود. احتمال بیشتری وجود دارد که کریزوستوم و دیگر مفسران باستانی معتقد باشند که کاهنان، با اعتراف اجباری از یوحنا مبنی بر اینکه او مسیح است، او را به دلیل تصاحب منزلتی که به او تعلق ندارد دستگیر می کردند.

یوحنا 1:21. و از او پرسیدند: چیست؟ تو الیاس هستی او گفت نه. نبی - پیامبر؟ پاسخ داد: نه.

سوال دوم یهودیان با توجه به این واقعیت که یهودیان منتظر آمدن مسیحا، الیاس نبی بودند، از یوحنا مطرح شد (مالزی 4: 5). از آنجایی که یحیی در غیرت آتشین خود برای خدا شبیه الیاس بود (نک : متی 11:14)، یهودیان از او می پرسند که آیا او الیاس است که از بهشت آمده است؟ یحیی چنین ایلیا نبود، اگرچه «به روح و قدرت ایلیا» فرستاده شد (لوقا 1:17)، به همین دلیل است که او به سؤال کاهنان و لاویان پاسخ منفی داد. یوحنا به سؤال سوم نماینده یهود دقیقاً به همین ترتیب پاسخ داد که آیا او پیامبر است یا خیر. یهودیان این سؤال را از او پرسیدند زیرا انتظار داشتند که قبل از آمدن مسیح، ارمیا نبی یا برخی دیگر از پیامبران بزرگ عهد عتیق ظهور کنند (متی 16:14). واضح است که جان فقط می توانست به این سوال پاسخ منفی بدهد.

یوحنا 1:22. به او گفتند: تو کیستی؟ تا به کسانی که ما را فرستادند پاسخ دهیم که درباره خودت چه می گویی؟

یوحنا 1:23. او گفت: من صدای کسی هستم که در بیابان فریاد می زند: همان گونه که اشعیا نبی فرمود راه خداوند را راست کنید.

هنگامی که نمایندگان از باپتیست پاسخ نهایی را در مورد شخصیت او خواستند، یحیی به آنها پاسخ داد که او همان صدای بیابان است که طبق پیشگویی اشعیا (اشعیا 40:3) باید مردم را دعوت کند که راه را برای آن آماده کنند. پروردگار آینده برای توضیح این کلمات به نظرات مت مراجعه کنید. 3:3.

یوحنا 1:24. و فرستادگان از فریسیان بودند.

طبق تعبیر معمول، در اینجا گفتگوی فرستادگان از سنهدرین با باپتیست ادامه دارد. اما به دلایل زیر نمی توان این تفسیر را پذیرفت:

1) عجیب است که مبشّر، که قبلاً شرحی از نیابت ارائه کرده بود، اکنون فقط به این نکته اشاره می کرد که تماماً از فریسیان تشکیل شده است.

2) غیرقابل باور است که سنهدرین، که در آن اسقفان، که به حزب صدوقیان تعلق داشتند (برای احزاب یهودی، به نظرات مربوط به کوه 3 و بعد مراجعه کنید)، موقعیت غالبی را اشغال کنند (اعمال رسولان 5:17)، تحقیق در مورد یوحنا به فریسیان، که با صدوقیان در دیدگاه خود در مورد مسیح اختلاف داشتند.

3) بعید است که فریسیان زیادی بین کاهنان و لاویان وجود داشته باشند که تقریباً همیشه فقط در اطراف خاخام ها جمع می شدند.

4) در حالی که آخرین سؤال نمایندگان از سنهدرین گواهی بر بی‌تفاوتی کامل آن نسبت به آرمان یحیی است (به آیه 22 مراجعه کنید)، این فریسیان به غسل تعمید یحیی بسیار علاقه مند هستند.

5) بر اساس بهترین رمزها، کلمه ἀπεσταλμένοι بدون ماده ὁ است، به همین دلیل است که این مکان را نمی توان به روسی ترجمه کرد: «و کسانی که فرستاده شدند از فریسیان بودند»، بلکه باید اینگونه ترجمه شود: «و فریسیان فرستاده شدند» یا: «و آنها (هنوز) برخی از فریسیان را فرستادند.»

بنابراین، در اینجا مبشر درخواستی خصوصی را که فریسیان از اورشلیم نیز از طرف حزب خود از اورشلیم آمده بودند، به باپتیست می رساند. این درخواست زمانی انجام شد که نماینده رسمی به تازگی بازنشسته شده بود، اما بشارتگر ذکر آن را ضروری ندانست، همانطور که مثلاً به خروج از مسیح نیقودیموس اشاره نمی کند (یوحنا 3: 21).

یوحنا 1:25. و از او پرسیدند: اگر نه مسیح، نه الیاس و نه پیامبر باشی، چه تعمید می دهی؟

فریسیان می خواهند معنی غسل تعمید یوحنا را بدانند. او بدیهی است که با این غسل تعمید همه را به چیز جدیدی دعوت می کند - این جدید از چه چیزی تشکیل شده است؟ آیا فعالیت باپتیست ربطی به پادشاهی مسیحا دارد که در آن زمان همه انتظار داشتند؟ سؤال فریسیان چنین است.

یوحنا 1:26. یوحنا پاسخ داد و به آنها گفت: من با آب تعمید می دهم. اما در میان شما کسی است که او را نمی شناسید.

یوحنا به فریسیان پاسخ می دهد که غسل تعمید او به اندازه غسل تعمید مهمی نیست که فریسیان تصور می کردند مسیح یا هر یک از پیامبران انجام دهد. او، یحیی، تنها در آب تعمید می‌دهد، و آشکارا با تعمید خود در اندیشه با تعمید با روح القدس که مسیحا انجام خواهد داد مخالفت می‌کند (متی 3:11). نه، همانطور که یوحنا می گوید، شما نباید تمام توجه خود را به من معطوف کنید، بلکه باید توجه خود را به او معطوف کنید که قبلاً در بین شما ناشناخته است، یعنی البته روی مسیحی که منتظر او هستید.

یوحنا 1:27. او کسی است که از من پیروی می کند، اما از من پیشی گرفته است. من لیاقت باز کردن بند کفش های او را ندارم.

(به آیه 15 مراجعه کنید).

"کمربند را باز کنید" - مت را ببینید. 3:11.

یوحنا 1:28. این در بیتبارا در نزدیکی اردن، جایی که یحیی مشغول تعمید بود، اتفاق افتاد.

به جای نام «بیتابارا» (محل عبور) در اکثر کدهای باستانی نام «بیتانی» به کار رفته است. این بیتانی را باید مکانی پس از آن فهمید، یعنی. در سمت شرق اردن (در متن روسی نادرست است - "در اردن"). تزان آن را با وتونیم های ذکر شده در کتاب یوشع (Josh. 13:26) می شناسد. این مکان در 10 کیلومتری اردن قرار دارد. باپتیست احتمالاً در اینجا اقامت داشته است، زمانی که بسیاری از شاگردان دور او جمع شده بودند، که نمی توانستند تمام مدت در گرما و سرما و بدون سرپناه در صحرا بمانند. از اینجا باپتیست می‌توانست هر روز به اردن رفته و در آنجا موعظه کند.

یوحنا 1:29. روز بعد یحیی عیسی را می بیند که به سوی او می آید و می گوید: اینک بره خدا که گناه جهان را می برد.

صبح روز بعد، پس از گفتگو با نماینده ای از سنهدرین و با فریسیان، یوحنا، احتمالاً در همان مکان در کنار رود اردن، با دیدن عیسی که به او نزدیک می شود، در حضور همه اطرافیانش با صدای بلند درباره او شهادت داد که درباره بره است. که گناه دنیا را می برد. چرا عیسی در این زمان نزد یوحنا رفت ناشناخته است. باپتیست مسیح را بره (ὁ ἀμνός) خدا نامید، به این معنا که خود خدا او را برگزید و آماده کرد تا در راه گناهان مردم قربانی شود، همانطور که یهودیان هنگام خروج از مصر، بره هایی آماده کردند که خون آنها برای نجات آنها بود. خانه ها از قضاوت وحشتناک خدا (خروج 12:7). خدا قبلاً این بره را مدتها پیش انتخاب کرده بود (مکاشفه 13:8؛ اول پطرس 1:20) و اکنون او را به مردم - به همه مردم بدون استثنا - می دهد. همانطور که برخی از مفسران قدیمی و جدید معتقدند، به سختی می توان در سخنان باپتیست رابطه ای با رنج دیده ای که توسط اشعیا نبی ترسیم شده است مشاهده کرد. در همین فصل از کتاب اشعیا، مسیح مستقیماً بره نامیده نمی شود، بلکه فقط با او مقایسه می شود و گناه ما نیست، بلکه بیماری و اندوه است.

«مَنْ یَدْعَلُ الْعَنْیَهِ» - به عبارت دقیق تر: گناه دنیا را با خود می برد. باپتیست زمانی را مشخص نمی کند که این بره گناهان جهان را می برد. زمان حال فعل αἴρω، به اصطلاح، به معنای عملی است که محدود به زمان مشخصی نیست: مسیح "هر روز گناهان ما را بر عهده می گیرد، برخی از طریق تعمید و برخی دیگر از طریق توبه" (تئوفیلاکت مبارک).

یوحنا 1:30. این همان کسی است که درباره او گفتم: مردی پس از من می آید که در مقابل من ایستاده بود، زیرا پیش از من بود.

یوحنا با تکرار شهادت خود مبنی بر برتری مسیح بر او، باپتیست، مسیح را "شوهر" می نامد، احتمالاً به این معنی که او شوهر یا داماد واقعی کلیسا است، در حالی که خود یوحنا فقط دوست داماد است (ر.ک. یوحنا 3:29). .

یوحنا 1:31. من او را نمی شناختم. اما به همین دلیل آمد تا با آب تعمید دهد تا بر اسرائیل ظاهر شود.

یوحنا 1:32. و یوحنا شهادت داد و گفت: روح را دیدم که مانند کبوتری از آسمان نازل شد و بر او ساکن شد.

یوحنا 1:33. من او را نمی شناختم. اما کسی که مرا فرستاد تا با آب تعمید دهم، به من گفت: «روح را که دیدی بر او نازل می‌شود و بر او می‌ماند، اوست که با روح‌القدس تعمید می‌دهد.

یوحنا 1:34. و من دیدم و شهادت دادم که این پسر خداست.

شنوندگان اطراف باپتیست می توانند از خود بپرسند: چرا او با چنین اطمینانی در مورد مسیح ظاهر شده صحبت می کند؟ چگونه او وظیفه ای را که بر عهده مسیح است می داند؟ یوحنا با درک طبیعی بودن چنین سرگشتگی می گوید که او نیز مسیح را قبلاً نمی شناخت. او از سرنوشت والای خود آگاه نبود، اما خدا او را فرستاد تا غسل تعمید را انجام دهد تا مسیح را به مردم نشان دهد، زیرا قبلاً خود او را شناخته بود. و باپتیست مسیح را با علامت خاصی که در مکاشفه خداوند به او نشان داده بود شناخت. این نشانه نزول و حضور روح بر سر مسیح است که قرار بود به شکل کبوتری از آسمان فرود آید. یوحنا چنین علامتی را بالای سر مسیح دید و فهمید که او مسیح است.

بنابراین، از این سخنان باپتیست روشن می شود که یوحنا در ابتدا نمی دانست که مسیح همان مسیحی است که همه انتظار داشتند. بسیار محتمل است که او اصلاً مسیح را نشناخت، زیرا او تمام زندگی خود را در صحرای یهودیت، دورافتاده از ناصره، جایی که مسیح قبلاً در آنجا بود، گذراند. تنها پس از مکاشفه ای که به او داده شد، و به ویژه پس از غسل تعمید مسیح، یحیی شروع به شهادت دادن درباره مسیح به عنوان پسر خدا کرد (طبق برخی از کدها، به عنوان "برگزیده خدا"، اما تیشندورف و سایر منتقدان این را رد کردند. آخرین خواندن). این واقعیت که باپتیست که از مسیح به عنوان پسر خدا صحبت می کند، در اینجا وحدت مسیح به عنوان پسر با خدای پدر را در ذات خود درک کرده است، و نه تنها در فیضی که بر او استوار است، به وضوح از این واقعیت مشاهده می شود که باپتیست بارها وجود ابدی مسیح را تشخیص داد (به آیات 15، 27، 30 مراجعه کنید).

برای توضیح عبارات: «روح مانند کبوتر است» و «کسی که با روح القدس تعمید می دهد» به نظرات متی مراجعه کنید. 3:11، 16.

یوحنا 1:35. روز بعد یوحنا دوباره با دو تن از شاگردانش ایستاد.

یوحنا 1:36. و چون عیسی را دید که راه می رود، گفت: اینک بره خدا.

یوحنا 1:37. با شنیدن این سخنان از او، هر دو شاگرد به دنبال عیسی رفتند.

در اینجا سومین شهادت تعمید دهنده در مورد مسیح است که در روز پس از شهادت تعمید دهنده در مورد مسیح در برابر مردم و شاگردانش بیان شد. باپتیست در مقابل دو شاگرد خود که این بار با یوحنا بودند، به طور خلاصه سخنان خود را در مورد مسیح تکرار می کند، زمانی که مسیح از محلی که یحیی ایستاده بود گذشت. یوحنا "نگاه خود را به عیسی خیره کرد" (ἐμβλέψας، نادرست در روسی - "دیدن")، که در آن زمان در مسافتی راه می رفت، گویی منطقه را بررسی می کرد (περιπατοῦντι، نادرست در روسی - "راه رفتن"). دو شاگردی که این بار شهادت یوحنا را شنیدند، اندریاس (نگاه کنید به آیه 40) و البته یحیی انجیلی بودند که معمولاً به دلیل فروتنی خود را به نام نمی‌خواند (نک: یوحنا 13: 23، 18 و غیره). .) . تکرار شهادت مسیح چنان بر آنها تأثیر گذاشت که از مسیح پیروی کردند.

یوحنا 1:38. اما عیسی برگشت و ایشان را دید که می آیند، به ایشان گفت: چه می خواهید؟ به او گفتند: ربّی، یعنی معلم، کجا زندگی می کنی؟

یوحنا 1:39. می گوید برو ببین. آنها رفتند و دیدند که او کجا زندگی می کند. و آن روز نزد او ماندند. ساعت حدود ده بود.

یوحنا 1:40. یکی از دو نفری که از یوحنا در مورد عیسی شنیدند و از او پیروی کردند، اندریاس برادر شمعون پطرس بود.

هر دو شاگرد در سکوت به دنبال عیسی رفتند و جرأت نداشتند خودشان با او گفتگو کنند. سپس او با رو به آنها، گفتگو را با این سؤال آغاز می کند: "به چه چیزی نیاز دارید؟" شاگردان که مایلند در مورد هر چیزی که برایشان جالب بود با مسیح صحبت کنند، از او می پرسند که او در کجا اقامت دارد (μένειν به معنای «در خانه خود زندگی کردن نیست»، بلکه «به عنوان مهمان در خانه شخص دیگری ماندن است». مخصوصاً «شب بایستید»؛ قضات 19:9؛ متی 10:11 را مقایسه کنید. می توان فرض کرد که چنین اقامتگاهی برای مسیح در آن زمان روستایی در سمت غربی اردن بود که معمولاً در آن سکونتگاه های بیشتری نسبت به کرانه شرقی وجود داشت.

حدود ساعت 10 بود که دو شاگرد به خانه ای که عیسی در آن اقامت داشت آمدند. از آنجایی که یوحنا بدون شک بر اساس حساب یهودیان حساب می کند، که در زمان او در کل شرق رایج بود (نک : یوحنا 19: 14)، بدیهی است ساعت دهم برابر با ساعت چهارم ما در بعدازظهر بود. بنابراین، شاگردان بقیه آن روز و تمام شب را نزد مسیح ماندند. حداقل، انجیل در مورد خروج آنها تا شب (جان کریزوستوم، تئودوریت و سیریل، و همچنین آگوستین) چیزی نمی گوید. از آنجایی که اندرو دقیقاً با نام اندرو اولین شاگرد مسیح نامیده شد، کلیسا از زمان های قدیم نام "اولین خوانده" را برای او در نظر گرفت.

یوحنا 1:41. او ابتدا برادرش شمعون را می یابد و به او می گوید: ما مسیحا را یافتیم، یعنی: مسیح;

یوحنا 1:42. و او را نزد عیسی آوردند. اما عیسی به او نگاه کرد و گفت: تو شمعون پسر یونس هستی. شما را کیفا می نامند که به معنای سنگ (پیتر) است.

اندرو پس از بازنشستگی از خانه ای که عیسی در آن اقامت داشت، اولین کسی بود که به طور تصادفی با برادرش سیمون ملاقات کرد، که ظاهراً برای گوش دادن به باپتیست به اردن می رفت. اندرو با خوشحالی به برادرش اطلاع می دهد که این همان مسیحی است که یهودیان مدت ها منتظر او بودند. اضافه شدن این نکته که اندرو «اول» برادرش را پیدا کرد نشان می‌دهد که شاگرد دیگر نیز کمی بعد برادر خود، یعقوب را پیدا کرد. وقتی اندرو برادرش را نزد عیسی آورد، مسیح نگاهش را به پطرس دوخت (در اینجا دوباره همان فعل در آیه 36) و به او گفت که می‌داند او کیست (به جای «جونین» تقریباً همه کدهای غربی «جان» را می‌خوانند. به عنوان مثال، تیشندورف). در همان زمان، مسیح به پطرس پیشگویی می کند که او به موقع خواهد بود - زمان دقیقاً مشخص نشده است - "نامیده شود"، یعنی. با توجه به استفاده از فعل عبری "نامیده شدن" به مردی با بالاترین درجه استحکام و انرژی تبدیل خواهد شد (به پیدایش 32:28 مراجعه کنید). در واقع معنای کلمه یونانی πέτρος چنین است که نام آرامی "Kepha" را که مسیح به پطرس داده است (به طور دقیق تر "Keifa" مربوط به کلمه عبری "kef" - صخره ، سنگ) و پیتر منتقل می کند. به مرور زمان در میان مؤمنان چنین شد. بنابراین، مسیح در مورد فعلی نام سیمون را تغییر نداد و به او دستور نداد که آن را در طول زمان تغییر دهد: بنابراین او فقط آینده ای بزرگ را پیش بینی کرد. بنابراین، شمعون، به دلیل احترام به خداوند، نام جدید پطرس را برگزید، نام قبلی را ترک نکرد و تا پایان عمر خود را شمعون پطرس نامید (دوم پطرس 1: 1).

یوحنا 1:43. روز بعد عیسی خواست به جلیل برود، فیلیپ را پیدا کرد و به او گفت: دنبال من بیا.

از اینجا تا پایان فصل، ما در مورد دعوت فیلیپ و ناتانائیل صحبت می کنیم. فیلیپ مسیح تنها با دو کلمه از او پیروی می کند: ἀκολούθει μοι (از من پیروی کن، یعنی شاگرد من باش - متی 9:9؛ مرقس 2:14). با این حال، باید به خاطر داشت که دعوت فیلیپ، مانند سایر شاگردان، این بار هنوز دعوتی برای پیروی مداوم از مسیح نبود، چه رسد به اینکه دعوت به خدمت رسولی باشد. شاگردان هنوز پس از اولین تماس به خانه می رفتند و هر از گاهی به کار خود می پرداختند (متی 4: 18). مدتی طول کشید تا شاگردان مسیح بتوانند همراهان همیشگی او شوند و بار سنگین خدمت رسولی را بر عهده بگیرند.

یوحنا 1:44. فیلیپ از بیت‌سایدا، از همان شهر اندرو و پطرس بود.

بشارتگر با ذکر این نکته که فیلیپ از همان شهر بیت‌سایدا، جایی که اندریا و پطرس از آنجا آمده بودند، می‌خواهد بگوید که اندریا و برادرش به هموطن خود فیلیپ درباره مسیح گفته‌اند، به همین دلیل است که او هیچ سرگردانی نشان نداد. وقتی مسیح او را صدا زد، خودت را دنبال کن. بیت‌سایدا، زادگاه اندرو و پطرس (آن‌ها نه در بیت‌سایدا، بلکه در کپرناحوم زندگی می‌کردند، به مرقس 1 و بعد نگاه کنید)، شهری بود در ساحل شمال شرقی دریای جنسارات، که توسط فیلیپ چهارسالار تجهیز شده بود و نام آن توسط فیلیپ نامگذاری شد. او به افتخار دختر آگوستوس جولیا. نزدیک این شهر، نزدیک‌تر به دریا، دهکده‌ای وجود داشت که به آن بیت‌سایدا نیز می‌گفتند («خانه ماهیگیری»؛ در مورد بیت‌سایدا، همچنین به تفسیر مرقس 6:45 مراجعه کنید)، و فیلیپ از خود روستا آمده بود که بشارت‌دهنده آن بود. شهر را به عنوان حومه خود می شناسد.

یوحنا 1:45 فیلیپس ناتانائیل را می یابد و به او می گوید: ما او را که موسی در شریعت و انبیا درباره او نوشته اند، عیسی پسر یوسف ناصری یافتیم.

ناتانائیل (خدا داده) نام دیگری داشت - بارتولمیوس (به متی 10:3 مراجعه کنید).

«موسی در شریعت و انبیا» (لوقا 24:27 را ببینید).

"پسر یوسف". بنابراین فیلیپ مسیح را می خواند، زیرا او هنوز راز پیدایش مسیح را نمی دانست.

یوحنا 1:46. اما ناتانائیل به او گفت: آیا از ناصره چیز خوبی حاصل می شود؟ فیلیپ به او می گوید برو ببین.

در صورتی که ناتانائیل در مورد او بسیار بد می گوید، ناصره (به متی 2:23 مراجعه کنید) آشکارا در میان گالیله ها از شهرت بدی برخوردار بود. به همین دلیل است که برای ناتانائیل باورنکردنی به نظر می رسد که مسیحا باید از چنین شهری با شهرت غیرقابل رشک آمده باشد.

یوحنا 1:47. عیسی که ناتانائیل را دید که به سوی او می آید، در مورد او صحبت می کند: اینک یک بنی اسرائیل است که در او نیرنگ نیست.

هنگامی که به دعوت فیلیپ، ناتانائیل نزد مسیح رفت، مسیح در مورد او به شاگردان خود گفت که ناتانائیل یک اسرائیلی واقعی است، بدون هیچ دروغی. اسرائیلی هایی هستند که به ناحق نام مقدس اسرائیل را یدک می کشند، که در روحشان مملو از انواع رذیلت هاست (نک : متی 23:25)، اما ناتانائیل چنین نیست.

یوحنا 1:48. ناتانائیل به او گفت: چرا مرا می شناسی؟ عیسی در جواب او گفت: قبل از اینکه فیلیپ تو را بخواند، وقتی زیر درخت انجیر بودی، تو را دیدم.

ناتانائیل با شنیدن نظر نیک مسیح در مورد او، با تعجب از مسیح می پرسد که چرا او را می شناسد، شخصیت او را می شناسد؟ مسیح در پاسخ به دانش ماوراء طبیعی خود اشاره می کند و اتفاقی در زندگی ناتانائل را یادآوری می کند که فقط ناتانائیل از آن اطلاع داشت. اما به نظر می رسد این واقعه به گونه ای بوده است که کرامت واقعی اسرائیلی ناتانائیل در آن بیان شده است.

یوحنا 1:49. ناتانائیل به او پاسخ داد: ربّ! تو پسر خدا هستی، تو پادشاه اسرائیل هستی.

سپس تمام تردیدهای ناتانائیل ناپدید شد و او ایمان راسخ خود را به مسیح به عنوان پسر خدا و پادشاه اسرائیل ابراز کرد. با این حال، برخی از مفسران نام "پسر خدا" را که توسط ناتانائیل استفاده می شود به معنای کرامت مسیحایی مسیح تفسیر می کنند - نه بیشتر، زیرا آن را مترادف نام بعدی "پادشاه اسرائیل" می دانند. شاید این تفسیر با این واقعیت تأیید شود که ناتانائل هنوز از منشأ مسیح از خدا اطلاعی نداشت و متعاقباً (به عنوان مثال به گفتگوی خداحافظی مسیح با شاگردان مراجعه کنید) اعتماد کافی به الوهیت مسیح نشان نداد. اما شکی نیست که در اینجا ناتانائیل عنوان «پسر خدا» را به معنای واقعی کلمه به کار برده است. اگر منظور او از پسر خدا، مسیحا بود، باید نام معمول‌تر مسیح را پیشاپیش قرار می‌داد - «پادشاه اسرائیل». علاوه بر این، او مسیح را پسر خدا به معنای خاص و انحصاری می نامد، همانطور که در مقاله ὁ که قبل از کلمه υἱός قرار داده شده است، گواه است. اکنون برای او کاملاً روشن شد که یحیی تعمید دهنده قبلاً در مورد مسیح چه گفته بود (آیه 34). سرانجام، ناتانائیل با یادآوری کلمات مزمور دوم، جایی که خدا "امروز" به تصویر کشیده شده است، می تواند متقاعد شود که مسیح موجودی با ذات بالاتر و الهی است. برای همیشه پسر را به دنیا می آورد، که به وسیله آن پسر از همه انسان ها متفاوت است (مزمور 2: 7).

یوحنا 1:50. عیسی پاسخ داد و به او گفت: تو ایمان آوردی زیرا به تو گفتم: تو را زیر درخت انجیر دیدم. بیشتر آن را خواهید دید

برای چنین تمایلی به ایمان، مسیح به ناتانائیل و البته همراه با او به سایر شاگردان وعده می دهد که معجزات بزرگتری نشان دهد. در همان زمان، مسیح ظاهراً ناتانائیل را به عنوان یکی از پیروان خود می پذیرد.

یوحنا 1:51. و به او گفت: به راستی، به راستی به تو می‌گویم، از این پس آسمان‌ها را خواهی دید که باز شده و فرشتگان خدا به سوی پسر انسان بالا و پایین می‌روند.

تصویری از آینده که مسیح در اینجا ترسیم می کند بدون شک با تصویر رویای یعقوب مرتبط است (پیدایش 28:12). همانطور که آنجا، در اینجا نیز فرشتگان ابتدا «صعود» و سپس «نزول» هستند. شکی نیست که مسیح و خود انجیل با استناد به این سخنان مسیح در مورد فرشتگان، دریافتند که فرشتگان واقعاً مجری دستورات خدا در مورد مردم هستند (ر.ک. مزمور 102 و بعد؛ عبرانیان 1: 7، 14). اما زمانی که مسیح پیش بینی کرد که شاگردانش آسمان باز و فرشتگان نزولی و صعودی را خواهند دید، چه زمانی را در نظر داشت؟ ما از روایت بعدی یوحنا نمی بینیم که شاگردان مسیح هرگز فرشتگان را دیده اند. و مسیح می گوید که «از این به بعد» (ἀπ´ ἄρτι لازم است، با توجه به سیاق گفتار، بیان صحیح را تشخیص دهیم، اگرچه در بسیاری از رمزها موجود نیست) این فرشتگان را خواهند دید. بدیهی است که این عروج و نزول فرشتگان را باید به معنای مجازی درک کرد و خود رؤیت فرشتگان توسط شاگردان باید در روح انجام می شد. خداوند با این سخنان شگفت انگیز اظهار داشت که از این پس مرکز ارتباط آزاد و وحدت بی وقفه بین خدا و انسان خواهد بود و در او محل ملاقات و آشتی بین آسمان و زمین خواهد بود. از این پس از طریق این ارواح مبارک به نام فرشتگان (خندق) ارتباطات بی وقفه بین آسمان و زمین برقرار خواهد شد.

به گفته تزان، مسیح در اینجا خود را «پسر انسان» می نامد به همان معنایی که این نام توسط او در سخنان مندرج در اناجیل سینوپتیک به کار می رود، و در آنجا، به گفته همان محقق، بیانگر انسانیت واقعی مسیح است. ، ایده آل ترین مرد را در او نشان می دهد (به متی 8:20، 12 و به ویژه متی 16:13 مراجعه کنید). اما این تعبیر را نمی توان پذیرفت. خداوند در اینجا، در آیه 51، آشکارا خود (پسر انسان) را با یهوه، که در رویا به یعقوب ظاهر شد، در بالای نردبانی که فرشتگان در امتداد آن به سوی او بالا رفتند، می‌شناسد. اینکه او مبنایی برای این کار داشت، از فصل سی و یکم کتاب پیدایش آشکار است، جایی که گفته می‌شود این خدا نبود که در بیت‌ئیل بر یعقوب ظاهر شد، بلکه فرشته خدا بود (پیدایش 31:11-13). فرشته خدا و یهوه را باید پسر یگانه خدا دانست که به پدرسالاران عهد عتیق ظاهر شد. بنابراین، مسیح در اینجا پیش بینی می کند که فرشتگان، همانطور که در عهد عتیق به او خدمت کردند (رؤیای یعقوب)، اکنون در عهد جدید نیز او را به عنوان مسیح یا پسر انسان خدمت خواهند کرد (ر.ک. دان 7: 13-14) البته در مورد ترتیب دادن توسط او در میان مردم پادشاهی مسیحایی خود. سنت جان کریزوستوم می گوید: «آیا می بینید که چگونه مسیح کم کم ناتانائیل را از روی زمین برمی خیزد و به ما الهام می کند که او را یک انسان ساده تصور نکنیم؟... با این کلمات، خداوند الهام کرد که او را به عنوان خداوند بشناسیم. از فرشتگان در مورد پسر واقعی پادشاه، به مسیح، این بندگان سلطنتی صعود و نزول کردند، مانند: در هنگام رنج، در هنگام رستاخیز و عروج، و حتی قبل از آن آمدند و به او خدمت کردند - هنگامی که تولد او را اعلام کردند، زمانی که آنها هنگامی که نزد مریم و یوسف آمدند، ندا دادند: «جلال خدای متعال و سلامتی در زمین».

بنابراین، در اینجا در یوحنا، اصطلاح «پسر انسان» به معنای یک شخص معمولی نیست، بلکه به معنای مسیح، پسر یگانه تجسم یافته خداست که آسمان را با زمین آشتی می دهد. (معنای این اصطلاح در یوحنا در توضیح فصول بعدی مورد بحث قرار خواهد گرفت، یوحنا 3: 13، 5 و غیره را ببینید.)

معرفی.

نویسنده.

نام نویسنده در متن ذکر نشده است. این، به طور کلی، تعجب آور نیست، زیرا اناجیل در شکل ادبی خود با رساله ها یا نامه ها متفاوت است. بنابراین، پولس رسول هر یک از رساله های خود را با ذکر نام خود آغاز کرد، همانطور که در دنیای باستان مرسوم بود. اما در مورد گردآورندگان اناجیل اربعه، یکی از آنها نامی از خود نمی برد. و با این حال، آنها به عنوان نویسنده، ناشناخته باقی نماندند. زیرا در جریان کارشان به شکلی غیرمستقیم «خودشان را فاش کردند» یا نام‌هایشان شناخته شد که توسط افسانه‌ها به آیندگان منتقل شد.

شواهد به اصطلاح داخلی در مورد اینکه دقیقاً چه کسی انجیل چهارم را نوشته است یک زنجیره کامل را تشکیل می دهد. 1) کلمه «این» (به کار رفته در مورد دوم - «و نوشت این») در جان. 21:24 به کل انجیل اشاره دارد، نه فقط به فصل آخر. 2) «این شاگرد» در 21:24 اشاره به شاگردی دارد که «عیسی او را دوست داشت» (21:7). 3) از 21: 7 روشن می شود که این شاگرد خاص عیسی یکی از هفت نفری بود که در 21: 2 ذکر شده است (شمعون پطرس، توماس، ناتانائیل، دو پسر زبدی و دو پسر زبدی که نامشان ذکر نشده است).

4) «شاگردی که عیسی او را دوست می‌داشت» در شام آخر نزد خداوند خوابید و پطرس به او «نشان داد» (13:23-24). 5) او باید یکی از دوازده شاگرد باشد، زیرا فقط آنها در شام آخر با خداوند بودند (مرقس 14:17؛ لوقا 22:14). 6) از روایات انجیل چنین بر می آید که یوحنا با پطرس رابطه نزدیک داشت و همراه با او یکی از سه شاگرد به ویژه نزدیک به خداوند بود (یوحنا 20:2-10؛ مرقس 5:37-38؛ 9:2- 3؛ 14:33). از آنجایی که یعقوب، برادر یوحنا، در سال 44 پس از میلاد کشته شد (اعمال رسولان 12: 2)، او نمی تواند نویسنده این انجیل باشد.

7) تعبیر «شاگردی دیگر» در یوحنا. 18:15-16 احتمالاً به همان شاگردی «که عیسی او را دوست می‌داشت» اشاره می‌کند، زیرا هر دو اصطلاح برای یک شخص در 20:2 به کار رفته‌اند. 8) شاگرد محبوب عیسی در نزدیکی صلیب ایستاده بود (19:26) و آنچه در 19:35 آمده است، به دنبال این همه "زنجیره منطقی" به او اشاره دارد. 9) «بستن آن»، به قول نویسنده انجیل چهارم رجوع کنیم: «و ما جلال او را دیدیم» (1:14)، که فقط یک شاهد عینی از آنچه اتفاق افتاد می‌توانست بگوید (مقایسه کنید اول یوحنا 1). : 1-4).

بنابراین، همه این حقایق، با هم، به طور قانع کننده ای به نفع این واقعیت است که یوحنا، یکی از پسران زبدی ماهیگیر جلیلی، نویسنده انجیل چهارم بود.

شواهد بیرونی تأیید سنت کلیسا است، که در ابتدا یوحنا، پسر زبدی، نویسنده انجیل چهارم را اعلام کرد. اجازه دهید به پولیکراتس که در سال های 69-155 می زیسته اشاره کنیم. به گفته ر.خ که شخصاً یوحنای رسول را می شناخت. ایرنیوس (130-200 پس از میلاد)، اسقف لیون، از قول پلیکراتس شهادت می دهد که «یوحنا، شاگرد خداوند، در حالی که بر سینه او تکیه زده بود، انجیل را در روزهای اقامت خود در آسیا، در شهر افسس، جمع آوری کرد. (کتاب «علیه بدعت‌ها»). پلیکراتس، کلمنت اسکندریه، ترتولیان و دیگر پدران کلیسا از این دیدگاه حمایت کردند. و یوسبیوس تصریح کرد که دو نفر از حواریون - متی و یوحنا - اناجیل را که نام آنها ("تاریخ کلیسا") است را نوشتند.

مکان و زمان نگارش.

سنت قطعاً می گوید که یوحنای رسول سال ها در کلیسای افسسی که توسط پولس رسول تأسیس شده بود کار کرد. ما تأیید این موضوع را در Rev. 1:9-11. زمانی که در جزیره پاتموس در سواحل آسیای صغیر در تبعید بود، به هفت کلیسا در استان آسیا رسائل نوشت که خطاب اولین آنها به کلیسای افسس بود. بنابراین کاملاً محتمل است که او انجیل «چهارم» را در افسس نوشته است.

و ظاهراً بین سالهای 85 تا 95 این اتفاق افتاده است. انجیل یوحنا قبلاً برای کلیسای اولیه به عنوان "چهارم" شناخته می شد و پدران آن معتقد بودند که توسط یوحنا که به سن بسیار بالایی رسیده بود نوشته شده است. تأیید غیر مستقیم آخرین برهان در جان یافت می شود. 21:18 و 23، که به پطرس "پیرمرد" اشاره دارد و اشاره می کند که یحیی از او بیشتر زنده خواهد ماند.

هدف از نوشتن.

این کتاب که در 20:31 تنظیم شده بود، برای آوردن "نشانه های" نشان داده شده توسط مسیح برای خوانندگان انجیل بود تا آنها به او ایمان بیاورند. بدون شک نویسنده اهداف دیگری داشته است. بنابراین، برخی معتقدند که یوحنا در اینجا علیه یهودیت کنیسه صحبت کرد، برخی دیگر - که او علیه گنوستیک ها یا علیه پیروان یحیی باپتیست بود.

اعتقاد بر این است که این انجیل برای تکمیل سه انجیل دیگر نوشته شده است. به هر طریقی، شکی نیست که هنگام نوشتن این کتاب، یوحنای رسول وظیفه ای آشکارا بشارتی برای خود قرار داده است (به هر حال، سایر مبشران نیز). و کلیسا در طول تاریخ خود از کتاب یوحنای رسول برای همین منظور بسیار استفاده کرده است.

تفاوت این انجیل با سه انجیل دیگر.

این تفاوت هنگام مقایسه هر چهار انجیل به وضوح مشهود است. برای مثال، یوحنا در مورد شجره نامه عیسی، در مورد تولد، غسل تعمید، وسوسه در بیابان، و همچنین در مورد بیرون راندن شیاطین او چیزی نمی گوید. شامل مَثَل یا صحنه ای از تغییر شکل او نمی شود، از نهاد عشای ربانی او یاد نمی کند، و در مورد عذاب او در باغ جتسیمانی و عروج او سکوت می کند.

روایت یوحنا بر خدمت عیسی در اورشلیم، جشن‌های عامیانه یهودیان، تماس‌ها و گفتگوهای خداوند با افراد مختلف (مثلاً، فصل‌های 3-4؛ 18:28 - 19:16) و بر مشارکت و خدمت او با او متمرکز است. شاگردان (فصل 13-17). بخش قابل توجهی از این انجیل چیزی است که می توان آن را "کتاب نشانه ها" نامید (1: 19 - 12: 50)، که شامل داستان هایی از هفت معجزه است که توسط عیسی انجام شده است به عنوان شاهدی بر اینکه او مسیح، پسر خدا است. همین «کتاب» شامل گفتگوهای شگفت انگیز اوست که در آن او معنا و اهمیت معجزاتی را که آفریده توضیح می دهد. بنابراین، عیسی پس از غذا دادن به 5000 نفر (6: 1-15)، از خود به عنوان "نان زندگی" صحبت می کند که توسط پدر آسمانی به جهان داده می شود (6:25-35).

یکی دیگر از ویژگی های متمایز انجیل چهارم هفت «من هستم» عیسی است (6:35؛ 8:12؛ 10:7،9،11،14؛ 11:25؛ 14:6؛ 15:1،5). هنگام مطالعه انجیل یوحنا، باید تمام این ویژگی ها را مدام در نظر داشت.

هیچ یک از اناجیل صرفاً به عنوان یک شرح زندگی نامه در نظر گرفته نشده است. هر بشارتی از میان انبوهی از مطالبی که در دسترس داشت، آنچه را که با هدفش مطابقت داشت انتخاب می کرد. تخمین زده می شود که خواندن با صدای بلند تمام کلماتی که عیسی گفته و متی، مرقس و لوقا ضبط کرده اند تنها سه ساعت طول می کشد. نه چندان، با توجه به اینکه خدمت عیسی حدود سه سال به طول انجامید! هر بشارت دهنده، با توصیف معجزات خاصی که توسط مسیح انجام می شود، و با استناد به تمثیل های بیان شده توسط او، دیگران را حذف می کند.

تمرکز هر انجیل، انجیل مرگ و رستاخیز عیسی مسیح است. هر یک از آنها را می توان "روایت مصائب خداوند، با توضیحات اتفاقی" نامید، زیرا در مرکز هر کدام مرگ مسیح است (مثلاً مرقس 11-16) و علاوه بر آن، مانند اطلاعات "اضافی" زیادی همانطور که لازم است (مثلاً مرقس 1-10) برای توضیح ماهیت و شخصیت کسی که آمده تا به مردم خدمت کند و برای آنها بمیرد.

هفت "نشانه" عیسی در انجیل یوحنا:

1. تبدیل آب به شراب در قنا (2:1-11)
2. شفای پسر درباری در کفرناحوم (4:46-54)
3. شفای فلج در استخر بتسدا در اورشلیم (5: 1-18)
4. غذا دادن به 5000 نفر در نزدیکی دریای جلیل (6:5-14)
5. راه رفتن روی آب در دریای جلیل (6:16-21)
6. شفای مرد کور در اورشلیم (9: 1-7)
7. برانگیختن ایلعازر در بیت عنیا (11:1-45)

هفت «من هستم» در انجیل یوحنا:

1. "من نان زندگی هستم" (6:35)
2. "من نور جهان هستم" (8:12).
3. «من دری به سوی گوسفندان هستم» (10:7 با آیه 9 مقایسه کنید)
4. "من شبان خوب هستم" (10:11،14)
5. «من قیامت و حیات هستم» (11:25).
6. «من راه و راستی و حیات هستم» (14:6).
7. «من تاک حقیقی هستم» (15:1 با آیه 5 مقایسه کنید)

یوحنا، پسر زبدی، در سالهای اولیه پس از تأسیس کلیسا در اورشلیم، همکار پطرس در اورشلیم بود (اعمال رسولان 3:1-4:23؛ 8:14؛ 12:1-2). پولس بعداً در مورد یوحنا به عنوان یکی از «ستون های محترم» کلیسای اورشلیم نوشت (غلاطیان 2:9). این کلیسا توسط رسولان رهبری می شد، اما یعقوب، برادر عیسی مسیح، پطرس و یوحنا نقش ویژه ای در رهبری آن داشتند (اعمال رسولان 3: 1؛ 4: 3-21؛ 8: 14-24؛ 15: 7-11، 13-21). در سالهای اولیه وجود کلیسای اورشلیم، اساس تعلیم و موعظه رسولان گذاشته شد.

پس از پیوستن بسیاری از مردم به کلیسا، اعضای آن "به تعلیم رسولان ادامه دادند" - ما در اعمال رسولان می خوانیم. 2:42. بعداً تعداد ایمانداران به مسیح به 5000 نفر افزایش یافت (اعمال رسولان 4:4). نیاز به ایجاد یک نظام الهیات یکپارچه وجود داشت. اساس این سیستم تحقق پیشگویی های عهد عتیق مسیحایی در عیسی مسیح بود. اهمیت اولیه به مطالعه «تورات شفاهی» او، یعنی دستوراتی که او بیان کرد، داده شد (متی 28:20).

طبق سنت کلیسا، انجیل مرقس بر اساس موعظه های پطرس نوشته شده است. به نظر می رسد آنچه در اعمال رسولان آمده نیز بر این امر گواهی می دهد. 10:36-43؛. بر این اساس، نتیجه گیری خود نشان می دهد که یوحنا که سال ها با پطرس همکاری می کرد، با این رویکرد به حقیقت مسیح و اصول ارائه آن به خوبی آشنا بود.

یوحنای رسول پس از اقامت طولانی در اورشلیم (شاید 20 سال در آنجا گذراند)، به شهر افسس آسیای صغیر نقل مکان کرد. در آنجا، یوحنا، با هدایت روح القدس در فرآیند نوشتن انجیل، تعالیم رسولی را که قبلاً در اورشلیم توسعه یافته بود، تکمیل کرد. بنابراین، تصویر عیسی مسیح توسط یوحنا بر اساس مشاهدات و حقایق بازسازی شده است، که 93٪ آن در اناجیل سینوپتیک موجود نیست. اما به گفته یوحنا، حتی «سهم» او تنها بخش کوچکی از آنچه می‌توان گفت بود (یوحنا 20:3-31؛ 21:25). (برای اطلاعات بیشتر در مورد چگونگی ارتباط چهار انجیل با یکدیگر، به مقدمه تفاسیر متی و مرقس مراجعه کنید.)

ساختار و موضوع.

کلمه کلیدی در انجیل یوحنا «ایمان» (pisteuo) است که 98 بار در متن یونانی آمده است (اما اسم مربوط به «ایمان» (pistis) را در متن اصلی نمی‌یابیم). به نظر می رسد که اشکال فعل یونانی ذکر شده نشان می دهد که یوحنا می خواست بر دوام و حیات ایمان فعال به عیسی مسیح تأکید کند. کتاب را می توان به بخش های اصلی زیر تقسیم کرد: مقدمه (1: 1-18); "کتاب نشانه ها" (1:19 - 12:50)؛ دستورات خداحافظی (فصل 13-17)؛ رنج، مرگ و رستاخیز عیسی مسیح (فصل 18-20)؛ آخرالزمان (فصل 21).

پیش‌گفتار در اینجا با مقدمه‌ای الهیاتی مطابقت دارد، که از آن خوانندگان می‌فهمند که گفتار و کردار عیسی، سخنان و اعمال خداست که در جسم آمده‌اند. کتاب نشانه ها هفت معجزه را توصیف می کند که گواهی می دهد که جلال پدر در پسر عمل می کند. یوحنا با توصیف پیوسته معجزات و تشریح گفتگوهایی که همراه آنها بود، نشان می‌دهد که چگونه مؤمنان در ایمان خود پیشرفت کردند و کافران حتی سخت‌تر شدند. در اواخر خدمت عیسی، به عنوان پاسخی به آن، بی اعتقادی غیرمنطقی از جانب یهودیان غالب شد (12:37).

هدف از دستورات فراق خداوند این بود که پیروانش را برای مرگ قریب الوقوع او و برای خدمتی که در پیش روی آنها بود آماده کند.

بی ایمانی یهودیان در «بخش عید پاک» انجیل به اوج خود می رسد و ایمان حواریون در آن قسمت از آن تأیید می شود که وقایع پس از رستاخیز مسیح را توصیف می کند. پایان نامه طرح خداوند را برای شاگردانش بیان می کند.

طرح کتاب:

اول. مقدمه (1:1-18)

الف. کلمه (لوگوس) در ابدیت و زمان (1:1-5)

ب. شهادت یحیی تعمید دهنده (1: 6-8)

ج. آمدن نور (1:9-13)

د. تجسم و مکاشفه (1:14-18)

II. ظهور عیسی به مردم (1:19 - 12:50)

الف. خدمت اولیه عیسی (1:19 - 4:54)

ب. اختلاف در اورشلیم (فصل 5)

ج. مکاشفه عیسی در جلیل (6: 1 - 7: 9)

د. بازگشت عیسی به اورشلیم و تجدید دشمنی با او (7:10 - 10:39)

E. علامت بزرگ در بیت عنیا (11:1-44)

E. توطئه برای کشتن عیسی (11:45-57)

ز. پایان خدمت عمومی عیسی (12:1-36)

3. بی ایمانی یهودیان (12:37-50)

III. عیسی شاگردان خود را آماده می کند (فصل 13-17)

الف. شام آخر (13:1-30)

ب. خروج عیسی در راه است (13:31-38)

ج. عیسی راه به سوی پدر است (14:1-14)

د. وعده عیسی برای فرستادن تسلی دهنده (14:15-31)

ه. تاک و شاخه‌ها (15:1-10)

E. دوستان عیسی (15:11-17)

ز. نفرت از جهان (15:18 - 16:4)

3. کار روح القدس (16:5-15)

I. پیش‌بینی تغییر (16:16-33)

J. دعای شفاعت عیسی (فصل 17)

چهارم مصائب عیسی، مرگ و رستاخیز او (فصل 18-20)

الف. دستگیری عیسی (18:1-11)

ب. عیسی قبل از سنهدرین و انکار پطرس از او (18:12-27)

ج. محاکمه مدنی عیسی (18:28 - 19:16)

د. مصلوب شدن (19:17-30)

E. خاکسپاری (19:31-42)

E. مقبره خالی (20:1-9)

ز. ظهور عیسی بر مریم (20:10-18)

3. ظهور عیسی به شاگردانش (20: 19-23)

اول. ظهور عیسی بر توماس (20:24-29)

ج. هدف از نگارش کتاب (20:30-31)

V. پایان (فصل 21)

الف. ظهور عیسی "در کنار دریا" (21:1-14)

ب. عیسی پطرس را می بخشد و دوباره او را به خود نزدیک می کند (21:15-23)

سخنان پایانی جان (21:24-25)

با گفتن این مطلب قبل از توضیح، اکنون باید به تحلیل سخنان خود جان بپردازیم.

اعتقاد کلیسای ارتدکس مبنی بر اینکه شاگرد محبوب مسیح، یوحنای رسول، نویسنده انجیل چهارم است، مبتنی بر گواهی محکم سنت کلیسای مسیحی باستان است.

اول از همه، قدیس ایرنائوس لیون، در «ردیه عرفان» (حدود 185)، با اشاره به سنت کلیسای آسیای صغیر، که در تربیت خود به آن تعلق داشت، می گوید که شاگرد خداوند، یوحنا، انجیل را نوشته است. در افسوس او همچنین برای رد تعالیم بدعت گذاران والنتینین به گزیده هایی از انجیل یوحنا استناد می کند.

در رساله های قدیس ایگناتیوس انطاکیه اشاراتی وجود دارد که او انجیل یوحنا را می دانست. بنابراین، او می گوید که مسیح هیچ کاری غیر از پدر انجام نداد (مغنوس 7: 1؛ ر.ک. یوحنا. 5 :19) از نان حیات که بدن مسیح است صحبت می کند (اول قرن. 10 :16; رجوع کنید به که در. 6 :51)، در مورد روح که می داند به کجا می رود و از کجا می آید (Philad. 7, 1; Cr. Jn. 3 : 8)، در مورد عیسی به عنوان یک در (فیلاد. 9: 1؛ ر.ک. یوحنا. 10 :9).

ژوستین شهید که قبل از سکونت در روم در افسس زندگی می کرد، نه تنها در تعلیم لوگوس به تعالیم انجیل یوحنا پایبند است، بلکه می گوید که تعلیم او مبتنی بر «خاطرات رسولان» است، یعنی بدیهی است که ، در اناجیل (شماره گیری 100:4 و آپول. 67:3). او کلام عیسی را به نیقودیموس در مورد باززایی ذکر می‌کند (Apol. 61; cf. Jn. 3 : 3 به بعد).

تقریباً در همان زمان (حدود دهه 60 قرن دوم) مونتانیست ها رسماً آموزش خود را مبنی بر اینکه روح آسایش از طریق آنها صحبت می کند بر اساس انجیل یوحنا استوار کردند. تلاش دشمنان آنها - Alogians - برای نسبت دادن انجیل چهارم، به عنوان پشتیبان رسمی برای بدعت گذاران، به کرینفوس بدعتگذار هیچ موفقیتی نداشت و فقط به عنوان فرصتی برای شهادت به ایمان کلیسا به منشاء انجیل چهارم دقیقاً از یوحنا (ایرنیوس لیون. "در برابر بدعت ها، III، 11، 1). به همین ترتیب، تلاش گنوسی ها برای استفاده از اصطلاحات متفاوت از انجیل یوحنا، ایمان به صحت این انجیل در کلیسا را متزلزل نکرد.

در عصر مارکوس اورلیوس (161-180)، چه در کلیسای آسیای صغیر و چه در خارج از آن، انجیل چهارم توسط همه به عنوان اثر یوحنای رسول شناخته می شود. بنابراین اعمال کپور و پاپیلا، تئوفیلوس انطاکیه، ملیتون، آپولیناریس هیراپولیس، تاتیان، آتناگوراس (ترجمه‌های لاتین و سریانی کهن قبلاً انجیل یوحنا را دارند) همگی به خوبی با انجیل یوحنا آشنا هستند. قدیس کلمنت اسکندریه حتی از دلیلی که یوحنا انجیل خود را برای آن نوشته است صحبت می کند (Eusebius, Church History, VI, 14, 7). قطعه موراتوریان نیز به منشأ انجیل یوحنا گواهی می دهد (رجوع کنید به «آنالکتا»، چاپ پریشن، 1910، ص 27).

بنابراین، انجیل یوحنا بدون شک از آغاز قرن دوم در آسیای صغیر وجود داشت و خوانده شد و در حدود نیمی از قرن دوم به مناطق دیگری که مسیحیان در آن زندگی می کردند دسترسی پیدا کرد و به عنوان اثری که یوحنای رسول با توجه به این وضعیت، اصلاً جای تعجب نیست که در بسیاری از نوشته‌های رجال حواری و معذرت‌خواهان هنوز نقل قول‌هایی از انجیل یوحنا یا اشاراتی به وجود آن نمی‌یابیم. اما همین واقعیت که شاگرد والنتینوس بدعت گذار (که در حدود سال 140 به رم آمد)، هراکلئون، تفسیری بر انجیل یوحنا نوشت، نشان می دهد که انجیل یوحنا خیلی زودتر از نیمه دوم قرن دوم ظاهر شد، زیرا بدون شک نوشتن تفسیر اثری که اخیراً ظاهر شده است بسیار عجیب خواهد بود. در نهایت، شهادت ستون‌های علم مسیحی مانند اوریگن (قرن سوم)، اوسبیوس قیصریه و ژروم مقدس (قرن چهارم) در مورد صحت انجیل یوحنا به وضوح گویای این واقعیت است که در سنت کلیسا نمی‌توان نتیجه‌گیری کرد. مبدأ انجیل چهارم.

حواری یوحنای انجیل

یوحنای رسول از کجا آمده است، هیچ چیز قطعی در این مورد نمی توان گفت. در مورد پدرش زبدی فقط مشخص است که او با پسرانش یعقوب و یوحنا در کفرناحوم زندگی می کرد و به ماهیگیری در مقیاس نسبتاً بزرگ مشغول بود ، همانطور که از این واقعیت نشان می دهد که او کارگران داشت (مق. 1 :بیست). شخصیت برجسته‌تر، همسر زبدی، سالومه است، که متعلق به آن دسته از زنانی بود که مسیح منجی را همراهی کردند و از امکانات خود آنچه را که برای نگهداری حلقه نسبتاً بزرگی از شاگردان مسیح لازم بود، به دست آوردند، که تقریباً یک گروه دائمی از شاگردان مسیح را تشکیل می‌دادند. او (Lk. 8 :1–3; Mk. 15 :41). او در آرزوهای بلندپروازانه پسرانش شریک شد و از مسیح خواست تا رویاهای آنها را برآورده کند (مت. 20 :بیست). هنگامی که ناجی از صلیب پایین کشیده شد، او از دور حضور داشت (مت. 27 :55 و بعد) و در خرید عطرهای مخصوص مسح بدن مسیح مدفون (مق. 16 :one; رجوع کنید به خوب. 23 :56).

خانواده زبدی، طبق افسانه، با خانواده باکره مقدس بودند: سالومه و باکره باکره خواهر بودند و این سنت کاملاً مطابق با این واقعیت است که منجی در حالی که قرار بود از دقیقه تا به روح خود خیانت کند. دقیقه پدر، که بر صلیب آویزان بود، باکره مقدس را به مراقبت از جان سپرد (به نظرات جان. 19 :25). این خویشاوندی همچنین می‌تواند توضیح دهد که چرا از میان همه شاگردان، یعقوب و یوحنا در پادشاهی مسیح مقام اول را داشتند (مت. 20 :21). اما اگر یعقوب و یوحنا برادرزاده‌های باکره مقدس بودند، پس با یحیی تعمید دهنده نیز خویشاوندی داشتند (لق. 1 : 36)، که موعظه آنها باید برای آنها جذابیت خاصی داشته باشد. همه این خانواده ها با یک خلق و خوی دیندار و واقعاً اسرائیلی آغشته بودند. گواه این امر، از جمله، این واقعیت است که همه نام هایی که اعضای این خانواده ها بر سر می گذارند، یهودی واقعی هستند، بدون ترکیبی از نام مستعار یونانی یا لاتین.

از این واقعیت که یعقوب در همه جا به حضور یوحنا خوانده می شود، با اطمینان می توان نتیجه گرفت که یحیی از یعقوب جوانتر بود و سنت او را جوانترین در میان رسولان می خواند. یحیی 20 سال بیشتر نداشت که مسیح او را به پیروی از خود فراخواند، و این سنت که او تا زمان سلطنت امپراتور تراژان (پادشاه 98-117) می زیست، غیر احتمالی را شامل نمی شود: یحیی در آن زمان حدود 90 سال داشت. مدت کوتاهی پس از فراخوانده شدن به پیروی از او، مسیح یوحنا را به خدمتی خاص و رسولی فراخواند و یوحنا یکی از 12 حواری مسیح شد. یوحنا به واسطه عشق و ارادت خاص خود به مسیح، یکی از نزدیک ترین و مورد اعتمادترین شاگردان مسیح و حتی محبوب ترین آنها شد. او مفتخر به حضور در مهمترین رویدادهای زندگی منجی بود، به عنوان مثال، در تغییر شکل او، در دعای مسیح در جتسیمانی و غیره. بر خلاف پطرس رسول، یوحنا زندگی درونی و متفکرانه تری داشت. از یک خارجی، عملا فعال است. او به جای عمل، مشاهده می کند، او اغلب در دنیای درونی خود فرو می رود و در ذهن خود درباره بزرگترین رویدادهایی که برای مشاهده فراخوانده شده است بحث می کند. روح او بیشتر در جهان بهشتی معلق بود، به همین دلیل است که نماد عقاب در نقاشی شمایل کلیسا از دوران باستان جذب شد (باژنوف، ص 8-10). اما گاهی یوحنا نیز شور روحی و حتی تحریک پذیری شدید از خود نشان می داد: این زمانی بود که او برای افتخار معلم خود ایستادگی کرد (لوقا. 9 :54; Mk. 9 :38-40). میل شدید به نزدیک‌تر شدن به مسیح نیز در درخواست یوحنا برای اعطای اولین موقعیت‌ها در پادشاهی باشکوه مسیح به همراه برادرش به او منعکس شد، زیرا یوحنا آماده بود تا با مسیح همراه شود و رنج بکشد (متی. 20 : 20-28). برای چنین ظرفیتی برای انگیزه های غیرمنتظره، مسیح یحیی و یعقوب را «فرزندان رعد» نامید (مق. 3 :17)، همزمان پیش‌بینی می‌کند که موعظه هر دو برادر، مانند رعد و برق، بر جان شنوندگان اثر می‌گذارد.

پس از عروج مسیح به آسمان، یوحنای رسول به همراه پطرس رسول به عنوان یکی از نمایندگان کلیسای مسیحی در اورشلیم عمل می کنند (اعمال رسولان). 3 :1 و غیره اعمال 2 :4, 8 : 14-25). در شورای حواری در اورشلیم در زمستان 51-52، یوحنا به همراه پطرس و رهبر کلیسای اورشلیم، یعقوب، حق پولس رسول را برای موعظه انجیل به غیریهودیان به رسمیت می شناسد، بدون اینکه در عین حال آنها را ملزم به موعظه کند. شریعت موسی را رعایت کنید (غل. 2 :نه). بنابراین، در آن زمان، اهمیت یوحنای رسول بسیار بود. اما وقتی پطرس، پولس و یعقوب مردند، چقدر باید افزایش یافته باشد!

یوحنا پس از اقامت در افسس، برای 30 سال دیگر منصب رهبر کلیه کلیساهای آسیا را بر عهده داشت و سایر شاگردان مسیح در اطراف خود، از احترام استثنایی مؤمنان برخوردار بود. سنت جزئیاتی را در مورد فعالیت های یوحنای رسول در این دوره اقامتش در افسس به ما می گوید. بنابراین، از سنت معلوم است که او سالانه عید پاک مسیحی را همزمان با عید فصح یهودیان جشن می گرفت و قبل از عید پاک روزه می گرفت. سپس یک روز او حمام عمومی را ترک کرد و کرینت بدعت گذار را در آنجا دید. او به کسانی که با او آمدند گفت: فرار کنیم تا حمام فرو نریزد، زیرا در آن کرنت است، دشمن حقیقت. چقدر محبت و شفقت او نسبت به مردم بود، این را داستان مرد جوانی نشان می دهد که یوحنا به مسیح گروید و در غیاب او به گروهی از دزدان پیوست. جان، طبق گفته قدیس کلمنت اسکندریه، خود نزد دزدان رفت و با ملاقات با مرد جوان، از او التماس کرد که به راه نیک بازگردد. جان در آخرین ساعات زندگی خود که دیگر قادر به سخنرانی طولانی نبود، فقط تکرار کرد: "بچه ها، یکدیگر را دوست داشته باشید!" و هنگامی که شنوندگان از او پرسیدند که چرا مدام همین را تکرار می‌کند، «رسول عشق» - چنین لقبی برای یوحنا ایجاد شد - پاسخ داد: «زیرا این امر خداوند است، و اگر فقط برای تحقق آن است. این کافی خواهد بود." بنابراین، اراده ای که اجازه سازش بین خدای مقدس و جهان گناهکار را نمی دهد، ارادت به مسیح، عشق به حقیقت، همراه با شفقت برای برادران نگون بخت - اینها ویژگی های اصلی شخصیت یحیی الهی هستند که در سنت مسیحی نقش بسته است.

یوحنا، طبق سنت، با مصائب خود به ارادت خود به مسیح شهادت داد. پس در زمان نرون (پادشاه 54-68) او را در غل و زنجیر به روم آوردند و در اینجا ابتدا او را مجبور به نوشیدن یک جام زهر کردند و سپس چون زهر اثر نکرد، او را در دیگ جوش انداختند. روغنی که با این حال، رسول نیز از آن رنج نبرد. در طول اقامت خود در افسس، جان مجبور شد به زندگی خود ادامه دهد. پاتموس، واقع در 40 مایلی جغرافیایی جنوب غربی افسوس. در اینجا، در رؤیاهای مرموز، سرنوشت آینده کلیسای مسیح برای او آشکار شد که او در آخرالزمان خود به تصویر کشیده است. در مورد پاتموس رسول تا زمان مرگ امپراتور دومیتیان (96) باقی ماند و به دستور امپراتور نروا (پادشاه 96-98) به افسوس بازگردانده شد.

یوحنا احتمالاً در سال هفتم سلطنت امپراتور تراژان (105 پس از میلاد) پس از رسیدن به سن صد سالگی درگذشت.

دلیل و هدف از نگارش انجیل

بر اساس قانون موراتوریان، یوحنا انجیل خود را به درخواست اسقفان آسیای صغیر نوشت که مایل بودند از او با ایمان و تقوا دستورالعمل دریافت کنند. کلمنت اسکندریه به این موضوع اضافه می کند که خود یوحنا در داستان های مربوط به مسیح که در سه انجیل اول آمده است، که تقریباً فقط از «بدن»، یعنی رویدادهای بیرونی زندگی مسیح صحبت می کند، متوجه ناقصی هایی شده است، و به همین دلیل خود او این کتاب را نوشت: انجیل روحانی». یوسبیوس قیصریه ای به نوبه خود می افزاید که یوحنا پس از بررسی و تأیید سه انجیل اول، با این وجود اطلاعات ناکافی در مورد آغاز فعالیت مسیح در آنها یافت. ژروم مبارک می گوید که دلیل نوشتن انجیل ظهور بدعت هایی بود که آمدن مسیح را در جسم انکار می کردند.

بنابراین، بر اساس آنچه گفته شد، می توان نتیجه گرفت که یوحنا هنگام نوشتن انجیل خود از یک سو می خواست خلأهایی را که در سه انجیل اول مشاهده می کرد پر کند و از سوی دیگر ایمانداران (عمدتاً مسیحیان از یونانیان) به سلاح هایی برای مبارزه با بدعت های نوظهور دست می یابند. در مورد خود انجیل، او هدف انجیل خود را چنین تعریف می کند: «این چیزها نوشته شده است تا ایمان بیاورید که عیسی مسیح، پسر خداست، و با ایمان آوردن به نام او حیات داشته باشید» (یوحنا. 20 :31). واضح است که یوحنا انجیل خود را نوشت تا مسیحیان را برای ایمانشان به مسیح دقیقاً به عنوان پسر خدا پشتیبانی کند، زیرا فقط با چنین ایمانی می توان به رستگاری رسید یا به قول یوحنا زندگی در خود داشت. و کل محتوای انجیل یوحنا به طور کامل با این قصد بیان شده توسط نویسنده آن مطابقت دارد. در واقع، انجیل یوحنا با تبدیل خود یوحنا به مسیح آغاز می شود و با اعتراف به ایمان توماس رسول به پایان می رسد (فصل 21 افزوده ای به انجیل است که بعداً ساخته شد). یوحنا در سراسر انجیل خود می خواهد روندی را به تصویر بکشد که طی آن خود و یارانش به عیسی مسیح به عنوان پسر خدا ایمان آوردند، تا خواننده انجیل، به دنبال اعمال مسیح، به تدریج درک کند که مسیح پسر خداست... خوانندگان انجیل قبلاً این ایمان را داشتند، اما با آموزه های نادرست مختلف که مفهوم تجسم پسر خدا را تحریف می کرد، در آنها تضعیف شد. در عین حال، یوحنا می‌توانست مدت زمان خدمت عمومی مسیح برای نسل بشر را در ذهن داشته باشد: طبق سه انجیل اول، معلوم شد که این فعالیت با اندکی یک سال به طول انجامید، و یوحنا توضیح می‌دهد که بیش از سه سال به طول انجامید.

یحیی انجیلی، مطابق با هدفی که هنگام نوشتن انجیل برای خود تعیین کرده بود، بدون شک طرح روایی خاص خود را داشت که شبیه ارائه سنتی تاریخ مسیح در سه انجیل اول نبود. یوحنا صرفاً وقایع تاریخ انجیل و گفتار مسیح را به ترتیب گزارش نمی کند، بلکه از میان آنها، در درجه اول نسبت به بقیه اناجیل، انتخاب می کند و در وهله اول هر چیزی را که به کرامت الهی مسیح گواهی می دهد، مطرح می کند. در زمان او مورد بازخواست قرار گرفت. وقایع زندگی مسیح توسط یوحنا به روشی شناخته شده گزارش شده است و همه با هدف روشن کردن موقعیت اصلی ایمان مسیحی - الوهیت عیسی مسیح است.

در مقدمه انجیل (یوحنا. 1 :1-18) یوحنا اول از همه در مورد کرامت الهی مسیح و در مورد نگرش مردم نسبت به او صحبت می کند که برخی از آنها او را باور نکردند و برخی دیگر او را پذیرفتند. این ایده نگرش متفاوت مردم نسبت به کلام متجسد، ایده مبارزه بین ایمان و بی ایمانی، در کل انجیل یوحنا جریان دارد.

خود روایت فعالیت مسیح با سخنرانی او برای شاگردان یحیی تعمید دهنده آغاز می شود، که پیش از آن سه بار شهادت داد که عیسی مسیح و پسر خدا است. مسیح علم مطلق خود را به اولین شاگردان خود آشکار می کند (یوحنا. 1 :19-51)، و سپس - قادر مطلق (یوحنا. 2 :1-11) و سپس پس از مدتی در اورشلیم به عنوان حاکم معبد، یعنی مسیح (یوحنا. 2 :12-22). نمایندگان رسمی یهودیت بلافاصله نگرش غیر دوستانه خود را نسبت به مسیح نشان می دهند، که با گذشت زمان باید به آزار و اذیت آشکار مسیح تبدیل شود، در حالی که مردم عادی ظاهراً جذب نوری هستند که ظاهر شده است، اما با معجزات مسیح تغذیه می شود. این بار در اورشلیم (در. 2 :23-25). نمونه ای از حاملان چنین ایمانی، نیکودیموس فریسی است که مسیح عظمت چهره و رسالت خود را در حضور او آشکار ساخت (یوحنا. 3 : 1-21). با توجه به چنین نگرشی از سوی یهودیان نسبت به مسیح، یحیی تعمید دهنده بار دیگر و برای آخرین بار قبلاً در برابر شاگردانش به کرامت والای خود شهادت داد و کسانی را که به مسیح ایمان نداشتند با خشم خدا تهدید کرد (یوحنا. 3 :22-36). پس از آن، پس از گذراندن حدود هشت ماه در یهودیه، مسیح برای مدتی به جلیل بازنشسته شد و در راه، در منطقه سامری، جمعیت کل یک شهر سامری را به ایمان تبدیل کرد (یوحنا. 4 :1–44). در جلیل، او با استقبال نسبتاً صمیمانه‌ای مواجه می‌شود، زیرا گالیله‌ها شاهد معجزاتی بودند که مسیح در اورشلیم در عید فصح انجام داد. اما مسیح چنین ایمانی را ناکافی اعلام می کند (یوحنا. 4 :45-54). با این حال، به گفته یوحنا، مسیح در طول اقامت خود در جلیل، که ظاهراً حدود هفت و هشت ماه طول کشید - تا عید خیمه ها (تعطیلات یهودیان در یوحنا. 5 :1)، در حلقه خانواده خود زندگی می کرد، نه موعظه انجیل. بدیهی است که او قبل از هر چیز می خواهد انجیل را در یهودیه اعلام کند و به همین دلیل برای عید خیمه ها به اورشلیم می رود. در اینجا، در مورد شفای که در روز شنبه انجام داد، نمایندگان یهودیت شروع به متهم کردن او به نقض شریعت موسی کردند و هنگامی که مسیح برای توجیه عمل خود، حقوق ویژه خود را به عنوان پسر خدا، برابر، به آنها گوشزد کرد. با خدای پدر، نفرت یهودیان نسبت به او در اقداماتی که آنها تصور کردند برای از بین بردن مسیح بیان شد، اما این بار به دلیل تأثیر شدیدی که بدون شک سخنانی که مسیح در اینجا در دفاع از مسیح بیان کرد، انجام نشد. کرامت مسیحایی او (یوحنا. 5 : 1-47). یوحنا از اینجا به تصویر کشیدن مبارزه ای که نمایندگان رسمی یهودیت علیه مسیح به راه انداختند، آغاز می کند، مبارزه ای که با تصمیم مقامات یهودی برای «گرفتن مسیح» به پایان رسید (یوحنا. 11 :57).

مسیح برای بار دوم در یهودیه دریافت نشد، دوباره به جلیل عقب نشینی کرد و البته در حین موعظه انجیل ملکوت خدا شروع به انجام معجزات کرد. اما در اینجا نیز تعلیم مسیح در مورد خودش به عنوان یک چنین مسیحایی، که نیامده تا پادشاهی زمینی یهودا را بازگرداند، بلکه برای تأسیس یک پادشاهی جدید - روحانی و آگاه ساختن مردم از زندگی ابدی آمده است، گالیله ها را علیه او مسلح می کند. و فقط چند شاگرد در اطراف او باقی مانده اند، یعنی 12 حواری که پطرس رسول ایمان آنها را بیان می کند (یوحنا. 6 : 1-71). پس از گذراندن این مدت در جلیل، هم عید پاک و هم پنطیکاست، با توجه به این واقعیت که در یهودیه دشمنان فقط منتظر فرصتی بودند تا او را بگیرند و بکشند، مسیح فقط در عید خیمه ها دوباره به اورشلیم رفت - این سومین است. سفر به آنجا - و در اینجا دوباره با تأیید رسالت و منشأ الهی خود در برابر یهودیان ظاهر شد. یهودیان دوباره علیه مسیح قیام کردند. اما مسیح، با این حال، در آخرین روز از عید خیمه ها با شهامت وقار والای خود را اعلام می کند - که او بخشنده آب واقعی حیات است و خادمان فرستاده شده توسط سنهدرین نمی توانند وظیفه ای را که به آنها داده شده است انجام دهند - برای دستگیری مسیح. (یوحنا 7).

سپس، پس از بخشش همسر گناهکار (یوحنا. 8 :1-11)، مسیح بی ایمانی یهودیان به او را محکوم می کند. او خود را نور جهان می نامد و آنها، دشمنان او، فرزندان شیطان، قاتل باستانی هستند. هنگامی که در پایان سخنان خود به وجود ابدی خود اشاره کرد، یهودیان خواستند او را به عنوان کفرگو سنگسار کنند و مسیح از معبد پنهان شد، جایی که اختلاف او با یهودیان رخ داد (یوحنا 8). پس از آن، مسیح مردی را که در روز شنبه نابینا به دنیا آمده بود، شفا داد و این باعث افزایش نفرت از عیسی در یهودیان شد (یوحنا 9). با این وجود، مسیح با شهامت فریسیان را مزدور می خواند که برای رفاه مردم ارزشی قائل نیستند، بلکه برای خود او ارزش قائل هستند - شبان واقعی که جان خود را برای گله خود فدا می کند. - مقداری همدردی (یوحنا. 10 :1–21).

سه ماه پس از آن، در جشن تجدید معبد، دوباره درگیری بین مسیح و یهودیان رخ می دهد و مسیح به پریا بازنشسته می شود، جایی که بسیاری از یهودیان که به او ایمان آورده اند نیز از او پیروی می کنند (یوحنا. 10 :22-42). معجزه رستاخیز ایلعازار، شهادت مسیح به عنوان بخشنده رستاخیز و زندگی، در برخی ایمان به مسیح و در برخی دیگر از دشمنان مسیح انفجار جدیدی از نفرت نسبت به مسیح را برمی انگیزد. سپس سنهدرین تصمیم نهایی را برای کشتن مسیح می گیرد و اعلام می کند که هر کس از مکان مسیح اطلاع دارد باید فوراً آن را به سنهدرین اطلاع دهد (یوحنا. 11 :57). پس از بیش از سه ماه که مسیح در خارج از یهودیه سپری کرد، دوباره در یهودیه و در نزدیکی اورشلیم، در بیت عنیا ظاهر شد، در یک شام دوستانه شرکت کرد و فردای آن روز، رسماً به عنوان مسیح وارد اورشلیم شد. مردم با خوشحالی از او استقبال کردند و مسیحیان یونانی که به عید آمده بودند تمایل خود را برای گفتگو با او ابراز کردند. همه اینها مسیح را برانگیخت تا با صدای بلند به همه اطرافیانش اعلام کند که به زودی خود را به خاطر خیر واقعی همه مردم به مرگ تسلیم خواهد کرد. یوحنا این بخش از انجیل خود را با بیان اینکه اگرچه اکثر یهودیان به مسیح ایمان نداشتند، علیرغم همه معجزات او، با این حال در میان آنها ایماندارانی بودند (یوحنا. 12 :37–43).

با به تصویر کشیدن شکافی که بین مسیح و قوم یهود رخ داد، بشارتگر اکنون نگرش خود را نسبت به رسولان ترسیم می کند. در آخرین شام آخر، مسیح مانند یک خدمتکار ساده پای شاگردان خود را شست و بدین ترتیب عشق خود را به آنها نشان داد و با هم به آنها فروتنی را آموزش داد (یوحنا 13). سپس، به منظور تقویت ایمان آنها، از عزیمت قریب الوقوع خود نزد خدای پدر، از موقعیت آینده آنها در جهان، و از ملاقات آتی خود با آنها صحبت می کند. رسولان سخنان او را با سؤالات و اعتراضات قطع می کنند، اما او دائماً آنها را به این ایده هدایت می کند که هر آنچه به زودی اتفاق می افتد هم برای او و هم برای آنها سودمند خواهد بود (یوحنا 14-16). برای اینکه نهایتاً اضطراب رسولان را آرام کند، مسیح در حضور آنها به پدرش دعا می کند که آنها را تحت حمایت خود بگیرد و در همان زمان می گوید که کاری که مسیح برای آن فرستاده شده بود اکنون به پایان رسیده است و بنابراین، رسولان فقط باید این را به تمام جهان اعلام کنند (یوحنا 17).

یوحنا آخرین بخش انجیل خود را به تصویر کردن داستان رنج، مرگ و رستاخیز عیسی مسیح اختصاص داده است. در اینجا ما در مورد دستگیری مسیح توسط سربازان در جتسیمانی و انکار پطرس صحبت می کنیم ، درباره قضاوت مسیح در مقامات روحانی و دنیوی ، درباره مصلوب شدن و مرگ مسیح ، در مورد سوراخ کردن پهلوی مسیح با نیزه. یک سرباز، در مورد دفن جسد مسیح توسط یوسف و نیکودیموس (یوحنا 18-19) و سرانجام، در مورد ظهور مسیح به مریم مجدلیه، به ده شاگرد، و سپس به توماس، همراه با سایر شاگردان، یک هفته. پس از رستاخیز (یوحنا. 20 : 1-29). نتیجه ای به انجیل پیوست شده است که هدف از نوشتن انجیل را نشان می دهد - تقویت ایمان به مسیح در خوانندگان انجیل (یوحنا. 20 :30–31).

انجیل یوحنا نیز پایانی دارد که ظهور مسیح را به هفت حواری در دریای طبریا به تصویر می‌کشد، زمانی که بازگرداندن پطرس رسول به کرامت رسولی او انجام شد. در همان زمان، مسیح سرنوشت پطرس و سرنوشت یوحنا را پیش بینی می کند (یوحنا 21).

بنابراین، یوحنا در انجیل خود این ایده را توسعه داد که پسر متجسد خدا، یگانه زاده، خداوند عیسی مسیح، توسط قوم خود که در میان آنها متولد شد طرد شد، اما با این وجود به شاگردان خود که به او ایمان داشتند فیض و حقیقت داد. و فرصتی برای فرزندان خدا شدن. این محتوای انجیل به راحتی به چنین بخشهایی تقسیم می شود.

پیش درآمد(که در. 1 :1–18).

بخش اول: شهادت مسیح توسط یحیی باپتیست - قبل از اولین تجلی عظمت مسیح (یوحنا. 1 :19–2 :11).

بخش دوم: آغاز خدمت عمومی مسیح (یوحنا. 2 :12–4 :54).

بخش سوم: عیسی - بخشنده زندگی ابدی، در مبارزه با یهودیت (یوحنا. 5 :1–11 :57).

بخش چهارم: از آخرین هفته قبل از عید پاک (یوحنا 12).

بخش پنجم: عیسی در حلقه شاگردان در آستانه رنج او (یوحنا 13-17).

بخش ششم: جلال عیسی از طریق مرگ و رستاخیز (یوحنا 18-20).

از آنجایی که مکتب نیو توبینگن هنوز نمی‌توانست آن گواهی‌های صحت انجیل یوحنا را که به دهه‌های اول قرن دوم پس از میلاد برمی‌گردد نادیده بگیرد، سعی کرد منشأ چنین شهادت‌هایی را با چیزی مانند خود هیپنوتیزم توضیح دهد. از نویسندگان کلیسای باستانی که شواهد فوق را دارند. فقط این است که نویسنده ای مانند سنت ایرنائوس کتیبه را خواند: "انجیل یوحنا" - و بلافاصله در حافظه او تأیید شد که این واقعاً انجیل متعلق به شاگرد محبوب مسیح است ... اما اکثر منتقدان شروع به دفاع از این موضع کردند که "یوحنا" نویسنده انجیل چهارم، کل کلیسای باستانی به معنای "پیشتر جان" است که وجود آن را یوسبیوس قیصریه ذکر می کند. بنابراین، برای مثال، Busse، Harnack را در نظر بگیرید. برخی دیگر (ژولیچر) برخی از شاگردان یوحنای متکلم را نویسنده انجیل چهارم می دانند. اما از آنجایی که اعتراف به اینکه در پایان قرن اول در آسیای صغیر دو یحیی وجود داشت - یک رسول و یک پیشگو - که به همان اندازه از اقتدار بالایی برخوردار بودند بسیار دشوار است، برخی از منتقدان شروع به انکار حضور یوحنای رسول در آسیای صغیر کردند. (لوتزنبرگر، کیم، شوارتز، اشمیدل).

با این حال، انتقاد مدرن از آنجا که یافتن جایگزینی برای یوحنای رسول غیرممکن است، موافق است که انجیل چهارم نمی تواند از جانب یوحنا رسول آمده باشد. پس بیایید ببینیم ایراداتی که نقد معاصر برای رد اعتقاد کلی کلیسا در مورد اصالت انجیل چهارم مطرح می کند تا چه اندازه درست است. هنگام تحلیل ایرادات منتقدان به اعتبار انجیل یوحنا، لزوماً باید در مورد قابل اعتماد بودن اطلاعات گزارش شده در انجیل چهارم صحبت کنیم، زیرا در تأیید دیدگاه آن در مورد منشأ انجیل چهارم نه از یوحنا، انتقادها به غیرقابل اعتماد بودن حقایق مختلف ذکر شده در انجیل یوحنا و عدم احتمال عمومی این ایده که بر اساس این انجیل درباره چهره و کار منجی ایجاد شده است، اشاره می کند.

کیم و به دنبال آن بسیاری از منتقدان دیگر اشاره می‌کنند که بر اساس انجیل یوحنا، مسیح «متولد نشد، تعمید نیامد، هیچ کشمکش درونی یا رنج روحی را تجربه نکرد. او از ابتدا همه چیز را می دانست، در جلال ناب الهی می درخشید. چنین مسیحی با شرایط طبیعت انسانی مطابقت ندارد.» اما همه اینها نادرست است: مسیح، به گفته یوحنا، جسم شد (یوحنا. 1 :14) و مادری داشت (یوحنا. 2 :1)، و پذیرش تعمید او به وضوح در سخنرانی یحیی تعمید دهنده (یوحنا. 1 :29-34). اینکه مسیح یک مبارزه درونی را تجربه کرد به وضوح در یوحنا بیان شده است. 12 :27 و اشکهای ریخته شده بر مقبره ایلعازر گواهی بر رنج روحانی اوست (یوحنا. 11 :33-35). در مورد پیش‌دانشی که مسیح در انجیل یوحنا آشکار می‌کند، با ایمان ما به مسیح به عنوان خدا-انسان کاملاً مطابقت دارد.

علاوه بر این، منتقدان خاطرنشان می‌کنند که ظاهراً انجیل چهارم هیچ گونه رشد تدریجی ایمان رسولان را به رسمیت نمی‌شناسد: رسولانی که ابتدا رسولان خوانده می‌شدند، از همان روز اول آشنایی با مسیح کاملاً به ارزش مسیحایی او اطمینان پیدا می‌کنند (یوحنا 1). اما منتقدان فراموش می کنند که شاگردان تنها پس از اولین نشانه در قنا به مسیح ایمان کامل داشتند (یوحنا. 2 : یازده). و خود آنها می گویند که تنها زمانی به منشأ الهی مسیح ایمان آوردند که مسیح در گفتگوی خداحافظی چیزهای زیادی درباره خود به آنها گفت (یوحنا. 16 :30).

سپس، اگر یحیی بگوید که مسیح چندین بار از جلیل به اورشلیم رفت، در حالی که بر اساس جملات، به نظر می رسد که در عید فصح فقط یک بار اورشلیم را زیارت کرده است، در این مورد باید بگوییم که اولاً می توان نتیجه گرفت. از اناجیل سینوپتیک که مسیح بیش از یک بار در اورشلیم بوده است (ر.ک. 10 :30) و ثانیاً، البته صحیح ترین، یوحنا بشارت دهنده است که ترتیب زمانی وقایع را تعیین می کند، که انجیل خود را قبلاً پس از تلفیقی نوشته است و طبیعتاً باید به این ایده می رسید که نیاز به گاه‌شماری ناکافی سینوپتیک‌ها را پر کنید و فعالیت مسیح را در اورشلیم با جزئیات به تصویر بکشید، که البته برای او بسیار بهتر از هر یک از پیش‌بینی‌کنندگان آب‌وهوا که دو نفر از آنها حتی متعلق به 12 نفر نبودند، شناخته شده بود. حتی متی رسول نیز نمی توانست از همه شرایط فعالیت مسیح در اورشلیم بداند، زیرا اولاً او نسبتاً دیر خوانده شد (یوحنا. 3 :24; رجوع کنید به مت. 9 : 9) و ثانیاً به این دلیل که مسیح گاهی در خفا به اورشلیم می رفت (یوحنا. 7 :10)، بدون همراهی تمام انبوه شاگردان. یوحنا، البته، مفتخر به همراهی مسیح در همه جا بود.

اما بیشتر از همه تردیدها در مورد صحت، سخنان مسیح است که توسط یوحنا انجیلی نقل شده است. مسیح در یوحنا، به گفته منتقدان، نه مانند یک معلم عملی مردم، بلکه مانند یک متافیزیک ظریف صحبت می کند. گفتارهای او را فقط یک «نویسنده» متأخر که تحت تأثیر آرای فلسفه اسکندریه بود می توانست «انشاء» کند. برعکس، سخنان مسیح در هواشناسان ساده لوحانه، ساده و طبیعی است. بنابراین، انجیل چهارم منشأ رسولی ندارد. با توجه به چنین بیان انتقادی، ابتدا باید گفت که تفاوت بین سخنان مسیح در سینوپتیک ها و سخنان او در یوحنا به شدت مبالغه می شود. می توان به حدود سه دوجین سخن اشاره کرد که هم سینوپتیک ها و هم یوحنا به یک شکل ذکر کرده اند (رجوع کنید به یوحنا. 2 :29 و مت. 26 :61; که در. 3 :18 و Mk. 16 :16; که در. 5 :8 و لوک. 5 :21). و سپس سخنرانی‌های مسیح که توسط یوحنا ایراد می‌شود باید با سخنانی که توسط سینوپتیک‌ها ارائه می‌شود متفاوت می‌بود، زیرا یوحنا هدف خود را این بود که خوانندگان خود را با فعالیت مسیح در یهودیه و اورشلیم آشنا کند - این مرکز آموزش خاخام‌ها، جایی که مسیح یک محفلی کاملاً متفاوت در مقابل خود شنوندگان نسبت به جلیل. واضح است که سخنان گالیله ای مسیح که توسط سینوپتیک ها ذکر شده است را نمی توان به آموزه های متعالی که موضوع سخنرانی های مسیح در یهودیه است اختصاص داد. علاوه بر این، یوحنا چندین سخنرانی از مسیح را ذکر می کند که توسط او در حلقه نزدیکترین شاگردانش گفته شده است، که البته بسیار بیشتر از مردم عادی قادر به درک اسرار ملکوت خدا بودند.

در عین حال، لازم است این شرایط را در نظر بگیریم که یوحنای رسول، طبق ذات خود، عمدتاً تمایل داشت که به اسرار ملکوت خدا و کرامت والای شخص خداوند عیسی مسیح علاقه مند شود. هیچ کس نتوانست به اندازه یحیی، که مسیح او را بیش از سایر شاگردانش دوست می داشت، آموزه های مسیح در مورد خود را با چنان کامل و واضحی جذب کند.

برخی از منتقدان استدلال می کنند که تمام سخنرانی های مسیح در یوحنا چیزی بیش از افشای ایده های موجود در مقدمه انجیل نیست و بنابراین توسط خود یوحنا سروده شده است. برای این باید گفت که، بلکه خود مقدمه را می توان نتیجه ای نامید که یوحنا از تمام سخنان مسیح نقل شده در یوحنا به دست آورد. مثلاً این که مفهوم ریشه ای مقدمه «لوگوس» در سخنان مسیح با معنایی که در مقدمه آمده است، نشان داده می شود.

در مورد این واقعیت که یوحنا به تنهایی سخنان مسیح را که حاوی تعالیم او در مورد کرامت الهی او است استناد می کند، این شرایط نمی تواند اهمیت خاصی داشته باشد، به عنوان دلیلی بر تضادی که ظاهراً بین همدیگرها و یوحنا در تعالیم درباره شخص وجود دارد. از خداوند عیسی مسیح. . به هر حال، پیش‌بینی‌کنندگان هوا نیز سخنانی از مسیح دارند که در آن نشانه‌ای واضح از کرامت الهی او نشان داده شده است (به متی مراجعه کنید. 20 :18, 28 :19, 16 :16 و غیره). و علاوه بر این، تمام شرایط تولد مسیح و معجزات متعدد مسیح که توسط پیش بینی کنندگان هوا گزارش شده است، به وضوح بر کرامت الهی او گواهی می دهد.

آنها همچنین به یکنواختی خود در رابطه با محتوا به عنوان دلیلی بر ایده "ترکیب" سخنرانی های مسیح در یوحنا اشاره می کنند. بنابراین، گفتگو با نیکودیموس ماهیت معنوی پادشاهی خدا را به تصویر می کشد، در حالی که گفتگو با زن سامری شخصیت جهانی این پادشاهی و غیره را به تصویر می کشد. اگر در ساخت ظاهری سخنان و روش اثبات افکار یکنواختی وجود دارد، این به این دلیل است که سخنان مسیح در یوحنا برای توضیح اسرار ملکوت خدا برای یهودیان است و نه به ساکنان جلیل، و بنابراین، به طور طبیعی، یک شخصیت یکنواخت به خود می گیرد.

گفته می شود که سخنان یوحنا در ارتباط با وقایع شرح داده شده در انجیل یوحنا نمی باشد. اما چنین گفته ای کاملاً نادرست است: در یوحنا است که هر سخنرانی مسیح در رویدادهای قبلی پشتوانه محکمی برای خود دارد، حتی می توان گفت - ناشی از آنها است. به عنوان مثال، گفتگو در مورد نان بهشت که توسط مسیح در مورد اشباع مردم از نان زمینی بیان شده است (یوحنا 6).

سپس آنها اعتراض می کنند: "چگونه یوحنا می توانست چنین سخنان گسترده، از نظر محتوا و تاریکی از مسیح را تا سنین پیری به یاد آورد؟" اما وقتی انسان تمام توجه خود را به یک چیز معطوف می کند، مشخص است که قبلاً این «یک» را با تمام جزئیات بررسی کرده و آن را محکم در حافظه خود نقش می بندد. در مورد یوحنا مشخص است که در حلقه شاگردان مسیح و در کلیسای حواری ، او اهمیت خاصی نداشت و بیشتر همدم خاموش پیتر رسول بود تا یک شخصیت مستقل. تمام شور و شوق ذات خود - و او واقعاً چنین فطرتی داشت (مک. 9) - تمام توانایی های ذهن و قلب برجسته خود را به بازتولید در آگاهی و حافظه خود از بزرگترین شخصیت خدا-انسان معطوف کرد. از اینجا روشن می شود که چگونه او می تواند متعاقباً در انجیل خود چنین سخنان گسترده و عمیقی از مسیح را بازتولید کند. علاوه بر این، یهودیان باستان به طور کلی می توانستند مکالمات بسیار طولانی را به خاطر بسپارند و آنها را با دقت تحت اللفظی تکرار کنند. در نهایت، چرا فرض نکنیم که یوحنا می تواند مکالمات فردی مسیح را برای خود بنویسد و سپس از آنچه نوشته شده استفاده کند؟

آنها می پرسند: "یوحنا، یک ماهیگیر ساده از جلیل، از کجا چنین آموزش فلسفی را که در انجیل خود می بیند، دریافت کرد؟ آیا طبیعی تر نیست که فرض کنیم انجیل چهارم توسط عرفان یا مسیحی یونانی نوشته شده است که با مطالعه ادبیات کلاسیک پرورش یافته اند؟ این سوال را باید به صورت زیر پاسخ داد. اولاً، جان آن توالی دقیق و آن ساختار منطقی دیدگاه‌ها را ندارد که نظام‌های فلسفی یونان را متمایز کند. به جای دیالکتیک و تحلیل منطقی، جان تحت سلطه ترکیبی از ویژگی های تفکر سیستماتیک است که یادآور تفکر دینی-الهیاتی شرقی به جای فلسفه یونانی است (پروفسور مورتوف. صحت گفتگوهای خداوند در انجیل چهارم. راست. بررسی، 1881). شهریور، ص 65 به بعد). بنابراین، می توان گفت که جان به عنوان یک یهودی تحصیل کرده می نویسد و این سوال که او از کجا می تواند چنین تحصیلات یهودی را دریافت کند با توجه به اینکه پدر جان مردی نسبتاً ثروتمند بود (او کارگران خود را داشت) به طور کاملا رضایت بخشی حل می شود. هر دو پسرش، جیمز و جان، می‌توانستند آموزش خوبی برای آن زمان در هر یک از مدارس خاخام در اورشلیم دریافت کنند.

آنچه برخی از منتقدان را سردرگم می کند، شباهتی است که هم در محتوا و هم در سبک سخنان مسیح در انجیل چهارم و در نامه اول یوحنا مشاهده می شود. به نظر می رسد که یحیی خود سخنان خداوند را سروده است... برای این باید گفت که یوحنا پس از پیوستن به صفوف شاگردان مسیح در اولین جوانی خود، طبیعتاً عقاید او و نحوه بیان آنها را در خود جذب کرد. سپس، سخنان مسیح در یوحنا بازتولید تحت اللفظی همه آنچه مسیح در یک مورد گفته است، نیست، بلکه تنها یک انتقال اختصاری از آنچه مسیح در واقع گفته است. علاوه بر این، یحیی باید سخنان مسیح را که به زبان آرامی و یونانی بیان می‌شد، به زبان یونانی می‌فرستاد و همین امر او را وادار کرد تا به دنبال چرخش‌ها و عبارات مناسب‌تر با معنای سخنان مسیح باشد تا رنگ‌آمیزی که مشخصه گفتار خود یوحنا بود. به طور طبیعی در سخنرانی های مسیح به دست آمد. سرانجام، بین انجیل یوحنا و رساله اول او تفاوتی بدون تردید وجود دارد، یعنی بین گفتار خود یوحنا و سخنان خداوند. بنابراین، نجات مردم توسط خون مسیح اغلب در نامه اول یوحنا صحبت می شود و در انجیل ساکت است. در مورد شکل ارائه افکار، در نامه اول در همه جا دستورالعمل های مختصر و اصولی را می یابیم، و در انجیل - سخنرانی های کلان.

با توجه به تمام آنچه گفته شد، بر خلاف ادعاهای انتقادی، تنها با مواضع بیان شده توسط پاپ پیوس دهم در برنامه درسی خود در 3 ژوئیه 1907 باقی می ماند، جایی که پاپ این ادعا را بدعت می داند. نوگرایان که انجیل یوحنا تاریخ به معنای واقعی کلمه نیست، بلکه استدلالی عرفانی درباره زندگی مسیح است و این گواهی واقعی یوحنای رسول در مورد زندگی مسیح نیست، بلکه بازتابی از آن است. دیدگاه هایی درباره شخص مسیح که در اواخر قرن اول بعد از میلاد در کلیسای مسیحی وجود داشت.

خود گواهي انجيل چهارم

نویسنده انجیل به وضوح خود را یهودی معرفی می کند. او تمام آداب و عقاید یهود را می‌داند، به‌ویژه دیدگاه یهودیت آن زمان درباره مسیح. علاوه بر این، در مورد تمام اتفاقات آن زمان در فلسطین، او به عنوان یک شاهد عینی صحبت می کند. با این حال، اگر او به نوعی خود را از یهودیان جدا می کند (مثلاً می گوید "تعطیلات یهودیان" و نه "تعطیلات ما")، پس این به این دلیل است که انجیل چهارم، بدون شک، قبلاً در زمان مسیحیان نوشته شده است. کاملاً از یهودیان جدا شده است. علاوه بر این، انجیل به طور خاص برای مسیحیان غیر یهودی نوشته شده است، به همین دلیل است که نویسنده نمی تواند یهودیان را به عنوان قوم "خود" معرفی کند. موقعيت جغرافيايي فلسطين در آن زمان نيز در بالاترين درجه دقيق و با جزئيات ترسيم شده است. این را نمی توان از نویسنده ای که مثلاً در قرن دوم زندگی می کرد، انتظار داشت.

نویسنده انجیل چهارم به عنوان شاهدی بر وقایعی که در زندگی مسیح رخ داده است، خود را در دقت زمانی خاصی که با آن زمان این وقایع را توصیف می کند، نشان می دهد. این نه تنها به تعطیلاتی که مسیح به اورشلیم می‌رفت اشاره می‌کند - این برای تعیین مدت زمان خدمت عمومی مسیح مهم است، بلکه حتی روزها و هفته‌های قبل و بعد از این یا آن رویداد، و در نهایت، گاهی اوقات ساعات رویدادها نیز مهم است. او همچنین با دقت در مورد تعداد افراد و اشیاء مورد نظر صحبت می کند.

جزئیاتی که نویسنده در مورد شرایط مختلف زندگی مسیح ارائه می دهد همچنین دلیلی برای این نتیجه می دهد که نویسنده شاهد عینی هر آنچه توصیف می کند بوده است. علاوه بر این، ویژگی هایی که نویسنده چهره های آن زمان را با آن توصیف می کند، چنان مشخص است که فقط یک شاهد عینی می تواند آنها را نشان دهد، علاوه بر این، او به خوبی تفاوت هایی را که بین احزاب یهودی آن زمان وجود داشت درک می کرد.

این واقعیت که نویسنده انجیل یک رسول از میان 12 نفر بوده است، به وضوح از خاطراتی که او در مورد بسیاری از شرایط زندگی درونی حلقه 12 گزارش می دهد، مشهود است. او به خوبی می داند که همه شک و تردیدهایی که شاگردان مسیح را آزار می دهد، همه گفتگوهای آنها بین خود و با معلمشان. در عین حال، او رسولان را نه با نام هایی که بعداً در کلیسا با آن ها شناخته شدند، بلکه با نام هایی که در حلقه دوستان خود داشتند می خواند (مثلاً او بارتولمیوس ناتانائیل را می خواند).

نگرش نویسنده به پیش بینی هوا نیز قابل توجه است. او با جسارت شهادت دومی را در بسیاری از موارد تصحیح می کند، به عنوان یک شاهد عینی، که علاوه بر این، از آنها اقتدار بالاتری دارد: فقط چنین نویسنده ای می تواند چنین جسورانه صحبت کند، بدون ترس از محکوم کردن طرف کسی. علاوه بر این، این بدون شک رسولی از میان نزدیکترین افراد به مسیح بود، زیرا او چیزهای زیادی را می داند که به سایر رسولان نازل نشده است (رجوع کنید به یوحنا. 6 :15, 7 :1).

این دانشجو کی بود؟ او خود را با نام معرفی نمی کند، اما خود را به عنوان شاگرد محبوب خداوند معرفی می کند (یوحنا. 13 :23, 21 :7، 20-24). این پطرس رسول نیست، زیرا پطرس در همه جا در انجیل چهارم به نام خوانده می شود و مستقیماً از شاگرد بی نام متمایز می شود. از نزدیکترین شاگردان، دو نفر باقی می مانند - یعقوب و یوحنا، پسران زبدی. اما درباره یعقوب معلوم است که او کشور یهود را ترک نکرد و نسبتاً زود (در سال 41) به شهادت رسید. در این میان، انجیل بدون شک پس از اناجیل سینوپتیک و احتمالاً در اواخر قرن اول نوشته شده است. تنها یوحنا را می توان به عنوان نزدیکترین رسول به مسیح که چهارمین انجیل را نوشت، شناخته شد. او که خود را «دانش‌آموز دیگر» می‌خواند، همیشه حرف قطعی (ὁ μαθητής) را به این عبارت اضافه می‌کند و به وضوح می‌گوید که همه او را می‌شناختند و نمی‌توانستند او را با کسی دیگر اشتباه بگیرند. او همچنین در فروتنی خود از مادرش سالومه و برادرش یوآکوف نام نمی برد (یوحنا. 19 :25, 21 :2). فقط یوحنای رسول می‌توانست این کار را انجام دهد، زیرا هر نویسنده دیگری مطمئناً حداقل یکی از پسران زبدی را با نام ذکر می‌کرد. آنها مخالفت می کنند: "اما متی انجیلی ممکن یافت نام او را در انجیل خود ذکر کند" (متی. 9 :نه)؟ بله، اما در انجیل متی شخصیت نویسنده در ترسیم عینی وقایع داستان انجیل کاملاً ناپدید می شود، در حالی که انجیل چهارم یک شخصیت ذهنی بارز دارد و نویسنده این انجیل با درک این موضوع می خواست ترک کند. نام خودش در سایه، که قبلاً همه از آن خاطره می‌خواستند.

زبان و ارائه انجیل چهارم

هم زبان و هم ارائه انجیل چهارم به وضوح نشان می دهد که نویسنده انجیل یک یهودی فلسطینی بوده است نه یونانی و در پایان قرن اول می زیسته است. در انجیل، اولاً، اشاره مستقیم و غیرمستقیم به مکان های کتب مقدس عهد عتیق شده است (این را می توان در نسخه روسی انجیل با قطعات موازی نیز مشاهده کرد). علاوه بر این، او نه تنها ترجمه هفتاد، بلکه متن عبری کتابهای عهد عتیق را نیز می داند (ر.ک. یوحنا. 19 :37 و زک. 12 :10 مطابق متن عبری). سپس، «ظاهر پذیری و تجسم خاص کلام که از ویژگی های عالی نبوغ یهودی است، چینش اعضای جمله و ساخت ساده آنها، جزییات آشکار بیان، رسیدن به توتولوژی و تکرار، گفتار است. کوتاه، تند، توازی اعضا و کل جملات و متضادها، فقدان ذرات یونانی در ترکیب جملات و بسیار واضح تر نشان می دهد که انجیل توسط یک یهودی نوشته شده است، نه یک یونانی (باژنوف، "ویژگی های چهارم". انجیل، ص 374).

عضو آکادمی علوم وین D.G. مولر در مقاله‌اش «Das Johannes-Evangelium im Lichte der Strophentheorie» (Wien, 1909) حتی و با موفقیت بسیار تلاش می‌کند تا مهم‌ترین سخنرانی‌های مسیح موجود در انجیل یوحنا را به بندهایی تقسیم کند و با موارد زیر به پایان می‌رسد: در پایان کارم در مورد گفتگوی روی کوه، انجیل یوحنا را نیز مطالعه کردم که از نظر محتوا و سبک بسیار متفاوت از اناجیل همدیگر است، اما در کمال تعجب متوجه شدم که قوانین استروفیک در اینجا به به همان میزانی که در سخنان انبیا، در کلام کوه و در قرآن آمده است. آیا این واقعیت نشان نمی دهد که نویسنده انجیل یک یهودی واقعی بوده است که با مطالعه انبیای عهد عتیق پرورش یافته است؟ طعم یهودی در انجیل چهارم به قدری قوی است که هر کسی که زبان عبری را می داند و فرصت خواندن انجیل یوحنا در ترجمه عبری را دارد، مطمئناً فکر می کند که او اصل را می خواند، نه ترجمه. می توان دید که نویسنده انجیل به زبان عبری می اندیشید، اما خود را به یونانی بیان می کرد. اما یوحنای رسول دقیقاً باید چنین می نوشت ، که از کودکی به تفکر و صحبت به زبان عبری عادت داشت ، در حالی که یونانی را در بزرگسالی آموخت.

زبان یونانی انجیل بدون شک اصلی بود و ترجمه نشده بود: هم شهادت پدران کلیسا و هم فقدان شواهد از طرف منتقدانی که به دلایلی می خواهند ادعا کنند که انجیل یوحنا در اصل به زبان عبری نوشته شده است - همه اینها برای اطمینان از اصالت یونانی انجیل چهارم کاملاً کافی است. نویسنده انجیل اگرچه در فرهنگ لغت خود چند اصطلاح و اصطلاح از زبان یونانی دارد، اما این اصطلاحات و اصطلاحات به اندازه یک سکه بزرگ طلا که معمولاً توسط صاحبان بزرگ محاسبه می شود ارزش دارد. از نظر ترکیب، زبان انجیل چهارم دارای خصوصیت مشترک با همه چیز κοινή διάλεκτος است. در جاهایی در اینجا کلمات عبری، لاتین و برخی اصطلاحات خاص فقط برای این انجیل وجود دارد. در نهایت، برخی از کلمات در یوحنا به معنای خاصی به کار رفته است که مشخصه سایر نوشته های عهد جدید نیست (مثلاً Λόγος, ἀγαπάω, ἰουδαῖοι, ζωή و غیره که هنگام توضیح متن انجیل به معنای آن اشاره خواهد شد). با توجه به قواعد ریشه شناختی و نحوی، زبان انجیل چهارم به طور کلی با قواعد مشترک διάλεκτος تفاوتی ندارد، اگرچه در اینجا ویژگی هایی وجود دارد (مثلاً استفاده از ماده، ترکیب محمول در جمع با موضوع مفرد و غیره).

از نظر سبک، انجیل یوحنا با سادگی ساخت عبارات، نزدیک شدن به سادگی گفتار معمولی متمایز می شود. در اینجا همه جا جملات تکه تکه کوتاهی را می یابیم که با چند ذره به هم متصل شده اند. اما این عبارات مختصر اغلب یک تأثیر غیرعادی قوی ایجاد می کند (به ویژه در پیش درآمد). برای دادن قدرت ویژه به یک عبارت معروف، جان آن را در ابتدای عبارت قرار می دهد و گاهی اوقات توالی در ساختار کلام رعایت نمی شود (مثلاً جان. 7 :38). خواننده انجیل یوحنا نیز از فراوانی فوق‌العاده دیالوگ‌هایی که در آن این یا آن فکر آشکار می‌شود شگفت‌زده می‌شود. در مورد اینکه در انجیل یوحنا بر خلاف اناجیل تلفیقی، مَثَلی وجود ندارد، این پدیده را می توان با این واقعیت توضیح داد که یوحنا تکرار آن تمثیل هایی را که قبلاً در اناجیل همدیدی گزارش شده بود ضروری ندانست. . اما او چیزی شبیه به این تمثیل ها دارد - اینها تمثیل ها و تصاویر مختلف هستند (مثلاً عبارات مجازی در گفتگو با نیکودیموس و با یک زن سامری یا مثلاً یک تمثیل واقعی در مورد شبان خوب و دری به آستان گوسفندان. ). علاوه بر این، مسیح احتمالاً در گفتگوهای خود با یهودیان تحصیل کرده از تمثیل استفاده نکرده است و دقیقاً این گفتگوها است که یوحنا عمدتاً در انجیل خود به آن اشاره می کند. شکل مَثَل با محتوای سخنان مسیح که در یهودیه گفته می‌شود مطابقت نداشت: در این سخنرانی‌ها، مسیح از کرامت الهی خود صحبت می‌کرد، و برای این شکل تصاویر و تمثیل‌ها کاملاً نامناسب بود - نتیجه‌گیری جزمی‌ها در آن ناخوشایند است. مثل ها شاگردان مسیح نیز می توانستند تعالیم مسیح را بدون مثل درک کنند.

تعلیقات بر انجیل یوحنا و دیگر نوشته هایی که موضوع این انجیل است

از میان آثار باستانی اختصاص داده شده به مطالعه انجیل یوحنا، اولین مورد در زمان، اثر والنتینین هراکلئون (150-180) است که قطعاتی از آن توسط اوریگن حفظ شده است (نسخه ویژه ای از بروک نیز وجود دارد). به دنبال آن تفسیر بسیار مفصلی توسط خود اوریگن ارائه می شود که البته به طور کامل حفظ نشده است (ویرایش پریشن، 1903). سپس 88 گفتگو درباره انجیل یوحنا، متعلق به قدیس یوحنا کریزوستوم (به روسی، ترجمه آکادمی الهیات سنت پترزبورگ، 1902) آمده است. تفسیر تئودور موپسوتسکی به یونانی تنها به صورت قطعات باقی مانده است، اما اکنون ترجمه لاتینی از متن سریانی این اثر قبلاً ظاهر شده است که تقریباً همه چیز را به طور کامل بازتولید می کند. تفسیر سنت سیریل اسکندریه در سال 1910 در آکادمی الهیات مسکو منتشر شد. سپس 124 گفتار در مورد انجیل یوحنا توسط آگوستین مقدس (به زبان لاتین) وجود دارد. در نهایت، تفسیر انجیل یوحنا، متعلق به تئوفیلاکت مبارک (ترجمه در آکادمی الهیات کازان)، شایسته توجه است.

از تفاسیر جدید متکلمان غربی، آثار زیر شایسته توجه است: تولیوک (1857)، مایر (1902)، لوتارد (1876)، گود (1903)، کیل (1881)، وستکات (1882)، شانز (1885)، کنابن باوئر. (1906)، Schlatter (1902)، Loisy (1903)، Heitmüller (توسط I. Weiss در The New Testament Scriptures، 1907)، Tzan (1908)، Holtzman (1908).

از برجسته ترین آثار دانشمندان غربی، به اصطلاح. آثار کارگردانی انتقادی انجیل یوحنا به آثار: برتشنایدر، وایس، شوگلر، برونو، بائر، باور، گیلگنفلد، کیم، تام، یاکوبسن، او. هولتزمن، وند، فراینبول، آی. رویل، اختصاص دارد. گریل، ورد، اسکات، ولهاوزن و دیگران از نظر زمانی، اثر اصلی کارگردانی انتقادی، اثر «اسپیتا» است. Das Johannes evangelium als Quelle der Geschiche Jesu. گوتینگن، 1910.

در جهت عذرخواهی در مورد انجیل یوحنا نوشت: بلک، استیر، ویس، ادرشیم («زندگی عیسی مسیح» که جلد اول آن به روسی ترجمه شد)، شستان، دلف، پی اوالد، نسگن، کلوگه. کامرلینک، شلاتر، استانتون، دراموند، یکشنبه، اسمیت، بارت، گوبل، لپین. اما این آثار باید با احتیاط استفاده شوند ...

در ادبیات کلامی روسیه توضیحات زیادی در مورد انجیل یوحنا و مقالات و جزوه های جداگانه مربوط به مطالعه این انجیل وجود دارد. در سال 1874، اولین نسخه از کار ارشماندریت (بعداً اسقف) میخائیل (لوزین) با عنوان: "انجیل یوحنا به گویش اسلاوونی و روسی با مقدمه ها و یادداشت های توضیحی مفصل" منتشر شد. در سال 1887، "تجربه در مطالعه انجیل سنت جان متکلم" گئورگی ولاستوف در دو جلد منتشر شد. در سال 1903، توضیحی رایج از انجیل یوحنا، گردآوری شده توسط اسقف اعظم نیکانور (کامنسکی)، منتشر شد، و در سال 1906، "تفسیر انجیل" که توسط B.I. گلادکوف که در آن انجیل یوحنا به شیوه ای عامیانه توضیح داده شده است. همچنین توضیحات رایجی برای انجیل یوحنا وجود دارد: اوسبیوس، اسقف اعظم موگیلف (به صورت مکالمه در روزهای یکشنبه و تعطیلات)، کشیشان میخائیلوفسکی، بوخارف و برخی دیگر. مفیدترین راهنما برای آشنایی با آنچه در مورد انجیل یوحنا قبل از 1893 نوشته شده است، «مجموعه مقالاتی در مورد خواندن تفسیری و اصلاحی، چهار انجیل» اثر M. Barsov است. ادبیات بعدی تا سال 1904 در مورد مطالعه انجیل یوحنا توسط پروفسور نشان داده شده است. بوگداشفسکی در دایره المعارف الهیات ارتدکس، جلد ششم، ص. 836–837 و تا حدی پروفسور. ساگاردا (همان، ص 822). از آخرین ادبیات روسی در مورد مطالعه انجیل یوحنا، پایان نامه ها شایسته توجه ویژه هستند: I. Bazhenova "شخصیت انجیل چهارم از نظر محتوا و زبان در ارتباط با مسئله منشأ انجیل"، 1907 ; D. Znamensky "تعلیم رسول مقدس یوحنای الهیات در انجیل چهارم چهره عیسی مسیح"، 1907; پروفسور الهیاتی "وزارت عمومی خداوند عیسی مسیح"، 1908، بخش 1.

این با این واقعیت ثابت می شود که انجیل اغلب توضیحی درباره کلمات و آداب و رسوم یهودی می دهد (مثلاً یوحنا. 11 :38–42, 4 :9, 5 :28 و غیره).

تعیین دقیق زمان و مکان نگارش انجیل یوحنا ممکن نیست. این احتمال وجود دارد که انجیل در اواخر قرن اول در افسس نوشته شده باشد.

نمونه ای از نگرش انتقادی به انجیل یوحنا کتابی است که در سال 1910 توسط O.P. به روسی ترجمه شد. فلیدر، ظهور مسیحیت، ص. 154-166.

هنگام توضیح متن انجیل، شواهدی مبنی بر صداقت انجیل در جای خود ارائه خواهد شد.

گاهشماری زندگی عیسی مسیح بر اساس انجیل یوحنا به شرح زیر است. مسیح پس از تعمید توسط یوحنا مدتی در نزدیکی اردن می ماند و در اینجا اولین شاگردان خود را فرا می خواند (یوحنا 1). سپس به جلیل می رود، جایی که تا عید پاک در آنجا زندگی می کند (یوحنا. 2 : 1-11). در عید فصح او به اورشلیم می آید، این اولین عید فصح در طول خدمات عمومی او است (یوحنا. 2 :12–3 :21). سپس پس از این عید فصح، احتمالاً در ماه آوریل، مسیح اورشلیم را ترک می‌کند و تا پایان دسامبر در سرزمین یهود می‌ماند (یوحنا. 3 :22–4 :یک). در ژانویه، مسیح از طریق سامره به جلیل می آید (یوحنا. 4 :43-54) و مدت زیادی در اینجا زندگی می کند: تمام پایان زمستان و تابستان. در عید پاک (اشاره ای از آن در جان. 4 :35) - عید فصح دوم در جریان فعالیتهای عمومی او - ظاهراً به اورشلیم نرفت. فقط در عید خیمه ها (یوحنا. 5 :1) او دوباره در اورشلیم ظاهر می شود، جایی که احتمالاً مدت بسیار کوتاهی در آنجا اقامت داشته است. سپس چندین ماه را در جلیل سپری می کند (یوحنا. 6 :یک). در عید پاک امسال (یوحنا. 6 :4) مسیح دیگر به اورشلیم نرفت، این سومین عید پاک خدمت عمومی اوست. در عید خیمه ها، او در اورشلیم سخنرانی می کند (یوحنا 7-10:21)، سپس دو ماه را در پره می گذراند، و در دسامبر، در عید تجدید معبد، دوباره به اورشلیم می آید (یوحنا. 10 :22). سپس مسیح دوباره به زودی به پریا می رود و از آنجا برای مدت کوتاهی به بیت عنیا ظاهر می شود (یوحنا 11). از بیت عنیا تا چهارمین عید فصح، او در افرایم می ماند، از آنجا که در آخرین عید فصح، چهارم، به اورشلیم می آید تا در اینجا به دست دشمنان بمیرد. بنابراین، یوحنا از چهار عید عید پاک یاد می کند، که در دایره آنها تاریخ خدمت عمومی عیسی مسیح نهفته است، که ظاهراً بیش از سه سال به طول انجامید.

آخرین در زمان کار Lepin`a است. La valeur historique du VI-e Evangile 2 vol. پاریس، 1910، 8 فرانک.

چه چیز دیگری برای خواندن

دنیای آموزش ها - درس های زندگی از irina khakamada آموزش های سخنرانی Khakamada بنا به دلایلی در سایت دوژد سه سخنرانی ایرینا خاکامادا مستر کلاس نامیده شد اما این یک اشتباه اساسی است....

همیشه در حال و هوای سیبور عرصه مکان بخش ها و مکان ها باشید سن پترزبورگ - پایتخت فرهنگی کشورمان - جام کنفدراسیون را در سال 2017 صمیمانه دریافت کرد و پیش از این در سال 2018 ...

تالار کلیساهای کلیساهای کلیسای جامع مسیح ناجی: آدرس، توضیحات تا به امروز، هیچ اتاق بزرگتر از سالن کلیساهای کلیساهای کلیسای جامع مسیح ناجی در پایتخت وجود ندارد. این...