Znanstvena prognoza čovjeka i stroja. Što nas čeka u XXI stoljeću? Futurološka prognoza Raya Kurzweila. Suvremeno razumijevanje pojma "tehnologija"
Put. - Svibanj 1933.- Broj 38. - S. 3-38.
Stranice su pričvršćene uz prvo izdanje časopisa. Broj stranice stoji ispred teksta na njoj.
Ne bi bilo pretjerano reći da je pitanje tehnologije postalo pitanje sudbine čovjeka i sudbine kulture. U doba pomanjkanja vjere, u doba slabljenja ne samo stare vjerske, nego i humanističke vjere 19. stoljeća, jedina jaka vjera modernog civiliziranog čovjeka ostaje vjera u tehnologiju, u njenu moć i njen beskrajni razvoj. . Tehnika je posljednja ljubav čovjeka i on je spreman promijeniti svoju sliku pod utjecajem predmeta svoje ljubavi. I sve što se događa svijetu hrani ovu novu vjeru čovjeka. Čovjek je žudio za čudom za vjerom, i činilo mu se da su čuda prestala. Ovdje tehnologija čini čuda. Problem tehnologije je vrlo uznemirujući za kršćansku svijest, a kršćani ga još nisu shvatili. Među kršćanima postoje dva stava prema tehnologiji, i oba su nedostatna. Većina smatra da je tehnika vjerski neutralna i ravnodušna. Tehnologija je djelo inženjera. Daje poboljšanja u životu, koje koriste i kršćani //4//
Ne. Tehnologija umnožava blagoslove života. Ali to posebno područje, koje ni na koji način ne utječe na svijest i savjest kršćanina, ne predstavlja nikakav duhovni problem. Kršćanska manjina, s druge strane, tehnologiju doživljava apokaliptično, užasnuta je njezinom rastućom moći nad ljudskim životom i spremna je u njoj vidjeti trijumf duha Antikrista, zvijeri koja izlazi iz ponora. Zloupotreba apokalipse posebno je karakteristična za ruske pravoslavce. Sve što se ne sviđa, sve što uništava uobičajeno, lako se proglašava trijumfom Antikrista i približavanjem kraja svijeta. Ovo je lijeno rješenje pitanja. Temelji se na učinku straha. Međutim, prvo rješenje u smislu neutralnosti je također lijeno, ono jednostavno ne vidi problem.
Tehnologija se može shvatiti u širem i užem smislu. GRCH! znači i industriju i umjetnost. GRCH! znači izmišljati, stvarati umjetnošću. Ne govorimo samo o tehnologiji ekonomske, industrijske, vojne, tehnologije povezane s kretanjem i udobnošću života, već i o tehnologiji mišljenja, verifikacije, slikanja, plesa, prava, čak i o tehnologiji duhovnog života, mistični put. Na primjer, joga je vrsta duhovne tehnike. Tehnika posvuda uči postići najveći rezultat uz najmanji utrošak truda. A takva je posebno tehnika našeg tehničkog, gospodarskog doba. Ali u njemu postizanje kvantitete zamjenjuje postizanje kvalitete, svojstveno majstoru-tehnologu starih kultura. Spengler, u svojoj novoj maloj knjizi Der Mensch und die Technik, definira tehniku kao borbu, a ne kao oruđe. Ali, nesumnjivo, tehnologija je uvijek sredstvo, oruđe, a ne cilj. Ne može biti tehničara//5//
Ciljevi života mogu biti samo tehnička sredstva, ali ciljevi života uvijek leže u drugom području, u području duha. Sredstva za život vrlo često zamjenjuju ciljeve života, mogu zauzeti toliko prostora u ljudskom životu da ciljevi života konačno, pa čak i potpuno nestanu iz svijesti osobe. A u našem tehnološkom dobu to se događa u velikim razmjerima. Naravno, za znanstvenika koji stvara znanstvena otkrića, za inženjera koji stvara izume, tehnologija može postati glavni sadržaj i svrha života. U tom slučaju tehnologija, poput znanja i izuma, dobiva duhovno značenje i odnosi se na život duha. Ali zamjena životnih ciljeva tehničkim sredstvima može značiti omalovažavanje i gašenje duha, a to se i događa. Tehničko je oruđe po svojoj prirodi heterogeno i onome tko ga koristi i onome čemu služi, heterogeno čovjeku, duhu i značenju. S tim je povezana i fatalna uloga dominacije tehnologije u ljudskom životu. Jedna od definicija čovjeka kao homo fabera – bića za izradu alata, toliko česta u povijesti civilizacija, već svjedoči o zamjeni životnih ciljeva životnim sredstvima. Čovjek je nedvojbeno inženjer, ali on je izumio inženjersku umjetnost za svrhe izvan sebe. Ovdje se ponavlja isto što i s materijalističkim shvaćanjem Marxove povijesti. Ekonomija je nedvojbeno nužan uvjet za život, bez ekonomske osnove, mentalni i duhovni život čovjeka je nemoguć, nikakva ideologija nije moguća. Ali svrha i smisao ljudskog života uopće ne leži u ovoj nužnoj osnovi života. Ono što je najmoćnije po svojoj hitnosti i nužnosti //6// nikako nije najvrednije. Ono što je najviše u hijerarhiji vrijednosti uopće nije najjače. Moglo bi se reći da je najjača u našem svijetu gruba materija, ali je i najmanje vrijedna, najmanje moćan u našem grešnom svijetu je Bog, Njega je svijet razapeo, ali On je najviša vrijednost *. Tehnika ima takvu moć u našem svijetu uopće ne jer je najviša vrijednost.
Suočeni smo s temeljnim paradoksom: kultura je nemoguća bez tehnologije, s njom je povezan sam nastanak kulture, a konačna pobjeda tehnologije u kulturi, ulazak u tehničku eru, vodi kulturu u uništenje. U kulturi uvijek postoje dva elementa – tehnički element i prirodno-organski element. A konačna pobjeda tehničkog elementa nad prirodno-organskim elementom znači preporod kulture u nešto drugo, a ne više na kulturu. Romantizam je reakcija prirodno-organskog elementa kulture na njezin tehnički element. Kao što se romantizam buni protiv klasične svijesti, buni se protiv prevlasti tehničke forme nad prirodom. Povratak prirodi je vječni motiv u povijesti kulture, u njemu se osjeća strah od smrti kulture od moći tehnologije, smrti cjelovite ljudske prirode. Želja za integritetom, za organizmom također je karakteristična osobina romantizma. Žeđ za povratkom prirodi je sjećanje na izgubljeni raj, žeđ za povratkom u njega. I uvijek je čovjekov pristup raju zabranjen. fran
*) Da su najveće vrijednosti najmanje vrijedne dobro je rekao N. Hartmann u svojoj "Etici".
Tsuz Thomisti vole praviti razliku između agira (GRCH!) i fairea (GRCH!)**. Ovo je stara skolastička razlika. Agir znači slobodno korištenje ljudskih moći, faire znači stvaranje proizvoda, izmišljanje. U prvom slučaju, težište leži u osobi, u kreatoru, u drugom slučaju, u proizvodu. Tehnička era zahtijeva od čovjeka da proizvodi proizvode, i to u najvećoj količini uz najmanji utrošak truda. Čovjek postaje instrument za proizvodnju proizvoda. Stvar je postavljena iznad osobe.
U povijesti čovječanstva moguće je utvrditi tri stupnja - prirodno-organsku, kulturnu u pravom smislu te tehničko-strojnu. To odgovara drugačijem odnosu duha prema prirodi – uronjenju duha u prirodu; odvajanje duha od prirode i formiranje posebne sfere duhovnosti; aktivno ovladavanje duhom prirode, dominacija nad njom. Te se etape, naravno, ne mogu shvatiti samo kao kronološki slijed, one su prvenstveno različite vrste. A čovjek kulture još je živio u prirodnom svijetu, koji nije stvorio čovjek, a činilo se da ga je stvorio Bog. Bio je povezan sa zemljom, s biljkama i životinjama. Telurski misticizam, misticizam zemlje, odigrao je veliku ulogu. Poznato je koliko su bili važni vjerski kultovi biljaka i životinja. Transformirani elementi ovih kultova ušli su u kršćanstvo. Prema kršćanskim vjerovanjima, čovjek je izašao iz zemlje i mora se vratiti na zemlju. Kultura je tijekom razdoblja cvatnje još uvijek bila oko //8//
Supruga po prirodi, voljela je vrtove i životinje. Cvijeće, sjenoviti parkovi i travnjaci, rijeke i jezera, rasni psi i konji, ptice su dio kulture. Ljudi kulture, ma koliko daleko otišli od prirodnog života, i dalje su gledali u nebo, u zvijezde, u oblake koji trče. Promatranje ljepota prirode čak je prvenstveno proizvod kulture. Voljeli su shvaćati kulturu, državu, svakodnevni život organski, po analogiji sa živim organizmima. Činilo se da je prosperitet kultura i država biljno-životinjski proces. Kultura je bila puna simbola, prikazivala je mrežu u zemaljskim oblicima, davali su se znakovi drugog svijeta na ovom svijetu. Tehnika je pak strana simbolici, ona je realistična, ne prikazuje ništa, stvara novu stvarnost, sve je tu u njoj prisutno. Otrgne čovjeka od prirode i od drugih svjetova.
Osnovno za našu temu je razlika između organizma i organizacije. Organizam se rađa iz prirodnog kozmičkog života i sam rađa. Znak rođenja je znak organizma. Organizacija se uopće ne rađa i rađa. Stvara se ljudskom djelatnošću, stvara se, iako kreativnost nije najviši oblik kreativnosti. Organizam nije agregat, nije sastavljen od dijelova, rađa se cijeli i cjelovit, u njemu cjelina prethodi dijelovima i prisutna je u svakom dijelu *. Tijelo raste i razvija se. Mehanizam. stvorena organizacijskim procesom, sastavljena je od dijelova, ne može rasti i razvijati se, u njoj cjelina nije prisutna u dijelovima, već prethodi dijelovima. Tijelo ima
(*) Vidi Driesch, "La philosophie de l"organisme".
Šumska sličnost, njoj imanentno svojstvena, u nju je uložena od Stvoritelja ili prirode, određena je dominacijom cjeline nad dijelovima. Organizacija ima svrsishodnost sasvim druge vrste, u nju ulaže organizator izvana. Mehanizam je izgrađen tako da je podređen određenoj svrsi, ali se ne rađa s inherentnom svrhom. Sat funkcionira vrlo svrsishodno, ali ta svrhovitost nije u njima, već u osobi koja ih je stvorila i pokrenula. Organizirani mehanizam u svojoj svrsishodnosti ovisi o organizatoru. No, u tome postoji jedna inercija koja može djelovati na organizatora i čak ga porobiti sebi. U povijesti su postojala organizirana tijela, slična životu organizama, pa se patrijarhalni sustav, egzistencijalna ekonomija u toj organizmu činio organskim, pa čak i vječnim. Organska struktura obično se nije predstavljala kao stvorena od strane čovjeka, već od same prirode ili od strane Stvoritelja svijeta. Dugo je vremena postojala vjera u postojanje vječnog objektivnog poretka prirode, s kojim se ljudski život mora uskladiti i podrediti. Prirodnom je dat, takoreći, normativni karakter. Činilo se da je u skladu s prirodom i dobro i pravedno. Za starog Grka i za srednjovjekovnog čovjeka postojao je nepromjenjivi kozmos, hijerarhijski sustav, vječni ordo. Ovaj red je postojao i za Aristotela i za sv. Toma Akvinski. Zemlja i nebo činili su nepromjenjivi hijerarhijski sustav. Samo shvaćanje nepromjenjivog poretka prirode bilo je povezano s objektivnim teološkim načelom. A sada tehnologija u svom obliku, koja je trijumfirala od kraja 18. stoljeća, uništava tu vjeru u vječni poredak //10// prirode, i uništava je u mnogo dubljem smislu nego što to čini evolucionizam. Evolucionizam prepoznaje promjene, ali se te promjene događaju na istoj razini prirodne stvarnosti. Evolucionizam je proizašao uglavnom iz bioloških znanosti, pa je sam razvoj shvaćen kao organski proces. Ali mi ne živimo u doba bioloških znanosti, mi živimo u dobu fizikalnih znanosti, u Einsteinovom, a ne u Darwinovom dobu. Fizičke znanosti nisu toliko pogodne za organsko razumijevanje života prirode kao biološke znanosti. Sama biologija bila je mehanistička u drugoj polovici 19. stoljeća, ali je favorizirala organsko razumijevanje u drugim područjima, na primjer, u sociologiji. Naturalizam, kakav je nastao u drugoj polovici prošlog stoljeća, prepoznao je razvoj u prirodi, ali se taj razvoj odvijao u vječnom poretku prirode. Stoga je posebno cijenio načelo pravilnosti prirodnih procesa, koje suvremena znanost mnogo manje cijeni. Nova prirodna stvarnost s kojom se suvremena tehnologija suočava s čovjekom uopće nije proizvod evolucije, već je proizvod domišljatosti i stvaralačke aktivnosti samog čovjeka, ne organski proces, već organizacijski proces. S tim je povezan smisao cijele tehničke ere. Dominacija tehnologije i strojeva prije svega je prijelaz iz organskog života u organizirani život, iz vegetacije u konstruktivnost. Sa stajališta organskog života, tehnologija znači deinkarnaciju, prekid u organskim tijelima povijesti, prekid tijela i duha. Tehnika otkriva novu razinu stvarnosti, a ta stvarnost je stvaranje čovjeka, rezultat //11// proboja duha u prirodu i uvođenja razuma u elementarne procese. Tehnika uništava stara tijela i stvara nova tijela, nimalo poput organskih tijela, stvara organizirana tijela.
A tragedija je u tome što se stvorenje pobunilo protiv svog tvorca, više mu se ne pokorava. Tajna pada je u pobuni stvorenja protiv Stvoritelja. Ponavlja se kroz povijest čovječanstva. Prometejski duh čovjeka nije u stanju svladati tehniku koju je stvorio, nositi se s nesputanim, neviđenim energijama. To vidimo u svim procesima racionalizacije u tehničkoj eri, kada osobu zamjenjuje stroj. Tehnologija zamjenjuje organsko-iracionalno organizirano-racionalnim. Ali to stvara nove iracionalne posljedice u društvenom životu. Stoga racionalizacija industrije rađa nezaposlenost, najveću pošast našeg vremena. Čovjekov rad zamjenjuju strojevi, to je pozitivno osvajanje, koje je trebalo ukinuti ropstvo i siromaštvo čovjeka. Ali stroj uopće ne sluša ono što čovjek od njega zahtijeva, on diktira svoje zakone. Čovjek je rekao stroju: Trebaš mi da mi olakšaš život, da mi povećaš snagu, ali mašina je čovjeku odgovorila: Ne trebaš mi, sve ću bez tebe, ali ti možeš nestati. Taylorov sustav je ekstremni oblik racionalizacije rada, ali pretvara čovjeka u poboljšani stroj. Stroj želi da osoba preuzme njegovu sliku i sličnost. Ali čovjek je slika i prilika Božja i ne može postati slika i prilika stroja, a da ne prestane postojati. Ovdje smo suočeni s granicama prijelaza iz organsko-iracionalnog u organizirano-racionalno //12//
Nalny. Organizacija povezana s tehnologijom pretpostavlja organizacijski subjekt, tj. organizam, a sama se ne može pretvoriti u stroj. Ali organizacija ima tendenciju da samog organizatora pretvori iz organizma u stroj. Sam duh, koji je stvorio tehniku i stroj, ne može se bez traga tehničarizirati i mehanizirati, u njemu će uvijek ostati iracionalni princip. Ali tehnologija želi ovladati duhom i racionalizirati ga, pretvoriti ga u automat, porobiti mu. A ovo je titanska borba između čovjeka i prirode koju je on tehnizirao. U početku je čovjek ovisio o prirodi, a ta je ovisnost bila biljka-životinja. Ali tu počinje nova ovisnost čovjeka o prirodi, o novoj prirodi, tehničko-strojnoj ovisnosti. Ovo je srž problema. Ljudski organizam, njegov psihofizički organizam, uobličio se u drugom svijetu i prilagodio se staroj prirodi. Bila je to prilagodba biljka-životinja. Ali čovjek se još nije prilagodio novoj stvarnosti koja se otkriva kroz tehnologiju i strojeve; ne zna hoće li moći disati u novoj električnoj i radioaktivnoj atmosferi, u novoj hladnoj, metalnoj stvarnosti, lišenoj životinjske topline. . Još uopće ne znamo koliko je za čovjeka destruktivna atmosfera koju stvaraju njegova vlastita tehnička otkrića i izumi. Neki liječnici kažu da je ova atmosfera opasna i destruktivna. A čovjekova domišljatost u alatima za uništavanje uvelike premašuje domišljatost u medicinskoj, iscjeliteljskoj tehnologiji. Pokazalo se da je lakše izmisliti zagušljive plinove koji bi mogli uništiti milijune života nego metodu liječenja raka //13// ili tuberkuloze. Ljudsko tijelo je bespomoćno protiv vlastitih izuma čovjeka. Otkrića povezana s organskim životom mnogo su teža od otkrića vezanih uz anorganski svijet, gdje ulazimo u svijet čuda. II.
Dominacija tehnologije i strojeva otvara novu fazu stvarnosti, još nepredviđenu klasifikacijom znanosti, stvarnost koja nipošto nije istovjetna mehaničkoj i fizikalno-kemijskoj stvarnosti. Ta nova stvarnost vidljiva je samo iz povijesti, iz civilizacije, a ne iz prirode. Ta nova stvarnost razvija se u kozmičkom procesu kasnije od svih faza, nakon složenog društvenog razvoja, na vrhuncu civilizacije, iako u njoj djeluju mehaničke, fizičke i kemijske sile. Umjetnost je stvorila i novu stvarnost koja nije postojala u prirodi. Može se reći da junaci i slike umjetničkog stvaralaštva predstavljaju posebnu vrstu stvarnosti. Don Quijote, Hamlet, Faust, Leonardova Mona Lisa ili Beethovenova simfonija nove su stvarnosti koje nisu dana u prirodi. Oni imaju svoje postojanje, svoju sudbinu. Oni djeluju na živote ljudi, izazivajući vrlo složene posljedice. Ljudi kulture žive među tim stvarnostima. Ali stvarnost otkrivena u umjetnosti ima simbolički karakter, odražava svijet ideja. Tehnika, s druge strane, stvara stvarnost, lišenu svake simbolike, u njoj je stvarnost ovdje, izravno, dana. To utječe i na umjetnost, jer tehnika nije //14//
Oživljava samu umjetnost. O tome svjedoči i kino, koje zamjenjuje sve starije kazalište. Moć kinematografije je ogromna. Ali to su omogućila tehnička otkrića, uglavnom nevjerojatna otkrića na području svjetlosti i zvuka, koja su ljude prošlih vremena trebala impresionirati pravim čudima. Kinematografija osvaja prostore koje je kazalište bilo potpuno nemoćno - oceane, pustinje, planine, kao što posjeduje i vrijeme. Kroz kino koji priča i T.S.F. glumac i pjevač ne obraćaju se malobrojnoj publici starih kazališta, u kojima se mali broj ljudi ujedinio na određenom mjestu, već golemim masama cijelog čovječanstva, svih dijelova svijeta, svih zemalja i naroda. Ovo je najmoćniji instrument za ujedinjenje čovječanstva, iako se može koristiti u najzle i najprostalije svrhe. Kinematografija svjedoči o snazi realizacije svojstvenoj modernoj tehnologiji. Ovdje se otvara nova stvarnost. Ali ta stvarnost, povezana s tehnologijom, koja radikalno mijenja odnos prema prostoru i vremenu, je stvaranje duha, uma čovjeka, volje, što uvodi njegovu svrsishodnost. Ova stvarnost je nadfizička, ne duhovna ili psihička, već upravo nadfizička. Postoji sfera superfizičkog, baš kao što postoji sfera superpsihičkog.
Tehnika ima kozmogonijsko značenje, kroz nju se stvara novi kozmos. Lafitte u svojoj nedavno objavljenoj knjizi “Reflexions sur la science des machines” kaže da uz anorganska i organska tijela postoje i organizirana tijela – carstvo strojeva, posebno carstvo. Ovo je nova kategorija bića. Stroj doista nije ni anorgansko ni organsko tijelo. Pojava ovih novih tijela povezana je s razlikom između organskog i organiziranog. Bilo bi potpuno pogrešno pripisivati stroj anorganskom svijetu na temelju toga da njegova organizacija koristi elemente anorganskih tijela preuzetih iz mehano-fizičko-kemijske stvarnosti. Anorganski strojevi ne postoje u prirodi, postoje samo u društvenom svijetu. Ta se organizirana tijela ne pojavljuju prije čovjeka, kao anorganska tijela, nego nakon čovjeka i kroz čovjeka. Čovjek je uspio oživjeti, ostvariti novu stvarnost. To je pokazatelj strašne čovjekove moći. To ukazuje na njegov stvaralački i kraljevski poziv u svijetu. Ali i pokazatelj njegove slabosti, njegove sklonosti ropstvu. Stroj je od velikog ne samo sociološkog, nego i kozmološkog značaja, te s izuzetnom oštrinom postavlja problem sudbine čovjeka u društvu i prostoru. To je problem odnosa čovjeka prema prirodi, pojedinca prema društvu, duha prema materiji, iracionalnog prema racionalnom. Zapanjujuće je da još nije stvorena filozofija tehnologije i stroja, iako je o ovoj temi napisano mnogo knjiga. Za stvaranje takve filozofije već je mnogo toga pripremljeno, ali ono najvažnije nije učinjeno, stroj i tehnologija nisu ostvareni kao duhovni problem, kao sudbina čovjeka. Stroj se razmatra samo izvana, samo u društvenoj projekciji. Ali iznutra je tema filozofije ljudskog postojanja (Existensphilosophie). Može li osoba postojati samo u starom kozmosu, fizičkom i organskom, koji je izgledao kao vječni poredak, ili može //16//
Je li moguće postojati u novom, drugačijem, još uvijek nepoznatom kozmosu? Kršćanstvo, s kojim je povezana čovjekova sudbina, postavljeno je pred novi svijet, a ono još nije shvatilo svoj novi položaj. O tome ovisi i konstrukcija filozofije tehnologije, jer se pitanje prvo mora riješiti u duhovnom iskustvu nego u filozofskom znanju. To se uvijek događa, čak i ako filozofsko znanje to ne primijeti *.
Što u sudbini čovjeka znači tehnička era i nastanak novog kozmosa, je li to materijalizacija i smrt duha i duhovnosti ili može imati drugo značenje? Raskid duha sa starim organskim životom, mehanizacija života daje dojam kraja duhovnosti u svijetu. Materijalizam nikada nije bio tako jak. Spajanje duha s povijesnim tijelima, koje uništava tehnologija, činilo se vječnim redom, a za mnoge duh nestaje nakon odvajanja od tijela. A tehnička era mnogima zaista donosi smrt. Sovjetska tehnička konstrukcija ostavlja posebno užasan dojam. Ali njegova originalnost uopće nije u samoj tehnici - u tom pogledu nema ništa posebno, svejedno, Amerika je otišla mnogo dalje i teško ju je sustići. Ono što je izvorno u sovjetskoj komunističkoj Rusiji jest taj duhovni fenomen koji se otkriva u odnosu na tehničku konstrukciju. Ovdje je doista nešto bez presedana, fenomen novog duhovnog tipa. I upravo to ostavlja užasan dojam svojom eshatologijom, suprotnom kršćanskoj eshatologiji. To mogu biti i sama tehnika i ekonomija
(*) Iskustvo filozofije tehnologije prikazuje knjiga Friedricha Dessauera "Philosophie der Technik".
Koćarenje, ali odnos duha prema tehnologiji i ekonomiji neizbježno postaje duhovno pitanje. Ponekad se čini da živimo u eri konačne prevlasti tehnologije nad mudrošću u drevnom, plemenitom smislu riječi. Tehnizacija duha, tehnizacija uma lako se može predstaviti kao smrt duha i uma. Kršćanska eshatologija povezuje preobrazbu svijeta i zemlje s djelovanjem Duua Božje. Eshatologija tehnologije čeka konačno ovladavanje svijetom i zemljom, konačno ovladavanje njima uz pomoć tehničkih alata. Stoga se odgovor na pitanje o značenju tehničke ere s kršćanske i duhovne točke gledišta može činiti vrlo jasnim i jednostavnim. Ali u stvarnosti je problem puno kompliciraniji. Tehnika je po svom značenju dvojaka kao i sve na ovom svijetu. Tehnologija otrgne čovjeka od zemlje, udara na svaki misticizam zemlje, misticizam majčinskog principa, koji je igrao takvu ulogu u životu ljudskih društava. Aktualizam i titanizam tehnologije izravno je suprotstavljen svakom pasivnom, životinjsko-vegetativnom boravku u majčinoj utrobi, u utrobi majke zemlje, Magna Mater, uništava udobnost i toplinu organskog života, prianjajući uz zemlju. Smisao tehničke ere je, prije svega, da završava telursko razdoblje u povijesti čovječanstva, kada je čovjeka odredila zemlja ne samo u fizičkom, nego i u metafizičkom smislu riječi. Ovo je religijsko značenje tehnologije. Tehnika daje čovjeku osjećaj planetarne prirode zemlje, potpuno drugačiji osjećaj zemlje od onoga koji je bio svojstven čovjeku u prethodnim epohama. Čovjek se potpuno drugačije osjeća kada pod sobom osjeti dubinu //18// dubina, svetosti, mističnosti zemlje i kada osjeti kako zemlja kao planet leti u beskrajni svemir, među beskrajne svjetove, kada je sam moć odvajanja od kopna, letenja kroz zrak, putovanja u stratosferu. Ta se promjena svijesti teoretski dogodila već na početku novog vremena, kada je kopernikanski sustav zamijenio Ptolomejev sustav, kada je Zemlja prestala biti središte kozmosa, kada se otkrila beskonačnost svjetova. Pascal je bio užasnut ovom još teoretskom promjenom, uplašila ga je tišina beskonačnih prostora i svjetova. Kozmos, kozmos antike i srednjeg vijeka, kozmos sv. Toma Akvinski i Dante su nestali. Tada je osoba pronašla kompenzaciju i točku oslonca, prenoseći centar gravitacije u osobu, u sebe, u subjekt. Idealistička filozofija modernog doba je ta kompenzacija za gubitak kozmosa, u kojem je čovjek zauzeo svoje hijerarhijsko mjesto, u kojem se osjećao okružen višim silama. Ali tehnologija ima strašnu moć realizacije i daje oštar "osjećaj uništenja drevnog kozmosa sa zemljom u središtu. To mijenja, revolucionira cijeli život modernog čovjeka. A rezultat je kontradiktoran i ambivalentan u odnosu Čovjek se uplašio kada se otkrilo beskonačnost prostora i svjetova, osjećao se izgubljeno i poniženo, ne središte svemira, već beznačajna, beskonačno mala zrnca prašine. Snaga tehnologije nastavlja posao otkrivanja beskonačnost prostora i svjetova u koje je bačena zemlja, ali daje čovjeku i osjećaj vlastite moći, mogućnost ovladavanja beskonačnim svijetom, u njemu je titanizam čovjeka. Čovjek prvi put konačno postaje // 19// kralj i gospodar zemlje, a možda i svijeta. Odnos prema prostoru i vremenu se radikalno mijenja. Nekada se čovjek držao majke zemlje da ga prostor i vrijeme ne bi zgnječili. Sada počinje gospodariti prostorom i vremena, ne boji se odvojiti od zemlje, on to želi t letjeti što dalje u svemir. To je, naravno, znak čovjekove zrelosti, čini se da mu ne trebaju brige i zaštita majke. Borbu čini još žešćom - naličje u tome što život čini ugodnijim uz tehnologiju. U tehnologiji uvijek postoje ove dvije strane: s jedne strane, ona sa sobom donosi udobnost, udobnost života i ima omekšavajući učinak, s druge strane zahtijeva veću strogost i neustrašivost.
Stare kulture posjedovale su samo mali prostor i male mase. Takva je bila najsavršenija kultura prošlosti: u staroj Grčkoj, u Italiji u doba renesanse, u Francuskoj u 17. stoljeću, u Njemačkoj početkom 19. stoljeća. To je aristokratski princip kulture, princip odabira kvaliteta. Ali stara kultura je nemoćna pred golemim brojkama, nema odgovarajuće metode. Tehnika zauzima goleme prostore i ogromne mase. Sve postaje globalno, sve se širi na cjelokupnu ljudsku masu u eri dominacije tehnologije. To je njegovo sociološko značenje. Princip tehnologije je demokratski. Tehnička epoha je epoha demokracije i socijalizacije, u njoj sve postaje kolektivno, u njoj se organiziraju kolektivi, koji su u starim kulturama živjeli vegetativnim, organskim životom. Ovaj biljni svijet, koji je dobio vjersku sankciju //20//
Qiyu, organizaciju masa u modernom smislu riječi učinio nepotrebnom. Red, pa čak i vrlo stabilan red, mogao se održavati bez organizacije u modernom smislu riječi, održavao se organski. Tehnika daje čovjeku osjećaj strašne moći, a proizvod je volje za moći i ekspanzijom. Ta volja za ekspanzijom, koja je iznjedrila europski kapitalizam, neizbježno vraća narodne mase u povijesni život. Tada se stari organski poredak urušava i neizbježan je novi oblik organizacije, koji daje tehnologija. Nesumnjivo, taj novi oblik masovne organizacije života, ta tehnizacija života uništava ljepotu stare kulture, starog načina života. Masovna tehnička organizacija života uništava svaku individualizaciju, svu originalnost i originalnost, sve postaje neosobna masa, lišena slike. Proizvodnja u ovoj eri je masivna i anonimna. Ne samo vanjska, plastična strana života lišena je individualnosti, nego je i unutarnji, emocionalni život lišen individualnosti. A romantična reakcija protiv tehnologije je razumljiva. Razumljiv je ustanak Ruskina i Lava Tolstoja, ustanak i iz estetskih i moralnih razloga. Ali takva negacija tehnologije je nemoćna i ne može se provoditi dosljedno. Postoji samo obrana primitivnijih i zaostalih oblika tehnologije, a ne njezino potpuno poricanje. Svi su se pomirili s parnim strojem, sa željeznicama, ali je bilo trenutaka kada su izazivali protest i bili odbijeni. Možete uskratiti putovanje avionom, ali vjerojatno koristite željeznicu i automobile, ne volite podzemnu, ali ste voljni putovati tramvajem, ne želite trpjeti pričanje kina, ali volite kino //21/ / grof šuti. Vrlo smo skloni idealiziranju prethodnih kulturnih doba koje nisu poznavale strojeve, a to je tako razumljivo u našem ružnom i zagušljivom životu. Ali zaboravljamo da je stari, netehnički život bio povezan sa strašnim iskorištavanjem ljudi i životinja, s ropstvom i ropstvom, te da stroj može biti instrument oslobađanja od te eksploatacije i ropstva. Ova dvojnost prošlosti lijepo je prikazana u Puškinovoj pjesmi "Selo". Puškin opisuje nesvakidašnji šarm ruskog sela i život zemljoposjednika u njemu, ali se iznenada prisjeća da se temelji na porobljavanju ljudi i na strašnoj laži. U problemu idealizirajućeg odnosa prema prošlosti susrećemo se s paradoksom vremena. Prošlost koja nam se toliko sviđa i koja nas toliko privlači nikada se nije dogodila. Ova prošlost je prošla kroz našu stvaralačku maštu, kroz pročišćavanje, pred nama je oslobođena zla i ružnoće koja je bila u njoj. Volimo samo prošlost vezanu za vječnost. Ali prošlost nikada nije bila u prošlosti, prošlost je samo sastavni dio naše sadašnjosti. U samoj prošlosti postojala je još jedna sadašnjost, a u njoj je bilo zla i ružnoće. To znači da se može voljeti samo vječno. Dakle, nema povratka u prošlost, i ne može se poželjeti. Možemo htjeti samo povratak u vječnu prošlost, ali to vječno izdvajamo mi u preobražavajućem stvaralačkom činu, oslobođeno njegove tame. Nemoguće je zamisliti povratak prirodnom gospodarstvu i patrijarhalnom sustavu, isključivoj prevlasti poljoprivrede i zanatstva u gospodarskom životu, kako je Ruskin želio. Ova prilika nije data čovjeku, on mora nastaviti živjeti //22// svoju sudbinu. Nove mase ljudi dovedene u arenu povijesti zahtijevaju nove oblike organizacije, nova oruđa. Ali ono što danas zovemo "tehničko doba" također nije vječno. Doba nečuvene moći tehnike nad ljudskom dušom će završiti, ali neće završiti negacijom tehnologije, već podređivanjem njezinu duhu. Čovjek ne može ostati okovan za zemlju i ovisan o njoj u svemu, ali se ne može potpuno otrgnuti od nje i otići u svemir. Ostat će neka veza sa zemljom, a ostat će poljoprivreda bez koje čovjek ne može postojati. Proval u raj, u rajski vrt nije dat čovjeku do kraja i preobrazbe svijeta, cijelog kozmosa, ali će uvijek ostati sjećanje na raj i čežnja za rajem, uvijek će biti nagovještaj raj u prirodnom životu, u vrtovima i cvijeću, u umjetnosti. Unutarnja povezanost čovjeka s dušom prirode druga je strana njegova odnosa prema prirodi. Njegovo konačno pomicanje tehničkim aktualizmom unakazuje ne samo prirodu, nego i čovjeka. Budućnost čovječanstva ne može se misliti holistički, bit će složena. Bit će reakcija protiv tehnologije i strojeva, povratka netaknutoj prirodi, ali tehnologija i strojevi nikada neće biti uništeni sve dok čovjek ide na svom zemaljskom putovanju. III.
Koja je glavna opasnost koju stroj sa sobom nosi za čovjeka, opasnost koja je već u potpunosti otkrivena? Mislim da to nije bila opasnost prvenstveno za duh i duhovni život. Strojevi i tehnologija nanose strašne poraze duhovnom životu Che //23//
Lovek, a prije svega emotivni život, ljudski osjećaji. Mentalno-emocionalni element nestaje u modernoj civilizaciji. Dakle, može se reći da je stara kultura bila opasna za ljudski organizam, ostavljala ga je zapuštenim, često mazila i opuštala. Strojna, tehnička civilizacija opasna je prvenstveno za dušu. Srce teško podnosi dodir hladnog metala, ne može živjeti "u metalnom okruženju. Naše doba karakteriziraju procesi razaranja srca kao jezgre duše. Kod najvećih francuskih pisaca našeg doba, npr. , Proust i Gide, više se ne može pronaći srce kao integralni organ, sve se razgradilo na intelektualni element i na osjetilne senzacije. Keyserling je potpuno u pravu kada govori o razaranju emocionalnog poretka u modernoj tehničkoj civilizaciji i želi obnoviti ovaj poredak.* Tehnologija zadaje strašne udarce humanizmu, humanističkom svjetonazoru, humanističkom idealu čovjeka i kulture "Stroj je inherentno antihumanistički. Tehničko shvaćanje znanosti potpuno je suprotno humanističkom shvaćanju znanosti i dolazi u sukob s humanističko shvaćanje punine čovječanstva. Još uvijek je isto pitanje o odnosu prema duši. Tehnologija je manje opasna za duh, iako to može iznenaditi na prvi pogled. Mora se reći da živimo u eri tehnologije i duha, a ne u eri duševnosti. Religiozno značenje moderne tehnologije leži upravo u tome što sve stavlja pod znak duhovnog pitanja, te stoga može dovesti do produhovljenja. To zahtijeva napetost duhovnosti.
(*) Pogledajte njegove "Meditations Sud-Americaines" //24//
Tehnika prestaje biti neutralna, odavno više nije neutralna, nije ravnodušna prema duhu i pitanjima duha. I ništa, uostalom, ne može biti neutralno, nešto bi moglo izgledati neutralno samo do određenog vremena i samo na površan pogled. Tehnika ima smrtonosni učinak na dušu, ali u isto vrijeme izaziva snažnu reakciju duha. Ako se duša, prepuštena samoj sebi, pokaže slabom i bespomoćnom pred rastućom snagom tehnologije, onda se duh može pokazati dovoljno jakim. Tehnika čini čovjeka kozmiurgom. U usporedbi s alatima koje moderna tehnologija stavlja u ruke čovjeka, njegovi nekadašnji alati izgledaju kao igračke. To je posebno vidljivo u tehnologiji rata. Razorna moć starog ratnog oružja bila je vrlo ograničena, sve je bilo vrlo lokalizirano. Stari topovi, puške i sablje nisu mogli istrijebiti veliku masu čovječanstva, uništiti velike gradove, ugroziti samu egzistenciju kulture. U međuvremenu, nova tehnologija to omogućuje. I u svemu tehnologija stavlja u ruke čovjeka strašnu silu koja može postati razorna. Uskoro će miroljubivi znanstvenici moći proizvesti prevrate ne samo povijesne, već i kozmičke prirode. Mala skupina ljudi koji posjeduju tajnu tehničkih izuma moći će tiranski kontrolirati cijelo čovječanstvo. Ovo je sasvim zamislivo. Ovu mogućnost je predvidio Renan. Ali kada se čovjeku da moć kojom može kontrolirati svijet i može uništiti značajan dio čovječanstva i kulture, tada sve postaje ovisno o duhovnom i moralnom stanju osobe, o tome za što će tu moć koristiti, za što kakav je duh. //25//
Pitanje tehnologije neizbježno postaje duhovno pitanje, na kraju religijsko pitanje. O tome ovisi sudbina čovječanstva. Čuda tehnologije, uvijek dvojne prirode, zahtijevaju neviđenu napetost duhovnosti, nemjerljivo veću od prethodnih kulturnih epoha. Ljudska duhovnost više ne može biti organsko-vegetativna. A pred nama je zahtjev za novim herojstvom, unutarnjim i vanjskim. Herojstvo čovjeka, koje se u prošlosti povezivalo s ratom, bliži se kraju, gotovo ga nije bilo u prošlom ratu. Ali tehnologija od osobe zahtijeva novo junaštvo, a mi stalno čitamo i slušamo o njegovim manifestacijama. Takvo je herojstvo znanstvenika koji su prisiljeni napustiti svoje urede i laboratorije. Let u stratosferu ili potonuće na dno oceana zahtijeva, naravno, pravo herojstvo. Herojstvo zahtijevaju svi hrabri letovi aviona, borba protiv zračnih oluja. Manifestacije ljudskog herojstva počinju se povezivati s kozmičkim sferama. No, za snagu je potrebna tehnologija, prije svega, da čovjek ne bude porobljen i uništen njome. U izvjesnom smislu, možemo reći da je to pitanje života i smrti. Ponekad se pojavi tako strašna utopija. Doći će vrijeme kada će postojati savršeni strojevi s kojima bi čovjek mogao kontrolirati svijet, ali čovjeka više neće biti. Sami strojevi će raditi savršeno i postići maksimalne rezultate. Posljednji ljudi sami će se pretvoriti u strojeve, ali će onda i oni nestati jer više nisu potrebni i ne mogu imati organsko disanje i cirkulaciju krvi. Tvornice će proizvoditi robu velikom brzinom i savršenstvom. Automobili i avioni će letjeti. Putem T.S.F. diljem //26// svijet će biti ispunjen glazbom i pjevanjem, a reproducirati će se govori bivših ljudi. Priroda će biti osvojena tehnologijom. Nova stvarnost stvorena tehnologijom ostat će u kozmičkom životu. Ali neće biti čovjeka, neće biti organskog života. Ova strašna noćna mora ponekad sanja. O napetosti snage duha ovisi hoće li čovjek izbjeći ovu sudbinu. Isključiva moć tehnike i mehanizacije vodi upravo do te granice, do nepostojanja u tehničkom savršenstvu. Nemoguće je dopustiti autonomiju tehnologije, dati joj potpunu slobodu djelovanja, ona mora biti podređena duhu i duhovnim vrijednostima života, kao i svi drugi. Ali ljudski duh će se nositi s grandioznom zadaćom samo ako nije izoliran i ne oslanja se samo na sebe, ako je sjedinjen s Bogom. Tek tada će se u čovjeku sačuvati slika i prilika Božja, t.j. osoba će biti spašena. To otkriva razliku između kršćanske eshatologije i tehničke eshatologije. IV.
Moć tehnologije u ljudskom životu povlači za sobom vrlo veliku promjenu vrste religioznosti. I moram odmah reći da je tako najbolje. U tehničkoj, strojnoj eri slabi i postaje sve teži nasljedni, uobičajeni, svakodnevni, društveno uvjetovani tip religioznosti. Vjerski subjekt se mijenja, osjeća se manje povezanim s tradicionalnim oblicima, s biljno-organskim životom. Religijski život u tehničko-strojnoj eri zahtijeva intenzivniju duhovnost, //27//
Kršćanstvo postaje sve nutarnje i duhovnije, slobodnije od društvenih sugestija. Ovo je neizbježan proces. Vrlo je teško u suvremenom svijetu održati oblik vjere određen nasljednim, nacionalnim, obiteljskim, društvenim utjecajima. Religijski život postaje osobniji, izdržljiviji, odnosno duhovno se određuje. To, naravno, uopće ne znači vjerski individualizam, jer katoličnost i crkvenost same vjerske svijesti nemaju sociološku prirodu. Ali u drugom pogledu moć tehnologije može imati kobne posljedice za duhovni i vjerski život. Tehnologija preuzima vrijeme i radikalno mijenja odnos prema vremenu. A čovjek je stvarno sposoban ovladati vremenom. Ali tehnički aktualizam čovjeka i njegov unutarnji život podređuje sve bržem kretanju vremena. U ovoj mahnitoj brzini moderne civilizacije, u ovom letenju vremena, niti jedan trenutak ne ostaje sam sebi svrha, i nemoguće je zaustaviti se u jednom trenutku, kao u vremenu koje izlazi iz vremena. Nema izlaza u trenu (Augenblick) u smislu u kojem Kierkegaard koristi tu riječ. Svaki trenutak mora se što prije zamijeniti sljedećim trenutkom, a svi trenuci ostaju u protoku vremena i stoga nestaju. Unutar svakog trenutka, kao da ne postoji ništa osim težnje za sljedećim trenom, ono je prazno samo po sebi. Ali takvo ovladavanje vremenom kroz brzinu i brzinu ispada kao robovanje protoku vremena. A to znači da tehnički aktualizam u svom odnosu prema vremenu uništava vječnost i sve teže čovjeku otežava odnos prema vječnosti. Čovjek nema vremena za vječnost. //28// Od njega se traži da prijeđe na sljedeće vrijeme što je prije moguće. To uopće ne znači da u prošlosti trebamo vidjeti samo vječno. koju uništava budućnost. Prošlost ne pripada više vječnosti nego budućnost, a oboje pripadaju vremenu. Kao i u prošlosti, i u budućnosti, i u svim vremenima, moguć je izlaz u vječnost, u samovrijedan, ispunjen trenutak. Vrijeme se pokorava stroju za brzinu, ali ga time ne svladava i pobjeđuje. I čovjek je suočen s problemom hoće li zadržati mogućnost trenutaka kontemplacije, promišljanja vječnosti, Boga, istine, ljepote. Čovjek nesumnjivo ima aktivan poziv u svijetu, a u aktualizmu ima istine. Ali čovjek je i biće sposobno za kontemplaciju, a u kontemplaciji postoji element koji određuje njegovo “ja”. U samoj kontemplaciji, odnosno u čovjekovom odnosu prema Bogu, postoji kreativnost. Formulacija ovog problema još više nas uvjerava da su sve bolesti moderne civilizacije generirane neskladom između mentalne organizacije čovjeka, naslijeđene iz drugih vremena, i nove, tehničke, mehaničke stvarnosti, od koje on nikuda ne može pobjeći. Ljudska duša ne može izdržati brzinu koju od nje zahtijeva moderna civilizacija. Ovaj zahtjev teži da čovjeka pretvori u stroj. Ovaj proces je vrlo bolan. Suvremeni čovjek pokušava se ojačati sportom i time se bori protiv antropološke regresije. I ne može se poreći pozitivno značenje sporta, koje se vraća na antički, grčki odnos prema tijelu. Ali sam sport može se pretvoriti u sredstvo uništenja čovjeka, može stvoriti ružnoću umjesto //29// sto harmonizacije, ako nije podređen cjelovitoj, skladnoj ideji osobe. Tehnička civilizacija je u biti impersonalistička, ne poznaje i ne želi spoznati osobnost. Zahtijeva aktivnost osobe, ali ne želi da osoba bude osoba. "A čovjeku je neobično teško ostati u ovoj civilizaciji. Čovjek je u svemu suprotno stroju. Prije svega, to je jedinstvo u različitosti i cjelovitosti. Ona svoj cilj preuzima od sebe, ne pristaje biti pretvoreni u dio, u sredstvo i oruđe. Ali tehnička civilizacija, ali tehničarizirano i mehanizirano društvo želi da čovjek bude dio njih, njihovo sredstvo i instrument, čine sve da čovjek prestane biti jedinstvo i cjelovitost, tj. žele da čovjek prestane biti osobnost.civilizacija, tehnizirano društvo, borba između čovjeka i stroja.Tehnologija je uvijek nemilosrdna prema svemu živom i postojećem.A sažaljenje prema živim i postojećim treba ograničiti moć tehnologije u životu.
Mašinizam koji trijumfira u kapitalističkoj civilizaciji prije svega izopačuje hijerarhiju vrijednosti, a obnova hijerarhije vrijednosti je ograničenje moći mašinizma. Taj se problem ne može riješiti povratkom na staru psihičku strukturu i staru prirodno-organsku stvarnost*. A u isto vrijeme, priroda moderne tehničke civilizacije i ono što ona čini čovjeku nepodnošljiva je za kršćansku svijest, i ne samo kršćansku, nego i ljudsku svijest.
(*) Zanimljiva knjiga Cine Lombrosoa "La rancon du machinisme" prožeta je prevelikom vjerom u mogućnost povratka predstrojnim tipovima civilizacije.
Niya, svijest o ljudskom dostojanstvu. Suočeni smo s pitanjem spašavanja slike čovjeka. Čovjek je pozvan da nastavi stvaranje svijeta, a njegovo djelo je, takoreći, osmi dan stvaranja, on je pozvan da bude kralj i gospodar zemlje. Ali posao koji radi i na koji je pozvan robuje ga i iskrivljuje njegovu sliku. Pojavljuje se nova osoba, s novom mentalnom strukturom, s novom slikom. Starac, čovjek prošlosti, uzeo je sebe za vječnog čovjeka. Imao je vječno, ali nije bio vječan čovjek. Prošlost nije vječna. Na svijetu se mora pojaviti novi čovjek. I nije teško pitanje kakav je njegov odnos prema starcu, nego kakav je njegov odnos prema vječnom čovjeku, prema vječnom u čovjeku. Vječna je slika i prilika Božja u čovjeku, što ga čini osobom. Ovo se ne može shvatiti statički. Slika i prilika Božja u čovjeku, kao u prirodnom biću, otkriva se i afirmira u dinamici. Ovo je nemilosrdna borba protiv starog, oronulog čovjeka u ime novog čovjeka. Ali strojizam bi u čovjeku htio zamijeniti sliku i priliku Božju slikom i sličnošću stroja. To nije stvaranje novog čovjeka, to je istrebljenje čovjeka, nestanak čovjeka, njegova zamjena drugim bićem, drugačijim, neljudskim postojanjem. Ovo je srž problema. Stroj je stvorio čovjek i može mu dati ponosnu svijest o svom dostojanstvu i snazi. Ali taj čovjekov ponos, neprimjetno za njega, pretvara se u poniženje čovjeka. Može se pojaviti uistinu novo biće, ali više ne čovjek. I to nikako jer čovjek pripada starom svijetu, a novi svijet //31// sigurno ne samo da mora promijeniti osobu, već je zamijeniti drugim bićem. Čovjek se kroz svoju povijesnu sudbinu mijenjao, bio je star i nov. Ali u svim vremenima, starim i novim, čovjek je doticao vječnost i to ga je učinilo čovjekom. Ali novi čovjek, koji će konačno prekinuti s vječnošću, konačno će se vezati za novi svijet, koji mora ovladati i podjarmiti, prestat će biti čovjek, iako to neće odmah primijetiti. Ljudska bića su dehumanizirana. Postavlja se pitanje: biti ili ne biti čovjek, ne starac koji mora pobijediti, nego jednostavno čovjek. Od pojave ljudske samosvijesti, otkrivene u Bibliji i u staroj Grčkoj, ovaj problem nikada nije bio postavljen s takvom oštrinom i dubinom. Europski humanizam vjerovao je u vječne temelje ljudske prirode. Ovu je vjeru primio od grčko-rimskog svijeta. Kršćanstvo vjeruje da je čovjek stvorenje Božje i da u sebi nosi Njegovu sliku i priliku, da je čovjeka otkupio Sin Božji. Obje vjere ojačale su europskog čovjeka, koji je sebe smatrao univerzalnim čovjekom. Sada je ova vjera poljuljana. Svijet se ne samo dekristijanizira, nego i dehumanizira. To je cijela oštrina pitanja koje nas suočava s monstruoznom snagom tehnologije.
Izvanredan pokušaj da se riješi problem koji je pred nama pripada briljantnom kršćanskom misliocu N. Fedorovu, autoru Filozofije zajedničkog razloga. Za njega, kao i za Marxa i Engelsa, filozofija ne bi trebala teorijski spoznavati svijet, nego ga prepravljati, trebala bi biti projektivna. Čovjek je pozvan aktivno ovladati elementarnim silama prirode, //32//
Donijevši mu smrt, i regulirati, pojednostaviti ne samo društveni, nego i kozmički život. N. Fedorov je bio pravoslavni kršćanin, a opravdanje za njegovu "zajedničku stvar", uzrok pobjede nad smrću i povratka života svim mrtvima, bilo je kršćansko. Ali također je vjerovao u znanost i tehnologiju, vjerovao je izvanredno. On ne pobožanstvenikuje znanost i tehnologiju, jer je vjerovao u Boga i Krista, ali znanost i tehnologija za njega su najveće oruđe čovjeka u pobjedi nad elementarnim, iracionalnim, smrtonosnim silama prirode. Vjerovao je u čuda tehnologije i pozivao na njihovo ostvarenje. Zanimljiv nam je primjer N. Fedorova jer je spojio vjeru u moć tehnologije s duhom koji je izravno suprotan onome koji prevladava u tehničkoj eri. Mrzio je strojizam moderne civilizacije, mrzio je kapitalizam koji su stvorili izgubljeni sinovi koji su zaboravili svoje očeve. Ima formalnu sličnost s Marxom i komunizmom, ali potpuno suprotnog duha *. N. Fedorov jedan je od rijetkih u povijesti kršćanske misli, gotovo jedini koji je prevladao pasivno shvaćanje apokalipse. Apokalipsa je otkrovenje o povijesnim sudbinama čovjeka i svijeta i o kraju, o konačnom ishodu. Ali ovo se otkriće ne može shvatiti deterministički i fatalistički. Kraj, Posljednji sud i vječna smrt mnogih uopće nisu unaprijed određeni božanskom ili prirodnom nuždom, nisu nimalo kobni. Čovjek je slobodan i pozvan na aktivnost, o njemu ovisi kraj. apokaliptični
(*) Vidi zanimljivu knjigu Setnitskyja "O konačnom idealu". Knjiga Setnitskog je Fedorovljev trend u sovjetskom razdoblju. U njemu su oslabili tradicionalno religiozni elementi svjetonazora N. Fedorova.
Nebeska proročanstva su uvjetna. Ako se kršćansko čovječanstvo ne ujedini za zajedničku stvar ovladavanja elementarnim smrtonosnim silama, za pobjedu nad smrću i za obnovu sveopćeg života, za uređenje svjetskog života, ako ne stvori kraljevstvo kršćanskog duhovnog rada, ako ne prevladava dualizam teorijskog i praktičnog razuma, umnog i fizičkog rada, neće ostvariti kršćansku istinu, kršćansko bratstvo i ljubav u punini života, neće pobijediti smrt snagom kršćanske ljubavi i snagom znanosti i tehnologije. , tada će biti antikristovo kraljevstvo, smak svijeta, posljednji sud i sve što je opisano u Apokalipsi. Ali svega toga možda neće biti ako počne “zajednička stvar”. Eshatologija N. Fedorova razlikuje se i od obične kršćanske eshatologije i od eshatologije moderne tehnologije, religije strojizma. Ruski komunizam posebno podsjeća na malo cijenjenog N. Fedorova. On je sa svom oštrinom pokrenuo religijsko pitanje ljudske djelatnosti i tehnologije. S kapitalizmom je povezana moć tehnologije i stroja, rođena je u dubinama kapitalističkog sustava, a stroj je bio najmoćnije oruđe za razvoj kapitalizma. Komunizam u potpunosti prihvaća ovaj hiper-stroj i tehnikizam iz kapitalističke civilizacije i stvara pravu religiju stroja, koji se štuje kao totem. Bez sumnje, ako je tehnologija stvorila kapitalizam, onda može doprinijeti i prevladavanju kapitalizma i stvaranju drugačijeg, pravednijeg društvenog poretka. Može postati moćno oruđe u rješavanju društvenog problema. Ali u ovom slučaju, sve će ovisiti o tome koji duh pobijedi, koji će duh osoba biti. Materijalističko zajedništvo //34// problem čovjeka kao cjelovitog duševno-tjelesnog bića podređuje problemu društva. Ne bi osoba trebala organizirati društvo, već društvo treba organizirati osobu. Ali u stvarnosti je suprotno: čovjek ima primat, čovjek mora organizirati društvo i svijet, a ta će organizacija ovisiti o tome kakva je osoba, kakvog je duha. A čovjek se ovdje ne uzima samo kao pojedinačno biće, nego i kao društveno biće s društvenim pozivom. Tek tada čovjek ima aktivan i stvaralački poziv. Vrlo često u naše doba ljudi ranjeni mašinizmom govore da stroj sakati čovjeka, da je za sve kriv stroj. Takav stav ponižava osobu, ne odgovara njegovom dostojanstvu. Uopće nije odgovoran stroj koji je tvorevina samog čovjeka, stroj nije ništa kriv, a nedostojno je prebacivati odgovornost sa samog čovjeka na stroj. Ne stroj, nego čovjek je kriv za strašnu moć mašinizma, nije stroj odrubio glavu čovjeka, nego je čovjek sam deaktivirao. Problem se mora prenijeti izvana u unutrašnjost. Duhovno ograničenje "moći tehnologije i strojeva nad ljudskim životom djelo je duha, djelo samog čovjeka, ovisi o napetosti njegove duhovnosti. Stroj može biti veliko oruđe u rukama čovjeka, u njegovoj pobjeda nad snagom elementarne prirode,ali za to osoba mora biti duhovno biće,slobodan duh.Svijet prolazi kroz proces dehumanizacije,dehumanizacije u svemu.Ali za tu dehumanizaciju kriv je sam čovjek,a ne stroj . Mašinizam je samo projekcija te dehumanizacije. Ovu dehumanizaciju znanosti, na primjer, vidimo u modernoj fizici, zadivljujuću po svojim // "35// naslovnicama. Fizika proučava nevidljive svjetlosne zrake i nečujni zvuk, i time uzima svjetlost i zvuk izvan granica čovjeku poznatog svijeta svjetlosti i zvuka.Slično Einstein izvodi čovjeku poznat prostorni svijet.Nova otkrića u fizici imaju pozitivan značaj i nisu ništa kriva, svjedoče o snazi ljudske svijesti.Dehumanizacija je stanje ljudskog duha, to je odnos duha prema čovjeku i svijetu. To nas dovodi do religijskog i filozofskog problema čovjeka.
Čovjeka može apsorbirati kozmička beskonačnost koja se sve više razvija. Kršćanstvo je čovjeka oslobodilo moći kozmičke beskonačnosti, u koju je bio uronjen u antičkom svijetu, od moći duhova i demona prirode. Postavilo ga je na noge, učvrstilo, učinilo ovisnim o Bogu, a ne o prirodi. Ali na vrhuncu znanosti, koji je postao ostvariv tek s čovjekovom neovisnošću od prirode, na vrhuncu civilizacije i tehnologije, čovjek sam otkriva tajne kozmičkog života, koje su mu prije bile skrivene, i otkriva djelovanje kozmičkih energija koje su nekada bile uspavan u dubinama prirodnog života. To svjedoči o moći čovjeka, ali ga i stavlja u novu, opasnu poziciju u odnosu na kozmički život. Sposobnost organiziranja koju očituje osoba dezorganizira ga iznutra. Za kršćansku svijest postavlja se novi problem. Kršćanski odgovor na novi položaj čovjeka u svijetu pretpostavlja promjenu kršćanske svijesti u razumijevanju poziva čovjeka u svijetu. Problem kršćanskog antropola stavljen je u središte //36//
Bože. Ne možemo se zadovoljiti domoljubnom i skolastičkom antropologijom, niti humanističkom antropologijom. S kognitivne strane, problem filozofske antropologije postaje središnji. Čovjek i stroj, čovjek i organizam, čovjek i prostor – sve su to problemi filozofske i religijske antropologije. U svojoj povijesnoj sudbini, osoba prolazi kroz različite faze, a ta je sudbina uvijek tragična. Čovjek je u početku bio rob prirode i započeo je herojsku borbu za svoju zaštitu, nezavisnost i oslobođenje. Stvorio je kulturu, države, nacionalne jedinice, staleže. Ali postao je rob države, nacionalnosti, klasa. Sada ulazi u novo razdoblje. Želi ovladati iracionalnim društvenim snagama. Ona stvara organizirano društvo i razvijenu tehnologiju, čini čovjeka instrumentom za organiziranje života i za konačno ovladavanje prirodom. Ali on postaje rob organiziranog društva i tehnologije, rob stroja u koji je društvo pretvoreno i čovjek se sam neprimjetno pretvara. Ali u sve novijim oblicima postavlja se problem čovjekovog oslobođenja, ovladavanja duhom prirode i društva. Taj problem može riješiti samo svijest koja će čovjeka staviti iznad prirode i društva, staviti ljudsku dušu iznad svih prirodnih i društvenih sila koje joj se moraju podrediti. Ono što je čovjeka oslobodilo mora se prihvatiti, a odbaciti ono što ga je porobilo. Ali ta istina o čovjeku, o njegovom dostojanstvu i njegovom pozivu utkana je u kršćanstvo, iako se, možda, nije dovoljno otkrivala u njegovoj povijesti i često je bila iskrivljena. Put konačnog oslobođenja čovjeka i konačnog ispunjenja //37// njegovog poziva je put u kraljevstvo Božje, koje nije samo kraljevstvo nebesko, nego i kraljevstvo preobražene zemlje, preobraženi kozmos .
Predgovor publikaciji u časopisu "Problemi filozofije". Stranice nisu navedene.
N. A. Berdjajev je nesumnjivo jedan od najoriginalnijih ruskih filozofa 20. stoljeća. No i u stilu njegova mišljenja i u njegovoj problematici lako se uočavaju obilježja izvanakademskog filozofiranja, karakteristična za mnoge ruske mislioce: ravnodušnost prema metodologiji filozofskog diskursa, nepromišljena, gotovo "metafizika s prirodnom filozofijom, razmišljanje u kategorije "spiritualističkog materijalizma", moralističko pripisivanje objektima "inherentnih" kvaliteta u njima i vjera u nastavnu svrhu filozofije.
Poput mnogih ruskih filozofa, Berdjajev nije stvorio filozofski sustav; sve što je on napisao ne objedinjuje sustav, nego zajednički religiozni filozof-| skim svjetonazorom s više ili: manje razrađenosti pojedinih dijelova i aspekata. U tom svjetonazoru elementi se lako razlikuju, zbog dogmatske teologije, ezoterične misticizma, publicistike, gnostičkih nagađanja, moralističkog patosa i "proročkih uvida" o misterijama budućnosti. Međutim, uz svu raznolikost i proturječnost početnih motiva, Berdjajev nije bio eklektičar. Među njemu najbliže mislioce i koji su utjecali na njega, imenuje Origena, sv. Grgur iz Nise, Meister Eckhart, Angelus Silesius, Jacob Boehme, Kant, Dostojevski, Tolstoj, Marx, Kierkegaard, Nietzsche, Ibsen, Jaspers. “Sama kombinacija ovih nespojivih imena isključuje ideju eklektičke sinteze”, primjećuje G. P. Fedotov. “Ona se ne mogu pomiriti, ali se mogu pretočiti, rastopiti u osobnom iskustvu, u potpuno novi izvorni svjetonazor” 2.
To je svakako istina: upravo je svjetonazor koji je Berdjajev razvio iz misije “filozofske obrane istine nove religijske svijesti” koju je dobrovoljno preuzeo, i bio je energetsko polje sile koje je hranilo elemente njegova filozofiranja. Berdjajeva se često naziva "misliocem", čime se udaljava od tradicije akademske filozofije. Doista, u Berdjajevljevim tekstovima nećemo naći ni stroge definicije, ni dosljedan diskurzivni razvoj, ni dokaze, ni točne zaključke. Njegovo razmišljanje je intuitivno, aforistično, obilježeno oštrinom i jasnoćom pojedinačnih formulacija živih slika te istodobno ponavljanjima koja prijete tautologijom. To je uvijek spontana struja, koja namjerno mijenja svoj tok i razbija se u paralelne grane. Berdjajev je mnogo govorio o počecima anarhije i bezobličnosti, ukorijenjenih u ruskoj kulturnoj tradiciji. Međutim, u njegovim se spisima taj anarhizam, zbog primarnih književnih ili moralističkih reakcija i prezira prema gotovom savršenstvu, očitovao možda jasnije nego u bilo kojem od njegovih suvremenika. I, sudeći po priznanju Berdjajeva, to ga nimalo nije rastužilo: „Malo me zanimao proizvod mog rada, njegovo savršenstvo. Zanimalo me je izraziti se i doviknuti svijetu ono što mi unutarnji glas otkriva kao istinu” (“Samospoznaja”, str. 97).
O čemu god Berđajev pisao, uvijek je ostao publicist: uvijek se s nekim svađao, nekoga osuđivao, nekoga pobijao, nekome sugerirao točne odgovore. Pritom je neizbježno zalutao u monološki ton proročkog učitelja; hlađenje strasti činilo mu se smrtonosnom rutinom. Takvu spregu novinarstva i filozofije nedvojbeno je predodredila činjenica da se Berdjajev ostvario kao apologet istine, koju je viteški branio pred svakojakim "iskušenjima". I taj apologetski patos ostaje s njim čak i tamo gdje želi nešto uništiti, gdje daje slobodu svojoj pobožnoj “problematičnosti” ili optužujućoj kritici bilo koje ortodoksije. Otuda ideološka priroda njegovih proturječnosti; otuda njegovo razmišljanje u "knjigama": ideja, plan knjige obično je prethodio njegovom filozofskom proučavanju predmeta; konačno, odatle dolazi i Rgazenz, sadašnje vrijeme njegovih filozofskih eksplikacija: Berdjajev filozofira ovdje i sada, ne krećući se ka pojašnjavanju granica susjednih semantičkih prostora, ne dovodeći u pitanje bit tih granica – svako njegovo pitanje baca štedljiva sjena odgovora.
Bez sumnje, i problematika, i smisao života, i stil mišljenja Berdjajeva u cijelosti pripadaju kulturi modernizma (koristim riječ "modernizam" u kontekstu današnjih rasprava o postmodernizmu) i ostaju neshvatljivi izvan modernizma. Prije svega, riječ je o temeljnoj Berdjajevljevoj ideji dvoslojne stvarnosti, podijeljene na stvarni i lažni svijet, o očitovanju istinske stvarnosti u činovima kreativne novine, o identitetu "pravog" i subjektivnog i o suprotstavljanju zamrznutog “svijeta objekata” njima, i konačno, o njegovoj projektivno-utopijskoj eshatologiji utjelovljenoj u teurgijskom naporu čovjeka; to uključuje, naravno, njegovu ontologiju slobode i njegovu filozofiju povijesti, dodatke teološki orijentirane antropologije.
Sam Berđajev je svoju filozofiju nazvao egzistencijalnom, odnosno filozofijom duha, ističući pritom da je njegova filozofija prvenstveno antropološka filozofija; postavljanje problema čovjeka za njega je značilo postavljanje problema slobode, kreativnosti, osobnosti, duha, povijesti.
Po svom glavnom trendu, Berdjajevljeva filozofija je dualistička: to je dualizam duha i prirode, slobode i nužnosti, subjekta i objektivizacije, osobnosti i općeg, Kraljevstvo Božje i Kraljevstvo Cezara. Polazište njegova svjetonazora je prvenstvo slobode nad bićem: sloboda prethodi biću i Bogu. U doktrini neutemeljene i bespočetne slobode, Berdjajev slijedi Jakoba Boehmea, ali radikalizira svoju doktrinu o neupravljanju. Iz Bezdana primarne slobode, prema Berdjajevu, otkriva se Bog, a iz njega se otkriva i osobnost čovjeka. Nebiće je slobodno pristalo na biće, pa je stoga Bog svemoguć samo nad bićem, ali je nemoćan pred Ništa, pred slobodom. Sloboda prethodi dobru i zlu; to je uvjet mogućnosti dobra i zla. Čovjek je dijete Božje i dijete slobode – Ništa, nepostojanje, “meon”. Istinsko čovječanstvo je božanstveno, božansko u čovjeku. Međutim, božansko u čovjeku, inzistira Berdjajev, nije "nadnaravno" i nije poseban čin milosti, već je u njemu duhovni početak kao posebna stvarnost. Čovjekova ljudskost je i bogočovječnost: ostvarujući sliku Božju u sebi, čovjek ostvaruje ljudsku sliku u sebi, a ostvarujući ljudsku sliku u sebi, ostvaruje sliku Božju u sebi. Priznanje nestvorene slobode objašnjava nastanak zla i požrtvovni silazak Boga u ponor slobode, njegovo prosvjetljenje iznutra voljnim trpljenjem. Otuda i objašnjenje mogućnosti kreativnosti i novosti u svijetu. Kreativnost je, prema Berdjajevu, uvijek prijelaz iz nepostojanja u biće, odnosno kreativnost iz slobode. To je suprotno od determinizma evolucije; svijet nije gotov, nije dovršen, on se nastavlja stvarati.
U kulturi se stvaralački čin čovjeka objektivizira: sloboda je zarobljena nuždom, poprima oblik mrtvih predmeta, otuđenih od života duha. Formiranje svijeta predmeta izvor je svih ljudskih nesreća. Granica objektivizacije je moć tehnologije nad čovjekom. Općenito, prema Berdjajevu, rezultati kreativnosti nisu realni, već simbolični. Realno stvaralaštvo bilo bi preobraženje svijeta, kraj ovoga svijeta, nastanak novog neba i nove zemlje. Stvaralački čin je eshatološki čin, usmjeren je prema kraju svijeta.
Eshatološka je, prema Berdjajevu, svjetska povijest. Smisao povijesti pretpostavlja kraj povijesti. I obrnuto – priznanje beskonačnog napretka u povijesti je prepoznavanje besmisla povijesti. Smisao povijesti znači prevladavanje propadanja i zle beskonačnosti vremena, odnosno stvaralačko otkrivanje radikalno drugačije, nove zone, “posljednjeg”, eshatološkog svijeta, suprotstavljenog svijetu objektivizacije, otuđenja, bezličnosti, neprijateljstva.
Filozofija slobode i filozofija kreativnosti u središtu su cijele Berdjajevljeve filozofije. Njegova metafizika, filozofija religije i kulture, historiozofija, epistemologija i etika dolaze iz ovog središta i vraćaju se u njega.
Osnova Berdjajevljeve etike je personalizam. Berdjajev razlikuje tri utike: etiku prava, etiku iskupljenja i etiku kreativnosti. Svaki pravi moralni čin osobni je čin, koji nosi stvaralačku novinu. I u tom smislu, etika, kao i filozofija religije, filozofija kulture "i filozofija povijesti, konačno, kao i cjelokupna filozofska antropologija Berdjajeva, počiva na eshatologiji - problemu konačnog značenja, problemu besmrtnosti , pakao i raj. I ovdje Berdjajev donosi svoj odlučujući sud: pakao je u subjektivnom, a ne objektivnom, i ostaje u vremenu, u beskonačnom vremenu, ne prelazi u vječnost. Ontologija vječnog pakla je nemoguća. Pakao je bio stvoreno od "dobra" za "zlo", pa stoga ispadnu zli. Kraljevstvo Božje prema drugoj strani našeg lokalnog "dobra" i "ala", a razmišljanje o njemu uvijek može biti samo apofatično .
Čak i iz ovog kratkog prepričavanja glavnih odredbi Berdjajevljevog filozofskog svjetonazora, postaje jasno da problem "čovjeka i stroja" za ovaj svjetonazor ne samo da nije slučajan, već je, naprotiv, nužno utkan u jedan lanac s drugim antropološkim teme njegovih knjiga i članaka – “Čovjek i Bog”, “Čovjek i kozmos”, “Čovjek i društvo”, “Čovjek i moć”, “Ljudska osobnost i nadosobne vrijednosti”, osmišljene da otkriju najvažnije točke filozofije personalistički orijentirani neohumanizam.
Prvi pokušaj Berdjajeva da formulira problem odnosa čovjeka i tehnologije datira iz 1915. godine: bio je to njegov članak "Duh i stroj" (Birzhevye Vedomosti novine, 12. listopada). Ovaj članak, usmjeren protiv neoslavofilskih iluzija probuđenih Prvim svjetskim ratom o superiornosti “snage ruskog nacionalnog duha” nad “duhovnom snagom njemačkog tehnizma”, zanimljiv je jer u njemu Berdjajev tehniku smatra oslobađajućim princip “duha čovjeka”: “Sekularizacija, poput stroja, ne ubija duh, već materiju. Mehanizacija je otkivanje i odvajanje materijalne težine od duha, osvjetljavanje duha... Ulaskom stroja u ljudski život ne mrtvi se duh, nego tijelo... Strah i strah od stroja. je materijalizam i slabost duha... Ruska svijest se mora odreći slavenofilskog i populističkog utopizma i hrabro krenuti u složeni razvoj i stroj.
Početkom 1920-ih Berdjajev se ponovno vratio temi "čovjeka i stroja", ovaj put razmatrajući je u historiozofskom aspektu. Ovaj pristup je sasvim razumljiv - o odlučujućoj, prekretničkoj ulozi tehnologije tih godina govorili su svi: i ideolozi tehnokratskih utopija, i njihovi protivnici (sjetite se "Mi" E. Zamyatina), i futuristi, i proleteri, i umjetnike revolucionarne avangarde, te mlade fedorijance (ovdje je prije svega potrebno spomenuti V. N. Muravjova, sudionika Berdjajevljeve Slobodne akademije duhovne kulture, autora knjige Ovladavanje vremenom) i, na kraju, O. Spengler, senzacionalan u to vrijeme: upravo glava Stroja (gdje stroj djeluje kao konačni simbol "faustovske duše" i cijele zapadnoeuropske civilizacije) završava drugi svezak svog "Propadanja Europe". Berdjajev govori i o prekretnici tehnologije u sudbini čovjeka. “Ulazak stroja” (ovo je naslov poglavlja u Berdjajevljevoj knjizi “Smisao povijesti”, Berlin, 1923.) je “najveća revolucija koju je povijest ikada poznavala – kriza ljudske rase”; Bit krize leži u činjenici da stroj “ne samo da očito osvaja prirodne elemente za čovjeka, nego osvaja i samog čovjeka; ne samo da ga na neki način oslobađa, nego ga i na nov način zarobljuje” (str. 181). Pojavu stroja Berdjajev ocjenjuje kao kraj tradicionalnog humanizma i njegovih vrijednosti: „Ova nova strašna sila razgrađuje prirodne oblike čovjeka. Ona podvrgava osobu procesu rasparčavanja, razdvajanja, na temelju čega osoba, takoreći, prestaje biti prirodno biće, kao što je bila prije” (str. 182).
U objavljenom članku "Čovjek i stroj" - Berdjajev je posebno cijenio ovaj članak: ponovno je tiskan u šest njegovih zbirki objavljenih na stranim jezicima - njegovi pogledi na problem krize čovjeka i čovječanstva uzrokovane "brzim razvojem tehnologija i nasrtaj znanstveno-tehnokratske ideologije , predstavljeni su s najvećom dosljednošću. Naravno, i ovdje je promišljenom čitatelju ostavljen popriličan prostor za upitnike na marginama. Ovdje su također legitimna protupitanja: služi li tehnologija samo kao simbol otuđenja i moći, ili je to nova sredina koja ostvaruje ljudske sposobnosti? Što nas sprječava da govorimo o ljepoti tehničkih proizvoda, o estetici tehničkog dizajna, o ekspanziji i nastavku u tehnologiji ljudskog tijelo (sjetite se Organske projekcije P. A. Florenskog) 7 I imamo li pravo razmišljati o beznadnosti humanitarizacije "tehničkog" mišljenja? tehnologija mijenja prirodu i organizaciju rada, znači li to da je osoba uvijek poslušno slijedila rmam? Jao, Berdjajev ne govori ništa o povezanosti tehnologije s raznim društvenim strukturama. Tehnologija je za njega samo objekt za čovjeka, koji ga određuje izvana. No, je li čovjek sposoban "duhovno ograničiti moć tehnologije", tj., prema Berdjajevu, tehnologiju pretvoriti u subjekt, a da pritom ostane na temelju dualizma subjekt-objekt?
Berdjajev ima neuobičajeno širok horizont, koji mu omogućuje da pokrije mnoge aspekte problema odjednom, ali u isto vrijeme ima izrazito uzak sektor pojašnjenja, specifične filozofske razrade samog problema. I ^yu koncept: nije toliko misao mišljenja u odnosu na bilo koji predmet ili predmet, nego sami predmeti, odnos među njima i ispravan odnos prema njima. Kao rezultat toga, i predmet, i slika predmeta, i misao o njima ispadaju gotovo identični, zaglavljeni i stoga zaglavljeni između briljantnih nagađanja i trivijalnosti. Otuda, iz nedovoljne refleksije različitih razina konceptualizacije problema, dolazi do sklonosti mitopoetskom, prirodno-filozofskom, "alkemijskom" načinu opisivanja; dakle neizbježno “književni” stil filozofiranja koji graniči s nesvjesnim “literarizmom”. Ovdje publicističko uzbuđenje ili pjesnički san gura u stranu sam filozofski napor kao svojevrsnu tešku smetnju nametnutu neizbježnom objektivizacijom. Na kraju života Berdjajev se ponovno vraća temi "čovjeka i stroja". U velikoj mjeri ovo je bilo ponavljanje onoga što je rečeno; Sedamdesetčetverogodišnji filozof ostao je vjeran svojoj nekadašnjoj procjeni uloge tehnologije, kao i vjeri u pobjedu ljudskog duha. Berdjajev, inzistirajući na tome da stroj i tehnologija imaju kozmogonijski značaj, uspostavlja "četiri razdoblja u odnosu čovjeka prema kozmosu": 1) čovjekovo uranjanje u kozmički život, ovisnost o magijskom i mitološkom stavu (primitivno stočarstvo i poljoprivreda, ropstvo); 2) oslobođenje od moći kozmičkih sila, od duhova i demona prirode, borba putem asketizma, a ne tehnologije (elementarni oblici gospodarstva, kmetstvo); 3) mehanizacija prirode, znanstveno i tehničko ovladavanje prirodom, razvoj industrije u obliku kapitalizma, emancipacija rada i njegovo porobljavanje, njegovo porobljavanje eksploatacijom instrumenata proizvodnje i nužnost prodaje rada za plaće; 4) raspadanje kozmičkog poretka u otkriću beskonačno velikog i beskonačno malog, formiranje nove organizacije, za razliku od organizma, tehnologijom i mašinizmom, strašno povećanje čovjekove moći nad prirodom i robovanje čovjeka svojim vlastita otkrića 3. No nakon kratke digresije, Berđajev čini karakteristiku korektivnog dodatka svom stilu razmišljanja: “Moguće je i peto razdoblje razmišljati u odnosu čovjeka prema prirodi. U tom petom razdoblju doći će do još većeg ovladavanja silama prirode od strane čovjeka, stvarne emancipacije rada i radnika, podređivanja tehnike duhu. Ali to pretpostavlja duhovno kretanje u svijetu, što je stvar slobode.” Naravno, u ovoj svojoj oporuci Berdjajev, govoreći o slobodi, uopće nije mislio na “slobodu izbora”, kada je osoba predstavljena kako stoji prije života ili povijesti, kao da se suočavamo s rijekom. Ne, sloboda je za Berdjajeva značila da smo već plivali, lutali i da nije bilo kasno - usprkos svemu! - promijeniti svoju i zajedničku sudbinu.
E. V. BARABANOV
3 Vidi: Berdjajev N. Kraljevstvo Duha i Carstvo Cezara. Pariz, 1951., str. 38.
4 Ibid., str. 39.
Nikolaj Aleksandrovič Berdjajev rođen je u Kijevu 6. (18. ožujka) 1874. godine u plemićkoj obitelji. Odgojen je u Kijevskom kadetskom korpusu; 1894. upisao je prvo prirodni, a potom i pravni fakultet kijevskog sveučilišta. Iste godine Berdjajev se zbližio sa studentskom skupinom bliskom marksizmu, a kasnije se pridružio Socijaldemokratskoj stranci. Nakon uhićenja 1898. izbačen je sa sveučilišta i prognan u Vologdu na tri godine. Ovdje, u egzilu, Berdjajevljev raskid s revolucionarnim pokretom, definiran je njegov put od "kritičkog marksizma" do "etičkog idealizma". Znakovi ovog zaokreta bila je njegova knjiga “Subjektivizam i individualizam u društvenoj filozofiji. Kritička studija o II. K. Mikhailovsky ”(Sankt Peterburg, 1901.) i članak „Etički problem u svjetlu filozofije idealizma” u senzacionalnoj zbirci „Problemi idealizma” (Moskva, 1902.). Godine 1905. Berdjajev je, zajedno sa S. N. Bulgakovom, objavio društveno-filozofski i književni časopis "Pitanja Zhianija" u Sankt Peterburgu, dvije godine kasnije aktivno je sudjelovao u osnivanju "Religijsko-filozofskog društva" u Sankt Peterburgu. . Od 1908. do 1922. Berdjajev je živio u Moskvi. Ovdje sudjeluje u Religiozno-filozofskom društvu imena Vl. Solovjov, u stvaranju vjerske i filozofske izdavačke kuće "Put"; ovdje je, početkom 1910-ih, prvi put formulirao temelje svoje izvorne filozofije slobode i filozofije kreativnosti, zarobljene u njegovim knjigama Filozofija slobode (M., 1911.) i Značenje kreativnosti (M. ., 1916).
Berdjajev je doživio rat 1914. i rusku revoluciju ne samo kao najveći povijesni šok, već i kao događaje vlastite sudbine. "Revolucija je, prema Berdjajevu, razotkrila korijene ruskog života i pomogla da se sazna istina o Rusiji. Kasnije je napisao: "Shvatio sam apsolutnu neizbježnost da Rusija prolazi kroz iskustvo boljševizma. Ovo je trenutak unutarnjeg sudbina ruskog naroda, njegova egzistencijalna dijalektika Prije boljševičke revolucije svi pokušaji restauracije su nemoćni i štetni, pa makar se radilo o restauraciji načela Veljačke revolucije.Moguće je samo kretanje naprijed.
Međutim, spoznaja neizbježnosti revolucije nije za Berdjajeva značila pomirenje s onim što ju je pratilo. Otuda - nedosljednost Berdjajevljevih sudova o "podrijetlu i značenju ruskog komunizma" i napadi na njega s različitih strana: jedni su ga optuživali za "boljševizam", za "simpatije prema crvenima", drugi za antikomunizam.
Godine 1919. Berdjajev je izabran za profesora na Moskovskom sveučilištu, a u jesen iste godine osnovao je Slobodnu akademiju duhovne kulture
losofija povijesti, filozofija religije, o Dostojevskom.
Godine 1922. Berdjajev je protjeran iz Rusije zajedno s velikom grupom ruskih pisaca i znanstvenika. Od 1922. do 1924. živio je u Berlinu, gdje je predavao povijest ruske misli i etike; na istom mjestu, u Berlinu, stvorio je Religiozno-filozofsku akademiju, premještenu 1925. u Pariz. U Parizu je od 1925. do 1940. Berdjajev uređivao časopis za religijsku i filozofsku misao Put, koji je on osnovao.
Godine Berdjajevljevog života u Francuskoj bile su vrijeme intenzivnog filozofskog stvaralaštva. U tom razdoblju napisao je najznačajnije filozofske knjige: “Filozofija slobodnog duha” (2 sveska 1927-1928; ova knjiga je nagrađena nagradom Francuske akademije), “O imenovanju čovjeka. Iskustvo paradoksalne etike” (1931), “Ja i svijet predmeta. Iskustvo u filozofiji samoće i komunikacije” (1934), “Duh i stvarnost. Osnove bogočovječanske duhovnosti” (1937), “O ropstvu i slobodi čovjeka. Iskustvo personalističke filozofije” (1939). Sve ove knjige prevedene su na mnoge europske jezike (a nakon rata i na japanski) i Berdjajevu su donijele svjetsku slavu.
I tijekom rata i nakon njega, Berdjajev je ostao vjeran svom otvoreno proklamiranom domoljubnom stavu. Ustrajno je sve uvjeravao u "poslijeratnu transformaciju Rusije", iako je bolno doživljavao rast staljinističko-ždanovističkog terora. Posebno težak dojam na njega je ostavila priča A. Ahmatova i M. Zoshchenka.
Do kraja života Berdjajev je nastavio sa svojim filozofskim radom. Posljednje knjige koje je napisao - "Iskustvo eshatološke metafizike", "Egzistencijalna dijalektika božanskog i ljudskog", "Kraljevstvo duha i carstvo Cezara", "Istina i otkrivenje" - još je jedno izdanje njegovih tragična filozofija slobode. Objavljeni su nakon njegove smrti.
Ove je godine pojednostavio i objavio svoja predviđanja. Prognoza za budućnost čovječanstva predstavljena je u obliku gustog rasporeda, a događaji će se početi razvijati od 2019. godine. Znanstvenik vjeruje da će uskoro umjetna inteligencija radikalno promijeniti naš svijet i da će se životi ljudi produžiti. Povijesno gledano, napredna tehnologija bila je popraćena horor pričama. Prema Kurzweilu, Strojna superinteligencija nije opasna – danas nema razloga smatrati je ozbiljnom prijetnjom civilizaciji. AI neće dobiti kao oružje nijednom agresoru ili provokatoru, iz razloga što će biti sveprisutan. Ljudi budućnosti moći će to regulirati.
Ray Kurzweil je Googleov CTO, izumitelj sustava za prepoznavanje govora i ravnog skeniranja, dobitnik je prestižnih nagrada i 19 doktorskih titula. Ima desetke patenata i autor je koncepta tehnološke singularnosti.
Bavi se proučavanjem umjetne inteligencije od 70-ih, Raymond Kurzweil je prepoznat kao jedan od vodećih stručnjaka u ovom području. Njegova tehnološka predviđanja gotovo se sigurno ostvaruju: samovozeći automobili, bežična komunikacija, poraz šahovskog velemajstora od računala i tako dalje. Dodijeljena su mu tri predsjednika, a Bill Gates Kurzweila naziva "najboljim od svih koji predviđaju razvoj budućih tehnologija". Nakon dugogodišnjeg poduzetničkog djelovanja, u prosincu 2012. godine, Raymond Kurzweil je angažiran u Googleu na osobni poziv Larryja Pagea.
Budućnost sutra s Googleom
Google rješava aktualne probleme čovječanstva, istražuje tehnologije sutrašnjice i razmišlja o onima koji obećavaju. Za rad na futurističkim i ambicioznim projektima, korporacija je pokrenula niz odjela i tajnih laboratorija: Google X, Google 2.0, Google Y, koji nadziru druge inovativne projekte. Na primjer, razvoj autopilota za automobile sa 100% korištenjem umjetne inteligencije. Dinamički se mijenjajući, zaposlenici Googlea spremni su revolucionirati sve zaredom - od robotskih igračaka do izgradnje "gradova budućnosti", čineći ih praktičnijim, kompaktnijim, učinkovitijim itd. Google aktivno razvija metode za borbu protiv starenja. U potrazi za revolucionarnim tehnologijama, IT div je već uložio milijarde dolara u istraživanja kako bi produžio životni vijek.
Larry Page: “Moja vizija budućnosti seže daleko od traženja. Ono na što smo sada fokusirani su dugoročna ulaganja. Još uvijek će trebati puno strpljenja da dobijete prve rezultate.”
Sama ideja o holografskim tijelima, virtualiziranim umovima i digitaliziranoj besmrtnosti ne izgleda fantastično osim za pristaše transhumanizma. Mnogi uopće ne vjeruju u umjetnu inteligenciju ili je smatraju svojevrsnim neuspjelim projektom. John McCarthy, kojeg nazivaju ocem umjetne inteligencije, autor je pojma "umjetna inteligencija" i tvorac deklarativnog programskog jezika Lisp:
Čim AI zapravo počne djelovati, odmah ga svi prestaju zvati umjetnom inteligencijom.
Zanimljivu opasku o biološkoj znanosti dao je teorijski fizičar Richard Feynman, ugledni znanstvenik i nobelovac:
Ono što je upečatljivo u biologiji je nedostatak objašnjenja za nužnost smrti. Pokušavajući stvoriti vječni motor, otkrit ćemo nemogućnost toga prema poznatim zakonima fizike, odnosno zabludu samih zakona. Ali u cijeloj biološkoj znanosti nema naznaka neizbježnosti smrti. To sugerira da neizbježnost ne postoji i da je samo pitanje vremena kada će se znanost približiti otkriću pravih uzroka ljudske smrtnosti. Tada će ova strašna bolest biti izliječena
Direktor tehničkog razvoja “korporacije dobrote” uvjeren je da smo na pragu početka nove ere. Možda je toliko optimističan, oslanjajući se na očekivani proboj u neuronskim mrežama s prijelazom na memristorsku memoriju, što bi trebalo radikalno promijeniti arhitekturu računala (i povećati brzinu pisanja za sto tisuća puta). Kada algoritmi za samoučenje i umjetne neuronske mreže postanu usporedivi u funkcionalnosti i izvedbi s biološkim prototipovima, to će naći primjenu u bionici. Zauzvrat, predviđa se da će razvoj neurobionike postati temelj za stvaranje umjetne inteligencije.
U našem dobu aktivnog rasta novih otkrića i tehnologija, sve se više postavlja pitanje duhovnog života čovjeka, njegove povezanosti s Bogom i daljnjeg duhovnog razvoja. To je zbog trošenja duhovnih snaga na pronalaženje novih tehničkih inovacija i učenje korištenja istih tehnologija. Ovdje vrijedi postaviti pitanje:
“Postaje li osoba ovisna o svojim otkrićima i kako to utječe na njegov duhovni život i budućnost općenito?”.
Nikolaj Aleksandrovič Berđajev pokušao je odgovoriti na ovo pitanje u svom članku "Čovjek i stroj".
Razmatrajući problem čovjeka i stroja, N. Berdjajev težište svoje pažnje prebacuje na čovjeka, proces promjene njegove svijesti pod utjecajem tehnološkog napretka. Napominje da se promjena svijesti dogodila kada su Kopernikovi pogledi postali dominantni, kada se otkrila beskonačnost svjetova.
Pascal je bio užasnut ovom još teoretskom promjenom, uplašila ga je tišina beskonačnih prostora i svjetova.
Tada je osoba pronašla kompenzaciju i točku oslonca, prenoseći centar gravitacije unutar osobe, u sebe, u subjekt. Prestao se povezivati sa svijetom, izgubio je dodir sa silama oko sebe i koncentrirao se samo na svoje potrebe i želje.
“Stroj je od velikog ne samo sociološkog, već i kozmološkog značaja, te s izuzetnom oštrinom postavlja problem sudbine čovjeka u društvu i prostoru. To je problem odnosa čovjeka prema prirodi, pojedinca prema društvu, duha prema materiji, iracionalnog prema racionalnom.
Kozmos podrazumijeva određenu ljusku u kojoj se nalaze više sile, gubitak veze s kojom će za posljedicu imati daljnje uništenje ove posebne ljuske i uništenje duhovnog i duhovnog u samoj osobi.
Berdjajev napominje da je osoba, kao element neovisan o svijetu, sposobna uništiti svoju dušu, gubeći glavnu stvar - duhovnost i dobrotu srca.
„Ali ljudski duh će se nositi s velikom zadaćom samo ako nije izoliran i ne oslanja se samo na sebe, ako je sjedinjen s Bogom. Tek tada će se u čovjeku sačuvati slika i prilika Božja, t.j. čovjek će preživjeti."
“Naše doba karakteriziraju procesi uništenja srca, kao srži duše.”
Unatoč činjenici da se duhovni i duhovni aspekti osobe smatraju neodvojivim, svako živo biće ima dušu, a duha možda i nema. Stoga, u borbi za svoju neovisnost na ovom svijetu, osoba riskira da izgubi svoj duhovni aspekt i podlegne vlastitom ponosu, potčinjena vlastitim otkrićima.
“Tehnologija daje osobi osjećaj strašne moći, a ona je proizvod volje za moći i širenjem.”
„Ali kada se čovjeku da moć kojom može kontrolirati svijet, i može uništiti značajan dio čovječanstva i kulture, onda sve postaje ovisno o duhovnom i moralnom stanju osobe, o tome za što će tu moć koristiti. , kakav je on duh.”
Nikolaj Aleksandrovič Berdjajev se više puta dotiče ovog problema, gubitka duhovnosti, ali više ga brine duhovno pitanje. Jer duhovni aspekt može biti obnovljiv, čak i ako uopće nije postojao, ali iskrenost, ako je izgubljena, ne može se vratiti.
“Koja je glavna opasnost koju stroj sa sobom nosi čovjeku, opasnost koja je već u potpunosti otkrivena? Mislim da to nije bila opasnost prvenstveno za duh i duhovni život. Strojevi i tehnologija nanose strašne poraze duhovnom životu čovjeka i prije svega emocionalnom životu, ljudskim osjećajima. Mentalno-emocionalni element nestaje u modernoj civilizaciji.”
"Zapravo, možemo reći da živimo u eri tehnologije i duha, a ne u eri duše."
“Idealistička filozofija novog vremena je ta kompenzacija za gubitak kozmosa, u kojem je čovjek zauzeo svoje hijerarhijsko mjesto, u kojem se osjećao okružen višim silama.”
Gubitkom kozmosa, osoba je osuđena na gubitak povezanosti sa svijetom, gubitak svojstava koja definiraju ljudskost - iskrenost, snagu uma i emocionalni aspekt. To će za sobom povlačiti novu filozofiju vremena, gdje primat netjelesnog, neosjetljivog, subjektivnog, evaluativnog i neprostornog u svim pojavama i procesima nad materijalnim, koje karakterizira objektivnost, tjelesnost, senzualni osjet bez vrednovanja.
« Tehnika ima kozmogonijsko značenje, kroz nju se stvara novi kozmos.
Masovna reprodukcija tehnologije, masovna tehnička organizacija života uništava svu originalnost i originalnost, individualnost čovjeka. Istodobno se pojavljuju novi idoli, koje je stvorio čovjek, koje sam čovjek počinje obožavati. Primjer su novi modeli mobitela koji se pojavljuju svakih par mjeseci. Što ljude izluđuje u utrci da dominiraju nad njima. Ali ljudi su sami stvorili ovu tehniku, pokazalo se, uveli su se u ovu ovisnost. Poput ovisnika o drogama koji si sami mogu ubrizgati novu dozu, tako se i obični ljudi ovise o tehnologiji, jer se jednostavno boje biti sami sa sobom i svojim mislima, strašno je pogledati duboko u sebe. Jer mnogi ljudi to više nemaju. No, razlogu ove utrke za "oružjem" može se pripisati i krdska osobitost osobe koja je bila u svim vremenima. Opet, strašno je biti ostavljen.
Nekako je glupo ne pratiti tehnički napredak u naše vrijeme, mi već dugo ne živimo u kamenom dobu, a nemoguće je misliti na povratak na staro samoodržavanje, patrijarhalni sustav. Ova prilika nije dana čovjeku.
Prema N. Berdyajevu, tehnološki napredak utječe ne samo na osobu, već i na sve što ga okružuje, i ono što osoba stvara u budućnosti, na primjer, umjetnost.
“...stvarnost otkrivena u umjetnosti je simbolična, ona odražava svijet ideja. Tehnika, s druge strane, stvara stvarnost lišenu svake simbolike; u njoj je stvarnost ovdje izravno dana.
I tu dolazi pitanje: "Koju ideju može donijeti svijetu osoba lišena duhovnosti?"
Uostalom, duhovnost nije samo veza s Bogom, ona je prvenstveno veza sa svijetom i kako čovjek kroz sebe odražava ovaj svijet.
Naša generacija se suočava s glavnim paradoksom: bez tehnološkog napretka nemoguć je daljnji razvoj ljudske kulture, umjetnosti i njezinog moralnog elementa, jer život je razvoj u svemu. Bez tehnologije nastanak ljudske kulture ne bi bio moguć. Ali pretjerano uvođenje tehničkih inovacija u čovjekov život usporava taj napredak u kulturi, čovjek gubi poticaj za daljnji razvoj. Kultura se prestaje razvijati, a u konačnom ulasku u tehničku eru može potpuno propasti.
„Duhovno ograničenje moći tehnologije i strojeva nad ljudskim životom djelo je duha, djelo samog čovjeka, ovisi o napetosti njegove duhovnosti. Stroj može biti veliko oruđe u rukama čovjeka, u njegovoj pobjedi nad snagom elementarne prirode, ali za to osoba mora biti duhovno biće, slobodan duh.
Samo u našim rukama je da kreiramo svoju svijetlu budućnost. Prestanite biti potrošački prema svijetu oko nas. Ponovno počnite cijeniti povezanost s duhovnim snagama i duševnost svake osobe.
No, unatoč neosporivosti postavljenih pitanja i autorovih argumenata na njih, ne slažem se sa svime s njim.
« Sovjetska tehnička konstrukcija ostavlja posebno užasan dojam. Ali njegova originalnost uopće nije u samoj tehnici - u tom pogledu nema ništa posebno, svejedno, Amerika je otišla mnogo dalje i teško ju je sustići. Ono što je izvorno u sovjetskoj komunističkoj Rusiji jest duhovni fenomen koji se otkriva u odnosu na tehničku konstrukciju.
Kao graditelj, želio bih napomenuti da je u sovjetsko vrijeme, barem, gradnja bila u svom najboljem izdanju. Kuće izgrađene tih dana i danas stoje, a ljudi koji biraju između stare ciglene peterokatnice i nove zgrade biraju sovjetsku kuću. To je zbog činjenice da su se, za razliku od današnjeg plana izgradnje, tih godina poštivali građevinski propisi. Gradili su oslanjajući se na svoje analitičko razmišljanje, a ne na moderne računalne programe. A reći da nema ničeg posebnog u sovjetskoj gradnji vrlo je jednostavno ako niste graditelj. Usporedite svoju domovinu, dok ste živjeli u Francuskoj, s njezinim glavnim suparnikom u to vrijeme, pa čak i ne u njenu korist - čemu tolika nesklonost domovini? Što se tiče Amerike, autor nije uzeo u obzir da američka arhitektura može biti raznolikija - ali tamo grade kuće gdje su klimatske regije mnogo blaže i povoljnije od oštrih i oštrih temperaturnih promjena u Rusiji.
Među protjeranima bio je i poznati histolog Aleksandar Aleksandrovič Maksimov(1874–1928). Podrijetlom iz Sankt Peterburga, autor je teorije o podrijetlu krvi iz jedne stanice nalik na limfocite (jedinstvena teorija hematopoeze). On je prvi uveo koncept "matične stanice" u znanstveni promet.
Vladimir Kuzmič Zvorikin poznati izumitelj. Od 1919. Vladimir Kuzmich, nakon što se preselio u SAD, radio je u raznim radiotehničkim tvrtkama. Od njegovih brojnih izuma svjetsku slavu donijelo je stvaranje ikonoskopa - prve odašiljačke televizijske cijevi, prototipa modernog kineskopa, zbog kojeg se smatra "ocem televizije".
Nemoguće je reći o svim emigrantima prvog vala koji su ostavili traga u povijesti medicine, kao što je nemoguće procijeniti štetu koju je kulturi i znanosti Rusije nanijelo prisilno iseljavanje znanstvenika. Jednom je u SAD-u bila popularna šala da je Zworykin ruski dar Americi. To je vjerojatno bio najbolji izlaz iz najgore situacije.
Bilo je čudno čitati ovaj odlomak, pun agresije prema zemlji u kojoj je autor rođen, iako je i sam napisao koliko su duhovnost i iskrenost važni za čovjeka. Ne izlazi duhovno. I nije jasno kako se osoba koja nema tehničko znanje u građevinarstvu usuđuje ocjenjivati kvalitetu građevinskih djelatnosti općenito.
Što se tiče same teme članka o sumornoj budućnosti čovječanstva, robovanog strojevima – ne vjerujem u to. Vjerujem da neživi predmet nikada neće moći samostalno razmišljati, a kamoli nekoga porobiti. Da biste to učinili, morate razumjeti čemu ćete porobiti, a za to, opet, morate biti sposobni razmišljati i rasuđivati.
“Tehnička civilizacija je u biti impersonalistička, ne poznaje i ne želi spoznati osobnost. Zahtijeva aktivnost osobe, ali ne želi da osoba bude osoba. A čovjeku je neobično teško ostati u ovoj civilizaciji.
Kao što znate, sva znanstvena otkrića čine ljudi. I to ne krdo, nego barem skupina ljudi, na čelu s jednim od najpametnijih i najsposobnijih. Jedinstvena osoba, sklona ne samo znanosti, već i vodstvu, zna što želi i postiže, što se mene tiče, ovo je prava osoba.
Mark Zuckerberg- kreator svjetski poznate mreže na Internetu Facebook.
Steve Jobs- tvorac Applea, a ako nije montirao opremu koju je proizveo, onda je vješto vodio tim inženjera.
Drugim riječima, bez ovih osobnosti ne bi bilo tehničkog napretka, što znači da sve dok takvih ljudi ima, dok je čovjek znatiželjan i zainteresiran za svijet oko sebe, čovječanstvo kontrolira tehnologiju. Ali to ne znači da čovjek ne treba razvijati duhovnost u sebi, naprotiv. Bez toga se čovjek ne razvija, a bez čovjeka nema ni tehničkog razvoja.
čovjek i stroj posljednja izmjena: 12. listopada 2016. od strane Polina Dedyukhova
Članak Berdyaev N.A. "Čovjek i stroj" je nedvojbeno relevantan do danas, prikazujući svoju akutnost problema tehnologije u svjetlu modernosti.
Djelo zadivljuje svojom novinom i bezuvjetnom uključenošću u moderno društvo, gdje tehnički aspekt sve više dobiva na svom utjecaju i potpunom ovladavanju svijesti pojedinaca. Ovdje se otkriva osobno Berdjajevljevo shvaćanje problema izravno povezanih s tehnologijom i suvremenošću. Stječe se dojam da je djelo posvećeno našim danima, iako je napisano početkom 20. stoljeća.
Pojavu stroja Berdjajev procjenjuje kao manifestaciju tradicionalnog humanizma i njegovih vrijednosti, gdje osoba djeluje podređeno tehnologiji. Sredstva se pretvaraju u cilj, obnavljajući tako ne samo društvenu strukturu društva, već i svijest, dobivajući svoju novu kvalitetu. Ideje filozofa prožete su brigom za budućnost čovječanstva i, moram reći, trenutno se percipiraju kao sasvim prihvatljive, jer. tehnika od početka 20. stoljeća. stvarno stekao dominaciju nad osobom (uzmimo, na primjer, fenomen ovisnosti o računalu).
Berdjajev je u svom članku posebno cijenio pogled na problem krize čovjeka i društva uzrokovanu brzim razvojem tehnologije i navalom znanstveno-tehnokratske ideologije izneseno s bezuvjetnom dosljednošću, iako je tema, naravno, prilično kontroverzna. , jer. društvo se ne može ne razvijati, a razvoj, pak, neminovno vodi civilizacijskim “plusima i minusima”.
To je studija članka N.A. Berdjajev "Čovjek i stroj" posvećen je ovom djelu.
U svom djelu "Čovjek i stroj" Berdjajev pokušava usporediti eshatološke i tehničke probleme, smatrajući tehnologiju "početkom koji oslobađa duh čovjeka". Njegova vizija proteže svoj pogled u budućnost, gdje će se čovjek kroz duhovnu dominantu ponovno izdići iznad svoje kreacije, podredivši je za dobrobit čovječanstva.
Berdjajev razlikuje tri stupnja u ljudskoj kulturi: prirodno-organski, kulturološki, tehnički stroj, gdje svaki od njih ukratko opisuje na temelju povijesti, a također daje usporedni opis "organizma" i "mehanizma" kao suprotstavljenih subjekta i objekta. jedni druge, njihov međusobni utjecaj i tragedija sučeljavanja.
Članak prati ideju usporedbe "organskog" i "tehničkog". Ovu usporedbu navodi gotovo iz prvih redaka, gdje uspoređuje dosadašnju organizaciju društva i novu, opremljenu tehnologijom. Bivši pojedinac bio je bliži prirodi, pa prema tome, prema Berdjajevu, bliži duhovnosti. Postojala je izravna veza između čovjeka i prirode. Pojava strojeva uvelike je olakšala rad ljudima, dobili su veću slobodu i smanjili troškove fizičkog rada. Ali ista je okolnost radikalno utjecala ne samo na njihov način života, organizaciju rada, već i na njihovo razmišljanje i stav.
Ne treba podcjenjivati mogućnosti tehnologije i njezin bezuvjetni utjecaj na organizaciju naše stvarnosti. Život sa strojevima je postao puno lakši, uvelike su nam olakšali rad. Ali Berdjajev zaoštrava problem upravo na snazi tehnike. “Tehnologija prestaje biti neutralna…” I u tom smislu, to je opasna ovisnost za osobu. Berdjajev kaže da tehnologija ubija, upija dušu, nemilosrdna je prema čovjeku, naša svijest postaje vezana za tehničko i racionalno. Tehnika ne zanima duša, ona je sfera mehanizama, stvarnost strojeva. Bez sumnje, utječe u naše živote, ali utječe i na naše biće, zauzimajući dominantnu poziciju u našem načinu razmišljanja, što utječe na našu dušu.
Globalizam ne može a da ne formira novu stvarnost, u kojoj čovjek postaje bog za sebe i za kozmos. Praznina duha nadoknađena je snagom domišljatosti, gdje živi novi svemir ljudskih dostignuća.
Berdjajev govori o još jednom problemu - opasnosti od podređivanja sfere znanosti i njenih otkrića, koja je s tehnologijom povezana od strane određene, male skupine ljudi zainteresiranih za svoje projekte implementacije znanstvenih otkrića, što također nije nimalo utopističko, ali, naprotiv, može biti vrlo stvarna.
S tim u vezi, Berdjajev govori o pristašama i protivnicima "poboljšanja života" putem tehnologije. Oni tehnologiju smatraju nečim neutralnim i ravnodušnim, proglašavajući je radom inženjera, dok drugi “tehnologiju doživljavaju apokaliptično, užasnuti njezinom rastućom moći nad ljudskim životom, videći u njoj identitet duha Antikrista. Takav odnos prema tehnologiji proizlazi iz jednostavnog načela da se "sve što se ne sviđa, sve što uništava poznato, proglašava zlom". No, Berdjajev se kao filozof protivi upravo širenju tehnologije u modernom društvu. Možete pričati o ovoj temi koliko god želite, ali, nesumnjivo, tehnologija vam omogućuje postizanje najvećeg rezultata uz najnižu cijenu, to je činjenica s kojom se ne može ne složiti.
Berdjajev je vjerojatno želio pomiriti dvije stvarnosti "tehničku" i "organsku". Naravno, jer tehnologija je tvorevina čovjeka, ne može biti uzrokom duhovnih problema čovječanstva. Osoba je odgovorna za njih. Ali tehnologija može radikalno utjecati na svijest mase, a s obzirom na nesigurnost čovjeka od globalne prirode problema, ima ono što ima. U njegovoj je volji promijeniti stvarnost. A ako je Bog mrtav, kako su tvrdili Nietzsche, Sartre i mnogi drugi, cijela odgovornost je na osobi, druga je stvar što je taj teret iznad njegovih snaga.
Berdjajev nudi izlaz iz ovog problema, predviđajući buduće metamorfoze; vjeruje da će duh podrediti carstvo strojeva za dobrobit čovječanstva, ali će se čovjek morati okrenuti introspekciji kako bi povratio svoju duhovnost. Samo ga to može spasiti i osloboditi ovisnosti o strojevima.
Može se zaključiti da će tehnologija opet biti podređena čovjeku. To prati nostalgiju za izgubljenim rajem, što odgovara kršćanskoj viziji Berdjajeva. San o povratku izgubljenog neizbježno će završiti pobjedom duha u ljudskoj povijesti. Svrha napretka je, prema Berdjajevu, upravo to.
Tragedija je u tome što je čovjek postao toliko ovisan o strojevima koje je stvorio da više voli udobnost nego zbližavanje u društvenom okruženju u kojem se osjeća sasvim sam. Strojevi postupno zamjenjuju pojedinca, a to se smatra nepovratnim procesom civilizacije. Samo duhovni potencijal može čovjeka ponovno vratiti u slobodu. “Put do konačnog oslobođenja čovjeka i konačnog ispunjenja njegova poziva je put u Kraljevstvo Božje, koje nije samo Kraljevstvo Nebesko, već i kraljevstvo preobražene zemlje, preobraženi kozmos.”
N. A. Berdjajev je nesumnjivo jedan od najoriginalnijih ruskih filozofa 20. stoljeća. Ali i u stilu njegova mišljenja i u njegovoj problematici lako se uočavaju obilježja izvanakademskog filozofiranja, karakteristična za mnoge ruske mislioce: ravnodušnost prema metodologiji filozofskog diskursa, nepromišljena, gotovo ekstatična težnja za rješavanjem „posljednjeg pitanja” nekritički percipirana iz teologije, “sljepljivanje” metafizike s prirodnom filozofijom, razmišljanje u terminima “spiritualističkog materijalizma”, moralističko pripisivanje objektima “inherentnih” kvaliteta u njima i vjera u nastavnu svrhu filozofije.
Poput mnogih ruskih filozofa, Berdjajev nije stvorio filozofski sustav; sve što je on napisao objedinjuje ne sustav, već zajednički religijski i filozofski svjetonazor s manje ili više razrađenosti pojedinih dijelova i aspekata.
O čemu god Berđajev pisao, uvijek je ostao publicist: uvijek se s nekim svađao, nekoga osuđivao, nekoga pobijao, nekome sugerirao točne odgovore. Pritom je neizbježno zalutao u monološki ton proročkog učitelja; hlađenje strasti činilo mu se smrtonosnom rutinom.
Naravno, i problematika, i smisao života, i stil mišljenja Berdjajeva u cijelosti pripadaju kulturi modernizma i ostaju neshvatljivi izvan modernizma. Sam Berđajev je svoju filozofiju nazvao egzistencijalnom, odnosno filozofijom duha, ističući pritom da je njegova filozofija prvenstveno antropološka filozofija; postavljanje problema čovjeka za njega je značilo postavljanje problema slobode, kreativnosti, osobnosti, duha, povijesti.
Njegov članak "Čovjek i stroj" posvećen je problemu sociologije i metafizike tehnologije. Pojava ovog članka uglavnom je posljedica gotovo potpunog izostanka filozofskog razvoja na ovu temu, činjenice da filozofija tehnologije još nije stvorena. Za stvaranje takve filozofije bilo je potrebno prije svega shvatiti da se radi o duhovnom problemu "iznutra je tema filozofije ljudskog postojanja".
NA. Berdjajev naglašava da je pitanje tehnologije postalo pitanje sudbine čovjeka i sudbine kulture. “U doba nedostatka vjere, u vremenu slabljenja ne samo stare vjerske, nego i humanističke vjere 19. stoljeća, jedina jaka vjera modernog civiliziranog čovjeka ostaje vjera u tehnologiju, u njezin beskrajni razvoj. Tehnika je posljednja ljubav čovjeka, i on je spreman promijeniti svoju sliku pod utjecajem predmeta ljubavi.
Nakon čitanja članka N.A. Berdjajev, stvarno prve misli o tome koliko je moderan i relevantan do danas.
Na početku članka Berdjajev napominje da ne govorimo samo o tehnologiji koja omogućuje poboljšanje životnih uvjeta, već i o tehnologiji razmišljanja, slikanja, plesa itd. No, dalje kroz članak, riječ je o tehnologiji u njegovo izvorno značenje koje je suprotstavljeno čovjeku, kao tehničkom oruđu, kao životnom sredstvu. A upravo zbog “zamjene životnih ciljeva sredstvima za život” Berdjajev tako žali, rekavši da takva zamjena čovjeka ponižava, čini ga bezdušnim.
Berdjajev smatra da se čovječanstvo suočava s glavnim paradoksom: „bez tehnologije kultura je nemoguća, s njom je povezan sam nastanak kulture, a konačna pobjeda tehnologije u kulturi, ulazak u tehničku eru vodi kulturu u smrt“. Nemoguće je u potpunosti složiti se s tim, budući da u drugim slučajevima tehnologija omogućuje prenošenje te iste kulture u mase (radio uređaji, televizori, MP3 playeri), te je tako neka vrsta dirigenta ili posrednika. Uz pomoć tehnologije stvara se glazba, reproduciraju snimljeni filmovi, stvara se atmosfera u kazalištu, izdaju se novine, časopisi itd.
Prije su se svi bojali grabežljivih životinja. Danas se promatraju u zoološkim vrtovima. Ljudi su se bojali gladi, bili su prisiljeni raditi težak i nezahvalan posao. Danas te zadatke obavljaju roboti i računala. Čovjek ima sve više slobodnog vremena za razmišljanje. A kad čovjek razmišlja, postavlja sebi pitanja. Postavljajući pitanja, pokušava pronaći odgovore, čime se duhovno razvija i povećava razinu znanja.
Ali prije ili kasnije, “kreacija se pobuni protiv svog tvorca, više mu se ne pokorava. To vidimo u svim procesima racionalizacije u tehničkoj eri, kada osobu zamijeni stroj, tehnologija će organsko-iracionalno zamijeniti organizirano-racionalnim. Ali to stvara nove iracionalne posljedice u društvenom životu. Stoga racionalizacija industrije rađa nezaposlenost, najveću pošast našeg vremena.”
Čovjekov rad zamjenjuju strojevi, što je pozitivno osvajanje koje bi moralo ukinuti ropstvo i siromaštvo čovjeka. Ali stroj ne sluša ono što čovjek od njega zahtijeva, on diktira svoje zakone. “Čovjek je rekao mašini: Trebaš mi da mi olakšaš život, da povećaš snagu, mašina je odgovorila čovjeku: Ne trebaš mi, sve ću bez tebe, možeš nestati.”
Još jedan aspekt suvremenosti iz članka, jer je danas nezaposlenost sa svojim posljedicama u rangu sa siromaštvom i socijalnom nestabilnošću, kao najakutnijim problemima globalnih i nacionalnih razmjera.
Taylorov sustav je ekstremni oblik racionalizacije rada, ali pretvara čovjeka u poboljšani stroj. Stroj želi da osoba preuzme njegovu sliku i sličnost. “Ali čovjek je slika i prilika Božja i ne može postati slika i prilika stroja, a da ne prestane postojati. Sam duh, koji je stvorio tehniku i stroj, ne može se bez traga tehničarizirati i mehanizirati, u njemu će uvijek ostati iracionalno načelo. Ali tehnologija, prema N. Berdjajevu, želi ovladati duhom i racionalizirati ga, pretvoriti ga u automat, porobiti mu. A to je "titanska borba čovjeka i prirode koju je on tehnizirao".
Ta "titanska borba" između čovjeka i tehnologije može se pratiti kroz cijeli članak: "tehnologija kida čovjeka sa zemlje", "tehnologija je plod volje za moć i ekspanziju", "tehnologija nanosi strašne udarce humanizmu, humanističkom svjetonazor, humanistički ideal čovjeka i kulture” i dr. Autor, kao da svaki put, optužuje osobu za svoju ovisnost o tehnologiji i pokušava prenijeti bit onoga što se događa uz pomoć ovog članka, ali postoji postupna tehnizacija cijelog čovječanstva. I premda je sama tehnika neizbježna pojava, ali čovjek zaboravlja svoju kulturu, duhovnost, ciljeve, sve više se zanosi životnim sredstvima.
Ponesen razmišljanjima o štetnosti tehnologije na čovjeka, autor se upušta u filozofska razmišljanja o vremenu i njegovom značaju za čovjeka: „Čovjek nema vremena za vječnost. Od njega se traži da prijeđe na sljedeći put što je prije moguće. To uopće ne znači da u prošlosti trebamo vidjeti samo ono vječno, koje uništava budućnost. Prošlost ne pripada vječnosti više nego budućnost, a oboje pripadaju vremenu...". I općenito, članak posvećen ideji borbe između čovjeka i tehnologije prepun je mnogih filozofskih pojmova, kao da još jednom naglašava da se pitanje tehnologije pojavilo početkom 20. stoljeća. neodvojivo pitanje o sudbini čovjeka i sudbini kulture.
Na temelju prethodno navedenog možemo zaključiti da Berdjajev kaže da osobu može apsorbirati sve više otkrivajuća kozmička beskonačnost. Kršćanstvo je čovjeka oslobodilo moći kozmičke beskonačnosti, u koju je bio uronjen u antičkom svijetu, od moći duhova i demona prirode. Postavilo ga je na noge, učvrstilo, učinilo ovisnim o Bogu, a ne o prirodi. Ali na vrhuncu znanosti, koji je postao ostvariv tek s čovjekovom neovisnošću od prirode, na vrhuncu civilizacije i tehnologije, čovjek sam otkriva tajne kozmičkog života, koje su mu prije bile skrivene, i otkriva djelovanje kozmičkih energija koje su nekada bile uspavan u dubinama prirodnog života. To svjedoči o moći čovjeka, ali ga i stavlja u novu, opasnu poziciju u odnosu na kozmički život.
Sposobnost organiziranja koju očituje osoba dezorganizira ga iznutra. Za kršćansku svijest postavlja se novi problem. Tehnika je uništila stari poredak stvari, koji je započeo u osamnaestom stoljeću. Na njegovo mjesto došlo je novo shvaćanje stvarnosti u svim sferama ljudske djelatnosti. Znanost i tehnologija napravile su revolucionarni skok u povijesti vektora, otkrivajući titanizam čovjeka kao gospodara svemira. Ali tehnologija ne može riješiti jednostavna, vitalna pitanja pojedinca. Ona mu ne može pomoći s ovim. Pa ipak, okrećući pogled prema nebu, osoba osjeća svoju dvojnost: shvaća svoju veličinu i osjeća svoju slabost pred ogromnim Svemirom. Shvativši razmjere, čovjek shvaća koliko je malo još napravio i koliko još želi učiniti. Tehnika je za osobu kompenzacija za ono što je trenutno nedostižno. Tragedija je u tome što je čovjek postao toliko ovisan o strojevima koje je stvorio da više voli udobnost nego zbližavanje u društvenom okruženju u kojem se osjeća sasvim sam. Samo duhovni potencijal može čovjeka ponovno vratiti u slobodu.
Popis literature
1. Berdjajev N. Čovjek i stroj. (Problem sociologije i metafizike tehnologije) // "Put". - Svibanj 1933. - Broj 38. - sa. 3-38 (prikaz, stručni).
2. Gorokhov V.G., Rozin V.M. Uvod u filozofiju tehnologije. – M.: 1998.
3. Negodaev I.A. Filozofija tehnologije: Proc. dodatak: [Za teh. sveučilišta] / I. A. Negodaev. - Rostov n/D.: DSTU, 1997
Ideologija koja potvrđuje temeljnu ulogu znanosti kao izvora znanja i prosuđivanja o svijetu, gdje moć pripada znanstvenim i tehničkim stručnjacima
Eshatologija je sustav religijskih pogleda i ideja o kraju svijeta, otkupljenju i zagrobnom životu, o sudbini svemira ili njegovom prijelazu u kvalitativno novo stanje.
Introspekcija (lat. introspecto, gledam unutra) je metoda koja vam omogućuje da imate ideje o svojoj biti: strukturi, organizaciji itd.
Ecstatic - entuzijastičan, u stanju ekstaze
Pošaljite svoj dobar rad u bazu znanja je jednostavno. Upotrijebite obrazac u nastavku
Studenti, diplomski studenti, mladi znanstvenici koji koriste bazu znanja u svom studiju i radu bit će vam jako zahvalni.
Hostirano na http://www.allbest.ru/
tehnologija civilizacija eshatološki život
Analiza teksta N.A. Berdjajev "Čovjek i stroj"
U svom djelu "Čovjek i stroj" Berdjajev pokušava usporediti eshatološke i tehničke probleme, smatrajući tehnologiju "početkom koji oslobađa duh čovjeka". Njegova vizija proteže svoj pogled u budućnost, gdje će se čovjek kroz duhovnu dominantu ponovno izdići iznad svoje kreacije, podredivši je za dobrobit čovječanstva.
Berdjajev razlikuje tri stupnja u ljudskoj kulturi: prirodno-organski, kulturološki, tehnički stroj, gdje svaki od njih ukratko opisuje na temelju povijesti, a također daje usporedni opis "organizma" i "mehanizma" kao suprotstavljenih subjekta i objekta. jedni druge i njihov međusobni utjecaj i tragedija sučeljavanja.
U svom radu iznosi sljedeće argumente.
Njegov članak "Čovjek i stroj" prati ideju suprotstavljanja "organskog" i "tehničkog". Ovu usporedbu navodi gotovo iz prvih redaka, gdje uspoređuje dosadašnju organizaciju društva i novu, opremljenu tehnologijom. Bivši pojedinac bio je bliži prirodi, pa prema tome, prema Berdjajevu, bliži duhovnosti. Postojala je izravna veza između čovjeka i prirode. Pojava strojeva uvelike je olakšala rad ljudima, dobili su veću slobodu i smanjili troškove fizičkog rada. Ali ista je okolnost radikalno utjecala ne samo na njihov način života, organizaciju rada, već i na njihovo razmišljanje i stav.
Ne treba podcjenjivati mogućnosti tehnologije i njezin bezuvjetni utjecaj na organizaciju naše stvarnosti. Život sa strojevima je postao puno lakši, uvelike su nam olakšali rad. Ali Berdjajev zaoštrava problem upravo na snazi tehnike. “Tehnologija prestaje biti neutralna…” I u tom smislu, to je opasna ovisnost za osobu. Berdjajev kaže da tehnologija ubija, upija dušu, nemilosrdna je prema čovjeku, naša svijest postaje vezana za tehničko i racionalno. Tehnika ne zanima duša, ona je sfera mehanizama, stvarnost strojeva. Bez sumnje, utječe u naše živote, ali utječe i na naše biće, zauzimajući dominantnu poziciju u našem načinu razmišljanja, što utječe na našu dušu.
Globalizam ne može a da ne formira novu stvarnost, u kojoj čovjek postaje bog za sebe i za kozmos. Praznina duha nadoknađena je snagom domišljatosti, gdje živi novi svemir ljudskih dostignuća.
Berdjajev govori o još jednom problemu - opasnosti od podređivanja sfere znanosti i njenih otkrića, koja je s tehnologijom povezana od strane određene, male skupine ljudi zainteresiranih za svoje projekte implementacije znanstvenih otkrića, što također nije nimalo utopističko, ali, naprotiv, može biti vrlo stvarna.
S tim u vezi, Berdjajev govori o pristašama i protivnicima "poboljšanja života" putem tehnologije. Oni tehnologiju smatraju nečim neutralnim i ravnodušnim, proglašavajući je radom inženjera, dok drugi “tehnologiju doživljavaju apokaliptično, užasnuti njezinom rastućom moći nad ljudskim životom, videći u njoj identitet duha Antikrista. Takav odnos prema tehnologiji proizlazi iz jednostavnog načela da se "sve što se ne sviđa, sve što uništava poznato, proglašava zlom". No, Berdjajev se kao filozof protivi upravo širenju tehnologije u modernom društvu. Možete pričati o ovoj temi koliko god želite, ali, nesumnjivo, tehnologija vam omogućuje postizanje najvećeg rezultata uz najnižu cijenu, to je činjenica s kojom se ne može ne složiti.
Berdjajev koristi sljedeće vrste argumenata:
Argumenti za logičnu mogućnost.
Za ovaj tekst mogu se izdvojiti sljedeće ključne riječi: globalizacija, čovjek, stroj, tehnologija, znanost.
U vezi s tekstom nameću se sljedeća pitanja.
Je li osoba slobodna i pozvana na djelovanje, ovisi li njegova stvarnost, kao i sudbina, samo o njemu?
Je li čovjek duhovno biće, u potrazi za utjehom, za viškom proizvoda, zaboravio tko je, koji su temelji njegovog bića?
Rješava li tehnologija duhovne probleme?
Ali je li to uzrok?
Po mom mišljenju, Berdjajev je vjerojatno želio pomiriti dvije stvarnosti "tehničku" i "organsku". Naravno, jer tehnologija je tvorevina čovjeka, ne može biti uzrokom duhovnih problema čovječanstva. Osoba je odgovorna za njih. Ali tehnologija može radikalno utjecati na svijest mase, a s obzirom na nesigurnost čovjeka od globalne prirode problema, ima ono što ima. U njegovoj je volji promijeniti stvarnost. Ako je Bog mrtav, kao što su tvrdili Nietzsche, Sartre i mnogi drugi, cijela odgovornost leži na osobi, druga stvar je što je taj teret iznad njegovih snaga.
Berdjajev nudi izlaz iz ovog problema, predviđajući buduće metamorfoze; vjeruje da će duh pokoriti carstvo strojeva za dobrobit čovječanstva, ali će se čovjek morati okrenuti introspekciji kako bi povratio svoj duhovni početak. Samo ga to može spasiti i osloboditi ovisnosti o strojevima.
Može se zaključiti da će tehnologija opet biti podređena čovjeku. To prati nostalgiju za izgubljenim rajem, što odgovara kršćanskoj viziji Berdjajeva. San o pronalaženju izgubljenog... neizbježno će završiti pobjedom duha u ljudskoj povijesti. Svrha napretka je, prema Berdjajevu, upravo to.
Tragedija je u tome što je čovjek postao toliko ovisan o strojevima koje je stvorio da više voli udobnost nego zbližavanje u društvenom okruženju u kojem se osjeća sasvim sam. Strojevi postupno zamjenjuju pojedinca, a to se smatra nepovratnim procesom civilizacije. Samo duhovni potencijal može čovjeka ponovno vratiti u slobodu. “Put do konačnog oslobođenja čovjeka i konačnog ispunjenja njegova poziva je put u Kraljevstvo Božje, koje nije samo Kraljevstvo Nebesko, već i kraljevstvo preobražene zemlje, preobraženi kozmos.”
Hostirano na Allbest.ru
Slični dokumenti
Filozofska razmišljanja o čovjeku, prirodi i harmoniji. Teorija N. Berdjajeva: tehnologija i sudbina kulture; otuđenje od prirode, "čovjek-stroj" u konceptu L. Mumforda; ekološka kriza, nuklearno ludilo kao posljedica sudara prirode i kulture.
sažetak, dodan 19.05.2011
Razvoj tehničke misli u povijesti, ideje o umjetnosti, znanosti i tehnologiji. Mehanistička slika svijeta. Formiranje filozofije tehnologije u XIX-XX stoljeću. Fenomen depersonalizacije osobe tehnologijom. Etički i tehnički aspekt promjene društvene stvarnosti.
rad, dodan 08.07.2012
Kontradikcija između čovjeka i stroja kao izvor kulturne krize 20. stoljeća. Uzroci kobne uloge tehnologije u ljudskom životu. Rezultati 19. stoljeća. O. Spengler. J. Ortega y Gasset. Proces otuđenja. A. Schopenhauer, F. Nietzsche. Egzistencijalizam. A. Camus.
sažetak, dodan 15.06.2004
Formiranje filozofskih pogleda N.A. Berdjajev. Obilježja slobode kao primarne i temeljne stvarnosti, koja prodire u sve sfere života – kozmos, društvo i samog čovjeka. Analiza doktrine "zajednice". Pojam čovjeka u filozofiji.
sažetak, dodan 10.09.2014
Osobitosti pristupa tehnologiji u stranoj filozofiji su: jasno izražen humanitarni i aksiološki stav, koji u prvi plan stavlja pitanja prirode i biti tehnologije i njezinog značaja za sudbinu naše kulture.
sažetak, dodan 08.12.2010
Holistička osoba je bog-čovjek u konceptu osobne slobode N.A. Berdjajev. Tumačenje prirode stvaralačkog čina. Kreativnost kao ostvarenje slobode, put ka harmonizaciji bića. Razumijevanje čovjekove sudbine moralna je srž Berdjajevljeve filozofije.
sažetak, dodan 11.05.2015
Koncept stvarnosti bezuvjetnog početka i glavni uvjet za njegovo razumijevanje. Uloga osjeta i razuma u spoznaji stvarnosti. Solovjovljev pogled na svijet i temelje ljudskih ideja. Načela interakcije osnovnih bića i definicija atoma.
seminarski rad, dodan 17.10.2010
Gnoseologija kao izraz sumnje u snagu i opravdanost filozofskog znanja. Karakteristike etičkih kategorija kao što su dobro, zlo, čovjek. Etika prava, iskupljenje i kreativnost. Pojam eshatološke etike. Smrt i besmrtnost, pakao i raj.
knjiga, dodana 18.11.2010
Iskustvo paradoksalne etike u djelu ruskog filozofa, predstavnika egzistencijalizma N. Berdjajeva "O svrsi čovjeka": podrijetlo dobra i zla, svjetonazor čovjeka; usporedba stavova V. Rozanova i N. Fedorova o pitanju spoznaje istine bića.
esej, dodan 13.12.2012
Tema krize moderne kulture u djelu I.A. Ilyin "Put do očiglednosti" i rad E.N. Trubetskoy "Spekulacije u bojama". Razotkrivanje štetnog učinka tehnološkog napretka na suvremenog čovjeka u djelu N.A. Berdjajev "Čovjek i stroj".