Divya, božica Mjeseca, kćer Roda, oca svega što jest." Divya

Vukova žena. Njezina inkarnacija je mjesec. Zahtjevi za žrtvovanje meso divljih životinja, kože samulja i kuna, pite i vrpce u dane lova, izdavanje djevojaka u brak i provod.

Spominje se u tom dijelu prevedenog "Razgovora Grigorija Bogoslova o ispitivanju grada (tuča)", koji je prepoznat kao umetak ruskog pisara iz 11. stoljeća. Ovdje se, nakon nabrajanja ostataka poganstva, kaže "Ov Dyu jedi, a drugi - Divy ...". Očigledno, Divya je ovdje ženski pandan Dyu, odnosno grčki Zeus iz crkvenih tekstova.

U "Riječi o idolima" božica Diva spominje se nakon Makoša i prije Peruna, što također govori o važnom mjestu koje je ova božica zauzimala u poganskim predodžbama Slavena.

Bilješke

Književnost

• Rybakov B. A. Paganizam starih Slavena. Podrijetlo slavenske mitologije. Rođenje božica i bogova

Zaklada Wikimedia. 2010 .

• Lelya
• Svarog

Pogledajte što je "Divya" u drugim rječnicima:

Divya- (ženskog roda) božanska staroindijska imena. Rječnik značenja... Rječnik osobnih imena

divya- n., broj sinonima: 1 božica (346) Rječnik sinonima ASIS. V.N. Trishin. 2013 ... Rječnik sinonima

krasta divya- @font lice (obitelj fontova: ChurchArial; src: url(/fonts/ARIAL Church 02.ttf);) span (veličina fonta:17px; težina fonta:normalno !važno; obitelj fontova: ChurchArial,Arial,Serif;)    frazeol. (grč. ψώρα ἀγρία) šuga (bolest), kožni osip ... Crkvenoslavenski rječnik

Dione- Ovaj izraz ima druga značenja, vidi Dione (značenja). Zeus i Diona na Dion novčiću ... Wikipedia

Alalykins- Alalykins. Temir Alalykin, suzdalski sin bojara, koji se proslavio 1572. u bici kod Molodija, gdje je slavni bojarin knez Mikh. Iv. Vorotinski je potpuno porazio i istjerao krimskog kana ... ... Biografski rječnik

Alalykin, Temir- Suzdalijan, sin bojara, istaknuo se u bici kneza M. I. Vorotynskyja s Devletom Gireyem u blizini sela. Mlad 1571., Alalykin je ubio kanovog zeta Il Murzu i zarobio Diviy Murzu od Nagaja. "Ruska genealoška knjiga", dio IV, str. 233. ... ...

Alalykins Velika biografska enciklopedija

Alalykins- Rodonačelnikom ovog prezimena treba smatrati Temira Alalikina, suzdalskog bojarskog sina, koji se proslavio 1572. godine u bici kod Molodija, gdje je slavni bojarski knez. Mich. Iv. Vorotinski je potpuno porazio i istjerao krimskog kana Devleta Giraya, ... ... Enciklopedijski rječnik F.A. Brockhaus i I.A. Efron

Divlje voće, krastavci- (prema slavenskim jabukama divya) (2 Kr 4,39) iz obitelji tikvica, njihovo lišće i grane podsjećaju na grane pravih krastavaca i šire se po zemlji. Njihovi plodovi, oblika i veličine jajeta, vrlo su gorkog okusa, štetno djeluju na zdravlje i mogu biti opasni ... ... Biblija. Stari i Novi zavjet. Sinodalni prijevod. Biblijska enciklopedija arh. Nikifor.

DAN IVANA- (Ivan Kupala), dan Rođenja Ivana Krstitelja (24. lipnja / 7. srpnja), dan ljetnog solsticija, pr. 20. stoljeće jedan od glavnih pučkih praznika, koji kombinira elemente kršćanskog svjetonazora i ostatke drevnih poganskih rituala. Drevna ... ... ruska povijest

Starija božica

Značenje: pogledaj u nebo.

Razlog za pojavu Reze u poravnanju: Reza Divya-Mjeseca omogućuje Ispitivaču da uskladi svoju aktivnost s vanjskim svijetom.

Izazov (što treba učiniti i kakvu kvalitetu pokazati): fleksibilnost i, ujedno, osjetljivost, sposobnost uočavanja emocionalnog raspoloženja drugih.

Upozorenje (što se ne smije i ne smije činiti): ne pokušavajte izravno protumačiti primljene znakove, primljeno znanje, riječi i radnje.

Indikacija (obavezna): za Ispitivača je došlo vrijeme za magiju, intuitivne uvide, suptilnu percepciju.

Savjet (po mogućnosti): slušajte sebe, oni vam nešto pokažu, ali nemojte inzistirati.

Utjeha (koju okolnost treba imati na umu): sve ima svoje vrijeme.

Pojava Reze Divya-Mjeseca u rasporedu situacije može puno reći kada se promatra u kombinaciji s obližnjim Rezasom, budući da Mjesec nosi i pozitivna i negativna predviđanja.

Ovisnost o vremenskim ciklusima glavna je značajka Mjesečeve božice.

Ako je Reza pala tijekom rastućeg mjeseca, Reza preporučuje intenziviranje aktivnosti. U ovom trenutku morate započeti novi posao, u njima će biti moguće postići uspjeh. Na opadajućem mjesecu Reza savjetuje da se pozabavite svojim unutarnjim svijetom, brinete o obitelji, svojoj omiljenoj zabavi. I pokazivati ​​manje zanimanja za ono što se događa u vanjskom svijetu.

U smislu zdravlje pojava mjeseca znači moguću živčanu preopterećenost, što može rezultirati depresijom i nesanicom. Istovremeno, pojava ove Reze savjetuje da slušate svoju intuiciju, Mjesec može otkriti ono što se obično skriva u podsvijesti. Vjeruje se da je trajanje Mjesečeve Reze jedan lunarni ciklus - 28 dana.

U scenariju za poslovna pitanja Isti

najvažnije - odredite koje je razdoblje sada u poslovanju - smanjuje se ili povećava, i budite spremni na činjenicu da će se ovaj trend nastaviti još pola mjeseca.

O što ne kažu, ne raspituj se o tome! Ne vjerujte tuđim tajnama!

Vjeruje se da je Divya, božica Mjeseca, nastala istodobno s Khorsom, Bogom Sunca, iz lica Roda, Stvoritelja svemira, kako bi ljudi mogli naučiti razlikovati svjetlo u tami. Noć je simbol tame, tromosti, zabluda, iluzija i veselja "tamnih sila; noćna svjetiljka svojim reflektiranim svjetlom pomaže pronaći izlaz. Svake noći Divya se pojavljuje na nebu sa zlatnom krunom na glavi. Prema prema jednoj od legendi, par snježnobijelih konja juri kočijom, prema drugoj - polako je voze bikovi strmorogi.

Na Rezi 7, Divya, mirna i veličanstvena u svojoj dugoj bijeloj odjeći, s polumjesecom na glavi, mirno obasjava usnulu Zemlju, preplavljujući je srebrnastim sjajem.

Božica ima mnoge dužnosti: ona osvjetljava put osobe u noći, čuva ljudske snove, ali što je najvažnije, prati vrijeme. Mjesec je postao prva mjera vremena, koja nikome nije podložna, ali kojoj je sve podređeno. Mjesečeva mjera vremena proširila se među mnogim narodima od davnina, a koristi se i danas. Prilikom određivanja crkvenih blagdana, Muhamedanci i Židovi se vode lunarnim kalendarom, kršćani njime određuju početak Uskrsa. Žene prate svoje cikluse provjeravajući mjesec. Mjesecu se povjeravaju svoje tajne, on nadahnjuje pjesnike.

Ali Divia ne promatra samo događaje koji se odvijaju, oni moraju ispuniti Divijine ideale – učiniti život ugodnijim i zanimljivijim. Najdekadentnije misli dolaze upravo kada je Mjesec od pogleda skriven sjenom Zemlje. Kako mračno postaje u duši kada mjesec uđe u fazu tamnog mjeseca. Nije ni čudo da su ove četiri noći predane Moreni, Gospi zime i smrti. Sve što se događa na Zemlji događa se uz sudjelovanje Divye, božice Mjeseca.

Veda

Tajanstvena magija, bajke, snovi u kojima letimo - i tu je manifestacija Divya-Moon, njezin dar čudesnog i neobjašnjivog. S takvim utjecajem ne treba nešto uzimati kao izravnu indiciju, ne treba predstavljati činjenice kao konačnu istinu. Sve što primamo tijekom tog razdoblja, dok Divya lebdi nad nama, je nagovještaj, suptilni nenasilni nagovještaj, hrana za intuitivne uvide. Ideja koju Divya nosi sa sobom uključuje promjenjivu cikličnost i važnost sklada s okolnim svijetom.

Podrijetlo imena boga Diva može potjecati od staroslavenske riječi "divʺ", što doslovno znači nešto divno, sposobno jako iznenaditi. Odavde je došlo ukrajinsko "divo", bugarsko "divin" i druge riječi u srodnim slavenskim jezicima. Značenje, bez obzira na varijacije izvornog korijena, ostaje nepromijenjeno - ovo je čudo.


Postoji mogućnost da ime ovog božanstva potječe od protoindoeuropske riječi "deivos", što znači "bog". Slične su po zvuku i značenju staroindijska riječ "devas" i latinska "deus". U oba slučaja to je "bog". S obzirom na to da stari Slaveni s Proto-Indoeuropljanima ne samo da imaju mnogo zajedničkog u jezičnom shvaćanju, nego i u pogledu vjerskih uvjerenja. Tako
ova teorija može odgovarati stvarnosti.
Ako se okrenemo izumrlom avestanskom jeziku, možemo pronaći riječ "daeva" misteriozno sličnu po zvuku Div, što znači zao duh. Slična bića nalaze se u mitologiji naroda Kavkaza, Sibira, Urala, Srednje i Male Azije. To su divovi, humanoidnog izgleda, ili s ljudskim tijelom, ali glavom zvijeri. Takvim se divovima pripisuju razna zlodjela, uključujući otmicu ljepotica kako bi s njima živjeli i nastavili svoju vrstu. U slavenskoj mitologiji Div nije karakteriziran kao pozitivan lik, što izaziva određene sumnje. Također nema izravnih referenci na činjenicu da je Div bio zao. Kod istočnih Slavena Div djeluje kao predskazateljski duh, sposoban poprimiti oblik ptice, posebice sova ili sova. Ptica predstavlja rat i prati vojsku u borbi, a kruži nad glavama onih koji će se neizbježno suočiti s porazom.

Tko je Div?

Div je jedna od misterija poganske prošlosti. Tko je to - mitski negativac ili svijetli bog? Nažalost, do nas nisu došli izravni dokazi koji bi u potpunosti mogli opovrgnuti jednu od ovih opcija. Diva ima nekoliko varijacija imena. Ovo je Diy and Diy. Već smo govorili o mogućim varijantama podrijetla ovog imena. Pretpostavimo da je Div, ako ne bog, onda mitski lik obdaren velikom snagom i moći iz slavenskog panteona bogova.
U izvoru "Riječ sv. Grgura" naznačeno je da je Div bog koji vlada na nebu, a njegova snaga i moć su u svjetlu nebeskih tijela. U drugom izvoru, u "Priči o Igorovu pohodu", Div se pojavljuje kao vjesnik nevolja. Možda se tijekom vremena i pod utjecajem različitih stranih kultura slika Diye mijenjala i različito je doživljavala različite generacije. Možda su ga čak i djedovi štovali kao boga, a već su njihovi unuci istu Diyu smatrali zlim duhom. Seobe nomada, preseljavanje različitih plemena neizbježno su sa sobom donijele asimilaciju i stapanje lokalne kulture s novom, što je s vremenom moglo dramatično promijeniti izvorne slike bogova i drugih pojava.
U drugom povijesnom izvoru, "Razgovor Grgura Bogoslova o ispitivanju grada", Div se spominje kao bog neba, a njegova supruga Divia je božica zemlje i plodnosti. Mitologija starih naroda zasićena je dualističkom idejom stvaranja svijeta spajanjem muškog i ženskog principa. Tu se javlja jedna od teorija koja postoji među suvremenim istraživačima o svrsi Dive kao boga. Možda je Div bio štovan kao božanstvo nebeskih voda - izvor primarne sile koja je izlila s neba i oplodila zemaljski svod i na njemu rodila život.

Vrijedi obratiti pozornost na još jedan izvor, "Ljetnu knjigu Georgija Amartola". U njemu je Diy predstavljen kao sin Kronosa (Kronosa), koji je vladao u Asiriji, a bio je poznat kao kanibal koji jede vlastitu djecu. Prema tradiciji i običajima Perzijanaca, Diy je bio oženjen svojom sestrom Irom i imao je brata Nina. Isti izvor ukazuje da je izvjesni Serukh usadio Babilonce štovanje njihovih predaka i heroja kao boga, što je bilo uobičajeno u helenskim državama. Dakle, oni koji su došli do bilo kakvih otkrića, ili su se istaknuli svojim djelima u društvu, doživljavani su kao neki posebni, božanski. Dyy se spominje kao bog kiše, što upućuje na pretpostavku o njegovoj upletenosti u nebeske vode u slavenskoj mitologiji.

Postoji i potpuno drugačija verzija da je Div bio bog noćnog neba. Vrijedi spomenuti da se Amartolu, Dyyu, istom Diyu, pripisuju dvije šupljine „da jedu ovs, a drugi divi“. U slavenskoj mitologiji, žena Diva je Divia, koja je bila cijenjena kao božica noćnog neba i mjeseca. Može se pretpostaviti da su Slaveni podijelili izvornu hermafroditsku bit Dyye na dva božanstva: Diva i Divia.
Div, prema ovoj verziji, također djeluje kao ptica-Div, a živio je na iskonskom nebu, koje je bilo prije neba koje je svezao Svarog. Div je rođen iz zajednice Velike obitelji i nebeskog Jaraca Sedunija, a bio je brat Svaroga. Ako se okrenemo Amartolu, on ističe da se u čast Dyja u starom Egiptu žrtvovala stoka, uključujući i koze. Možda je odavde nastala ideja o srodstvu sa slavenskim jarcem Sedunijem.
Nakon što je Div dotaknuo zemlju svojim kopljem, rođen je moćni Indra. A od Divije, njegove sestre, rodila se Diva, lijepa Diva-Dodola i zgodna Churila. Bog Diva je također zaslužan za tajnu vezu sa ženom boga Barme, Tarusyom. Prema legendi, iz ove zajednice su otišli ljudi koji su iznjedrili Divi narod.
Prema ovoj teoriji, Dyi je živio na Uralskim planinama i slao je kišu ljudima kako bi zalio polja i usjeve. U njegovoj službi bili su divovi, ljudi Divya, koji su bili njegovi praunuci, od djece Tarusija. Tražio je od njih preveliki danak, a na kraju su divovi prestali poštovati svog praoca. Tada se, u bijesu Diva, nazvao bogom noćnog neba i počeli su ga obožavati zli: ubojice, lopovi i razbojnici. Ljudi koji više nisu primali kišu od Dive tražili su pomoć od mudrog Velesa, koji je bacio mračnu Divu u svijet Navi. Ali Divu je pomogao Viy, te se vratio u svoj samostan. Odlučivši se pomiriti s Velesom, Div je pozvao boga-mudraca u svoje odaje, gdje ga je pozvao da pije iz guštara punog otrova. Kao rezultat toga, Veles je otrovan i bačen u svijet Navi, gdje je pronašao svoju ženu, kćer Viya - Yaginya. Postoje prijedlozi da Viy nije uzalud pomogao Divi, kažu da je htio dobiti Velesa za zeta.
U isto vrijeme, Divin sin, Churila, zajedno s divovima, pobijedio je zavarivače. Kao kaznu za drskost, Svarog je zaključao divove u samom srcu Uralskih planina, a u službu uzeo pokajanog Churilua, koji je Svarogu darovao zlato iz tajnih tamnica. Neprijateljstvo između irskih bogova i Diva je završilo i on je ponovno postao svijetlo božanstvo.

Božica Divya Slaveni su ga doživljavali kao simbol blagostanja, plodnosti, bogatstva. Vjerovalo se da slavenski amajlije sa znakom Lunnitsa mogu liječiti ljude od bolesti i bolesti, smanjiti bol tijekom porođaja. Lunnitsa čuvao vrijednost nije uzalud. Uostalom, amulet božice Divya percipirana kao ženstvenija. Ali u svakom slučaju, simboli slavenskih bogova, naime Divya, svima pomogao - zajamčen uspjeh u poslu i poštovanje.

Ovaj amulet će dati razvoj čarobnih sposobnosti, intuicije i kreativnih talenata, kao i unijeti ljubav i snažne obiteljske odnose u vaš život.

Materijal: debelo platno, jake niti u boji.

Veličina flastera je promjera 8 cm.

Želite li pokazati svoju pripadnost slavenskoj obitelji? I tako uspostaviti vezu s precima? Simboli slavenskih bogova pomoći će u tome! Božica Divya posebno! Mozhno-slavenske pruge kupiti i prišiti na istaknuto mjesto - na košulju, na sako, pričvrstiti flaster na rukav, na torbu ili na pokrivalo za glavu! Ne želite pokazati svoja uvjerenja? Slavenske chevrone lako je sakriti šivanjem s unutarnje strane rukava, podova, torbi, torbica. U svakom slučaju, dobivate flaster koji je izradio sjevernjački majstor u potpunosti od prirodnih materijala i ispunjen svježom snagom izvornih slavenskih simbola.

Slavenski amajlije sa znakom božice Divya imaju oblik mjeseca, rogova okrenutih prema dolje, što simbolizira vezu sa kozmičkom energijom.

Kako njegovati zakrpe na odjeći?

Prilikom pranja slavenskih ševrona, prije svega vrijedi razmotriti preporuke za pranje stvari na koju je ušiven ševron. Ako samo nosite slavenski flaster sa sobom, onda se može oprati u toploj vodi sa sapunom, isprati i temeljito osušiti. Peglanje se preporuča samo u slučaju jakog naboranja chevrona i korištenjem vlažne krpe.

DIVYA/DIVA

Goy, zemlja ti je vlažna,

majka Zemlja,

Majko nam draga!

sve si nas rodila,

I obdaren zemljom;

Za nas, našu djecu,

Napitak koji si iznjedrio

I popijte bilo koju žitaricu ...

Zavjera pri skupljanju ljekovitog bilja (32)

(Maikov, 1998, br. 254)

Ime Dyy imalo je ženski oblik. Supruga Dyya je vjerojatno božica zemlje: „Oh, potražite na stauden, jda tužbe od njega, zaboravljajući kao Bog s neba dati. Jedite nosioce Boga i učinite neprijateljem Boga koji je stvorio nebo i zemlju. Ona rijeku naziva boginjom, a zvijer koja živi u njoj, kao da zove boga, zahtijeva stvaranje. Ov Dyu jesti, a drugi Divi. I pročitaj ingrad. Ov sranje vskrosch, polaganje na glavu, zakletvu stvarati; ov zakletve za stvaranje ljudskih kostiju. Ov kobeni sat za ptice. Ov susret sumnje. Ov muschn stoku, stvarajući da ubije. Ov za tjedan dana i na svete dane učiniti, stigao je na svoje mjesto, stvorivši svoju smrt, ali da učini sve ovaj tjedan, da ga ubije taj dan. Kunem se u laži svoje” (Riječ sv. Grgura, Razgovor sv. Grgura Bogoslova o prebijanju grada – Aničkov, 1914., str. 93).

Budući da u gotovo svim indoeuropskim mitološkim sustavima postoji simetrija "žensko i muško", par "zemlja - nebo", prirodno je pretpostaviti da su Div (Dyi) i Diva (Diya) upravo takav par. Da Div etimološki i sižejno korelira s nebom (Gornji svijet), vidi se barem iz Priče o Igorovu pohodu: „Već sam ponio bogohuljenje na hvalu; Već ću razbiti potrebu za slobodom; Divi već pada na zemlju.

Prema istom Galysovskom, prije grčkih pisara, Slaveni nikada nisu imali takvu božicu - Divu. Međutim, usuđujemo se sugerirati da je božica još uvijek postojala, samo su je počeli zvati na grčki način. Ili Divia je vlastito ime, koje seže do indoeuropskog korijena. Podsjetimo da je u litavskoj mitologiji poznato o braku najvišeg muškog božanstva Dievasa i protobožice Deive.

Deive, ili Zhemina, Latvijci zovu Zemes kolega- Majka Zemlja. Dievs je njezin suprug. Drugim riječima, Diva, Divia, je božica Majka Zemlja Sir, slavenska Gaia, koja je oplođena nebeskim vodama Dyya-Diva.

Protestujući protiv uvođenja kršćanstva među njih, Prusi govore svojim misionarima da će zbog njih (budući da su došli sa svojim, tuđim obredima) pruska zemlja prestati žeti, drveće - voće, životinje - potomstvo (Lavvis, 1897.).

Vratimo se opet učenju „Riječ sv. Grgura izmišljena je u govoru o tome što je prvo smeće postojećih jezika poklonilo idolu i položilo ih“, gdje je, kako nam se čini, ime sv. Diva se također spominje:

“... Čak i majke demona i božica Afrodita bjesne. Vijenac. kruna je poklonjena i majka Antikrista. i ArtemiDe. proklet. diomise. stegnorage i nedonoščadi. i bog muža-žene ... isti bog trebou kladout i stvarati. i slovenski. vilam. mokosh. diva, perunou. harsou. rodow. i porod...”

Kod prijevoda iz nekog razloga Diva se često piše kao djeva, iako je između djeve i djeve, kao i između djeve i dive, razlika značajna, magična, rekli bismo. I ispada za takve prevoditelje poput "Mokoshi-deva", a to se ne penje ni na kakva vrata. Istodobno, istraživači, čak i oni najzamrčeniji, slažu se da je kult Makoša/Mokoša reinkarniran u pravoslavlje u štovanju Paraskeve Pjatnice. Ova svetica, naravno, nije dječak, ali nije ni djevica, čini se da je vrlo ugledna matrona.

“Sve u prirodi ima svoja jedinstvena svojstva, koja mogu znati i oni koji su ih spremni potražiti. Iznad svega ostalog u sjevernoj tradiciji je duboko poštovanje prema zemlji, koja se pojavljuje pod krinkom božice, Majke Zemlje. Ova ideja je ista u svim verzijama vjere, iako se božica može zvati različito. Ona je personifikacija Zemlje, smatra se svetim entitetom, a ne ogromnim neživim kamenom, i temelj je svjetonazora. Kao rezultat toga, treba poštovati sve manifestacije prirodnog svijeta, kao i mjesta moći - mjesta gdje su bogovi prisutni... Sjeverna tradicija ne vidi na planeti Zemlji neživo (kozmičko tijelo), već živo biće koji ima duh, "onda, koji se očituje u različitim oblicima koji odgovaraju temeljnim kvalitetama elemenata kojima pripada” (Pennick, 1989.).

Pozdrav majko zemljo,

utočište smrti,

Budite cvjetni i plodni

Po milosti bogova

Pun hrane

Što hrani naš narod.

Anglosaksonska molitva (Ibid.)

Čarolija o neplodnoj zemlji u dobroj staroj Engleskoj napravljena je uzimanjem sjemena i stavljanjem na plug:

Erke, Erke, Erke,

zemaljska majka,

neka ti svemogući da

vječni suveren,

bogate zemlje,

cvjetne livade,

plodna polja,

višerodna, višerodna,

povećano proso,

dobro zrno,

ječam također

izvrsno zrno,

također pšenica

lijepo zrno.

Neka daje

vječni suveren,

i njegovi sljedbenici

stanovnici planina,

gospodarska zemljišta

zaštita od propasti

njiva i oranica

spas od nevolje

od zle riječi

od zemaljskih prokletstava.

Zaštiti, svemogući,

Stvoritelj svijeta

od zle žene,

od zlobnog muža,

moj govor je jak

da, bit će jako.

(Staroengleska poezija, str. 23–24)

Poganski identitet ranog srednjeg vijeka u Rusiji se također nalazi kao kult Zemlje.

On je, kao i kult Obitelji, prema istom V. L. Komarovichu, "u tom razdoblju bio ne samo dio svakodnevnog ili osobnog praznovjerja pojedinca" ne-veglasa", već i prilično ogromna društvena snaga. Njegova uključenost, kao i kult Obitelji, u međukneževskim odnosima je nedvojbena. Oba su kulta bila u bliskom kontaktu u pogledu i iskustvu svojih sljedbenika. Ukor protiv onih koji vjeruju u rađanje djece na zemlji tiče se ujedno i njihove vjere u Rod. Međutim, druge optužbe koje manje definitivno govore o Rodu, uvijek se nazivaju, međutim, pored trudnica ili, kako se čita u najstarijim popisima spomenika, Rozhanica (u jednini) ...” (Komarovich, 1960. , str. 103-104)

Autor daje neospornu pretpostavku, “da će “Rod” i “Rozhanica” naših optužujućih spomenika točno odgovarati poganskim kultovima Obitelji i Zemlje, koji su jednako čvrsto spojeni u najstarijem ruskom životu. ” Uzimajući u obzir poistovjećivanje u učenju protiv poganstva jedne od porođajnica s Artemidom, upravo je takva porođajna žena teško usporediva s rađanjem na Zemlji, iako, nesumnjivo, obavlja primaljske funkcije.

Ali ako konstrukcije V. L. Komarovicha nisu sasvim točne, on je u pravu u sljedećem: “Ako pogledamo sva ona mjesta u analima gdje se više ili manje stabilne formule njihova običajnog prava stavljaju u usta pojedinih knezova, onda ovdje susrest će se s istim dvama pojmovima pa čak i pojmovima: rod i zemlja. Konkretno, kult zemlje je već bio povezan s kneževskim posjedovnim pravom kroz starorusko običajno pravo na zemljišno vlasništvo uopće. Zakletva zemljom, koja je u ovom potonjem privukla pažnju Pavlova-Sylvanskog, prokazuje se kao zabranjeni ostatak poganstva već u istoj „Riječi o kakvom se smeću narod klanjao idolu“ (XI. stoljeće): zakletva na stvaranje." O dugoj vladavini ovog običaja svjedoče i brojni kasniji ostaci koje je prikupio Smirnov (33). Poganski kult zemlje jasno se očituje u nekim od preživjelih obilježja pravog kneževskog života i vladavine. Na primjer, Ruriku Smolenskom se rodio sin - na putu iz Novgoroda, u gradu Luchin; na krštenju je dobio "djed se zove Mihailo, a knez Rostislav djed"; što je značilo dati ime djedu – već dijelom znamo; ali nedovoljno ovoga: gdje je princeza zatečena na porodu, "stavivši na to mjesto crkvu sv. Mihovila, gdje je rodila." Zašto je to potrebno "na tom mjestu", a ne negdje u blizini - što bi, naravno, bilo lakše i jednostavnije - opet postaje jasno iz međunarodnih podataka o štovanju majke zemlje: kako su umirući zasigurno položeni na zemlju "ut extremum spiritum redderent terrae“ u uvjerenju da će se duša, upravo tamo gdje je položen umirući, vratiti u majčinu zemljanu utrobu, dakle upravo povratni prijelaz u novorođenče duše preminulog pretka – najčešće upravo djeda – iz pod zemljom se opet zamišljalo mogućim samo tamo gdje se dogodilo rođenje.

U ležernom lapsusu kroničara, kako vidimo, i štovanje obitelji i štovanje zemlje otkrivaju se dragocjenim svakodnevnim detaljom, oboje u isto vrijeme, jedno s drugim u neraskidivoj vezi. Zemlja je dvostruko počašćena: i zato što je prihvatila umrle djedove i što je vratila njihove duše novorođenim unucima; ova vrsta je također dvostruko počašćena, kao što je sada postalo jasno, predak koji prelazi s koljena na koljeno, bilo da se vraća na zemlju, bilo s nje, s prvim djetetovim krikom, ponovno se pojavljuje za daljnji nadzemni život, poput podražavalac; u točnom smislu riječi, ili, ako želite, kao trava, drvo ili žitarice. Konačno, može se vidjeti i u kojoj su mjeri nazori naslijeđeni iz poganske antike bili usko u dodiru sa sferom kneževskog običajnog prava: nazvavši sina oba djedova imena, označivši mjesto rođenja crkvenom zgradom, otac novorođenčeta , princ Rurik, u zaključku „daje mu Luchin grad, u njemu se rodi“; tj. pred nama je jedan od nebrojenih primjera kneževskog “reda”, koji se od ostalih na sreću razlikuje samo po jasnom dokazu okolnosti koje su ga dovele; ali, kao što vidimo, ne mire se ni s pretpostavkom patrimonijalne teorije, ni s pretpostavkom teorije o “penjanju po ljestvici”: ni jedno ni drugo ne može se zaključiti iz prava kneza da posjeduje grad kao “djed” samo zato što je u njemu rođen; sretna nezgoda pomogla je da se takvo pravo zaključi iz poganskog kulta: trenutna pričljivost kroničara. Ali koliko drugih sličnih običajnopravnih normi ostaje nepriznato zbog svog dosadnog lakonizma? ( Ibid).

Navodeći brojne upečatljive primjere ovog gledišta, Dietrich primjećuje: „Takav odnos (djeteta s dušom pretka) morao je imati vrlo duboke temelje u nekoć vrlo specifičnim pogledima na zagrobni život (Weiterleben) predaka , ako su unuci, prema drevnim običajima tolikih naroda, dosljedno bili obdareni imenom djeda... U našem jeziku čak i riječ "unuk" (Enkel) zapravo ne znači ništa drugo do "mali djed"" ( vidjeti: Dieter ich Al Mutter" Erde, str. 25).

Kult Zemlje-Majke opstao je jako dugo i mnogi istraživači ga povezuju s tijekom strigolizma:

“Sredinom XIV stoljeća. pod novgorodskim nadbiskupom Mojsijem, koji je troškom Sofijske riznice sagradio 13 crkava u Novgorodu i u vrijeme narodnih nemira bio prisiljen dvaput napustiti propovjedaonicu, crkva je napadala sve vrste odstupanja od pravoslavlja, kako u smjeru pravoslavlja. pradjedovskog poganizma, te u smjeru novonastale humanističke hereze Strigoljnikovih . Ne bez razloga, frizeri su, takoreći, proslavili drugi odlazak biskupa Mojsija 1359. godine tako što su na jednom od gradskih trgova postavili poznati križ Liudogoshchi, izlažući glavne teze svog učenja ”(Rybakov, 1987.).

"U ljeto 6884. ... pretukli su je u Novegradu pastiri krivovjerci, đakon Nikita da Karp prosti i treći s njima, zbacivši ih s mosta, slobodari svete vjere Kristove", Piskarevsky kroničar izvijestio (PSRL, sv. XXXIV. M., 1978.).

Poznati sakupljač učenja protiv poganstva N. M. Galkovsky piše (Galkovsky, 1916):

“... Univerzalna praroditeljka Zemlje, njegujući u svojim njedrima biljni i životinjski svijet, uključujući i ljude, bila je u mislima našeg pretka za života majka, vodopija i bolničarka, a nakon smrti ga je sklonila u svoje dubina. Kao takva, pobudila je poštovanje prema sebi, bila je svetište, "Zemlja je sveta za majku." Prema narodnim vjerovanjima, psovka koja izgovara “psovke” neće biti oproštena, jer se takve riječi hule na majku zemlju. Zaklinjali su se zemljom tijekom sporova oko posjeda, sporac je stavljao travnjak na glavu i hodao oko parcele kako bi dokazao da mu ta zemlja pripada. To je vrlo drevni običaj, zabilježen u slavenskom prijevodu riječi sv. Grgur Bogoslov: "Oh, sranje je otvoreno (izrezano) na glavi, polaže zakletvu da stvara." Crkva se borila protiv ovog poganskog načina psovke, nastojeći zamijeniti travnjak ikonom; kao rezultat toga, počeli su koristiti i travnjak i ikonu u graničnim sporovima. Osobno smo čuli da su donedavno pljačkaši, koji su opljačkali putnike, ali ih iz nekog razloga ne žele ubiti, u tišini davali zakletvu od opljačkanih, tjerajući svoje žrtve da se zaklinju s grudom zemlje u rukama, a zatim jedu ovo grumen. Oni koji su se tako kleli, u pravilu su cijeli život šutjeli o tome što im se dogodilo, a tek prije smrti su govorili o strašnom događaju koji su doživjeli. Vjerujemo da je ovaj način psovke sa zemljom u ruci, koja se tada jela, odjek sijede poganske davnine. Jednako kao davno mora se priznati vjerovanje da je čovjeku najlakše umrijeti na zemlji; posebno je teško umrijeti na perjanici (za bogataša). Ako je bolesnik bio “tvrd” (teško patio), ali nije mogao umrijeti, spuštali su ga na pod (seljaci su nekada imali zemljani pod; sada, kada je pod obično daska, slama se stavlja ispod bolesnika). . Poznat je dirljiv običaj da se mrtve peru i oblače u sve čisto: osim prirodnog poštovanja mrtvih, postoji i stara briga da se ne naruši čistoća zemlje. Smatramo da je priznanje zemlje važan dokaz da je u pretpovijesno doba zemlja bila predmet poštovanja. Poznato je da su se heretici Strigolnika (14.-15. st.) pokajali ne svećeniku, nego zemlji. Prof. S. I. Smirnov je istaknuo koji su elementi uključeni u istočnokršćanski običaj ispovijedanja bez ispovjednika pred svetištima: poganski kult zemlje; popularna ideja o zemlji kao sucu i ideja o zemlji kao otkupitelju grijeha, razvila se u istočnom narodnom kršćanstvu. Prof. Smirnov znači strigoljnikov. Ispovijed na zemlji postoji u današnje vrijeme među nekim raskolničkim sektama i općenito među običnim ljudima: ako se nema tko pokajati, pokajte se do zemlje. Ne može se tvrditi da je sadašnja ispovijed na zemlji odjek hereze Strigolnika. Ali može se misliti da su psihološki temelji strigolnika i raskolnika-bezsvećenika isti. Blizu ispovijedi zemlji je i obred oproštaja od zemlje prije crkvene ispovijedi, kada ispovjednik traži oprost od sunca, mjeseca, kiše, vjetra, a posebno od zemlje. Prof. S. I. Smirnov smatra da ovo oproštenje sa zemljom prije crkvene ispovijedi nije ništa drugo nego ispovijed naroda na zemlji, koja nadopunjuje crkvenu ispovijed.

Iz navedenog možemo zaključiti da je kult zemlje bio svojstven našim poganskim precima. Bio je to drevni kult, preko kojeg se naslagala nova formacija bogova, personificirajući sunce i prirodne fenomene: Perun, Dazhbog, Stribog itd., poput Grka, drevni Uran i Gaja zamijenjeni su mlađom generacijom bogova . Ali štovanje univerzalne majke zemlje nikada nije palo u potpuni zaborav. Drevni ruski pisar instinktivno je osjetio poganski element u imenovanju zemlje kao majke i u tome je vidio odmak od pravoslavlja; prokazujući Latine, predbacio im je da "govore majku zemlju". Vjerujemo da je kult zemlje sačuvan u svom najstarijem obliku: to je bogoslužje bez hramova, obreda, pa čak i bez određene ideje; u srcu ovog kulta leži svijest o bliskosti i ovisnosti o zemlji, otuda i pobožno štovanje zemlje, svoje univerzalne majke. Ova svijest je svojstvena svim ljudima. Pod utjecajem čistog kršćanskog svjetonazora, ta svijest ima svoje, da tako kažem, legitimne dimenzije. Ali gdje nema čistog kršćanstva, širi se drevni kult zemlje, što vidimo kod Strigolnika i naših raskolnika-bezsvećenika. Ovo poštovanje nije strano modernom seljaku, kao što vidimo iz sljedeće činjenice, koju osobno poznajemo. Jedan seljak okruga Dorogobuzh, Smolenska gubernija, nije držao stoku, umirao je. Jedan dobar prijatelj seljaka, u velikoj tajnosti, savjetovao je gubitniku, potajno od svih, da s izlaskom sunca izađe u dvorište i tri puta se pokloni do zemlje bez križa i kape. Seljak je to učinio i od tada se njegova stoka počela čuvati. Ali tada je shvatio da se nije poklonio Bogu, nego zemlji i, smatrajući svoje djelo grijehom, pokajao se za to. - Ovaj incident nam jasno pokazuje da drevni kult zemlje potajno i dalje živi; to je upravo ostatak poganstva: trebalo se klanjati bez križa i potajno.

Starovjernici Ust-Tsilma, kada su ih pravoslavni svećenici pozvali da se ispovjede, odgovorili su: "Ispovijedamo se Bogu i majci - vlažnoj zemlji" ili "Prislonit ću uho na vlažnu zemlju, Bog će me čuti i oprostiti mi. ” Oprost je također tražen od zemlje u slučaju bolesti ili približavanja smrti. U duhovnom stihu "Neoprostivi grijeh" Zemlja djeluje kao nositelj moralne istine, posebnog zakona plemenskog života. Prema vjerovanjima istočnih Slavena, koja datiraju iz doba Drevne Rusije, pravedna njedra Zemlje ne prihvaćaju čarobnjake, samoubojice i one koje su prokleli njihovi roditelji (Toporkov, 1984.).